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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1442_.23.0707a01: 僧伽伐尸沙 T1442_.23.0707a02: 若復衆多苾芻者。謂阿濕薄迦補捺伐素乃 T1442_.23.0707a03: 至多人。於聚落中者謂抧吒山。汚他家者。有 T1442_.23.0707a04: 二因縁而汚他家。云何爲二。一謂共住。二謂 T1442_.23.0707a05: 受用。何謂共住。謂與女人同一床坐同一盤 T1442_.23.0707a06: 食同觴飮酒。何謂受用。謂同受用樹葉花果 T1442_.23.0707a07: 及齒木等。行惡行者。謂行麁重罪惡之法。家 T1442_.23.0707a08: 者謂婆羅門居士等舍。見謂眼識。聞謂耳識。 T1442_.23.0707a09: 知謂餘識。諸苾芻者。謂此法中人。應語彼 T1442_.23.0707a10: 苾芻者謂別諫之詞。如前廣説。若別諫時。捨 T1442_.23.0707a11: 者善。若不捨者。謂苾芻應再三諫誨以白四 T1442_.23.0707a12: 法。亦廣如前。僧伽伐尸沙者。亦如前説。此中 T1442_.23.0707a13: 犯相其事云何。苾芻知彼如法爲作驅擯羯 T1442_.23.0707a14: 磨。而後説言有愛恚等。皆得惡作。苾芻別 T1442_.23.0707a15: 諫之時。若捨者善。若不捨者得窣吐羅底也。 T1442_.23.0707a16: 餘並同前破僧處説 T1442_.23.0707a17: 根本説一切有部毘奈耶卷第十五 T1442_.23.0707a18: T1442_.23.0707a19: T1442_.23.0707a20: T1442_.23.0707a21: T1442_.23.0707a22: 第十六 T1442_.23.0707a23: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0707a24: 惡性違諫學處第十三 T1442_.23.0707a25: 爾時薄伽梵。在憍閃毘國瞿師羅園。時具壽 T1442_.23.0707a26: 闡陀。既犯罪已不如法説悔。時親友苾芻見 T1442_.23.0707a27: 其如是。爲欲令其利益安樂。告言具壽闡陀。 T1442_.23.0707a28: 汝所犯罪應如法説悔。答言若犯罪者。彼即 T1442_.23.0707a29: 自當如法説悔。親友告曰。汝身犯罪欲令誰 T1442_.23.0707b01: 悔。答曰有追悔者彼當説悔。告曰汝既犯罪 T1442_.23.0707b02: 應生追悔。答曰諸具壽莫向我説若好若惡。 T1442_.23.0707b03: 我亦不向諸具壽説若好若惡。具壽。止莫勸 T1442_.23.0707b04: 我莫論説我。諸具壽。汝種種姓種種類而來 T1442_.23.0707b05: 出家。猶如種種樹葉風吹一處。然具壽等亦 T1442_.23.0707b06: 復如是。因我世尊證無上覺。汝種種姓族來 T1442_.23.0707b07: 求出家。時苾芻聞彼闡陀作如是説。咸生嫌 T1442_.23.0707b08: 賤作如是語。云何苾芻與諸苾芻。同一佛法 T1442_.23.0707b09: 同一學處。如法如律他諫悔時。自身不受諫 T1442_.23.0707b10: 語。時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊告曰。 T1442_.23.0707b11: 汝諸苾芻應別諫闡陀。若更有餘類。亦應如 T1442_.23.0707b12: 是諫。汝闡陀與苾芻。同一佛法同一學處。如 T1442_.23.0707b13: 法如律而諫悔時。莫自身不受諫語。具壽自 T1442_.23.0707b14: 身當受諫語。諸苾芻如法如律諫汝。汝亦如 T1442_.23.0707b15: 法如律諫諸苾芻。展轉相諫展轉相教展轉説 T1442_.23.0707b16: 悔。如是如來應正等覺苾芻僧衆便得増長。 T1442_.23.0707b17: 具壽汝莫違諫。時諸苾芻聞佛教已。白佛言。 T1442_.23.0707b18: 如是世尊即如佛教諫彼闡陀。廣説如前。乃 T1442_.23.0707b19: 至汝莫違諫。時諸苾芻別諫之時。具壽。闡陀 T1442_.23.0707b20: 如前所説堅執而住。云唯此事實餘皆虚妄。 T1442_.23.0707b21: 時諸苾芻以此因縁具白世尊。大徳。我等如 T1442_.23.0707b22: 佛所教。已作別諫諫彼闡陀。彼苾芻如前所 T1442_.23.0707b23: 説堅執而住。云我所言其事實爾餘皆虚妄。 T1442_.23.0707b24: 世尊告曰。汝等應作白四羯磨諫彼闡陀。若 T1442_.23.0707b25: 更有餘亦應如是諫。敷座鳴揵稚如常集 T1442_.23.0707b26: 衆。衆集已令一苾芻應如是作 T1442_.23.0707b27: 大徳僧伽聽。此具壽闡陀。諸苾芻於佛所説 T1442_.23.0707b28: 學處經中。如法如律正諫之時。自不受語作 T1442_.23.0707b29: 如是説。汝諸具壽。莫向我説若好若惡。我 T1442_.23.0707c01: 亦不向諸具壽説乃至少許若好若惡。諸具 T1442_.23.0707c02: 壽止莫諫我。時諸苾芻便爲別諫。別諫之時。 T1442_.23.0707c03: 闡陀遂便堅執其事。作如是語。我説是實餘 T1442_.23.0707c04: 皆虚妄。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽 T1442_.23.0707c05: 今以白四羯磨諫彼闡陀。汝具壽闡陀。諸苾 T1442_.23.0707c06: 芻於佛所説學處經中。如法如律正諫之時。 T1442_.23.0707c07: 莫自身不受諫語作如是説。諸具壽莫向我 T1442_.23.0707c08: 説若好若惡。我亦不向諸具壽説乃至少許 T1442_.23.0707c09: 若好若惡。具壽闡陀。汝今應捨自身不受諫 T1442_.23.0707c10: 語。白如是次作羯磨 T1442_.23.0707c11: 大徳僧伽聽。此具壽闡陀。諸苾芻於佛所説 T1442_.23.0707c12: 學處經中。如法如律正諫之時。自不受語作 T1442_.23.0707c13: 如是説。汝諸具壽。莫向我説若好若惡。我亦 T1442_.23.0707c14: 不向諸具壽説乃至少許若好若惡。諸具壽 T1442_.23.0707c15: 止莫諫我。時諸苾芻便爲別諫。別諫之時。闡 T1442_.23.0707c16: 陀遂便堅執其事。作如是語。我説是實餘皆 T1442_.23.0707c17: 虚妄。僧今以白四羯磨諫彼闡陀。諸苾芻於 T1442_.23.0707c18: 佛所説學處經中。如法。如律正諫之時。莫自 T1442_.23.0707c19: 不受諫語作如是説。諸具壽莫向我説若好 T1442_.23.0707c20: 若惡。我亦不向諸具壽説乃至少許若好若 T1442_.23.0707c21: 惡。具壽闡陀。汝今應捨自身不受諫。語若諸 T1442_.23.0707c22: 具壽忍。許僧與具壽闡陀作白四羯磨曉喩 T1442_.23.0707c23: 其事。汝具壽闡陀。諸苾芻於佛所説學處經 T1442_.23.0707c24: 中。如法如律正諫之時。莫自身不受諫語。具 T1442_.23.0707c25: 壽自身當受諫語。諸苾芻如法如律諫具壽。 T1442_.23.0707c26: 具壽亦如法如律諫諸苾芻。如是如來應正 T1442_.23.0707c27: 等覺。苾芻僧衆便得増長。謂由展轉相諫展 T1442_.23.0707c28: 轉相教展轉説悔故。汝具壽闡陀。應捨自身 T1442_.23.0707c29: 不受諫語。違僧諫事者默然。若不許者説。 T1442_.23.0708a01: 此是初羯磨。第二第三亦如是説。結文准 T1442_.23.0708a02: 知 T1442_.23.0708a03: 時諸苾芻受佛教已。依法而諫當諫之時。闡 T1442_.23.0708a04: 陀苾芻如前所説。而云我説實爾餘皆虚妄。 T1442_.23.0708a05: 時諸苾芻以此因縁具白世尊。大徳。我等奉 T1442_.23.0708a06: 教以白四法諫闡陀時。然彼不受諫語。而云 T1442_.23.0708a07: 我説實爾餘皆虚妄。爾時世尊。以此因縁集 T1442_.23.0708a08: 苾芻衆。知而故問。廣説如前。汝闡陀何故堅 T1442_.23.0708a09: 執不捨。種種呵責已。乃至我觀十利。爲諸弟 T1442_.23.0708a10: 子制其學處應如是説 T1442_.23.0708a11: 若復苾芻惡性不受人語。諸苾芻於佛所説 T1442_.23.0708a12: 戒經中。如法如律勸誨之時。不受諫語言。諸 T1442_.23.0708a13: 大徳莫向我説少許若好若惡。我亦不向諸 T1442_.23.0708a14: 大徳説若好若惡。諸大徳止。莫勸我莫論説 T1442_.23.0708a15: 我。諸苾芻語是苾芻言。具壽汝莫不受諫語。 T1442_.23.0708a16: 諸苾芻於戒經中。如法如律勸誨之時。應受 T1442_.23.0708a17: 諫語。具壽如法諫諸苾芻。諸苾芻亦如法諫 T1442_.23.0708a18: 具壽。如是如來應正等覺佛聲聞衆。便得増 T1442_.23.0708a19: 長共相諫誨。具壽汝應捨此事。諸苾芻如是 T1442_.23.0708a20: 諫時。捨者善。若不捨者應可再三慇懃正諫。 T1442_.23.0708a21: 時隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧 T1442_.23.0708a22: 伽伐尸沙 T1442_.23.0708a23: 若復苾芻者。謂是闡陀若更有餘如是流類。 T1442_.23.0708a24: 惡性不受人語者。若善苾芻以隨順言。不違 T1442_.23.0708a25: 正理正勸諫時。自用己情不相領納。諸苾芻 T1442_.23.0708a26: 者謂此法中人。於佛所説戒經中者。佛謂大 T1442_.23.0708a27: 師。於戒經中説四波羅市迦。十三僧伽伐尸 T1442_.23.0708a28: 沙。二不定。三十泥薩祇波逸底迦。九十波逸 T1442_.23.0708a29: 底迦。四波羅底提舍尼衆多學法。七滅諍法。 T1442_.23.0708b01: 經者是比次略詮義。依如是等法律勸誨之 T1442_.23.0708b02: 時。不受他語自守惡性堅執而住。諸大徳莫 T1442_.23.0708b03: 向我説若好若惡等者。謂好事不須勸惡事 T1442_.23.0708b04: 勿相遮。此等皆是別諫之詞。大徳止者。更重 T1442_.23.0708b05: 慇懃彰不受語。乃至三諫廣説如前。此中犯 T1442_.23.0708b06: 相其事云何。知諸苾芻如法諫時。得罪輕重 T1442_.23.0708b07: 亦如前説 T1442_.23.0708b08: 時諸苾芻咸皆有疑。白佛言。世尊。此闡陀苾 T1442_.23.0708b09: 芻。有何因縁依託如來。族望勢力對諸善好 T1442_.23.0708b10: 苾芻前。自恃傲慢作辱語。佛告諸苾芻。 T1442_.23.0708b11: 闡陀苾芻非但今日恃託我故慢諸苾芻。於 T1442_.23.0708b12: 過去世。亦恃託我於諸善好婆羅門居士中。 T1442_.23.0708b13: 自衒己身亦爲憍慢。汝今應聽。於往昔時石 T1442_.23.0708b14: 砌城中。有婆羅門名曰月子。於同類族娶女 T1442_.23.0708b15: 爲妻。未久之間便誕一息。與其立字名爲月 T1442_.23.0708b16: 光。年漸長大頗知家業。後於異時其婆羅門 T1442_.23.0708b17: 身嬰病苦。彼之妻子捨而不問。其家有婢作 T1442_.23.0708b18: 如是念。此婆羅門於日日中百過擧手。以求 T1442_.23.0708b19: 衣食資給我等。今遭病苦妻子不問。彼既是 T1442_.23.0708b20: 我曹主。不相看恃是所不應。即便往詣醫人 T1442_.23.0708b21: 之處。告言賢首。仁識月子婆羅門不。醫人報 T1442_.23.0708b22: 言。我先曾識今者如何。其婢報曰。今遭病苦 T1442_.23.0708b23: 妻子不問。仁今爲我可處藥方。醫人答曰。彼 T1442_.23.0708b24: 之妻子既其不問。更有何人爲作瞻養。婢曰 T1442_.23.0708b25: 唯我看侍。醫人即爲依病處方。婢親供給蒙 T1442_.23.0708b26: 加藥餌病得痊瘳。時婆羅門便生是念。我遭 T1442_.23.0708b27: 疾苦妻子不問。我今得活皆是使女之恩。既 T1442_.23.0708b28: 有劬勞寧容不報。命使女曰。賢首。我遭病苦 T1442_.23.0708b29: 妻子不問。我今得活皆是汝恩。汝欲何求皆 T1442_.23.0708c01: 隨所願。使女答曰。大家若於我處存私愛者。 T1442_.23.0708c02: 幸能降意共我交歡。婆羅門曰。汝今何用作 T1442_.23.0708c03: 此交歡。我當與汝五百金錢。放汝爲良長無 T1442_.23.0708c04: 賤稱。使女答曰。大家我雖蒙放不免賤名。有 T1442_.23.0708c05: 愍念心交歡是勝。婆羅門曰隨汝所願。月期 T1442_.23.0708c06: 若過身淨之時可來報我。後於異時月期身 T1442_.23.0708c07: 淨。即便白主我今身淨。是時家主共行交密。 T1442_.23.0708c08: 便即有娠。時婆羅門婦既自審察。知夫與婢 T1442_.23.0708c09: 竊有交通。即於婢所鞭打楚毒。特異常時弊 T1442_.23.0708c10: 衣麁食不充身口。使女自念。豈有薄福有情 T1442_.23.0708c11: 託我胎内初有娠日。婆羅門婦即便於我加 T1442_.23.0708c12: 其杖木與惡衣食。後時月滿便誕一男。使女 T1442_.23.0708c13: 生念。此是薄福有情初有娠日。婆羅門婦極 T1442_.23.0708c14: 加楚毒。令我衣食不自充躯。若其長大飢貧 T1442_.23.0708c15: 更甚。作是念已即取孩兒。置浣盆中欲棄於 T1442_.23.0708c16: 外。時婆羅門見而問曰。賢首。此浣盆内是何 T1442_.23.0708c17: 物耶。答言無物。婆羅門曰可將來看。乃見盆 T1442_.23.0708c18: 内有新生孩子。問言汝欲棄耶。使女悲啼而 T1442_.23.0708c19: 告之曰。此薄福物。處胎之後大家即便倍増 T1442_.23.0708c20: 嚴酷。弊衣惡食不自充躯。若其長大飢貧更 T1442_.23.0708c21: 甚。由此因縁我今欲棄。婆羅門曰。此復何辜 T1442_.23.0708c22: 是我之過。美言慰喩令其收養。報其婦曰汝 T1442_.23.0708c23: 豈不憶我前遭病命在須臾。而汝及子皆不相 T1442_.23.0708c24: 問。我於今日得存命者。皆是使女恩養之力。 T1442_.23.0708c25: 汝若於此好惡共同者善。若不爾者我當立 T1442_.23.0708c26: 彼以爲家長。汝爲婢使令相供給。時彼婦女 T1442_.23.0708c27: 既聞是語。即便驚懾遂生私念。此婆羅門禀 T1442_.23.0708c28: 性暴惡。我不依教當被*辱。報其夫曰我 T1442_.23.0708c29: 實不知。此之使女君有私愛。從今已去乃至 T1442_.23.0709a01: 戲笑亦不敢麁言。而彼孩子由浣盆中欲棄 T1442_.23.0709a02: 於外。家人因此名作浣盆。其浣盆孩子凡所 T1442_.23.0709a03: 餐膳與父同食。有請喚處携以倶行。後於異 T1442_.23.0709a04: 時其婆羅門身嬰疾病。告長子月光曰。我亡 T1442_.23.0709a05: 之後汝無所乏。浣盆童子年在幼稚。當須憂 T1442_.23.0709a06: 念苦樂是同。于時月光敬受父教。其父雖加 T1442_.23.0709a07: 藥餌不見瘳損。因即命終。如有頌曰 T1442_.23.0709a08: 積聚皆消散 崇高必墮落 T1442_.23.0709a09: 合會終別離 有命咸歸死 T1442_.23.0709a10: 時婆羅門既身亡已。妻子親族悲號啼泣。以 T1442_.23.0709a11: 雜色繒綵嚴飾喪輿。送往屍林如法燒已。還 T1442_.23.0709a12: 歸本處懷憂而住。于時月光命浣盆曰。爾來 T1442_.23.0709a13: 共我一處同食。其母報曰。汝不應共婢兒同 T1442_.23.0709a14: 食。兒告母曰。比來常云是我之弟。如何今 T1442_.23.0709a15: 日忽作婢兒。便報子曰。汝父在時禀性暴惡。 T1442_.23.0709a16: 誰復敢對喚作婢兒。于時浣盆聞斯語已。往 T1442_.23.0709a17: 親母所白其母曰。我豈實是婢所生耶。母便 T1442_.23.0709a18: 報曰。皆由往業。誰復婢兒強弱相*自是常 T1442_.23.0709a19: 事。此婆羅門婦極是惡行。汝今宜可自活他 T1442_.23.0709a20: 郷。于時浣盆即便辭母客遊他邑。即自改名 T1442_.23.0709a21: 號爲月靜。是時月靜漸次遊行至室羅伐城。 T1442_.23.0709a22: 時此城中有大臣婆羅門。*唯有一女儀容端 T1442_.23.0709a23: 正人所樂觀。年漸長成可爲婚禮。時婆羅門 T1442_.23.0709a24: 遂作是念。我之少女不求族望不覓錢財。不 T1442_.23.0709a25: 爲容色而作婚娉。若其有人能於我所學四 T1442_.23.0709a26: 明論。善通達者我當娉之。是時月靜客遊他 T1442_.23.0709a27: 郷情存學業。詣婆羅門所而白之曰。我今意 T1442_.23.0709a28: 欲。就大師處習四明論。問曰汝從何來。答曰 T1442_.23.0709a29: 我從石砌城來。問曰彼城人物汝並識不。答 T1442_.23.0709b01: 云我識。問曰汝識大婆羅門月子不。月靜聞 T1442_.23.0709b02: 已不覺啼泣。彼便問曰汝何故啼。答云彼是 T1442_.23.0709b03: 我尊身已亡歿。師報之曰。彼是我友久與別 T1442_.23.0709b04: 離。今已云亡誠可悲悼。因即攝受。彼便鋭意 T1442_.23.0709b05: 勤學四明。禀性聰敏未盈歳月。於所習論咸 T1442_.23.0709b06: 皆洞曉。時婆羅門便作是念。我有宿願所生 T1442_.23.0709b07: 之女不求族望。不覓錢財不爲容色。若其有 T1442_.23.0709b08: 人能於我所學四明論。善通達者我當娉之。 T1442_.23.0709b09: 即便以種種瓔珞嚴飾其女。召命宗親門設 T1442_.23.0709b10: 火祀。左手携女右手持瓶。以吉祥水注月靜 T1442_.23.0709b11: 手。而告之曰。摩納婆。今我以女授汝爲妻。月 T1442_.23.0709b12: 靜受之旋火三匝。餘婆羅門同聲呪願。願得 T1442_.23.0709b13: 長壽無病宗門吉昌。即便廣設賓會共成婚 T1442_.23.0709b14: 禮。爲大臣愛念撿挍家室。所有取與咸皆委 T1442_.23.0709b15: 付。其家巨富多有珍財。遠近商人無不臻湊。 T1442_.23.0709b16: 時有石砌城商人。持諸貨物到室羅伐城。便 T1442_.23.0709b17: 見浣盆共相謂曰。此之浣盆今者乃作大臣 T1442_.23.0709b18: 女夫。善習衆藝其家巨富多有資財。貧富無 T1442_.23.0709b19: 恒業命何定。時諸商人既交易已。持諸貨物 T1442_.23.0709b20: 還石砌城。告月光云。我於室羅伐城見汝弟 T1442_.23.0709b21: 浣盆。善四明論爲大臣女婿。其家巨富多有 T1442_.23.0709b22: 財産。彼兄聞已便告母曰。我聞浣盆在室羅 T1442_.23.0709b23: 伐。勢力豪富有異常人。其母聞之情生不喜。 T1442_.23.0709b24: 後於異時月光家資漸見貧悴。母便告曰。如 T1442_.23.0709b25: 汝前聞浣盆者是汝之弟。彼既巨富汝宜往 T1442_.23.0709b26: 看。所有錢財或容相濟。月光報曰。前云婢兒 T1442_.23.0709b27: 今成兄弟。不違母命便往室羅伐城。于時浣 T1442_.23.0709b28: 盆聞有大兄其名月光。與諸商旅來至此城。 T1442_.23.0709b29: 即便疾往商人之處。既迎見已歡喜跪拜。而 T1442_.23.0709c01: 白兄曰。我自立名名爲月靜。浣盆之字勿復 T1442_.23.0709c02: 口陳。兄答如是。便引其兄詣所住宅。報其婦 T1442_.23.0709c03: 曰。此是我大兄。汝可存心好須供侍。婦既 T1442_.23.0709c04: 聞已依教供給。其月光器量温雅易爲共住。 T1442_.23.0709c05: 浣盆禀性獷暴難可祇承。於妻室處常行楚 T1442_.23.0709c06: 毒。于時新婦便白月光曰。伯於家弟一乳所 T1442_.23.0709c07: 資。何意伯則寛恕仁慈。弟乃剛獷惡性。伯便 T1442_.23.0709c08: 報曰。家弟禀性如是。汝復未誦家呪。縁此苦 T1442_.23.0709c09: 楚共相煎迫。婦言大伯。幸願恩慈賜我家呪。 T1442_.23.0709c10: 于時月光説伽他曰 T1442_.23.0709c11: 明呪不惠人 以呪換方與 T1442_.23.0709c12: 或時得承事 或復獲珍財 T1442_.23.0709c13: 若不如是者 縱死不傳授 T1442_.23.0709c14: 婦言。大伯奉上幾物得稱本情。其伯答曰。得 T1442_.23.0709c15: 五百金錢以呪相與。其婦即便以五百金錢。 T1442_.23.0709c16: 奉而禮足請曰。幸願恩慈賜我家呪。其伯報 T1442_.23.0709c17: 曰。待我歸日當可持來。婦既蒙許情欣明呪。 T1442_.23.0709c18: 語其夫曰。仁之家兄久至於此。何不發遣令 T1442_.23.0709c19: 還故居。夫云賢首。汝辦路糧并設飮食。我求 T1442_.23.0709c20: 商旅資贈行人。即便出外求覓商旅。新婦遂 T1442_.23.0709c21: 持五百金錢求請法術。伯受物已即説呪曰 T1442_.23.0709c22: 半城人共悉 親族並皆知 T1442_.23.0709c23: 浣盆應默然 莎訶更勿語 T1442_.23.0709c24: 説明呪已報新婦曰。此呪義深汝當熟誦。如 T1442_.23.0709c25: 其我弟更鞭打時。即便報曰。且勿行杖待我 T1442_.23.0709c26: 爲誦家呪。若問呪義便可答言。若更瞋呵我 T1442_.23.0709c27: 當廣説。其夫出外覓得商旅。如法贈送月光 T1442_.23.0709c28: 歸郷。還來舍内。其婦生念。我雖得呪未知驗 T1442_.23.0709c29: 不。我今可試。洗浴之具並不預安。飮食所 T1442_.23.0710a01: 須亦不爲辦。夫從索水。報曰無水。我今極 T1442_.23.0710a02: 飢可與飮食。報言食亦未作。即便瞋怒而罵 T1442_.23.0710a03: 之曰。比爲兄在我不治汝。遂便擧手欲打其 T1442_.23.0710a04: 妻。妻曰。君宜且止聽誦家呪。報言誦看。即 T1442_.23.0710a05: 説呪曰 T1442_.23.0710a06: 半城人共悉 親族並皆知 T1442_.23.0710a07: 浣盆應默然 莎訶更勿語 T1442_.23.0710a08: 夫便問曰。此之明呪其義云何。答曰。若更打 T1442_.23.0710a09: 我當説其義。夫曰。若不説義更不相打。浣盆 T1442_.23.0710a10: 從此掩氣無言。汝諸苾芻。往時月子婆羅門 T1442_.23.0710a11: 者即我身是。彼浣盆者即闡陀是。往時恃我 T1442_.23.0710a12: 族望欺誑於人。今者還恃我宗欺諸同梵行 T1442_.23.0710a13: 者。是故汝諸苾芻。不應憑恃勢力欺蔑於人。 T1442_.23.0710a14: 當自攝心謙下而住 T1442_.23.0710a15: 諸大徳。我已説十三僧伽伐尸沙法。九初便 T1442_.23.0710a16: 犯。四至三諫。若苾芻隨一一犯故。覆藏者隨 T1442_.23.0710a17: 覆藏日衆。應與作不樂波利婆沙。行波利婆 T1442_.23.0710a18: 沙竟。衆應與作六夜摩那。行摩那竟餘 T1442_.23.0710a19: 有出罪。應二十僧中出是苾芻罪。若少一人 T1442_.23.0710a20: 不滿二十衆。是苾芻罪不得除。諸苾芻皆得 T1442_.23.0710a21: 罪。此是出罪法。今問諸大徳。是中清淨不。 T1442_.23.0710a22: 第二第三亦如是問。諸大徳。我知衆清淨。 T1442_.23.0710a23: 由其默然故。我今如是持 T1442_.23.0710a24: 二不定法 T1442_.23.0710a25: 攝頌曰 T1442_.23.0710a26: 若在屏障中 堪行婬欲處 T1442_.23.0710a27: 及在非障處 無有第三人 T1442_.23.0710a28: 爾時世尊。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時 T1442_.23.0710a29: 具壽鄔陀夷。日初分時著衣持鉢。入城乞食 T1442_.23.0710b01: 次至故二笈多舍。是時笈多逢見鄔陀夷來。 T1442_.23.0710b02: 即爲敷設妙好床座。進而迎曰。善來大徳。此 T1442_.23.0710b03: 處床座宜應就坐。時鄔陀夷即便就坐。笈多 T1442_.23.0710b04: 禮已。遂與鄔陀夷壓膝而坐爲聽法故。時鄔 T1442_.23.0710b05: 陀夷即以美妙言辭爲其説法。時鹿子母毘 T1442_.23.0710b06: 舍佉。聞説法聲作如是念。此是大徳鄔陀夷。 T1442_.23.0710b07: 爲彼笈多以妙言。辭而宣法要。美如新蜜。我 T1442_.23.0710b08: 當就彼聽其説法。時毘舍佉即詣笈多處。見 T1442_.23.0710b09: 與鄔陀夷壓膝而坐。見已生念。此非出家人 T1442_.23.0710b10: 之所應作。若有不信之人見斯事者。定謂苾 T1442_.23.0710b11: 芻與女人於私屏處共行非法長衆譏嫌。我 T1442_.23.0710b12: 今宜可以此因縁白世尊知。時毘舍佉便詣 T1442_.23.0710b13: 佛所。禮佛足已在一面坐。具以上事而白世 T1442_.23.0710b14: 尊。唯願世尊。從今已去爲諸聖衆制其學處。 T1442_.23.0710b15: 令生憶念不應屏處獨與女人一處而坐。慈 T1442_.23.0710b16: 愍故 T1442_.23.0710b17: 爾時世尊。受毘舍佉請已默然而住。時毘舍 T1442_.23.0710b18: 佉見佛默然禮已而去。爾時世尊。以此因縁 T1442_.23.0710b19: 集苾芻衆。爲二事故。一者爲令我諸聲聞弟 T1442_.23.0710b20: 子識知此事不應作故。二者制諸學處故。爾 T1442_.23.0710b21: 時世尊。知而故問廣説如前。乃至我觀十 T1442_.23.0710b22: 利。爲諸弟子制其學處應如是説 T1442_.23.0710b23: 若復苾芻獨與一女人。在於屏障堪行婬處 T1442_.23.0710b24: 坐。有正信鄔波斯迦。於三法中隨一而説。若 T1442_.23.0710b25: 波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼 T1442_.23.0710b26: 坐苾芻自言其事者。於三法中應隨一一法 T1442_.23.0710b27: 治。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底 T1442_.23.0710b28: 迦。或以鄔波斯迦所説事治彼苾芻。是名不 T1442_.23.0710b29: 定法 T1442_.23.0710c01: 若復苾芻者。謂鄔陀夷若更有餘如是流類。 T1442_.23.0710c02: 獨者唯獨苾芻。一女人者。更無餘伴女男黄 T1442_.23.0710c03: 門。女人者。若婦童女堪行不淨行。在屏障者 T1442_.23.0710c04: 有五種屏處。一牆二籬三衣四叢林五闇夜。 T1442_.23.0710c05: 坐者若床若座乃至高一尋内。堪行婬處者。 T1442_.23.0710c06: 謂處堪作不淨行事。有正信鄔波斯迦者。謂 T1442_.23.0710c07: 於佛法僧深起敬心得不壞信。於四眞諦無 T1442_.23.0710c08: 有疑惑得見諦果。假令失命因縁不故妄語。 T1442_.23.0710c09: 言三法者是擧數也。隨一一法説者。謂四他 T1442_.23.0710c10: 勝。十三僧殘。九十墮罪。於此罪中隨一有犯。 T1442_.23.0710c11: 然此正信鄔波斯迦於罪不識。亦復不識犯 T1442_.23.0710c12: 罪因起。但見彼苾芻自稱得上人法。共女人 T1442_.23.0710c13: 身相觸。或時飮酒掘地壞生。或非時食。此是 T1442_.23.0710c14: 不定事無揩准故。彼苾芻應如法治令其説 T1442_.23.0710c15: 悔。此中犯相其事云何。若正信鄔波斯迦。云 T1442_.23.0710c16: 我見彼苾芻共女人獨行。不見住坐臥。或云 T1442_.23.0710c17: 我見行住非坐臥。或云見行住坐非臥。或云 T1442_.23.0710c18: 見行住坐臥者。此等皆依鄔波斯迦所説治 T1442_.23.0710c19: 之。若正信鄔波斯迦。見彼苾芻與女人共行 T1442_.23.0710c20: 住等。對問之時而苾芻不臣其事者。應與 T1442_.23.0710c21: 覓罪相羯磨。應如是與敷座鳴槌。先爲言白 T1442_.23.0710c22: 衆。衆既集已令一苾芻作其羯磨 T1442_.23.0710c23: 佛告諸苾芻。其覓罪自相。苾芻所有行法我 T1442_.23.0710c24: 今當説。彼得法已不應與人出家及受圓具 T1442_.23.0710c25: 及作依止。不畜求寂雖是先畜。不應與受圓 T1442_.23.0710c26: 具。若見他苾芻破戒破見破威儀破淨命。不 T1442_.23.0710c27: 應詰責。與作憶念不應教授苾芻。不應教授 T1442_.23.0710c28: 苾芻尼。設先差者亦不應往。不共作褒灑陀 T1442_.23.0710c29: 及隨意事。不作單白白二白四。若更有餘解 T1442_.23.0711a01: 毘奈耶者。不於衆中説毘奈耶。其得法苾芻。 T1442_.23.0711a02: 不依教者得越法罪。若此苾芻。心生恭敬隨 T1442_.23.0711a03: 順無違者。應於界内從衆乞解。若衆知彼人 T1442_.23.0711a04: 悉皆依實無違背者。應爲作解。同前集僧已。 T1442_.23.0711a05: 其得法苾芻如常威儀致敬已。於上座前蹲 T1442_.23.0711a06: 居合掌作如是言。大徳僧伽聽。我名某甲。 T1442_.23.0711a07: 僧伽與作覓罪自相法。我心恭敬隨順無違。 T1442_.23.0711a08: 今於界内從衆乞解。衆僧爲我作羯磨者。其 T1442_.23.0711a09: 事皆捨不敢違逆。唯願僧伽。爲我解覓罪自 T1442_.23.0711a10: 相羯磨。慈愍故。如是再三。次一苾芻爲作羯 T1442_.23.0711a11: 磨。其不定法。初與第三事多相似。於中別 T1442_.23.0711a12: 者。即如初在室羅伐城。鄔陀夷苾芻與故二 T1442_.23.0711a13: 笈多是起犯人。鹿子母毘舍佉鄔波斯迦而 T1442_.23.0711a14: 説其事。第二在王舍城。室利迦苾芻長者 T1442_.23.0711a15: 婦善生。鄔褒灑陀鄔波斯迦前據三事。是堪 T1442_.23.0711a16: 行婬屏障之處。後是二事在不堪行婬處。此 T1442_.23.0711a17: 爲異相。應如是説 T1442_.23.0711a18: 若復苾芻獨與一女人。在非屏障不堪行婬 T1442_.23.0711a19: 處坐。有正信鄔波斯迦。於二法中隨一而説。 T1442_.23.0711a20: 若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言 T1442_.23.0711a21: 其事者。於二法中應隨一一法治。彼苾芻若 T1442_.23.0711a22: 僧伽伐尸沙。若波逸底迦。或以鄔波斯迦所 T1442_.23.0711a23: 説事治彼苾芻。是名不定法。二不定法竟 T1442_.23.0711a24: 三十泥薩祇波逸底迦法 T1442_.23.0711a25: 初攝頌曰 T1442_.23.0711a26: 持離畜浣衣 取衣乞過受 T1442_.23.0711a27: 同價及別主 遣使送衣直 T1442_.23.0711a28: 有長衣不分別學處第一 T1442_.23.0711a29: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻 T1442_.23.0711b01: 多畜三衣。毎於嚼齒木時洗濯手足。禮拜二 T1442_.23.0711b02: 師及禮世尊。掃灑寺宇或塗牛糞。或入村乞 T1442_.23.0711b03: 食或噉飮食受教聽法。於此等時各別著衣。 T1442_.23.0711b04: 舒張卷疊多有營務。廢修善品讀誦思惟。時 T1442_.23.0711b05: 諸少欲苾芻見共嫌恥。云何苾芻多畜長衣 T1442_.23.0711b06: 廢修正業。諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊 T1442_.23.0711b07: 集諸苾芻廣説如前。問知實已種種呵責。多 T1442_.23.0711b08: 欲不足難養難滿。讃歎少欲知足易養易滿。 T1442_.23.0711b09: 知量而受修杜多行。告諸苾芻曰。廣説乃至 T1442_.23.0711b10: 我觀十利。爲諸弟子制其學處應如是説。若 T1442_.23.0711b11: 復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。得長衣分 T1442_.23.0711b12: 別應畜。若不分別而畜者。泥薩祇波逸底 T1442_.23.0711b13: 迦 T1442_.23.0711b14: 如是世尊爲諸聲聞弟子制學處已。佛在王 T1442_.23.0711b15: 舍城竹林中住。爾時具壽大迦攝波。在此城 T1442_.23.0711b16: 側阿蘭若小室中住。時有居士。毎於長夜作 T1442_.23.0711b17: 如是念。善哉我於何時得遇大迦*攝波。彼是 T1442_.23.0711b18: 人天之所供養。我當施食。以一上衣手爲被 T1442_.23.0711b19: 服。而此願未滿。時彼居士便持上衣詣具壽 T1442_.23.0711b20: 阿難陀處。作如是語。大徳阿難陀頗知聖者 T1442_.23.0711b21: 大迦攝波今在何處。阿難陀報曰。賢首。我聞 T1442_.23.0711b22: 聖者在阿蘭若小室中住。居士曰。大徳聖者 T1442_.23.0711b23: 何時當見來此。阿難陀報曰。不久當至。於十 T1442_.23.0711b24: 五日長淨之時定當至此。居士曰。大徳知時 T1442_.23.0711b25: 我於長夜作如是念。慶哉我於何日得遇大 T1442_.23.0711b26: 迦攝波。彼是人天之所供養。我當施食。以一 T1442_.23.0711b27: 上衣手爲被服。我有此願猶未滿足。大徳我 T1442_.23.0711b28: 擬施衣現持至此。既居俗累多有嬰纒。幸願 T1442_.23.0711b29: 大徳見迦*攝波來。爲持此衣以申供養。哀愍 T1442_.23.0711c01: 我故而披著之。時阿難陀便作是念。我受衣 T1442_.23.0711c02: 者違世尊教。若不受者障施主福。大迦*攝波 T1442_.23.0711c03: 又闕衣利。我今持衣往問世尊。世尊以此爲 T1442_.23.0711c04: 縁當有開許。時阿難陀爲受其衣。居士辭去。 T1442_.23.0711c05: 阿難陀便持彼衣詣世尊所。禮雙足已具以 T1442_.23.0711c06: 白佛。佛告阿難陀。善哉善哉阿難陀。我未聽 T1442_.23.0711c07: 者今汝預知。若有婆羅門居士施苾芻衣者。 T1442_.23.0711c08: 彼諸苾芻須應爲受。應捨舊衣當持新者。時 T1442_.23.0711c09: 諸苾芻雖聞此語仍未解了。所捨舊衣欲何 T1442_.23.0711c10: 所作。佛言所有舊衣及餘長衣。應於親教師 T1442_.23.0711c11: 及軌範師處。作委寄想而持用之。時諸苾芻 T1442_.23.0711c12: 不爲分別經久持畜。世尊知已告諸苾芻曰。 T1442_.23.0711c13: 我觀十利重爲汝等。制其學處應如是説 T1442_.23.0711c14: 若復苾芻作衣已竟羯恥那衣。復出得長衣 T1442_.23.0711c15: 齊十日。不分別應畜。若過畜者。泥薩祇波 T1442_.23.0711c16: 逸底迦 T1442_.23.0711c17: 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出者。有作 T1442_.23.0711c18: 衣竟非出羯恥那衣。有出羯恥那衣非作衣 T1442_.23.0711c19: 竟。有出羯恥那衣作衣亦竟。有非作衣竟非 T1442_.23.0711c20: 出羯恥那衣。初句者。若苾芻浣染縫刺作衣 T1442_.23.0711c21: 已竟。然僧未出羯恥那衣。第二句者。若苾芻 T1442_.23.0711c22: 作衣未竟。僧已出羯恥那衣。第三句者。若 T1442_.23.0711c23: 苾芻作衣已了。僧復出羯恥那衣。第四句者。 T1442_.23.0711c24: 若苾芻作衣未竟。羯恥那衣未出。言得長衣 T1442_.23.0711c25: 齊十日者。謂是十夜。長衣者。謂受持衣外別 T1442_.23.0711c26: 有餘衣。作分別法應畜。若過畜泥薩祇波逸 T1442_.23.0711c27: 底迦者。此物應捨。其罪應説 T1442_.23.0711c28: 此中犯相其事云何。若苾芻月一日得衣。苾 T1442_.23.0711c29: 芻於十日内。應持應捨。應作法應與他。若 T1442_.23.0712a01: 不持不捨。不作法不與他。至十一日明相出 T1442_.23.0712a02: 時。泥薩祇波逸底迦 T1442_.23.0712a03: 若苾芻一日得衣二日不得衣。三日得衣乃 T1442_.23.0712a04: 至十日得衣。不爲持等至十一日明相出。九 T1442_.23.0712a05: 日中所得衣。皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至 T1442_.23.0712a06: 八日等所得衣。作句日數多少准事應知」 T1442_.23.0712a07: 若苾芻一日得衣二日得衣。彼苾芻於十日 T1442_.23.0712a08: 内。前所得衣應持。後所得衣應捨。等或可 T1442_.23.0712a09: 翻此。若不作法至十一日明相出時。二日中 T1442_.23.0712a10: 所得衣。皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至三日 T1442_.23.0712a11: 等得衣准事應知。若苾芻一日得二衣。乃至 T1442_.23.0712a12: 二日等得衣。應同前作法。若不作法至十一 T1442_.23.0712a13: 日明相出。皆泥薩祇波逸底迦 T1442_.23.0712a14: 若苾芻一日得衆多衣。若前若後應持一衣。 T1442_.23.0712a15: 餘皆作法。若不作法至十一日明相出時。皆 T1442_.23.0712a16: 泥薩祇波逸底迦。若苾芻一日得衆多衣。二 T1442_.23.0712a17: 日已去亦得衆多衣。作法同前。若不作法至 T1442_.23.0712a18: 十一日明相出時。得罪同前。此等皆是由前 T1442_.23.0712a19: 染後相續生過故。若苾芻犯泥薩祇衣此衣 T1442_.23.0712a20: 不捨。不經宿其罪不説悔。若得餘衣皆犯 T1442_.23.0712a21: 捨墮。若苾芻其泥薩祇衣雖捨。而不經宿罪 T1442_.23.0712a22: 不説悔。餘所得衣並犯捨墮。若捨衣經宿而 T1442_.23.0712a23: 罪不説悔。得所餘衣並犯捨墮。由前染故。若 T1442_.23.0712a24: 苾芻畜長衣已犯捨墮不爲三事。凡所得衣若 T1442_.23.0712a25: 鉢鉢絡水羅腰絛。乃至隨有所得沙門資具 T1442_.23.0712a26: 養命之縁。並泥薩祇波逸底迦。由前染故。若 T1442_.23.0712a27: 捨衣經宿其罪説悔。得所餘衣並皆無犯。又
T1442_.23.0712b02: T1442_.23.0712b03: T1442_.23.0712b04: T1442_.23.0712b05: T1442_.23.0712b06: 第十七 T1442_.23.0712b07: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0712b08: 離三衣學處第二 T1442_.23.0712b09: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。 T1442_.23.0712b10: 時諸苾芻多畜三衣。隨安居處所得衣財。浣 T1442_.23.0712b11: 染刺已内衣帒中。繋縛使牢寄主人苾芻。便 T1442_.23.0712b12: 著上下二衣遊行人間。既去之後主人苾芻 T1442_.23.0712b13: 爲彼藏擧。曝曬開張多有作務。遂廢讀誦攝 T1442_.23.0712b14: 念思惟省事。苾芻便生嫌賤咸作是語。如何 T1442_.23.0712b15: 苾芻多畜長衣妨他正業。時諸苾芻以此因 T1442_.23.0712b16: 縁具白世尊。世尊以此因縁集苾芻衆。爲諸 T1442_.23.0712b17: 苾芻讃歎少欲杜多正行。告諸苾芻。我觀十 T1442_.23.0712b18: 利廣説如前。爲諸苾芻制其學處應如是説。 T1442_.23.0712b19: 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣 T1442_.23.0712b20: 中離一一衣。界外宿下至一夜。泥薩祇波逸 T1442_.23.0712b21: 底迦 T1442_.23.0712b22: 佛在王舍城竹林中住。是時具壽大迦攝波。 T1442_.23.0712b23: 亦住此城西尼迦窟。此時僧伽同一褒灑陀 T1442_.23.0712b24: 界。時諸苾芻至十五日。褒灑陀時並皆現集。 T1442_.23.0712b25: 唯待大迦攝波。時大迦攝波從窟發來。路經 T1442_.23.0712b26: 賢雨河遇河瀑涱。渡水之時大衣被濕。便綟 T1442_.23.0712b27: 去水曬待乾。遂便晩至往褒灑陀處。於大 T1442_.23.0712b28: 衆中就座而坐。時諸苾芻白迦攝波曰。我等 T1442_.23.0712b29: 諸人至褒灑陀日並已詳集。*唯待尊者何故 T1442_.23.0712c01: 晩來。時具壽大迦攝波。對大衆中具述前事。 T1442_.23.0712c02: 我迦攝波年邁衰老大衣厚重。負誠難爲 T1442_.23.0712c03: 斯來晩。我今不知其事如何。時諸苾芻以此 T1442_.23.0712c04: 因縁具白世尊。佛言汝諸苾芻應與大迦攝波 T1442_.23.0712c05: 苾芻年邁衰老。作不離僧伽胝羯磨。若更有 T1442_.23.0712c06: 餘如是流類。應如是與鳴揵稚集衆已。下 T1442_.23.0712c07: 至四人得爲作法。時迦攝波苾芻。隨其大小 T1442_.23.0712c08: 爲敬事已。在上座前蹲踞而住。合掌作如是 T1442_.23.0712c09: 白。大徳僧伽聽。我迦攝波苾芻年邁衰老。今 T1442_.23.0712c10: 從衆僧乞不離僧伽胝法。唯願僧伽。與我迦 T1442_.23.0712c11: 攝波苾芻年邁衰老不離僧伽胝法。慈愍故。
T1442_.23.0712c14: 著上下二衣人間遊行。勿致疑惑。是時舍利 T1442_.23.0712c15: 子亦在此會坐。便白諸苾芻曰。我有風患僧 T1442_.23.0712c16: 伽胝重不能檐荷。其欲如何。諸苾芻聞已白 T1442_.23.0712c17: 佛。佛言汝等應與舍利子爲有風患。作不離 T1442_.23.0712c18: 僧伽胝法。若更有餘如是流類。如常集衆。乃 T1442_.23.0712c19: 至四人應入衆乞。准迦攝波乞法及羯磨應 T1442_.23.0712c20: 作。既得法已同前遊行 T1442_.23.0712c21: 爾時世尊。讃歎持戒少欲知足杜多功徳爲 T1442_.23.0712c22: 最端嚴。告諸苾芻曰。前是創制後是隨開。爲 T1442_.23.0712c23: 諸苾芻制其學處應如是説 T1442_.23.0712c24: 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣 T1442_.23.0712c25: 中離一一衣。界外宿下至一夜。除衆作法。泥 T1442_.23.0712c26: 薩祇波逸底迦 T1442_.23.0712c27: 衣已竟。羯恥那衣復出。有四句差別。廣如前 T1442_.23.0712c28: 説。言離一一衣者。於僧伽胝嗢呾羅僧伽安 T1442_.23.0712c29: 呾婆娑三衣之中。離一一衣異界而宿。乃至 T1442_.23.0713a01: 明相出。除僧羯磨。泥薩祇波逸底迦。此犯捨 T1442_.23.0713a02: 物同前作法。此中犯相其事云何 T1442_.23.0713a03: 攝頌曰 T1442_.23.0713a04: 一二多舍村 牆籬塹圍繞 T1442_.23.0713a05: 伎樂外道舍 鋪店取樓場 T1442_.23.0713a06: 堂車船林樹 皆有四不同 T1442_.23.0713a07: 於四威儀中 護衣應善識 T1442_.23.0713a08: 有一舍村二舍村多舍村。牆圍村籬圍村塹 T1442_.23.0713a09: 圍村。一村有一勢分有多勢分。多村有一勢 T1442_.23.0713a10: 分有多勢分。一家有一勢分有多勢分。多家 T1442_.23.0713a11: 有一勢分有多勢分。如是應知。若伎樂家外 T1442_.23.0713a12: 道家。若鋪店樓及場堂。車船林樹皆有一多 T1442_.23.0713a13: 勢分。四種不同 T1442_.23.0713a14: 云何一舍村。謂山野人同居一舍。此齊幾何 T1442_.23.0713a15: 是其勢分。謂盡舍内外有一尋。又復齊其舂 T1442_.23.0713a16: 擣炒磨。飡噉飮食聚會之處。亦名勢分。若苾 T1442_.23.0713a17: 芻衣在舍中身居勢分。或衣居勢分身在舍 T1442_.23.0713a18: 中。明相出時此無有犯。若置衣舍内及勢分 T1442_.23.0713a19: 中身居異處乃至明相未出已來。得惡作罪。 T1442_.23.0713a20: 明相出時得泥薩祇波逸底迦。一舍既爾。二 T1442_.23.0713a21: 舍亦然。云何多舍村。謂村内人家門無次第 T1442_.23.0713a22: 撩亂而住。此齊幾何名爲勢分爲異爲同。答 T1442_.23.0713a23: 此村無勢分有異無同。離衣分齊據家爲准。 T1442_.23.0713a24: 云何牆圍村。謂村四面以牆圍繞。此齊幾何 T1442_.23.0713a25: 名爲勢分。爲盡牆内外有一尋。又復齊其雞 T1442_.23.0713a26: 飛墜處。又齊懷慚愧人便利之處。是其勢分 T1442_.23.0713a27: 餘如前説。云何籬圍村。謂村四面以籬圍繞。 T1442_.23.0713a28: 此齊幾何名爲勢分。謂盡籬内外有一尋。又 T1442_.23.0713a29: 復齊其十二肘梯所及之處。又齊六牛竹車 T1442_.23.0713b01: 迴轉之處。是其勢分。云何塹圍村。謂村四面 T1442_.23.0713b02: 以塹圍繞。此齊幾何名爲勢分。謂盡塹内外 T1442_.23.0713b03: 有一尋。又復齊其牛羊足塵所及之處。又齊 T1442_.23.0713b04: 棄糞掃時麁大塼石所及之處。是其勢分。云 T1442_.23.0713b05: 何一村有一勢分。謂於此村有一園林一神 T1442_.23.0713b06: 廟衆集之處。是謂一村有一勢分。此齊幾何 T1442_.23.0713b07: 名爲勢分。謂盡園林外有一尋。又復齊其舂 T1442_.23.0713b08: 擣炒磨。飡噉飮食聚會之處。是其勢分。云何 T1442_.23.0713b09: 一村有多勢分。謂於此村有多園林多神廟 T1442_.23.0713b10: 衆集之處。是謂一村有多勢分。此齊幾何名 T1442_.23.0713b11: 爲勢分。爲異爲同。答此無勢分。但齊室中説。 T1442_.23.0713b12: 云何多村有一勢分。謂此多村有一園林一神 T1442_.23.0713b13: 廟衆集之處。是謂多村有一勢分。此齊幾何 T1442_.23.0713b14: 名爲勢分。村中並是外各一尋。又復齊其舂 T1442_.23.0713b15: 擣炒磨。飡噉飮食聚會之處。亦名勢分。云何 T1442_.23.0713b16: 多村有多勢分。謂此多村有多園林多神廟衆 T1442_.23.0713b17: 集之處。是謂多村有多勢分。此齊幾何名爲 T1442_.23.0713b18: 勢分爲異爲同。答此無勢分。餘並如前。云何 T1442_.23.0713b19: 一家有一勢分。謂此家中*唯一家長。兄弟不 T1442_.23.0713b20: 分。是謂一家有一勢分。事並同前一舍村説。 T1442_.23.0713b21: 云何一家有多勢分。謂此家中有多家長兄 T1442_.23.0713b22: 弟分別。是謂一家有多勢分。此齊幾何名爲 T1442_.23.0713b23: 勢分。謂齊門來更無勢分。云何多家有一勢 T1442_.23.0713b24: 分。謂諸家中*唯一家長兄弟不分。是謂多家 T1442_.23.0713b25: 有一勢分。云何多家有多勢分謂此諸家有多 T1442_.23.0713b26: 家長兄弟分別。此齊幾何名爲勢分何共何 T1442_.23.0713b27: 別。答此無勢分。云何一伎樂家有一勢分。謂 T1442_.23.0713b28: 此家中有一家長兄弟不分。是謂一家有一勢 T1442_.23.0713b29: 分。此齊幾何名爲勢分。宅中總是外有一尋。 T1442_.23.0713c01: 又復齊其安置竿鼓琵琶簫笛。料理供具聚 T1442_.23.0713c02: 會飮食處來。亦是勢分。云何一伎樂家有多 T1442_.23.0713c03: 勢分。謂此家中有多家長兄弟分別。是謂一 T1442_.23.0713c04: 家有多勢分。此齊幾何名爲勢分何共何別。 T1442_.23.0713c05: 別謂據彼兄弟所居分齊。共謂安置幡竿處 T1442_.23.0713c06: 來。云何多伎樂家有一勢分。謂此諸家*唯一 T1442_.23.0713c07: 家長兄弟不分。是謂多家有一勢分。此齊幾 T1442_.23.0713c08: 何名爲勢分。宅中總是外有一尋。又復齊其 T1442_.23.0713c09: 安置竿等。並名勢分。云何多伎樂家有多勢 T1442_.23.0713c10: 分。謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何 T1442_.23.0713c11: 名爲勢分何共何別。答此無勢分。云何一外 T1442_.23.0713c12: 道家有一勢分。謂此家中同一見解無別意 T1442_.23.0713c13: 趣。此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬 T1442_.23.0713c14: 曝牛糞。安置柴薪及服君持。祠祀箄杓火 T1442_.23.0713c15: 爐呪祭。舂擣飮食聚會處來。云何一外道家 T1442_.23.0713c16: 有多勢分。謂此家中有多見解意趣不同。此 T1442_.23.0713c17: 之勢分何共何別。謂齊天祠。云何多外道 T1442_.23.0713c18: 家有一勢分。謂諸家中同一見解無別意趣。 T1442_.23.0713c19: 此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛 T1442_.23.0713c20: 糞等處。云何多外道家有多勢分。謂此諸家 T1442_.23.0713c21: 有多見解意趣不同。此之勢分何共何別。答 T1442_.23.0713c22: 此無勢分。云何一鋪有一勢分。謂此鋪中有 T1442_.23.0713c23: 一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是外有 T1442_.23.0713c24: 一尋。又齊安置貨物。計稱量度交易之處。云 T1442_.23.0713c25: 何一鋪有多勢分。謂此鋪中有多家長兄弟分 T1442_.23.0713c26: 別。此之勢分何共何別。謂交易坐床。云何多 T1442_.23.0713c27: 鋪有一勢分。謂此諸鋪*唯一家長兄弟不分。 T1442_.23.0713c28: 此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置貨 T1442_.23.0713c29: 物等處。云何多鋪有多勢分。謂此諸鋪有多 T1442_.23.0714a01: 家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共 T1442_.23.0714a02: 何別。答此無勢分 T1442_.23.0714a03: 云何一店有一勢分。謂此店中有一家長兄 T1442_.23.0714a04: 弟不分此之勢分。中間總是外有一尋。又齊 T1442_.23.0714a05: 安置小麥大麥。油麻小豆粟米粳米。劫貝絲 T1442_.23.0714a06: 綿衣裳等物。計秤量度交易之處 T1442_.23.0714a07: 云何一店有多勢分。謂此店中有多店主或 T1442_.23.0714a08: 兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。謂 T1442_.23.0714a09: 著物板床處。云何多店有一勢分。謂此諸店 T1442_.23.0714a10: 唯一店主兄弟不分。此之勢分。中間總是 T1442_.23.0714a11: 外有一尋。又齊安置麥豆等物。云何多店 T1442_.23.0714a12: 有多勢分。謂此諸店有多店主或兄弟分別。 T1442_.23.0714a13: 此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。 T1442_.23.0714a14: 云何一樓有一勢分。謂此樓中有一樓主兄 T1442_.23.0714a15: 弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又 T1442_.23.0714a16: 齊聚會飮食處來。云何一樓有多勢分。謂此 T1442_.23.0714a17: 樓中有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其 T1442_.23.0714a18: 勢分何共何別。謂安置梯處。云何多樓有一 T1442_.23.0714a19: 勢分。謂此諸樓有一樓主兄弟不分。此之勢 T1442_.23.0714a20: 分。中間總是外有一尋聚會飮食。云何多樓 T1442_.23.0714a21: 有多勢分。謂此諸樓有多樓主或兄弟分別。 T1442_.23.0714a22: 此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。 T1442_.23.0714a23: 云何一場有一勢分。謂此場中有一場主兄 T1442_.23.0714a24: 弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。安置 T1442_.23.0714a25: 穀麥筐斗之處。云何一場有多勢分。謂此場 T1442_.23.0714a26: 中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢 T1442_.23.0714a27: 分何共何別。謂場界畔。云何多場有一勢分。 T1442_.23.0714a28: 謂此諸場有一場主兄弟不分。此之勢分。中 T1442_.23.0714a29: 間總是外有一尋安置穀麥。云何多場有多 T1442_.23.0714b01: 勢分。謂此諸場有多場主或兄弟分別。此齊 T1442_.23.0714b02: 幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。云何 T1442_.23.0714b03: 一堂有一勢分。謂此堂中有一堂主兄弟不 T1442_.23.0714b04: 分。此之勢分。中間總是外有一尋。謂繋牛 T1442_.23.0714b05: 馬處剉草棄糞所及之處。云何一堂有多勢 T1442_.23.0714b06: 分。謂此堂中有多堂主或兄弟分別。此齊幾 T1442_.23.0714b07: 何是其勢分。謂到門内。云何多堂有一勢分。 T1442_.23.0714b08: 謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之勢分。中 T1442_.23.0714b09: 間總是外有一尋。謂繋牛馬剉草棄糞所及 T1442_.23.0714b10: 之處。云何多堂有多勢分。謂此諸堂有多堂 T1442_.23.0714b11: 主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何 T1442_.23.0714b12: 別。答此無勢分。云何一車有一勢分。謂此一 T1442_.23.0714b13: 車有一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕車行 T1442_.23.0714b14: 住。中間總是外有一尋。飡噉飮食繋牛剉草 T1442_.23.0714b15: 棄糞及處。云何一車有多勢分謂此一車有 T1442_.23.0714b16: 多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂 T1442_.23.0714b17: 齊車軛何共何別。共謂軾處。云何多車有一 T1442_.23.0714b18: 勢分。謂此諸車有一車主兄弟不分。此之勢 T1442_.23.0714b19: 分。謂駕車行處。云何多車有多勢分。謂此 T1442_.23.0714b20: 諸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其 T1442_.23.0714b21: 勢分何共何別。答此無勢分。云何一船有一 T1442_.23.0714b22: 勢分。謂此一船有一船主兄弟不分。此之勢 T1442_.23.0714b23: 分。謂船行住。中間總是外有一尋。謂繋船處 T1442_.23.0714b24: 飡噉飮食。云何一船有多勢分。謂此一船有 T1442_.23.0714b25: 多船主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂 T1442_.23.0714b26: 齊船邊。云何多船有一勢分。謂此諸船有一 T1442_.23.0714b27: 船主。兄弟不分。此之勢分謂船行住。云何多 T1442_.23.0714b28: 船有多勢分。謂此諸船有多船主或兄弟分 T1442_.23.0714b29: 別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢 T1442_.23.0714c01: 分。云何一林有一勢分。謂此林中有一林主 T1442_.23.0714c02: 兄弟不分。此之勢分。謂此林内。中間總是外 T1442_.23.0714c03: 有一尋。又復齊其採花之處飡噉飮食。云何 T1442_.23.0714c04: 一林有多勢分。謂此一林有多林主或兄弟 T1442_.23.0714c05: 分別。此齊幾何是其勢分。謂齊井來。云何 T1442_.23.0714c06: 多林有一勢分。謂此諸林有一林主兄弟不 T1442_.23.0714c07: 分。此之勢分。中間總是外有一尋採花及處。 T1442_.23.0714c08: 云何多林有多勢分。謂此諸林有多林主或 T1442_.23.0714c09: 兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。此 T1442_.23.0714c10: 無勢分。云何一樹有一勢分。謂枝葉交密所 T1442_.23.0714c11: 及之處。中間總是外有一尋。又於五月日正 T1442_.23.0714c12: 中時樹影及處。若無風時花葉果子墮落之 T1442_.23.0714c13: 處。及天雨時水渧及處。云何一樹有多勢 T1442_.23.0714c14: 分。謂樹枝葉踈散不交。此齊幾何是其勢分 T1442_.23.0714c15: 何共何別。謂是齊樹根。云何多樹有一勢分。 T1442_.23.0714c16: 謂此諸樹枝葉相交覆所及處。中間總是。云 T1442_.23.0714c17: 何多樹有多勢分。謂此諸樹各各相離枝葉 T1442_.23.0714c18: 不交。此齊幾何是其勢分何共何別。苾芻有 T1442_.23.0714c19: 犯無犯。爾時具壽鄔波離白佛言。世尊大徳。 T1442_.23.0714c20: 若苾芻行住坐臥時。齊幾許來是離衣勢分。 T1442_.23.0714c21: 佛言如生聞婆羅門種庵沒羅樹。相離七尋 T1442_.23.0714c22: 花果茂盛。此七樹間有四十九尋。齊此已來 T1442_.23.0714c23: 是行。苾芻不失衣分齊過此便失。若住坐臥 T1442_.23.0714c24: 時但一尋内。若二界中間臥時。衣角不離身 T1442_.23.0714c25: 來。是其勢分。若苾芻離衣宿。應爲三事犯不 T1442_.23.0714c26: 犯。文並如前説 T1442_.23.0714c27: 一月衣學處第三 T1442_.23.0714c28: 佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻多畜衣。 T1442_.23.0714c29: 有得青衣不即作衣。但知擧畜更望餘者。若 T1442_.23.0715a01: 得如是相似之物。我當作衣。如青既然。黄赤 T1442_.23.0715a02: 白衣及得厚薄亦皆貯畜。時少欲苾芻共生 T1442_.23.0715a03: 嫌賤。云何苾芻多畜衣物。積而貯畜不肯作 T1442_.23.0715a04: 衣。時諸苾芻以此因縁具白世尊。佛以此縁 T1442_.23.0715a05: 具問諸苾芻。諸苾芻言實爾。世尊呵責廣説 T1442_.23.0715a06: 如前。我觀十利爲諸聲聞弟子。於毘奈耶制 T1442_.23.0715a07: 其學處應如前説 T1442_.23.0715a08: 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。得非時 T1442_.23.0715a09: 衣欲須應受。受已當疾成衣。若有望處求令 T1442_.23.0715a10: 滿足。若不足者得畜經一月。若過者泥薩祇 T1442_.23.0715a11: 波逸底迦 T1442_.23.0715a12: 若復苾芻衣已竟。羯恥那衣已出。有四句廣 T1442_.23.0715a13: 如前説。言得非時衣者。何者是時何者非。時 T1442_.23.0715a14: 若住處不張羯恥那衣。者一月謂從八月十 T1442_.23.0715a15: 六日至。九月十五日。若住處張羯恥那衣者。 T1442_.23.0715a16: 五月謂從八月十六日至正月十五日。是名 T1442_.23.0715a17: 時。餘名非時。若有望處者。謂衣少更求得畜。 T1442_.23.0715a18: 一月者謂有望處。於父母兄弟姉妹師主等 T1442_.23.0715a19: 處當與我衣。若五年會若六年會。若頂髻會 T1442_.23.0715a20: 若盛年會。我當得衣。若足者善。若三衣隨一 T1442_.23.0715a21: 不足者。得齊一月。若過畜者泥薩祇波逸底 T1442_.23.0715a22: 迦。廣如前説。此中犯相其事云何 T1442_.23.0715a23: 攝頌曰 T1442_.23.0715a24: 有望無望處 望斷不同衣 T1442_.23.0715a25: 新故糞掃殊 條數肘量等 T1442_.23.0715a26: 若苾芻月一日得少青色衣。未作而畜有希 T1442_.23.0715a27: 望處。若得如是同色衣時。我當作衣。即於 T1442_.23.0715a28: 是日得同色衣。彼苾芻於十日内作衣。應持 T1442_.23.0715a29: 應捨應作法。若不持不捨不作法。至十一日 T1442_.23.0715b01: 明相出。泥薩祇波逸底迦 T1442_.23.0715b02: 若苾芻一日不得餘衣。二日方得衣三日得 T1442_.23.0715b03: 衣。乃至十日得衣。彼苾芻於十日内作衣。應 T1442_.23.0715b04: 持應捨應作法。若不持不捨不作法。至十一 T1442_.23.0715b05: 日明相出。泥薩祇波逸底迦 T1442_.23.0715b06: 若苾芻十日不得餘衣。十一日不得十二日 T1442_.23.0715b07: 不得。乃至十九日不得衣。二十日方得餘衣。 T1442_.23.0715b08: 即應如前作法。若不作法犯捨墮 T1442_.23.0715b09: 若苾芻二十一日不得餘衣。乃至二十九日 T1442_.23.0715b10: 得餘衣。三十日内作衣。應持應捨應作分別。 T1442_.23.0715b11: 若不持不捨不作分別。三十一日明相出。泥 T1442_.23.0715b12: 薩祇波逸底迦。由前得衣相染續故。如得青 T1442_.23.0715b13: 色衣既爾。得餘色衣事皆同此 T1442_.23.0715b14: 若苾芻一日得青色衣。不作而畜無別望處。 T1442_.23.0715b15: 便作是念。若得如是同色衣者。我當作衣。即 T1442_.23.0715b16: 於是日得同類衣。時苾芻於十日内作衣。應 T1442_.23.0715b17: 持應捨應作分別。若不作法者。至十一日明 T1442_.23.0715b18: 相出時。泥薩祇波逸底迦。若一日不得餘衣 T1442_.23.0715b19: 二日得衣。乃至三十日得衣。廣如前説。如得 T1442_.23.0715b20: 青色衣既爾。得餘色衣等事皆同此 T1442_.23.0715b21: 若苾芻一日得青色衣。不作而畜有希望處。 T1442_.23.0715b22: 然希望處時節長遠。不稱所求無力能得。或 T1442_.23.0715b23: 於是日得青色衣。於十日内應作衣。如是廣 T1442_.23.0715b24: 説。乃至三十日方得餘色衣。事同前説 T1442_.23.0715b25: 若苾芻一日得青色衣。不作而畜有希望處。 T1442_.23.0715b26: 其所望處雖未得衣心不斷絶。或於是日得 T1442_.23.0715b27: 青色衣。如前廣説。若苾芻一日得青色衣。不 T1442_.23.0715b28: 作而畜情有希望。若所望處皆斷絶者。彼苾 T1442_.23.0715b29: 芻所得之衣。於十日内應持應捨。如前廣説。 T1442_.23.0715c01: 爾時具壽鄔波離白佛言。大徳。有幾種衣。佛 T1442_.23.0715c02: 言有二種。一新二故。新謂新織。故謂曾經四 T1442_.23.0715c03: 月著用。鄔波離。復有五種衣。一有施主衣。二 T1442_.23.0715c04: 無施主衣。三往還衣。四死人衣。五糞掃衣。云 T1442_.23.0715c05: 何有施主衣。謂有女男半擇迦爲其施主。云 T1442_.23.0715c06: 何無施主衣。謂無女男半擇迦爲其施主。云 T1442_.23.0715c07: 何往還衣。如有死人眷屬哀念。以衣贈送置 T1442_.23.0715c08: 於屍上。送至燒處。既焚葬已。還持此衣奉施 T1442_.23.0715c09: 僧衆。云何死人衣。於屍林中死者餘衣無主 T1442_.23.0715c10: 攝受。云何糞掃衣。此有五種。云何爲五。一道 T1442_.23.0715c11: 路棄衣。二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻所穿 T1442_.23.0715c12: 衣。五破碎衣。復有五種。一火燒衣。二水所漬 T1442_.23.0715c13: 衣。三鼠噛衣。四牛嚼衣。五嬭母棄衣 T1442_.23.0715c14: 若苾芻得新衣欲作衣者。應浣染裁縫。兩重 T1442_.23.0715c15: 爲僧伽胝兩重爲尼師但。一重爲嗢呾羅僧 T1442_.23.0715c16: 伽。一重爲安呾婆娑。若苾芻二重爲僧伽胝。 T1442_.23.0715c17: 時若欲更著第三重者。帖時得惡作罪。至十 T1442_.23.0715c18: 一日明相出時。便犯捨墮。若苾芻於新僧伽 T1442_.23.0715c19: 胝。摘去舊裏擬將別用。*摘時得惡作罪。至 T1442_.23.0715c20: 十一日明相出。便犯捨墮。若苾芻於新僧伽 T1442_.23.0715c21: 胝。*摘去其裏浣染縫治。還欲安此者無犯。 T1442_.23.0715c22: 至十一日明相出時。不安了者得泥薩祇。如 T1442_.23.0715c23: 僧伽胝既然。於尼師*但事皆同此。若苾芻有 T1442_.23.0715c24: 新嗢呾羅僧伽*帖第二重。*帖時得惡作。至 T1442_.23.0715c25: 十一日明相出時便犯捨墮。安呾婆娑亦復 T1442_.23.0715c26: 如是。若苾芻得故衣欲作衣者。應浣染裁縫。 T1442_.23.0715c27: 四重爲僧伽胝。四重爲尼師*但。兩重爲嗢呾 T1442_.23.0715c28: 羅僧伽及安呾婆娑。若苾芻於二重嗢呾羅 T1442_.23.0715c29: 僧伽及安呾婆娑。若欲更著第三重者。*帖時 T1442_.23.0716a01: 得惡作罪。十一日明相出時。犯捨墮罪。若苾 T1442_.23.0716a02: 芻於此重衣。若欲*摘去或安不安。有犯無犯 T1442_.23.0716a03: 廣如上説。若苾芻得有主衣無主衣往還衣 T1442_.23.0716a04: 死人衣。准其新故重數應知。若糞掃衣時隨 T1442_.23.0716a05: 意重數作無齊限 T1442_.23.0716a06: 爾時具壽鄔波離白佛言。大徳。僧伽胝有幾 T1442_.23.0716a07: 種。條數云何。佛告鄔波離。有九種別。云何 T1442_.23.0716a08: 爲九。謂九條十一條十三條十五條十七條 T1442_.23.0716a09: 十九條二十一條二十三條二十五條。鄔波 T1442_.23.0716a10: 離。初三種衣。二長一短。次三種衣。三長一短。 T1442_.23.0716a11: 次三種衣。四長一短。應作應持。過此已上便 T1442_.23.0716a12: 成破納。鄔波離白佛言。大徳。衣之大小有幾 T1442_.23.0716a13: 差別。佛言。僧伽胝有三。謂上中下。上者竪三 T1442_.23.0716a14: 肘横五肘。下者竪二肘半横四肘半。二内名 T1442_.23.0716a15: 中。若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。亦有三種。謂 T1442_.23.0716a16: 上中下。量如僧伽胝説。鄔波離。復有二種安 T1442_.23.0716a17: 呾婆娑。竪二横五。竪二横四。若極下安呾婆 T1442_.23.0716a18: 娑。但蓋三輪。是持衣中最小。若泥薩祇衣最 T1442_.23.0716a19: 極小者。但齊從横一肘。若苾芻犯捨墮。應爲 T1442_.23.0716a20: 三事廣如上説。又無犯者最初犯人。或癡狂 T1442_.23.0716a21: 心亂痛惱所纒 T1442_.23.0716a22: 使非親尼浣故衣學處第四 T1442_.23.0716a23: 爾時菩薩從覩史天下。託生劫比羅城淨飯 T1442_.23.0716a24: 王家。于時四方有大名稱。云釋迦族生太子。 T1442_.23.0716a25: 在雪山邊分鹽河側劫比羅仙人所住之處。 T1442_.23.0716a26: 去斯不遠有婆羅門仙人。名阿私多。善解占 T1442_.23.0716a27: 相。王召觀察。授記有二種瑞。若在家者。爲 T1442_.23.0716a28: 轉輪王化四天下。爲大聖主七寶具足。所 T1442_.23.0716a29: 謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣 T1442_.23.0716b01: 寶。千子圓滿有大威力。勇健無雙能降怨敵。 T1442_.23.0716b02: 盡斯大地窮四海邊。無諸盜賊亦無酷罰。以 T1442_.23.0716b03: 法理人安隱而住。若出家者。剃除鬚髮以正 T1442_.23.0716b04: 信心。從家至非家當得成佛。應正遍知名聞 T1442_.23.0716b05: 十方弘濟群品。是時所有諸國大王。皆悉聞 T1442_.23.0716b06: 知釋迦太子生在雪山。乃至名聞十方弘濟 T1442_.23.0716b07: 群品。各作是念。我今宜往承事太子。當於後 T1442_.23.0716b08: 時受其福録。又作是念。今我無縁能見太子。 T1442_.23.0716b09: 若我承事淨飯王者。即爲承事太子身也。時 T1442_.23.0716b10: 諸國王咸皆遣使。并持國信至淨飯王所。後 T1442_.23.0716b11: 時菩薩養在深宮。年漸長大由見老病死故。 T1442_.23.0716b12: 心懷憂惱。遂往林中。屏棄人事。時諸國王聞 T1442_.23.0716b13: 是事已咸作斯念。我今所以事淨飯王者。意 T1442_.23.0716b14: 事太子。而今太子既往林中情求出離。我今 T1442_.23.0716b15: 何事徒爲費損。於是使人及諸國信悉皆斷 T1442_.23.0716b16: 絶。時憍薩羅國勝光大王。與淨飯王國界隣 T1442_.23.0716b17: 近。信物雖絶使尚往還。於時時間遣使相問。 T1442_.23.0716b18: 所遣使人是國大臣名曰密護。是時密護至 T1442_.23.0716b19: 淨飯王所。論國事已便於大臣鄔陀夷舍而 T1442_.23.0716b20: 爲停止。若淨飯王遣使往問勝光王時。便遣 T1442_.23.0716b21: 大臣鄔陀夷往。時鄔陀夷至室羅伐城。見勝 T1442_.23.0716b22: 光王論王事已。於密護舍而爲停止。時密護 T1442_.23.0716b23: 有婦名曰笈多。顏貌端嚴人所樂見。是時鄔 T1442_.23.0716b24: 陀夷便與笈多共行非法。時彼密護聞婦與 T1442_.23.0716b25: 鄔陀夷私有交密。便作是念此二。惡人當斷 T1442_.23.0716b26: 其命。後更思念。我若殺者擾亂王城爲大驚 T1442_.23.0716b27: 怖。如河爲此罪過婦女殺婆羅門耶。即便捨 T1442_.23.0716b28: 而不問。後於異時密護身死。時勝光王以無 T1442_.23.0716b29: 子故。所有資財收入王庫。時鄔陀夷聞斯事 T1442_.23.0716c01: 已。便作是念。我今存在如何令彼笈多無所 T1442_.23.0716c02: 憑託。便於夜中思利害事。曉便往詣淨飯王 T1442_.23.0716c03: 所。作如是白。王與勝光王國界隣接。見有如 T1442_.23.0716c04: 是不穩便事。應遣使人往彼籌度。若不問者 T1442_.23.0716c05: 當招禍敗。王便報曰。若如是者。卿當爲使往 T1442_.23.0716c06: 彼商量。時鄔陀夷即便往詣室羅伐城。作如 T1442_.23.0716c07: 是念。我今爲當先見大王先見臣耶。作是念 T1442_.23.0716c08: 已復更思量。求事之法理從下起。即便往至 T1442_.23.0716c09: 國大臣所陳其本意。云我啓主欲取笈多。幸 T1442_.23.0716c10: 願仁恩助我言及。大臣聞已然可其事。時鄔 T1442_.23.0716c11: 陀夷即便詣勝光王所。共論國事即白王曰。 T1442_.23.0716c12: 幸願大王賜與停處。王曰卿已曾來何處停 T1442_.23.0716c13: 止。白言我先停在密護之舍。王曰今者宜應 T1442_.23.0716c14: 還停彼處。便白王曰密護身死。王曰家主雖 T1442_.23.0716c15: 死宅豈死耶。鄔陀夷曰。宅雖不死産業皆無。 T1442_.23.0716c16: 王命臣曰。可覓停處安鄔陀夷。鄔陀夷出已。 T1442_.23.0716c17: 臣白王曰。豈鄔陀夷更無停處。然彼先與笈 T1442_.23.0716c18: 多交通。本意縁斯欲爲啓白。王今若能攝受 T1442_.23.0716c19: 此人。即是攝受淨飯王矣。時勝光王即令使 T1442_.23.0716c20: 者命鄔陀夷至。便告之曰。鄔陀夷。我實不知 T1442_.23.0716c21: 卿與笈多先有交密。今以笈多與卿爲婦。宅 T1442_.23.0716c22: 及財物亦並相供。時鄔陀夷拜謝而去。是時 T1442_.23.0716c23: 笈多聞鄔陀夷來詣其舍。即出當門大聲啼 T1442_.23.0716c24: 哭。鄔陀夷至門問笈多曰。何意啼泣。笈多報 T1442_.23.0716c25: 曰。我之所愛夫主身亡。仁豈於今亦當棄我。 T1442_.23.0716c26: 鄔陀夷曰。我本相爲而來至此。已白王訖。汝 T1442_.23.0716c27: 及家資悉皆相與。汝爲此住爲向劫比羅城。 T1442_.23.0716c28: 笈多自念。我今若往劫比羅者。婆羅門婦不 T1442_.23.0716c29: 存我命。我今宜應留住於此於其本宅。是時 T1442_.23.0717a01: 鄔陀夷便有兩宅。一在劫比羅。一在室羅伐 T1442_.23.0717a02: 城。爾時菩薩於六年中一無所有。修苦行已 T1442_.23.0717a03: 後便隨意欲受上妙飮食。即以飯食及諸蘇 T1442_.23.0717a04: 油遍塗身體。以暖湯水而爲沐浴。遂便往詣 T1442_.23.0717a05: 勝軍聚落二牧牛女所。一名歡喜。二名喜 T1442_.23.0717a06: 力。受十六倍乳糜飽足食已。復詣善行男子 T1442_.23.0717a07: 所取吉祥草。時黒龍王讃歎菩薩。向菩提樹 T1442_.23.0717a08: 下手自布草不令聊亂。跏趺而坐。端身正 T1442_.23.0717a09: 意。心念口言。若我諸漏未斷盡者。我終不解 T1442_.23.0717a10: 此跏趺坐。是時菩薩未解跏趺衆惑皆盡 T1442_.23.0717a11: 爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已。證一切 T1442_.23.0717a12: 智。受梵王請往婆羅痆斯。三轉十二行法輪。 T1442_.23.0717a13: 度五苾芻及以隨五苾芻已。即便行詣白 T1442_.23.0717a14: 林中。度六十賢部令住見諦。又至勝*軍聚落。 T1442_.23.0717a15: 度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側。 T1442_.23.0717a16: 度千外道出家受具。又至伽耶山頂。現三神 T1442_.23.0717a17: 變教化令住安隱涅槃。又至杖林。令摩掲陀 T1442_.23.0717a18: 主頻毘娑羅王住於見諦。并度八十百千諸 T1442_.23.0717a19: 來天衆。無量百千摩掲陀國婆羅門等。次至 T1442_.23.0717a20: 王舍城受竹林精舍。亦與身子目連出家受 T1442_.23.0717a21: 具。次往室羅伐城受逝多林給孤獨園。次至 T1442_.23.0717a22: 憍薩羅説少年經。令勝光王得見諦已住逝 T1442_.23.0717a23: 多林 T1442_.23.0717a24: 時勝光王遣使持書往淨飯王所。白言大王。 T1442_.23.0717a25: 王今慶喜。太子已證無上正覺。亦令有情同 T1442_.23.0717a26: 飡甘露。今現住在逝多林中。時淨飯王聞此 T1442_.23.0717a27: 信已。以手支頬懷憂而歎。往日一切義成太 T1442_.23.0717a28: 子修苦行時。我常遣使問其安不。使者尋還 T1442_.23.0717a29: 報我住處。比令使問竟無一還。今者云來逝 T1442_.23.0717b01: 多林内。其事如何 T1442_.23.0717b02: 時大臣鄔陀夷前詣王所。便白王曰。大王何 T1442_.23.0717b03: 故以手支頬懷憂而住。王曰我今豈得不懷 T1442_.23.0717b04: 憂耶。往日一切義成太子修苦行時。我常遣 T1442_.23.0717b05: 使問其安不。使者尋還報我住處。比令使問 T1442_.23.0717b06: 竟無一還。今有信云。一切義成太子證無上 T1442_.23.0717b07: 正覺。亦令有情同飡甘露。來逝多林寧不憂 T1442_.23.0717b08: 也。時鄔陀夷即白王曰。若如是者臣爲使去 T1442_.23.0717b09: 持信還歸。王曰卿今去矣。還於彼住亦不歸 T1442_.23.0717b10: 來。鄔陀夷曰。奉大王命臣必重來。時淨飯王 T1442_.23.0717b11: 自裁書曰 T1442_.23.0717b12: 始從受胎後 我養於世尊 T1442_.23.0717b13: 煩惱火恒燒 常希最勝樹 T1442_.23.0717b14: 今既長成已 徒衆數無邊 T1442_.23.0717b15: 餘人受安樂 *唯吾獨辛苦 T1442_.23.0717b16: 書了印訖與鄔陀夷。時鄔陀夷持王勅書往 T1442_.23.0717b17: 室羅伐。至世尊所奉上勅書。世尊受書便自 T1442_.23.0717b18: 披讀。時鄔陀夷白世尊曰。世尊能向劫比羅 T1442_.23.0717b19: 城不 T1442_.23.0717b20: 佛告鄔陀夷。我共汝去。時鄔陀夷憶昔太子 T1442_.23.0717b21: 踰城出家。父王頻召竟不還國。重白佛言。必 T1442_.23.0717b22: 若世尊不肯歸者。我今有力自強將去。爾時 T1442_.23.0717b23: 世尊聞斯語已。即説伽他報鄔陀夷曰 T1442_.23.0717b24: 生死愛網若全除 此即誠無將導者 T1442_.23.0717b25: 世尊威力無處所 汝何方便能將去 T1442_.23.0717b26: 生死愛網若全除 此即誠無將導者 T1442_.23.0717b27: 世尊境界無處所 汝何方便能將去 T1442_.23.0717b28: 根本説一切有部毘奈耶卷第十七 T1442_.23.0717b29: T1442_.23.0717c01: T1442_.23.0717c02: T1442_.23.0717c03: T1442_.23.0717c04: 第十八 T1442_.23.0717c05: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0717c06: 使非親尼浣故衣學處第四之二 T1442_.23.0717c07: 爾時鄔陀夷。聞佛世尊説伽他已。頂禮佛足 T1442_.23.0717c08: 白佛言。世尊。我欲還宮白父王知。佛告鄔陀 T1442_.23.0717c09: 夷。爲佛使者理不應然。鄔陀夷白佛言。爲佛 T1442_.23.0717c10: 使者其事如何。佛告鄔陀夷。凡出家者方爲 T1442_.23.0717c11: 佛使。鄔陀夷言我願出家。然爲要契事須還 T1442_.23.0717c12: 報淨飯大王。我今且去。佛言待出家已方報 T1442_.23.0717c13: 前信。鄔陀夷言。善哉我今出家。然而世尊爲 T1442_.23.0717c14: 菩薩時。生生之處於二師二親及尊重類。有 T1442_.23.0717c15: 如法教令曾不違逆。由此因縁言無違者。時 T1442_.23.0717c16: 鄔陀夷白佛言。我今出家。佛告舍利子。汝與 T1442_.23.0717c17: 鄔陀夷出家。令其長夜永得利益。舍利子言。 T1442_.23.0717c18: 如是世尊便與出家并受圓具。所有行法略並 T1442_.23.0717c19: 告知。時鄔陀夷既受教誡。禮舍利子已。詣世 T1442_.23.0717c20: 尊所禮佛雙足。白佛言。世尊。我已出家。佛言 T1442_.23.0717c21: 汝今可去。然而造次勿入王宮。宜至其門立 T1442_.23.0717c22: 而告曰。釋迦苾芻今至門外。若喚入者即應 T1442_.23.0717c23: 隨入。彼若問言更有諸餘釋迦苾芻不。答言 T1442_.23.0717c24: 更有。若問一切義成太子亦作如是形状耶。 T1442_.23.0717c25: 答言亦作如是形状。汝亦不應宿王宮内。若 T1442_.23.0717c26: 問一切義成太子宿王宮不。答言不宿。問何 T1442_.23.0717c27: 處宿止。答言或阿蘭若或毘訶羅。若問一切 T1442_.23.0717c28: 義成太子欲來此不。答言欲來。若言何時欲 T1442_.23.0717c29: 來。答言過七日後方來至此。時鄔陀夷禮佛 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |