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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2263_.66.0256a01: T2263_.66.0256a02: T2263_.66.0256a03: T2263_.66.0256a04: 四食證 T2263_.66.0256a05: 定果變段食
T2263_.66.0256a10: 思食體 T2263_.66.0256a11: 希望爲相 T2263_.66.0256a12: 大乘法味 T2263_.66.0256a13: 識食體 T2263_.66.0256a14: 以不恒故 T2263_.66.0256a15: 能與後後 T2263_.66.0256a16: 示現依止住食 T2263_.66.0256a17: 清淨依止住食 T2263_.66.0256a18: T2263_.66.0256a19: T2263_.66.0256a20: 論第四卷同學鈔第一 T2263_.66.0256a21:
T2263_.66.0256a28: 事一。由レ此有レ處ハ。非二段食攝一。以二變壞時*有
T2263_.66.0256b15: 一總破二諸部一 二別破二薩婆多一 三別破二上
T2263_.66.0256b18: 問。定通所變香味觸三座。實可レ成二段食體一
T2263_.66.0256b21: 豈非レ有二段食實用一耶。加レ之香積佛土香飯。 T2263_.66.0256b22: 定可二定通所變段食一。依レ之見二大師餘處解 T2263_.66.0256b23: 釋一。會二今論段食唯於欲界有用文一。此依テ二散
T2263_.66.0256b27: 味等一之時。所變相分ハ無漏也。上界也。更 T2263_.66.0256b28: 不レ可レ有二段食實用一。無漏其性非レ食。段食非二 T2263_.66.0256b29: 上二界所攝一故。是以論云二謂欲界繋香味觸 T2263_.66.0256c01: 三一。燈述二定起無漏性非食一。但欲界有情。受 T2263_.66.0256c02: 用菩薩所變魚米等一事。非三實受用菩薩所變 T2263_.66.0256c03: 魚米一。以二佛菩薩所變一。爲二増上縁一。有情第八。 T2263_.66.0256c04: 自變二香味一。受用之一也。有情第八所變。是下 T2263_.66.0256c05: 界繋故。非二上地所繋段食一也。故燈云。設菩 T2263_.66.0256c06: 薩等變。假無二食用一。設有二實用一。據下爲二増上一 T2263_.66.0256c07: 引生欲界有情所變香味觸三一。而以爲食。亦
T2263_.66.0256c10: 實用等者。會下教中菩薩所變ニ有二實用一。有情 T2263_.66.0256c11: 受用之一云文上。云二據爲増上一等也。香積佛土 T2263_.66.0256c12: 香飯。赤可レ准レ之。次於二定境通三界文一者。菩 T2263_.66.0256c13: 薩所變香味。雖レ非二實段食一。遠爲二増上縁一故。 T2263_.66.0256c14: 假名二段食一。假實合論。云レ通二三界一歟。重意云。 T2263_.66.0256c15: 菩薩所變。假段食也。下界有情。杖レ彼所レ變 T2263_.66.0256c16: 相分。是實段食也。倶定果段食ト被カレ云故。 T2263_.66.0256c17: 判二定境通三界一歟
T2263_.66.0256c20: 等一之時。所レ變相分。爲下隨二本質一攝中上界上。將 T2263_.66.0256c21: 如何 答。依二燈第一釋一者。下界攝也 付 T2263_.66.0256c22: レ之既隨二本質一。名二定通果一。何不三從質屬二上界一 T2263_.66.0256c23: 耶。若屬二之下界一者。豈欲界有二定果色一耶。 T2263_.66.0256c24: 況下界有情第八。縁二梵王身器一相分。既上界 T2263_.66.0256c25: 所繋也。例此可レ爾。依レ之見二淄洲大師餘處 T2263_.66.0256c26: 釋一。欲界五識。縁二梵王身器一相分。名二定果一 T2263_.66.0256c27: 云釋。以二五識相分一。屬二上地一。名ト二業果一*云
T2263_.66.0257a01: 答。有情第八所變相分界繋。燈有二二釋一。一 T2263_.66.0257a02: 云レ攝二下界一。二云二上界繋一。斷二正否一云。然法師
T2263_.66.0257a07: 有漏相分。段食性也。漏無漏。食非食性。不二 T2263_.66.0257a08: 相順一故。不下隨二本質一繋中上界上也。縁二梵王身 T2263_.66.0257a09: 器一之時。質影倶有漏。同非二食性一。故相二從 T2263_.66.0257a10: 質一。攝二上界一也。但從レ質名二定通果色一者。 T2263_.66.0257a11: 其事非分。不レ任二業力一。與二餘常時一。境不同 T2263_.66.0257a12: 故也。如レ云下第八從レ本言レ由二通力一。亦何傷 T2263_.66.0257a13: 也。與二餘常時一。境不レ同故上也 T2263_.66.0257a14: 有人云。有漏第八所變相分。無レ諍下界所攝 T2263_.66.0257a15: 也。燈二釋。菩薩所變本質香味ヲ初釋ハ云レ非二 T2263_.66.0257a16: 實段食一故。唯以二下界有情所變一。名爲レ食故。 T2263_.66.0257a17: 云二段食唯欲界一也。第二釋ハ本質有二食用一。是
T2263_.66.0257a20: 長故之文一也。遠資長者。爲二増上縁一之義 T2263_.66.0257a21: 也 T2263_.66.0257a22: 今云。此義有二多難一。本質無漏定通所變。其 T2263_.66.0257a23: 體不繋也。何第二釋云二若通定起亦許上繋一 T2263_.66.0257a24: 耶。繋言ハ有漏相分上ニ繋スト云也。又就二然法 T2263_.66.0257a25: 師意一取二初解正之斷一。問云如二他通等引一。即 T2263_.66.0257a26: 許二下識相分上界收一。今變段食。何不レ爾耶。 T2263_.66.0257a27: 付下縁二魚米等一相分。下界ニ收ムト之正義上。以下縁二 T2263_.66.0257a28: 梵王等一相分ヲ上界收上。爲二例難一也 T2263_.66.0257a29: 尋云。就二前義一。然法師意。取二初解一正者。指二何 T2263_.66.0257b01: 處釋一耶 T2263_.66.0257b02: 答。一云燈師親承二大師正説一。何必責二其文一 T2263_.66.0257b03: 耶。處處多有二其例一。二云 T2263_.66.0257b04: 問。欲界有情第八識。縁二菩薩定通所變魚 T2263_.66.0257b05: 米等。所レ變相分。定果業果中何 兩方。不 T2263_.66.0257b06: レ明。若定果者。有情所變相分。其體段食也。 T2263_.66.0257b07: 何得二定通果稱一耶。若名二定果一者。上地可レ繋。 T2263_.66.0257b08: 如下縁二梵王身器一相分上。若屬二下界一者。可レ名二 T2263_.66.0257b09: 業果一。欲界無二定果色一故。是以淄洲大師。餘 T2263_.66.0257b10: 處釋下欲界有情五識。縁二梵王身器一相分ヲ名二 T2263_.66.0257b11: 業果一之義上。如下通力變爲魚米等一。引二第六識
T2263_.66.0257b15: 得二文理一歟。凡業力所レ引。任運變境。名二業 T2263_.66.0257b16: 果一。不レ任二業力一。變二非分境一。名二定通果一。而下 T2263_.66.0257b17: 界有情第八識。殊勝定通被レ引。變二魚米等一。 T2263_.66.0257b18: 豈不レ名二定通果一耶。是以今燈云レ雖レ名二通定 T2263_.66.0257b19: 果一。餘處演祕。破二有人一。與二餘常時境一不レ同
T2263_.66.0257b22: 燈釋二此事一。雖レ名二通定果一。然非二上界收一。以三漏
T2263_.66.0257b25: 故。雖レ無二自在所生色并定所感根境等一。上定 T2263_.66.0257b26: 所起相分。名二定通果一事。又通二欲界一也。定通 T2263_.66.0257b27: 果名。廣通二散地一故也。是以餘處樞要云。無 T2263_.66.0257b28: 漏意。引二定果色一。令二欲界第八變一。不レ妨二欲
T2263_.66.0257c02: 八所變。幷五識重杖レ彼。所レ變相分。皆名ト云二定 T2263_.66.0257c03: 果一。第二釋ハ第八所變。親定通所レ引。故名二定 T2263_.66.0257c04: 果一。五識所變。以二自第八所變一。爲レ質起故。 T2263_.66.0257c05: 不レ名二定所起色一也。且依二後釋意一。以二菩薩 T2263_.66.0257c06: 通力所引魚米相分一。名二業果一。爲二今例一也。若 T2263_.66.0257c07: 依二初釋一者。可レ名二定果色一也。彼二釋中。以二 T2263_.66.0257c08: 初釋一可レ爲レ正歟 T2263_.66.0257c09: 下界有情第八。縁二菩薩所變魚米等一。由二定 T2263_.66.0257c10: 通力一耶否。若不レ由二定力一者。豈第八識 T2263_.66.0257c11: 不レ由二定・通力一。縁二他地境一耶。若由二定力一 T2263_.66.0257c12: 者。何不レ言二定果色一。以二定通力一。爲レ因所レ起 T2263_.66.0257c13: 故。故論云。前來且説二業力所變一。○若定等
T2263_.66.0257c18: 問。七地以前菩薩。以二有漏定一。可レ變二實用香 T2263_.66.0257c19: 味一耶 兩方。若不レ變二實香味一者。入地以去 T2263_.66.0257c20: 菩薩。其力難思也。何起二有漏定通一。不レ變二香 T2263_.66.0257c21: 味實色一耶。是以本論中。又此定色。但是世
T2263_.66.0257c24: 何不レ依二有漏定力一耶。依レ之撲揚大師。七地
T2263_.66.0257c29: 食於上界一耶。是以略纂中。述三威徳定變二實
T2263_.66.0258a03: 味一也。瑜伽抄并義燈釋。分明也。凡菩薩。 T2263_.66.0258a04: 依二大悲相應ノ無漏後得智一。觀察有情所用一。 T2263_.66.0258a05: 施二難思之利益一。如レ云下唯大悲心。神通變 T2263_.66.0258a06: レ境。資養有情一。近亦名實也。有漏其力劣 T2263_.66.0258a07: 也。何依レ彼果二利物之誓願一耶。凡無漏ニハ必有下 T2263_.66.0258a08: 破壞三有一之力上。有情觸二彼境一*之時。利益尤 T2263_.66.0258a09: 大也。故章云。若無漏者。親非レ資レ有。究竟爲
T2263_.66.0258a12: 故依二有漏定一也。菩薩不レ依二有漏一事。非二其力 T2263_.66.0258a13: 之不堪。只依二殊勝無漏定一。不レ用二狹劣有漏 T2263_.66.0258a14: 定一云事也。依二勝劣一致二例難一。非二此義本意一 T2263_.66.0258a15: 歟。次瑜伽論文。廣明二三乘所得定一故。爲レ顯二 T2263_.66.0258a16: 菩薩所得定ハ無漏。二乘ハ有漏一。云二有漏無漏 T2263_.66.0258a17: 由レ定而生一也。是以略纂中。雖レ有二多釋一。又大 T2263_.66.0258a18: 義曰。此通二有漏一。有漏者非レ實。不レ任二受用一 T2263_.66.0258a19: 故。若非二假想觀一任レ用者。亦是實有ト云ヒ畢。若
T2263_.66.0258a25: 識相應觸一者。生二喜樂及順益捨一。是觸食相 T2263_.66.0258a26: 也。七八二識相應觸。豈有二此義一耶。依レ之章 T2263_.66.0258a27: 以二六識相應ノ觸ト云義一。爲二正釋一 若依レ之爾 T2263_.66.0258a28: 者。見二論文一。此觸雖下與二諸識一相應上。屬二六識一
T2263_.66.0258b02: 偏勝一。不レ限二唯第六識一。述二而第八識食義偏 T2263_.66.0258b03: 勝一。廣通二八識一。例此レモ可レ爾。依レ之本疏。云三此
T2263_.66.0258b06: 限二六識一。若依二理趣分疏意一者。限二第六相應 T2263_.66.0258b07: 觸一歟。二釋之中。以下限二六識一云釋上。可レ爲二 T2263_.66.0258b08: 正義一。章作二二釋一了。然准二諸文一。第二解勝。
T2263_.66.0258b13: 偏勝觸一。爲ト云二食體一也。但此觸雖與諸識相應 T2263_.66.0258b14: 者。顯三觸數法體通二諸識一也。非レ云三食體通二八 T2263_.66.0258b15: 識一。次於二思食識食ノ例難一者。先思食體ニ有二 T2263_.66.0258b16: 多釋一。其中以下限二六識一*云釋上。爲二正釋一。若爾 T2263_.66.0258b17: 此思雖與諸識相應文。又顯二法數體廣一也。
T2263_.66.0258b20: 八相應觸。無二攝受喜樂義一。故識食兼取二勝 T2263_.66.0258b21: 劣一。攝持義通二諸識一。故思食ハ劣中有二取捨一。希 T2263_.66.0258b22: 望相。通二五識一非二七八一故○三食其相異也。 T2263_.66.0258b23: 不レ可二例同一。次本疏云二皆通八觸一。義燈判三滅 T2263_.66.0258b24: 定有二觸思食一。皆就二法數一云レ爾也 T2263_.66.0258b25: 一義云。可レ通二八識相應觸一也。觸境爲相之 T2263_.66.0258b26: 義。通二諸識一故。此觸食體皆通八觸之釋。食 T2263_.66.0258b27: 體實通二八識一云也。汎爾非レ論二法數一也。但章 T2263_.66.0258b28: 釋。攝受喜樂義ヲ或云レ通二八識一。或云レ限二六 T2263_.66.0258b29: 識一二釋也。其中以下限二六識一云釋上爲レ正。故
T2263_.66.0258c03: 也。仍章釋。不レ違二今疏一歟 T2263_.66.0258c04: 一義云。可レ通二八識相應觸一也。論説二觸
T2263_.66.0258c07: 八觸之釋。非三汎爾論二觸體一也。明云三食體 T2263_.66.0258c08: 通二八識觸一故也。章二釋中。通二八識一云釋。 T2263_.66.0258c09: 攝受喜樂義。通二七八一云。故對レ之以二六 T2263_.66.0258c10: 識釋一。爲レ正也。今本疏釋。攝受喜樂之 T2263_.66.0258c11: 義唯限二偏勝觸一。七八ト倶ナル觸。無二此義一云 T2263_.66.0258c12: 也。仍異二章八識釋一歟。故疏云。七八倶觸。
T2263_.66.0258c15: 答。觸數也 付レ之六識心王。與二喜樂等 T2263_.66.0258c16: 受一倶。有二資養義一。何不レ爲二觸食體一。依レ之見二 T2263_.66.0258c17: 世親攝論一。對二小乘一成二第八識一。六識體ヲハ屬二觸
T2263_.66.0258c20: 觸爲二觸食體一。以二心王一爲中識食上。是以大師瑜 T2263_.66.0258c21: 伽略纂。破下有人以二觸數一爲二觸食一之義上。引二
T2263_.66.0258c25: 王一。今論二自性體一。故不レ取二心王一也。依レ之瑜伽 T2263_.66.0258c26: 對法及今論等。皆取二觸數一爲レ體。但世親攝 T2263_.66.0258c27: 論ハ本疏會云。世親但言三此屬二六識一。此中會
T2263_.66.0259a01: 意會二彼論一也。但成二識食體一文。正體雖レ取二相 T2263_.66.0259a02: 應觸數一。兼論二相從一。亦通二心王一。故以二六識一。攝 T2263_.66.0259a03: 屬觸食一。此外若無二第八識一。闕二識食體一云也。 T2263_.66.0259a04: 次伽抄者。明二觸食體一。有二二意一。今疏破二心王 T2263_.66.0259a05: 義一。取二觸數一。彼抄取二心王一。破二心所釋一。疏抄各 T2263_.66.0259a06: 述二別義一也
T2263_.66.0259a10: 即欲無減 T2263_.66.0259a11: 問。因位欲心所。不レ縁二三世一者。有二何過一耶
T2263_.66.0259a14: レ縁二三世一。有漏第七。雖三唯縁二第八見分一。果位 T2263_.66.0259a15: 平等性智。通縁二一切法一。何以二果位遍縁作 T2263_.66.0259a16: 用一。推二因位縁境一耶 T2263_.66.0259a17: 答。見二疏文一上述下欲心所廣縁二三世一之義上 T2263_.66.0259a18: 了。然對法等欲縁二未來一。現在無レ欲。即欲無
T2263_.66.0259a21: 故。若此文説二因位一者。論文既不レ盡レ理也。不
T2263_.66.0259a24: 別抄會二對法一云。且據二相顯一。理實通縁。不
T2263_.66.0259a27: 思食體 T2263_.66.0259a28: 問。思食體。可レ通二八識相應思一耶 兩方。若
T2263_.66.0259b02: レ作二三釋一。以二六識相應思一。爲二思食體一云釋ヲ爲
T2263_.66.0259b08: 二云レ取二六識倶思一。三唯第六相應思也。判二 T2263_.66.0259b09: 邪正一。此雖二三解一。第二解勝。五識於レ境。有二
T2263_.66.0259b13: 境一。資養身一之義上耶。故章云。七八不レ然。無二
T2263_.66.0259b16: 故章云。唯識所レ言諸識相應顯二思體倶一。食唯
T2263_.66.0259b19: 若取二偏勝一者。可レ限二第六一。瑜伽云。希望 T2263_.66.0259b20: 未來一。攝論唯識。云二意識偏勝一故。章第二 T2263_.66.0259b21: 釋。似レ有二太寬太狹過一。何判爲レ正耶 T2263_.66.0259b22: 答。思食有二三重一。論二其法體一。通二八識一。論二希 T2263_.66.0259b23: 望相一。在二六識一。論二最勝希望一。唯限二第六一也。 T2263_.66.0259b24: 論明二初重第三重一。不レ明二中重一也。其中以二 T2263_.66.0259b25: 希望一。爲二思食相一。故取二六識一也。五識有二微 T2263_.66.0259b26: 細思一。希望現境一故。故章云。諸處但説二與 T2263_.66.0259b27: レ意倶一者。通レ縁二未來一。彼最勝故。亦有下希
T2263_.66.0259c03: 一聚相應法。事業必同也。與レ欲相應思。何 T2263_.66.0259c04: 不レ起二希望一耶。是以論中。明二意思食一。與レ欲倶
T2263_.66.0259c07: 希望相一。義林章述二思能希望造作之主一。何況 T2263_.66.0259c08: 以レ例案レ之。第七相應貪等。與二我見一倶。作二我 T2263_.66.0259c09: 解一。與二惠心所一倶思數。起二推度用一。例是可 T2263_.66.0259c10: レ爾。有義所レ述。叶二文理一。如何不レ許レ之耶 T2263_.66.0259c11: 答。心心所。行相自レ元各別。了別領納等作 T2263_.66.0259c12: 用。互無レ亂。是以瑜伽云二不同一行相一。唯識 T2263_.66.0259c13: 説二行相各別一。而思以二造作一爲二行相一。欲以二 T2263_.66.0259c14: 希望一爲二行相一。若與レ欲倶思心所。起二希望行 T2263_.66.0259c15: 相一者。便違二二論説一。故不レ許二有人義一也。但 T2263_.66.0259c16: 一聚相應法。事業同者。善不善事業。必同云 T2263_.66.0259c17: 事也。即本疏釋二事業必同論文一。三性必等
T2263_.66.0259c21: 疏幷章釋。可レ准レ之。次於二例難一者。我境是總 T2263_.66.0259c22: 相也。故一聚王所。同作二此解一。於レ此心心所 T2263_.66.0259c23: 法ノ了別領納等行相。各別也。其中我見。以二 T2263_.66.0259c24: 推求一爲二自行相一。餘心心所。不レ作二此行相一也。 T2263_.66.0259c25: 故不レ成二例難一。次與レ惠倶ナル思心所。起二推度 T2263_.66.0259c26: 用一者。是一釋意也。若依二全不推度釋意一者。 T2263_.66.0259c27: 返成二例證一。但依下思有二淺推度一云釋上者。彼 T2263_.66.0259c28: 推度非二推度之行相一。是造作行相。與二惠推 T2263_.66.0259c29: 度一近故。其用聊順レ彼似レ彼。故之云二淺推 T2263_.66.0260a01: 度一也 T2263_.66.0260a02: 有人云。推度非二惠行相一。思心所設雖レ起 T2263_.66.0260a03: レ之。何違二行相各別道理一耶。惠以二簡擇一。爲二
T2263_.66.0260a09: 爲レ相。觸食觸境爲レ相。識食執持爲レ相。皆 T2263_.66.0260a10: 表二自行相一。此又可レ爾。但思數希望。是造 T2263_.66.0260a11: 作中希望也。離二思慮行相一。無レ有二別作用一。 T2263_.66.0260a12: 一聚中行相。殊相近法。自行相中。有レ起二 T2263_.66.0260a13: 他能一。與レ惠倶思起二識推度一。即此例也。有 T2263_.66.0260a14: 人不レ辨二此旨一。行相分二兼正一。兼起二他行 T2263_.66.0260a15: 相一云故。違スト二二論一難也 T2263_.66.0260a16: 問。若爾燈何會レ論。云二擧果顯因一耶 T2263_.66.0260a17: 答。其擧二果タル欲ノ希望一。顯三因タル思ニモ有二此能一
T2263_.66.0260a20: 所縁相一相分各別即説二相似一。行相有レ同何即
T2263_.66.0260a23: 問。佛地經中。明二十八圓滿淨土任持圓滿
T2263_.66.0260a26: 云。義燈中。以二能生法味一爲レ食爲二正釋一 T2263_.66.0260a27: 付レ之無漏喜樂對治憂苦一。領受スルコト法味一勝。 T2263_.66.0260a28: 尤可レ爲二食體一。依レ之大師處處。引二佛地經此
T2263_.66.0260b03: 答。宗家釋二淨土食體一。大有二二釋一。玄賛四食 T2263_.66.0260b04: 章。以二喜樂一爲二食體一。無垢稱經疏。佛土義 T2263_.66.0260b05: 林。法味爲レ食。如下云二若變化土一。實資二四食一。 T2263_.66.0260b06: 亦得レ説レ資。法味爲レ食。云二但取味證故一。佛 T2263_.66.0260b07: 地經云中廣大法味喜樂所持上也。義燈捨二處處 T2263_.66.0260b08: 文一。以爲二二釋一。其中依二佛地經文一。初釋爲レ正。 T2263_.66.0260b09: 故燈云。前解爲レ正。佛地論云。此淨土中。諸 T2263_.66.0260b10: 佛菩薩。後得無漏。能説能受大乘法味一。生二
T2263_.66.0260b15: 其意一故。云二喜樂爲食一也。但於二阿含喜樂食 T2263_.66.0260b16: 幷法花法喜食一者。擧二果タル喜樂一。顯二因法味ヲ爲 T2263_.66.0260b17: レ食之義一也。是則爲レ顯下必生二喜樂一之時。法味 T2263_.66.0260b18: 方爲ナルレ食。若不レ生二喜樂一非食。擧二果喜樂一也。 T2263_.66.0260b19: 故燈云。此意由三法能生二喜樂一。方名爲レ食。不
T2263_.66.0260b22: 亦如下淨土法生二喜樂一。法體是食。非中喜樂
T2263_.66.0260b25: 識食體 T2263_.66.0260b26: 問。識食可レ通二種子一耶。若通二種子一者。識食 T2263_.66.0260b27: 以二執持一爲二其相一。種子無二此義一。何取爲二識食
T2263_.66.0260c05: 増長煩惱一。今此業惑所熏種子ヲ歸二第八識一。 T2263_.66.0260c06: 名二種子識一。由二此業惑習氣力一。能攝受當來 T2263_.66.0260c07: 後有一。故種子亦有二資持用一也。故章引二本論 T2263_.66.0260c08: 説一了。故知前三ハ皆唯現行。其後種子ハ即後
T2263_.66.0260c11: 失一。餘三食正爲ハレ食是雖二現行一。論レハ二其體一通二 T2263_.66.0260c12: 種子一之法也。何爲二唯現行同喩一耶。又隨一 T2263_.66.0260c13: 攝故因。隨レ宜用レ之。今量因。可二審定一也 T2263_.66.0260c14: 以不恒故 T2263_.66.0260c15: 問。付二識食體一。且六識現前。非二識食體一之時。 T2263_.66.0260c16: 可レ有耶。若有者。燈云。眼等非二執持一者。以レ不
T2263_.66.0260c19: 耶。況憂苦相應觸思。既非二觸思二食一。例相 T2263_.66.0260c20: 應識ヲモ不レ可レ爲二識食一。依レ之瑜伽論中。段物 T2263_.66.0260c21: 與レ食相對。四句分別中。倶非句體。觸思識
T2263_.66.0260c25: 答。六識現前之時。必可レ爲二識食體一也。識起 T2263_.66.0260c26: 時。必取レ境資持根一故。定可レ有二攝持義一故 T2263_.66.0260c27: 也。故燈云。眼等非二執持一者。以レ不レ恒故。非下
T2263_.66.0261a02: 養義一。故燈云。體能攝持長養未來一。以レ招二後
T2263_.66.0261a05: 觸思一也。識食本取二攝持義一。故通二憂苦相應識 T2263_.66.0261a06: 體一也。次於二章釋一者。付二長養義一。論二食義一故。 T2263_.66.0261a07: 欲レ簡下無二長養義一六識少分ヲ云中六識少分上也。 T2263_.66.0261a08: 即引二五十七卷ノ由三養識識後長養諸根大 T2263_.66.0261a09: 種故立爲食之文了。云二故知諸識非資養者
T2263_.66.0261a12: 長養義一。論二食義一也 T2263_.66.0261a13: 若依二此義一。識食有二三重義一。或攝持幷長 T2263_.66.0261a14: 養現在一。如二喜樂相應識一。或攝持幷長養 T2263_.66.0261a15: 未來一。如二人天憂苦相應識一。或唯有二攝持 T2263_.66.0261a16: 義一。如二惡趣憂苦相應識一也。燈釋二惡趣識
T2263_.66.0261a19: 問。本論中。説下識食與二意根一成レ食之義上。能與二
T2263_.66.0261a22: レ因云歟 若與二倶時意根一爲レ食者。既云三能 T2263_.66.0261a23: 與二後後一爲二増盛因一知。與二後後念意根一。爲 T2263_.66.0261a24: レ食云事。隨義燈中。釋二此文一云。能令下後生スルニ
T2263_.66.0261a27: 根一爲レ食之義上。況識食與二意根一倶ニ既有二食 T2263_.66.0261a28: 義一。何不下爲二倶時意根一之食上。僅爲二後念意根一。 T2263_.66.0261a29: 爲レ食耶 T2263_.66.0261b01: 答。爲二後念倶有意根一成レ食也。見二本論説一。問下 T2263_.66.0261b02: 與二未生法一爲レ食。與二已生法一爲食。釋下與二未 T2263_.66.0261b03: 生法一成レ食之義上。能令下後生有二増盛用一相續
T2263_.66.0261b06: 間滅據倶有意資彼名食者。識食與二意根一成 T2263_.66.0261b07: レ食者。非下是與二等無間意一爲食。與二倶有意一。 T2263_.66.0261b08: 成レ食云也。其倶有意者。是未生倶有意根也。 T2263_.66.0261b09: 爲レ簡二無間滅意根ノ無法一。與二後念倶時意根 T2263_.66.0261b10: 有體一。爲レ食云也。非レ云二現在倶有意根一。何爲
T2263_.66.0261b22: 世尊一。○彼約二四食一。作レ論故。不レ説二菩薩一。○
T2263_.66.0261b25: 問。對法論中。説二清淨依止住食等四食一。爾者 T2263_.66.0261b26: 示現依止住食。爲三唯限二佛果一。將當如何
T2263_.66.0261c01: 止住食義一耶。況世親無性二家ノ攝論中。示 T2263_.66.0261c02: 現依止住食。唯取レ佛。今論文又同レ之 T2263_.66.0261c03: 答。對法論意。示現依止住食。通二菩薩一也。識 T2263_.66.0261c04: 食雖レ非二示現一。餘三食。非二實食一故。約二三食一 T2263_.66.0261c05: 論二示現一。通スト二菩薩一云也。佛四食皆示現也。 T2263_.66.0261c06: 菩薩示現三食一。故佛菩薩合論。云二示現依止 T2263_.66.0261c07: 住食一也。攝論意異レ之。通示現四食一。立二示 T2263_.66.0261c08: 現依止住食一。故但限レ佛也。故樞要云。彼約二 T2263_.66.0261c09: 四食一作レ論。故不レ説二菩薩一。異熟識食。彼非二示 T2263_.66.0261c10: 現一故。對法據二三食一作レ論。恒無漏倶。實無二三
T2263_.66.0261c15: 何兼二若定類一耶。依レ之無性攝論ニハ云下生在色 T2263_.66.0261c16: 無色一異生上。世親攝論ニハ述下色無色異生。即 T2263_.66.0261c17: 除二段食一。由中餘三食上。准レ之思レ之對法意。 T2263_.66.0261c18: 尤可レ限二若生者一耶 若依レ之爾者。大師餘
T2263_.66.0261c23: 名二欲界異生一。有ルヲハ二色無色餘縛一。設若定。設若 T2263_.66.0261c24: 生。皆名二色無色異生一也。以レ具二縛餘縛一爲 T2263_.66.0261c25: レ故之文分明也。攝論云レ生在色無色一。又云 T2263_.66.0261c26: レ除二段食一故。狹限二若生*之人一也◎
T2263_.66.0261c29: T2263_.66.0262a01: T2263_.66.0262a02: T2263_.66.0262a03: T2263_.66.0262a04: 滅定證 T2263_.66.0262a05: 細意識 T2263_.66.0262a06: 世友問論 T2263_.66.0262a07: 與意許宗 T2263_.66.0262a08: 受想思意遍行 T2263_.66.0262a09: 語業界地 T2263_.66.0262a10: 設兼引大 T2263_.66.0262a11: 等取有觸 T2263_.66.0262a12: 滅定第六心量 T2263_.66.0262a13: 經部四種善 T2263_.66.0262a14: 染淨證 T2263_.66.0262a15: 心清淨故 T2263_.66.0262a16: 生天後報業 T2263_.66.0262a17: 界地往還 T2263_.66.0262a18: 如色聲等量
T2263_.66.0262a21: 第二能變
T2263_.66.0262a24: 三依總標
T2263_.66.0262a27: 因縁依 T2263_.66.0262a28: 無種已生
T2263_.66.0262b02: 論第四卷同學鈔第二 T2263_.66.0262b03:
T2263_.66.0262b06: 皆滅一。而壽不レ滅。亦不レ離レ燸。根無二變壞一。識 T2263_.66.0262b07: 不レ離レ身。若無二此識一。住二滅定一者。不レ離レ身。識
T2263_.66.0262b10: 初總破二諸部一出二正義一 T2263_.66.0262b11: 論云。謂眼等識。行相麁動。於二所縁境一。起必 T2263_.66.0262b12: 勞慮。厭患彼一故。暫求二止息一。漸次伏除。至二都 T2263_.66.0262b13: 盡位一。依二此位一。立下住二滅定一者上。故此定中。彼 T2263_.66.0262b14: 識皆滅。若不レ許レ有下微細一類恒遍執持壽
T2263_.66.0262b22: 得レ生。○
T2263_.66.0262b29: 論云。又若此位有二第六識一。彼心所法。爲レ有 T2263_.66.0262c01: 爲レ無
T2263_.66.0262c07: 故 T2263_.66.0262c08: 細意識 T2263_.66.0262c09: 問。經部本宗意。可レ立二細意識一耶 兩方。若 T2263_.66.0262c10: 立二細意識一者。本疏中。破スル下不レ許二細意識一之 T2263_.66.0262c11: 義上。論文ヲハ云二上來已破經部本計一。難下立二細意 T2263_.66.0262c12: 識一轉計上之段ヲハ述二下破經部末宗轉計一。以知。 T2263_.66.0262c13: 本經部意。不レ立二細意識一也。隨見二義燈餘處 T2263_.66.0262c14: 解釋一。二本經部師。同二有部釋一三末經部師。
T2263_.66.0262c20: 答。經部本末計。諸論意異也。今論以二一百 T2263_.66.0262c21: 年出世日出論者一。名二本經部一。即色心互持 T2263_.66.0262c22: レ種云義也。若許レ有二微細意識一。何存二色法受 T2263_.66.0262c23: 熏義一耶。是以今論文云下又若此位無二持レ種 T2263_.66.0262c24: 識一。後識無レ種。如何得生者。破二本計一也。故疏
T2263_.66.0262c29: 部一分出一部一。名二經量部一。以レ之爲二本宗同義一 T2263_.66.0263a01: 也。故宗輪論上文云。至二第四百年初一。從二説
T2263_.66.0263a04: 尋云。以レ何知二此論本計ハ色心互持レ義云 T2263_.66.0263a05: 事一 T2263_.66.0263a06: 答。第三卷明二第八識持種證一。難二經部本
T2263_.66.0263a11: 問。倶舍論中。引二世友問論説一。滅定有二細意
T2263_.66.0263a15: 也。何云二經部異師一耶。就レ中見二倶舍論説一。先 T2263_.66.0263a16: 代軌範師者。是經部師也。此外云二世友問論 T2263_.66.0263a17: 説一。可二有部義一。依レ之有論中。引二先代軌範師 T2263_.66.0263a18: 及世友問論一。全同二倶舍論一。然引二世友問論 T2263_.66.0263a19: 文一云。若毘婆沙五百羅漢。和合衆中。婆修
T2263_.66.0263a23: 耶。加レ之上所レ載。先代軌範師者。色心互持 T2263_.66.0263a24: 義也。何以二此師一。同二彼義一耶 T2263_.66.0263a25: 答。大師解釋。必有二禀承一。既云二經部異師一。誰 T2263_.66.0263a26: 疑レ之耶。就レ中光法師釋二倶舍論文一。同判二經 T2263_.66.0263a27: 部異師一。二師解釋。其旨一同也。可レ知。三藏 T2263_.66.0263a28: 禀承説云事。但世友者。印度國名也。得二此 T2263_.66.0263a29: 名一人。其類非レ一。何唯屬二婆沙會世友一耶。 T2263_.66.0263b01: 此又出二光師解釋一。次云二先代軌範師一。云二 T2263_.66.0263b02: 世友問論一。如レ次經部本末二計也。一百年出 T2263_.66.0263b03: 世ノ日出論者。立二色心互持義一。此ヲ名二先代軌 T2263_.66.0263b04: 範師一。末宗轉計。立二細意識一。世友問論所レ述 T2263_.66.0263b05: 是也。何爲レ疑耶。次於二業成就論一者。成業 T2263_.66.0263b06: 論ノ同本異譯也。然成業論。只云二如尊者世 T2263_.66.0263b07: 友問論中言一。無二若毘婆沙五百羅漢等 T2263_.66.0263b08: 詞一。准知。業成就論文。譯者加増歟。翻譯三 T2263_.66.0263b09: 藏。自謂二婆沙會世友一。加二此詞一歟。次疏指一此 T2263_.66.0263b10: 義一。色心互持義者。恐惡連屬文言一。令二進難一 T2263_.66.0263b11: 歟。見二疏文一*云。倶舍云。尊者世友問論中説 T2263_.66.0263b12: 此即經部異師者。引二倶舍一。結下立二細意識一末 T2263_.66.0263b13: 計義上也。二法爲レ種。滅定無レ心。色爲二種子一。 T2263_.66.0263b14: 心後依生ト云經部本計。滅定無心者。又出二本
T2263_.66.0263b17: 問。本疏中。破二經部轉計一立レ量云。汝應三一 T2263_.66.0263b18: 切定ヲハ皆名二無心一諸定皆説無二前五識身一故。
T2263_.66.0263b23: 定言一。悶絶等ハ既宗同品也。何犯二不定過一耶。 T2263_.66.0263b24: 是以有人致二此難一耶 T2263_.66.0263b25: 答。疑難之旨。有人難本疏釋一之趣也。撲揚大 T2263_.66.0263b26: 師。釋二此事一云。直觀二言陳一。似レ如レ所レ片。若 T2263_.66.0263b27: 尋二意許一。疏旨精遠。謂定無トレ心。非レ定無レ心。 T2263_.66.0263b28: 而是差別。因不レ言レ定。即悶絶等。因於レ彼轉。 T2263_.66.0263b29: 與二意許宗一。便成二不定一。因致二定言一。此過方遣。
T2263_.66.0263c03: 所レ謂皆名無心能能別之下。有二定無心ト非定 T2263_.66.0263c04: 無心ノ二差別一。立者欲レ立二定無心一。悶絶等非二 T2263_.66.0263c05: 定無心一故。望二意許宗一。宗異品也。無五識身 T2263_.66.0263c06: 故因。既轉二同異二品一。豈無二共不定過一耶。若 T2263_.66.0263c07: 勘二意許一。知二立者樂爲一了。皆望二意許一。付二三 T2263_.66.0263c08: 支過一。如下彼所別能別ニ勘二差別不成過一。所立 T2263_.66.0263c09: 不成能立不成過通中意許上也。況六不定中。 T2263_.66.0263c10: 第六相違決定。有レ勘ル二意許過一。如二後三相違 T2263_.66.0263c11: 相違決定一也。第一共不定。通二意許一事。何以 T2263_.66.0263c12: 爲レ難耶 T2263_.66.0263c13: 尋云。域龍。天主。定二三支過相一。四相違外。 T2263_.66.0263c14: 無レ出二意許過一。既無二其證一。何恣勘二如レ此 T2263_.66.0263c15: 過一耶 T2263_.66.0263c16: 因明論云。如レ是等似ノ宗因喩言。非二正能
T2263_.66.0263c19: 三支。皆據二申レ言而有過故。未レ明缺減非二
T2263_.66.0263c22: 各據二言陳一。未レ明二意許一。今言レ等者。等二彼意
T2263_.66.0263c27: 者。疏云。若依二分位一。於二思之上一。亦名爲二定等一。
T2263_.66.0264a02: 分位計一。諸心所ヲハ心分位可レ立レ之。是以正理
T2263_.66.0264a05: 問。論中破二經部轉計云一。又此定中若有二思
T2263_.66.0264a10: 答。論破下經部滅定有二心所一云義上文中。有二四 T2263_.66.0264a11: 箇思等言一。許如思等。又許思等。既許思等。若 T2263_.66.0264a12: 有思等是也。此等思等ノ等言。皆等二觸數一也。 T2263_.66.0264a13: 凡今此一段。竝破二三大地法。四大地法ノ經 T2263_.66.0264a14: 部一也。其中許三有レ思者通二二家一。所等觸。偏四 T2263_.66.0264a15: 大地法計也。是以疏釋二受想於心亦遍行攝 T2263_.66.0264a16: 許如思等大地法故之文一。擧二三大地法四大
T2263_.66.0264a21: 義上也。亦應有觸者。別破二三和成觸一師一也。 T2263_.66.0264a22: 上來但總破。故思言レ等。等取有觸者。此意 T2263_.66.0264a23: 也。若爾思等言。有二通局一也。思者通二二家一等 T2263_.66.0264a24: 者。局等二四大地法師別體觸一也 T2263_.66.0264a25: 尋云。亦應有觸者。別破二三大地法師一者。 T2263_.66.0264a26: 何云二思等一。牒置四大地法宗別體觸一耶 T2263_.66.0264a27: 答。若有思等。廣牒二二家義一。亦應有觸。別 T2263_.66.0264a28: 破二三大地法計一。下若許有觸亦應有受等 T2263_.66.0264a29: 能破。又難二二家一也。下別破總破相交也。 T2263_.66.0264b01: 上來但總破者。爲レ對三下有二總別破一。云二但
T2263_.66.0264b04: 問。大乘意。依身在二欲界一。修得第四定一者。下 T2263_.66.0264b05: 界身中。可レ引得彼地四大種一耶。若引得者。 T2263_.66.0264b06: 欲界身麁也。何引得上地堅密大種一耶。麁細 T2263_.66.0264b07: 遙隔。不レ可二依持一故。例如下梵王來下時。必 T2263_.66.0264b08: 反スルヲハ二上器一。釋中以此麁界不持彼故上也。依レ之 T2263_.66.0264b09: 見二燈文一云。大乘不レ爾。但以レ定能除二其𨻶一
T2263_.66.0264b12: 大師。云下由二定力一引中彼地四大種上。撲揚判下准二 T2263_.66.0264b13: 大乘義一。身行不レ轉。更同中有宗上。明知。大乘意。 T2263_.66.0264b14: 同二薩婆多宗一。引得彼地大種一也 T2263_.66.0264b15: 答。下界身ニ引得スト第四禪四一可レ云也。 T2263_.66.0264b16: 見二本論説一。依二欲界身一。發起色界大種一。令二 T2263_.66.0264b17: 現在前一。與二下地色一。同一處住。如二水處レ沙非
T2263_.66.0264b20: 但以レ定能除二其一𨻶故。無中入出息上。遂判四設 T2263_.66.0264b21: 兼引レ大。亦復無レ違。但非三唯大能閉二身𨻶一。許下 T2263_.66.0264b22: 兼引得彼地大種一之義上也。加之別抄中。由二 T2263_.66.0264b23: 定力一所ニヲイテハレ引。上界大種。於二此身中一。是故堅
T2263_.66.0264c01: 擊發欲界微細四大種一。滿二其身一故。上四大 T2263_.66.0264c02: 種得二依住一。無二入出息一云也。次祕云二更同有 T2263_.66.0264c03: 宗一者。大乘意モ身行四縁。隨一闕時。身行 T2263_.66.0264c04: 不レ轉之義。同二有部一云也 T2263_.66.0264c05: 尋云。若爾以二欲界細四大種一。閉二身𨻶一。不 T2263_.66.0264c06: レ依二上四大種一歟。又欲界細四大種者。何 T2263_.66.0264c07: 物耶 T2263_.66.0264c08: 答。欲界本無二細大種一。由二定力一。引二第四定 T2263_.66.0264c09: 四大種一之時。依二彼増上縁力一。欲界麁四大 T2263_.66.0264c10: 種。成ヲ二堅密一云レ擊發欲界四大種一歟。欲 T2263_.66.0264c11: 界麁色。雖三本有二毛孔一。依二定力一。毛孔密 T2263_.66.0264c12: 合。無二其路一也。此時欲界能造大種。又細 T2263_.66.0264c13: 密也。依レ之可レ云。欲界大種。由レ引得上定一。 T2263_.66.0264c14: 成二微細一。欲四大種。既成二微細一故。上大種 T2263_.66.0264c15: 依レ此得レ住也。密二毛孔一有二二重一。親由二欲 T2263_.66.0264c16: 細四大種一。兼由二上堅密大種一。欲大種。令三 T2263_.66.0264c17: 細塞二身𨻶一但是定力也。故云二但以定能一 T2263_.66.0264c18: 也。上四大種。増上縁疎故。云二設兼引大一 T2263_.66.0264c19: 歟。親塞二身孔一事。偏依二自他大種一。故但以
T2263_.66.0264c22: 得堅密大種一*了。欲界大種。又成二極細一 T2263_.66.0264c23: 也
T2263_.66.0264c27: 闕レ一身行不レ轉。○入二第四定一。雖レ有二前二一。 T2263_.66.0264c28: 然無二後二一。息又不レ轉。又順正理云。入二第四 T2263_.66.0264c29: 定一。身無二毛孔一。以二彼等持極淳厚一故。引二第四 T2263_.66.0265a01: 定大種遍身。○准二大乘義一。身行不レ轉。更同二
T2263_.66.0265a08: 意二一。可レ爲二心行一耶 T2263_.66.0265a09: 答。此尋不レ爾。心起必有故者。非二心行取 T2263_.66.0265a10: レ三之故一。是以二受想思三一。皆爲二遍行一之故 T2263_.66.0265a11: 也。身語行有二遍不遍一。心行皆遍也。其故 T2263_.66.0265a12: 云二心起必有故一也 T2263_.66.0265a13: 受想思意遍行 T2263_.66.0265a14: 問。大乘意。以二受想思三心所一。共可レ爲二意遍 T2263_.66.0265a15: 行一耶 兩方。若共名二遍行一者。見二疏文一。本經 T2263_.66.0265a16: 部ハ以二受想思三一。共名二遍行一。大乘及薩婆多。
T2263_.66.0265a19: 故。皆可レ爲二遍行一。是以見二義燈解釋一。大乘意。
T2263_.66.0265a22: 燈云。意行三者。謂受想二及審決思。三倶
T2263_.66.0265a25: 故。且云二各説有二謂即受想一也。經部ハ身行 T2263_.66.0265a26: 限二入出息一。語行限二尋伺一。皆非二思數一。思數既 T2263_.66.0265a27: 唯心行也。故以二受想思三一。爲二心行一也
T2263_.66.0265b05: 中身行。謂入出息。其語行者。謂尋與レ伺。
T2263_.66.0265b10: 薩婆多。各説レ有レ二。謂即受想。故別立
T2263_.66.0265b13: 問。付下於二有漏三業一。分別界地一之義上。且二禪 T2263_.66.0265b14: 以上。爲レ有二語業一。將如何 兩方。若有二語業一 T2263_.66.0265b15: 者。二禪以上。無レ有二尋伺一。何發二語言一耶。彼 T2263_.66.0265b16: 金剛心菩薩發二語言一。尚假二尋伺力一。況餘類 T2263_.66.0265b17: 以二有漏心一起二語言一。豈不レ假二尋伺一耶。是以
T2263_.66.0265b21: 言一耶。況四禪梵王。受二菩薩別解脱戒一者。是 T2263_.66.0265b22: 梵綱經説也。乞戒心。必善性也。知。上地法 T2263_.66.0265b23: 有二語業一云事。若借起下地尋伺一者。其性可二 T2263_.66.0265b24: 無記一。豈立二無表戒一耶。依レ之論中云。謂此
T2263_.66.0265b27: 答。餘處燈有二二釋一。以二初釋一可レ爲レ本。依レ之 T2263_.66.0265b28: 本疏上下。歸敬章等處處。皆作下限二欲界初 T2263_.66.0265b29: 禪一之釋上。凡因位之間。發二語言一。必假二淺深 T2263_.66.0265c01: 推度一。推度既尋伺行相也。尋伺又限二下二地一。 T2263_.66.0265c02: 所發語言。豈通二二禪已上一耶。故燈云。語皆
T2263_.66.0265c07: レ決判性相一。先十八梵王中。有二五淨居天一。 T2263_.66.0265c08: 是定性那含。實受二菩薩戒一耶。若爾於二二禪 T2263_.66.0265c09: 已上一。或地上菩薩。感二花報於其處一。或三賢 T2263_.66.0265c10: 大士。久成就大戒一。如レ此之類。在二説戒之席一。 T2263_.66.0265c11: 同二餘類一雖レ受レ戒。是非二新得一。熏發スルヲ舊種一。云 T2263_.66.0265c12: レ受二菩薩戒一也。或是聽受也。不二實受戒一。故經
T2263_.66.0265c16: 問。疏中對二經部師一。立レ量云。滅定位。無二第六
T2263_.66.0265c19: 業論一。若爾云何許二滅定等諸無心位亦有心 T2263_.66.0265c20: 耶。應レ如二一類經ヲ爲レ量者。所レ許細心。彼位猶
T2263_.66.0265c23: 悶絶等同喩。可レ有二所立不成失一耶 T2263_.66.0265c24: 答。此有人難也。祕釋云。前數破レ無二細意識一
T2263_.66.0265c28: 無二第六心一之時。可レ有二相符過一 T2263_.66.0265c29: 答。先雖二已破一。始信レ之故。不レ能レ付二相符一 T2263_.66.0266a01: 也。立二本來共許宗一之時。犯二相符一故也。度 T2263_.66.0266a02: 度破レ之。彌信二所立宗一也。一度破*了。立者 T2263_.66.0266a03: 奪取。以爲二同喩一。此時敵者已信故。不レ能愆レ
T2263_.66.0266a06: 問。經部師意可レ立二自性善等四種善一耶 進
T2263_.66.0266a09: 不レ應二是自性善。或勝義善一。○若謂此心。是
T2263_.66.0266a12: 之時。可レ有二不極成失一加レ之疏下文云。此正
T2263_.66.0266a18: 相當處一逼レ之。令レ有二四種善一。徴難彼師一也。 T2263_.66.0266a19: 下文云二此正彼計一者。就二四種善一。一一破レ之 T2263_.66.0266a20: 中。相應善者。彼部正計也。自性勝義等。設
T2263_.66.0266a25: 故。有情清淨。若無二此識一。彼染淨心。不レ應レ有
T2263_.66.0266b01: レ爾者第十理證。皆可レ引二共許教一。何引二大乘 T2263_.66.0266b02: 經一耶 T2263_.66.0266b03: 答。祕云。雖三維摩經亦有二此文一。今引二阿含一。以三
T2263_.66.0266b06: 有二此文一者。先擧二大乘經一。顯二第八識一阿含亦
T2263_.66.0266b11: 初釋
T2263_.66.0266c04: 若無三此識持二煩惱種一。界地往還。無染心後。 T2263_.66.0266c05: 諸煩惱起。皆應レ無レ因。○
T2263_.66.0266c08: 後。諸業果起。亦應レ無レ因 T2263_.66.0266c09: 又行縁レ識。應レ不レ得レ成。○ T2263_.66.0266c10: 疏云。且復業中。論又行縁識○。述曰。攝
T2263_.66.0266c21: 漏第八者。依二有漏無漏階級一。分二雜染清淨 T2263_.66.0266c22: 二門一。以二有漏第八一。名二清淨心一者。染淨二門。 T2263_.66.0266c23: 有二何差別一。有漏第八。一類無記。無二染淨不 T2263_.66.0266c24: 同一故。依レ之大師餘處云。所依八心。若是 T2263_.66.0266c25: T2263_.66.0266c26: T2263_.66.0266c27: T2263_.66.0266c28:
T2263_.66.0267a05: 第八一也 既依二心雜染清淨一。分二有情染淨一。佛 T2263_.66.0267a06: 非二有情一。何云二有情清淨一耶。唯依二取蘊一。建立 T2263_.66.0267a07: 有情一。佛無二有漏一。非二有情攝一者。護法性相也。 T2263_.66.0267a08: 是以撲揚大師。破二有人義一*云。觀二經文一云。心 T2263_.66.0267a09: 雜染故。有情雜染。但約二有情一。不二依レ佛説一。若 T2263_.66.0267a10: 兼レ佛者。即不レ應レ云二有情等一也。而如來者。
T2263_.66.0267a13: 於二清淨一。雖レ出二世出世斷果三種一。皆約二因位一 T2263_.66.0267a14: 論レ之。如レ云下又出世道。初不レ應レ生。無三法持二 T2263_.66.0267a15: 彼法爾種一故上也。既不レ説二佛果第八一。知。以二有 T2263_.66.0267a16: 漏異熟識一。名二清淨心一云事。准論釋二經染淨 T2263_.66.0267a17: 二門一破レ他申レ自。皆竝不レ言二佛果淨識一之解 T2263_.66.0267a18: 釋。深得二論意一。又攝論中。依二異熟識一。辨二雜染 T2263_.66.0267a19: 清淨一。意同二今論一。是以本疏中。以二彼論雜染 T2263_.66.0267a20: 清淨章一。如レ次配二今論染淨二門一。知。非二無漏 T2263_.66.0267a21: 第八一云事。但於二雜染清淨差別一者。先雜染 T2263_.66.0267a22: 清淨體。非二第八識一。以二煩惱業果一。名二雜染一。以二 T2263_.66.0267a23: 世出世道等一。名二清淨一。如レ云下謂染淨法。以レ心 T2263_.66.0267a24: 爲レ本。因レ心而生。依レ心住故。心受二彼熏一。持二 T2263_.66.0267a25: 彼種一故上也。若爾因位第八。雖二一類無記一。 T2263_.66.0267a26: 受二惑業熏一。持二彼種子一之時。名二雜染一。受二無漏 T2263_.66.0267a27: 清淨熏一。持二彼種子一之位。名二清淨心一也。既以下 T2263_.66.0267a28: 受二清淨無漏熏一之位第八識上。名二清淨心一故。 T2263_.66.0267a29: 無垢稱疏。不レ爲二相違一。若是無漏清淨所攝 T2263_.66.0267b01: 之文。此意也。若不レ爾者。置二所攝言一。有二何 T2263_.66.0267b02: 由一耶 T2263_.66.0267b03: 尋云。疏云。此如二瑜伽五十四卷。識住中
T2263_.66.0267b06: 不レ待二餘因一。任運自然。入二於寂滅一。此識相 T2263_.66.0267b07: 續。究竟斷故。於二十方界一。不二復流轉一。○前 T2263_.66.0267b08: 由二心染一。有情雜染。後由二心淨一。有情解脱
T2263_.66.0267b11: 也。未レ釋二阿含經ノ今文一。何爲レ疑耶。但疏指二 T2263_.66.0267b12: 彼文一者。明ス二染淨二門一同。故引レ之也。非 T2263_.66.0267b13: レ云三正釋二經文一歟 T2263_.66.0267b14: 生天後報業 T2263_.66.0267b15: 問。大乘意。生二北州一人。爲三定成就生天後 T2263_.66.0267b16: 報業一。將如何 兩方。若成*就者。衆生根 T2263_.66.0267b17: 縁萬差作業受果無レ定。生二倶盧一州一之人。 T2263_.66.0267b18: 何必帶二生天後報ノ業因一。是以契經ニハ説三北州 T2263_.66.0267b19: 有情生二惡趣一。龍樹判二受報不定一 若依レ之 T2263_.66.0267b20: 如レ此者。本論中*云。又彼有情。竟無二繋
T2263_.66.0267b23: 生天後報業一。撲揚大師ハ述三定有二生天後報 T2263_.66.0267b24: 之業一如何 T2263_.66.0267b25: 答。北州生天ノ後報。暗以難レ定。只依二教文一。 T2263_.66.0267b26: 可レ知二其義一。然瑜伽論ニ廣明二彼州相一*了。竟
T2263_.66.0267b29: 纂中。以二此文一爲二定量一。述二決定勝進之旨一。 T2263_.66.0267c01: 可レ知。宗家實義云事。凡生二彼州一之人。必修二 T2263_.66.0267c02: 無我觀門一。以爲二業因一。無我觀。亦是天上業 T2263_.66.0267c03: 故。數修二此觀一。兼造二天上後報業一也。由二此業一 T2263_.66.0267c04: 故。先生二北州一。於二彼州中一。又無我觀前。修二處 T2263_.66.0267c05: 中十善一。資助前所修無我觀一。決定勝進。生二 T2263_.66.0267c06: 欲天一也。故略纂云。由レ習二無我一故無二繋屬一。○ T2263_.66.0267c07: 由レ此當來決定勝進。彼州決定有二生天後報 T2263_.66.0267c08: 業一。無我觀前修二十善業一故。此言決定當得二
T2263_.66.0267c11: 僞經一。不レ可二依憑一。況抄云。有處説ルハ下彼コニ有二
T2263_.66.0267c14: 論。亦違二瑜伽一。何爲二定量一。如レ云二不レ知此論是 T2263_.66.0267c15: 何部耶一也 T2263_.66.0267c16: 界地往還 T2263_.66.0267c17: 問。今論意。以二界地往還因一。可レ破二業雜染一耶 T2263_.66.0267c18: 燈云。以二界地因一。破二生及煩惱一。行縁識因。
T2263_.66.0267c24: 破レ之。以二行縁識因一。唯破二業雜染一也。論疏 T2263_.66.0267c25: 上下。其旨分明也。但於二燈釋一者。牒二若無此 T2263_.66.0267c26: 識持業果種等文一。准二攝論一。破二雜染一中有 T2263_.66.0267c27: レ三。煩惱ト業ト生。今此顯破二生及煩惱一。行縁レ識
T2263_.66.0268a03: 因一。不レ破レ業。然而實可レ破レ之。故今論。捨二攝 T2263_.66.0268a04: 論意一。以二界地因一又破レ業也。攝論意同二今 T2263_.66.0268a05: 論一。顯文不レ破之。故云二顯破一也 T2263_.66.0268a06: 如色聲等量 T2263_.66.0268a07: 問。論主對二經部一。立量云。餘色等法ト無染心 T2263_.66.0268a08: 等。不レ能レ持二彼有漏種子一。非二第八識一故。如二
T2263_.66.0268a11: 故因。可レ有二隨一不成過一。又上文破下餘色等 T2263_.66.0268a12: 法持二種子一義上。以知。彼部意。色等法持二種子一 T2263_.66.0268a13: 云事 若爾如色聲等喩。可レ有二所立不成過一 T2263_.66.0268a14: 耶 T2263_.66.0268a15: 答。本經部意。色根持二心法種一云也。故有法ニ T2263_.66.0268a16: 色等者。指二色根一也。同喩ニ色聲等者。是外色 T2263_.66.0268a17: 等五塵也。是以レ餘卷本疏擧ルニ二同喩一。如二外
T2263_.66.0268a23: 種一之義上爲ハレ正。同三大乘唯取二名言種一無
T2263_.66.0268a26: 支一非下約二實體一説上。何言レ同二大乘一耶。若取三第 T2263_.66.0268a27: 三釋通二現種一者。既通二能所持一。何云二唯種
T2263_.66.0268b01: レ殊。但取二種子一同故。爲二正釋一。既不レ言二業 T2263_.66.0268b02: 種名言邊彼此同一。何致二此難一耶。次有義偏 T2263_.66.0268b03: 取二唯種釋一。何難下若取三第三通二種現一之釋上者。 T2263_.66.0268b04: 不レ可レ云二唯種爲正耶 T2263_.66.0268b05: 答。明二經部識支體一。相傳有二三釋一。一云能持 T2263_.66.0268b06: 現行識。爲二識支體一。二云所持業種。三云竝
T2263_.66.0268b10: 如レ云レ同三大乘取二名言種一者。不レ當二第二業 T2263_.66.0268b11: 種釋一。故徴詰彼有義斷一。若取二第二釋一者。 T2263_.66.0268b12: 大乘不レ取二業種一。何云レ同二大乘一耶。若取二第 T2263_.66.0268b13: 三釋中所持種一者。彼通二種現一。何云二唯種爲 T2263_.66.0268b14: 正耶。由レ義不二分明一。旁致二能破一。有二何過一
T2263_.66.0268b18: 論意一。何判二經部所立識支體一耶 進云。撲揚
T2263_.66.0268b21: 云。若無二阿頼耶識一。福等ノ三業所熏習。於二何
T2263_.66.0268b24: 識。由二取支力一。熏習増長。轉成二有支一。若無二第
T2263_.66.0268b29: レ之。福等三業。能熏現行也。若無二阿頼耶 T2263_.66.0268c01: 識一。以二何法一爲二所熏所一。若爾行縁識之識。是
T2263_.66.0268c04: 持所有熏習ト破也。同二今論又行縁レ識。應レ不 T2263_.66.0268c05: レ得レ成。轉識受レ熏前已遮故文一也。以二現行一 T2263_.66.0268c06: 名二識支一云事。論文明也。仍唯現行釋。叶二論 T2263_.66.0268c07: 意一歟。通二種子一云釋。業所熏種子。亦名二識 T2263_.66.0268c08: 支一云歟。以二能所持一。倶名二識支一。故通二種 T2263_.66.0268c09: 現一也。以二下取縁有文一。得二此意一歟。可レ云二僻 T2263_.66.0268c10: 論義一也 T2263_.66.0268c11: 世親攝論二云。○業爲縁識不相應故者。謂 T2263_.66.0268c12: 福非福及不動行。生已謝滅。若不レ信レ有二阿 T2263_.66.0268c13: 頼耶識一。當於二何處一。安立熏習一。如二六識身一。不 T2263_.66.0268c14: レ能二任持一。所有熏習。○取爲レ縁。有亦不相應 T2263_.66.0268c15: 者。○謂前諸行所熏習識。由二取力一故。熏習 T2263_.66.0268c16: 増長。轉成レ有故。○ T2263_.66.0268c17: 難經部師 T2263_.66.0268c18: 問。經部師意。爲レ許二法爾種子一。將如何 兩 T2263_.66.0268c19: 方。若許者。本疏中。釋下又出世道。初不レ應レ生。 T2263_.66.0268c20: 無三法持二彼法爾種一故之文。難三經部師無二法
T2263_.66.0268c23: 若依レ之爾者。見二宗輪論一。異生位中。亦
T2263_.66.0268c27: 能持既轉變故。不レ可レ許二法爾種一。故新熏師 T2263_.66.0268c28: 也。四百年中經部。立二細意識一故。何不レ許二 T2263_.66.0268c29: 法爾種一耶。今難二鳩摩羅多一。宗輪論ニ出二四百 T2263_.66.0269a01: 年出世經部一也。何爲二相違一耶◎ T2263_.66.0269a02: T2263_.66.0269a03:
T2263_.66.0269a06: ◎第二能變 T2263_.66.0269a07: 本頌云 T2263_.66.0269a08: 次第二能變 是識名二末那一 T2263_.66.0269a09: 依レ彼轉縁レ彼 思量爲二性相一 T2263_.66.0269a10: 四煩惱常倶 謂我癡我見 T2263_.66.0269a11: 幷我慢我愛 及餘觸等倶 T2263_.66.0269a12: 有覆無記攝 隨二所生一所レ繋 T2263_.66.0269a13: 阿羅漢滅定 出世道無レ有 T2263_.66.0269a14: 十門分別
T2263_.66.0269a22: 第六第七。亦合爲二一段一故 T2263_.66.0269a23: 初擧第二能變出末那名門 T2263_.66.0269a24: 論云。應レ辨二思量能變識相一。是識ヲハ聖教ニ別名二 T2263_.66.0269a25: 末那一。恒審思量。勝二餘識一故。此名何異二第六 T2263_.66.0269a26: 意識一。此持業釋。如二藏識ト云名一。識即意故。彼依 T2263_.66.0269a27: 主釋。如二眼識等ト云カ一識異一意故。然諸聖教。恐二 T2263_.66.0269a28: 此亂彼。故於二第七一。但立二意名一。○或欲レ顯下 T2263_.66.0269a29: 此與二彼意識一。爲中近所依上。故但名レ意
T2263_.66.0269b04: 所依一。將如何 兩方。若爲二近所依一者。相順 T2263_.66.0269b05: 同計度之義アル是近所依也。而有漏無漏。明昧 T2263_.66.0269b06: 大異也。何爲二近所依一耶。依レ之疏中。明二近
T2263_.66.0269b09: レ之爾者。第六單ノ生空觀時。以二有漏第七一。不 T2263_.66.0269b10: レ爲二不共依一者。以レ誰爲二不共依一耶 T2263_.66.0269b11: 答。第六單生空觀之時。以二法我見相應末 T2263_.66.0269b12: 那一。爲二近所依一云事。不レ可レ待レ言。能所依*之 T2263_.66.0269b13: 義。更不レ依二漏無漏不同一。如下無漏第七。以二有 T2263_.66.0269b14: 漏第八一。爲中不共依上也。何始疑レ之耶。但疏釋二 T2263_.66.0269b15: 近所依義一。以相順故同計度故者。於二有漏 T2263_.66.0269b16: 位一論レ之。於二無漏位一。何有二同計度義一耶。○ T2263_.66.0269b17: 次七有漏時六非無漏釋。過タル二疑難趣歟。先 T2263_.66.0269b18: 問題ニハ許二第七有漏ニ第六無漏之時一。成二近所 T2263_.66.0269b19: 依一耶ト被レ尋。而如二此文一者。七有漏時。第六
T2263_.66.0269b22: 脱相縛一之時。第六不レ得二純無漏一。第七畢竟 T2263_.66.0269b23: 成二無漏一之時。第六離二有漏一也。如レ言二如 T2263_.66.0269b24: レ是染汚意。是識之所依。此意未レ滅時。識縛 T2263_.66.0269b25: 終不脱也。邑法師存二此旨一歟。或七有漏時。 T2263_.66.0269b26: 六非無漏者。第七有漏*之時。第六非ト二法空 T2263_.66.0269b27: 無漏一云事也 T2263_.66.0269b28: 尋云。單生空觀位。何有二相順義一耶 T2263_.66.0269b29: 答。所依第七。與二法我見一相應。我執不二現 T2263_.66.0269b30: 起一。所依離レ我故。能依無我也。所依與二法 T2263_.66.0269c01: 我見一。倶故能依非二法空一。以レ之可レ爲二相順 T2263_.66.0269c02: 義一歟 T2263_.66.0269c03: 尋云。第六生空無漏種子。可三隨逐有漏 T2263_.66.0269c04: 第七種子一耶。若隨逐者。漏無漏其性相違。 T2263_.66.0269c05: 何隨逐耶。若不二隨逐一者。近所依ニハ必有二 T2263_.66.0269c06: 種子隨逐義一。如レ云二以六種子必隨七種一 T2263_.66.0269c07: 也。生空第六。以二有漏第七一。爲二近所依一者。 T2263_.66.0269c08: 何無二此義一耶 T2263_.66.0269c09: 今*云。現行既爲二近所依一。種子相逐事。 T2263_.66.0269c10: 何爲レ疑耶。隨逐者。屬義也。所依種子生トキ二 T2263_.66.0269c11: 現行一。能依種子。可レ生二現行一之義。言二隨 T2263_.66.0269c12: 逐一也。漏無漏雖レ異。何無二此義一耶
T2263_.66.0269c15: 依此。名二不共依一。如三眼識之依二眼根一也。以二 T2263_.66.0269c16: 彼此同依一名二共依一。如下第八識與二七轉識一爲中 T2263_.66.0269c17: 所依上也。然第七識。非三獨成二第六識之所依一。 T2263_.66.0269c18: 五八皆依二此識一。何對二第六識一。有二不共依義一 T2263_.66.0269c19: 耶 若依レ之爾者。見二論文一。或欲レ顯下此與二彼
T2263_.66.0269c24: 分別。不レ共二餘識一故。六種子隨逐七種一故也。 T2263_.66.0269c25: 是以疏云。以二相順一故。同計度故。六縁レ境時。
T2263_.66.0270a03: 解レ依有二二師一 T2263_.66.0270a04: 有義。此意以二彼識種一。而爲二所依一。○ T2263_.66.0270a05: 有義。此意以二彼識種及彼現識一。倶爲二所依一 T2263_.66.0270a06: 三依
T2263_.66.0270a13: 唯心心所。具二三所依一。名二有所依一。非二所餘
T2263_.66.0270a17: 種所依。倶可レ説レ之耶 答。唯倶有依也 T2263_.66.0270a18: 付レ之彼論本地分中。明二五識及意地所依一。倶 T2263_.66.0270a19: 出二等無間及種子依一。至二決擇分一。決擇五識 T2263_.66.0270a20: 身及意地一之處。問答心心所ヲ名二有所依一。明 T2263_.66.0270a21: 知。通二三種所依一云事。況既云二詫衆所依差 T2263_.66.0270a22: 別轉故一。若限二倶有依一者。何云二衆所依一耶 T2263_.66.0270a23: 答。正見二決擇分説一。雖三有爲法無二無レ依者一。然
T2263_.66.0270a26: 中所説依義一也。況有所依名。源出二小乘一。而
T2263_.66.0270a29: 依一也。本地分ニハ不レ簡二恒不恒一。總論二三依一。如二 T2263_.66.0270b01: 今論一也。決擇分ニハ簡レ非二恒定一。云二唯恒所依一 T2263_.66.0270b02: 也。何亂二前後一。難レ之耶。但詫衆所依差別轉 T2263_.66.0270b03: 故者。倶有所依非レ一故。云二衆所依一也 T2263_.66.0270b04: 尋云。六識倶有依非レ一故。可レ云二衆所依一。 T2263_.66.0270b05: 七八各有二一依一。何云レ衆耶
T2263_.66.0270b08: 兼二自心王一。依成レ二故。王所同類。故總合
T2263_.66.0270b13: 依一故。大小二乘。倶極成故。此中所レ言然彼 T2263_.66.0270b14: 所依總有三種者。恒ト不恒ト定ト不定トヲ合説爲二
T2263_.66.0270b17: 云二離自因縁必不生故一。述二離開導根必不起
T2263_.66.0270b20: 許三心心所法ニ有二因縁等無間縁一。何云三大小 T2263_.66.0270b21: 極成偏限二倶有依一耶 T2263_.66.0270b22: 答。疑難之旨。演祕問難也。答レ之雖レ作二二釋一。 T2263_.66.0270b23: 遂判二後釋順疏一。取二第二釋一。仍可レ成二其意一也。 T2263_.66.0270b24: 凡今論明二三種依一之中。於二因縁開導二依一 T2263_.66.0270b25: 者。不レ立二決定義一。獨於二倶有依一。立二此義一。以 T2263_.66.0270b26: 知。唯以二倶有依一名二恒定依一云事。是以本疏 T2263_.66.0270b27: 下文。釋二倶有依四義一之中。引二五十五卷有 T2263_.66.0270b28: 所依文一。唯恒所依。爲二此量一故者。即是此中
T2263_.66.0270c02: 恒不定依一事。無ヲ二時不依。名爲二決定一。名二恒 T2263_.66.0270c03: 定依一。等無間縁。既是異世。非レ如二倶有依一。況 T2263_.66.0270c04: 是過去。豈有二恒義一耶。故祕云。等無間縁。闕二 T2263_.66.0270c05: 決定等一。無ヲ二時不ト云依名爲二決定一。雖二由レ之生一。
T2263_.66.0270c08: 雖レ滅。種子果猶相續。豈有二恒定義一耶。是以 T2263_.66.0270c09: 疏下文釋二決定義一。即一切種子。望二能熏現 T2263_.66.0270c10: 行一。彼非二所一。後無二現行一。自相續故。非二決定
T2263_.66.0270c13: 也。非下云二心起時有不ルレ依二因縁等無間縁一 T2263_.66.0270c14: 之義上。仍論文不レ成レ難。次大小二乘倶極成故 T2263_.66.0270c15: 者。倶舍正理等中。以二内六處一。名二有所依一故。
T2263_.66.0270c18: 尋云 T2263_.66.0270c19: 種望種子 T2263_.66.0270c20: 問。付二心心所有所依義一。且種子依中。可レ取二 T2263_.66.0270c21: 自類相生種子一耶 答。可レ攝也 付レ之望 T2263_.66.0270c22: レ生二現果一。立二種子稱一。判二依生現果立種子名一 T2263_.66.0270c23: 故。以レ引三後念名二種類一。云二不依引生自類名 T2263_.66.0270c24: 種一故 若爾以二自類相生種子一。不レ可レ名二種 T2263_.66.0270c25: 子依一。是以見二論上下一。標二諸心心所皆有所 T2263_.66.0270c26: 依一。明二現行心法ノ所依一。結二故種子依定非前 T2263_.66.0270c27: 後一。嫌二前後相生種子一。明知。唯以二種子生現 T2263_.66.0270c28: 行一。名二種子依一云事。加レ之本疏中。即唯現行
T2263_.66.0271a02: 答。種子依中。可レ取二自類相生種子一也。後念 T2263_.66.0271a03: 種子。既詫二前念種一起。前種望レ後。豈不レ名二 T2263_.66.0271a04: 種子依一耶。後種既詫二前種一而起。何得ト云レ云 T2263_.66.0271a05: 無解釋。存二此意一也。但種子稱。必對二所生現 T2263_.66.0271a06: 果一。非下望二後念自類一立中種子稱上也。見レ生二現 T2263_.66.0271a07: 行一。名置種子一。其種子傍。引二後念自類一。名三種 T2263_.66.0271a08: 子生二種子一也。畢竟不生種子ヲハ名二種類一。不レ與二 T2263_.66.0271a09: 種子稱一也。是故依生現果立種子名者。一 T2263_.66.0271a10: 生スル二同時現行一種ノ自類相生。二者當時雖レ不 T2263_.66.0271a11: レ生二現果一。遂可レ生二現行一。種前後相引スルヲ名ト二 T2263_.66.0271a12: 種子一。云也。不依引生自類名種者。專遮二畢竟 T2263_.66.0271a13: 不生種子一也。即唯現行法有種解釋。又此意 T2263_.66.0271a14: 也。現行所有種。名二種子依一者。即兼二種子生 T2263_.66.0271a15: 現行ト傍ニ自類相生スル種一也。次種望種子應無 T2263_.66.0271a16: 此依者。是誤本也。是以演祕牒二現望種子ノ
T2263_.66.0271a19: 所一。傍顯二種子依名之所通。攝二自類相生一 T2263_.66.0271a20: 也。故種子依定非前後者。破二難陀種現異時 T2263_.66.0271a21: 因果一。結二自義一文也。仍付二種現正因果一。非ト二 T2263_.66.0271a22: 前後一云也 T2263_.66.0271a23: 因縁依
T2263_.66.0271a29: 定倶有。故瑜伽説。無常法與二他性一爲レ因。亦 T2263_.66.0271b01: 與二後念自性一爲レ因。是因縁義。○ T2263_.66.0271b02: 無種已生 T2263_.66.0271b03: 問。護法正義意。會二無種已生文一。彼依三引生
T2263_.66.0271b07: 説上耶。是以有人意。依二自類相生種子一釋レ之。 T2263_.66.0271b08: 前念種已落謝故。云二無種一。後念種已生故。 T2263_.66.0271b09: 云二已生一也。彼依引生後種説故者。此意也。
T2263_.66.0271b12: 答。無種已生文。羅漢最後蘊云事。出二對法 T2263_.66.0271b13: 論説一。難陀護法二家。同可レ許レ之。其中無種 T2263_.66.0271b14: 種體。二師所レ存大異也。難陀云二最後蘊能生 T2263_.66.0271b15: 種子一。護法云二後念自類種一也。即羅漢後蘊 T2263_.66.0271b16: 果倶有種子。不三引生後念自類種一。故云二 T2263_.66.0271b17: 無種一。已生二倶時現果一故。云二已生一也。若爾 T2263_.66.0271b18: 彼依引生後種説故者。釋二種字一也。加二無字 T2263_.66.0271b19: 意一。可レ云下據レ不レ能レ生二後種一故故上也。是以祕 T2263_.66.0271b20: 顯ニ釋二論意一云。此論應レ云下彼依レ不レ能三而更
T2263_.66.0271b28: 以二花熏菅藤喩一。顯二内法熏習一。引二焔炷束蘆 T2263_.66.0271b29: 之譬一。釋二因果倶時義等一也如何 T2263_.66.0271c01: 答。難陀論師。成二因果異時義一。立レ量云。種 T2263_.66.0271c02: 生レ果。必定前後ナルヘシ以二因果一故。如二麥種等一
T2263_.66.0271c05: 能立不成。所立不成。共不定也。其中麥種 T2263_.66.0271c06: 生レ芽。非二實因果一。不レ成二以因果故因一。故有二能 T2263_.66.0271c07: 立不成一也。種生與芽等非勝義故者。即此 T2263_.66.0271c08: 過也。雖三麥種等ヲモ假名二因果一。不三直立二因果一。 T2263_.66.0271c09: 云二似因果一也。如下因明八門中。能立能破ヲ只 T2263_.66.0271c10: 云二能立等一。非ヲ二眞能立眞能破一云中似立似破上 T2263_.66.0271c11: 也。故疏云。世俗因果。雖二復似一。然非二勝義一故
T2263_.66.0271c17: 因果也。如麥種等同喩。既轉二以因果故因一。全 T2263_.66.0271c18: 不レ可レ有二能立不成過一。若如レ此者。四分建立 T2263_.66.0271c19: 量。可レ有二能立不成過一 T2263_.66.0271c20: 答。麥種等ヲハ雖三假名二因果一。勝義者前。同是第 T2263_.66.0271c21: 八所變現行。更非二因果一。既不レ成二以因果故 T2263_.66.0271c22: 因一。豈無二能立不成一。四分建立量ノ燈日等。 T2263_.66.0271c23: 顯レ他之義。勝義者所知ノ事也。豈有二能立不 T2263_.66.0271c24: 成過一耶◎
T2263_.66.0271c27: T2263_.66.0271c28: T2263_.66.0271c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |