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根本説一切有部苾芻習學略法 (No. 1905_ 拔合思巴集 ) in Vol. 45
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T1905_.45.0912a01:
T1905_.45.0912a02: No.1905
T1905_.45.0912a03:
T1905_.45.0912a04: 根本説一切有部苾芻習學略法
T1905_.45.0912a05: 元帝師苾芻拔合思巴集
T1905_.45.0912a06: 敬禮一切智
T1905_.45.0912a07: 教示増上戒學律藏有三種
T1905_.45.0912a08: 第一未得令得儀範 第二已得律儀不犯
T1905_.45.0912a09: 護持方便 第三若有犯者令修補法
T1905_.45.0912a10: 第一未得令得儀範者有四種
T1905_.45.0912a11: 能爲得律儀作障 能爲安住律儀作障 能
T1905_.45.0912a12: 爲増長徳業作障 能爲端嚴衆作障
T1905_.45.0912a13: 若倶無此四種違縁。復以歸處形相身體思
T1905_.45.0912a14: 念儀範。若全有此五種順縁者。方得律儀。此
T1905_.45.0912a15: 差別義如儀範中應知
T1905_.45.0912a16: 第二已得律儀不犯護持方便者。有五種
T1905_.45.0912a17: 一依依止師護持 二以對治想護持 三了
T1905_.45.0912a18: 知應捨相違護持 四淨自戒律護持 五依
T1905_.45.0912a19: 安樂住縁護持
T1905_.45.0912a20: 第一依依止師護持者
T1905_.45.0912a21: 若受近圓已滿足十年。二十一種五徳法中
T1905_.45.0912a22: 具十五法。解律比丘求爲依止師。應作不應
T1905_.45.0912a23: 作。一切事業應問彼師。如師教示隨教所行。
T1905_.45.0912a24: 自受近圓。滿十年等。三種徳業圓滿已來。應
T1905_.45.0912a25: 依彼師
T1905_.45.0912a26: 第二以對治想護持者
T1905_.45.0912a27: 於一切時中念知不放。逸具此三種法。除一
T1905_.45.0912a28: 切相違法。成就一切善法
T1905_.45.0912a29: 第三了知應捨相違護持者
T1905_.45.0912b01: 總集爲五篇二百五十三。應捨法中具清淨
T1905_.45.0912b02: 戒。或具應修補戒。有心有念。復非初縁不捨
T1905_.45.0912b03: 學處。不犯學處。第一波羅夷篇者。苾芻於三
T1905_.45.0912b04: 道中。隨一一道行不淨行者。犯第一波羅夷
T1905_.45.0912b05: 罪。若盜非屬己身他人物者。犯第二波羅夷
T1905_.45.0912b06: 罪。除己身外人或人胎斷其命者。犯第三波
T1905_.45.0912b07: 羅夷罪。妄説過上人法者。犯第四波羅夷罪。
T1905_.45.0912b08: 此四波羅夷罪。皆能斷絶正戒根本。説第一
T1905_.45.0912b09: 篇竟
T1905_.45.0912b10: 第二十三僧伽婆尸沙篇者。若故泄精者。若
T1905_.45.0912b11: 染心觸女人身者。若共女人説婬欲麁惡名
T1905_.45.0912b12: 者。若於女人前讃歎自身。可持婬欲法供養
T1905_.45.0912b13: 者。若爲人成夫婦事者。若三不堪處。從他人
T1905_.45.0912b14: 乞地并材物造房者。若不堪處。建僧伽藍者。
T1905_.45.0912b15: 若無根謗苾芻犯波羅夷法者。若無根以小
T1905_.45.0912b16: 因縁。謗説苾芻犯波羅夷法者。若破和合僧
T1905_.45.0912b17: 者。若助破和合僧者。若因汚他家以爲僧擯
T1905_.45.0912b18: 毀謗僧者。若自戒中他比丘。以憐愍心欲令
T1905_.45.0912b19: 勸時。言説諸僧伽因我一切戒法。莫論説我。
T1905_.45.0912b20: 而違拒者。此十三法從僧伽應修補。故名爲
T1905_.45.0912b21: 僧伽婆尸沙。第二篇竟
T1905_.45.0912b22: 第三波逸底迦篇有二種
T1905_.45.0912b23: 第一三十泥薩祇波逸底迦者
T1905_.45.0912b24: 初篇十種者。若未曾加持衣畜過十宿者。若
T1905_.45.0912b25: 已加持三衣。過一宿離者。若三衣物不足望
T1905_.45.0912b26: 他。足過三十宿畜彼物者。若使非親尼浣洗
T1905_.45.0912b27: 衣者。若從比丘尼取衣者。若有三衣從在家
T1905_.45.0912b28: 人乞衣者。若自無三衣從他人乞時。過分乞
T1905_.45.0912b29: 者。若他欲與物未與索者。若他人各各欲與
T1905_.45.0912c01: 物。未與索者。若已送到不堪作衣物。若過三
T1905_.45.0912c02: 語索。或過三默索者。初遍十種竟
T1905_.45.0912c03: 第二遍十種者
T1905_.45.0912c04: 若蠶綿作新敷具者。若純黒羊毛作新敷具
T1905_.45.0912c05: 者。若合黒白羊毛作敷具者。若減六年作第
T1905_.45.0912c06: 二敷具者。若作新坐具不以故者。縱廣佛一
T1905_.45.0912c07: 張手貼新者。上用敷者。若無持負羊毛人。自
T1905_.45.0912c08: 持負羊毛。過三由旬者。有持負人自持負過
T1905_.45.0912c09: 一里者。若使非親比丘尼擘羊毛者。若畜自
T1905_.45.0912c10: 己珠寶目觸教人觸者。若以資財出納求利
T1905_.45.0912c11: 者。若買賣者。第二遍十種竟
T1905_.45.0912c12: 第三遍十種者
T1905_.45.0912c13: 若應量器不加持畜過十宿者。若自有鉢更
T1905_.45.0912c14: 求餘者。若使非親織師不與工錢。織作成衣
T1905_.45.0912c15: 者。若他人爲己使人織作衣間。爲自利益教
T1905_.45.0912c16: 長織者。若與比丘衣或鉢已後還奪取者。若
T1905_.45.0912c17: 夏安居中所得利養安居内取要。或安居中
T1905_.45.0912c18: 分散。或安居竟自恣後。彼利養不分者。若住
T1905_.45.0912c19: 阿蘭若苾芻。聚落村舍内留法衣過六夜。後
T1905_.45.0912c20: 不到留衣處。或自阿蘭若處者。若雨浴衣安
T1905_.45.0912c21: 居一月前求者。或安居後過半月畜者。若欲
T1905_.45.0912c22: 與衆僧物。或欲與一僧物。自迴入己者。若應
T1905_.45.0912c23: 堪取捨四種藥。各各過限畜者。此是第三遍
T1905_.45.0912c24: 十種三十泥薩祇波逸底竟
T1905_.45.0912c25: 第二九遍十種波底逸迦者
T1905_.45.0912c26: 初遍十種者。若苾芻故妄語者。若説他苾芻
T1905_.45.0912c27: 過失者。若兩舌令二苾芻等離間者。若有諍
T1905_.45.0912c28: 競苾芻和合已後。再發擧諍者。若與在家婦
T1905_.45.0912c29: 人無男子時説法者。若與未近圓人同聲讀
T1905_.45.0913a01: 誦教示法者。若知他苾芻有犯墮落法。或僧
T1905_.45.0913a02: 殘法。隨一一與在家人説者。若向未近圓人。
T1905_.45.0913a03: 未證聖諦人實説所得上人法者。若衆僧執
T1905_.45.0913a04: 事苾芻無過失而毀説。言以僧物人事與知
T1905_.45.0913a05: 識者。若布薩日誦微碎戒時。輕呵而言。何須
T1905_.45.0913a06: 説如是雜碎戒。令他苾芻聞者。初遍十種
T1905_.45.0913a07: 竟
T1905_.45.0913a08: 第二遍十種者
T1905_.45.0913a09: 若壞種子斷青草木者。若嫌毀輕賎僧伽執
T1905_.45.0913a10: 事苾芻者。若同學法人教利益語而違惱者。
T1905_.45.0913a11: 若將僧伽敷具。以放逸心安置露地者。若於
T1905_.45.0913a12: 僧房内敷草。或葉用已不除掃者。若從僧伽
T1905_.45.0913a13: 藍遣苾芻出者。若僧住處後來苾芻欺凌先
T1905_.45.0913a14: 住苾芻者。若僧住處不堅固。重房棚上坐臥
T1905_.45.0913a15: 脱脚床者。若爲他使用有蟲水等者。若壘寺
T1905_.45.0913a16: 僧伽藍牆時。除許量外。過量壘者。第二遍十
T1905_.45.0913a17: 種竟
T1905_.45.0913a18: 第三遍十種者
T1905_.45.0913a19: 若僧伽不曾差。自意往教誡苾芻尼者。若教
T1905_.45.0913a20: 誡苾芻尼至日暮者。若實無此念而毀説他。
T1905_.45.0913a21: 爲此小飮食教誡苾芻尼者。若苾芻與苾芻
T1905_.45.0913a22: 尼衣者。若苾芻與苾芻尼縫衣者。若苾芻與
T1905_.45.0913a23: 苾芻尼作伴道路行者。若苾芻與苾芻尼同
T1905_.45.0913a24: 乘船者。若苾芻共女人屏處坐者。若苾芻與
T1905_.45.0913a25: 女人屏處立者。若因苾芻尼讃歎受在家食
T1905_.45.0913a26: 者。第三遍十種竟
T1905_.45.0913a27: 第四遍十種者
T1905_.45.0913a28: 若一時食中無利養受再食等者。若於外道
T1905_.45.0913a29: 住處經一宿住受再食等者。若苾芻足食竟。
T1905_.45.0913b01: 不作餘食法更食者。若乞食苾芻從在家人。
T1905_.45.0913b02: 受過兩三鉢食者。若苾芻足食竟勸令更食
T1905_.45.0913b03: 者。若苾芻離衆僧常食處。各無己食。共三苾
T1905_.45.0913b04: 芻等別食者。若自洲日斜至明相出食。非時
T1905_.45.0913b05: 食者。若食或自或他。苾芻經畜食者。若食不
T1905_.45.0913b06: 與不受食者。若從施主索美食食者。第四遍
T1905_.45.0913b07: 十種竟
T1905_.45.0913b08: 第五遍十種者
T1905_.45.0913b09: 若有蟲水等爲己身用者。若在家人行不淨
T1905_.45.0913b10: 行時。同房坐者。若在家人行不淨行時。同房
T1905_.45.0913b11: 立聽者。若與裸形外道食者。若觀欲戰嚴整
T1905_.45.0913b12: 軍者。若無因縁軍陣中過二宿住者。若混亂
T1905_.45.0913b13: 排定軍陣者。若打苾芻者。若以擬手向苾芻
T1905_.45.0913b14: 者。若知他苾芻有麁惡罪覆藏者。第五遍十
T1905_.45.0913b15: 種竟
T1905_.45.0913b16: 第六遍十種者
T1905_.45.0913b17: 若施主欲與苾芻食以寃酬故。遮不令與當
T1905_.45.0913b18: 日絶食者。若觸火者。若因苾芻作羯磨時。與
T1905_.45.0913b19: 他欲已而後悔者。若苾芻與未近圓人。近一
T1905_.45.0913b20: 尋地内。宿過一宿者。若説婬欲不爲障礙執
T1905_.45.0913b21: 事惡見。若僧諫時不捨者。若共衆僧所遣比
T1905_.45.0913b22: 丘而作伴者。若知是被擯沙彌。而收攝而作
T1905_.45.0913b23: 眷屬饒益共住者。若受用不染色白衣敷具
T1905_.45.0913b24: 等者。若屬他寶及以寶好物。自觸教人觸者。
T1905_.45.0913b25: 若從四月初一日。至六月十五日。除此兩個
T1905_.45.0913b26: 半月。其餘時中。若未至半月而洗浴者。第六
T1905_.45.0913b27: 遍十種竟
T1905_.45.0913b28: 第七遍十種者
T1905_.45.0913b29: 若故斷畜生命者。若言苾芻汝非苾芻。令須
T1905_.45.0913c01: 臾不樂者。若以指撃歴苾芻者。若水中戲者。
T1905_.45.0913c02: 若獨自共在家女人。一室同宿至明者。若苾
T1905_.45.0913c03: 芻但一因由恐怖苾芻者。若藏苾芻衣者。若
T1905_.45.0913c04: 與苾芻衣不迴還復取受者。若苾芻無僧殘
T1905_.45.0913c05: 罪無因。或以小因謗説犯僧殘罪者。若共
T1905_.45.0913c06: 在家女人更無男子同道行者。第七遍十種
T1905_.45.0913c07: 竟
T1905_.45.0913c08: 第八遍十種者
T1905_.45.0913c09: 若共盜賊或匿税商旅同道行者。若知年未
T1905_.45.0913c10: 滿二十。與授近圓者。若堅實地中掘一抄土
T1905_.45.0913c11: 者。若受在家人請。住過四月者。若不依僧伽
T1905_.45.0913c12: 制而反毀謗。告白苾芻言。汝愚癡無所知者。
T1905_.45.0913c13: 若共有鬪諍苾芻欲令鬪諍往彼聽其所説
T1905_.45.0913c14: 者。若從僧伽所作羯磨處。不問一苾芻從坐
T1905_.45.0913c15: 而起。遠去離聞聲地者。若應敬信僧伽處僧
T1905_.45.0913c16: 伽執事等處。不敬信不隨順者。若飮諸酒等
T1905_.45.0913c17: 者。若不問苾芻等。向暮入聚落者。第八遍十
T1905_.45.0913c18: 種竟
T1905_.45.0913c19: 第九遍十種者
T1905_.45.0913c20: 若苾芻受食家請。午時前去行詣入餘三家
T1905_.45.0913c21: 等。或向暮時。除僧伽集處。入餘四家等者。若
T1905_.45.0913c22: 日沒之後。紅相已滅。至明相未出。入潅頂王
T1905_.45.0913c23: 宮内。或后妃宮内者。若布薩日誦別解脱戒
T1905_.45.0913c24: 經時。於雜碎戒中。言我今始知如是雜碎戒。
T1905_.45.0913c25: 是應可學而輕呵者。若用象牙等作鍼筒者。
T1905_.45.0913c26: 若坐臥足過量床者。若將僧伽敷具。以木綿
T1905_.45.0913c27: 等霑汚者。若作坐具。應長三肘廣二肘六指。
T1905_.45.0913c28: 過此量作者。若作覆瘡衣。應長六肘廣三肘。
T1905_.45.0913c29: 過此量作者若作雨浴衣。應長九肘廣三肘
T1905_.45.0914a01: 一十八指。過此量作者。若同佛衣量作衣。或
T1905_.45.0914a02: 教他作者。犯波逸底迦。如來衣量者。長中形。
T1905_.45.0914a03: 人一十五肘廣九肘是也。第九遍十種竟。總
T1905_.45.0914a04: 九十波逸底迦竟
T1905_.45.0914a05: 第四四種波羅底提舍尼者
T1905_.45.0914a06: 若聚落或聚落外。或在道中或近道外。從苾
T1905_.45.0914a07: 芻尼受食者。若於白衣家内有苾芻尼。趣次
T1905_.45.0914a08: 指授食不止而食者。若衆僧所制白衣家内。
T1905_.45.0914a09: 反取食者。若差看守怖難道。却不看守。受食
T1905_.45.0914a10: 坐者。四波羅底提舍尼竟
T1905_.45.0914a11: 第五一百一十二應當學者
T1905_.45.0914a12: 齊整著安陀會。不太高不太下。衣角不象鼻。
T1905_.45.0914a13: 不多羅葉。不穀團形。不蛇頭齊整披法衣。不
T1905_.45.0914a14: 太高不太下。乞食行時善護身語行。齊整披
T1905_.45.0914a15: 法衣。行不作聲行不亂視。行當觀一尋地量
T1905_.45.0914a16: 行。若入聚落不得用衣覆頭行。不得抄衣行。
T1905_.45.0914a17: 不得收衣附。肩行。不得兩手交項上行。不得
T1905_.45.0914a18: 兩手交腦後行。不得跳行。不得探脚行。不得
T1905_.45.0914a19: 蹲行。不得足指行。不得扠腰行。不得搖身行。
T1905_.45.0914a20: 不得掉臂行。不得搖頭行。不得磨肩行。不得
T1905_.45.0914a21: 連手行。若不請不得在白衣家敷具上坐。不
T1905_.45.0914a22: 善觀察不應坐。不得放身重坐。不得交足坐。
T1905_.45.0914a23: 不得交腿坐。不重内外踝坐。若床上坐時。不
T1905_.45.0914a24: 得曲脚入床下。不得叉脚坐不得寛脚坐。應
T1905_.45.0914a25: 正意受食。不得滿鉢受食。不得菜食齊等受。
T1905_.45.0914a26: 應依坐次受食。應視鉢受食。行食未至不得
T1905_.45.0914a27: 預伸鉢爲更望重受。不得以食覆菜。不得以
T1905_.45.0914a28: 菜覆食。若受食時不得安鉢在食上正意而
T1905_.45.0914a29: 食。不得作極小摶而食。不得作極大摶而食。
T1905_.45.0914b01: 應作中摶而食。若食未至不得張口待食。不
T1905_.45.0914b02: 得含食語。不得皺眉而食。不得
㗱口食。不
T1905_.45.0914b03: 得呵氣食。不得吹氣食。不得舒舌食。不得一
T1905_.45.0914b04: 粒粒取食。若受食時不得叱笑他。若受食時
T1905_.45.0914b05: 不得換頬嚼食。不得彈舌食。不得齧半食。不
T1905_.45.0914b06: 得舐手。不得振手。不得刮鉢舌舐。不得振鉢
T1905_.45.0914b07: 内食食壘作塔形。不應損壞而食。不得輕笑
T1905_.45.0914b08: 比坐苾芻鉢。不得汚手捉淨水瓶。不得有飯
T1905_.45.0914b09: 水灑近坐苾芻。不問房主有飯水。不得棄白
T1905_.45.0914b10: 衣家内。應棄殘食。不得置於鉢内。若地上無
T1905_.45.0914b11: 替不應安鉢澗邊。不得置鉢危嶮處。不得置
T1905_.45.0914b12: 鉢峻崖處。不得置鉢。不得立洗鉢澗邊。不得
T1905_.45.0914b13: 洗鉢危嶮處。不得洗鉢峻崖處。不得洗鉢迎
T1905_.45.0914b14: 暴流。不得以鉢酌水。應當學。人坐己立。不應
T1905_.45.0914b15: 爲説法。人臥己坐不應爲説法。人在高座己
T1905_.45.0914b16: 在下坐。不應爲説法。人在前行己在後行。不
T1905_.45.0914b17: 應爲説法。人在道行己在非道行。不應爲説
T1905_.45.0914b18: 法。不應爲覆頭人説法。不應爲抄衣人説法。
T1905_.45.0914b19: 不應爲收衣拊肩人説法。不應爲兩手交項人
T1905_.45.0914b20: 説法。不應爲兩手交腦後人説法。不應爲以
T1905_.45.0914b21: 髮作頂髻人説法。不應爲戴帽人説法。不應
T1905_.45.0914b22: 爲戴冠人説法。不應爲戴華鬘人説法。不應
T1905_.45.0914b23: 爲纒頭人説法。不應爲乘象人説法。不應爲
T1905_.45.0914b24: 乘馬人説法。不應爲乘輿人説法。不應爲乘
T1905_.45.0914b25: 坐諸物人説法。不應爲著靴人説法。不應爲
T1905_.45.0914b26: 持杖人説法。不應爲持刀人説法。不應爲持
T1905_.45.0914b27: 蓋人説法。不應爲持劍人説法。不應爲持兵
T1905_.45.0914b28: 器人説法。不應爲披鎧人説法。不得立大小
T1905_.45.0914b29: 便。不得水中大小便及涕唾嘔吐等。不得青
T1905_.45.0914c01: 草上大小便及洟唾嘔吐等。從説法爲首。此
T1905_.45.0914c02: 三十九應當學。中除有病苾芻無犯。除難縁。
T1905_.45.0914c03: 不得上樹過人頭。應當學。一百一十二種應
T1905_.45.0914c04: 當學突吉羅竟
T1905_.45.0914c05: 已上四波羅夷篇。十三僧伽婆尸沙篇。三十
T1905_.45.0914c06: 尼薩祇波逸底迦。并九十單波逸底迦。共爲
T1905_.45.0914c07: 一百二十波逸底迦篇。四波羅底提舍尼篇。
T1905_.45.0914c08: 一百一十二應當學篇。總爲二百五十三律
T1905_.45.0914c09: 儀法。受近圓苾芻精進護持者。此是第三了
T1905_.45.0914c10: 知。應捨相違護持
T1905_.45.0914c11: 第四淨自戒律護持者
T1905_.45.0914c12: 爲淨自戒故作布薩法。又爲除滅自他身命
T1905_.45.0914c13: 惡災難等。結夏安居三月安居竟。作自恣。此
T1905_.45.0914c14: 三種者是第四淨自戒律護持。此廣差別義
T1905_.45.0914c15: 應看餘律
T1905_.45.0914c16: 第五依安樂住縁護持者
T1905_.45.0914c17: 衣服飮食住處醫藥。於此四中遠離奢樂極
T1905_.45.0914c18: 苦二邊。應以處中而住。此是第五依安樂住
T1905_.45.0914c19: 縁護持。此有差別義。餘略羯磨儀範文中。或
T1905_.45.0914c20: 廣毘奈耶中應看
T1905_.45.0914c21: 第三若有所犯令修補法者
T1905_.45.0914c22: 欲除覆藏罪應須發露。欲除所犯罪。應須懺
T1905_.45.0914c23: 悔。身語未作意中。所有微細罪業。應須防護。
T1905_.45.0914c24: 爲欲羯磨中不作障難。應須守持爲令不復
T1905_.45.0914c25: 更犯。應須治罰。此是第三。若有犯者。再修補
T1905_.45.0914c26: 法。此廣差別義。百一羯磨中應看。若作此受
T1905_.45.0914c27: 戒護持修補法時。應愼護諸惡。不令損害一
T1905_.45.0914c28: 切有情。願獲涅槃果。應須護持
T1905_.45.0914c29: 根本説一切有部苾芻習學略法
T1905_.45.0915a01: 恭惟略本之始。廼大元世主今上明君。睿
T1905_.45.0915a02: 智日新。鴻慈天賦。萬機之暇。釋教是遵。爰
T1905_.45.0915a03: 有帝師。智慧備足。名稱旌顯於十方。教理
T1905_.45.0915a04: 洞明。威徳普洽於萬彙。能引三聚薩埵。徑
T1905_.45.0915a05: 至三種菩提。復設近圓令正滿覺。帝師盛
T1905_.45.0915a06: 徳。心口匪窮。既具種種聖能。致使燈燈傳
T1905_.45.0915a07: 授。有三藏苾芻法救。奉聖主出綸。蒙帝師
T1905_.45.0915a08: 揮麈集成略本。庶廣流通。令含伊羅國人
T1905_.45.0915a09: 解三種聲明。通法詞二辯。翰林承旨彈壓
T1905_.45.0915a10: 孫譯成畏兀兒文字。宣授諸路釋教都總
T1905_.45.0915a11: 統合台薩哩都通。翻作華言。至元八年上
T1905_.45.0915a12: 元有五日云
T1905_.45.0915a13:
T1905_.45.0915a14:
T1905_.45.0912a02: No.1905
T1905_.45.0912a03:
T1905_.45.0912a04: 根本説一切有部苾芻習學略法
T1905_.45.0912a05: 元帝師苾芻拔合思巴集
T1905_.45.0912a06: 敬禮一切智
T1905_.45.0912a07: 教示増上戒學律藏有三種
T1905_.45.0912a08: 第一未得令得儀範 第二已得律儀不犯
T1905_.45.0912a09: 護持方便 第三若有犯者令修補法
T1905_.45.0912a10: 第一未得令得儀範者有四種
T1905_.45.0912a11: 能爲得律儀作障 能爲安住律儀作障 能
T1905_.45.0912a12: 爲増長徳業作障 能爲端嚴衆作障
T1905_.45.0912a13: 若倶無此四種違縁。復以歸處形相身體思
T1905_.45.0912a14: 念儀範。若全有此五種順縁者。方得律儀。此
T1905_.45.0912a15: 差別義如儀範中應知
T1905_.45.0912a16: 第二已得律儀不犯護持方便者。有五種
T1905_.45.0912a17: 一依依止師護持 二以對治想護持 三了
T1905_.45.0912a18: 知應捨相違護持 四淨自戒律護持 五依
T1905_.45.0912a19: 安樂住縁護持
T1905_.45.0912a20: 第一依依止師護持者
T1905_.45.0912a21: 若受近圓已滿足十年。二十一種五徳法中
T1905_.45.0912a22: 具十五法。解律比丘求爲依止師。應作不應
T1905_.45.0912a23: 作。一切事業應問彼師。如師教示隨教所行。
T1905_.45.0912a24: 自受近圓。滿十年等。三種徳業圓滿已來。應
T1905_.45.0912a25: 依彼師
T1905_.45.0912a26: 第二以對治想護持者
T1905_.45.0912a27: 於一切時中念知不放。逸具此三種法。除一
T1905_.45.0912a28: 切相違法。成就一切善法
T1905_.45.0912a29: 第三了知應捨相違護持者
T1905_.45.0912b01: 總集爲五篇二百五十三。應捨法中具清淨
T1905_.45.0912b02: 戒。或具應修補戒。有心有念。復非初縁不捨
T1905_.45.0912b03: 學處。不犯學處。第一波羅夷篇者。苾芻於三
T1905_.45.0912b04: 道中。隨一一道行不淨行者。犯第一波羅夷
T1905_.45.0912b05: 罪。若盜非屬己身他人物者。犯第二波羅夷
T1905_.45.0912b06: 罪。除己身外人或人胎斷其命者。犯第三波
T1905_.45.0912b07: 羅夷罪。妄説過上人法者。犯第四波羅夷罪。
T1905_.45.0912b08: 此四波羅夷罪。皆能斷絶正戒根本。説第一
T1905_.45.0912b09: 篇竟
T1905_.45.0912b10: 第二十三僧伽婆尸沙篇者。若故泄精者。若
T1905_.45.0912b11: 染心觸女人身者。若共女人説婬欲麁惡名
T1905_.45.0912b12: 者。若於女人前讃歎自身。可持婬欲法供養
T1905_.45.0912b13: 者。若爲人成夫婦事者。若三不堪處。從他人
T1905_.45.0912b14: 乞地并材物造房者。若不堪處。建僧伽藍者。
T1905_.45.0912b15: 若無根謗苾芻犯波羅夷法者。若無根以小
T1905_.45.0912b16: 因縁。謗説苾芻犯波羅夷法者。若破和合僧
T1905_.45.0912b17: 者。若助破和合僧者。若因汚他家以爲僧擯
T1905_.45.0912b18: 毀謗僧者。若自戒中他比丘。以憐愍心欲令
T1905_.45.0912b19: 勸時。言説諸僧伽因我一切戒法。莫論説我。
T1905_.45.0912b20: 而違拒者。此十三法從僧伽應修補。故名爲
T1905_.45.0912b21: 僧伽婆尸沙。第二篇竟
T1905_.45.0912b22: 第三波逸底迦篇有二種
T1905_.45.0912b23: 第一三十泥薩祇波逸底迦者
T1905_.45.0912b24: 初篇十種者。若未曾加持衣畜過十宿者。若
T1905_.45.0912b25: 已加持三衣。過一宿離者。若三衣物不足望
T1905_.45.0912b26: 他。足過三十宿畜彼物者。若使非親尼浣洗
T1905_.45.0912b27: 衣者。若從比丘尼取衣者。若有三衣從在家
T1905_.45.0912b28: 人乞衣者。若自無三衣從他人乞時。過分乞
T1905_.45.0912b29: 者。若他欲與物未與索者。若他人各各欲與
T1905_.45.0912c01: 物。未與索者。若已送到不堪作衣物。若過三
T1905_.45.0912c02: 語索。或過三默索者。初遍十種竟
T1905_.45.0912c03: 第二遍十種者
T1905_.45.0912c04: 若蠶綿作新敷具者。若純黒羊毛作新敷具
T1905_.45.0912c05: 者。若合黒白羊毛作敷具者。若減六年作第
T1905_.45.0912c06: 二敷具者。若作新坐具不以故者。縱廣佛一
T1905_.45.0912c07: 張手貼新者。上用敷者。若無持負羊毛人。自
T1905_.45.0912c08: 持負羊毛。過三由旬者。有持負人自持負過
T1905_.45.0912c09: 一里者。若使非親比丘尼擘羊毛者。若畜自
T1905_.45.0912c10: 己珠寶目觸教人觸者。若以資財出納求利
T1905_.45.0912c11: 者。若買賣者。第二遍十種竟
T1905_.45.0912c12: 第三遍十種者
T1905_.45.0912c13: 若應量器不加持畜過十宿者。若自有鉢更
T1905_.45.0912c14: 求餘者。若使非親織師不與工錢。織作成衣
T1905_.45.0912c15: 者。若他人爲己使人織作衣間。爲自利益教
T1905_.45.0912c16: 長織者。若與比丘衣或鉢已後還奪取者。若
T1905_.45.0912c17: 夏安居中所得利養安居内取要。或安居中
T1905_.45.0912c18: 分散。或安居竟自恣後。彼利養不分者。若住
T1905_.45.0912c19: 阿蘭若苾芻。聚落村舍内留法衣過六夜。後
T1905_.45.0912c20: 不到留衣處。或自阿蘭若處者。若雨浴衣安
T1905_.45.0912c21: 居一月前求者。或安居後過半月畜者。若欲
T1905_.45.0912c22: 與衆僧物。或欲與一僧物。自迴入己者。若應
T1905_.45.0912c23: 堪取捨四種藥。各各過限畜者。此是第三遍
T1905_.45.0912c24: 十種三十泥薩祇波逸底竟
T1905_.45.0912c25: 第二九遍十種波底逸迦者
T1905_.45.0912c26: 初遍十種者。若苾芻故妄語者。若説他苾芻
T1905_.45.0912c27: 過失者。若兩舌令二苾芻等離間者。若有諍
T1905_.45.0912c28: 競苾芻和合已後。再發擧諍者。若與在家婦
T1905_.45.0912c29: 人無男子時説法者。若與未近圓人同聲讀
T1905_.45.0913a01: 誦教示法者。若知他苾芻有犯墮落法。或僧
T1905_.45.0913a02: 殘法。隨一一與在家人説者。若向未近圓人。
T1905_.45.0913a03: 未證聖諦人實説所得上人法者。若衆僧執
T1905_.45.0913a04: 事苾芻無過失而毀説。言以僧物人事與知
T1905_.45.0913a05: 識者。若布薩日誦微碎戒時。輕呵而言。何須
T1905_.45.0913a06: 説如是雜碎戒。令他苾芻聞者。初遍十種
T1905_.45.0913a07: 竟
T1905_.45.0913a08: 第二遍十種者
T1905_.45.0913a09: 若壞種子斷青草木者。若嫌毀輕賎僧伽執
T1905_.45.0913a10: 事苾芻者。若同學法人教利益語而違惱者。
T1905_.45.0913a11: 若將僧伽敷具。以放逸心安置露地者。若於
T1905_.45.0913a12: 僧房内敷草。或葉用已不除掃者。若從僧伽
T1905_.45.0913a13: 藍遣苾芻出者。若僧住處後來苾芻欺凌先
T1905_.45.0913a14: 住苾芻者。若僧住處不堅固。重房棚上坐臥
T1905_.45.0913a15: 脱脚床者。若爲他使用有蟲水等者。若壘寺
T1905_.45.0913a16: 僧伽藍牆時。除許量外。過量壘者。第二遍十
T1905_.45.0913a17: 種竟
T1905_.45.0913a18: 第三遍十種者
T1905_.45.0913a19: 若僧伽不曾差。自意往教誡苾芻尼者。若教
T1905_.45.0913a20: 誡苾芻尼至日暮者。若實無此念而毀説他。
T1905_.45.0913a21: 爲此小飮食教誡苾芻尼者。若苾芻與苾芻
T1905_.45.0913a22: 尼衣者。若苾芻與苾芻尼縫衣者。若苾芻與
T1905_.45.0913a23: 苾芻尼作伴道路行者。若苾芻與苾芻尼同
T1905_.45.0913a24: 乘船者。若苾芻共女人屏處坐者。若苾芻與
T1905_.45.0913a25: 女人屏處立者。若因苾芻尼讃歎受在家食
T1905_.45.0913a26: 者。第三遍十種竟
T1905_.45.0913a27: 第四遍十種者
T1905_.45.0913a28: 若一時食中無利養受再食等者。若於外道
T1905_.45.0913a29: 住處經一宿住受再食等者。若苾芻足食竟。
T1905_.45.0913b01: 不作餘食法更食者。若乞食苾芻從在家人。
T1905_.45.0913b02: 受過兩三鉢食者。若苾芻足食竟勸令更食
T1905_.45.0913b03: 者。若苾芻離衆僧常食處。各無己食。共三苾
T1905_.45.0913b04: 芻等別食者。若自洲日斜至明相出食。非時
T1905_.45.0913b05: 食者。若食或自或他。苾芻經畜食者。若食不
T1905_.45.0913b06: 與不受食者。若從施主索美食食者。第四遍
T1905_.45.0913b07: 十種竟
T1905_.45.0913b08: 第五遍十種者
T1905_.45.0913b09: 若有蟲水等爲己身用者。若在家人行不淨
T1905_.45.0913b10: 行時。同房坐者。若在家人行不淨行時。同房
T1905_.45.0913b11: 立聽者。若與裸形外道食者。若觀欲戰嚴整
T1905_.45.0913b12: 軍者。若無因縁軍陣中過二宿住者。若混亂
T1905_.45.0913b13: 排定軍陣者。若打苾芻者。若以擬手向苾芻
T1905_.45.0913b14: 者。若知他苾芻有麁惡罪覆藏者。第五遍十
T1905_.45.0913b15: 種竟
T1905_.45.0913b16: 第六遍十種者
T1905_.45.0913b17: 若施主欲與苾芻食以寃酬故。遮不令與當
T1905_.45.0913b18: 日絶食者。若觸火者。若因苾芻作羯磨時。與
T1905_.45.0913b19: 他欲已而後悔者。若苾芻與未近圓人。近一
T1905_.45.0913b20: 尋地内。宿過一宿者。若説婬欲不爲障礙執
T1905_.45.0913b21: 事惡見。若僧諫時不捨者。若共衆僧所遣比
T1905_.45.0913b22: 丘而作伴者。若知是被擯沙彌。而收攝而作
T1905_.45.0913b23: 眷屬饒益共住者。若受用不染色白衣敷具
T1905_.45.0913b24: 等者。若屬他寶及以寶好物。自觸教人觸者。
T1905_.45.0913b25: 若從四月初一日。至六月十五日。除此兩個
T1905_.45.0913b26: 半月。其餘時中。若未至半月而洗浴者。第六
T1905_.45.0913b27: 遍十種竟
T1905_.45.0913b28: 第七遍十種者
T1905_.45.0913b29: 若故斷畜生命者。若言苾芻汝非苾芻。令須
T1905_.45.0913c01: 臾不樂者。若以指撃歴苾芻者。若水中戲者。
T1905_.45.0913c02: 若獨自共在家女人。一室同宿至明者。若苾
T1905_.45.0913c03: 芻但一因由恐怖苾芻者。若藏苾芻衣者。若
T1905_.45.0913c04: 與苾芻衣不迴還復取受者。若苾芻無僧殘
T1905_.45.0913c05: 罪無因。或以小因謗説犯僧殘罪者。若共
T1905_.45.0913c06: 在家女人更無男子同道行者。第七遍十種
T1905_.45.0913c07: 竟
T1905_.45.0913c08: 第八遍十種者
T1905_.45.0913c09: 若共盜賊或匿税商旅同道行者。若知年未
T1905_.45.0913c10: 滿二十。與授近圓者。若堅實地中掘一抄土
T1905_.45.0913c11: 者。若受在家人請。住過四月者。若不依僧伽
T1905_.45.0913c12: 制而反毀謗。告白苾芻言。汝愚癡無所知者。
T1905_.45.0913c13: 若共有鬪諍苾芻欲令鬪諍往彼聽其所説
T1905_.45.0913c14: 者。若從僧伽所作羯磨處。不問一苾芻從坐
T1905_.45.0913c15: 而起。遠去離聞聲地者。若應敬信僧伽處僧
T1905_.45.0913c16: 伽執事等處。不敬信不隨順者。若飮諸酒等
T1905_.45.0913c17: 者。若不問苾芻等。向暮入聚落者。第八遍十
T1905_.45.0913c18: 種竟
T1905_.45.0913c19: 第九遍十種者
T1905_.45.0913c20: 若苾芻受食家請。午時前去行詣入餘三家
T1905_.45.0913c21: 等。或向暮時。除僧伽集處。入餘四家等者。若
T1905_.45.0913c22: 日沒之後。紅相已滅。至明相未出。入潅頂王
T1905_.45.0913c23: 宮内。或后妃宮内者。若布薩日誦別解脱戒
T1905_.45.0913c24: 經時。於雜碎戒中。言我今始知如是雜碎戒。
T1905_.45.0913c25: 是應可學而輕呵者。若用象牙等作鍼筒者。
T1905_.45.0913c26: 若坐臥足過量床者。若將僧伽敷具。以木綿
T1905_.45.0913c27: 等霑汚者。若作坐具。應長三肘廣二肘六指。
T1905_.45.0913c28: 過此量作者。若作覆瘡衣。應長六肘廣三肘。
T1905_.45.0913c29: 過此量作者若作雨浴衣。應長九肘廣三肘
T1905_.45.0914a01: 一十八指。過此量作者。若同佛衣量作衣。或
T1905_.45.0914a02: 教他作者。犯波逸底迦。如來衣量者。長中形。
T1905_.45.0914a03: 人一十五肘廣九肘是也。第九遍十種竟。總
T1905_.45.0914a04: 九十波逸底迦竟
T1905_.45.0914a05: 第四四種波羅底提舍尼者
T1905_.45.0914a06: 若聚落或聚落外。或在道中或近道外。從苾
T1905_.45.0914a07: 芻尼受食者。若於白衣家内有苾芻尼。趣次
T1905_.45.0914a08: 指授食不止而食者。若衆僧所制白衣家内。
T1905_.45.0914a09: 反取食者。若差看守怖難道。却不看守。受食
T1905_.45.0914a10: 坐者。四波羅底提舍尼竟
T1905_.45.0914a11: 第五一百一十二應當學者
T1905_.45.0914a12: 齊整著安陀會。不太高不太下。衣角不象鼻。
T1905_.45.0914a13: 不多羅葉。不穀團形。不蛇頭齊整披法衣。不
T1905_.45.0914a14: 太高不太下。乞食行時善護身語行。齊整披
T1905_.45.0914a15: 法衣。行不作聲行不亂視。行當觀一尋地量
T1905_.45.0914a16: 行。若入聚落不得用衣覆頭行。不得抄衣行。
T1905_.45.0914a17: 不得收衣附。肩行。不得兩手交項上行。不得
T1905_.45.0914a18: 兩手交腦後行。不得跳行。不得探脚行。不得
T1905_.45.0914a19: 蹲行。不得足指行。不得扠腰行。不得搖身行。
T1905_.45.0914a20: 不得掉臂行。不得搖頭行。不得磨肩行。不得
T1905_.45.0914a21: 連手行。若不請不得在白衣家敷具上坐。不
T1905_.45.0914a22: 善觀察不應坐。不得放身重坐。不得交足坐。
T1905_.45.0914a23: 不得交腿坐。不重内外踝坐。若床上坐時。不
T1905_.45.0914a24: 得曲脚入床下。不得叉脚坐不得寛脚坐。應
T1905_.45.0914a25: 正意受食。不得滿鉢受食。不得菜食齊等受。
T1905_.45.0914a26: 應依坐次受食。應視鉢受食。行食未至不得
T1905_.45.0914a27: 預伸鉢爲更望重受。不得以食覆菜。不得以
T1905_.45.0914a28: 菜覆食。若受食時不得安鉢在食上正意而
T1905_.45.0914a29: 食。不得作極小摶而食。不得作極大摶而食。
T1905_.45.0914b01: 應作中摶而食。若食未至不得張口待食。不
T1905_.45.0914b02: 得含食語。不得皺眉而食。不得
T1905_.45.0914b03: 得呵氣食。不得吹氣食。不得舒舌食。不得一
T1905_.45.0914b04: 粒粒取食。若受食時不得叱笑他。若受食時
T1905_.45.0914b05: 不得換頬嚼食。不得彈舌食。不得齧半食。不
T1905_.45.0914b06: 得舐手。不得振手。不得刮鉢舌舐。不得振鉢
T1905_.45.0914b07: 内食食壘作塔形。不應損壞而食。不得輕笑
T1905_.45.0914b08: 比坐苾芻鉢。不得汚手捉淨水瓶。不得有飯
T1905_.45.0914b09: 水灑近坐苾芻。不問房主有飯水。不得棄白
T1905_.45.0914b10: 衣家内。應棄殘食。不得置於鉢内。若地上無
T1905_.45.0914b11: 替不應安鉢澗邊。不得置鉢危嶮處。不得置
T1905_.45.0914b12: 鉢峻崖處。不得置鉢。不得立洗鉢澗邊。不得
T1905_.45.0914b13: 洗鉢危嶮處。不得洗鉢峻崖處。不得洗鉢迎
T1905_.45.0914b14: 暴流。不得以鉢酌水。應當學。人坐己立。不應
T1905_.45.0914b15: 爲説法。人臥己坐不應爲説法。人在高座己
T1905_.45.0914b16: 在下坐。不應爲説法。人在前行己在後行。不
T1905_.45.0914b17: 應爲説法。人在道行己在非道行。不應爲説
T1905_.45.0914b18: 法。不應爲覆頭人説法。不應爲抄衣人説法。
T1905_.45.0914b19: 不應爲收衣拊肩人説法。不應爲兩手交項人
T1905_.45.0914b20: 説法。不應爲兩手交腦後人説法。不應爲以
T1905_.45.0914b21: 髮作頂髻人説法。不應爲戴帽人説法。不應
T1905_.45.0914b22: 爲戴冠人説法。不應爲戴華鬘人説法。不應
T1905_.45.0914b23: 爲纒頭人説法。不應爲乘象人説法。不應爲
T1905_.45.0914b24: 乘馬人説法。不應爲乘輿人説法。不應爲乘
T1905_.45.0914b25: 坐諸物人説法。不應爲著靴人説法。不應爲
T1905_.45.0914b26: 持杖人説法。不應爲持刀人説法。不應爲持
T1905_.45.0914b27: 蓋人説法。不應爲持劍人説法。不應爲持兵
T1905_.45.0914b28: 器人説法。不應爲披鎧人説法。不得立大小
T1905_.45.0914b29: 便。不得水中大小便及涕唾嘔吐等。不得青
T1905_.45.0914c01: 草上大小便及洟唾嘔吐等。從説法爲首。此
T1905_.45.0914c02: 三十九應當學。中除有病苾芻無犯。除難縁。
T1905_.45.0914c03: 不得上樹過人頭。應當學。一百一十二種應
T1905_.45.0914c04: 當學突吉羅竟
T1905_.45.0914c05: 已上四波羅夷篇。十三僧伽婆尸沙篇。三十
T1905_.45.0914c06: 尼薩祇波逸底迦。并九十單波逸底迦。共爲
T1905_.45.0914c07: 一百二十波逸底迦篇。四波羅底提舍尼篇。
T1905_.45.0914c08: 一百一十二應當學篇。總爲二百五十三律
T1905_.45.0914c09: 儀法。受近圓苾芻精進護持者。此是第三了
T1905_.45.0914c10: 知。應捨相違護持
T1905_.45.0914c11: 第四淨自戒律護持者
T1905_.45.0914c12: 爲淨自戒故作布薩法。又爲除滅自他身命
T1905_.45.0914c13: 惡災難等。結夏安居三月安居竟。作自恣。此
T1905_.45.0914c14: 三種者是第四淨自戒律護持。此廣差別義
T1905_.45.0914c15: 應看餘律
T1905_.45.0914c16: 第五依安樂住縁護持者
T1905_.45.0914c17: 衣服飮食住處醫藥。於此四中遠離奢樂極
T1905_.45.0914c18: 苦二邊。應以處中而住。此是第五依安樂住
T1905_.45.0914c19: 縁護持。此有差別義。餘略羯磨儀範文中。或
T1905_.45.0914c20: 廣毘奈耶中應看
T1905_.45.0914c21: 第三若有所犯令修補法者
T1905_.45.0914c22: 欲除覆藏罪應須發露。欲除所犯罪。應須懺
T1905_.45.0914c23: 悔。身語未作意中。所有微細罪業。應須防護。
T1905_.45.0914c24: 爲欲羯磨中不作障難。應須守持爲令不復
T1905_.45.0914c25: 更犯。應須治罰。此是第三。若有犯者。再修補
T1905_.45.0914c26: 法。此廣差別義。百一羯磨中應看。若作此受
T1905_.45.0914c27: 戒護持修補法時。應愼護諸惡。不令損害一
T1905_.45.0914c28: 切有情。願獲涅槃果。應須護持
T1905_.45.0914c29: 根本説一切有部苾芻習學略法
T1905_.45.0915a01: 恭惟略本之始。廼大元世主今上明君。睿
T1905_.45.0915a02: 智日新。鴻慈天賦。萬機之暇。釋教是遵。爰
T1905_.45.0915a03: 有帝師。智慧備足。名稱旌顯於十方。教理
T1905_.45.0915a04: 洞明。威徳普洽於萬彙。能引三聚薩埵。徑
T1905_.45.0915a05: 至三種菩提。復設近圓令正滿覺。帝師盛
T1905_.45.0915a06: 徳。心口匪窮。既具種種聖能。致使燈燈傳
T1905_.45.0915a07: 授。有三藏苾芻法救。奉聖主出綸。蒙帝師
T1905_.45.0915a08: 揮麈集成略本。庶廣流通。令含伊羅國人
T1905_.45.0915a09: 解三種聲明。通法詞二辯。翰林承旨彈壓
T1905_.45.0915a10: 孫譯成畏兀兒文字。宣授諸路釋教都總
T1905_.45.0915a11: 統合台薩哩都通。翻作華言。至元八年上
T1905_.45.0915a12: 元有五日云
T1905_.45.0915a13:
T1905_.45.0915a14:
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