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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2263_.66.0224a01: 問。有宗意。可レ許三見道三類智邊。兼修二已前
T2263_.66.0224a04: 修二未來俗智一。或判二曾所得非修一。不レ見レ修二前 T2263_.66.0224a05: 所起俗智一。撲揚解釋。似レ背二彼論説一耶 T2263_.66.0224a06: 答。俱舍論中。偏云レ修二未來俗智一。無下修スト云二前 T2263_.66.0224a07: 所起俗智一之文上。然而撲揚大師。論外求二道 T2263_.66.0224a08: 理一。判二據實亦修一也。何擧二論文一爲レ難耶。苦集 T2263_.66.0224a09: 滅ノ三類智邊修ハ二未來俗智一。其義希奇故。論 T2263_.66.0224a10: 主明二此義一也。過去俗智。非二希一奇故。不レ説 T2263_.66.0224a11: レ之也。凡上品法。有二法前法後法俱三得一。中 T2263_.66.0224a12: 品法。有二法俱法後二得一。起ハ二法前得一。是希奇 T2263_.66.0224a13: 事也。故説レ之。法後得非二希奇一故。雖レ修二過去
T2263_.66.0224a16: 問。菩薩下三靜慮ノ見道種子。至二修道一。可レ生二
T2263_.66.0224a19: 道種子。轉齊中品一之後。何不レ生二現行一耶。例 T2263_.66.0224a20: 如下第四禪見道種子。至二修道一。生中現行上如 T2263_.66.0224a21: 何 T2263_.66.0224a22: 答。下三靜慮ノ下品種子。至二修道一可レ生二現行一。 T2263_.66.0224a23: 無漏種子。漸漸増長。必進二後品一。設雖二下三 T2263_.66.0224a24: 靜慮ノ見道種子一。若許レ齊二中品一者。必可レ生二現 T2263_.66.0224a25: 行一。若不二轉齊一者。至二修道位一。猶有二下品種 T2263_.66.0224a26: *子一云事。難レ信難レ許。但於二燈釋一者。見道一 T2263_.66.0224a27: 位間。第四靜慮現行。相續起故。不レ起二餘地
T2263_.66.0224b05: 無用一。既以二五地一。爲二其依地一。鏡智亦爾也。現 T2263_.66.0224b06: 行設雖二淮第四定一。種子通ンニ二餘地一有二何妨一耶
T2263_.66.0224b11: 道種子等一。下品種子中。既許レ有中不二轉齊一 T2263_.66.0224b12: 種子上。非二下三靜慮種子一者。是何耶。若不 T2263_.66.0224b13: レ齊二中品一者。何生二現行一耶。故知。畢竟不 T2263_.66.0224b14: レ生レ種*子也 T2263_.66.0224b15: 許眼耳通 T2263_.66.0224b16: 問。如來天眼天耳二通。可レ通二七八二識一耶
T2263_.66.0224b19: 識。不レ依二眼耳二根一。何名二天眼天耳通一耶。次 T2263_.66.0224b20: 通二八識一義。有二何證一耶 T2263_.66.0224b21: 答。天眼耳通。異説非レ一。或云二眼耳識相應 T2263_.66.0224b22: 慧一。或云二五俱意識相應惠一。此皆依二眼耳二 T2263_.66.0224b23: 根一。見二被障細遠色一。聞三千界等聲一故也。佛 T2263_.66.0224b24: 果七八二識。雖レ不レ依二眼耳二根一。見色聞聲 T2263_.66.0224b25: 之勝用。似二天眼天耳之作用一故。名二二通一也。 T2263_.66.0224b26: 許下眼耳通通二八識一有上。佛智遍縁スルヲ以許有ト云二 T2263_.66.0224b27: 何過一解釋。此意也。諸教説。且擧下正依二二 T2263_.66.0224b28: 根一識體一也 T2263_.66.0224b29: 不通無色 T2263_.66.0224c01: 問。大乘意。可レ許三四無量通二無色界一耶 燈
T2263_.66.0224c04: 何限二四靜慮一。若夫隨二小乘喜受爲レ體之義一。 T2263_.66.0224c05: 不レ通二無色一者。可レ限二初二禪一。何通二第三第 T2263_.66.0224c06: 四靜慮一耶。彼處無二喜受一故 T2263_.66.0224c07: 答。四無量ハ殊勝功徳。唯色界所繫法也。全不 T2263_.66.0224c08: レ可レ通二無色一設雖二不嫉爲體。非三一切不嫉ヲ T2263_.66.0224c09: 皆立二喜無量一。何以二體廣一。責レ可レ通二諸地一耶。 T2263_.66.0224c10: 佛尋伺以二思惠一爲レ體。尋伺豈隨二所依一。通二二 T2263_.66.0224c11: 禪以上一耶。此亦可レ*爾故燈云。此喜無量亦
T2263_.66.0224c16: T2263_.66.0224c17: T2263_.66.0224c18:
T2263_.66.0224c21: 末那意義
T2263_.66.0224c25: 此中約全 T2263_.66.0224c26: 懷我見者 T2263_.66.0224c27: 如海遇風縁 T2263_.66.0224c28: 皆順無我量 T2263_.66.0224c29: 樂大乘者
T2263_.66.0225a03: T2263_.66.0225a04: 論第三卷同學鈔第*四 T2263_.66.0225a05:
T2263_.66.0225a08: 故。次引二共許小乘教一。二宗皆信故
T2263_.66.0225a11: 及涅槃證得一
T2263_.66.0225a14: 耶一 勝者我開示
T2263_.66.0225a17: 於二凡愚一不二開演一 恐二彼分別執爲我
T2263_.66.0225a20: 轉 無上有二間斷時一 藏識海亦然 境等風 T2263_.66.0225a21: 所レ擊 恒起二諸識浪一 現前作用轉
T2263_.66.0225a24: 上座部經ト分別論者。俱密説レ此。名二有分識一。 T2263_.66.0225a25: 有トイハ謂三有。分ト云ハ是因義。唯此恒遍。爲二三有 T2263_.66.0225a26: 因一 T2263_.66.0225a27: 化地部。説レ此名一窮生死蘊一。離二第八識一。無二別 T2263_.66.0225a28: 蘊一法ト窮二生死際一。無二間斷時一 T2263_.66.0225a29: 説一切有部ノ増一經中亦密意ヲ以説レ此。名二阿 T2263_.66.0225b01: 賴耶一。謂愛阿賴耶。樂阿賴耶。欣阿賴耶。喜阿 T2263_.66.0225b02: 賴耶 T2263_.66.0225b03: 五教有二多異釋一。今且依二一義一。不共教爲
T2263_.66.0225b06: 問。論中爲レ證二第八識一。引二阿毘達磨經説一。無
T2263_.66.0225b09: 之教證一。所引經文。無二第八名一。豈爲二教證一耶。 T2263_.66.0225b10: 就レ中見二寶性論説一。引二今頌文一。證二眞如佛性一。 T2263_.66.0225b11: 通説二餘法一者。難レ爲二教證一耶 T2263_.66.0225b12: 答。論主證二第八識一。引二五教證一中。無始時來 T2263_.66.0225b13: 界頌文。最前引レ之。明知。教證ノ規模云事。是
T2263_.66.0225b16: 引大小諸經文。皆是教證也。就レ中共許教。 T2263_.66.0225b17: 雖レ亙二教理二證一。於二大乘教一。定是教證也。阿 T2263_.66.0225b18: 毘達磨經ノ今頌。豈是理證耶。凡第八識ハ自性 T2263_.66.0225b19: 微細故。以二作用一顯示之一。界者。因義。是種子 T2263_.66.0225b20: 識也。依者。縁義。是執持識也。是則以二因與 T2263_.66.0225b21: レ縁二用一。顯二第八識自性一也。後二句如レ次。明下 T2263_.66.0225b22: 爲二流轉還滅依一之作用上也。一偈四句伽陀。 T2263_.66.0225b23: 説二第八作用一之旨分明也。此第八識。自性微 T2263_.66.0225b24: 細。故以二作用一。而顯示ト云之一論文。存二此旨一也。 T2263_.66.0225b25: 但於下不レ説二名言一之難上者。論所引初二頌。同 T2263_.66.0225b26: 是阿毘達磨經説也。其中無始時來界之頌。 T2263_.66.0225b27: 以二作用一顯二識體一。故名阿賴耶*之文。説二名 T2263_.66.0225b28: 言一示二自性一。設不三顯説二名言一。作用若當二第八一。 T2263_.66.0225b29: 豈不レ爲二教證一耶。次於二寶性論文一者。會レ之 T2263_.66.0225b30: 有二二義一。一者寶性論ハ勒那摩提之翻釋也。 T2263_.66.0225c01: 大唐已前。所翻經論。多謬二賴耶一。以爲二眞如一。 T2263_.66.0225c02: 推レ之譯者。任二自所解一歟。一者阿毘達磨經 T2263_.66.0225c03: 今頌。兼説二眞理一。賢意菩薩。以下説二眞理一之邊上。 T2263_.66.0225c04: 證二如來藏理性一也。是以見二淄洲大師解釋一。 T2263_.66.0225c05: 寶性論中。據二迷悟依一説。攝大乘等。據二流轉
T2263_.66.0225c10: 尤廣。界言通二因性二義一。豈不レ兼二理事二法一 T2263_.66.0225c11: 耶。依義不レ簡二流轉迷悟一。何唯限二第八識一耶。 T2263_.66.0225c12: 是以見二寶性論説一。引二今頌一。證二眞如佛性理一。 T2263_.66.0225c13: 若依レ之如レ此者。論中引二今文一。爲二第八識教 T2263_.66.0225c14: 證一。若兼説二眞理一者。豈爲二教證一耶。是以見二論 T2263_.66.0225c15: 文一今此頌中。諸所説義。離二第八識一。皆不レ得
T2263_.66.0225c18: 答。阿毘達磨經頌文。唯説二第八識一也。論主 T2263_.66.0225c19: 證二初能變識一。引二今頌文一。爲二教證規模一。故若 T2263_.66.0225c20: 兼説二餘法一者。可レ非二教證一。何況今論上下。引二 T2263_.66.0225c21: 彼經上下文一。或顯二第八識體性一。無始時來界 T2263_.66.0225c22: 今文是也。或説二此識名言一。故名阿羅耶*之 T2263_.66.0225c23: 文是也。或明二賴耶功能一。諸法於識藏之説 T2263_.66.0225c24: 是也。一經大綱。以レ明二阿賴耶識一。爲二其所宗一 T2263_.66.0225c25: 歟。是以攝大乘論。明二十殊勝一中。以二此文一爲下 T2263_.66.0225c26: 明二所知依殊勝一之文上。天親。無性。守テ二本論一 T2263_.66.0225c27: 釋二經文一。此引二阿笈磨一。證下阿賴耶識。名二所
T2263_.66.0226a01: 諸大論師。同引二今頌一。證二第八識一。誰人異求 T2263_.66.0226a02: 耶。今此頌中。諸所説義。離二第八識一。皆不レ得 T2263_.66.0226a03: レ有之文。被レ備二一邊難勢一。取可レ爲二誠證一。置二 T2263_.66.0226a04: 諸言一安二皆字一。都簡二餘法一*之旨明也。但於二 T2263_.66.0226a05: 寶性論説一者。凡貞觀以前古師。多學二理智 T2263_.66.0226a06: 不二義一。謬二第八一以爲二眞如一。古譯經論。其例 T2263_.66.0226a07: 非レ一。勒那磨提翻譯。即可二其類一。新譯云二無 T2263_.66.0226a08: 始時來界一。古譯云二無始世來性一。其源在レ之。 T2263_.66.0226a09: 隨二自所解一。迷二第八ノ因義一。謂二之如來藏性一。故 T2263_.66.0226a10: 改レ界爲レ性。既非二賢意菩薩ノ本意一。不レ可二擧
T2263_.66.0226a15: 答。宗家且依二現行文一。顯三界言通ト云二二種一。 T2263_.66.0226a16: 何必依用意耶。如二梁攝論三十三阿僧祇 T2263_.66.0226a17: 文一也。彼新譯攝論。雖下引二此文一證中阿賴耶 T2263_.66.0226a18: 識所知依ノ義上。梁攝論ニハ翻爲二眞如一。寶性論 T2263_.66.0226a19: 誤。准レ此可レ知。其文雖二實謬一。且任二現行 T2263_.66.0226a20: 文一。釋二其義一。或引爲二證據一。義家ノ常習也。 T2263_.66.0226a21: 可レ勘二處處例一也 T2263_.66.0226a22: 又一義云。一頌所説。其旨包含。廣可レ通二理 T2263_.66.0226a23: 事一。界義亙二因性一。依義不レ簡二流轉迷悟一故也。 T2263_.66.0226a24: 是以護法賢意二師。各取二一義一。互明二一邊一。 T2263_.66.0226a25: 偏守二護法等論文一。不レ用二寶性論所説一。義勢 T2263_.66.0226a26: 恐似レ狹。依レ之慧日論。最勝疏等。和會兩論
T2263_.66.0226a29: 識一。皆不レ得レ有者。嫌二六識一之詞也。眞如非二小 T2263_.66.0226b01: 乘餘部所知一。何對レ彼遮レ之耶。是以結二餘教
T2263_.66.0226b04: 末那意識
T2263_.66.0226b09: 與二末那一。爲二依止一故。第六意識依レ之而轉者。
T2263_.66.0226b12: 重一耶。依レ之燈中。第六ヲハ前成シ了。今成二第七一
T2263_.66.0226b18: 第七一。第七依ルト云二第八一之義上故。重云二末那意 T2263_.66.0226b19: 識。轉識攝故等一。立二比量一。成二六七俱有依一也。 T2263_.66.0226b20: 故疏云。六別依レ七。七依二第八一。諸宗不レ許。故
T2263_.66.0226b23: 者。非レ如二疑難一。末那意識轉識攝故ノ文下。 T2263_.66.0226b24: 有二二箇量一。立二第二量一。云二第七應有二俱有依一 T2263_.66.0226b25: 之時。似レ應レ有二有法不極成過一。故燈師釋二此 T2263_.66.0226b26: 疑一云。立テテ二初量一。成二第六別依一。其別依者。即
T2263_.66.0226c06: 之旨。見二于下文一。故下文云。今應二前成第 T2263_.66.0226c07: 六有根。即是末那。末那成已。許二是轉識一
T2263_.66.0226c10: 也 T2263_.66.0226c11: 贈僧正云。今論習。於二一法一竝擧二梵漢名一。
T2263_.66.0226c15: 應レ有二俱有別依轉依一。轉識攝故。如二眼等識一
T2263_.66.0226c18: 有依。眼等俱有依ノ二差別一。立者欲レ立二第八 T2263_.66.0226c19: 俱有依一。而同喩眼等識。是眼等俱有依。非二第 T2263_.66.0226c20: 八俱有依一。轉識攝故因。轉二彼異品一。同無異 T2263_.66.0226c21: 有。闕後二相。故作二能違一云第七識應レ無二第
T2263_.66.0226c24: 上下文。即其二義也。一今立三第七有二俱生 T2263_.66.0226c25: 別依一之量。樂爲ニハ立二不共依一。非二樂爲不共依 T2263_.66.0226c26: 體第八非餘。譬如下眼識有二不共依一。五識隨 T2263_.66.0226c27: 一攝故。如二餘四識一之量ニ唯諍二不共依一。不レ諍二 T2263_.66.0226c28: 其體比ニ非彼故。無中法差別上。若諍二不共依體一 T2263_.66.0226c29: 者。彼亦可レ有二法差別一。例亦成二第六不共 T2263_.66.0227a01: 依一之量ニモ不レ諍二不共依ハ第七ナレトハ一故。無二第 T2263_.66.0227a02: *七識ナレト云意許一。何勘二法差別一耶。故燈云。他許三 T2263_.66.0227a03: 五識所依ハ各別ニ不二唯是一一。若不レ如レ是。如極 T2263_.66.0227a04: 成五識ニヲイテ隨擧二一量一時。應レ有二法差別相違
T2263_.66.0227a07: 別一。是故或立二表量一。以二不樂爲差別一。爲二能違 T2263_.66.0227a08: 宗一。或立二遮量一。非二樂爲差別一。設立二表量一。設立二 T2263_.66.0227a09: 遮量一。皆意許二等差別一。眼等不共依ノ片差 T2263_.66.0227a10: 別。即是同喩。立二表量一之時。以レ何爲二片差別 T2263_.66.0227a11: 體一耶。故無二法差別一也。但遮非レ表。無レ有二別 T2263_.66.0227a12: 法ト與レ七相違一。與レ誰爲レ因之解釋。此意也 T2263_.66.0227a13: 尋云。先成二第六別依一之量。證二第七識一。六 T2263_.66.0227a14: 二縁證也。俱生別依法宗之下。何無二第七 T2263_.66.0227a15: 識樂爲意許一耶。立二第七別依一之量。其義 T2263_.66.0227a16: 可レ同。次於二極成五識一。一識無二別依一。四識 T2263_.66.0227a17: 有二別依一者。大乘中何人耶。若無二敵者一。何 T2263_.66.0227a18: 徒立二比量一耶。又何處有二此比量一耶。次以二 T2263_.66.0227a19: 同喩一。爲二片差別一。四分建立量ノ不縁慮自 T2263_.66.0227a20: 顯ハ同喩燈日等也。覺惠非思量ノ非心心所 T2263_.66.0227a21: 非思ノ同喩ハ色聲等也如何 T2263_.66.0227a22: 答。先於二五識一。擧二一識一立レ量事。雖レ無二其 T2263_.66.0227a23: 人一。且示二作法一。是因明門ノ常習也。雖レ無下聲 T2263_.66.0227a24: 非二所聞一之人上。示ト二現量相違一。云二如説聲非 T2263_.66.0227a25: 所聞等一也。定賓疏三云。假説論レ之。因明
T2263_.66.0227a28: 了義燈處處文一。不レ爲二片差別一。應二是實義一
T2263_.66.0227b07: 第八一。爲ヘシ二俱有別依一。恒行心品ニ攝。非二本識一
T2263_.66.0227b10: 許。可レ成二決定一。若對二小乘一。第八他無。何成二決
T2263_.66.0227b13: 開中自他共上者。如何有二五十四不定一耶。依レ之 T2263_.66.0227b14: 勘因明疏一。大乘師對二薩婆多一。立レ量云。汝無 T2263_.66.0227b15: 表色。定非二實色一。許二無對一故。如二心心所一之 T2263_.66.0227b16: 時。小乘作二相違決定一云。我無表色。定是實 T2263_.66.0227b17: 色ナルヘシ。許二色性一故。如二許色聲等一者。是他比量 T2263_.66.0227b18: 相違決定也。若薩婆多對二大乘一。立レ量云。我 T2263_.66.0227b19: 無表色。定是實色ナルヘシ。許二色性一故。如二許色聲 T2263_.66.0227b20: 等一。大乘作二違決一云。汝無表色。定非二實色一。許二 T2263_.66.0227b21: 無對一故。如二心心所一者。是自比量ノ相違決定 T2263_.66.0227b22: 也。論所説所聞所作相違決定。是共比量ノ相 T2263_.66.0227b23: 違決定也。若爾能破難レ思如何 T2263_.66.0227b24: 答。相違決定。唯共比量也。五十四不定者。作 T2263_.66.0227b25: レ句數レ之。實非レ有二其過一。前五不定。自他共ニ T2263_.66.0227b26: 各分二自他共一。亦不二必爲過。如二三十六相違一。 T2263_.66.0227b27: 疏云。諸自ト共ト比ノ違二共及自一。皆爲二過失一。違 T2263_.66.0227b28: レ他非レ過。他比違他及共爲レ失。違レ自非レ過
T2263_.66.0227c02: 問。論主立レ量云。第八識ニハ應レ有二俱有ノ別依一。
T2263_.66.0227c05: 七識別有ヘシ二俱生別依一。轉識攝故。如二眼等
T2263_.66.0227c10: 答。演祕釋云。此乃深防。迷二因明一者。恐下見三前
T2263_.66.0227c13: 彼因一。成二不定敵一也。人師釋中。明有二此意一。 T2263_.66.0227c14: 可三勘合之一 T2263_.66.0227c15: 尋云。演祕釋下付二不定過一意一。恐見三前因有二
T2263_.66.0227c22: 問。撲揚大師。釋一解深密經ノ翻譯不同一。總有二
T2263_.66.0227c27: 名二解節經一耶。次宋代求那跋陀羅。翻出一 T2263_.66.0227c28: 卷經一。名二相續解脱經一。何隱二此譯一。而不レ出耶。 T2263_.66.0227c29: 次元魏菩提流支所譯。名二深密解脱經一。是 T2263_.66.0228a01: 五軸本也。何以二一卷相續解脱經一。關二流支 T2263_.66.0228a02: 譯一耶。次陳代西印度優禪尼國三藏眞諦。譯二 T2263_.66.0228a03: 一卷四品經一。名二解節經一。何云三梁所翻名二解 T2263_.66.0228a04: 節經一耶 T2263_.66.0228a05: 答。今經異譯。總經二四代一。一者宋代求那跋
T2263_.66.0228a11: レ疑レ之。但於二演祕解釋一者。非レ出二深密異譯一。 T2263_.66.0228a12: 是四代攝論中。立二彼經題目一。有二爾許不同一
T2263_.66.0228a15: 所*譯論。云レ如二解節經所説偈一。唐三藏所譯 T2263_.66.0228a16: 論。云二解深密經一。是故演祕出二四代攝論所 T2263_.66.0228a17: 立之異名一也。是以見二深密經ノ西明疏文一。魏
T2263_.66.0228a23: 答。四代攝論。各引二經文一。立二其題目一。四代 T2263_.66.0228a24: 譯異故。云三總經二四代一也 T2263_.66.0228a25: 此中約全
T2263_.66.0228b03: 不定性一。説二阿陀那教一。爲二無性及趣寂二乘一。 T2263_.66.0228b04: 不トレ説レ之云也。是以論中。無性有情。不レ能レ窮 T2263_.66.0228b05: レ底。故説二甚深一。趣寂種性。不レ能二通達一。故名二
T2263_.66.0228b10: 便爲説一。此中約二全五性一作レ論。非レ約二少分一。故
T2263_.66.0228b13: 彼教一。故凡愚言ニ攝トレ*之云也 T2263_.66.0228b14: 又一義云。凡愚言。可レ攝二大乘凡夫及不定性 T2263_.66.0228b15: 二乘一也。以二瑜伽鈔一爲レ證。今疏同二彼鈔一。然
T2263_.66.0228b18: 五種性一。明二全不レ説之人一。故云二凡即無性愚 T2263_.66.0228b19: 即趣寂一也。有性凡夫等。根未熟時不レ説レ之。 T2263_.66.0228b20: 根熟之後説レ之。故不レ顧二未熟少分一。約二全五 T2263_.66.0228b21: 性一。出二趣寂無性一也 T2263_.66.0228b22: 懷我見者 T2263_.66.0228b23: 問。樞要中。引二無性攝論一。懷二我見一者。不二爲開
T2263_.66.0228b27: 云二恐彼分別執爲我。論文述二恐彼分別計執 T2263_.66.0228b28: 爲我。明知。分別我見云事如何 T2263_.66.0228b29: 答。樞要解釋。尤有二其謂一。無性攝論ノ懷我見 T2263_.66.0228c01: 者不爲開示ノ文。本經四句中。釋二第三句一也。 T2263_.66.0228c02: 懷二我見一者。即凡愚也。其中凡者。無性人也。 T2263_.66.0228c03: 愚者趣寂ノ凡聖也。既云三聖者懷二我見一。以知。 T2263_.66.0228c04: 明二俱生我見一云事。恐彼分別執爲我者。釋二 T2263_.66.0228c05: 經第四句一。増二分別執一者。無性及趣寂凡夫 T2263_.66.0228c06: 也。障レ生二聖道一。故我世尊。不二爲開示一*之文。 T2263_.66.0228c07: 其意分明也。若爾上下二句。各釋二經第三第 T2263_.66.0228c08: 四句一。何亂二文勢一。可レ爲レ難耶 T2263_.66.0228c09: 尋云。恐彼分別*執爲我者。不下爲二凡愚一開 T2263_.66.0228c10: 演上之道理也。愚言若指二聖者一。此故難立 T2263_.66.0228c11: 答。以二甚深細一。可レ爲下不二開演一之故上。第一 T2263_.66.0228c12: 句後三字。即其故也。今論文。亦有二此意一。 T2263_.66.0228c13: 恐彼分別執爲我者。若强爲二彼凡愚一。開演 T2263_.66.0228c14: 此識一者。既有二凡夫一。故可レ有下増二分別見一之
T2263_.66.0228c17: 答。第七見也。懷者。帶義也。恒帶二我執一義 T2263_.66.0228c18: 也。同今論云二異生善染無記心時恒帶我 T2263_.66.0228c19: 執一。仍第七見也 T2263_.66.0228c20: 如海遇風縁 T2263_.66.0228c21: 問。論中引二楞伽經説一。如下海遇二風縁一起中種種
T2263_.66.0228c24: 大慧菩薩。請レ説二玉ヘト海浪藏識境界法身一。明知。 T2263_.66.0228c25: 以二眞如法身一。名二海浪藏識一也。隨テ佛答テレ之
T2263_.66.0228c29: 今海水波浪*之喩。豈非レ顯二識類本末一耶。付 T2263_.66.0229a01: レ中藏識海亦然境等風所擊*之文。四縁ニ被二 T2263_.66.0229a02: 擊發之義也。豈非二衆縁所生識體一耶。是以 T2263_.66.0229a03: 護法論主。引二此文一。爲二第八識教證一。誰人異 T2263_.66.0229a04: 求耶。但於二大慧菩薩ノ請問一者。海浪藏識與二 T2263_.66.0229a05: 境界法身一。各別擧レ之爲レ問。是以十卷經中。 T2263_.66.0229a06: 二種各別問レ之。次藏識海常住者。顯レ無二間 T2263_.66.0229a07: 斷一也。是以頌文。云二無有間斷時一。述二恒起諸 T2263_.66.0229a08: 識浪一。隨燈中。證二衆名中藏識名一。楞伽云。藏
T2263_.66.0229a22: 等一爲レ因 T2263_.66.0229a23: T2263_.66.0229a24: [IMAGE] T2263_.66.0229a25: [IMAGE] T2263_.66.0229a26: [IMAGE] T2263_.66.0229a27: [IMAGE] T2263_.66.0229a28: 疏云。又以二諸大乘經至教量攝一爲レ宗。兩 T2263_.66.0229a29: 對ヲ以爲二一因一。各加ヘシ二樂大乘者許契經攝故 T2263_.66.0229b01: 字一。因既有レ五。合レ前爲レ九
T2263_.66.0229b05: 顯示一爲レ因 T2263_.66.0229b06: 私云。以二前兩對四因一。總爲レ宗。以二第五 T2263_.66.0229b07: 因一成レ之 T2263_.66.0229b08: 疏云。且略而言故有二十種一。若二三合等。隨 T2263_.66.0229b09: レ義應レ知 T2263_.66.0229b10: 皆順無我量 T2263_.66.0229b11: 問。論中爲レ成二大乘經ヲ至教量ニ攝ト云ヲ一。立レ量云。 T2263_.66.0229b12: 諸大乘經。至教量攝ヘシ。皆順二無我一。違二數取趣一
T2263_.66.0229b15: 然初四因。有二隨一過一。彼不レ許下此順二無我等一
T2263_.66.0229b18: 無我因一。有二隨一不成一耶。況元曉居士ノ判比 T2263_.66.0229b19: 量論中。立レ量云。諸大乘經。非二至教量攝一。 T2263_.66.0229b20: 樂二小乘一者。不レ許下顯示無顚倒理一契經ニ攝上
T2263_.66.0229b23: 今大乘經。既順二三法印一顯二無我理一。説二諸行
T2263_.66.0229b26: レ説二涅槃大我一者。違二無我一故。因ニ云二皆順無 T2263_.66.0229b27: 我等一之時。犯二隨一不成過一也。故疏云。然初 T2263_.66.0229b28: 四因。有二隨一過一。彼不レ許レ此。順二無我等一故
T2263_.66.0229c02: 一等上之量。有二隨一不成過一。因明疏云。此對二
T2263_.66.0229c06: 立乙不レ許下顯示無顚倒理一契經攝上故甲之故。 T2263_.66.0229c07: 違下説二無我一*之處上。故有二隨一不成過一。不レ可二 T2263_.66.0229c08: 相例一 T2263_.66.0229c09: 尋云。如二此義一者。皆順無我等ノ因。可レ非二實 T2263_.66.0229c10: 共許因一歟。若爾設加トモ二樂大乘許言一。成二自 T2263_.66.0229c11: 許ノ自許一。最不審皆言非レ云二大乘經一一一
T2263_.66.0229c14: 槃大我一。是無我之我。不レ違二無我一。故小乘故ニ T2263_.66.0229c15: 違付二隨一過一。故加二樂大乘者許之言一。避二此 T2263_.66.0229c16: 過一。或又成二皆順無我等ノ因一已。後取爲レ因也。 T2263_.66.0229c17: 立二皆順無我一之時。實似因ナリト者。其理不レ當 T2263_.66.0229c18: 歟。一切不レ違二補特伽羅無我性故之因一。又爾 T2263_.66.0229c19: 也。實是共因也。小乘故ニ違付二隨一過一也。如 T2263_.66.0229c20: レ此之因ニハ必置二自許ノ簡別一簡レ過。攝論諸師。 T2263_.66.0229c21: 不レ知二此旨一。不レ得レ遁レ過。彼因ニモ若置二自許言一 T2263_.66.0229c22: 者。亦可レ無二隨一不成過一。亦可レ爲二共許之 T2263_.66.0229c23: 規模一也 T2263_.66.0229c24: 尋云。疏中皆順無我違數取趣等因。加二樂
T2263_.66.0229c27: 之前。置二此簡別一歟 若如レ前者。皆順無 T2263_.66.0229c28: 我等ノ因ヲハ前立レ量。令二極成一了。何煩加二樂 T2263_.66.0229c29: 大乘者許等ノ*字一耶。若如レ後者。既*是成二 T2263_.66.0230a01: 自因一。此上置二簡別言一者。成二自許ノ自許一耶 T2263_.66.0230a02: 贈僧正云。立二成レ因量一已。後可レ加二樂大 T2263_.66.0230a03: 乘者許等之*字一。不レ爾因體非レ共二自因上一。 T2263_.66.0230a04: 置二許言一。成二自許之自許一。是故立レ量。成レ因 T2263_.66.0230a05: 了ヌレハ因既極成。此上小乘猶見下説二涅槃大 T2263_.66.0230a06: 我一之處。强ニ違云二不順無我一。故加二樂大乘 T2263_.66.0230a07: 者許等簡別一之時。小乘不レ能レ付レ過。此名二 T2263_.66.0230a08: 共許自許一。故纂云。據二至極理一。他宗故違。
T2263_.66.0230a11: 無我等因一了。敵者何云レ有下不レ順二無我一 T2263_.66.0230a12: 之處上。付二隨一不成過一耶。成レ因量ノ若正比 T2263_.66.0230a13: 量者。敵者必可レ信故。量若無レ過者。皆順 T2263_.66.0230a14: 無我道理。已成立。全不レ可レ云レ有下不レ順二無 T2263_.66.0230a15: 我一之處上。若爾立二成レ因之量一了。置二樂大 T2263_.66.0230a16: 乘者許簡別一云事。頗無二其謂一。依レ之可レ云。 T2263_.66.0230a17: 皆順無我等因ニ可レ有二隨一不成過一。故加二 T2263_.66.0230a18: 樂大乘者許*之簡別一者。不レ立二成レ因量一之 T2263_.66.0230a19: 時ノ事也。故樞要云。前四對中。更加二大乘
T2263_.66.0230a22: 問。若爾即成二自許之自許一 T2263_.66.0230a23: 答。皆順無我道理。小乘須レ許義也。涅槃大 T2263_.66.0230a24: 我。即二無我之我一故。雖レ説レ我。皆順二無我一 T2263_.66.0230a25: 也。而小乘强違。付二隨一過一。立者先立。欲 T2263_.66.0230a26: レ簡二此過一。置一樂大乘者許*字一也。此云二共 T2263_.66.0230a27: 許之自許一。纂要意在レ之 T2263_.66.0230a28: 樂大乘者 T2263_.66.0230a29: 問。成二大乘經佛説之義一。有二多因一。爾者樂大 T2263_.66.0230b01: 乘者許能顯示無顚倒理。契經攝故ノ因。自他 T2263_.66.0230b02: 共中。爲二是自因一。爲當共因歟 答。共因也 T2263_.66.0230b03: 問。二邊難レ之。若共因者。小乘不レ許三大乘經 T2263_.66.0230b04: 顯二無顚倒理一。故有二隨一不成一。爲レ簡二此過一故。 T2263_.66.0230b05: 置二自許ノ言一。應二是自因一。所以今論皆順無我ノ T2263_.66.0230b06: 因。付二隨一不成一。攝論所立ノ一切不違補特伽 T2263_.66.0230b07: 羅無我性故ノ因。有二隨一不成一。明知。此因可二 T2263_.66.0230b08: 自因一云事。若依レ之自因者。淄洲大師。餘處ニ T2263_.66.0230b09: 共比量ニ置ハ二自許言一。如二唯識ノ樂大乘者許能
T2263_.66.0230b12: 三法印一也。何者。如二涅槃經一。雖レ明二禪尼外道 T2263_.66.0230b13: 神我一。而破レ之故也。雖レ説二常樂我淨一。其我即 T2263_.66.0230b14: 無我*之大我也。如二増一等經一。雖レ非下句句ニ T2263_.66.0230b15: 説二無我等一皆順レ無我等上。故名三顯示無顚倒 T2263_.66.0230b16: 理一。大乘經亦爾。雖レ非三文文ニ説二無我等一。皆 T2263_.66.0230b17: 順二無我一。顯示無顚倒理一也。而小乘者。違二此 T2263_.66.0230b18: 至極理一。故言レ不二顯示一。故置二樂大乘者許ノ T2263_.66.0230b19: *字一也。纂要意可レ如レ此歟
T2263_.66.0230b22: 諸大乘經。皆是佛説。兩俱。極成。非諸佛語所
T2263_.66.0230b25: 何 若通二發智非佛説師一者。疏勘二不定一。以二 T2263_.66.0230b26: 自許發智一爲二異品一。若通二非佛説師一。勘二此過一 T2263_.66.0230b27: 者。何以二共許發智一。不レ爲二異品一耶。況疏勘二自 T2263_.66.0230b28: 不定一云。若直ニ言爲シ如クヤ二發智一。極成非佛語モ T2263_.66.0230b29: 不ヲ以レ攝。小乘即違二自宗一。自許二是佛語一故
T2263_.66.0230c04: 以二疏文一爲二其證一。訓二燈文一云。對二彼小乘一。自
T2263_.66.0230c09: 也。一云佛説非佛説二師。俱爲二敵者一。作二不 T2263_.66.0230c10: 定一也。過雖レ起レ自下許二發智佛説一之師上。二十部 T2263_.66.0230c11: 小乘。皆是一方敵者ト爲二大乘比量一。作二不定 T2263_.66.0230c12: 過一也。疏顯二過起一。非レ謂三唯對二佛説一師一歟
T2263_.66.0230c16: 所不攝因。豈無二隨一不成過一耶。依レ之因明
T2263_.66.0230c19: 語者。六句論等ノ諸外道教及六足等内道諸 T2263_.66.0230c20: 論是也。諸大乘經。非二彼類一故。立二所不攝一也。 T2263_.66.0230c21: 兩俱極成非佛語者。能不攝也。諸大乘經。此
T2263_.66.0230c24: 經ハ隨一非佛語ノ物ニ非二兩俱非佛語之物一。所 T2263_.66.0230c25: 以立敵兩家極成セル非佛語中。所不攝也。非二 T2263_.66.0230c26: 兩俱非佛語之物一云事ヲハ小乘亦許レ之故。無二 T2263_.66.0230c27: 隨一不成一。故演祕云。言二兩極成一。意簡二隨一一。 T2263_.66.0230c28: 敵雖レ説二大ハ非佛語收一。立者不レ許故。不レ得 T2263_.66.0230c29: レ言二兩俱極成ノ非佛語攝一。敵者亦許二兩俱極 T2263_.66.0231a01: 成非佛語中不攝二大乘一。彼既許レ之。何成二隨
T2263_.66.0231a04: 樣ニ見レ因。先任二立因本意一。付二不定過一。次別 T2263_.66.0231a05: 意ニ見成レ因。亦付二隨一不成過一也。左右ニ見 T2263_.66.0231a06: レ因。二邊付二不定隨一一也。彼此俱眞過也。其 T2263_.66.0231a07: 付二隨一不成過一之意。兩俱極成者。是本極
T2263_.66.0231a10: 類一。故所不攝ノ因ニハ不レ轉也。仍無二不定過一也 T2263_.66.0231a11: 然小乘等。不レ許二大乘經本極成非佛語所不 T2263_.66.0231a12: 攝一故。有二隨一一也。燈云。小乘不レ許二極成非佛 T2263_.66.0231a13: 語所不攝ト云ヲ一故。唯大乘許。不レ得レ云二兩俱一者。 T2263_.66.0231a14: 此意也。不レ得レ云二兩俱一者。擧二因ノ初詞一也 T2263_.66.0231a15: 尋云。演祕云。言兩極成意簡隨一者。大 T2263_.66.0231a16: 乘經上。有二二義一。非兩俱極成。非二佛語一故。
T2263_.66.0231a21: 者。爲二隨一過一。先大乘經上。有二佛説非佛 T2263_.66.0231a22: 説諍一。非三立敵俱許二非佛語收一。故非二兩俱 T2263_.66.0231a23: 極成六句論等非佛語ニ類攝一也。重意云。 T2263_.66.0231a24: 於二大乘經一。自有二隨一非佛語義一。無二兩俱 T2263_.66.0231a25: 非佛語義一。故不二類攝一。兩俱非二佛語外道等
T2263_.66.0231a28: 師。徴二勝軍因一。大有二二意一。邊邊各付二一過一。 T2263_.66.0231a29: 倶是眞過也。然有人云。隨一不成。假設過
T2263_.66.0231b03: 有二隨一不成一。若大乘經上。有二佛説非佛説
T2263_.66.0231b06: 俱一。此外道小乘兩俱極成ノ非佛語所不 T2263_.66.0231b07: 攝ナルヲ爲レ因者。唯大乘ハ許。小乘等不レ許。故 T2263_.66.0231b08: 爲二隨一一也。若大小二宗ヲ名二兩俱一者。無二此 T2263_.66.0231b09: 過一也 T2263_.66.0231b10: 問。○發智論ヲ入レ宗*之時。有二如何過一耶 答。
T2263_.66.0231b13: 者。發智論ハ是兩俱極成非佛語所不攝之物 T2263_.66.0231b14: 也。如何有二兩俱不成過一耶。若對二非佛説師一 T2263_.66.0231b15: 者。既違二共教一。如何爲二自教相違失一 T2263_.66.0231b16: 答。邑法師釋二此事一云。對二發智佛説師一者。有二 T2263_.66.0231b17: 違自教失一。對二非佛説師一者。有二一分兩俱不
T2263_.66.0231b20: 非佛説二家。同勘レ之。對ニハ二非佛説師一。雖レ違二 T2263_.66.0231b21: 共教一。似宗諸過中。無下云二共教相違失一之物上。 T2263_.66.0231b22: 故不レ立二此名一也。仍大乘邊。不レ許二發智是 T2263_.66.0231b23: 佛説一。故違レ自爲レ過也 T2263_.66.0231b24: 尋云。何故違二共教一不レ爲レ過耶 T2263_.66.0231b25: 答。因明疏云。雖レ違ヲモレ共爲過。背毀所レ師 T2263_.66.0231b26: 無我教一故。唯違レ自爲レ過。説名二自教相
T2263_.66.0231c02: 因既有二兩俱不成一。如何有二所依不成一耶。依
T2263_.66.0231c05: 不成一。不レ可二劬勞一。今依二初釋一。會レ難云。發智論 T2263_.66.0231c06: 入レ宗時。犯二違宗過一。若欲レ遁二此過一。宗ニ除二發 T2263_.66.0231c07: 智一分一時。因如レ舊故。無二一分所依一。祕云。發 T2263_.66.0231c08: 智一分。不レ許二大乘是佛説一也。何有二所依一。故 T2263_.66.0231c09: 成二一分所依不成一者。此意也。發智一分不許
T2263_.66.0231c14: 有部一立二我實有ナルヘシ得カ所依故一之時。二過相 T2263_.66.0231c15: 竝上。兩俱不成ニハ又有レ無二所依一。故纂云。故兩俱
T2263_.66.0231c18: 不成。無二所依有法一。故立二此名一也 T2263_.66.0231c19: 尋云。因ハ是有法上ノ義。有法除二發智一者。因 T2263_.66.0231c20: 隨亦無カルヘシ何宗除二因殘一耶 T2263_.66.0231c21: 答。非佛語不攝ノ因。既轉二發智一畢。是故有 T2263_.66.0231c22: 法ニ除トモ二發智一。因留如レ舊。故有二此過一 T2263_.66.0231c23: 問。○遍學三藏。改レ因立二自許極成非諸佛語 T2263_.66.0231c24: 所不攝故一之時。三支無レ過。可レ成二正比量一耶。 T2263_.66.0231c25: 答。爾也 問。因既置二自許言一。顯二自比因一。 T2263_.66.0231c26: 竝用二極成之言一。自共豈不二相違一耶。次有人 T2263_.66.0231c27: 勘二相違決定一云。諸大乘經。皆非二佛説一。自許二 T2263_.66.0231c28: 極成佛語所不攝一故。如二數論等一。又勘云。諸 T2263_.66.0231c29: 大乘經。皆非二佛説一。兩俱極成佛語所不攝故。 T2263_.66.0232a01: 如二勝論等一。若爾既是猶豫ノ因。而非二正因一。何 T2263_.66.0232a02: 云二能立量一耶 T2263_.66.0232a03: 答。凡大乘所説。廣大甚深。非二小乘外道等ノ T2263_.66.0232a04: 思量境界一。不レ信受彼甚深意趣一。降レ之以爲二 T2263_.66.0232a05: 壞正法者説一。爰勝軍論師。爲レ破二彼迷倒一。四十 T2263_.66.0232a06: 餘年。按立一箇比量一。時世ニ久行。敢無下片二其 T2263_.66.0232a07: 非一者上。于時遍覺三藏。周遊五竺一之間。親對二 T2263_.66.0232a08: 居士一。徴二兩俱因一。勘二種種過相一。勝軍杜レ口。不 T2263_.66.0232a09: レ能レ遁レ過。三藏和尙 。遂正二其因一。立二自許極成 T2263_.66.0232a10: 非諸佛語所不攝故一。是時三支圓滿。避二似立 T2263_.66.0232a11: 諸過一。五天歸仰。崇二大師聲徳一。實是能立ノ量ノ T2263_.66.0232a12: 規模也。誰人輒付レ過耶。但因置二自許言一者。 T2263_.66.0232a13: 極成非佛語所不攝者。是雖二共許因ナリト一。傍爲 T2263_.66.0232a14: レ簡レ過。置二自許ノ簡別一也。既異二自許*之自許一。 T2263_.66.0232a15: 全無二自共相違之失一。例如下彼唯識比量ノ初三 T2263_.66.0232a16: 攝眼所不攝者。是雖二共許因一。爲レ令レ關預他 T2263_.66.0232a17: 方佛色一。置中自許言上。次二箇相違決定。俱非二 T2263_.66.0232a18: 過數一。凡因明門習。以二本量因ニ簡奇タル之法一 T2263_.66.0232a19: 付レ過。所レ不レ許也。而今量既云二非佛語所不 T2263_.66.0232a20: 攝一。簡捨六句論等ノ極成非佛語之物一了。何 T2263_.66.0232a21: 似レ之爲二同喩一。還勘レ過耶。例如下彼唯識比量 T2263_.66.0232a22: 因ニ置二眼所不攝言一。簡二眼根一了ヌレハ以レ之爲二同 T2263_.66.0232a23: 喩一。不レ勘中相違決定上。是因明大綱也。學者可 T2263_.66.0232a24: レ悉レ之 T2263_.66.0232a25: 尋云。因既置二自許言一。猶是可二自因一。大疏
T2263_.66.0232b02: 答。共因置二自許言一。以二樂大乘者許能顯示 T2263_.66.0232b03: 無顛倒理契經攝故之文一。爲二其規模一。今量 T2263_.66.0232b04: 幷唯識比量ノ自許簡別。以二彼因一爲二其源一。 T2263_.66.0232b05: 亦如二今量一。爲レ簡下以二發智一所レ付不定過上。 T2263_.66.0232b06: 置二自許言一也。非下指二因體一言中自許上也。如三 T2263_.66.0232b07: 唯識比量爲能違ノ因ニ付二不定一。置二自許言一。 T2263_.66.0232b08: 皆是共許之簡別故。云二共許一也。順憬ハ T2263_.66.0232b09: 違決。不レ置二自許言一之時。因體既自也。眼 T2263_.66.0232b10: 識不攝因。大乘不レ許レ之。故爲レ簡二隨一不 T2263_.66.0232b11: 成一。置二自許言一。故自許之自許也。判比量亦 T2263_.66.0232b12: 爾也 T2263_.66.0232b13: 尋云。以二本量因ニ簡*奇之法一。不レ作二能違一 T2263_.66.0232b14: 云事。不レ可レ然。餘卷本疏。釋二所立宗因便 T2263_.66.0232b15: 倶有失之文一。別宗別因ノ量。有二相違決定一
T2263_.66.0232b18: 答云。此事異義非レ一。且成二一意一云。陳那 T2263_.66.0232b19: 以前古師。三支別體也。雖二因簡之。簡別ニ T2263_.66.0232b20: 不レ拘。爲二能違同喩一也。陳那已後。二喩即 T2263_.66.0232b21: 因也。立二因三相一故。因ニ簡*奇タル之物。不
T2263_.66.0232b24: 引信因明一。付二相違決定一也。今依二摧邪門一。 T2263_.66.0232b25: 避二相違決定一也 T2263_.66.0232b26: 尋云。大疏難二順憬師カ唯識トル。比量ノ相違決 T2263_.66.0232b27: 定一。雖レ付二多過一。不レ言二眼根ハ本量ノ因ニ簡之。 T2263_.66.0232b28: 以知。雖二本因ニ簡*奇一。爲二違決同喩一無レ過 T2263_.66.0232b29: 歟 T2263_.66.0232c01: 答。大疏六箇難。難二能違自許ノ言ノ非ナルヲ一故。 T2263_.66.0232c02: 且不レ難二取簡*奇タル之法一。以レ爲二同喩一也。況 T2263_.66.0232c03: 上文以二眼所不攝簡別一。簡下以二眼根一所レ付
T2263_.66.0232c06: 別尋云。改レ因者。全改二本因之意趣一歟。 T2263_.66.0232c07: 將立レ因意如レ元。加二自許言一。爲レ改レ因歟
T2263_.66.0232c10: 言一。簡二發智論一也。具言レ之者。可レ言二自許兩 T2263_.66.0232c11: 俱極成等一也。設雖レ無二兩俱之詞一。極成者。 T2263_.66.0232c12: 立敵極成ノ義也。故不レ安二兩俱之言一。是立 T2263_.66.0232c13: 敵極成之義也 T2263_.66.0232c14: 尋云。大乘自許二發智論ハ兩俱非佛語ニハ所 T2263_.66.0232c15: 不攝一。設置二自許言一。猶可レ轉二發智異品一。何 T2263_.66.0232c16: 依二自許言一。簡二不定一耶 T2263_.66.0232c17: 答。此難可レ爾。但發智論。依三他イ許二佛説一諍 T2263_.66.0232c18: 起。隨一非佛語之物也。大乘經依三自許二佛 T2263_.66.0232c19: 説一。非佛語所不攝ト被レ云故。安二自許言一。簡下 T2263_.66.0232c20: 他許二佛説一。非佛語不攝之發智上也 T2263_.66.0232c21: 已上問答可レ祕レ之。相傳一義也。上人御 T2263_.66.0232c22: 義異レ之。改レ因者。全改二本因意趣一。省二兩 T2263_.66.0232c23: 俱言一。加二自許言一也。極成言。非二立敵極
T2263_.66.0232c28: T2263_.66.0232c29: T2263_.66.0233a01: T2263_.66.0233a02: T2263_.66.0233a03: T2263_.66.0233a04: 五教義下 T2263_.66.0233a05: 莊嚴本頌 T2263_.66.0233a06: 非餘境故量 T2263_.66.0233a07: 多有所作
T2263_.66.0233a10: 能對治故 T2263_.66.0233a11: 三座部九心輪 T2263_.66.0233a12: 増一阿含大衆部經歟 T2263_.66.0233a13: 是貪總別 T2263_.66.0233a14: 未臨命終 T2263_.66.0233a15: T2263_.66.0233a16: T2263_.66.0233a17: 論第三卷同學鈔第五 T2263_.66.0233a18: T2263_.66.0233a19: 莊嚴本頌 T2263_.66.0233a20: ◎問。莊嚴論本頌。誰人所造耶 疏云。彌勒
T2263_.66.0233b03: 釋一者。明詮僧都會レ之云。無著承二彌勒一。流布
T2263_.66.0233b06: 又依二南海傳一者。天親承二無著一故。以二天親所
T2263_.66.0233b09: 頌一也 T2263_.66.0233b10: 尋云
T2263_.66.0233b16: レ説耶
T2263_.66.0233b19: 然今釋迦如來。不レ説二此法一
T2263_.66.0233c06: 獨非二佛説一
T2263_.66.0233c09: 得二三慧等一
T2263_.66.0233c12: レ順怖謗上。成二重障一故。此意於二大小教一○怖 T2263_.66.0233c13: 謗スル寸ハ獲レ罪。既是佛説。大乘亦爾。故是佛 T2263_.66.0233c14: 説。或俱第七ニ收。莊嚴約二所斷ヲ合一。顯 T2263_.66.0233c15: 揚別開。就二能斷中一。加行ト後得。開レ之爲レ二。 T2263_.66.0233c16: 廣略別故
T2263_.66.0233c21: 提一者説上。今佛亦證二大覺一。亦説二大教一○
T2263_.66.0233c24: 乘體一。今佛亦有ヘシ。大乘無レ異。體是一故。 T2263_.66.0233c25: 此佛無者。即是此佛ニハ無二第三乘體一
T2263_.66.0234a03: 十因八因相攝。樞要與レ燈。有二同異一。十中 T2263_.66.0234a04: 一二。即八中一二也。十中第五。八中第三
T2263_.66.0234a08: 幷文異因一中云。能行此智者。即多有 T2263_.66.0234a09: 所作也。生怖畏等者。即極重障也。樞 T2263_.66.0234a10: 要同二此釋一。二云多有所作極重障故者。 T2263_.66.0234a11: 俱是莊嚴八因中。第七能對治因ニ攝。 T2263_.66.0234a12: 莊嚴合二能所斷一。爲二一因一。顯揚開レ之爲二
T2263_.66.0234a19: 十中第七。無第三乘過失故ノ因。又有二二 T2263_.66.0234a20: 意一。一云第六非體因也。二云第五體因ニ攝
T2263_.66.0234a23: 問。付二莊嚴論ノ七因一。且依二第三非餘境故因一。 T2263_.66.0234a24: 立二比量一之時。爲レ成二教證所レ引阿陀那教ハ佛 T2263_.66.0234a25: 説義一。將限二餘大乘經一歟 兩方。若限二餘大 T2263_.66.0234a26: 乘經一者。依二楞伽深密等諸大乘經一。證レ有二第 T2263_.66.0234a27: 八識一之時。諸部小乘。爲レ壞二正法者ノ説一故。 T2263_.66.0234a28: 成二佛説義一。還證二第八一也。若爾專可レ成立教 T2263_.66.0234a29: 證所レ出阿陀那教一耶。況依二先不記等ノ餘因一。 T2263_.66.0234b01: 立二比量一之時。廣通二諸大乘娙一。至二非餘境故ノ T2263_.66.0234b02: 因一。何獨除二第八識教一耶。是以見二論文一。三 T2263_.66.0234b03: 非二餘境一故。大乘所説。廣大甚深。非二外道等
T2263_.66.0234b06: 陀那教一。外ノ諸大乘經。皆是佛説ナルヘシ。許下諸聲 T2263_.66.0234b07: 聞所レ不二聞信一契經ニ攝上故。如二阿陀那識教一
T2263_.66.0234b10: 答。本疏中。依二非餘境故ノ因一。立二二箇量一。初量 T2263_.66.0234b11: 云。大乘經是佛語ナルヘシ。許レ非二餘外道等境一。契
T2263_.66.0234b14: 經皆是佛説ナルヘシ。許下諸聲聞所レ不二聞信一契經
T2263_.66.0234b17: 取リ下テ爲二同喩一也。阿陀那識。前已成レ有者。將 T2263_.66.0234b18: レ立二第二量一。阿陀那教ヲ前第一量ニ已成二佛説 T2263_.66.0234b19: 義一了故。有法ニ除レ之。又已成法故。爲二之同喩一。
T2263_.66.0234b22: 成阿陀那教佛説之義一。仍一邊難。皆不レ來 T2263_.66.0234b23: 也 T2263_.66.0234b24: 尋云。初量有法。廣云二大乘經一。不レ云二阿陀 T2263_.66.0234b25: 那教一。何指二前量一。云ト二阿陀那識前已成有一 T2263_.66.0234b26: 得レ意耶。又總可レ立二一量一。如何各別作法 T2263_.66.0234b27: 耶 T2263_.66.0234b28: 答。總立二一量一。立下外道小乘ノ所ノレ不二聞信一 T2263_.66.0234b29: 契經攝故上者。擧二増一等一。爲二同喩一時。不 T2263_.66.0234c01: レ成下聲聞不二聞信一之邊上故。可レ有二能立不 T2263_.66.0234c02: 成過一。故初量因ニハ云二非餘外道等境以増 T2263_.66.0234c03: 一等一。爲二同喩一。第二量ニハ以三聲聞不二聞信一爲 T2263_.66.0234c04: レ因。取二已成ノ阿陀那教一。爲二同喩一也。愚法 T2263_.66.0234c05: 諸聲聞。不レ聞信阿陀那教一故也。次第一 T2263_.66.0234c06: 量有法。其詞雖レ總。意擧二阿陀那教一也。不ハ T2263_.66.0234c07: レ爾如何第二量ニ不レ置二諸言一耶 T2263_.66.0234c08: 有人云。第一量ハ不レ限二阿陀那教一。成二一切大 T2263_.66.0234c09: 乘經佛説義一。第二量ハ除二阿陀那教一。成二餘大 T2263_.66.0234c10: 乘經佛説義一。前已成レ有者。指二皆順無我等 T2263_.66.0234c11: 因一也 T2263_.66.0234c12: 尋云。皆順無我等。護法所立因也。非餘境 T2263_.66.0234c13: 故ハ莊嚴因中ノ墮一也。何以一後成一。爲二前 T2263_.66.0234c14: 所立量ノ同喩一 T2263_.66.0234c15: 答。今論引二莊嚴ノ七因一。立二比量一。故無二此難一 T2263_.66.0234c16: 多有所作 T2263_.66.0234c17: 問。顯揚論中。證二大乘經佛説義一。出二十因一。爾 T2263_.66.0234c18: 者多有所作。極重障故二因。可レ在二莊嚴論 T2263_.66.0234c19: 八因中一耶 兩方。若有者。護法所引七因中。 T2263_.66.0234c20: 不レ見二多有所作極重障故二因一。婆波羅蜜多 T2263_.66.0234c21: 所譯八因一。又無二此二因一。如何云レ有耶。依レ之
T2263_.66.0234c25: 莊嚴論ニ能行二此法一智。依二信修行一。得二三慧等一
T2263_.66.0234c29: 五體ノ因一之中云。標二次説能行此法智一。説レ偈 T2263_.66.0235a01: 云。隨二此聞思修一。得レ法及得レ慧。此智行二此法一。
T2263_.66.0235a04: 思修等ノ多所作一故。云二多有所作一也。極重障 T2263_.66.0235a05: 故因。當二彼論ノ生怖畏等意一。莊嚴論ニ廣二第五 T2263_.66.0235a06: 體因一之中。頌云。怖二此深妙法一。退失大菩提一
T2263_.66.0235a14: 七能對治因ニ攝。謂莊嚴論ハ合二能所斷一。爲二一 T2263_.66.0235a15: 因一。顯揚論ハ開二能所斷二。極重障者。所斷
T2263_.66.0235a23: 爾者第六證大覺故因以。莊嚴八因中。何攝レ之
T2263_.66.0235a26: 今佛亦應レ説二大乘經一同證二大覺一故ニト云也。而 T2263_.66.0235a27: 有因者。若有二大乘一。可レ信二大乘經ハ是佛所説一。 T2263_.66.0235a28: 離二大乘教一。無二大乘一故ニト成也。便不レ成下例二餘 T2263_.66.0235a29: 佛一應トハ説二大乘經一。何以二彼因一。攝レ此ニ耶。是以
T2263_.66.0235b03: 樞要意。以二證大覺故因一。莊嚴ノ體因ト唯識ノ若 T2263_.66.0235b04: 有大乘因トニ攝也。故論云。若有二大乘一。即應レ信二 T2263_.66.0235b05: 此諸大乘教ハ是佛所説ト云ヲ離二此大乘一。不レ可
T2263_.66.0235b08: 説一者。修行何法一。證二大覺一耶。以レ有二大乘體一。 T2263_.66.0235b09: 成二必應有二大乘經一也。若依二此意一者。顯揚論 T2263_.66.0235b10: 云。若未レ成レ佛。能説ト云二佛教一。不レ應二道理一者。 T2263_.66.0235b11: 若不レ成レ佛。誰説二佛教一。既有下説二佛教一人上。即 T2263_.66.0235b12: 是大乘佛也。若有二大乘佛一者。必應レ有二大乘
T2263_.66.0235b15: 故ニト成者。證大覺故因。其意同レ之。是以彼 T2263_.66.0235b16: 論ニ生起此因一文云。是故若言二是餘所説一。不
T2263_.66.0235b19: 文上*也。證大覺故者。遮二此難一*之因也。今佛 T2263_.66.0235b20: 餘佛。同證二大覺一。彼若説二大乘一。此亦可トレ爾 T2263_.66.0235b21: 成也。是故應極成故因ニ攝也。師資義解不同
T2263_.66.0235b24: 歟 T2263_.66.0235b25: 答。不レ然。指二餘天魔梵志等一也。是結二前三 T2263_.66.0235b26: 因一文也。上以二先不記等ノ三因一。成二大乘經 T2263_.66.0235b27: 佛説義一了。是故若言二是餘所説一。不應二道
T2263_.66.0235c01: 問。樞要意。莊嚴ノ成就因。顯揚十因中無 T2263_.66.0235c02: レ之耶 T2263_.66.0235c03: 答。爾也 T2263_.66.0235c04: 問。八因ハ略成。十因ハ廣成。略中擧レ因。廣中 T2263_.66.0235c05: 無耶 T2263_.66.0235c06: 答。此難甚難。可レ勘レ例 T2263_.66.0235c07: 問。顯揚論中。成二大乘經佛説一云。是餘所説。
T2263_.66.0235c12: 義一云。若未二成佛一。能説二佛教一。不レ應二道理一
T2263_.66.0235c15: 問。顯揚論第七因。莊嚴八因中何 燈云。
T2263_.66.0235c19: 體。唯識ノ若無大乘因也。從レ劣至レ勝。大乘爲二 T2263_.66.0235c20: 第三乘一。謂若無二大乘一者。則應レ無二第三乘一。若 T2263_.66.0235c21: 無二第三乘一者。誰出二於世一。説二聲聞乘教一耶
T2263_.66.0235c24: レ有。大乘無レ異。體是一故。若此佛無クハ者。即
T2263_.66.0235c27: 問。付二莊嚴七因一。且第六能對治故因。可レ取二 T2263_.66.0235c28: 根本智一耶 若取二根本智一者。了義燈中。釋下 T2263_.66.0235c29: 以二顯揚ノ多有所作極重障故二因一攝中莊嚴 T2263_.66.0236a01: 對治因一。莊嚴合二能所斷一。爲二一因一。顯揚開二能 T2263_.66.0236a02: 所斷一爲レ二。能斷中。加行後得。開レ之爲レ二
T2263_.66.0236a06: 答。能對治故因。專取二根本智一也。依二大乘經一。 T2263_.66.0236a07: 勤修行者。皆能引得無分別智一。能正對治一
T2263_.66.0236a10: 智一。對治障一故。大乘經佛説ナリト成也。但至二燈 T2263_.66.0236a11: 釋一者。無分別智ノ能引ニ有レ二。加行智及後得 T2263_.66.0236a12: 智也。多有所作因。加行智中。修二三慧一。引得 T2263_.66.0236a13: 無分別智一義也。對治故因。後得智中。縁二大 T2263_.66.0236a14: 乘經一。如レ理思惟。引得無分別智一。對治一切 T2263_.66.0236a15: 煩惱一義也。所引無分別智。雖二是一一。能引智
T2263_.66.0236a18: レ二也。若依二此義一者。莊嚴對治因。能所引合 T2263_.66.0236a19: 論通二三智一也。正取二根本智一。顯揚論ノ對治因。 T2263_.66.0236a20: 限二後得ト根本一。多有所性ハ取二加行ト根本一也。若 T2263_.66.0236a21: 依二證初釋一者。顯揚對治因。通二三智一同二莊
T2263_.66.0236a24: 以二後得一爲二能引一。根本智ヲ爲二所引一耶 T2263_.66.0236a25: 答。本智證レ眞後得レ了レ俗。前後必然也。而 T2263_.66.0236a26: 前根本智之等流智。縁二大乘經一。如レ理思 T2263_.66.0236a27: 惟。引得根本智一。故後得ヲ爲二能引一。根本智ヲ T2263_.66.0236a28: 爲二所引一。之義モ有也。一具本後二智。本智 T2263_.66.0236a29: 前。後得後也。別具二智者。後得引二根本一 T2263_.66.0236b01: 無レ失 T2263_.66.0236b02: 上座部九心輪
T2263_.66.0236b13: 見與二尋求一。前後不定。無性攝論第二卷云。 T2263_.66.0236b14: 五識於レ法。無レ所二了知一。先説二見心一也。復 T2263_.66.0236b15: 言二見唯照矚一。却結二前心一 T2263_.66.0236b16: 上座部九心輪 T2263_.66.0236b17: 問。無性攝論中。明二上座部九心輪一。五識於
T2263_.66.0236b28: 顯下見心通二六識一之旨上也。次云二唯等尋求一。明二 T2263_.66.0236c01: 尋求心一。重述二見唯照矚一。還又説二見心一中間。 T2263_.66.0236c02: 隔二尋求一。前後説二見心一。是則顯二前後不定義一 T2263_.66.0236c03: 也。若得二此意一者。疑難不レ可レ來 T2263_.66.0236c04: 増一阿含大衆部經歟 T2263_.66.0236c05: 問。増一阿含。大衆部經歟 若云レ爾者。今論
T2263_.66.0236c09: 結集。迦葉爲二上首一。界外結集。以二波師婆一。爲二 T2263_.66.0236c10: 上首一。今論云二薩婆多部經一者。界内結集經 T2263_.66.0236c11: 也。玄賛云二大衆部經一者。界外結集也。東漢 T2263_.66.0236c12: 現行*之本。即大衆部經也 T2263_.66.0236c13: 界内者。結集經教一之時。結ムレ界簡取其 T2263_.66.0236c14: 器一。在二一處一結集之一。故云二界内一也。即以二 T2263_.66.0236c15: 王舍城七葉巖一。爲二結界地一。彼結集衆。皆聖 T2263_.66.0236c16: 者也。後又界内結集。被二擯一奇之人。在二 T2263_.66.0236c17: 界外一結集。是名二界外結集一。彼衆ハ多凡夫 T2263_.66.0236c18: 也。亦名二堂内堂外結集一 T2263_.66.0236c19: 尋云。四阿含者。何等耶
T2263_.66.0236c27: 三世一。全不二總別ト釋之。而今論云二是貪總別一。 T2263_.66.0236c28: 有二總別言一。定知。唯依ト二初解一云事 T2263_.66.0236c29: 答。本疏釋二此事一。今但總言下是貪二總別三世
T2263_.66.0237a03: 釋云。世親後説ニヲイテ是貪二三世境一。是故不レ取二
T2263_.66.0237a06: 字一。可レ云二是貪三世境故一。攝二世親初解及無 T2263_.66.0237a07: 性攝論ノ解一之邊。取二總別二字一。是貪總別三 T2263_.66.0237a08: 世境故ト是貪三世境故トヲ合爲二一文一。故攝二二 T2263_.66.0237a09: 解一。今論文章。有二如レ此例一。不レ可奇レレ之
T2263_.66.0237a14: 未臨命終 T2263_.66.0237a15: 問。不還聖者。非二正潤生一之時。可レ起二現行惑一 T2263_.66.0237a16: 耶 若起者。不還聖者。欲界治道圓滿。設雖下 T2263_.66.0237a17: 非二正潤生一*之時上。何起二上界惑一。若依レ之爾 T2263_.66.0237a18: 者。今本疏中。離欲聖者。聞二雷聲一。起二我斷怖
T2263_.66.0237a22: 上界惑一。但於二今疏文一者。不レ云ニハレ起二上界我 T2263_.66.0237a23: 見一。生ス二怖畏一。由二第七内我一。故第六識ノ善無 T2263_.66.0237a24: 記心中。起二我斷怖畏一也。如下彼由二第七内我一
T2263_.66.0237a27: 問。不還聖者。非二潤生一時。爲レ起二第六相應 T2263_.66.0237a28: 煩惱一。ハタ何耶 答。可レ有二起不起二意一也 T2263_.66.0237a29: 兩方。若起者。盡二欲界惑一。證二不還果一。既得二 T2263_.66.0237b01: 圓滿治道一。何起二現行煩惱一。例如二彼對治力強 T2263_.66.0237b02: 爲故。潤生位不起二煩惱一耶。若依レ之爾者。今 T2263_.66.0237b03: 疏解二離欲聖者一。云二如聞雷聲起怖畏故一。起ト云二 T2263_.66.0237b04: 我斷執一。餘處明二不還聖者一。判二未臨命終起現 T2263_.66.0237b05: 惑故一。述レ起二現行惑一。爾者兩方不レ明如何 T2263_.66.0237b06: 答。見二論文一。述二雖所伏惑有退不退一。明退起スト二 T2263_.66.0237b07: 煩惱一定タリ。非二正潤生一位。猶預心也。遇二強勝 T2263_.66.0237b08: 違縁一之時。何不レ起二現行煩惱一耶。云二未臨命 T2263_.66.0237b09: 終起現惑故一。判二如聞雷聲起怖畏故一。此意也。 T2263_.66.0237b10: 但於二正潤生位ノ例難一者。怖レ退起煩惱一。數數 T2263_.66.0237b11: 思惟聖道一。治道圓滿上。有二此義一故。不二現行 T2263_.66.0237b12: 煩惱ヲ起一云也。非二正潤生一位。既猶預心也。更 T2263_.66.0237b13: 不レ可レ成二相例一。更無レ過 T2263_.66.0237b14: 尋云。今此我者。總縁我見歟。若云レ爾者。 T2263_.66.0237b15: 總縁我。縁スト二種子一定タリ。何縁雷聲耶。尤不 T2263_.66.0237b16: 審也 T2263_.66.0237b17: 私云。先徳總縁我。縁ト二現行一釋セリ。故云二此 T2263_.66.0237b18: 釋全不見本出處一也 T2263_.66.0237b19: 私云。可レ云二別縁ノ我見一歟。此義別縁我見。 T2263_.66.0237b20: 縁二他地一成レ何耶 T2263_.66.0237b21: 答。別縁我見。縁二他地一。不トレ計二自我一云也。 T2263_.66.0237b22: 總別縁我見。非レ云レ不レ縁二他地一 T2263_.66.0237b23: 有答云。不還向之時。現行煩惱ヲ起ス。潤生 T2263_.66.0237b24: 正果道時。不レ爾耶 T2263_.66.0237b25: 尋云。付二此義一者。違二本疏釋一。若凡若聖。離二 T2263_.66.0237b26: 欲界一已。如下聞二雷聲一。起中怖畏上故ト判故何耶」 T2263_.66.0237b27: 又云。不還果聖者。未レ斷二煩惱習氣一。而今 T2263_.66.0237b28: 此煩習氣轉付所知障一。起二我所怖畏一 T2263_.66.0237b29: 也。例如三彼犢子部非即非離計ハ法執ナレ關二 T2263_.66.0237c01: 別我執斷位一。例此可レ爾耶 T2263_.66.0237c02: 論云。五欲亦非二眞慶著處一。謂離欲者。於二五
T2263_.66.0237c05: 聖。離二欲界一已。猶愛レ我故。如レ聞二雷聲一。起中怖 T2263_.66.0237c06: 畏上故。此不二極成一。彼許二離レ彼無有レ我故。此 T2263_.66.0237c07: 以レ理逼如二聞レ聲怖等一。彼攝論攝二共許レ有 T2263_.66.0237c08: レ我者一説。故不レ説二離欲者有我 T2263_.66.0237c09: 樞要云。五欲非二著處一。若生二上二界一。亦起二我
T2263_.66.0237c16: 何故五欲非二眞愛著處一。論云。謂非二無學一。信二 T2263_.66.0237c17: 無我一者。雖レ不レ愛二五欲一。而於二内我一。猶生レ愛 T2263_.66.0237c18: 故耶。解云。他雖レ不レ許。以レ理破レ之。如下聞二雷 T2263_.66.0237c19: 聲一起二警畏一。我斷等上。豈非二俱生我執一耶。此
T2263_.66.0237c22: 得二上定一。上聖者離欲。即第三果人。此等雖 T2263_.66.0237c23: レ離二五欲一。聞レ雷尚怖。故知。於レ我由レ生二愛著一
T2263_.66.0237c26: 云。此意即説二聖者亦有我。若無レ我者。聞レ雷
T2263_.66.0238a01: レ有第七識一。由レ計レ我故。唯大乘有。名二不極 T2263_.66.0238a02: 成一。若經部計三第六識中我見離二欲染一故。與二 T2263_.66.0238a03: 大乘六識中我見一相似。若薩婆多宗我。見道 T2263_.66.0238a04: 斷。疏攝論據二共許一者。説故不説離欲界者。 T2263_.66.0238a05: 有レ我者。轉輪與二經部一共許。六識中我言。離 T2263_.66.0238a06: 欲無我也。若約二不共許一。第七識雖レ離二欲染一。 T2263_.66.0238a07: 由二有我一故也。問。今中雷聲。或是何處論 T2263_.66.0238a08: 文。又問。薩婆多經部六計。第六識中有我。若 T2263_.66.0238a09: 離レ欲已聞二雷聲一起レ怖以不。又問。彼宗唯第 T2263_.66.0238a10: 六識有我。約二前六識一皆有我。答若大乘中。 T2263_.66.0238a11: 若凡若有學聖。離二欲界一已。及無學人等。若 T2263_.66.0238a12: 聞二雷聲一。皆起二怖畏一。若小乘説。有學無學及
T2263_.66.0238a17: 有人云。不還果人。不二正潤生一時。不レ起二現 T2263_.66.0238a18: 行煩惱一。欲界治道圓滿故。但未二臨命終一。 T2263_.66.0238a19: 起二現惑一故云者。未二治道圓滿一時。於二不還 T2263_.66.0238a20: 向時一。起二現行煩惱一云也。印師記意也 T2263_.66.0238a21: 以折伏現種子無能者。異生者云也。非二不 T2263_.66.0238a22: 還人一也 T2263_.66.0238a23: 義演云。疏如聞雷聲起怖畏故者。謂此意證三 T2263_.66.0238a24: 二乘有學離欲聖者。猶有二其我一。雖レ無二分別 T2263_.66.0238a25: 惑等一。聞二雷聲一時。由レ起二怖畏一。以二道理一逼レ之。 T2263_.66.0238a26: 若無我者。何故起怖。既起怖。明有我也。他宗 T2263_.66.0238a27: 不レ許二離欲有我一。有漏六識。能斷惑故。小乘 T2263_.66.0238a28: 云二此不極成一。問。設聞二雷聲一。何所二驚怖一。答。雖 T2263_.66.0238a29: レ離二欲界欲一。第七識中。我執未斷。所以令二第 T2263_.66.0238b01: 六識起怖也。故亦由レ我生レ怖也 T2263_.66.0238b02: 疑云向小乘而愛我故可第六我見乎 T2263_.66.0238b03: 婆娑論第七十五云。詳曰。應レ作三是説二異生 T2263_.66.0238b04: 聖者二皆起怖一。問。聖者已離二五怖畏一。如何有 T2263_.66.0238b05: レ怖。答。聖者雖レ無二五種大怖一。而有二所餘暫時
T2263_.66.0238b08: 有説及不想。設此據二正發正潤一。若助發助潤。 T2263_.66.0238b09: 起レ現無レ失。遠因等起。亦有レ現故。未レ臨二命
T2263_.66.0238b13: T2263_.66.0238b14: T2263_.66.0238b15: T2263_.66.0238b16: 持種證 T2263_.66.0238b17: 此非正證 T2263_.66.0238b18: 業用證 T2263_.66.0238b19: 之所集起 T2263_.66.0238b20: 又心相績
T2263_.66.0238b23: 非一識類 T2263_.66.0238b24: 二乘無學 T2263_.66.0238b25: 極或言簡
T2263_.66.0238b28: 何獨偏破 T2263_.66.0238b29: 世俗門八識 T2263_.66.0238c01: 異熟*證 T2263_.66.0238c02: 眞報主 T2263_.66.0238c03: 聲非異熟 T2263_.66.0238c04: T2263_.66.0238c05: 論第三卷同學鈔第*六 T2263_.66.0238c06: T2263_.66.0238c07: 持種證
T2263_.66.0238c10: 有執受證 五壽煗識證 六生死證 七識
T2263_.66.0238c16: 四種子證 五業用差別證 六身受證 T2263_.66.0238c17: 七無心定證 八命終證 T2263_.66.0238c18: T2263_.66.0238c19: T2263_.66.0238c20: T2263_.66.0238c21: T2263_.66.0238c22: T2263_.66.0238c23: T2263_.66.0238c24: T2263_.66.0238c25: T2263_.66.0238c26: T2263_.66.0238c27: T2263_.66.0238c28: T2263_.66.0238c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |