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無所有菩薩經 (No. 0485_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 14 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0485_.14.0673a21: No.485 T0485_.14.0673a22: T0485_.14.0673a23: T0485_.14.0673a24: 隋天竺三藏闍那崛多等譯 T0485_.14.0673a25: 如是我聞。一時婆伽婆。住王舍城毘富羅山 T0485_.14.0673a26: 中。與大比丘衆滿足百千人倶。復有百千諸 T0485_.14.0673a27: 菩薩衆。及比丘尼諸優婆塞及優婆夷。天龍 T0485_.14.0673a28: 夜叉乾闥婆緊那羅摩睺羅伽迦樓羅等。復 T0485_.14.0673a29: 有欲界諸天子色界淨居諸天子等。圍遶在 T0485_.14.0673b01: 前而爲説法 T0485_.14.0673b02: 爾時衆中有一菩薩。名無所有。在彼會坐。然 T0485_.14.0673b03: 彼衆中有諸菩薩。心懷疑惑。悔作惡者。住顛 T0485_.14.0673b04: 倒者。有業障者。有法障者。及諸衆生爲障所 T0485_.14.0673b05: 障不能問佛。然彼欲爲彼等衆生淨業障故。 T0485_.14.0673b06: 欲問世尊。觀此諸衆。多有菩薩欲悔先惡。而 T0485_.14.0673b07: 心焦惱不能聽法。復見菩薩。心不悔惱能一 T0485_.14.0673b08: 心聽。觀彼心行多有苦惱。多有憂患多有穢 T0485_.14.0673b09: 雜。多生老死憂悲苦惱。多怨憎會多愛別離。 T0485_.14.0673b10: 當欲成就阿耨多羅三藐三菩提。而爲如是 T0485_.14.0673b11: 等無量纒縛。云何當於阿僧祇劫行菩薩行。 T0485_.14.0673b12: 既自有縛。云何當能解衆生縛。爾時無所有 T0485_.14.0673b13: 菩薩。如是念已即自思惟。若世尊教聽我請 T0485_.14.0673b14: 問。爲於此衆一切衆生。作惡疑悔令遠離 T0485_.14.0673b15: 故 T0485_.14.0673b16: 爾時世尊。知無所有菩薩摩訶薩并及彼等 T0485_.14.0673b17: 諸菩薩衆心所念已。告無所有菩薩摩訶薩 T0485_.14.0673b18: 言。汝無所有。我亦不爲諸菩薩説有染有著 T0485_.14.0673b19: 有縛有繋有犯犯處。所以者何。一切著處。一 T0485_.14.0673b20: 切染處。一切縛處。一切障處。一切犯處。欲令 T0485_.14.0673b21: 超越遠離諸相。行不和合。諸法不雜。不可 T0485_.14.0673b22: 得故。證阿耨多羅三藐三菩提。如是一切諸 T0485_.14.0673b23: 法不縛。諸法不染。諸法不著。不繋不障。不犯 T0485_.14.0673b24: 不得。是故當成一切種智。善男子。有一切智 T0485_.14.0673b25: 發心之處不得衆生。於彼處中無法可縛可 T0485_.14.0673b26: 染可著可繋可障可犯可得可知處所。汝無 T0485_.14.0673b27: 所有。汝應當爲諸菩薩問。如諸菩薩摩訶薩 T0485_.14.0673b28: 等不倦不汚無著無縛無障虚空。離虚空想 T0485_.14.0673b29: 無有障礙。於阿耨多羅三藐三菩提速成就 T0485_.14.0673c01: 故。於一切處當爲開顯 T0485_.14.0673c02: 爾時無所有菩薩。既爲如來教請加持及己 T0485_.14.0673c03: 智力。於多佛所種善根故。能於般若波羅蜜 T0485_.14.0673c04: 中。無有疑惑。隱身不現而無所著。欲爲攝化 T0485_.14.0673c05: 諸菩薩故。而復欲顯諸福徳故。復爲著心諸 T0485_.14.0673c06: 衆生等。爲取著覆行在於相。遠善知識爲惡 T0485_.14.0673c07: 知識之所攝取。諸菩薩輩。知一切法皆不可 T0485_.14.0673c08: 得。欲令無著欲令覺故。即以無量種種名花 T0485_.14.0673c09: 或水陸生或金銀花普散佛上。以精誠意歡 T0485_.14.0673c10: 喜勝妙無有缺減。令諸衆生生歡喜故。讃歎 T0485_.14.0673c11: 世尊。以偈問曰 T0485_.14.0673c12: 菩薩遊何處 何者是父母 T0485_.14.0673c13: 住止於何處 何等爲眷屬 T0485_.14.0673c14: 爾時世尊。即以偈頌。報彼無所有菩薩言 T0485_.14.0673c15: 勇猛空遊處 般若母佛父 T0485_.14.0673c16: 佛塔爲住處 諸菩薩眷屬 T0485_.14.0673c17: 遊六波羅蜜 菩提心父母 T0485_.14.0673c18: 三昧爲住處 諸福爲眷屬 T0485_.14.0673c19: 爾時無所有菩薩。從佛世尊聞此偈已歡喜 T0485_.14.0673c20: 隨順。復以偈頌問世尊曰 T0485_.14.0673c21: 善能説此言 一切智無礙 T0485_.14.0673c22: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0673c23: 以何爲因縁 用何方便智 T0485_.14.0673c24: 觸證於何法 當覺知云何 T0485_.14.0673c25: 爾時世尊以偈報彼無所有菩薩言 T0485_.14.0673c26: 勇猛菩提縁 方便攝衆生 T0485_.14.0673c27: 證諸法空已 智者覺菩提 T0485_.14.0673c28: 爾時無所有菩薩聞此偈已歡喜隨順。以偈 T0485_.14.0673c29: 稱讃。而復問曰 T0485_.14.0674a01: 善能説此言 一切智無礙 T0485_.14.0674a02: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0674a03: 何故不墮惡 大熾可畏處 T0485_.14.0674a04: 捨一切惡處 速至於善處 T0485_.14.0674a05: 爾時世尊。以偈報言 T0485_.14.0674a06: 不造一切罪 是故捨惡處 T0485_.14.0674a07: 恒常爲法行 是故至善處 T0485_.14.0674a08: 爾時無所有菩薩聞此偈已隨喜稱讃。而復 T0485_.14.0674a09: 問曰 T0485_.14.0674a10: 善説此語言 一切智無礙 T0485_.14.0674a11: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0674a12: 云何彼多罪 無智處造作 T0485_.14.0674a13: 一切能速滅 盡滅無遺餘 T0485_.14.0674a14: 爾時世尊。復以偈頌。報彼無所有菩薩言 T0485_.14.0674a15: 衆生求解脱 此等願菩提 T0485_.14.0674a16: 菩提不得故 諸罪皆滅盡 T0485_.14.0674a17: 爾時無所有菩薩。聞此偈已。隨順歡喜。復以 T0485_.14.0674a18: 偈頌。而復問曰 T0485_.14.0674a19: 善能説此言 一切智無礙 T0485_.14.0674a20: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0674a21: 云何諸愛著 流轉煩惱苦 T0485_.14.0674a22: 成就菩提時 皆盡無有餘 T0485_.14.0674a23: 爾時世尊。以偈報*言 T0485_.14.0674a24: 常樂我淨處 顛倒取虚空 T0485_.14.0674a25: 如實眞覺已 渇愛皆當盡 T0485_.14.0674a26: 無我慢渇愛 取等如虚空 T0485_.14.0674a27: 不住於内外 彼等無得處 T0485_.14.0674a28: 爾時無所有菩薩隨喜此偈。而復稱讃。以偈 T0485_.14.0674a29: 問曰 T0485_.14.0674b01: 善能説此言 一切智無礙 T0485_.14.0674b02: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0674b03: 當作何業已 彼種子云何 T0485_.14.0674b04: 彼等多有財 恒常無有盡 T0485_.14.0674b05: 復能施一切 捨施無慳悋 T0485_.14.0674b06: 身肉財頭等 彼皆悉能捨 T0485_.14.0674b07: 爾時世尊聞此問已。爲無所有而爲解釋。復 T0485_.14.0674b08: 説偈言 T0485_.14.0674b09: 恒常於三寶 供養不疲倦 T0485_.14.0674b10: 若復斷世間 彼智者供養 T0485_.14.0674b11: 所發菩提心 爲樂衆生故 T0485_.14.0674b12: 彼荷擔菩提 爲他説受用 T0485_.14.0674b13: 一切一切智 爲與衆生説 T0485_.14.0674b14: 是故彼有財 一切時無盡 T0485_.14.0674b15: 作如是業已 種如是子已 T0485_.14.0674b16: 一切所生處 福饒多有財 T0485_.14.0674b17: 若麁若細食 飮已淨如法 T0485_.14.0674b18: 若得新衣服 先他後自著 T0485_.14.0674b19: 是故生生中 一切具足勝 T0485_.14.0674b20: 不加用功力 而得無盡財 T0485_.14.0674b21: 是故一切施 捨施無慳悋 T0485_.14.0674b22: 身肉及與頭 彼等無不施 T0485_.14.0674b23: 爾時無所有菩薩聞此偈已隨喜稱歎。復以 T0485_.14.0674b24: 偈問 T0485_.14.0674b25: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0674b26: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0674b27: 云何離熱惱 身口及與意 T0485_.14.0674b28: 云何有上色 無垢最清淨 T0485_.14.0674b29: 爾時世尊復爲敷演。而説偈言 T0485_.14.0674c01: 受齋戒無闕 常説空無缺 T0485_.14.0674c02: 知一切皆空 忍諸打罵辱 T0485_.14.0674c03: 身口及與意 是故無熱惱 T0485_.14.0674c04: 當得最上色 一切衆生愛 T0485_.14.0674c05: 略説一切善語中 一切諸問解釋中 T0485_.14.0674c06: 彼等云何堅精進 於一切處不違背 T0485_.14.0674c07: 彼云何得有諸乘 若在世間及出世 T0485_.14.0674c08: 爾時世尊。以偈報言 T0485_.14.0674c09: 作事不怯弱 分別心行中 T0485_.14.0674c10: 故精進及智 所生中常有 T0485_.14.0674c11: 爾時無所有菩薩。復以偈頌。問世尊曰 T0485_.14.0674c12: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0674c13: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0674c14: 彼云何有智 世間中決定 T0485_.14.0674c15: 彼云何有力 衆生無能伏 T0485_.14.0674c16: 爾時世尊。以偈報言 T0485_.14.0674c17: 常問諸佛法 不誹謗諸法 T0485_.14.0674c18: 求諸巧方便 故彼有上智 T0485_.14.0674c19: 五種味常施 施衆生無畏 T0485_.14.0674c20: 是故彼有力 衆生無能伏 T0485_.14.0674c21: 爾時無所有菩薩。以偈問曰 T0485_.14.0674c22: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0674c23: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0674c24: 彼云何勝色 於世間最上 T0485_.14.0674c25: 云何得長壽 多百億數歳 T0485_.14.0674c26: 爾時世尊。以偈報言 T0485_.14.0674c27: 若聞虚實過 不傳向他説 T0485_.14.0674c28: 常讃歎三寶 名聞至十方 T0485_.14.0674c29: 不惱諸衆生 不隨喜殺者 T0485_.14.0675a01: 是故得長壽 多百億數歳 T0485_.14.0675a02: 爾時無所有菩薩。復以偈問於世尊曰 T0485_.14.0675a03: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0675a04: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0675a05: 云何得梵音 迦陵頻伽聲 T0485_.14.0675a06: 若有得聞者 聞已得歡喜 T0485_.14.0675a07: 爾時世尊。以偈報*言 T0485_.14.0675a08: 説法時讃歎 無復毀訾言 T0485_.14.0675a09: 不破壞和合 是故得上音 T0485_.14.0675a10: 護四種口過 常説利益言 T0485_.14.0675a11: 自過能發露 是故得上音 T0485_.14.0675a12: 螺鼓等音聲 和合衆伎樂 T0485_.14.0675a13: 供養諸佛已 是故得上音 T0485_.14.0675a14: 爾時無所有菩薩。以偈問曰 T0485_.14.0675a15: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0675a16: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0675a17: 云何彼身腹 而得於平正 T0485_.14.0675a18: 所有諸眷屬 而得相隨順 T0485_.14.0675a19: 爾時世尊。以偈報言 T0485_.14.0675a20: 毒藥及非藥 不與不教他 T0485_.14.0675a21: 應病施湯藥 是故腹平正 T0485_.14.0675a22: 善友及怨讎 平等於光明 T0485_.14.0675a23: 於彼等心已 是故腹平正 T0485_.14.0675a24: 所有衆生界 無有數量者 T0485_.14.0675a25: 愛念如自身 是故腹平正 T0485_.14.0675a26: 父母於一子 常起憐愍意 T0485_.14.0675a27: 於衆生如是 故得腹平正 T0485_.14.0675a28: 菩薩及父母 供養不疲倦 T0485_.14.0675a29: 是故彼眷屬 常順如自身 T0485_.14.0675b01: 世尊諸長宿 及有尊上者 T0485_.14.0675b02: 若承事彼等 調柔心謙下 T0485_.14.0675b03: 是故彼眷屬 隨順如自身 T0485_.14.0675b04: 彼無有分別 一切平等心 T0485_.14.0675b05: 以四攝攝他 能攝多衆生 T0485_.14.0675b06: 是故彼眷屬 當得如自身 T0485_.14.0675b07: 教行諸善利 於不思衆生 T0485_.14.0675b08: 是故彼眷屬 隨順如自身 T0485_.14.0675b09: 和合菩提心 於不思衆生 T0485_.14.0675b10: 是故彼眷屬 隨順如自身 T0485_.14.0675b11: 彼等無不捨 於諸衆生所 T0485_.14.0675b12: 故彼眷屬等 隨順如自身 T0485_.14.0675b13: 於諸衆生等 當共同一事 T0485_.14.0675b14: 是故諸衆生 常共爲眷屬 T0485_.14.0675b15: 己所有愛物 能以施於他 T0485_.14.0675b16: 不念失分別 是故多眷屬 T0485_.14.0675b17: 爾時無所有。復以偈頌。問世尊曰 T0485_.14.0675b18: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0675b19: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0675b20: 云何彼念淨 當有趣無邊 T0485_.14.0675b21: 云何彼樂法 亦不離正法 T0485_.14.0675b22: 爾時世尊。以偈報曰 T0485_.14.0675b23: 樂法者爲説 失法者令念 T0485_.14.0675b24: 不惱於衆生 故彼正念行 T0485_.14.0675b25: 爾時無所有菩薩。復以偈問於世尊曰 T0485_.14.0675b26: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0675b27: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0675b28: 云何聞法已 常無有疑惑 T0485_.14.0675b29: 若得五通已 云何當不失 T0485_.14.0675c01: 爾時世尊。以偈報言 T0485_.14.0675c02: 令衆生無惑 最上佛法中 T0485_.14.0675c03: 彼等聞無疑 當得不失通 T0485_.14.0675c04: 爾時無所有菩薩。復以偈頌。問世尊曰 T0485_.14.0675c05: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0675c06: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0675c07: 云何諸菩薩 常在諸佛前 T0485_.14.0675c08: 貪瞋一切種 亦不能降伏 T0485_.14.0675c09: 云何生煩惱 依何而對治 T0485_.14.0675c10: 復能有慚愧 生已能寂靜 T0485_.14.0675c11: 爾時世尊。以偈報言 T0485_.14.0675c12: 恒常念諸佛 亦無有所念 T0485_.14.0675c13: 不得於衆生 彼等言菩提 T0485_.14.0675c14: 是故名菩薩 恒常在佛前 T0485_.14.0675c15: 亦不壞煩惱 亦不離諸佛 T0485_.14.0675c16: 猶如智慧人 仰觀上虚空 T0485_.14.0675c17: 於中無身心 彼無有別處 T0485_.14.0675c18: 何時彼智人 觀看上虚空 T0485_.14.0675c19: 彼時無餘念 若身若心中 T0485_.14.0675c20: 如是護菩提 彼於諸佛所 T0485_.14.0675c21: 不動身心等 亦不遠諸佛 T0485_.14.0675c22: 無物妄分別 發起欲等患 T0485_.14.0675c23: 無物不分別 是故不可破 T0485_.14.0675c24: 有念現前生 無念故無障 T0485_.14.0675c25: 捨已無實故 覺已此等捨 T0485_.14.0675c26: 爾時無所有菩薩復以偈頌。問世尊曰 T0485_.14.0675c27: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0675c28: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0675c29: 何縁當化生 菩薩常有樂 T0485_.14.0676a01: 諸佛説法時 生諸蓮花中 T0485_.14.0676a02: 爾時世尊。以偈報言 T0485_.14.0676a03: 所有諸功徳 生死中有樂 T0485_.14.0676a04: 衆生於中生 教諸佛法中 T0485_.14.0676a05: 所有波羅蜜 於中一切教 T0485_.14.0676a06: 世間及出世 令覺一切法 T0485_.14.0676a07: 一切諸法相 無相無持者 T0485_.14.0676a08: 諸法如是住 於中教衆生 T0485_.14.0676a09: 於空及無相 無生中亦然 T0485_.14.0676a10: 世間無行處 於中教衆生 T0485_.14.0676a11: 是故彼化生 菩薩常有樂 T0485_.14.0676a12: 諸佛説法時 生諸蓮花中 T0485_.14.0676a13: 如是修功徳 菩薩不毀者 T0485_.14.0676a14: 彼等不爲難 諸樂不思議 T0485_.14.0676a15: 修是功徳已 無能毀菩薩 T0485_.14.0676a16: 諸法中巧智 彼無所不知 T0485_.14.0676a17: 於諸法自在 決定見無疑 T0485_.14.0676a18: 爲於衆生説 攝取衆生故 T0485_.14.0676a19: 爾時無所有菩薩聞此偈已。隨喜此言稱歎 T0485_.14.0676a20: 世尊。以偈問曰 T0485_.14.0676a21: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0676a22: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0676a23: 何縁婦人見 變身爲丈夫 T0485_.14.0676a24: 端正人憙見 衆生皆愛樂 T0485_.14.0676a25: 爾時世尊。以偈報言 T0485_.14.0676a26: 所有婦人念 婦人攀縁處 T0485_.14.0676a27: 婦人歌詠聲 於彼不共住 T0485_.14.0676a28: 皆不憙見聞 不觸如毒器 T0485_.14.0676a29: 遠離如毒蛇 常恐怖婦人 T0485_.14.0676b01: 不觸於諸女 不勸受女身 T0485_.14.0676b02: 教轉女身故 彼見成男身 T0485_.14.0676b03: 如是行行已 正住於此行 T0485_.14.0676b04: 是故婦人見 即變身爲男 T0485_.14.0676b05: 爾時無所有菩薩聞説此已。隨喜此言復以 T0485_.14.0676b06: 偈問 T0485_.14.0676b07: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0676b08: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0676b09: 何縁衆生見 能發菩提心 T0485_.14.0676b10: 而得不退轉 乃至菩提座 T0485_.14.0676b11: 爾時世尊。以偈報言 T0485_.14.0676b12: 不説於小處 唯説勝菩提 T0485_.14.0676b13: 是故衆生見 即發菩提心 T0485_.14.0676b14: 若少分所有 想行中衆苦 T0485_.14.0676b15: 如實無有處 爲諸衆生説 T0485_.14.0676b16: 爾時無所有。復以偈頌。問世尊曰 T0485_.14.0676b17: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0676b18: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0676b19: 何縁見病者 於此發慈心 T0485_.14.0676b20: 爾時世尊。復以偈報 T0485_.14.0676b21: 觀身是虚妄 於中無所著 T0485_.14.0676b22: 此是世間藥 是故脱衆患 T0485_.14.0676b23: 由此病者見 須臾得除差 T0485_.14.0676b24: 於彼起慈心 是故除諸患 T0485_.14.0676b25: 爾時無所有菩薩。復問世尊。而説偈言 T0485_.14.0676b26: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0676b27: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0676b28: 何縁衆生見 所有諸飢渇 T0485_.14.0676b29: 皆悉能除愈 飽滿身充悦 T0485_.14.0676c01: 爾時世尊。以偈報曰 T0485_.14.0676c02: 常施多飮食 復爲説上法 T0485_.14.0676c03: 是故衆生見 飢虚自然滅 T0485_.14.0676c04: 爾時無所有菩薩。復問世尊。以偈頌曰 T0485_.14.0676c05: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0676c06: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0676c07: 何縁能離著 斷滅及常等 T0485_.14.0676c08: 彼於中邊中 亦復無依住 T0485_.14.0676c09: 爾時世尊。以偈報言 T0485_.14.0676c10: 不攀縁分別 超越世語言 T0485_.14.0676c11: 知諸法平等 彼得無染著 T0485_.14.0676c12: 爾時無所有菩薩。復以偈頌。問世尊曰 T0485_.14.0676c13: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0676c14: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0676c15: 何縁見惡行 能縛此世間 T0485_.14.0676c16: 捨一切諸趣 能淨業思報 T0485_.14.0676c17: 爾時世尊。以偈報曰 T0485_.14.0676c18: 當近善知識 若發菩提心 T0485_.14.0676c19: 是故離惡行 當淨於佛智 T0485_.14.0676c20: 爾時無所有菩薩。復以偈讃。問世尊曰 T0485_.14.0676c21: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0676c22: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0676c23: 何縁想行智 一切皆無有 T0485_.14.0676c24: 眞實空法中 彼當得無疑 T0485_.14.0676c25: 何縁得辯才 能分別諸句 T0485_.14.0676c26: 知於衆生行 如是爲説法 T0485_.14.0676c27: 云何四輪中 常得於彼住 T0485_.14.0676c28: 彼不墮八難 當得此閑處 T0485_.14.0676c29: 當取何頭陀 當行何苦行 T0485_.14.0677a01: 彼無有惡悔 又復無煩惱 T0485_.14.0677a02: 爾時世尊。以偈報曰 T0485_.14.0677a03: 衆生著想行 説如陽焔義 T0485_.14.0677a04: 覺空無我已 當解諸辯才 T0485_.14.0677a05: 覺實最勝義 彼當離八難 T0485_.14.0677a06: 當滿四種輪 菩薩善巧智 T0485_.14.0677a07: 抖擻諸有得 不得上苦行 T0485_.14.0677a08: 知自我空已 無復有疑悔 T0485_.14.0677a09: 諸法如虚空 知已不著世 T0485_.14.0677a10: 覺顛倒義已 當成佛菩提 T0485_.14.0677a11: 爾時無所有菩薩。隨喜此言。復問世尊。以偈 T0485_.14.0677a12: 頌曰 T0485_.14.0677a13: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0677a14: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0677a15: 聞已到閑處 當無所可住 T0485_.14.0677a16: 云何發菩提 而名爲最上 T0485_.14.0677a17: 爾時世尊。復爲解釋。而説偈言 T0485_.14.0677a18: 如是聞已發 發已而不住 T0485_.14.0677a19: 彼上勝衆生 當行勝菩提 T0485_.14.0677a20: 若行如是行 彼無處可住 T0485_.14.0677a21: 當速覺菩提 如人上射箭 T0485_.14.0677a22: 此是三行説 若當覺如實 T0485_.14.0677a23: 如本性寂靜 彼不行菩提 T0485_.14.0677a24: 若有爲聲中 所説於世間 T0485_.14.0677a25: 一切聲無故 當知不爲實 T0485_.14.0677a26: 無實中無發 行亦不可得 T0485_.14.0677a27: 若能如是知 彼行菩提行 T0485_.14.0677a28: 無行以行取 亦不淺開敷 T0485_.14.0677a29: 無所覺知已 彼行不可得 T0485_.14.0677b01: 爾時無所有菩薩。以偈問曰 T0485_.14.0677b02: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0677b03: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0677b04: 何縁捨諸身 當無一切苦 T0485_.14.0677b05: 平等到諸界 當捨壽命行 T0485_.14.0677b06: 若復右脇臥 若結加趺坐 T0485_.14.0677b07: 或復起立住 或復當合掌 T0485_.14.0677b08: 説甚深法時 般若波羅蜜 T0485_.14.0677b09: 一切諸佛法 不住寂諸法 T0485_.14.0677b10: 或見成佛時 或讃歎諸法 T0485_.14.0677b11: 所有説諸法 定意於彼聽 T0485_.14.0677b12: 當捨故身體 後生新身體 T0485_.14.0677b13: 從家至於家 生發菩提心 T0485_.14.0677b14: 不迷調伏念 一念正住定 T0485_.14.0677b15: 云何當捨命 當復現神通 T0485_.14.0677b16: 爲我解此問 無邊智聚者 T0485_.14.0677b17: 於中略當知 如調伏所説 T0485_.14.0677b18: 所有諸功徳 無量不思議 T0485_.14.0677b19: 一切勝具足 彼等當成就 T0485_.14.0677b20: 教師爲我説 如有實如相 T0485_.14.0677b21: 若聞是功徳 一切當供養 T0485_.14.0677b22: 當護十善已 無疑於空法 T0485_.14.0677b23: 具四種梵行 一切皆成就 T0485_.14.0677b24: 不得於六根 及一切三界 T0485_.14.0677b25: 一切得自在 所聞不生疑 T0485_.14.0677b26: 所有有爲法 當知皆如影 T0485_.14.0677b27: 應當如是知 其影無有爲 T0485_.14.0677b28: 無有爲無影 無説無分別 T0485_.14.0677b29: 無思無言説 無慳無有施 T0485_.14.0677c01: 無爲無影中 無説無分別 T0485_.14.0677c02: 無思無言中 無持戒破戒 T0485_.14.0677c03: 無爲無影中 無説無分別 T0485_.14.0677c04: 無思無言中 無諍無忍者 T0485_.14.0677c05: 無爲無影中 無説無分別 T0485_.14.0677c06: 無思無言中 無懈無精進 T0485_.14.0677c07: 無爲無影中 無説無分別 T0485_.14.0677c08: 無思無言中 無亂無禪定 T0485_.14.0677c09: 無爲無影中 無説無分別 T0485_.14.0677c10: 無思無言中 無愚無智慧 T0485_.14.0677c11: 於時無影已 更無有所見 T0485_.14.0677c12: 彼無所見已 故言爲無影 T0485_.14.0677c13: 亦非無有眼 其眼淨無垢 T0485_.14.0677c14: 彼中無有物 無物盲不見 T0485_.14.0677c15: 清淨當無物 無名無清淨 T0485_.14.0677c16: 如是淨眼者 清淨無所見 T0485_.14.0677c17: 所有影無有 無有亦無有 T0485_.14.0677c18: 其空於空中 於諸煩惱等 T0485_.14.0677c19: 現無當亦無 若男若女二 T0485_.14.0677c20: 今無當亦無 此等如虚空 T0485_.14.0677c21: 無思無分別 若知如此者 T0485_.14.0677c22: 彼無有所著 離諸身有住 T0485_.14.0677c23: 當求諸佛法 如虚空無邊 T0485_.14.0677c24: 彼無所可住 無住無攀縁 T0485_.14.0677c25: 隨意去而去 如是摩訶薩 T0485_.14.0677c26: 當覺此方便 不著於三界 T0485_.14.0677c27: 當行菩提行 心及與身口 T0485_.14.0677c28: 常行爲衆生 不知體空虚 T0485_.14.0677c29: 猶如壓油輪 彼等見行時 T0485_.14.0678a01: 不得於邊際 令住不動法 T0485_.14.0678a02: 無所有住處 數數見衆生 T0485_.14.0678a03: 受諸苦惱時 於彼起悲心 T0485_.14.0678a04: 當行菩提行 爲諸衆生説 T0485_.14.0678a05: 如實眞如相 汝等離有爲 T0485_.14.0678a06: 應覺於眞實 顛倒無智故 T0485_.14.0678a07: 無牢起牢思 無牢身體中 T0485_.14.0678a08: 愚癡等味著 此身常日別 T0485_.14.0678a09: 以飮食買贖 彼不爲自他 T0485_.14.0678a10: 虚妄受疲倦 常與受樂時 T0485_.14.0678a11: 亦無念恩徳 無恩念羸弱 T0485_.14.0678a12: 宜應速捨去 生死中受苦 T0485_.14.0678a13: 處所無有邊 今亦不可得 T0485_.14.0678a14: 當亦不可得 生死中多飮 T0485_.14.0678a15: 處所無有邊 今亦不可得 T0485_.14.0678a16: 當亦不可得 生死受戲樂 T0485_.14.0678a17: 處所無有邊 今亦不可得 T0485_.14.0678a18: 當亦不可得 生死多受喜 T0485_.14.0678a19: 處所無有邊 今亦不可得 T0485_.14.0678a20: 當亦不可得 承事此身已 T0485_.14.0678a21: 處所無有邊 今亦不可得 T0485_.14.0678a22: 當亦不可得 生死流轉中 T0485_.14.0678a23: 處所無有邊 今亦不可得 T0485_.14.0678a24: 當亦不可得 生死中多睡 T0485_.14.0678a25: 處所無有邊 今亦不可得 T0485_.14.0678a26: 當亦不可得 令此身受樂 T0485_.14.0678a27: 處所無有邊 今亦不可得 T0485_.14.0678a28: 當亦不可得 令此身受苦 T0485_.14.0678a29: 處所無有邊 今亦不可得 T0485_.14.0678b01: 當亦不可得 養育於此身 T0485_.14.0678b02: 處所無有邊 今亦不可得 T0485_.14.0678b03: 當亦不可得 此身起我所 T0485_.14.0678b04: 處所無有邊 今亦不可得 T0485_.14.0678b05: 當亦不可得 愛欲等流轉 T0485_.14.0678b06: 處所無有邊 今亦不可得 T0485_.14.0678b07: 當亦不可得 如無實無物 T0485_.14.0678b08: 顛倒常欺誑 癡惑諸有爲 T0485_.14.0678b09: 如是誑癡世 猶如癡小兒 T0485_.14.0678b10: 爲他所欺誑 如是愚無智 T0485_.14.0678b11: 以虚事所誑 無實誑愚蒙 T0485_.14.0678b12: 不知無實故 當受虚妄苦 T0485_.14.0678b13: 癡意起毒想 自然於自身 T0485_.14.0678b14: 自然自合苦 猶如惡行故 T0485_.14.0678b15: 後自受形首 心思已出言 T0485_.14.0678b16: 身作非善事 其思無所有 T0485_.14.0678b17: 言説亦無事 其聲無過去 T0485_.14.0678b18: 過去亦復無 過去我何説 T0485_.14.0678b19: 亦無有實相 若有如是知 T0485_.14.0678b20: 身心如是觸 彼即戒行具 T0485_.14.0678b21: 不生諸惡道 此等四種偈 T0485_.14.0678b22: 舊作十億數 往昔別生中 T0485_.14.0678b23: 求勝菩提故 我聞此等偈 T0485_.14.0678b24: 未曾墮惡道 當逢事諸佛 T0485_.14.0678b25: 無量人中雄 我過去次第 T0485_.14.0678b26: 値遇然燈佛 彼時觸如是 T0485_.14.0678b27: 於後我得記 我爲衆生説 T0485_.14.0678b28: 於後住佛智 我無所可取 T0485_.14.0678b29: 愚癡不受教 嗚呼衆生鈍 T0485_.14.0678c01: 盲冥癡無智 能盡苦因縁 T0485_.14.0678c02: 授之不肯欲 無智不肯取 T0485_.14.0678c03: 樂小法衆生 不取於大法 T0485_.14.0678c04: 若得世間樂 及解脱世間 T0485_.14.0678c05: 常生世間眼 授彼而不取 T0485_.14.0678c06: 得聞於此偈 若如是住已 T0485_.14.0678c07: 於世無分別 我於世間中 T0485_.14.0678c08: 寂靜無所著 當脱一切苦 T0485_.14.0678c09: 而得不動樂 T0485_.14.0678c10: 爾時衆中。有不調伏怨仇害人者。在彼衆中 T0485_.14.0678c11: 從坐而起。偏袒右邊整衣服已。作如是念。 T0485_.14.0678c12: 當以何事供養世尊。其世尊者。具足法身。不 T0485_.14.0678c13: 可少物而用供養。如是大徳具足法身。然我 T0485_.14.0678c14: 今者。於世間中先有暗障。今見世尊。及無所 T0485_.14.0678c15: 有菩薩所問。世尊解釋得聞法要。我已得於 T0485_.14.0678c16: 一切法中無有障礙。已滅黒暗照曜世間。我 T0485_.14.0678c17: 今自見已生天眼已得五通。我今已得脱諸 T0485_.14.0678c18: 苦惱。我見自身所著衣服皆有血汚。我於今 T0485_.14.0678c19: 者。若以此衣覆世尊上。*唯恐不任如來所 T0485_.14.0678c20: 受。願佛威神令我更得勝物奉施。供養世尊 T0485_.14.0678c21: 當用奉事。如是最勝大徳法身。如此衆生具 T0485_.14.0678c22: 足難有。是惡心難調怨*仇害人者。起如是 T0485_.14.0678c23: 願。欲信入佛如來大徳神通。念時彼左手中。 T0485_.14.0678c24: 自然而有一篋天花。柔軟潤澤過於諸天。衆 T0485_.14.0678c25: 香自燒於右手中。上衣下衣自然而生。歡喜 T0485_.14.0678c26: 踊躍遍滿其身。更於諸佛大徳神通更求信 T0485_.14.0678c27: 入。彼時即見十方無量世界諸佛皆放光明。 T0485_.14.0678c28: 爾時彼復作如是念。嗚呼諸佛不可思議。大 T0485_.14.0678c29: 徳神通不可稱量無有等等。願諸衆生信佛 T0485_.14.0679a01: 大徳。自身觸已皆得行願。即以上衣及以下 T0485_.14.0679a02: 衣而覆佛上。以彼天花如是再三散於佛上。 T0485_.14.0679a03: 於虚空中莖上葉下而成花蓋。然彼復生第 T0485_.14.0679a04: 二花篋。亦生第二上衣下衣。彼復歡喜踊躍 T0485_.14.0679a05: 無量遍滿其身。即作是念。若佛聽我以此花 T0485_.14.0679a06: 散此無量佛。及以此等上衣下衣覆諸佛上。 T0485_.14.0679a07: 願我生信。諸佛世尊願勿令我當有悔意而 T0485_.14.0679a08: 不成施。則聞空中如是聲言。汝善男子。汝應 T0485_.14.0679a09: 普散此諸如來。善男子。一切諸佛同一法身。 T0485_.14.0679a10: 諸佛世尊於諸法中。於諸物中無嫉妬意。善 T0485_.14.0679a11: 男子。諸佛世尊受用果報。於諸物中無染著 T0485_.14.0679a12: 故。彼作是念。今者世尊已聽許我。即以諸花 T0485_.14.0679a13: 及上下衣。遙散無量諸佛世尊。見彼花衣於 T0485_.14.0679a14: 諸佛上。在虚空中作蓋而住。及見彼衣在諸 T0485_.14.0679a15: 佛前。即生愛樂歡喜踊躍。四支投地禮世尊 T0485_.14.0679a16: 足。舐世尊足而爲頂禮。彼復見身頂禮諸佛。 T0485_.14.0679a17: 及釋迦牟尼佛。時彼諸世尊。及釋迦牟尼佛。 T0485_.14.0679a18: 皆以右手摩其頭言。起善男子。汝今已生無 T0485_.14.0679a19: 量福聚。彼則起已。*唯見釋迦牟尼如來。彼 T0485_.14.0679a20: 則問言。世尊。彼等無量諸佛世尊。今何所在 T0485_.14.0679a21: 我不復見。佛言。善男子。此是諸佛大徳法身。 T0485_.14.0679a22: 具足無所得故。汝今應信。彼作是念。嗚呼諸 T0485_.14.0679a23: 佛不可思議。有如是色見大法體。頂禮佛足 T0485_.14.0679a24: 右遶三匝。在一面住合掌向佛。白言世尊。我 T0485_.14.0679a25: 是惡心難調怨*仇殺人害者。唯然世尊。如 T0485_.14.0679a26: 我先作令此衆知。世尊。我爲此衆生等故如 T0485_.14.0679a27: 是説。此等聞已。當起厭離如是等惡。如先所 T0485_.14.0679a28: 有毒害嚴熾。若諸衆生。有見我時恐怖馳走。 T0485_.14.0679a29: 世尊。我於今朝。取合死者十丈夫殺。嚙壞 T0485_.14.0679b01: 彼項即飮彼血。世尊。我時以人血醉。惡心更 T0485_.14.0679b02: 増更求害人。然我求時在王舍城。漸漸遊行 T0485_.14.0679b03: 至東北分。于時我見王舍城中。有多人衆遊 T0485_.14.0679b04: 行在路。我則背面在遠而住。恐彼見我生怖 T0485_.14.0679b05: 迴還。世尊。時彼人衆出王舍城。皆共往詣毘 T0485_.14.0679b06: 富羅山。到已上山。我時復見多有倶致那由 T0485_.14.0679b07: 他百千諸天遍滿不得邊際。世尊。我於彼時 T0485_.14.0679b08: 不見有一能於世尊功徳光明。衆相諸色形 T0485_.14.0679b09: 貌長短。若寛廣等能有勝者。世尊。我自見身 T0485_.14.0679b10: 最爲卑賤。我於爾時即於自身生穢惡想。生 T0485_.14.0679b11: 輕弱想不如物想。我於爾時毀辱自身。我今 T0485_.14.0679b12: 無利我今惡活。我於如是多人衆中。最爲下 T0485_.14.0679b13: 賤最爲穢惡。最爲不如最爲嚴熾。世尊。我於 T0485_.14.0679b14: 爾時厭惡自身如是羞愧。若此大地容受我 T0485_.14.0679b15: 者即便入中。唯然世尊。我於爾時則聞空中 T0485_.14.0679b16: 如是聲言。汝善男子。但信諸佛大徳法身。汝 T0485_.14.0679b17: 當得離此下類身。我於爾時如是思惟。正念 T0485_.14.0679b18: 根中念於諸佛大徳法身。如是念時復聞虚 T0485_.14.0679b19: 空如是聲言。善男子。汝當莫瞬諦觀世尊。 T0485_.14.0679b20: 汝觀察時即當得入諸佛體中。當信當得。世 T0485_.14.0679b21: 尊。我於彼時合掌不瞬瞻仰世尊。即見世尊 T0485_.14.0679b22: 諸毛孔中出大蓮花。衆寶所成有無量色。金 T0485_.14.0679b23: 色無邊色。諸蓮花等大如車輪從身中出。彼 T0485_.14.0679b24: 花臺中皆有諸佛。如釋迦如來諸相具足。皆 T0485_.14.0679b25: 於中坐遍滿虚空。無有衆生能障礙者。於日 T0485_.14.0679b26: 光明亦無能障。世尊。我於彼時即生最勝歡 T0485_.14.0679b27: 喜踊躍。此是諸佛神通之力。我於彼時生清 T0485_.14.0679b28: 淨已見佛世尊。如是觀時即見所有諸世界 T0485_.14.0679b29: 中無佛出處。即住彼間而爲説法攝諸菩薩。 T0485_.14.0679c01: 無著無作。無有熱惱。空無所有。無言無説。無 T0485_.14.0679c02: 有所住。于彼時中多有倶致那由他等百千 T0485_.14.0679c03: 衆生發菩提心。離顛倒法信無言空。於多億 T0485_.14.0679c04: 劫住菩提中。我如是知。亦不知晝亦不知夜。 T0485_.14.0679c05: 不知半月一月年節。我如是知。於彼時中。我 T0485_.14.0679c06: 聞般若波羅蜜法。無染著處。無言無説。我於 T0485_.14.0679c07: 彼時聞如是法。所有法相無有染著。無有言 T0485_.14.0679c08: 説。聞是法已不見自身。無知無得。亦無處所。 T0485_.14.0679c09: 當於彼時有如來像出現我前。於彼時間即 T0485_.14.0679c10: 自見身及見諸佛。還復來入於世尊身。不見 T0485_.14.0679c11: 世尊身。不見世尊身有増減。不見世尊住處 T0485_.14.0679c12: 有暗。佛告彼言。汝善男子。此是彼等諸佛 T0485_.14.0679c13: 如來大神通力。彼難調者而白佛言。唯然世 T0485_.14.0679c14: 尊。我今於佛大神通力更無有疑。我無疑故 T0485_.14.0679c15: 見於無量諸菩薩等。身皆金色有三十二大 T0485_.14.0679c16: 人之相。持諸音樂種種香花甚可悦樂。禮拜 T0485_.14.0679c17: 世尊奉獻供養。以彼香花散佛上已聞無所 T0485_.14.0679c18: 有所問法已。歡喜踊躍遍滿其身。即自稱歎 T0485_.14.0679c19: 欣慶而去。世尊。我於彼時作如是念。此是諸 T0485_.14.0679c20: 佛神通之力。無有衆生得邊際者。我於彼時 T0485_.14.0679c21: 還入思惟諸佛神通。思求此時見此聽衆比 T0485_.14.0679c22: 丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆 T0485_.14.0679c23: 阿修羅緊那羅摩睺羅伽等一切大衆。而説 T0485_.14.0679c24: 偈言 T0485_.14.0679c25: 無比知寂已 處所無染著 T0485_.14.0679c26: 當脱一切苦 而得不動樂 T0485_.14.0679c27: 無所有菩薩經卷第一 T0485_.14.0679c28: T0485_.14.0679c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |