SAT DB

T1428_.22.0936a01: 施。讃歎檀越。讃歎佛法僧。爲諸比丘説食
T1428_.22.0936a02: 上法。諸比丘應隨順。若不隨順如法治。爾
T1428_.22.0936a03: 時世尊在舍衞國。時諸比丘衣服垢膩。佛言。
T1428_.22.0936a04: 聽以鹵土若灰若土若牛屎浣。彼用麁澁瓫
T1428_.22.0936a05: 石浣衣令衣壞。佛言。不應用麁澁瓫石。
T1428_.22.0936a06: 應用細瓫石。若色脱應更染。若泥若陀婆樹
T1428_.22.0936a07: 皮。若婆茶樹皮。揵陀羅若蓽茇。若阿摩勒。
T1428_.22.0936a08: 若以樹根。若以茜草染。彼在日中漬汁用
T1428_.22.0936a09: 染不耐久。佛言。不應爾應煮。彼不知何
T1428_.22.0936a10: 處煮。佛言。應以釜煮。若禁滿若銅瓶 &T055114;

煮。
T1428_.22.0936a11: 彼煮時樹皮片大不受。佛言。應以斧細斬。
T1428_.22.0936a12: 若沸涌出以木按之。彼不知熟不熟。佛言。
T1428_.22.0936a13: 應取汁二三渧著冷水中。若沈者熟應漉
T1428_.22.0936a14: 取汁。彼不知漉著何處。佛言。漉著瓫中。若
T1428_.22.0936a15: 汁滓倶下。應以掃帚遮若掃帚弱應以木
T1428_.22.0936a16: 輔。彼漉汁時兼捉瓫遂疲極。佛言不應爾。
T1428_.22.0936a17: 應一人捉瓫一人漉汁。若熱捉鑷熱物。彼
T1428_.22.0936a18: 冷熱著一處染汁壞。佛言。不應爾。應冷熱
T1428_.22.0936a19: 別處。若揚令冷然後和合。彼就染汁中染
T1428_.22.0936a20: 染汁壞。佛言。不應爾應取少許別餘器中
T1428_.22.0936a21: 染。彼染已敷著地色壞。佛言不應爾。彼便
T1428_.22.0936a22: 敷著草上令草壞。彼敷著草上葉上令色
T1428_.22.0936a23: 不調。佛言。不應爾。應敷著伊梨延陀耄
T1428_.22.0936a24: 羅耄耄羅若氍氀上。十種衣中取一一衣
T1428_.22.0936a25: 敷著地。以彼染衣著上若懸著繩上。彼須
T1428_.22.0936a26: 繩聽畜繩須籤聽作。彼須衣頭安紐聽
T1428_.22.0936a27: 作紐。若染汁偏流應倒易。時有比丘。晒染
T1428_.22.0936a28: 衣已背向煮。染汁衣汁偏流。有異比丘。先
T1428_.22.0936a29: 與嫌諍。見之不語彼令知衣色遂壞。諸比
T1428_.22.0936b01: 丘白佛。佛言。不應爾。見者應爲倒易。若
T1428_.22.0936b02: 語令知。彼比丘染衣竟。不擧釜禁滿銅瓶
T1428_.22.0936b03: 瓫器 &T055114;

斧斤繩籤伊梨延陀耄羅耄耄羅便
T1428_.22.0936b04: 捨去。佛言。不應爾。應藏擧然後去。若餘人
T1428_.22.0936b05: 索應與彼染衣竟。不掃除染處。令地不
T1428_.22.0936b06: 淨。佛言。不應爾應掃除已去彼著新衣掃
T1428_.22.0936b07: 地塵坌汚。佛言。不應著新衣。應著故者。
T1428_.22.0936b08: 若無私衣應著僧衣。彼逆風掃塵來坌身。
T1428_.22.0936b09: 佛言。不應爾應順風掃。有五種掃地。不
T1428_.22.0936b10: 得大福徳。不知逆風順風。掃地不滅跡不
T1428_.22.0936b11: 除糞不復掃帚本處。有如是五法掃地
T1428_.22.0936b12: 不得大福徳。有五法得大福徳。知逆風
T1428_.22.0936b13: 順風。掃地滅跡除糞。復掃＊帚＊本處。有如
T1428_.22.0936b14: 是五法得大福徳。若上座在下風。應語言
T1428_.22.0936b15: 小避。我欲掃地。我今爲諸比丘説染衣法。

T1428_.22.0936b16:

應隨順。若不隨順。應如法治

法揵度具足竟

T1428_.22.0936b17: 四分＊律卷第四十九
T1428_.22.0936b18:
T1428_.22.0936b19:
T1428_.22.0936b20:

T1428_.22.0936b21:

四分＊律卷第五十

第四分之一

T1428_.22.0936b22: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0936b23: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0936b24: 房舍揵度初
T1428_.22.0936b25: 爾時世尊在波羅㮈時五人從坐起。偏露
T1428_.22.0936b26: 右肩右膝著地合掌白言。世尊。我等當住
T1428_.22.0936b27: 何等房舍臥具。佛言。聽在阿蘭若處樹下。
T1428_.22.0936b28: 若空房若山谷窟中。若露地若草 &T040672;

草𧂐邊。
T1428_.22.0936b29: 若林間若塚＊間若水邊。若敷草若葉。時諸
T1428_.22.0936c01: 比丘無枕臥得患。佛言。聽用。石若墼若木
T1428_.22.0936c02: 作若枕臂。十種衣中若用一一衣作枕。爾
T1428_.22.0936c03: 時世尊在王舍城。摩竭王瓶沙作如是念。
T1428_.22.0936c04: 世尊若初來所入園。便當布施作僧伽藍。時
T1428_.22.0936c05: 王舍城有迦蘭陀竹園。最爲第一。時世尊
T1428_.22.0936c06: 知王心念。即往迦蘭陀竹園。王遙見世尊
T1428_.22.0936c07: 來。即自下象。取象上褥。疊爲四重敷已。白
T1428_.22.0936c08: 佛言。願坐此座。世尊即就座而坐。時瓶沙
T1428_.22.0936c09: 王。捉金澡瓶授水與佛。白言。此王舍城迦
T1428_.22.0936c10: 蘭陀竹園最爲第一。今奉施世尊。願慈愍
T1428_.22.0936c11: 故爲納受。佛告王言。汝今以此園施佛及
T1428_.22.0936c12: 四方僧。何以故。若是佛所有。若園園物。若
T1428_.22.0936c13: 房房物。若衣鉢坐具針筒。一切諸天世人魔
T1428_.22.0936c14: 王梵王沙門婆羅門無能用者。應恭敬如
T1428_.22.0936c15: 塔。王即白佛言。大徳。以此迦蘭陀竹園布
T1428_.22.0936c16: 施佛及四方僧。慈愍故。爲我納受。時世尊
T1428_.22.0936c17: 説此偈。而勸喩之
T1428_.22.0936c18:     施園及果樹橋船以渡人
T1428_.22.0936c19:     曠路施泉井并施房舍者
T1428_.22.0936c20:     如是諸人等晝夜福増益
T1428_.22.0936c21:     持戒樂法者此人生善道
T1428_.22.0936c22: 時王瓶沙。頭面禮佛足却坐一面。世尊爲
T1428_.22.0936c23: 王種種方便説法。令得歡喜。王聞佛説法
T1428_.22.0936c24: 歡喜。從坐起禮佛而去。時諸比丘清旦從
T1428_.22.0936c25: 耆闍崛山來王舍城中。有大長者見已問
T1428_.22.0936c26: 言。大徳在何處宿。答言。在山窟中水邊樹
T1428_.22.0936c27: 下石邊若草上。長者問言。無房舍耶。答言
T1428_.22.0936c28: 無。若作房者得不。比丘答言。世尊未聽作
T1428_.22.0936c29: 房舍。諸比丘白佛。佛言。聽作房舍。爾時長
T1428_.22.0937a01: 者聞佛聽諸比丘作房舍。即於耆闍崛山
T1428_.22.0937a02: 作六十別房。一切所須皆令具足請佛及僧
T1428_.22.0937a03: 明日食并施房舍。即於其夜辦種種多美
T1428_.22.0937a04: 飮食。明日往白時到。世尊清旦著衣持鉢
T1428_.22.0937a05: 與大比丘千二百五十人倶。往大長者家
T1428_.22.0937a06: 就座而坐。時長者手自斟酌種種多美飮
T1428_.22.0937a07: 食皆令飽足。食已捨鉢取金瓶水授世
T1428_.22.0937a08: 尊。白佛言。我於耆闍崛山作六十房舍。
T1428_.22.0937a09: 一切所須皆令具足。爲福徳故。爲大祠故。
T1428_.22.0937a10: 爲生善道故。今以奉上佛及四方僧。願爲
T1428_.22.0937a11: 慈愍納受。時世尊即便受之。以此勸喩。而
T1428_.22.0937a12: 勸喩之
T1428_.22.0937a13:     爲障寒熱故及以諸惡獸
T1428_.22.0937a14:     蚊虻諸毒蟲亦以障疾雨
T1428_.22.0937a15:     暴疾諸惡風如是得障翳
T1428_.22.0937a16:     持戒無毀缺勤修於佛法
T1428_.22.0937a17:     爲堅爲樂故禪定分別觀
T1428_.22.0937a18:     房舍施衆僧世尊説第一
T1428_.22.0937a19: 爾時王舍城長者。更取卑床在世尊前坐。
T1428_.22.0937a20: 世尊無數方便爲開化説法。令得歡喜。爲
T1428_.22.0937a21: 長者開化説法已。從坐而去。時王瓶沙。聞
T1428_.22.0937a22: 世尊聽衆僧作房舍。欲於迦蘭陀竹園作
T1428_.22.0937a23: 大講堂。如王住殿。一切所須供給具足。佛言
T1428_.22.0937a24: 聽作。時有檀越。欲爲僧作樓閣舍。佛言聽
T1428_.22.0937a25: 作。時有檀越。欲爲僧作毘摩那房。佛言聽
T1428_.22.0937a26: 作。時有檀越。欲爲僧作如象形房。佛言
T1428_.22.0937a27: 聽作。有檀越欲爲僧作種種房。佛言聽
T1428_.22.0937a28: 作。時諸比丘欲作房。佛言聽作。隨作房
T1428_.22.0937a29: 法所須一切聽與。作房竟若地有塵應泥。
T1428_.22.0937b01: 無敷臥得病。佛言。聽伊梨延陀耄羅耄耄
T1428_.22.0937b02: 羅毛 &T021724;

十種衣中若以一一衣作地敷。若故
T1428_.22.0937b03: 有病聽作床。有五種床如上。彼欲織床。
T1428_.22.0937b04: 佛言聽織。除二種繩。皮繩髮繩用餘繩作。
T1428_.22.0937b05: 若繩不足。應繩穿床陛踈織。彼床無敷臥
T1428_.22.0937b06: 得病。聽作褥。彼不知以何物作。佛言。聽
T1428_.22.0937b07: 草作若毳。若劫貝作貯。若褥小應張縫著床
T1428_.22.0937b08: 四邊。若褥縁破裂應補治。若貯聚一處應縫
T1428_.22.0937b09: 緩。若褥垢膩應作重褥。若重膩應作臥氈
T1428_.22.0937b10: 覆上。時諸比丘無枕。佛言聽作。不知云
T1428_.22.0937b11: 何作。佛言。若四方若圓若三角。爾時王舍城
T1428_.22.0937b12: 衆僧多得舍㝹麻。諸比丘疑不敢受。佛言
T1428_.22.0937b13: 聽受。用作繩床繩木床＊繩。若織作褥表
T1428_.22.0937b14: 裏。若作地敷。若作繩若作褥貯。時諸比丘
T1428_.22.0937b15: 得跋磨草繩織床。佛言聽受。時諸比丘。
T1428_.22.0937b16: 蛇蠍蜈蚣諸毒＊蟲入屋。未離欲比丘見驚。
T1428_.22.0937b17: 佛言。聽支床脚。時六群比丘作高支。佛言。
T1428_.22.0937b18: 不應作高支。大高應高尺五若一搩手。
T1428_.22.0937b19: 時有比丘衣無牢堅安處。佛言。應疊置頭
T1428_.22.0937b20: 邊若背後臥。轉側墮衣上。佛言。聽安繩上
T1428_.22.0937b21: 若龍牙杙上若作衣架安。彼常所著衣。與
T1428_.22.0937b22: 不著衣在一處。取常所著衣時亂。佛言。不
T1428_.22.0937b23: 應常所著衣不著衣共安一處。彼持鉢革
T1428_.22.0937b24: 屣嚢針筒油器置一處。餘比丘見惡之。佛
T1428_.22.0937b25: 言。鉢嚢針筒置一處。革屣嚢油器共著一
T1428_.22.0937b26: 處。時諸比丘房裏患闇。佛言。聽燃燈須油
T1428_.22.0937b27: 與油。須燈炷與炷。須盛油器與器。不
T1428_.22.0937b28: 知持燈置何處。佛言。聽著若木床若繩
T1428_.22.0937b29: 床角頭若瓶上。若著壁龕中患蟻子飮油
T1428_.22.0937c01: 應障。若燈不明應出炷令高。油汚手聽作
T1428_.22.0937c02: 箸。患燒箸聽鐵作。彼房無戸不堅牢。有
T1428_.22.0937c03: 賊牧牛羊人。取比丘衣鉢針筒坐具去。佛
T1428_.22.0937c04: 言。聽作戸。須戸樞聽作。若患戸裏臭氣。
T1428_.22.0937c05: 聽穿戸扇作孔出氣。患蛇蜈蚣毒蟲從孔
T1428_.22.0937c06: 入。聽作簾板障戸。無關鑰。有賊放牛羊人。
T1428_.22.0937c07: 取比丘衣鉢針筒坐具持去。佛言。聽作關
T1428_.22.0937c08: 鑰。不知在何處安。佛言。若在邊若在上
T1428_.22.0937c09: 若在下。不知云何開。佛言。聽開孔作曲
T1428_.22.0937c10: 排若作鉤。若患闇聽開嚮。彼嚮無障。賊
T1428_.22.0937c11: 及放牛羊人。取比丘衣鉢針筒臥具。佛言。
T1428_.22.0937c12: 聽作＊嚮扇板障。不知云何作。佛言。若方
T1428_.22.0937c13: 作若圓作若象耳形作。夜患蝙蝠晝患 &T064608;

鳥
T1428_.22.0937c14: 入。佛言。聽織作篭䟽障若作＊嚮櫺子。時
T1428_.22.0937c15: ＊嚮無關扂。賊及放牛羊人。取比丘衣鉢針
T1428_.22.0937c16: 筒坐具去。佛言。聽關扂。彼犯戒比丘挽繩
T1428_.22.0937c17: 開＊嚮取比丘衣鉢針筒坐具去。佛言。聽扂
T1428_.22.0937c18: 安横概。時六群比丘。私用衆僧臥具。諸比丘
T1428_.22.0937c19: 白佛。佛言。不應私用衆僧臥具。聽作幖
T1428_.22.0937c20: 幟。不知作何＊幖幟。佛言。聽作摩醯陀羅
T1428_.22.0937c21: 像。若作槎像。若作蒱桃蔓像。若作五色。
T1428_.22.0937c22: 若作蓮華。若作名字。時六群比丘。私物上
T1428_.22.0937c23: 作僧＊幖幟。諸比丘見語言。長老。世尊不作
T1428_.22.0937c24: 如是語。衆僧物不得私用耶。答言。此非僧
T1428_.22.0937c25: 物是我己有。諸比丘白佛。佛言。不應私己
T1428_.22.0937c26: 物上作僧＊幖幟。聽私物染作＊幖幟。彼六群
T1428_.22.0937c27: 比丘。方作＊幖幟。若作半月像。若作圓＊幖
T1428_.22.0937c28: 幟。彼作如日光＊幖幟。彼作如麥根＊幖幟。
T1428_.22.0937c29: 彼作如一片薑像。彼作牛形像＊幖幟。佛
T1428_.22.0938a01: 言。不應爾。聽作如水渧灑地＊幖幟。作牛
T1428_.22.0938a02: 屎摶＊幖幟。作輪＊幖幟。彼移房中定臥具
T1428_.22.0938a03: 著餘處。佛言。不應移。應作名字言。是某
T1428_.22.0938a04: 甲房臥具。時有比丘有小沙彌。欲房中安
T1428_.22.0938a05: 隔障。佛言聽作。時有比丘欲開房前曲障
T1428_.22.0938a06: 巷。佛言聽作。欲作後内房。佛言。聽作。須戸
T1428_.22.0938a07: 聽作。須壁聽作壁。須半壁聽作。須作大
T1428_.22.0938a08: 床。佛言聽作。須小床聽作。須繩床聽作。
T1428_.22.0938a09: 須小繩床聽作。須獨坐床聽作。須板與
T1428_.22.0938a10: 板。須地敷與地敷。時有比丘欲作房四
T1428_.22.0938a11: 邊出簷上安欄楯聽作一切作房所須聽
T1428_.22.0938a12: 與。時布薩日衆僧多集。堂小不相容受。諸
T1428_.22.0938a13: 比丘白佛。佛言。聽大作。不知云何作。佛
T1428_.22.0938a14: 言。若四方若圓若長作若兩坊若三＊坊若
T1428_.22.0938a15: 四＊坊聽作。作大堂所須一切應與。時堂内
T1428_.22.0938a16: 人各一床不相容受。佛言。聽若大三臘者共
T1428_.22.0938a17: 一床坐。若坐故不受。應作長床若長板。若
T1428_.22.0938a18: 復不受。應縛草作座。縛草作座已便破衣
T1428_.22.0938a19: 佛言。應以軟草纒邊。若故復不受。應以
T1428_.22.0938a20: 泥漿灑地若布沙若草樹葉敷地坐上。彼
T1428_.22.0938a21: 與女人倶在草上葉上。佛言。不應爾。彼
T1428_.22.0938a22: 與女人共敷衣。佛言。不應爾。彼共女人
T1428_.22.0938a23: 倶在衣上。佛言。不應爾。彼與女人共上
T1428_.22.0938a24: 石上。佛言。不應爾。若上石一人不能動者
T1428_.22.0938a25: 聽上。彼共女人上船疑。佛言。聽直渡
T1428_.22.0938a26: 若坐＊若立若臥。時諸比丘露地經行。患風
T1428_.22.0938a27: 雨日曝得患。佛言。聽作經行堂。不知云
T1428_.22.0938a28: 何作。佛言。聽長行作。作堂所須一切給與。
T1428_.22.0938a29: 時彼上座老病羸頓經行時倒地。佛言。聽繩
T1428_.22.0938b01: 索繋兩頭循索行。捉索行手軟破手。佛言。
T1428_.22.0938b02: 聽作捲若竹筒以繩穿筒手捉循行。經
T1428_.22.0938b03: 行時疲極。聽兩頭安床。時比丘洗脚天雨
T1428_.22.0938b04: 雨新染衣色壞。佛言。應別作洗脚處。彼須
T1428_.22.0938b05: 水盆與水盆。須水 &T027555;

與水＊

。須洗脚
T1428_.22.0938b06: 石與石。須坐具與坐具。彼洗脚天雨泥
T1428_.22.0938b07: 汚脚汚衣坐具。佛言。聽以石若甎若木作
T1428_.22.0938b08: 道。爾時耆闍崛山中去水遠。佛言。聽作渠。
T1428_.22.0938b09: 作時患渠崩決。佛言。聽以石若甎若木障
T1428_.22.0938b10: 兩邊。若寺内應作池。若池邊崩決。聽以石
T1428_.22.0938b11: 若甎若木障四邊。上應作屋覆。若池邊患
T1428_.22.0938b12: 泥應安石若甎若板若碎石。患小兒墮水。
T1428_.22.0938b13: 佛言。聽作欄。彼池水熱。佛言。聽瓶盛晝日
T1428_.22.0938b14: 内屋中夜置在外。若屋内患泥。聽別作
T1428_.22.0938b15: 安水屋。若地泥汚脚。聽安石若甎若碎石
T1428_.22.0938b16: 彼須水器應與。彼用寶作器。佛言。不應
T1428_.22.0938b17: 用寶。應用鐵若銅若瓦作。彼水器無安處
T1428_.22.0938b18: 破壞。佛言。應水屋中別作架安。時衆僧得
T1428_.22.0938b19: 貝。佛言聽畜。復無安處。佛言。聽與水器
T1428_.22.0938b20: 共安一處。爾時世尊在王舍城舍衞國。有
T1428_.22.0938b21: 居士名須達多。常好給施孤窮乞兒。遂因
T1428_.22.0938b22: 行更爲名字給孤獨食。彼於王舍城中有
T1428_.22.0938b23: 田業。年年從舍衞國至王舍城按行田業。
T1428_.22.0938b24: 王舍城中有長者是其親厚。是長者自莊
T1428_.22.0938b25: 嚴堂舍。欲請佛及僧明日食。時給孤獨食
T1428_.22.0938b26: 往長者家。彼長者常法。若給孤獨食來時。輒
T1428_.22.0938b27: 起迎逆請與敷坐。而此日亦不起迎不
T1428_.22.0938b28: 請令坐。但自莊嚴堂舍。爲佛及僧。時給孤
T1428_.22.0938b29: 獨食既至已。問長者言。莊嚴堂舍欲何所
T1428_.22.0938c01: 作。爲欲嫁娶。爲欲請王。爲欲設大祠。長
T1428_.22.0938c02: 者報言。我不嫁娶亦不請王。我欲設大
T1428_.22.0938c03: 祠。請佛及僧千二百五十人倶。彼沙門瞿
T1428_.22.0938c04: 曇。有如是大名稱。號曰如來無所著等正
T1428_.22.0938c05: 覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
T1428_.22.0938c06: 師佛世尊。給孤獨食問言。審是佛耶。答言
T1428_.22.0938c07: ＊審是佛。再三問亦再三答。＊審是佛。時給孤
T1428_.22.0938c08: 獨食再三問已。問言。佛在何處。我今欲往
T1428_.22.0938c09: 問訊。長者答言。佛今在迦蘭陀竹園中住。
T1428_.22.0938c10: 時給孤獨食仰看日作如是念。今日見世
T1428_.22.0938c11: 尊非時明日乃可往。時給孤獨食即還家念
T1428_.22.0938c12: 佛在心而眠。時有異天神。是給孤獨食昔
T1428_.22.0938c13: 日宗親。慈愍故利益故。作如是念。給孤獨
T1428_.22.0938c14: 食。汝欲見世尊莫有留難。而不見佛。彼
T1428_.22.0938c15: 即以神力滅闇忽然大明。時給孤獨食。眠
T1428_.22.0938c16: 覺見明謂是晝日。即往趣尸呵城門。時彼
T1428_.22.0938c17: 門神。見給孤獨食欲見世尊無有留難。
T1428_.22.0938c18: 我今寧可開門。即便開門。時給孤獨食出
T1428_.22.0938c19: 尸呵門已。時彼神還攝神力。明曉即滅忽然
T1428_.22.0938c20: 闇冥。時給孤獨食恐怖心驚毛竪。恐將有怨
T1428_.22.0938c21: 家來害我耶。時彼門神。見給孤獨食恐怖
T1428_.22.0938c22: 心驚。即慰喩言。莫恐怖莫恐怖。即説偈
T1428_.22.0938c23: 言
T1428_.22.0938c24:     設以馬百匹及與百金纓
T1428_.22.0938c25:     馬車有百乘童女有百人
T1428_.22.0938c26:     七寶爲瓔珞雪山百白象
T1428_.22.0938c27:     象皆有六牙并以大聚金
T1428_.22.0938c28:     及紫磨金沙王及王供具
T1428_.22.0938c29:     王所乘調象以如是布施
T1428_.22.0939a01:     行一歩之福十六不得一
T1428_.22.0939a02: 長者但前行。前行有利益。給孤獨食問。汝是
T1428_.22.0939a03: 誰。答言。我是伺呵神。彼作是念。未曾有。
T1428_.22.0939a04: 天神乃安慰我。時給孤獨食。即往迦蘭陀
T1428_.22.0939a05: 竹園中。時世尊在露地經行。遙見給孤獨
T1428_.22.0939a06: 食來。還坐處敷座而坐。諸佛常法圓光照
T1428_.22.0939a07: 身。時給孤獨食。遙見世尊顏貌端正諸根
T1428_.22.0939a08: 寂靜得上第一調伏諸根堅固猶若大龍
T1428_.22.0939a09: 亦如澄淵清淨無穢。見已敬心生焉以信
T1428_.22.0939a10: 敬心前詣佛所。白言。安眠不。世尊答言。
T1428_.22.0939a11: 如世安眠。我則異於彼。時即説偈言
T1428_.22.0939a12:     一切皆安眠梵行得涅槃
T1428_.22.0939a13:     若不犯於欲諸縛得解脱
T1428_.22.0939a14:     一切愛已<#7s/>盡調伏於熱惱
T1428_.22.0939a15:     息滅得安臥身心倶寂滅
T1428_.22.0939a16: 時給孤獨食前禮佛足却坐一面。時世尊
T1428_.22.0939a17: 爲給孤獨食。種種方便開化説法。令得歡
T1428_.22.0939a18: 喜。即於坐上得法眼淨。見法得法得増上
T1428_.22.0939a19: 果厭患心生。白世尊言。我今歸依佛法僧。
T1428_.22.0939a20: 作佛優婆塞。自今已去。盡形壽不殺生。乃
T1428_.22.0939a21: 至不飮酒。唯願世尊。與衆僧倶受我夏安
T1428_.22.0939a22: 居九十日請。佛言。我已受王瓶沙請。即復
T1428_.22.0939a23: 白言。願受來年請。佛言。我＊已受王瓶沙請。
T1428_.22.0939a24: 復白言。大徳。願受後年請。佛報言。若有如
T1428_.22.0939a25: 是處。清淨無有憒鬧無諸惡獸。絶於人
T1428_.22.0939a26: 林可得坐禪。如來當於如是處住。即白
T1428_.22.0939a27: 佛言。世尊。我已知之。自當知時。唯願世
T1428_.22.0939a28: 尊。與衆僧受我明日請食。時世尊默然受
T1428_.22.0939a29: 請。給孤獨食。從坐起前禮佛足遶已而去。
T1428_.22.0939b01: 時王瓶沙聞給孤獨食請佛及僧明日食。即
T1428_.22.0939b02: 遣信語言。汝㝯客在。此衆僧既多千二百
T1428_.22.0939b03: 五十人。汝可不須設供。我當爲汝故設
T1428_.22.0939b04: 食。時即遣人答王言。此便爲供養已不須。
T1428_.22.0939b05: 我自當辦。時摩竭大長者。聞給孤獨食請
T1428_.22.0939b06: 佛及僧明日施食。即往其所語言。汝㝯客
T1428_.22.0939b07: 在。此衆僧既多。汝可不須供設。我當爲汝
T1428_.22.0939b08: 辦之。彼即答言。長者。此便爲供養已。不
T1428_.22.0939b09: 須。我自當辦。給孤獨食即還其家。夜辦
T1428_.22.0939b10: 種種多美飮食。夜過已清旦往白時到。世
T1428_.22.0939b11: 尊著衣持鉢。與千二百五十比丘僧倶。往
T1428_.22.0939b12: 給孤獨食家就座而坐。時給孤獨食。手自
T1428_.22.0939b13: 斟酌種種多美飮食。供養佛及衆僧令得
T1428_.22.0939b14: 飽滿。食已捨鉢。更取卑床於佛前坐。時世
T1428_.22.0939b15: 尊無數方便爲給孤獨食方便説法開化。令
T1428_.22.0939b16: 得歡喜。爲説法已。從坐起而去。時給孤獨
T1428_.22.0939b17: 食。從王舍城還歸舍衞國。彼至村落城
T1428_.22.0939b18: 邑。處處宣令作如是言。可於空處種植園
T1428_.22.0939b19: 果并設池井及安橋船。佛已出世今受我
T1428_.22.0939b20: 請。於舍衞國夏安居。當從此道至舍衞
T1428_.22.0939b21: 國。令汝等得福無量。至舍衞國已。作如
T1428_.22.0939b22: 是念。今此何處。有不近不遠行來遊觀。其
T1428_.22.0939b23: 地平博晝無衆鬧夜無音聲。無有蚊虻蠅
T1428_.22.0939b24: 蜂毒螫之屬。我當買之爲佛故立僧伽藍。
T1428_.22.0939b25: 即作是念。彼祇陀王子有好園。於舍衞
T1428_.22.0939b26: 國不近不遠行來遊觀。其地平博晝無衆
T1428_.22.0939b27: 鬧夜無音聲。亦無蚊虻毒螫之屬。我今寧
T1428_.22.0939b28: 可往祇陀王子所求索買之。彼即往王子
T1428_.22.0939b29: 所。白言。佛已出世。天今知不。已受我請。於
T1428_.22.0939c01: 舍衞國夏安居。可以此園賣之。我當與
T1428_.22.0939c02: 百千金錢。彼言不賣。復更重白如上。願與
T1428_.22.0939c03: 我園當與二百三百四百千金錢。彼言。汝
T1428_.22.0939c04: 若以金錢側布滿地令無間者我亦不與。
T1428_.22.0939c05: 給孤獨食言。汝已決價。便可受之。王子言。
T1428_.22.0939c06: 云何決價。答言。向者言以金錢側布滿地
T1428_.22.0939c07: 令無間者。豈非決價言耶。天便可看王
T1428_.22.0939c08: 昔日舊制。彼即看王舊制已。作是言。便
T1428_.22.0939c09: 爲決價。即語言。長者隨汝意。時給孤獨
T1428_.22.0939c10: 食。還家勅人出多金錢側布祇陀園中。有
T1428_.22.0939c11: 餘少地布金未遍。祇陀見已。便作是念。此
T1428_.22.0939c12: 非是常人亦非常福田。乃令給孤獨食爲
T1428_.22.0939c13: 之不惜珍寶如是。即言。長者汝止。勿復
T1428_.22.0939c14: 布金。餘地我自欲奉上世尊。給孤獨食言。
T1428_.22.0939c15: 便可隨意。爾時世尊。從王舍城。與千二百
T1428_.22.0939c16: 五十比丘倶。人間遊行至跋闍國。復轉詣
T1428_.22.0939c17: 毘舍離。時六群比丘。先佛前往取房舍。爲
T1428_.22.0939c18: 和尚同和尚阿闍梨同阿闍梨。爲知識親
T1428_.22.0939c19: 厚故即舍利弗與目連倶後至。佛言。此是
T1428_.22.0939c20: 誰房。六群比丘言。是我和尚同和尚阿闍梨
T1428_.22.0939c21: 同阿闍梨知識親厚房。舍利弗目連不得房
T1428_.22.0939c22: 宿。宿外埵上。舍利弗目連夜過已。往世尊
T1428_.22.0939c23: 所頭面禮足却住一面。世尊知而故問。舍
T1428_.22.0939c24: 利弗目連。臥起安樂不答言。安樂。世尊問言。
T1428_.22.0939c25: 在何處宿。答言。在外＊埵上。以何事故爾。
T1428_.22.0939c26: 即具以因縁白佛。爾時世尊以此因縁集
T1428_.22.0939c27: 比丘僧告言。汝等謂誰應受第一坐第一水
T1428_.22.0939c28: 第一食起迎逆禮拜恭敬善言問訊耶。或有
T1428_.22.0939c29: 言大姓出家者。或有言顏貌端正者。或有言
T1428_.22.0940a01: 阿蘭若者。或有言乞食者。或有言糞掃衣者。
T1428_.22.0940a02: 或有言作餘食法不食者。或有言一坐食
T1428_.22.0940a03: 者。或有言一摶食者。或有言塚間者。或有
T1428_.22.0940a04: 言露坐者。或有言樹下者。或有言常坐者。
T1428_.22.0940a05: 或有言隨坐者。或有言三衣者。或有言能唄
T1428_.22.0940a06: 者。或有言多聞者。或有言法師者。或有言
T1428_.22.0940a07: 持律者。或有言坐禪者。佛告諸比丘。汝等
T1428_.22.0940a08: 善聽。應與不應與。乃往過去世時。有三親
T1428_.22.0940a09: 友象獼猴鵽鳥。依一尼拘律樹住。彼作是
T1428_.22.0940a10: 念。我等共住。不應不興恭敬更相輕慢。
T1428_.22.0940a11: 寧可推年大小次第尊卑更相恭敬。若年長
T1428_.22.0940a12: 者。當尊重恭敬供養。作如是法已。依林
T1428_.22.0940a13: 間共住。獼猴鵽鳥共問象言。汝憶事近遠。
T1428_.22.0940a14: 象言。我憶小時此尼拘律樹我行時觸我
T1428_.22.0940a15: 臍。象與鵽問獼猴言。汝憶事近遠。獼猴答
T1428_.22.0940a16: 言。我憶小時此尼拘律樹擧手及頭。象語
T1428_.22.0940a17: 獼猴。汝生年多我。象與獼猴共問鵽言。汝
T1428_.22.0940a18: 憶事近遠。答言。我憶雪山王右面有大尼
T1428_.22.0940a19: 拘律樹我於彼食果來此便出即生此樹。
T1428_.22.0940a20: 彼作是念。鵽生年多我。時象即以獼猴
T1428_.22.0940a21: 置頭上。獼猴以鵽置肩上。共遊行人間。
T1428_.22.0940a22: 從村至村。從城至城。而説法言。其有敬
T1428_.22.0940a23: 長老者。是人能住於法。現世有名譽。將來
T1428_.22.0940a24: 生善道。爾時鵽説如是法。人皆隨順。法訓
T1428_.22.0940a25: 流布。汝等於我法律中出家。應更相恭敬
T1428_.22.0940a26: 如是佛法可得流布。自今已去。聽隨長幼
T1428_.22.0940a27: 恭敬禮拜上座迎逆問訊。時諸比丘聞佛教。
T1428_.22.0940a28: 諸比丘長幼相次恭敬上座。彼禮拜白衣
T1428_.22.0940a29: 言。汝生年長我。佛言。不應禮白衣。汝等應
T1428_.22.0940b01: 禮不應禮。一切女人不應禮。前受大戒者不
T1428_.22.0940b02: 應禮後受大戒者。言犯邊罪犯比丘尼。賊
T1428_.22.0940b03: 心受戒壞二道黄門。殺父殺母殺阿羅漢。
T1428_.22.0940b04: 破僧惡心出佛身血。非人畜生二根。若被擧
T1428_.22.0940b05: 若滅擯若應滅擯。一切非法語者不應禮。何
T1428_.22.0940b06: 等人應禮。少沙彌尼。應禮大沙彌尼沙彌式
T1428_.22.0940b07: 叉摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切應禮。
T1428_.22.0940b08: 若少年沙彌。應禮大沙彌沙彌尼式叉摩那
T1428_.22.0940b09: 乃至比丘。及塔一切應禮。小式叉摩那。應禮
T1428_.22.0940b10: 大式叉摩那比丘尼比丘。及塔應禮。年少
T1428_.22.0940b11: 比丘尼。應禮大比丘尼比丘。及塔亦應禮。
T1428_.22.0940b12: 小比丘。應禮大比丘。大比丘塔亦應禮。一
T1428_.22.0940b13: 切諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門。皆應禮
T1428_.22.0940b14: 如來世尊。塔亦應禮。世尊既有是教。應禮
T1428_.22.0940b15: 塔。彼便禮白衣塔廟。佛言。不應禮白衣塔
T1428_.22.0940b16: 廟。彼既不得禮白衣塔廟。便左遶行護塔廟
T1428_.22.0940b17: 神瞋。佛言。隨本所來處行。不應故左遶
T1428_.22.0940b18: 行。諸比丘作如是念。沙彌當以生年爲次
T1428_.22.0940b19: 第爲以出家年爲次第。佛言。應以生年
T1428_.22.0940b20: 爲次第。若生年等者。應以出家年爲次第。
T1428_.22.0940b21: 彼比丘先至。後有比丘來大。一夜便移前
T1428_.22.0940b22: 比丘。佛言。不應移亦不應起。聽在中間
T1428_.22.0940b23: 坐。既在中間坐。復更相移動。令衆亂鬧。佛
T1428_.22.0940b24: 言。聽後來者在下坐。既在下坐。乃在白衣
T1428_.22.0940b25: 下坐。佛言不應爾。彼復在沙彌下坐。佛言。
T1428_.22.0940b26: 不應爾。應在大比丘下坐。彼不及後安居
T1428_.22.0940b27: 受大戒數以爲歳。佛言。不應爾。和尚阿闍
T1428_.22.0940b28: 梨。應教受戒時節。作如是教。若冬若春
T1428_.22.0940b29: 若夏。汝得若干日。若一月若半月若一日。若前
T1428_.22.0940c01: 食若後食時。乃至量影時。六群比丘。在白
T1428_.22.0940c02: 衣家見上座來不起。此非僧地。佛言。不
T1428_.22.0940c03: 應爾應起在水邊樹下石邊草上舡上不
T1428_.22.0940c04: 起。避上座言。此非僧地。佛言。應起。爾時
T1428_.22.0940c05: 有居士。爲僧作房。而無人住。彼作如是
T1428_.22.0940c06: 言。大富長者多饒財寶爲僧作房。沙門釋子
T1428_.22.0940c07: 便在中住。我曹貧窮誰當住此。諸比丘白
T1428_.22.0940c08: 佛。佛言。衆僧應與比丘白二羯磨。應作
T1428_.22.0940c09: 如是與。衆中差堪能羯磨者。如上作如
T1428_.22.0940c10: 是白。大徳僧聽。今僧以此某甲房與某甲
T1428_.22.0940c11: 比丘料理。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳
T1428_.22.0940c12: 僧聽。此某甲房與某甲比丘料理。誰諸長老
T1428_.22.0940c13: 忍。僧以此某甲房與某甲料理者默然。誰
T1428_.22.0940c14: 不忍者説。僧已忍。以某甲房。與某甲比丘
T1428_.22.0940c15: 料理竟僧。忍默然故。是事如是持。時諸比
T1428_.22.0940c16: 丘欲作房。佛言聽。彼欲平地。佛言聽。若
T1428_.22.0940c17: 有石樹根棘刺應却。若有坑渠處低下
T1428_.22.0940c18: 處應填平。若慮水應設堤障。若恐地有
T1428_.22.0940c19: 主或致餘言者。應決了分明。若有大樹
T1428_.22.0940c20: 株若石。應掘出。若不能出。燒去。若
T1428_.22.0940c21: 不可去。燒已以水若苦酒澆。若以石椎
T1428_.22.0940c22: 打破出。若難破。以鐵椎打破出。若復不
T1428_.22.0940c23: 可出者。於邊作大坑深埋。彼欲平地
T1428_.22.0940c24: 應耕已磨平之。不知誰當應平。佛言。若
T1428_.22.0940c25: 比丘若沙彌若守僧伽藍人若優婆塞。彼須
T1428_.22.0940c26: 墼。聽作。若自作若教人作。彼須墼摸。聽
T1428_.22.0940c27: 與。若泥著墼摸。佛言。應以弊物内水中
T1428_.22.0940c28: 已拭四邊。作墼處有草。佛言。應在無草
T1428_.22.0940c29: 處。若墼不燥。應反。若反時斷草不犯墼不
T1428_.22.0941a01: 齊。應剗令齊若燥應積之。若天雨漬應
T1428_.22.0941a02: 覆上。若風吹上覆。應以木石鎭上。若患
T1428_.22.0941a03: 牛羊畜生食上覆草應以泥。泥上彼須戸
T1428_.22.0941a04: 應與戸。彼於戸邊作龍蛇像。佛言。不應
T1428_.22.0941a05: 作如是像。聽作＊蒱挑蔓若蓮華像。彼欲
T1428_.22.0941a06: 於戸上作華像聽作。彼作兵馬像。佛言。
T1428_.22.0941a07: 不應作。應以紫色若朱若五種色。彼倚色
T1428_.22.0941a08: 脱。佛言。不應倚。彼上座老病比丘及遠來
T1428_.22.0941a09: 比丘不倚身不安。佛言。聽以草葉樹皮十
T1428_.22.0941a10: 種衣中以一一衣著背後倚之。彼比丘
T1428_.22.0941a11: 晝日多人處脇著地眠。諸居士見皆共譏嫌
T1428_.22.0941a12: 言。沙門釋子自稱覺悟。而自晝日脇著地眠
T1428_.22.0941a13: 耶。諸比丘白佛。佛言。不應爾。彼上座老病
T1428_.22.0941a14: 遠來比丘晝日不眠疲極。佛言。聽入房内
T1428_.22.0941a15: 閉戸而眠。彼驅遣病人。佛言。不應遣病
T1428_.22.0941a16: 人。亦不應去。彼六群比丘託病不避上座。
T1428_.22.0941a17: 諸比丘白佛。佛言。不應爾。彼病比丘在閣
T1428_.22.0941a18: 上大房中住。大小便唾汚穢臭處不淨。佛
T1428_.22.0941a19: 言。病比丘不應在閣上大房中住。應在小
T1428_.22.0941a20: 房中住。若別作小屋。彼病比丘不能至大
T1428_.22.0941a21: 小便處。佛言。聽在近處鑿坑安大小便
T1428_.22.0941a22: 處。若不能出房。聽屋中安便器。若不能
T1428_.22.0941a23: 起離床。佛言。聽穿床作孔便器著下。彼
T1428_.22.0941a24: 唾房中汚灑地。佛言。不應爾。彼上座老病
T1428_.22.0941a25: 比丘數起疲極。佛言。聽作唾器。彼於多人
T1428_.22.0941a26: 住處捨虱棄地。佛言。不應爾。彼上座老病
T1428_.22.0941a27: 比丘數數起棄虱疲極。佛言。聽以器若毳
T1428_.22.0941a28: 若劫貝若弊物若綿拾著中。若虱走出。應
T1428_.22.0941a29: 作筒盛。彼用寶作筒。佛言。不應用寶作
T1428_.22.0941b01: 筒。聽用牙若骨若鐵若銅若鉛錫若竿蔗
T1428_.22.0941b02: 草若竹若 &T033759;

若木作筒。虱若出應作蓋塞。
T1428_.22.0941b03: 彼用寶作塞。佛言。不應用寶作。應用牙
T1428_.22.0941b04: 骨乃至木作。無安處。應以縷繋著床脚裏。
T1428_.22.0941b05: 時比丘分房。有比丘得破壞房。彼作如是
T1428_.22.0941b06: 意。或令我修治即不取。佛言。應受。隨力
T1428_.22.0941b07: 多少應治。彼欲治房。佛言。聽治一切所
T1428_.22.0941b08: 須之具應供給。爾時世尊從毘舍離人間遊
T1428_.22.0941b09: 行。經跋闍國至舍衞國。與千二百五十比
T1428_.22.0941b10: 丘倶。時給孤獨食。聞世尊從彼來至舍衞
T1428_.22.0941b11: 國。即乘車往迎。遙見佛來。即下車前詣佛
T1428_.22.0941b12: 所。頭面禮足却住一面。時世尊無數方便
T1428_.22.0941b13: 爲給孤獨食種種説法開化。令得歡喜已。
T1428_.22.0941b14: 白世尊言。唯願受我明日請食。於祇桓
T1428_.22.0941b15: 宿。世尊默然受之。時給孤獨食。知佛受請
T1428_.22.0941b16: 已作禮而去還家。即於其夜辦種種肥美
T1428_.22.0941b17: 飮食。清旦往白時到。世尊著衣持鉢。往詣
T1428_.22.0941b18: 食堂就座而坐。給孤獨食。手自斟酌種種
T1428_.22.0941b19: 美食。供養佛及衆僧令滿足。捨鉢持金瓶
T1428_.22.0941b20: 授水已。白佛言。我以此祇＊桓園奉上世
T1428_.22.0941b21: 尊。唯願受之。佛言。居士。汝可持此園奉
T1428_.22.0941b22: 佛及四方僧。何以故。居士。若是世尊園園
T1428_.22.0941b23: 物房舍房舍物衣鉢坐具針筒便是塔廟。一
T1428_.22.0941b24: 切諸天世人沙門婆羅門魔梵無能用者。即
T1428_.22.0941b25: 如教以園奉佛及四方僧。唯願世尊。慈愍
T1428_.22.0941b26: 受之。爾時世尊。説偈勸喩
T1428_.22.0941b27:     種殖園果樹若設於橋船
T1428_.22.0941b28:     曠野施泉井及與房舍施
T1428_.22.0941b29:     如是之人等晝夜福増益
T1428_.22.0941c01:     如法常持戒後得生善道
T1428_.22.0941c02: 時給孤獨食。頭面禮足已却坐一面。世尊無
T1428_.22.0941c03: 數方便種種説法開化令得歡喜。給孤獨食
T1428_.22.0941c04: 聞法歡喜已禮足而去。時祇＊桓園牛羊來
T1428_.22.0941c05: 入無有禁限。佛言。掘作塹障。彼上座老病
T1428_.22.0941c06: 比丘行時不能度。佛言。聽作橋。而不知
T1428_.22.0941c07: 云何作。應以板若木作。若安繩索連繋。上
T1428_.22.0941c08: 座老病比丘度橋時脚跌倒地。佛言。聽兩
T1428_.22.0941c09: 邊安索手捉順而度。若捉索故倒地。應
T1428_.22.0941c10: 兩邊安欄楯。若塹不牢。應重作籬障。若無
T1428_.22.0941c11: 門聽作門。若籬不堅牢應擣牆。作牆所
T1428_.22.0941c12: 須者一切應與。若不牢應作重樓閣。時祇
T1428_.22.0941c13: 陀王子。欲爲祇＊桓作大貴價重門。佛言
T1428_.22.0941c14: 聽作。時祇＊桓園樹不好。佛言。聽種三種
T1428_.22.0941c15: 樹。華樹果樹葉樹。時上座衆所知識比丘
T1428_.22.0941c16: 於舍衞食已還祇＊桓患熱。佛言。聽以草
T1428_.22.0941c17: 若樹葉障。十種衣中聽一一衣障作蔭。若
T1428_.22.0941c18: 故熱應循階道邊種三種樹如上。時祇
T1428_.22.0941c19: ＊桓去水遠。聽作渠通水。患渠壞。佛言。聽
T1428_.22.0941c20: 以草遮若草爛壞。復應以甎石若木遮。若
T1428_.22.0941c21: 復作井。作井所須一切聽與。若出井泥器
T1428_.22.0941c22: 破。聽以木壓四邊持器著中。若故破
T1428_.22.0941c23: 壞。聽以毛 &T021724;

嚢盛。若故復破。聽以皮
T1428_.22.0941c24: 革作。若繩斷。聽以皮作。比丘不慣作患
T1428_.22.0941c25: 手痛。聽轉輪牽。若輪孔壞。聽以鐵作。若
T1428_.22.0941c26: 患水還來入井。應以石若甎木障四邊。
T1428_.22.0941c27: 若患洗處泥。應安甎石。若患小兒墮井。
T1428_.22.0941c28: 應以木若瓦甎石作欄遮。若牽泥器繩斷
T1428_.22.0941c29: 墮井。應以鉤鉤取。彼無安井索處。佛言。
T1428_.22.0942a01: 聽近井邊作架著上。時祇桓無浴室。佛
T1428_.22.0942a02: 言。聽作。不知云何作。佛言。聽若四方若
T1428_.22.0942a03: 圓若八角。彼在屋前作。佛言。不應爾。應
T1428_.22.0942a04: 在邊屏處作。彼患浴室冷。佛言。聽作尸。
T1428_.22.0942a05: 患煙聽上開孔。患闇。應開窓。患泥。應
T1428_.22.0942a06: 以石甎若木作浴床。患泥汚脚。應以石
T1428_.22.0942a07: 甎 &T074484;

地。若木頭差跌。應鑿作狗牙相壓。
T1428_.22.0942a08: 時六群比丘。上座欲得涼便閉戸。欲得熱
T1428_.22.0942a09: 便開戸。諸比丘白佛。佛言。應隨衆僧所
T1428_.22.0942a10: 欲應與。彼六群比丘先入浴室在好處坐。
T1428_.22.0942a11: 上座後來入無處。諸比丘白佛。佛言。應隨
T1428_.22.0942a12: 次處坐彼上座不入其處空。佛言。次座者
T1428_.22.0942a13: 應坐。煙熏面。聽物遮面。患頭熱。聽覆。
T1428_.22.0942a14: 患背熱。聽遮。若身汚臭。聽以泥洗。彼比
T1428_.22.0942a15: 丘疑。不敢以香著泥中。佛言。聽著。浴室
T1428_.22.0942a16: 裏地患熱。應澆令冷。彼共白衣浴。更相看
T1428_.22.0942a17: 尾。某甲長某甲麁。諸比丘白佛。佛言。不
T1428_.22.0942a18: 應共白衣浴。若稱歎佛法僧者聽浴。時
T1428_.22.0942a19: 諸比丘以衣著露地天雨漬。佛言。聽疊著
T1428_.22.0942a20: 壁上龍牙杙上若衣架上。彼患煙黒汚衣。
T1428_.22.0942a21: 佛言。聽別作衣屋。彼露形爲露形者揩身。
T1428_.22.0942a22: 佛言。不應爾。彼露形者爲不露形者揩身。
T1428_.22.0942a23: 佛言。不應爾。彼不露形者畏愼疑。不敢與
T1428_.22.0942a24: 露形者揩身。佛言聽。彼露形者爲露形者
T1428_.22.0942a25: 剃髮。佛言。不應爾。彼露形者爲不露形者
T1428_.22.0942a26: 剃髮。佛言。不應爾。彼不露形者爲露形者
T1428_.22.0942a27: 剃髮。佛言。不應爾。彼露形嚼楊枝。佛言。
T1428_.22.0942a28: 不應爾。彼露形洗手脚面。佛言不應爾。
T1428_.22.0942a29: 彼露形食。佛言不應爾。彼露形大小便。佛
T1428_.22.0942b01: 言不應爾。彼露形者禮露形者。佛言不
T1428_.22.0942b02: 應爾。彼露形者禮不露形者。佛言不應
T1428_.22.0942b03: 爾。彼不露形者禮露形者。佛言不應爾。
T1428_.22.0942b04: 彼露形道行。佛言不應爾。彼露形經行。
T1428_.22.0942b05: 佛言不應爾。時祇＊桓浴室去水遠。聽
T1428_.22.0942b06: 通渠鑿井如上若水少應大作渠。彼汲水
T1428_.22.0942b07: 患手痛。聽安 &T019889;

槹。彼不知儲水何處。聽
T1428_.22.0942b08: 著甕中。被天雨時患澆濕衣服。聽井
T1428_.22.0942b09: 上安屋。時比丘露形汲水。見婦女來慚愧
T1428_.22.0942b10: 便坐。諸比丘白佛。佛言不應爾。時諸比丘
T1428_.22.0942b11: 在泉若渠＊若池水中浴。時龍女瞋嫌。諸比
T1428_.22.0942b12: 丘白佛。佛言不應爾。聽四種覆障浴。若有
T1428_.22.0942b13: 牆壁障處。若樹木草障處。若水障身。若
T1428_.22.0942b14: 衣障身。彼在上三處洗浴者。若有所須
T1428_.22.0942b15: 聽互相取與。以衣障身者。一切如法。經營
T1428_.22.0942b16: 浴事得作。若水少應大開通水處。若患水
T1428_.22.0942b17: 漏下多。應在邊更作小漏處。諸比丘露地
T1428_.22.0942b18: 浴得患。佛言。聽別作小浴室。若患地泥。聽
T1428_.22.0942b19: 安甎石若木若碎石若沙。若故泥應決去
T1428_.22.0942b20: 水。時諸比丘露處温水天雨濕衣。佛言聽
T1428_.22.0942b21: 作温水屋。時諸比丘安薪露地天雨濕。佛
T1428_.22.0942b22: 言聽作安薪屋。時有比丘露地看煮食天
T1428_.22.0942b23: 雨濕衣澆汚淨人飮食器物。佛言聽作淨食
T1428_.22.0942b24: 厨屋。時諸比丘白衣家爲設飮食受請往
T1428_.22.0942b25: 道路遇天雨澆濕衣服。佛言。聽在聚落
T1428_.22.0942b26: 間別安僧伽藍處。時諸比丘露處大小便。
T1428_.22.0942b27: 有婦人見之。比丘疾疾起。大便不竟遂成
T1428_.22.0942b28: 患。佛言聽作厠屋。彼安一大便處。便時多人
T1428_.22.0942b29: 立待。佛言應作衆多處。若當戸見應作
T1428_.22.0942c01: 障。若更相看應作隔障。彼上座老病比丘
T1428_.22.0942c02: 大小便起時倒地。聽在邊安欄架。彼在處
T1428_.22.0942c03: 處拭大便。或在壁角或在石上或草上。佛
T1428_.22.0942c04: 言不應爾。聽別作洗處。彼處處小便泥汚
T1428_.22.0942c05: 地。佛言不應爾。應在邊一處小便。若故患
T1428_.22.0942c06: 泥汚。應別作小便處。不知云何作。佛言。
T1428_.22.0942c07: 聽掘地作坑下安石持瓮著上開＊瓮
T1428_.22.0942c08: 底漏下＊瓮兩邊安木。若患氣臭作蓋覆。
T1428_.22.0942c09: 時諸比丘露地經行。有蛇蝎蜈蚣百足。未離
T1428_.22.0942c10: 欲比丘見恐怖。佛言。聽作懸經行處。不知
T1428_.22.0942c11: 云何作。佛言。下竪柱上安板木閣道行。若
T1428_.22.0942c12: 患風雨日曝。聽作屋覆。爾時世尊在拘睒
T1428_.22.0942c13: 彌。六群比丘於好綵畫嚴飾房中然火炙煙
T1428_.22.0942c14: 熏汚房汚臥具。佛言不應爾。時諸比丘冬
T1428_.22.0942c15: 月患寒。聽露地燃火炙。露地坐患背冷。聽
T1428_.22.0942c16: 在外燃火令煙盡持炭入屋。若不相容受。
T1428_.22.0942c17: 應別作燃火堂。不知云何作。佛言。聽四方
T1428_.22.0942c18: 作若圓若長作。彼處處安胡竈。佛言不應
T1428_.22.0942c19: 爾。聽當在中安火爐。時諸比丘得有輪火
T1428_.22.0942c20: 爐。佛言聽畜。不知誰當推行。佛言。沙彌若
T1428_.22.0942c21: 比丘若守僧伽藍人。彼比丘不慣吹火吹火
T1428_.22.0942c22: 得患佛言聽作筒吹彼用寶作筒。佛言不
T1428_.22.0942c23: 應用寶。聽用牙角骨若銅鐵舍羅草筒若
T1428_.22.0942c24: 竹葦若木作。若患筒口燋。聽安鐵鍱竃中
T1428_.22.0942c25: 薪火墮應上。若患燒手作鉗。彼用寶作鉗。
T1428_.22.0942c26: 佛言不應爾。聽用骨牙角銅鐵木作。若
T1428_.22.0942c27: 患頭燒。聽安銅鐵鍱。彼欲聚火作把推
T1428_.22.0942c28: 聚若欲種火。應作火坑安火。若恐火滅
T1428_.22.0942c29: 以灰覆上時諸比丘冷水洗面手脚患冷。佛
T1428_.22.0943a01: 言聽煖水洗。不知云何煖。佛言澡罐盛水
T1428_.22.0943a02: 著火邊。若澡＊罐多若火邊不容者應安三
T1428_.22.0943a03: 掲杖瓶盛水著上煖。瓶大妨火。應作繩
T1428_.22.0943a04: 懸。若繩燒以筒盛繩若筒燒以泥泥。瀉水
T1428_.22.0943a05: 時筒折。佛言應以餘器率取。＊瀉水瓶中
T1428_.22.0943a06: 時患棄水。應作澍水筒。若懸繩斷上安鐵
T1428_.22.0943a07: 鐶鈕。時諸比丘冬月洗脚患冷。佛言。應
T1428_.22.0943a08: 安澡盤洗脚器在屋裏洗。洗脚所須應與。
T1428_.22.0943a09: 時比丘早起油塗脚已入聚落乞食。女人接
T1428_.22.0943a10: 足禮油汚手捉比丘鉢餘比丘見惡之。諸比
T1428_.22.0943a11: 丘白佛。佛言不應早起油塗脚入聚落乞
T1428_.22.0943a12: 食。諸比丘脚劈破。聽塗足跟足底油塗至
T1428_.22.0943a13: 指奇。時衆僧得一重房。佛言聽住。爾時世
T1428_.22.0943a14: 尊。從摩竭國至曠野城。時六群比丘。爲世
T1428_.22.0943a15: 尊以男女形像文繍莊校堂屋。佛言不應
T1428_.22.0943a16: 爾。聽用餘雜色禽獸文者。時衆僧得兩房
T1428_.22.0943a17: 一戸重屋。佛言聽住。爾時世尊在舍衞國。爾
T1428_.22.0943a18: 時阿難得別房。佛言聽畜。爾時羅睺羅。在
T1428_.22.0943a19: 那梨林中住。時那梨有居士。無人勸化。自
T1428_.22.0943a20: 發意作房舍。施羅睺羅。時羅睺羅。此房住
T1428_.22.0943a21: 已人間遊行。時彼居士。聞羅睺羅在房住已
T1428_.22.0943a22: 人間遊行。便以房舍施衆僧爾時世尊。從
T1428_.22.0943a23: 摩竭提人間遊行。至那梨林中敷座而坐。
T1428_.22.0943a24: 時羅睺羅。聞居士以房施衆僧。便往至世
T1428_.22.0943a25: 尊所。頭面禮足已却坐一面。白佛言。那梨
T1428_.22.0943a26: 有居士。無人勸化。自發意作房施我。我於
T1428_.22.0943a27: 房住已出人間遊行。後居士即復以房施衆
T1428_.22.0943a28: 僧。佛告羅睺羅。聽汝往彼居士所語言。汝
T1428_.22.0943a29: 將無見我有可呵事不清淨非沙門法若
T1428_.22.0943b01: 口説若身行邪。時羅睺羅受世尊教已。往
T1428_.22.0943b02: 居士所具向居士説如上語。居士答言。我
T1428_.22.0943b03: 不見汝有可呵責事非沙門法若口説若身
T1428_.22.0943b04: 行不清淨。時羅睺羅往世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0943b05: 却坐一面。白佛言。世尊。向者所勅。我具
T1428_.22.0943b06: 爲居士説之。居士答我言。我不見汝有可
T1428_.22.0943b07: 呵責事於沙門法亦無有不清淨若口説
T1428_.22.0943b08: 若身行。時世尊以是因縁集比丘衆告
T1428_.22.0943b09: 言。汝等善聽。非法施非法受非法住。如法施
T1428_.22.0943b10: 如法受如法住。云何非法施非法受非法住。
T1428_.22.0943b11: 或有人自心喜樂作房。施一人已復施衆
T1428_.22.0943b12: 多人。是爲非法施非法受非法住。施一人
T1428_.22.0943b13: 已復以施僧亦如是。施一人已僧破爲二
T1428_.22.0943b14: 部。施與已所同部亦如是。施一人已施與
T1428_.22.0943b15: 異部亦如是。或有人自心喜樂作房。施衆
T1428_.22.0943b16: 多人已復施衆僧。是爲非法施非法受非法
T1428_.22.0943b17: 住。施衆多人已僧破爲二部。施已所同部
T1428_.22.0943b18: 亦如是。施衆多人已施與異部亦如是。
T1428_.22.0943b19: 施衆多人已施一人亦如是。作房施僧
T1428_.22.0943b20: 已。轉施與餘人亦如是。作房已施已所同
T1428_.22.0943b21: 部亦如是。作房已施與異部亦如是。是
T1428_.22.0943b22: 爲非法施非法受非法住。云何如法施如法
T1428_.22.0943b23: 受如法住。或有人喜樂自作房。施一人是
T1428_.22.0943b24: 爲如法施如法受如法住。施衆多人施僧
T1428_.22.0943b25: 施二部僧亦如是。是爲如法施如法受如
T1428_.22.0943b26: 法住。爾時世尊。於迦尸國人間遊行。與五
T1428_.22.0943b27: 百比丘倶。時羈連國有四舊比丘。阿濕 &T057509;

不
T1428_.22.0943b28: 那婆娑般陀樓醯那。時四比丘聞世尊與五
T1428_.22.0943b29: 百人倶人間遊行當來至羈連。世尊有二
T1428_.22.0943c01: 弟子舍利弗目連來至此。恐驅我等出此
T1428_.22.0943c02: 住處。我等寧可選擇上房與世尊。餘者分
T1428_.22.0943c03: 爲四分。以爲私有。僧伽藍僧伽藍物。房舍
T1428_.22.0943c04: 房舍物。作第一比丘分。瓮瓶＊瓮釜 &T055114;

斧
T1428_.22.0943c05: 鑿。燈臺諸雜重物作第二比丘分。繩床木床
T1428_.22.0943c06: 大褥小褥臥具雜物作第三比丘分。餘林木
T1428_.22.0943c07: 竹草花果葉作第四比丘分。時四比丘即
T1428_.22.0943c08: 選上房留世尊。餘者如上分爲四分。時世
T1428_.22.0943c09: 尊從迦尸國人間遊行。至羈連敷座而
T1428_.22.0943c10: 坐。告舍利弗目連。汝往語彼舊比丘。世尊
T1428_.22.0943c11: 與五百比丘倶來迦尸國。汝今可爲諸比
T1428_.22.0943c12: 丘敷置臥具。舍利弗目連受世尊教已。往
T1428_.22.0943c13: 舊比丘所如所教勅敷臥具。彼比丘答言。
T1428_.22.0943c14: 世尊是法主。便可隨意住止。我等先已選上
T1428_.22.0943c15: 房留世尊。餘者分爲四分如上。無客比丘
T1428_.22.0943c16: 臥具。時舍利弗目連。往世尊所頭面禮足
T1428_.22.0943c17: 却坐一面。以此因縁具白世尊。世尊以
T1428_.22.0943c18: 此因縁集比丘僧。告言。此四分物。是四
T1428_.22.0943c19: 方僧物。不應分。不應自入。不應賣買。亦
T1428_.22.0943c20: 非僧所賣。非衆多人乃至一人所賣。若彼僧
T1428_.22.0943c21: 衆多人一人。自入己若分若＊賣買者。不成
T1428_.22.0943c22: 自入。不成分。不成＊賣買。犯偸蘭遮。何等
T1428_.22.0943c23: 四方僧物僧伽藍僧伽藍物。房房物。此是第
T1428_.22.0943c24: 一分四方僧物。不應分。不應自入。不應
T1428_.22.0943c25: ＊賣買。若僧若衆多人若一人。不得分。不
T1428_.22.0943c26: 得自入。不得賣買。若僧若衆多人若一人。
T1428_.22.0943c27: 若分若自入若賣買。不成分。不成自入。
T1428_.22.0943c28: 不成賣買。犯偸蘭遮。第二第三亦如是。第
T1428_.22.0943c29: 四分中果葉聽分。若花上佛餘者同上
T1428_.22.0944a01: 四分＊律卷第五十
T1428_.22.0944a02:
T1428_.22.0944a03:
T1428_.22.0944a04:

T1428_.22.0944a05:

四分律卷第五十一

第四分之二

T1428_.22.0944a06: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0944a07: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0944a08: 房舍揵度之餘
T1428_.22.0944a09: 爾時世尊在舍衞國。時有比丘在僧地中
T1428_.22.0944a10: 作私房。有上座客比丘來語言。起避上
T1428_.22.0944a11: 座。彼答言不起。問言何故耶。答言是我私
T1428_.22.0944a12: 房。諸比丘白佛。佛言。應語令起。若起者善。
T1428_.22.0944a13: 若不起應語言。還僧地。更無有理。以僧
T1428_.22.0944a14: 地入已。有比丘卒成屋不堅牢。佛言不
T1428_.22.0944a15: 應爾。彼便盡形壽經營一房屋不時成。佛
T1428_.22.0944a16: 言不應爾。若作極上大好重閣堂。聽十二
T1428_.22.0944a17: 年經營。餘者隨大小量宜。彼經營人一切時
T1428_.22.0944a18: 春夏冬受僧常營事房。佛言不應爾。聽夏
T1428_.22.0944a19: 三月竟隨上座分。時有比丘。通經營僧伽
T1428_.22.0944a20: 藍便處處取房分。佛言不應爾。應九十
T1428_.22.0944a21: 日取一處住。彼經營人在衆多人住處住。
T1428_.22.0944a22: 食堂温室經行堂。令客比丘無住處。佛言不
T1428_.22.0944a23: 應爾。若下堂衆多人住處。應在上堂住。若
T1428_.22.0944a24: 上堂衆多人住處。應在下堂住。彼作小小
T1428_.22.0944a25: 經營泥壁若補缺若平地。便索營事者
T1428_.22.0944a26: 房。佛言不應爾。彼差沙彌僧伽藍人便
T1428_.22.0944a27: 作營事人。佛言不應爾。彼作小房索營事
T1428_.22.0944a28: 者房。佛言不應爾。若所作房受繩床木床
T1428_.22.0944a29: 者。聽與營事房。彼作惡房。便索營事者房。
T1428_.22.0944b01: 佛言不應爾。若所作房莊嚴香薫所須具足
T1428_.22.0944b02: 者聽與房。時有營事比丘。受房已命過。諸
T1428_.22.0944b03: 比丘不知此房屬誰白佛。佛言隨僧。時有
T1428_.22.0944b04: 營事比丘。遣人白僧索房。彼比丘至僧中
T1428_.22.0944b05: 索房已。營事比丘便命過。諸比丘不知此
T1428_.22.0944b06: 房與誰。佛言隨僧。營事比丘遣人僧中索
T1428_.22.0944b07: 房已。彼使比丘命過。諸比丘不知此房與
T1428_.22.0944b08: 誰。佛言應與彼營事。者時營事人夏安居
T1428_.22.0944b09: 中命過。諸比丘不知此房與誰。佛言隨僧。
T1428_.22.0944b10: 時有比丘作房未覆捨行。時客比丘語舊
T1428_.22.0944b11: 比丘言。可覆此房。舊比丘答言。作者應覆。
T1428_.22.0944b12: 諸比丘白佛。佛言。聽作極大好重閣房六
T1428_.22.0944b13: 年内覆。成餘小者隨事量宜。時有一比丘
T1428_.22.0944b14: 作房。有異比丘覆。彼二比丘共諍先後治
T1428_.22.0944b15: 屋。諸比丘白佛。佛言。先作者應先治。時有
T1428_.22.0944b16: 二比丘共作房。二人共諍前後作。佛言。聽
T1428_.22.0944b17: 更互作上座在先。時營事比丘。夏安居受
T1428_.22.0944b18: 所治房復受餘房。佛言不應爾。即所住房
T1428_.22.0944b19: 作安居房。爾時世尊在拘睒彌。時王優填。
T1428_.22.0944b20: 與跋難陀親厚王請在拘睒彌夏安居。時
T1428_.22.0944b21: 跋難陀受請安居已。聞有異處安居僧大得
T1428_.22.0944b22: 衣物。即往彼處少時住已還拘睒彌。時王
T1428_.22.0944b23: ＊優填聞已譏嫌。云何跋難陀。受我請夏安
T1428_.22.0944b24: 居已。聞有異處僧大得夏安居衣物。而往
T1428_.22.0944b25: 彼住後還來此。時諸比丘聞。往世尊所。頭
T1428_.22.0944b26: 面禮足却坐一面。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0944b27: 尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀
T1428_.22.0944b28: 釋子言。云何受請在拘睒彌夏安居。聞有
T1428_.22.0944b29: 異處僧大得夏安居衣物。便往彼住已復還
T1428_.22.0944c01: 此耶。無數方便呵責已告諸比丘。若比丘此
T1428_.22.0944c02: 處安居。聞有異處僧大得夏安居衣物。而
T1428_.22.0944c03: 往彼住即失此處。於彼少住已。復還此處
T1428_.22.0944c04: 復失彼處。爾時衆僧房舍故壞。有異居士
T1428_.22.0944c05: 言。若與我者我當修理。諸比丘白佛。佛言
T1428_.22.0944c06: 聽與。白二羯磨應如是與。衆中應差堪能
T1428_.22.0944c07: 羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。若僧時
T1428_.22.0944c08: 到僧忍聽。僧今持此房與某甲居士修治。
T1428_.22.0944c09: 某甲比丘經營。白如是。大徳僧聽。僧今以
T1428_.22.0944c10: 此房與某甲居士修治。某甲比丘經營。誰
T1428_.22.0944c11: 諸長老忍。僧持此房與某甲居士修治某
T1428_.22.0944c12: 甲比丘經營者默然。誰不忍者説。僧已忍。
T1428_.22.0944c13: 與某甲居士房修治某甲比丘經營竟。僧忍
T1428_.22.0944c14: 默然故。是事如是持。爾時營事比丘。未分
T1428_.22.0944c15: 房便出行。諸比丘即於後分房。彼營事比
T1428_.22.0944c16: 丘還問言。留我營事房不。彼答言不。即便
T1428_.22.0944c17: 嫌責諸比丘言。我未分房出行。而於後便
T1428_.22.0944c18: 分房。我於此有益。何故不與我房耶。諸
T1428_.22.0944c19: 比丘不知爲成分不成分。佛言成分。應
T1428_.22.0944c20: 待還。彼亦應囑人取。時營事比丘未分
T1428_.22.0944c21: 房出行。囑餘比丘取房。而不指示房處
T1428_.22.0944c22: 所。彼比丘營處多。此比丘不知與取何房。
T1428_.22.0944c23: 諸比丘分房已。彼方還問諸比丘分房未。
T1428_.22.0944c24: 答言已分。爲我取房不。答言不。彼即嫌責
T1428_.22.0944c25: 言。未分房我出行。囑餘比丘爲我取房。
T1428_.22.0944c26: 我於此有益。而不與我取房。諸比丘不
T1428_.22.0944c27: 知爲成分不成分。佛言成分。應待還。彼亦
T1428_.22.0944c28: 應指授言。取某甲房。彼營事比丘取房已。
T1428_.22.0944c29: 後分房時。次得好房。便捨前房。諸比丘白

Footnote:

934 935 936 937 938 939 940 941 942 943 944 945 946 947 948 949 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]