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僧伽吒經 (No. 0423_ 月婆首那譯 ) in Vol. 13 964 965 966 967 968 969 970 971 972 973 974 975 976 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0423_.13.0964a01: 人救我。爾時彼人而説偈言 T0423_.13.0964a02: 我造不善業 猶如燋木柱 T0423_.13.0964a03: 今世不莊嚴 他世亦如是 T0423_.13.0964a04: 室内不莊嚴 在外亦如是 T0423_.13.0964a05: 惡因造惡業 因之入惡道 T0423_.13.0964a06: 後世受苦痛 不知住何處 T0423_.13.0964a07: 諸天悉聞我 悲泣啼哭聲 T0423_.13.0964a08: 無有救護者 必入於地獄 T0423_.13.0964a09: 自作不善業 自受苦痛受 T0423_.13.0964a10: 我無歸依處 必受苦痛受 T0423_.13.0964a11: 殺父母壞塔 我作五逆業 T0423_.13.0964a12: 我登高山頂 自墜令碎滅 T0423_.13.0964a13: 時諸天告言 莫去愚癡人 T0423_.13.0964a14: 莫作不善業 汝作多不善 T0423_.13.0964a15: 作已今悔過 殺害自身命 T0423_.13.0964a16: 必受地獄苦 尋即墮於地 T0423_.13.0964a17: 如被憂箭射 不以此精進 T0423_.13.0964a18: 而得成佛道 不得菩薩道 T0423_.13.0964a19: 不得聲聞果 更起餘精進 T0423_.13.0964a20: 汝詣仙聖山 往見大聖主 T0423_.13.0964a21: 頭面禮彼仙 願救苦衆生 T0423_.13.0964a22: 善作利益我 驚怖不安隱 T0423_.13.0964a23: 仙人聞告言 汝坐暫時聽 T0423_.13.0964a24: 驚怖苦不安 當悔衆惡業 T0423_.13.0964a25: 仙人告言。我爲施汝食汝可食之。愁憂苦 T0423_.13.0964a26: 惱飢渇恐怖世間無歸。我施汝食汝當食之。 T0423_.13.0964a27: 然後我當爲汝説法。令汝罪業悉得消滅。彼 T0423_.13.0964a28: 食訖已須臾澡手。繞仙人已前面跪。仙人 T0423_.13.0964a29: 問言。汝説作惡業。答仙人言。我殺母殺父 T0423_.13.0964b01: 破塔。亂菩提薩埵三昧。壞滅佛法。爾時仙 T0423_.13.0964b02: 人告彼言。汝作不善造斯惡業。自作教人 T0423_.13.0964b03: 諸不善業。汝當懺悔。爾時彼人心驚惶怖悲 T0423_.13.0964b04: 泣而言。誰救護我。我作惡業必受苦報。爾時 T0423_.13.0964b05: 彼人長跪合掌而作是言。我作惡業自作教 T0423_.13.0964b06: 人。莫使我得不善之報。勿使受苦。願大仙 T0423_.13.0964b07: 人當見救濟。我爲仙人常作僮僕。所作不善 T0423_.13.0964b08: 願令消滅。爾時仙人慰喩彼人。汝莫惶怖。吾 T0423_.13.0964b09: 當救汝令汝輕報。汝今現前聽法。汝曾聞 T0423_.13.0964b10: 僧伽吒法門不。白仙人言。我未曾聞。仙人 T0423_.13.0964b11: 言。火燒之人誰能爲其説法。唯大悲者乃能 T0423_.13.0964b12: 説耳 T0423_.13.0964b13: 僧伽吒經卷第一 T0423_.13.0964b14: T0423_.13.0964b15: T0423_.13.0964b16: T0423_.13.0964b17: T0423_.13.0964b18: 元*魏優禪尼國王子月婆首那譯 T0423_.13.0964b19: 爾時仙人告彼人言。乃往古昔無數阿僧祇 T0423_.13.0964b20: 劫。時有國王名曰淨月。如法治世。善男子。 T0423_.13.0964b21: 時淨月王。生一太子。時淨月王。召諸占相 T0423_.13.0964b22: 婆羅門等。而問之言。今此童子有何等相。 T0423_.13.0964b23: 爾時相師白大王言。今此太子有不祥相。生 T0423_.13.0964b24: 此太子必有不祥。大王問言汝何所説。相師 T0423_.13.0964b25: 白言。如是太子若至七歳當害父母。王時答 T0423_.13.0964b26: 言。寧當殺我。不殺我子。人身難得。於無量 T0423_.13.0964b27: 劫修行乃得人身。不應以此身而殺人物。爾 T0423_.13.0964b28: 時太子始生一月如一歳兒。王知太子當殺 T0423_.13.0964b29: 我身。時淨月王捨位與子。作如是言。汝治 T0423_.13.0964c01: 國事。一切財物自在隨意。如法治世勿爲非 T0423_.13.0964c02: 法。既授位已。時淨月王於其國内。不復行於 T0423_.13.0964c03: 王之教令。爾時無量億大臣。至淨月王所。 T0423_.13.0964c04: 白言大王。何故不行王之教令。大王答言。 T0423_.13.0964c05: 我無量劫常爲王事心無厭足。我已厭矣捨 T0423_.13.0964c06: 之修行。爾時太子未經多時。並殺父母集 T0423_.13.0964c07: 五逆罪。善男子。我亦憶念往昔之時。既殺 T0423_.13.0964c08: 王已愁悲啼泣自責悔過。爾時我以大悲之 T0423_.13.0964c09: 心爲彼説法彼聞法已逆罪消滅。問言。當於 T0423_.13.0964c10: 爾時説何等法。答言。爾時演説僧伽吒法門。 T0423_.13.0964c11: 若聞此法。當至阿耨多羅三藐三菩提。滅一 T0423_.13.0964c12: 切罪煩惱伏息。汝今諦聽。當爲汝説。令汝 T0423_.13.0964c13: 聞已速得解脱。聞四句偈令不中闕。盡一切 T0423_.13.0964c14: 惡得須陀洹。然後布施遠離諸苦。受苦衆生 T0423_.13.0964c15: 令得解脱。怖畏衆生令得遠離。爾時彼人合 T0423_.13.0964c16: 掌頂禮。讃言。善哉善哉。眞善知識。善能除 T0423_.13.0964c17: 滅諸不善業。善説増伽吒法門。善哉聞者。爾 T0423_.13.0964c18: 時虚空中萬二千天子。至大仙所。合掌頂禮。 T0423_.13.0964c19: 白如是言。大仙憶念幾時事耶。復有四龍王。 T0423_.13.0964c20: 十八千億夜叉王。頭面禮敬白大仙言。憶念 T0423_.13.0964c21: 幾時事耶。大仙答言。我憶念百千億阿僧祇 T0423_.13.0964c22: 劫。問大仙言。以何善根憶爾許事。答言。以 T0423_.13.0964c23: 曾聽受僧伽吒法門。在彼衆中聞此法門發 T0423_.13.0964c24: 淨信者。皆得授阿耨多羅三藐三菩提記。若 T0423_.13.0964c25: 人造作五逆之罪。聞此法門須臾之間。悉能 T0423_.13.0964c26: 除滅無量百千億劫。閉惡道門開生天道。於 T0423_.13.0964c27: 此法門聞四句偈功徳如是。況復書寫讀誦。 T0423_.13.0964c28: 供養華香幡蓋。恭敬尊重。合掌禮拜一言讃 T0423_.13.0964c29: 善。如是功徳不可思議。爾時一切勇菩提薩 T0423_.13.0965a01: 埵白佛言。世尊。云何合掌得功徳等。誰讀 T0423_.13.0965a02: 此經一合掌禮。佛告一切勇。善男子。若人 T0423_.13.0965a03: 造作五逆之罪。若教人作若隨喜作。於此法 T0423_.13.0965a04: 門聞四句偈。合掌淨信能滅五逆。何況有人。 T0423_.13.0965a05: 於此法門具足書寫讀誦供養如此功徳多彼 T0423_.13.0965a06: 無量。善男子。譬如阿那婆達多池日光不照。 T0423_.13.0965a07: 從彼池中出五大河。一切勇。於意云何。頗 T0423_.13.0965a08: 有人能數此五大河水渧數不。一切勇言。 T0423_.13.0965a09: 不也世尊。佛告一切勇菩提薩埵。善男子。 T0423_.13.0965a10: 聞此法門善根亦復如是。百千萬劫數不可 T0423_.13.0965a11: 盡。一切勇。於意云何。須臾得聞如是法門。 T0423_.13.0965a12: 是難有不。一切勇言。難有世尊。佛告一切 T0423_.13.0965a13: 勇。於此法門能生信者復難於彼。譬如阿那 T0423_.13.0965a14: 婆達多池出五大河。如是五河水之*渧數。 T0423_.13.0965a15: 數不可盡。一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛 T0423_.13.0965a16: 言。世尊。何等名爲五大河也。佛告一切勇 T0423_.13.0965a17: 菩提薩埵。五大河者所謂恒伽河。私陀河。 T0423_.13.0965a18: 博叉河。耶牟那河。月分河。是五大河悉皆 T0423_.13.0965a19: 入海。此五大河。一河各有五百小河。以爲 T0423_.13.0965a20: 眷屬。一切勇。復有五大河。在虚空中。一河 T0423_.13.0965a21: 各有一千小河。以爲眷屬。一切勇菩提薩埵 T0423_.13.0965a22: 白佛言。世尊。何等是五河有千眷屬。佛告一 T0423_.13.0965a23: 切勇菩提薩埵。第一河者名須陀羅有千眷 T0423_.13.0965a24: 屬。第二河者名曰羶佉有千眷屬。第三河者 T0423_.13.0965a25: 名婆呵帝有千眷屬。第四河者名質多斯那 T0423_.13.0965a26: 有千眷屬。第五河者名曰法蓋有千眷屬。一 T0423_.13.0965a27: 切勇。是名五大河有千眷屬。一切勇。是五大 T0423_.13.0965a28: 河利益閻浮提。時時降雨増長華果。於閻浮 T0423_.13.0965a29: 提雨清淨水増長苗稼。一切勇。如護世天安
T0423_.13.0965b03: 埵白佛言。世尊。何等是三十三天。佛告一 T0423_.13.0965b04: 切勇菩提薩埵言。釋迦提婆之所住處。是三 T0423_.13.0965b05: 十三天。一切勇。彼三十三天作如是語。若 T0423_.13.0965b06: 有衆生口行善語者。彼人功徳不可數知。若 T0423_.13.0965b07: 有衆生行口惡者。彼墮地獄餓鬼畜生不可 T0423_.13.0965b08: 數知。衆生墮於地獄畜生餓鬼受大苦惱。時 T0423_.13.0965b09: 彼衆生無救護者。於三惡趣獨受劇苦。口行 T0423_.13.0965b10: 惡者是惡知識。口行善語是善知識。若見 T0423_.13.0965b11: 善知識則見如來。若見如來則滅一切不善 T0423_.13.0965b12: 之法。一切勇。如護世天爲閻浮提波而作利 T0423_.13.0965b13: 益。一切勇。此經亦如是。於閻浮提波而作 T0423_.13.0965b14: 佛事。若不聞此法門者。不能至阿耨多羅三 T0423_.13.0965b15: 藐三菩提。不能轉法輪。不能撃法鼓。不能坐 T0423_.13.0965b16: 於師子法座。不能入於涅槃之界。不能成 T0423_.13.0965b17: 就無邊光明。如是如是。一切勇。不聞如是 T0423_.13.0965b18: 法門。不能坐於菩提樹下。時一切勇菩提薩 T0423_.13.0965b19: 埵摩訶薩埵白佛言。世尊。我有少疑欲問世 T0423_.13.0965b20: 尊。佛告一切勇。隨汝所問。當斷汝疑。一切 T0423_.13.0965b21: 勇白佛言。世尊。爾時仙人。度彼五逆人。令 T0423_.13.0965b22: 住不退地者。是何人也。佛告一切勇菩提薩 T0423_.13.0965b23: 埵。善男子。汝今諦聽。如來所説微細難知。此 T0423_.13.0965b24: 僧伽吒法門。示仙人像。如此法門能示佛 T0423_.13.0965b25: 身。如恒河中處處見沙。此法亦爾。自作示 T0423_.13.0965b26: 現爲人説法。*唯佛如來量與佛等。此法如是 T0423_.13.0965b27: 與佛平等。有此法處常有諸佛。爾時世尊復 T0423_.13.0965b28: 告一切勇菩提薩埵。善男子。我念往昔九十 T0423_.13.0965b29: 九阿僧祇劫。爾時有佛號曰寶上如來。次 T0423_.13.0965c01: 第有十二億佛。皆號寶上。我於爾時名曰淨 T0423_.13.0965c02: 月。行大布施。時十二億如來。我悉供養。以 T0423_.13.0965c03: 衣服臥具飮食湯藥。香花燈明一切樂具。悉 T0423_.13.0965c04: 以供養。彼諸如來。不爲我授阿耨多羅三藐 T0423_.13.0965c05: 三菩提記。一切勇。我念往昔。有十八億如 T0423_.13.0965c06: 來出興於世。皆號寶明。我於爾時名曰龍正。 T0423_.13.0965c07: 行大布施。以香花瓔珞供養彼佛。彼諸如 T0423_.13.0965c08: 來。亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。一切 T0423_.13.0965c09: 勇。我念往昔。有二十億佛出興於世。皆號 T0423_.13.0965c10: 式棄如來應供正遍知。我於爾時行大布施。 T0423_.13.0965c11: 以諸樂具供養彼佛。彼諸如來。亦不授我阿 T0423_.13.0965c12: 耨多羅三藐三菩提記。一切勇。我念往昔。有 T0423_.13.0965c13: 二十億諸佛出興於世。皆號迦葉。我於爾時 T0423_.13.0965c14: 行大布施。以諸香華幡蓋衣服一切樂具。供 T0423_.13.0965c15: 養彼佛。彼諸如來。亦不授我阿耨多羅三藐 T0423_.13.0965c16: 三菩提記。一切勇。我念往昔。有十六億諸 T0423_.13.0965c17: 佛如來出興於世。皆號淨光。我於爾時作大 T0423_.13.0965c18: 長者子。行大布施捨一切物。彼十六億諸佛 T0423_.13.0965c19: 如來。我悉供養。以香花幡蓋衣服臥具食飮 T0423_.13.0965c20: 湯藥。亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。一 T0423_.13.0965c21: 切勇。我念往昔。九十五億諸佛如來出興於 T0423_.13.0965c22: 世。皆號釋迦牟尼應供正遍知。我於爾時作 T0423_.13.0965c23: 大國王如法治世。彼九十五億釋迦如來。我 T0423_.13.0965c24: 悉供養。以香花幡蓋飮食衣服臥具湯藥一 T0423_.13.0965c25: 切樂具。亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。 T0423_.13.0965c26: 一切勇。我念往昔。有九億佛出興於世。皆 T0423_.13.0965c27: 號迦羅迦鳩村陀如來應供正遍知。我於爾 T0423_.13.0965c28: 時作婆羅門子。巨富無量行一切施。以諸香 T0423_.13.0965c29: 花幡蓋衣服臥具飮食一切樂具。供養諸佛。 T0423_.13.0966a01: 彼諸如來。亦不授我阿耨多羅三藐三菩提 T0423_.13.0966a02: 記。一切勇。我念往昔。有十八億如來出興 T0423_.13.0966a03: 於世。皆號迦那伽牟尼如來應供正遍知。 T0423_.13.0966a04: 我於爾時行大布施。彼諸如來我悉供養。以 T0423_.13.0966a05: 香華幡蓋衣服臥具。飮食湯藥一切樂具供 T0423_.13.0966a06: 養。彼諸如來。亦不授我阿耨多羅三藐三菩 T0423_.13.0966a07: 提記。一切勇。我念往昔。有十三億諸佛如 T0423_.13.0966a08: 來出興於世。皆號光明徳如來應正遍知。我 T0423_.13.0966a09: 悉供養。以諸花香幡蓋衣服臥具飮食一切 T0423_.13.0966a10: 樂具。供養尊重。彼諸如來。亦不授我阿耨 T0423_.13.0966a11: 多羅三藐三菩提記。一切勇。我念往昔。二 T0423_.13.0966a12: 十五億諸佛如來出興於世皆號弗沙如來應 T0423_.13.0966a13: 正遍知。我於爾時出家作沙門行。如法供養 T0423_.13.0966a14: 以諸香華瓔珞幡蓋。衣服臥具飮食一切樂 T0423_.13.0966a15: 具。尊重讃歎。彼諸如來。亦不授我阿耨多羅 T0423_.13.0966a16: 三藐三菩提記。一切勇。我念往昔。有十二億 T0423_.13.0966a17: 諸佛如來出興於世。皆號毘婆施如來應正 T0423_.13.0966a18: 遍知。彼諸如來我悉供養。以花香幡蓋衣服 T0423_.13.0966a19: 飮食臥具湯藥一切樂具。悉以供養。我時出 T0423_.13.0966a20: 家。彼諸如來亦不授我阿耨多羅三藐三菩 T0423_.13.0966a21: 提記。最後毘婆*施如來説此法門。閻浮提 T0423_.13.0966a22: 衆生聞已。於虚空中即雨七寶。爾時閻浮提 T0423_.13.0966a23: 衆生悉無貧窮。我於爾時。亦不得授阿耨多 T0423_.13.0966a24: 羅三藐三菩提記。但聞空聲而告我言。汝不 T0423_.13.0966a25: 久當得受阿耨多羅三藐三菩提記。一切勇 T0423_.13.0966a26: 菩提薩埵。白佛言。世尊。經於幾時。得授 T0423_.13.0966a27: 阿耨多羅三藐三菩提記。佛告一切勇菩提 T0423_.13.0966a28: 薩埵言。諦聽善男子。過九十二億阿僧祇劫。 T0423_.13.0966a29: 有佛出世。號然燈如來應正遍知。我於爾時
T0423_.13.0966b03: 蓮花。供養然燈如來。以此善根。迴向阿耨 T0423_.13.0966b04: 多羅三藐三菩提。爾時然燈如來即授我記。 T0423_.13.0966b05: 摩那婆。未來過阿僧祇劫當得作佛。號釋迦 T0423_.13.0966b06: 牟尼如來應正遍知。一切勇。我於爾時聞授 T0423_.13.0966b07: 記聲。踊身虚空高十二多羅。住虚空中得 T0423_.13.0966b08: 無生法忍。無量阿僧祇劫所修淨行。與六波 T0423_.13.0966b09: 羅蜜相應。一切善根悉皆現前。如視掌中菴 T0423_.13.0966b10: 摩羅果。一切勇。我於爾時。令無量百千億 T0423_.13.0966b11: 衆生住於善法。一切勇。況今我成阿耨多羅 T0423_.13.0966b12: 三藐三菩提。利益衆生。我觀衆生以何應度。 T0423_.13.0966b13: 隨其方便爲其説法。若爲諸天現作天身而 T0423_.13.0966b14: 爲説法。若在龍宮示作龍身而爲説法。於夜 T0423_.13.0966b15: 叉中示夜叉身而爲説法。於餓鬼中作餓鬼 T0423_.13.0966b16: 身而爲説法。若爲人道示作人身而爲説法。 T0423_.13.0966b17: 應以佛身而受化者。示作佛身而爲説法。應 T0423_.13.0966b18: 以菩提薩埵身而受化者。示菩提薩埵身爲 T0423_.13.0966b19: 之説法。我觀衆生以何應度。如是如是。爲 T0423_.13.0966b20: 衆生現隨應説法。一切勇。我爲衆生演説諸 T0423_.13.0966b21: 法有多方便。何以故。一切勇。具足善根衆生 T0423_.13.0966b22: 得聞此法。一切善根悉得増長。慳者布施。無 T0423_.13.0966b23: 福徳者修行福徳。自利利他修於念死。彼聞 T0423_.13.0966b24: 法故作此善根。以聽法故過去善根亦得増 T0423_.13.0966b25: 明。彼得長夜利益安樂一切天人。一切勇。如 T0423_.13.0966b26: 是法門一經於耳。得生無量功徳。一切勇。爾 T0423_.13.0966b27: 時衆生各相謂言。更有餘善法修行得阿耨 T0423_.13.0966b28: 多羅三藐三菩提不。善衆生言。有法布施 T0423_.13.0966b29: 修行。口説善語。如是等法得善果報至無上 T0423_.13.0966c01: 道。愚癡之人作如是言。無法無施。無善惡果。 T0423_.13.0966c02: 無口善報。彼愚癡人得大罪報。展轉墮於惡 T0423_.13.0966c03: 道之中。於八大劫墮於地獄受大苦報。十六 T0423_.13.0966c04: 劫中墮阿修羅。九千劫中生墮鬼神。十二劫 T0423_.13.0966c05: 墮餓鬼中受餓鬼苦。萬四千劫生處瘖瘂。萬 T0423_.13.0966c06: 六千劫母胎腸墮。萬二千劫生作肉搏。萬 T0423_.13.0966c07: 一千劫生處目盲。彼諸父母作如是言。我 T0423_.13.0966c08: 所生子虚受勤苦九月護胎。飢渇寒熱諸苦 T0423_.13.0966c09: 具受。而不得子報恩之力。一切勇。如是如 T0423_.13.0966c10: 是。謗法衆生墮於地獄畜生餓鬼。臨命終時 T0423_.13.0966c11: 爲憂惱箭射之而去。一切勇。口善語者作如 T0423_.13.0966c12: 是言。有法有施。有善惡業果報。彼人以是 T0423_.13.0966c13: 善根因縁。二十五劫生欝單曰。二十五劫 T0423_.13.0966c14: 生三十三天受諸天樂。從天命終生欝單*曰。 T0423_.13.0966c15: 不入母胎目見百千世界。悉名安樂。見一切 T0423_.13.0966c16: 國土諸佛。不移本處成三菩提。一切勇。如 T0423_.13.0966c17: 此法門有大神力。能發清淨信心。不生邊地 T0423_.13.0966c18: 具清淨戒。一切勇。復有衆生作如是言。如 T0423_.13.0966c19: 來晝夜度諸衆生。而衆生界猶不盡耶。無量 T0423_.13.0966c20: 衆生願於菩提。無量衆生生於天上。無量衆 T0423_.13.0966c21: 生入般涅槃。何因縁故而不盡耶。時諸外道 T0423_.13.0966c22: 婆羅門等作如是語。我當問難沙門瞿曇如 T0423_.13.0966c23: 是之義。爾時有九十四億諸外道婆羅門等。 T0423_.13.0966c24: 來詣王舍城。爾時世尊然微笑。爾時彌帝
T0423_.13.0966c27: 若無因縁。如來終不現希有事。願世尊説。 T0423_.13.0966c28: 何故現笑。佛告彌帝隷菩提薩埵。善男子。 T0423_.13.0966c29: 汝今諦聽。當爲汝説。彌帝隷。今日王舍城 T0423_.13.0967a01: 必有大衆集會。彌帝隷菩提薩埵白佛言。世 T0423_.13.0967a02: 尊。何衆集會。爲天龍夜叉若人非人。佛告 T0423_.13.0967a03: 彌帝隷菩提薩埵。善男子。此諸天龍夜叉等 T0423_.13.0967a04: 悉來集會。復有八萬四千諸婆羅門。九千億 T0423_.13.0967a05: 諸尼乾子。來欲談論。我悉降伏諸婆羅門 T0423_.13.0967a06: 爲其説法。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。九
T0423_.13.0967a09: 三藐三菩提心。六萬億淨居天子亦來集會。 T0423_.13.0967a10: 復有三萬億惡魔及其眷屬亦來集會。有萬 T0423_.13.0967a11: 二千阿修羅王悉來集會。五百大王及諸眷 T0423_.13.0967a12: 屬悉來集會聽我説法。既聞法已。皆發阿 T0423_.13.0967a13: 耨多羅三藐三菩提心。爾時彌帝隷菩提薩 T0423_.13.0967a14: 埵。從坐而起頂禮佛足。右繞三匝即沒不現。 T0423_.13.0967a15: 爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵。從坐而起 T0423_.13.0967a16: 偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。白佛言。世 T0423_.13.0967a17: 尊。彼五百國王名字何等。佛告一切勇。諦 T0423_.13.0967a18: 聽善男子。一名歡喜王。二名善歡喜王。三名 T0423_.13.0967a19: 憂波難陀王。四名勝踊王。五名梵將軍王。 T0423_.13.0967a20: 六名梵響王。七名善見王。八名善歡喜王。 T0423_.13.0967a21: 九名歡喜將軍王。十名歡喜正王。十一名 T0423_.13.0967a22: 頻婆娑羅王。十二名波斯那王。十三名増長 T0423_.13.0967a23: 王。如是等有五百大王。一一大王有千億眷 T0423_.13.0967a24: 屬。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。*唯除増 T0423_.13.0967a25: 長王。從於東方有三萬億菩提薩埵倶來集 T0423_.13.0967a26: 會。從於南方有五萬億菩提薩埵倶來集會。 T0423_.13.0967a27: 從於西方有六萬億菩提薩埵倶來集會。從 T0423_.13.0967a28: 於北方有八萬億菩提薩埵倶來集會。從於 T0423_.13.0967a29: 下方有九萬億菩提薩埵倶來集會。從於上 T0423_.13.0967b01: 方有百千億菩提薩埵倶來集會。彼諸菩提 T0423_.13.0967b02: 薩埵悉住十地。一切皆詣王舍大城至如來 T0423_.13.0967b03: 所。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉 T0423_.13.0967b04: 爾時世尊告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵言。 T0423_.13.0967b05: 善男子。汝詣十方諸佛世界。告諸菩提薩埵。 T0423_.13.0967b06: 今日如來於王舍城演説大法。汝等十方菩 T0423_.13.0967b07: 提薩埵。合掌恭敬。汝於須臾速還。及此衆會 T0423_.13.0967b08: 聽法。爾時一切勇菩提薩埵。從座而起頂禮 T0423_.13.0967b09: 佛足。繞佛三匝忽然不現。時一切勇菩提薩 T0423_.13.0967b10: 埵。到十方國。告諸菩提薩埵言曰。今日如來 T0423_.13.0967b11: 於王舍城演説大法。汝等今者應讃善哉。令 T0423_.13.0967b12: 汝永得安樂利益。爾時一切勇菩提薩埵。到 T0423_.13.0967b13: 十方國供養諸佛。告諸菩提薩埵。言已還歸 T0423_.13.0967b14: 此土。譬如壯士屈申臂頃。至王舍城住如來 T0423_.13.0967b15: 前。時一切婆羅門。諸外道悉已集會。天龍夜 T0423_.13.0967b16: 叉阿修羅人非人等皆悉集會。五百大王及 T0423_.13.0967b17: 其眷屬亦來集會。三萬億惡魔及諸眷屬亦 T0423_.13.0967b18: 來集會。爾時王舍城地大震動。時十方諸佛 T0423_.13.0967b19: 世界。雨栴檀末香雨天妙華。雨如來上成大 T0423_.13.0967b20: 華臺。金剛力士執金剛杵在如來前。爾時四 T0423_.13.0967b21: 方有四風王。入王舍城悉吹城内糞穢土沙 T0423_.13.0967b22: 遠置城外。爾時十方世界雨衆香水。十方世 T0423_.13.0967b23: 界雨優鉢羅華。拘物頭華。分陀利華。在虚 T0423_.13.0967b24: 空中化成華蓋。於虚空中有八萬四千億師 T0423_.13.0967b25: 子之座。七寶所成。一切座上皆有如來宣説 T0423_.13.0967b26: 妙法。爾時三千世界六種震動。時一切勇菩 T0423_.13.0967b27: 提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。何因縁故。於 T0423_.13.0967b28: 王舍城現希有事。佛告一切勇菩提薩埵善 T0423_.13.0967b29: 男子。汝今善聽。譬如有人吾我自高家居貧 T0423_.13.0967c01: 窮日至王門。既到王門自高直入。時守門 T0423_.13.0967c02: 者尋捉打縛。王聞有人直入王門。王作是 T0423_.13.0967c03: 念。此人直入必欲相害。時王瞋恚勅諸臣言。 T0423_.13.0967c04: 汝將此人斷其命根。并其父母兄弟姊妹。其 T0423_.13.0967c05: 人眷屬皆悉憂愁悲泣啼哭。如來説法亦復 T0423_.13.0967c06: 如是。吾我自高喩諸凡夫。得見佛身耳聞説 T0423_.13.0967c07: 法。自生高慢説種種語。住吾我地自不聽受 T0423_.13.0967c08: 亦不説法。若人説法一偈一喩亦不聽受。作 T0423_.13.0967c09: 如是言。如此之法我已先知。何以故。住我 T0423_.13.0967c10: 慢地。或恃多聞自從放逸。與愚癡人共住 T0423_.13.0967c11: 不聞正法。自以多聞放逸不如法説。自作手 T0423_.13.0967c12: 筆而自説之。一切世人欺誑自身。作如是言。 T0423_.13.0967c13: 有財施我我是福田。彼愚癡人自誑其身。亦 T0423_.13.0967c14: 誑世間。食他信施不能消故。命欲終時生 T0423_.13.0967c15: 大恐怖。諸人告言。汝足伎術何不自救。答 T0423_.13.0967c16: 言。今日*伎術不能自救憂悲苦惱。衆人語 T0423_.13.0967c17: 言爲一人故。父母兄弟親里眷屬無事誅戮。 T0423_.13.0967c18: 衆生如是近惡知識。墮於地獄畜生餓鬼。如 T0423_.13.0967c19: 是如是。諸婆羅門諸尼揵子。我今告汝汝莫 T0423_.13.0967c20: 放逸。譬如鳥子未生羽翼。不能高翔飛於虚 T0423_.13.0967c21: 空。汝等如是無有神力。不能飛至涅槃之界。 T0423_.13.0967c22: 所以者何。汝所行法非畢竟道終歸破壞。汝 T0423_.13.0967c23: 等臨終自生悔心。我等虚受如是身命。修 T0423_.13.0967c24: 行不得天樂。不受人樂。不得涅槃。我等此身 T0423_.13.0967c25: 便爲虚過。我當生何道。受何等身。爾時世 T0423_.13.0967c26: 尊。告諸婆羅門尼乾子諸外道言。閻浮提中 T0423_.13.0967c27: 滿中珍寶。汝等莫失所望。於佛法寶中莫作 T0423_.13.0967c28: 異學。汝等所疑悉問如來。佛當爲汝分別説 T0423_.13.0967c29: 之。爾時一切婆羅門尼乾子等。從座而起偏 T0423_.13.0968a01: 袒右肩。右膝著地合掌禮佛。白佛言。世尊。 T0423_.13.0968a02: 如來晝夜多度生死衆生。衆生界不減不増。 T0423_.13.0968a03: 世尊何因縁故。衆生等而是生滅。爾時藥 T0423_.13.0968a04: 上菩提薩埵摩訶薩埵。大誓莊嚴爲然法炬 T0423_.13.0968a05: 欲問大事。白佛言。世尊。當來世無小衆 T0423_.13.0968a06: 生。無老衆生作生滅者。佛告藥上。衆生有老 T0423_.13.0968a07: 作*小。如是生滅。善男子。如人沐髮著新衣 T0423_.13.0968a08: 服從舍而出。餘人語言。善沐頭髮著新淨衣。 T0423_.13.0968a09: 又如有人洗沐頭髮著故洗衣。善沐頭髮衣 T0423_.13.0968a10: 服非妙。如是如是。藥上。衆生老者於閻浮提 T0423_.13.0968a11: 以爲非妙。少者雖妙現有生滅。爾時一切婆 T0423_.13.0968a12: 羅門諸外道尼乾子白佛言。世尊。何等名老。 T0423_.13.0968a13: 何者爲小。佛告諸外道。所言老者。數數往 T0423_.13.0968a14: 來餓鬼畜生地獄之中受苦無厭。爾時一切 T0423_.13.0968a15: 諸婆羅門天龍大王白佛言。世尊。我等更不 T0423_.13.0968a16: 能受生死苦惱。彼諸尼乾作如是言無*小衆 T0423_.13.0968a17: 生。爾時藥上菩提薩埵白佛言世尊觀此衆 T0423_.13.0968a18: 生如是難度。佛告藥上菩提薩埵。如來今日 T0423_.13.0968a19: 分別解説。汝善諦聽。有九萬四千億新學衆 T0423_.13.0968a20: 生。在如來前不禮如來。亦不問訊。爾時藥 T0423_.13.0968a21: 上菩提薩埵白佛言。世尊。何因縁故。此諸 T0423_.13.0968a22: 衆生不禮如來。亦不問訊請決所疑。佛告藥 T0423_.13.0968a23: 上菩提薩埵。善男子。汝今諦聽。當爲汝説。 T0423_.13.0968a24: 善男子。若作是説無*小衆生。如是之人是 T0423_.13.0968a25: *小衆生。彼人問言。我等諸人是*小衆生。 T0423_.13.0968a26: 世尊。我等是*小衆生。佛言。如是如是。汝 T0423_.13.0968a27: 等是*小衆生。以不能知自身量故。爾時九 T0423_.13.0968a28: 萬四千億新學衆生。皆得十地住於虚空。爾 T0423_.13.0968a29: 時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。此 T0423_.13.0968b01: 諸衆生快得善利得盡生死。世尊。此諸衆生 T0423_.13.0968b02: 離於生死得住十地。爾時一切婆羅門諸外 T0423_.13.0968b03: 道尼乾子。諸龍國王惡魔眷屬。來到佛所。 T0423_.13.0968b04: 白佛言。世尊。我等詣佛聽此法門。願我等 T0423_.13.0968b05: 輩皆得如來妙色之身形色像貌。願如如來 T0423_.13.0968b06: 應正遍知。佛言。如是如是。善男子。汝等來 T0423_.13.0968b07: 詣佛所聽此法門。發阿耨多羅三藐三菩提 T0423_.13.0968b08: 心。汝等不久當得阿耨多羅三藐三菩提。爾 T0423_.13.0968b09: 時如來説此語已。諸外道尼乾子等。皆得無 T0423_.13.0968b10: 生法忍住於十地。時諸菩提薩埵以自神通。 T0423_.13.0968b11: *踊在空中高七多羅。於虚空中化成七寶臺 T0423_.13.0968b12: 奉施如來。在於虚空中作種種神通而自變 T0423_.13.0968b13: 化。爾時諸天。於虚空中當如來上。雨衆妙花 T0423_.13.0968b14: 念佛如來。於其自身起佛身想。無量百千諸 T0423_.13.0968b15: 天子。以華散佛作如是言。得大利益。沙門瞿 T0423_.13.0968b16: 曇眞是世間大良福田。具足三昧自在之力。 T0423_.13.0968b17: 如是等衆生漸具方便。説一善語得離生死。 T0423_.13.0968b18: 爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵。從座而起偏 T0423_.13.0968b19: 袒右肩右膝著地。合掌白佛言。世尊。此諸 T0423_.13.0968b20: 天子。何因縁故作如是語。現諸神通善讃如 T0423_.13.0968b21: 來。佛告藥上菩提薩埵言。善男子。彼諸菩 T0423_.13.0968b22: 薩不讃歎我。自讃其身。以其自身坐法王位。 T0423_.13.0968b23: 以其自身坐於法座。以其自身放法光明。諸 T0423_.13.0968b24: 佛所護。於阿耨多羅三藐三菩提。正覺説法。 T0423_.13.0968b25: 爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。 T0423_.13.0968b26: 大徳世尊。日夜常度無量衆生。然諸衆生猶 T0423_.13.0968b27: 不可盡。爾時世尊告藥上菩提薩埵摩訶薩 T0423_.13.0968b28: 埵言。善哉善哉。善男子。能以此義問於如 T0423_.13.0968b29: 來。善男子。譬如有人大富饒財。多有奴婢。 T0423_.13.0968c01: 多有田宅園林穀米大小麥豆稻秫胡麻。彼 T0423_.13.0968c02: 於春時一切種植。至時則熟熟復收穫。各各 T0423_.13.0968c03: 別盛盛已食之。至於春時種之如前。善男子。 T0423_.13.0968c04: 衆生本業亦復如是。受樂報盡復作善業種 T0423_.13.0968c05: 諸善根。種善根已増長善法。増善法已得大 T0423_.13.0968c06: 歡喜。藥上。以歡喜心於百億劫樂報不失。 T0423_.13.0968c07: 善男子。如初發意菩提薩埵。不墮惡道總知 T0423_.13.0968c08: 諸法。藥上菩提薩埵白佛言。世尊。云何初 T0423_.13.0968c09: 發意菩提薩埵而見夢也。佛告藥上菩提薩 T0423_.13.0968c10: 埵言。善男子。初發意菩提薩埵。於其夢中 T0423_.13.0968c11: 多見怖畏。何以故。淨一切業不可以身而 T0423_.13.0968c12: 受衆苦。以是罪故夢見怖畏。藥上白佛言。 T0423_.13.0968c13: 世尊。初發心菩提薩埵。夢中見何等怖。佛 T0423_.13.0968c14: 告藥上菩提薩埵。善男子。其人夢見熾然火 T0423_.13.0968c15: 聚。彼菩提薩埵應作是念。以此火聚燒我一 T0423_.13.0968c16: 切煩惱。藥上。是名第一夢見怖畏。又見水 T0423_.13.0968c17: 流垢濁不淨。彼初發心菩提薩埵應作是念。 T0423_.13.0968c18: 漂我一切結縛煩惱。藥上。是名初發心菩提 T0423_.13.0968c19: 薩埵第二夢見大怖畏也。藥上菩提薩埵白 T0423_.13.0968c20: 佛言。世尊。見何怖畏。佛告藥上菩提薩埵 T0423_.13.0968c21: 言。於其夢中自見剃髮。藥上菩提薩埵。 T0423_.13.0968c22: 見已不應恐怖。何以故。應作是念。剃貪瞋 T0423_.13.0968c23: 癡墮六道生。善男子。如是菩提薩埵不墮地 T0423_.13.0968c24: 獄。不墮畜生。不墮餓鬼。不墮龍中。不墮天 T0423_.13.0968c25: 中。藥上。初發心菩提薩埵。唯生清淨佛國 T0423_.13.0968c26: 土中。佛告藥上。當來末世後五百歳。有諸 T0423_.13.0968c27: 菩提薩埵。心願菩提。以發心故。得衆多人 T0423_.13.0968c28: 毀辱打罵。藥上於彼但應爲其説法。菩提薩 T0423_.13.0968c29: 埵不應起於瞋恚之心。佛告藥上。我於無量 T0423_.13.0969a01: 百千億劫行諸苦行。善男子。我不爲資生國 T0423_.13.0969a02: 土財産。爲知諸法實相故。藥上。我行苦行。 T0423_.13.0969a03: 不得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我聞此 T0423_.13.0969a04: 法。即日得阿耨多羅三藐三菩提。藥上。此 T0423_.13.0969a05: 法甚深。如是法門難得聞名。若得聞此法門 T0423_.13.0969a06: 名者。一切得阿耨多羅三藐三菩提。藥上。 T0423_.13.0969a07: 是人得超千劫生死。生淨佛國。善知滅道。 T0423_.13.0969a08: 知第一道。識第一善根。成就無比神通知無 T0423_.13.0969a09: 比滅。藥上。於汝意云何。云何名滅。藥上菩 T0423_.13.0969a10: 提薩埵白佛言。世尊。法處名滅。佛言藥上。 T0423_.13.0969a11: 何等法處。藥上白佛言。世尊。法是法處。如 T0423_.13.0969a12: 世尊説。勤行精進。勤持戒。勤忍辱。是名法 T0423_.13.0969a13: 藏。佛讃藥上菩提薩埵言。善哉善哉。善男 T0423_.13.0969a14: 子。佛問此義汝善解説 T0423_.13.0969a15: 僧伽吒經卷第二 T0423_.13.0969a16: T0423_.13.0969a17: T0423_.13.0969a18: T0423_.13.0969a19: T0423_.13.0969a20: 元*魏優禪尼國王子月婆首那譯 T0423_.13.0969a21: 爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。 T0423_.13.0969a22: 何因縁故如來出世。佛告藥上菩提薩埵言。 T0423_.13.0969a23: 善男子。爲令衆生多聞具足。是故如來出現 T0423_.13.0969a24: 於世。如來出世開甘露法。若如來出世則知 T0423_.13.0969a25: 一切法。以方便故。知世間法出世間法。知 T0423_.13.0969a26: 世間智出世間智。藥上菩提薩埵白佛言。世 T0423_.13.0969a27: 尊。世尊知何等法。佛告藥上菩提薩埵言。 T0423_.13.0969a28: 藥上。如來知正法智。藥上。以是智故總攝 T0423_.13.0969a29: 一切法。藥上。若衆生聞如來出世信法者。 T0423_.13.0969b01: 此是第一利益。藥上。譬如有人出行治生。 T0423_.13.0969b02: 爲得利故將千人衆擔負金寶。彼人父母告 T0423_.13.0969b03: 其人言。子善諦聽。此金寳者是他之物。汝 T0423_.13.0969b04: 好守護莫使亡失。其人持寶未經多時自縱 T0423_.13.0969b05: 放逸。所持金寶悉皆散失。是時彼人憂箭射 T0423_.13.0969b06: 心。羞愧慚恥不能歸家。時彼父母聞已憂愁 T0423_.13.0969b07: 悲泣而説此言。我等生此惡子。但有子名生 T0423_.13.0969b08: 我家内。財物悉皆散失。令我等貧苦。爲他 T0423_.13.0969b09: 奴僕絶望而死。子聞父母既喪亡已亦絶望 T0423_.13.0969b10: 死。如是如是。藥上。佛説此法。於我法中無 T0423_.13.0969b11: 淨信者。彼無所望。臨命終時。爲憂惱箭射 T0423_.13.0969b12: 心而死。如彼父母。爲彼金寶絶望憂惱。如 T0423_.13.0969b13: 是藥上。於我法中無淨心者。臨命終時受諸 T0423_.13.0969b14: 苦痛。先福受盡彼不種善。臨死時至憂惱 T0423_.13.0969b15: 箭射。墮於地獄畜生餓鬼受諸苦痛。作如是 T0423_.13.0969b16: 言。誰救濟我。令我得離地獄畜生餓鬼之 T0423_.13.0969b17: 苦。又如父母告其子言。未來病苦。病有死苦。 T0423_.13.0969b18: 汝等得解脱時見行識生。身受苦痛遍體燋 T0423_.13.0969b19: 惱。自觀已死眼不見色。耳不聞聲。四支皆 T0423_.13.0969b20: 痛必歸於死。遍體頑癡猶如木石無所覺知。 T0423_.13.0969b21: 子答父母語言。莫作是語。令我怖畏。觀身 T0423_.13.0969b22: 無熱。亦無餘病。*唯見死怖。我當歸誰。誰 T0423_.13.0969b23: 救濟我。父母若天誰能救拔。父母答言。祭 T0423_.13.0969b24: 祀天神必得安隱。子答父母。當速祭祀以求 T0423_.13.0969b25: 安樂。速至天祠問守廟人。時彼父母到天 T0423_.13.0969b26: 祠中。燒香求願守廟者言。天神瞋怒。須殺羊 T0423_.13.0969b27: 殺人以用祭祀。汝子可脱。爾時父母自思惟 T0423_.13.0969b28: 言。我等云何我既貧窮。若天神瞋我子必死。 T0423_.13.0969b29: 若天神喜必得大恩。時速歸家盡賣家財得 T0423_.13.0969c01: 羊一口。復語餘人。且貸我金十日相還。若 T0423_.13.0969c02: 無相還我身當爲君作奴僕。其人得金詣市 T0423_.13.0969c03: 買人。所買之人不知當殺以祭天祠。病人父 T0423_.13.0969c04: 母愚癡無智竟不至家。直詣天祠語守廟者。 T0423_.13.0969c05: 汝速爲我設祭天祠。爾時父母自殺羊殺人 T0423_.13.0969c06: 然火祭天。然後天下告彼父母。汝等莫怖。我 T0423_.13.0969c07: 護汝子令得安隱。爾時父母踊躍歡喜作如 T0423_.13.0969c08: 是言。天神與我大恩令我子差。時彼父母 T0423_.13.0969c09: 歡喜還家見兒已死。爾時父母見子死已生 T0423_.13.0969c10: 大愁惱。憂箭射心絶望而死。佛告藥上。善 T0423_.13.0969c11: 男子。近惡知識亦復如是。爾時藥上菩提薩 T0423_.13.0969c12: 埵白佛言。世尊。如是衆生墮於何處。佛告 T0423_.13.0969c13: 藥上菩提薩埵。善男子。莫問是事。藥上菩 T0423_.13.0969c14: 提薩埵白佛言。世尊。願佛慈悲説如是人墮 T0423_.13.0969c15: 在何處。佛告藥上菩提薩埵言。善男子。汝 T0423_.13.0969c16: 今諦聽。其人母者墮於大叫地獄之中。其 T0423_.13.0969c17: 父墮於衆合地獄。其子墮於火燒然地獄。守 T0423_.13.0969c18: 天廟者墮於阿鼻大地獄中。爾時藥上菩提 T0423_.13.0969c19: 薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。彼枉死人生於 T0423_.13.0969c20: 何處。佛告藥上菩提薩埵言。彼枉死人生於 T0423_.13.0969c21: 三十三天之上。藥上菩提薩埵白佛言。世尊。 T0423_.13.0969c22: 彼枉死人何因縁故。生於三十三天之上。佛 T0423_.13.0969c23: 告藥上菩提薩埵言。善男子。汝今諦聽。彼 T0423_.13.0969c24: 人臨死時。起一念淨心歸依佛陀。以此善根 T0423_.13.0969c25: 當六十劫。受於三十三天之樂。八十劫中自 T0423_.13.0969c26: 識宿命。所生之處離諸憂惱。生生之處離諸 T0423_.13.0969c27: 憂惱一切苦滅。藥上近惡知識。不得入於涅 T0423_.13.0969c28: 槃。藥上菩提薩埵白佛言。世尊。云何衆生 T0423_.13.0969c29: 不能入於涅槃。佛告藥上菩提薩埵言欲求 T0423_.13.0970a01: 涅槃者當勤精進。藥上菩提薩埵白佛言。世 T0423_.13.0970a02: 尊。云何名精進。佛告藥上菩提薩埵。善男子。 T0423_.13.0970a03: 精進者名須驢多波帝。逆流之果名精進處。 T0423_.13.0970a04: 娑吉利陀伽彌果名精進處。阿那伽彌果名 T0423_.13.0970a05: 精進處。阿羅訶果名精進處。波羅提迦佛陀 T0423_.13.0970a06: 果名精進處。縁覺之智名精進處。菩提薩埵 T0423_.13.0970a07: 名字。菩提薩埵地果。名精進處。藥上。如是 T0423_.13.0970a08: 等處名精進處。藥上菩提薩埵白佛言。世尊 T0423_.13.0970a09: 世尊云何逆流。云何逆流果。佛告藥上菩提 T0423_.13.0970a10: 薩埵。善男子。譬如有人種於樹木。彼種樹 T0423_.13.0970a11: 已即日生芽。彼樹一日上下各生長一由旬。 T0423_.13.0970a12: 復有一人。亦復種樹不得其所。風動不生移 T0423_.13.0970a13: 置異處。二人共諍互相誹謗。彼人如是共相 T0423_.13.0970a14: 諍論。國王聞之即勅臣言。某處二人互相誹 T0423_.13.0970a15: 謗速往喚來。傍臣受教遣使往捉。時彼使 T0423_.13.0970a16: 人微服而去。至彼人所作如是言。王喚汝等。 T0423_.13.0970a17: 時彼二人驚怖憂愁。王今何故命我二人。是 T0423_.13.0970a18: 時二人既至王所默然而立。時王問言。汝 T0423_.13.0970a19: 等何故共相誹謗而起鬪諍。時彼二人白大 T0423_.13.0970a20: 王言。大王聽我所説。我借得少許空閑之 T0423_.13.0970a21: 處。種植樹林。即日生芽及葉。華果熟者中 T0423_.13.0970a22: 半。此人種植不生芽葉及以華果。須臾數移 T0423_.13.0970a23: 彼種不生。來見謗毀而起鬪諍。大王如是之 T0423_.13.0970a24: 事。大王應知我無罪過。爾時大王。集諸大 T0423_.13.0970a25: 臣滿三十億。告諸臣言。汝等各説諸臣。白 T0423_.13.0970a26: 言。我等不知説何等語。王問諸臣汝等頗見 T0423_.13.0970a27: 即日種樹即生芽葉及以華果熟者中半。爾 T0423_.13.0970a28: 時諸臣從座而起。白大王言。大王。我等不 T0423_.13.0970a29: 能決定信受如此之言。何以故。大王。此事 T0423_.13.0970b01: 希有。爾時大王問彼人言。如汝所説。是事 T0423_.13.0970b02: 實不。爾時彼人白大王言。此實不謬。王復 T0423_.13.0970b03: 答言。如汝所説。如此之事。即日種樹即生 T0423_.13.0970b04: 芽葉及以華果。此事難信。爾時彼人白大王 T0423_.13.0970b05: 言。願王自植知其虚實。時王集三十億臣 T0423_.13.0970b06: 禁守彼人。然後大王自種其樹。不生芽葉。不 T0423_.13.0970b07: 生華果。爾時大王。心大恚怒勅諸臣言。汝等 T0423_.13.0970b08: 速取利斧。彼所種樹仰令斫伐。爾時諸臣受 T0423_.13.0970b09: 王教令斫斷彼樹。一樹斷已生十二樹。斫十 T0423_.13.0970b10: 二樹斷生二十四樹。莖葉華果皆是七寳。爾 T0423_.13.0970b11: 時二十四樹。變生二十四億雞鳥。皆是金嘴 T0423_.13.0970b12: 七寳羽翼。爾時大王復生瞋怒。自執利斧往 T0423_.13.0970b13: 伐彼樹。王斫樹時。從樹出生甘泉美水。時王 T0423_.13.0970b14: 慚愧勅諸臣言。放彼二人。諸臣白言。大王受 T0423_.13.0970b15: *教諸臣去已。放彼二人將至王所。王問其 T0423_.13.0970b16: 人。汝種此樹。斫汝一樹生十二樹。斫十二 T0423_.13.0970b17: 樹生二十四樹。我所種樹不生芽葉。不生華 T0423_.13.0970b18: 果。此事云何。其人答王。如我此福徳大王則 T0423_.13.0970b19: 無如是福徳。爾時三十億大臣。胡跪白其人 T0423_.13.0970b20: 言。汝可治國而居王位。爾時其人。爲諸臣 T0423_.13.0970b21: 衆。而説偈言 T0423_.13.0970b22: 我不求王位 不求世財寳 T0423_.13.0970b23: 心懷無上願 願成二足尊 T0423_.13.0970b24: 得寂滅涅槃 至彼成如來 T0423_.13.0970b25: 爲汝等説法 令到涅槃城 T0423_.13.0970b26: 往昔作不善 令我入王獄 T0423_.13.0970b27: 獄縛受諸苦 罪報悉已盡 T0423_.13.0970b28: 爾時有三萬三千高座。一一高座高二十五 T0423_.13.0970b29: 由旬。一高座上有二十五億雞而在其上。以 T0423_.13.0970c01: 金爲*嘴。七寶羽翼。出人音聲告彼王言。大 T0423_.13.0970c02: 王不善不善斫伐諸樹。以此罪業必入惡道。 T0423_.13.0970c03: 王不知耶。種此樹者是何等人。大王答言。我 T0423_.13.0970c04: 未審之願爲我説。何等大人種此樹耶。雞鳥 T0423_.13.0970c05: 告王。如此人者照明世間名無上士。當度一 T0423_.13.0970c06: 切衆生生老病死。王復問言。彼是何人種樹 T0423_.13.0970c07: 不生。彼作何等不善之業不生。當爲我説。鳥 T0423_.13.0970c08: 答王言。彼是提婆達多種樹不生。無少善根 T0423_.13.0970c09: 樹云何生。爾時三十億大臣。聞此法門。皆得 T0423_.13.0970c10: 十地成就神通。時彼國王亦得十地。得通達 T0423_.13.0970c11: 一切善法三昧。爾時藥上菩提薩埵摩訶薩 T0423_.13.0970c12: 埵白佛言。世尊。何因縁故。此三十億臣。皆得 T0423_.13.0970c13: 十地成就神通。爾時世尊。告藥上菩提薩埵。 T0423_.13.0970c14: 善男子。汝今諦聽。即時微笑。從其面門放八 T0423_.13.0970c15: 萬四千光明。無量種種青黄赤白紅紫光明。 T0423_.13.0970c16: 其光遍照無量世界。照世界已還至佛所。繞 T0423_.13.0970c17: 佛三匝從佛頂入。爾時藥上菩提薩埵摩訶 T0423_.13.0970c18: 薩埵白佛言。世尊。何因縁故。如來現此希有 T0423_.13.0970c19: 之相。若無因縁如來終不現希有事 T0423_.13.0970c20: 佛告藥上菩提薩埵言。善男子。汝見衆人從 T0423_.13.0970c21: 十方來集會此不。藥上菩提薩埵白言。不 T0423_.13.0970c22: 見也世尊。佛告藥上菩提薩埵言。善男子。 T0423_.13.0970c23: 汝觀十方一切世界。爾時藥上菩提薩埵摩 T0423_.13.0970c24: 訶薩埵即觀十方。見東方面有一大樹。覆七 T0423_.13.0970c25: 千由旬。見二萬五千億衆生在彼集會。默然 T0423_.13.0970c26: 而坐不飮不食。復見南方有一大樹。覆七千 T0423_.13.0970c27: 由旬。下有二萬五千億衆生倶共集會。不語 T0423_.13.0970c28: 不食不行默然而住。復見西方有一大樹。覆 T0423_.13.0970c29: 七千由旬。下有二萬五千億衆生倶共集會。 T0423_.13.0971a01: 不語不食不行默然而住。復見北方有一大 T0423_.13.0971a02: 樹。覆七千由旬。下有二萬五千億衆生倶共 T0423_.13.0971a03: 集會。不語不食不行默然而住。復見上方有 T0423_.13.0971a04: 一大樹。覆七千由旬。下有二萬五千億衆生 T0423_.13.0971a05: 倶共集會。不語不食不行默然而住。復見下 T0423_.13.0971a06: 方有一大樹。覆七千由旬。下有二萬五千億 T0423_.13.0971a07: 衆生倶共集會。不語不食不行默然而住。爾 T0423_.13.0971a08: 時藥上菩提薩埵白佛言。世尊。我欲少問如 T0423_.13.0971a09: 來應正遍知。若佛聽許乃敢發問。爾時世 T0423_.13.0971a10: 尊。告藥上菩提薩埵言。善男子。隨汝所問。 T0423_.13.0971a11: 如來悉能爲汝解説。爾時藥上菩提薩埵白 T0423_.13.0971a12: 佛言。世尊。何因縁故。從於十方有無量衆 T0423_.13.0971a13: 生而來集會。以誰神力而來至此。佛告藥上 T0423_.13.0971a14: 菩提薩埵言。自以神力而來至此。爾時藥上 T0423_.13.0971a15: 菩提薩埵白佛言。世尊。我欲觀諸世界。以 T0423_.13.0971a16: 誰神力而往至彼。佛告藥上菩提薩埵。以汝 T0423_.13.0971a17: 神力自往至彼 T0423_.13.0971a18: 爾時藥上菩提薩埵。遶佛三匝忽然不現。過 T0423_.13.0971a19: 九十六億世界有一世界名日月明。彼國有 T0423_.13.0971a20: 佛號日月土如來應供正遍知。與八萬億菩 T0423_.13.0971a21: 提薩埵。恭敬圍遶而爲説法。藥上菩提薩埵 T0423_.13.0971a22: 摩訶薩埵。既到彼國。至日月土如來前。頂 T0423_.13.0971a23: 禮佛足白佛言。世尊。何因縁故。於娑婆世 T0423_.13.0971a24: 界。在釋迦牟尼前觀於十方。見無量衆生 T0423_.13.0971a25: 集會。在此不見。爾時藥上菩提薩埵摩訶薩 T0423_.13.0971a26: 埵。至日月土如來前白佛言。世尊。我過九 T0423_.13.0971a27: 十六億諸佛國土。來至於此不見一人。世 T0423_.13.0971a28: 尊誰見誰聞。無知無覺樹上而生衆生。佛告 T0423_.13.0971a29: 藥上菩提薩埵言。不也。善男子。汝頗見頗 T0423_.13.0971b01: 聞。無知無覺之樹能生人不。藥上白佛言。 T0423_.13.0971b02: 世尊。不見不知。佛告藥上菩提薩埵。汝欲見 T0423_.13.0971b03: 不。我今示汝。藥上白佛言。世尊。願欲見 T0423_.13.0971b04: 之。爾時日月土如來。屈申臂頃百千億衆皆 T0423_.13.0971b05: 悉來集。一一衆生手執香華供養如來。藥上。 T0423_.13.0971b06: 汝今見不。藥上菩提薩埵白佛言。已見世 T0423_.13.0971b07: 尊。已見善逝。佛告藥上。善男子。此諸衆生 T0423_.13.0971b08: 無覺無知悉皆如幻。時彼三萬億衆生各申 T0423_.13.0971b09: 兩手。以諸香華供養如來。藥上菩提薩埵 T0423_.13.0971b10: 白佛言。世尊。此事希有。須臾之間此諸衆 T0423_.13.0971b11: 生。各生百手供養如來尚不得脱。況兩手者。 T0423_.13.0971b12: 佛告藥上菩提薩埵言。如是如是。善男子。 T0423_.13.0971b13: 此諸衆生無覺無知而生而滅。善男子。我身 T0423_.13.0971b14: 亦如是。如幻如化而示生滅。藥上白佛言。 T0423_.13.0971b15: 世尊。何等是少衆生。何者是老衆生。佛告 T0423_.13.0971b16: 藥上。善男子。亦有老者。亦有少者。藥上白 T0423_.13.0971b17: 佛言。世尊。願佛解説。何者是也。佛告藥上。 T0423_.13.0971b18: 無福衰者是老衆生。從彼樹生者是少衆生。 T0423_.13.0971b19: 藥上白佛言。世尊。我欲見彼少衆生等。爾 T0423_.13.0971b20: 時日月土如來即伸右臂。從於四方有百千 T0423_.13.0971b21: 億衆生。倶來集會至如來所。頂禮佛足遶佛 T0423_.13.0971b22: 三匝。在佛前立默然而住。藥上白佛言。世 T0423_.13.0971b23: 尊。此衆生。何故佛前默然而住。佛告藥上。 T0423_.13.0971b24: 善男子。汝不知耶。地大之性無言無説。法 T0423_.13.0971b25: 聚無知無覺。何以故。藥上。此諸少衆生。不 T0423_.13.0971b26: 見生不見滅。不見老病死憂悲苦惱。具受一 T0423_.13.0971b27: 切苦痛之惱。云何而語。是故藥上。如是衆 T0423_.13.0971b28: 生應當教之。爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵 T0423_.13.0971b29: 白佛言。世尊。少衆生者從何所來。何處終。 T0423_.13.0971c01: 當生何處。不知法者。佛告藥上。善男子。汝 T0423_.13.0971c02: 今諦聽。此諸衆生非是人作。非金師作。非鐵 T0423_.13.0971c03: 師作。非木師作。非陶師作。非王者作。男 T0423_.13.0971c04: 女和合惡業而生受諸苦痛。作不善行受如 T0423_.13.0971c05: 是苦名少衆生。藥上彼不與。佛言。不禮如來 T0423_.13.0971c06: 彼受無量無邊之苦。藥上有少衆生不共佛 T0423_.13.0971c07: 語者。受如是無量無邊苦惱。藥上以不善知 T0423_.13.0971c08: 苦因縁故不共佛語。不共佛語故不知善不 T0423_.13.0971c09: 知惡不知生。雖得人身不知生不知滅。藥 T0423_.13.0971c10: 上。是名年少衆生。藥上菩提薩埵白佛言。 T0423_.13.0971c11: 世尊。年少衆生云何生云何滅。佛告藥上菩 T0423_.13.0971c12: 提薩埵言。善男子。譬如有人以木挑火木則 T0423_.13.0971c13: 漸燒。如是藥上。衆生之類初生時苦中苦死 T0423_.13.0971c14: 苦。藥上白佛言。世尊。生時誰生。滅時誰滅。 T0423_.13.0971c15: 佛告藥上。善男子。如佛之生。如佛之滅。譬 T0423_.13.0971c16: 如有人閉在闇室眼無所見。復有異人曾受 T0423_.13.0971c17: 苦惱作是思惟。此人受苦甚爲可愍。若不得 T0423_.13.0971c18: 脱是人必死。以火與之令得少明。時闇室人 T0423_.13.0971c19: 見火歎喜心得安樂。爾時彼火以少因縁熾 T0423_.13.0971c20: 然火焔燒彼闇室。爾時彼人被燒而死。時王 T0423_.13.0971c21: 聞之作如是念。我國衆生若有所犯更不繋 T0423_.13.0971c22: 縛。爾時國王告下人民。汝等諸人莫生怖畏。 T0423_.13.0971c23: 於我國内施汝無畏。若有所犯不加害。汝亦 T0423_.13.0971c24: 不殺。汝皆當安隱莫生怖畏。藥上。如來亦 T0423_.13.0971c25: 復如是。燒諸煩惱滅諸病苦。猶如彼人爲令 T0423_.13.0971c26: 闇室衆生安隱。自燒而死。如來如是。爲諸 T0423_.13.0971c27: 衆生令得安隱。不惜身命拔諸繋縛令得解 T0423_.13.0971c28: 脱。如是藥上。如來永離三毒之惱。爲諸世 T0423_.13.0971c29: 間作大燈明。於地獄畜生餓鬼阿修羅。老少 T0423_.13.0972a01: 衆生拔令解脱 T0423_.13.0972a02: 爾時諸天。於虚空巾。而説偈言 T0423_.13.0972a03: 最勝好福田 一切田中勝 T0423_.13.0972a04: 世間無上尊 増長諸佛子 T0423_.13.0972a05: 佛田最勝田 能除諸怖畏 T0423_.13.0972a06: 大師善方便 守護諸衆生 T0423_.13.0972a07: 住於涅槃界 而示在世間 T0423_.13.0972a08: 令世間寂滅 佛爲無上師 T0423_.13.0972a09: 救護少衆生 亦救老衆生 T0423_.13.0972a10: 三界諸衆生 方便而度之 T0423_.13.0972a11: 閉諸地獄門 及畜生餓鬼 T0423_.13.0972a12: 此世得安樂 他世亦安樂 T0423_.13.0972a13: 爾時如來。即時微笑。而説偈言 T0423_.13.0972a14: 善哉見善人 善哉見佛陀 T0423_.13.0972a15: 善哉聞法者 善哉能敬僧 T0423_.13.0972a16: 善哉此法門 滅除一切惡 T0423_.13.0972a17: 爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。 T0423_.13.0972a18: 何因縁故如來微笑。若無因縁如來終不現 T0423_.13.0972a19: 希有相。佛告藥上。善男子。汝見此等少衆 T0423_.13.0972a20: 生不。藥上白佛言。世尊。唯然已見。佛告 T0423_.13.0972a21: 藥上。善男子。此諸衆生今日皆得住於十地。 T0423_.13.0972a22: 爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵。踊身虚空高 T0423_.13.0972a23: 八萬由旬。共八萬億天子。於如來上散衆妙 T0423_.13.0972a24: 花。地上年少諸衆生等皆禮佛足。爾時藥上。 T0423_.13.0972a25: 於虚空中而作是言。三千大千世界衆生皆 T0423_.13.0972a26: 聞此聲。地獄衆生聞此聲者悉得解脱。三十 T0423_.13.0972a27: 三天聞此音聲皆來集會。時三千大千世界 T0423_.13.0972a28: 六種震動。時大海中八萬四千龍王。動而來 T0423_.13.0972a29: 集。三萬億閻浮提夜叉倶來集會。二萬五千 T0423_.13.0972b01: 億羅刹餓鬼倶來集會。時如來所大衆悉集。 T0423_.13.0972b02: 爾時如來。爲諸年少衆生説法。從十方世界 T0423_.13.0972b03: 有百千億諸菩薩衆。各以自神力倶來集會。 T0423_.13.0972b04: 爾時藥上菩提薩埵白佛言。世尊。從十方國 T0423_.13.0972b05: 有無量菩薩倶來集會。無量天龍夜叉揵闥 T0423_.13.0972b06: 婆阿修羅迦樓羅餓鬼地獄。皆來集會欲聞 T0423_.13.0972b07: 正法。唯願世尊當爲説之。佛告藥上菩提 T0423_.13.0972b08: 薩埵摩訶薩埵言。善男子。汝下至此。爾時 T0423_.13.0972b09: 藥上菩提薩埵。以自神力從上而下向佛合 T0423_.13.0972b10: 掌頂禮佛足白佛言。世尊。法聚。法聚者何 T0423_.13.0972b11: 因縁故。名爲法聚。佛告藥上。善男子。法聚 T0423_.13.0972b12: 者名曰淨行。淨行者能離一切不善之法。善 T0423_.13.0972b13: 男子。汝見如此少衆生不。藥上白佛。唯然 T0423_.13.0972b14: 已見。佛告藥上。此諸衆生離邪婬故。必得 T0423_.13.0972b15: 諸陀羅尼。必得具足一切諸法 T0423_.13.0972b16: 僧伽吒經卷第三 T0423_.13.0972b17: T0423_.13.0972b18: T0423_.13.0972b19: T0423_.13.0972b20: T0423_.13.0972b21: 元*魏優禪尼國王子月婆首那譯 T0423_.13.0972b22: 爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。 T0423_.13.0972b23: 以何方便。令諸衆生悉聞正法。佛告藥上菩 T0423_.13.0972b24: 提薩埵摩訶薩埵言。善男子。有諸衆生我説 T0423_.13.0972b25: 生苦。而不聽受老苦病苦。憂悲之苦。怨憎 T0423_.13.0972b26: 會苦。愛別離苦。死滅之苦。藥上是名一切 T0423_.13.0972b27: 苦。時少衆生聞此法已。合掌禮佛白佛言。 T0423_.13.0972b28: 世尊。我等亦有死耶。佛告年少等。汝一切 T0423_.13.0972b29: 衆生亦歸於死。彼少衆生白佛言。世尊。云 T0423_.13.0972c01: 何死至。佛言善男子。臨死之時滅行識風起。 T0423_.13.0972c02: 識轉風起。識相應風起。善男子。是三種風。 T0423_.13.0972c03: 臨死之時動於行識。彼少衆生白佛言。世尊。 T0423_.13.0972c04: 何等三法。臨死之時惱於身識。佛言。善男 T0423_.13.0972c05: 子。一者刀惱。二者針惱。三者杖惱。是三種 T0423_.13.0972c06: 風惱切其身。彼少衆生白佛言。世尊。何者 T0423_.13.0972c07: 是身。佛言善男子。身名火聚。身名燒然。身 T0423_.13.0972c08: 名愚癡。身名崩壞。身名刺聚。身名丘塚。 T0423_.13.0972c09: 身名水泡。身名重擔。身名生惱。身名老病 T0423_.13.0972c10: 苦惱。身名爲死愛別離怨憎會。是名爲身。 T0423_.13.0972c11: 彼諸年少復白佛言。世尊。如此之身云何名 T0423_.13.0972c12: 死。云何名生。佛言善男子。識滅名死。福徳 T0423_.13.0972c13: 因縁識起名生。善男子。名爲身者有無量億 T0423_.13.0972c14: 筋脈相纒。身有八萬四千毛孔。復有八萬四 T0423_.13.0972c15: 千戸虫。在中而住。彼諸虫等。亦有死滅。人 T0423_.13.0972c16: 將死時。諸虫怖畏。互相噉食。受諸苦痛。男 T0423_.13.0972c17: 女眷屬。生大悲惱。迭相食噉。諸虫相食。唯 T0423_.13.0972c18: 有二虫。七日鬪諍。過七日已。一虫命盡。一 T0423_.13.0972c19: 虫猶存。如彼虫鬪臨死不息。凡夫之人亦 T0423_.13.0972c20: 復如是。乃至臨終諍論不息。不畏生苦。不 T0423_.13.0972c21: 畏老苦。不畏病苦。不畏死苦。如彼二虫至死 T0423_.13.0972c22: 不息。凡夫衆生亦復如是。死至之時賢聖呵 T0423_.13.0972c23: 言。丈夫汝作不善。汝豈不見世間苦耶。不 T0423_.13.0972c24: 見生苦。不見病苦。不見老苦。不見死苦。答 T0423_.13.0972c25: 言。如是已見生苦病苦老苦死苦。汝若見如 T0423_.13.0972c26: 是苦。何不作諸善根。何故不爲後世樂故修 T0423_.13.0972c27: 諸善法。丈夫我復問汝何不作善離於生苦 T0423_.13.0972c28: 老苦病苦及以死苦。云何不修正念之觀。汝 T0423_.13.0972c29: 於閻浮提。豈可不聞犍椎聲耶。不見衆生 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 964 965 966 967 968 969 970 971 972 973 974 975 976 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |