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宗四分比丘隨門要略行儀 (No. 2791_ ) in Vol. 85 654 655 656 657 658 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2791_.85.0654a14: T2791_.85.0654a15: T2791_.85.0654a16: T2791_.85.0654a17: No. 2791 T2791_.85.0654a18: 宗四分比丘隨門要略行儀 T2791_.85.0654a19: T2791_.85.0654a20: 自然□□□□□□□□□□□□□□□
T2791_.85.0654a27: 閴寞法之滅不義。在前規。恐相難。分脈圖 T2791_.85.0654a28: 委務法憑附遠光濟焉 T2791_.85.0654a29: T2791_.85.0654b01: T2791_.85.0654b02: [IMAGE] T2791_.85.0654b03: [IMAGE] T2791_.85.0654b04: [IMAGE] T2791_.85.0654b05: [IMAGE] T2791_.85.0654b06: [IMAGE] T2791_.85.0654b07: [IMAGE] T2791_.85.0654b08: [IMAGE] T2791_.85.0654b09: [IMAGE] T2791_.85.0654b10: [IMAGE] T2791_.85.0654b11: [IMAGE] T2791_.85.0654b12: [IMAGE]
T2791_.85.0654b23: 内。結作戒場。白是如 大徳僧聽此住處比 T2791_.85.0654b24: 丘。稱四方小界相。僧今於此四方小界相内 T2791_.85.0654b25: 結戒場。誰諸長老忍。僧於此四方相内結戒 T2791_.85.0654b26: 場者默然。誰不忍者説。僧已忍於此四方相 T2791_.85.0654b27: 内結戒場竟。僧忍默然故。是事如是持 結大
T2791_.85.0654c01: 四方相内結大界。同一住處同一説戒。白如 T2791_.85.0654c02: 是 大徳僧聽。此住處比丘唱四方大界相。 T2791_.85.0654c03: 僧今於此四方相内結大界。同一住處同一 T2791_.85.0654c04: 説戒。誰諸長老忍僧於此四方相内結大界。 T2791_.85.0654c05: 同一住處同一説戒者默然。誰不忍者説。僧 T2791_.85.0654c06: 已忍。於此四方相内。同一住處同一説戒。 T2791_.85.0654c07: 結大界竟。僧忍默然故。是事如是持 解界
T2791_.85.0654c11: 解大界。白如是 大徳僧聽。此住處比丘。同 T2791_.85.0654c12: 一住處同一説戒。今解大界。誰諸長老忍。僧 T2791_.85.0654c13: 同一住處同一説戒。解大界者默然。誰不忍 T2791_.85.0654c14: 者説。僧已忍同一住處同一説戒。解大界竟。
T2791_.85.0654c19: 大徳僧聽。此住處比丘戒場。僧今解戒場。誰 T2791_.85.0654c20: 諸長老忍。僧集此處解戒場者默然。誰不忍 T2791_.85.0654c21: 者説。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。是
T2791_.85.0655b03: 比丘某甲某事因縁。彼及我身各如法。僧事
T2791_.85.0655b12: 聽。差比丘某甲作受自恣人。白如是 大徳 T2791_.85.0655b13: 僧聽。僧差比丘某甲作受自恣人。誰諸長老 T2791_.85.0655b14: 忍。僧差比丘某甲。作受自恣人者默然。誰不 T2791_.85.0655b15: 忍者説。僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。 T2791_.85.0655b16: 僧忍默然故。是事如是持 五徳白僧自恣法
T2791_.85.0655b22: 我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪願。大徳 T2791_.85.0655b23: 長老哀愍故語我。我若見罪。當如法法懺悔
T2791_.85.0655c13: 僧聽。比丘某甲此住處命過。所有衣鉢坐具 T2791_.85.0655c14: 針筒盛衣器。現前僧應分。今與比丘某甲 T2791_.85.0655c15: 看病人。誰諸長老忍。僧與比丘某甲看病人。 T2791_.85.0655c16: 衣鉢坐具針筒盛衣器者默然。誰不忍者 T2791_.85.0655c17: 説。僧已忍。與某甲比丘看病人衣鉢坐具針 T2791_.85.0655c18: 筒盛衣器竟。僧忍默然故。是事如是持
T2791_.85.0655c23: 忍聽。今差比丘某甲爲僧作分衣人。白如是 T2791_.85.0655c24: 大徳僧聽。今差比丘某甲爲僧作分衣人。 T2791_.85.0655c25: 誰諸長老忍。僧差比丘某甲作分衣人者默 T2791_.85.0655c26: 然。誰不忍者説僧已忍。差比丘某甲爲僧作 T2791_.85.0655c27: 分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持 T2791_.85.0656a01: 分輕物羯磨文 大徳僧聽。比丘某甲此住
T2791_.85.0656a04: 當還與僧。白如是 大徳僧聽。比丘某甲 T2791_.85.0656a05: 此住處命過。所有衣若非衣現前僧應分。僧 T2791_.85.0656a06: 今與比丘某甲比丘某甲。當還與僧。誰諸 T2791_.85.0656a07: 長老忍。比丘某甲此住處命過。所有衣若非 T2791_.85.0656a08: 衣現前僧應分。僧今與比丘某甲比丘某甲。 T2791_.85.0656a09: 當還與僧者默然。誰不忍者説僧己忍持。此 T2791_.85.0656a10: 衣物與比丘某甲比丘某甲。當還與僧竟僧 T2791_.85.0656a11: 忍默然故。是事如是持 三人分亡比丘物
T2791_.85.0656b01: 伽梨是我三衣。數本受持。今爲替換故捨
T2791_.85.0656b06: 一句。餘悉同上 T2791_.85.0656b07: 受持尼師檀法文 大徳一心念。我比丘某
T2791_.85.0656b24: 長老自言。施主是某甲。我持此物施與某甲。 T2791_.85.0656b25: 此衣是某甲已有。長老爲某甲守護。受用隨
T2791_.85.0656c03: 某病因縁故。此蘇油七日藥。爲欲七日共宿
T2791_.85.0656c19: 品覆藏突吉羅。經第二宿已又犯隨展轉覆
T2791_.85.0656c27: 品作覆心。經第二宿已。復犯隨展轉覆藏突
T2791_.85.0657a07: 説戒犯默妄語突吉羅不憶數。是中犯覆藏 T2791_.85.0657a08: 突吉羅不憶數。又犯隨展轉覆藏突吉羅不 T2791_.85.0657a09: 憶數。今向諸佛前發露懺悔。不敢覆藏悔 T2791_.85.0657a10: 即安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不 T2791_.85.0657a11: 覆藏。唯願諸佛憶念清淨戒身具足清淨布
T2791_.85.0657b07: 不敢覆藏。願大徳憶我清淨戒身具足清淨
T2791_.85.0657b26: 大徳爲依止阿闍梨。願大徳爲我作依止阿
T2791_.85.0657c04: 心念。我比丘某甲。先受某甲請。今有某縁
T2791_.85.0657c08: 甲。非時入某聚落至某家。白大徳令知彼。答
T2791_.85.0657c18: 者應人遣訃。某所訃人比丘沙彌倶得應。作 T2791_.85.0657c19: 法云。長老某甲。檀越請我五正食。我有因縁 T2791_.85.0657c20: 不得往。今布施汝。若無人可得應。准僧祇五 T2791_.85.0657c21: 分作心念捨之。我比丘某甲。今朝檀越施我 T2791_.85.0657c22: 五正食。我迴施比丘某甲。檀越於我不繋我
T2791_.85.0658a01: 具。若具念受持。若有長財念説淨。若衣有具 T2791_.85.0658a02: 不具隨無念具。若長衣淨不淨未者念當淨。
T2791_.85.0658a12: 信根澆薄湛爲淨主者。希内衆復於錢寶不 T2791_.85.0658a13: 能令作割捨。乃自手捉持畜。以積業設雖不 T2791_.85.0658a14: 捉遣。淨人捉口可受愆未能得遣。是以今者 T2791_.85.0658a15: 且准聖教令説淨。而畜雖不當宗經。是金杖 T2791_.85.0658a16: 並堪有用。既知斯意。然後方述。宜准彼文用
T2791_.85.0658b01: 淨。五不任種淨。前五果中膚子倶食者事須
T2791_.85.0658b15: 文。幸奉聖心警茲明誡耳 T2791_.85.0658b16: 宗四分比丘隨門要略行儀 T2791_.85.0658b17: T2791_.85.0658b18: T2791_.85.0658b19: T2791_.85.0658b20: T2791_.85.0658b21: T2791_.85.0658b22: T2791_.85.0658b23: T2791_.85.0658b24: T2791_.85.0658b25: T2791_.85.0658b26: T2791_.85.0658b27: T2791_.85.0658b28: T2791_.85.0658b29: T2791_.85.0658c01: T2791_.85.0658c02: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |