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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0099_.02.0283a01: 誰。時彼比丘從座起整衣服。到於佛前偏 T0099_.02.0283a02: 袒右肩。合掌白佛。世尊。我於晨朝入城乞 T0099_.02.0283a03: 食。其心惑亂不攝諸根。行遙見世尊。即自 T0099_.02.0283a04: 斂心攝持諸根。佛告比丘。善哉善哉。汝見 T0099_.02.0283a05: 我已。能自斂心攝持諸根比丘。是法應當 T0099_.02.0283a06: 如是。若見比丘亦應自攝持。若復見比 T0099_.02.0283a07: 丘尼。優婆塞優婆夷。亦當如是攝持諸根。 T0099_.02.0283a08: 當得長夜以義饒益安隱快樂。爾時衆中復 T0099_.02.0283a09: 有異比丘。説偈歎曰 T0099_.02.0283a10: 以其心迷亂 不專繋念住 T0099_.02.0283a11: 晨朝持衣鉢 入城邑乞食 T0099_.02.0283a12: 中路見大師 威徳容儀備 T0099_.02.0283a13: 欣悦生慚愧 即攝持諸根 T0099_.02.0283a14: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0283a15: 雜阿含經卷第三十八 T0099_.02.0283a16: T0099_.02.0283a17: T0099_.02.0283a18: T0099_.02.0283a19: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0283a22: *㮈城乞食。時有異比丘。著衣持鉢入城 T0099_.02.0283a23: 乞食。於其路邊住一樹下。起不善覺以 T0099_.02.0283a24: 依惡貪。爾時世尊見彼比丘。住一樹下。以 T0099_.02.0283a25: 生不善覺依惡貪嗜。而告之曰。比丘比 T0099_.02.0283a26: 丘。莫種苦種。而發熏生臭汁漏流出。若 T0099_.02.0283a27: 比丘種苦種子。自發生臭汁漏流出者。欲 T0099_.02.0283a28: 令蛆蠅不競集者。無有是處。時彼比丘 T0099_.02.0283a29: 作是念。世尊知我心之惡念。即生恐怖身 T0099_.02.0283b01: 毛皆竪。爾時世尊入城乞食畢。還精舍擧 T0099_.02.0283b02: 衣鉢。洗足已入室坐禪。晡時從禪覺。至於 T0099_.02.0283b03: 僧中於衆前敷座而坐。告諸比丘。我今晨 T0099_.02.0283b04: 朝著衣持鉢。入城乞食。見一比丘住於樹 T0099_.02.0283b05: 下。以生不善覺依惡貪嗜。我時見已即告 T0099_.02.0283b06: 之言。比丘比丘。莫種苦種。發熏生臭惡汁 T0099_.02.0283b07: 流出。若有比丘種苦種子。發熏生臭惡汁 T0099_.02.0283b08: 流出。*蛆蠅不集無有是處。時彼比丘即思 T0099_.02.0283b09: 念。佛已知我心之所念。慚愧恐怖心驚毛 T0099_.02.0283b10: 竪。隨路而去。時有異比丘從坐起。整衣 T0099_.02.0283b11: 服偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦種。云 T0099_.02.0283b12: 何生臭。云何汁流。云何*蛆蠅。佛告比丘。忿 T0099_.02.0283b13: 怒煩怨。名曰苦種。五欲功徳。名爲生臭。於 T0099_.02.0283b14: 六觸入處不攝律儀。是名汁流。謂觸入處 T0099_.02.0283b15: 不攝已。貪憂諸惡不善心競生。是名*蛆蠅。 T0099_.02.0283b16: 爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0283b17: 耳目不防護 貪欲從是生 T0099_.02.0283b18: 是名爲苦種 生臭汁潜流 T0099_.02.0283b19: 諸覺觀氣味 依於惡貪嗜 T0099_.02.0283b20: 聚落及空處 若於晝若夜 T0099_.02.0283b21: 遠離修梵行 究竟於苦邊 T0099_.02.0283b22: 若内心寂靜 決定諦明了 T0099_.02.0283b23: 臥覺常安樂 諸惡*蛆蠅滅 T0099_.02.0283b24: 正士所習近 善説賢聖路 T0099_.02.0283b25: 了知八正道 不還更受身 T0099_.02.0283b26: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0283b29: 城乞食。食畢還精舍。洗足已入安陀林坐 T0099_.02.0283c01: 禪。時有異比丘。亦復晨朝著衣持鉢。入舍 T0099_.02.0283c02: 衞城乞食。食畢還精舍。洗足已入安陀林。 T0099_.02.0283c03: 坐一樹下入晝正受。是比丘入*晝正受時。 T0099_.02.0283c04: 有惡不善覺起。依貪嗜心。時有天神依安 T0099_.02.0283c05: 陀林住止者。作是念。此比丘不善不類。於 T0099_.02.0283c06: 安陀林坐禪而起不善覺心依惡貪。我當 T0099_.02.0283c07: 往呵責。作是念已。往語比丘言。比丘比 T0099_.02.0283c08: 丘。作瘡疣耶。比丘答言。當治令愈。天神 T0099_.02.0283c09: 語比丘。瘡如鐵。云何可復。比丘答言。正 T0099_.02.0283c10: 念正智足能令復。天神白言。善哉善哉。此 T0099_.02.0283c11: 是眞賢治瘡。如是治瘡。究竟能愈無有發 T0099_.02.0283c12: 時。爾時世尊晡時從禪覺。還祇樹給孤獨 T0099_.02.0283c13: 園。入僧中於大衆前。敷座而坐。告諸比 T0099_.02.0283c14: 丘。我今晨朝。著衣持鉢入舍衞城乞食。乞 T0099_.02.0283c15: 食還至安陀林坐禪。入*晝正受。有一比丘。 T0099_.02.0283c16: 亦乞食還至安陀林。坐一樹下入*晝正受。 T0099_.02.0283c17: 而彼比丘起不善覺心依惡貪。有天神依 T0099_.02.0283c18: 安陀林住。語比丘言。比丘比丘。作瘡疣 T0099_.02.0283c19: 耶。如上廣説。乃至如是比丘。善哉善哉。此 T0099_.02.0283c20: 治衆賢。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0283c21: 士夫作瘡疣 自生於苦患 T0099_.02.0283c22: 願求世間欲 心依於惡貪 T0099_.02.0283c23: 以生瘡疣故 *蛆蠅競來集 T0099_.02.0283c24: 愛求爲瘡疣 *蛆蠅諸惡覺 T0099_.02.0283c25: 及諸貪嗜心 皆悉從意生 T0099_.02.0283c26: 鑚鑿士夫心 以求華名利 T0099_.02.0283c27: 欲火轉熾然 妄想不善覺 T0099_.02.0283c28: 身心日夜羸 遠離寂靜道 T0099_.02.0283c29: 若内心寂靜 決定智明了 T0099_.02.0284a01: 無有斯瘡疣 見佛安隱路 T0099_.02.0284a02: 正士所遊跡 賢聖善宣説 T0099_.02.0284a03: 明智所知道 不復受諸有 T0099_.02.0284a04: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0284a07: 鉢。入毘舍離乞食。時有年少比丘。出家未 T0099_.02.0284a08: 久不閑法律。當乞食時不知先後次第餘 T0099_.02.0284a09: 比丘見已而告之言。汝是年少。出家未久 T0099_.02.0284a10: 未知法律。莫越莫重。前後失次而行乞 T0099_.02.0284a11: 食。長夜當得不饒益苦。年少比丘言。諸上 T0099_.02.0284a12: 座亦復越次。不隨前後。非獨我也。如是 T0099_.02.0284a13: 再三不能令止。衆多比丘。乞食已還精舍。 T0099_.02.0284a14: 擧衣鉢洗足已。詣佛所稽首禮足。退坐一 T0099_.02.0284a15: 面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持鉢。入毘 T0099_.02.0284a16: 舍離乞食。有一年少比丘。於此法律出家 T0099_.02.0284a17: 未久。行乞食時不以次第。前後復重。諸比 T0099_.02.0284a18: 丘等再三諫不受。而作是言。諸上座亦不 T0099_.02.0284a19: 次第。何故呵我。我等諸比丘三呵不受。故 T0099_.02.0284a20: 來白世尊。唯願世尊。爲除非法。哀愍故。佛 T0099_.02.0284a21: 告諸比丘。如空澤中有大湖水。有大龍象 T0099_.02.0284a22: 而居其中。拔諸藕根。洗去泥土然後食 T0099_.02.0284a23: 之。食已身體肥悦多力多樂。以是因縁常喜 T0099_.02.0284a24: 樂住。有異種族象。形體羸小効彼龍象拔 T0099_.02.0284a25: 其藕根。洗不能淨。合泥土食。食之不消 T0099_.02.0284a26: 體不肥悦。轉轉羸弱。縁斯致死。或同死苦。 T0099_.02.0284a27: 如是宿徳比丘學道日久。不樂嬉戲久修 T0099_.02.0284a28: 梵行。大師所歎。諸餘明智。修梵行者。亦復 T0099_.02.0284a29: 加歎。是等比丘依止城邑聚落。晨朝著衣持 T0099_.02.0284b01: 鉢入城乞食。善護身口。善攝諸根專心繋 T0099_.02.0284b02: 念。能令彼人不信者信。信者不異。若得財 T0099_.02.0284b03: 利衣被飮食床臥湯藥。不染不著不貪不嗜 T0099_.02.0284b04: 不迷不逐。見其過患。見其出離。然復食之。 T0099_.02.0284b05: 食已身心悦澤。得色得力。以是因縁常得 T0099_.02.0284b06: 安樂。彼年少比丘出家未久。未閑法律。依 T0099_.02.0284b07: 諸長老依止聚落。著衣持鉢入村乞食。不 T0099_.02.0284b08: 善護身。不守根門。不專繋念。不能令彼 T0099_.02.0284b09: 不信者信。信者不變。若得財利衣被飮食臥 T0099_.02.0284b10: 具湯藥。染著貪逐。不見過患。不見出離。 T0099_.02.0284b11: 以嗜欲心食。不能令身悦澤安隱快樂。縁 T0099_.02.0284b12: 斯食故轉向於死。或同死苦。所言死者。謂 T0099_.02.0284b13: 捨戒還俗失正法正律。同死苦者。謂犯正 T0099_.02.0284b14: 法律。不識罪相。不知除罪。爾時世尊即 T0099_.02.0284b15: 説偈言 T0099_.02.0284b16: 龍象拔藕根 水洗而食之 T0099_.02.0284b17: 異族象効彼 合泥而取食 T0099_.02.0284b18: 因雜泥食故 羸病遂至死 T0099_.02.0284b19: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0284b22: 後世。應勤習善法。修諸梵行。無有生而不 T0099_.02.0284b23: 死者。而世間人。不勤方便專修善法。修賢 T0099_.02.0284b24: 修義。時魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍 T0099_.02.0284b25: 城寒林中丘塚間。爲諸聲聞如是説法。人 T0099_.02.0284b26: 命甚促。乃至不修賢修義。我今當往爲作 T0099_.02.0284b27: 嬈亂。時魔波旬化作年少。往住佛前而説 T0099_.02.0284b28: 偈言 T0099_.02.0284b29: 常逼迫衆生 得人間長壽 T0099_.02.0284c01: 迷醉放逸心 亦不向死處 T0099_.02.0284c02: 爾時世尊作是念。此是惡魔來作惱亂。即説 T0099_.02.0284c03: 偈言 T0099_.02.0284c04: 常逼迫衆生 受生極短壽 T0099_.02.0284c05: 當勤修精進 猶如救頭然 T0099_.02.0284c06: 勿得須臾懈 令死魔忽至 T0099_.02.0284c07: 知汝是惡魔 速於此滅去 T0099_.02.0284c08: 天魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧 T0099_.02.0284c09: 憂慼即沒不現
T0099_.02.0284c12: 切行不恒不安。非穌息變易之法。乃至當 T0099_.02.0284c13: 止一切有爲行厭離不樂解脱。時魔波旬作 T0099_.02.0284c14: 是念。今沙門瞿曇住王舍城寒林中。爲諸 T0099_.02.0284c15: 聲聞説如是法。一切行無常不恒。非*穌息 T0099_.02.0284c16: 變易之法。乃至當止一切有爲厭離不樂解 T0099_.02.0284c17: 脱。我當往彼爲作嬈亂。即化作年少往 T0099_.02.0284c18: 詣佛所。住於佛前而説偈言 T0099_.02.0284c19: 壽命日夜流 無有窮盡時 T0099_.02.0284c20: 壽命當來去 猶如車輪轉 T0099_.02.0284c21: 爾時世尊作是念。此是惡魔欲作嬈亂。即 T0099_.02.0284c22: 説偈言 T0099_.02.0284c23: 日夜常遷流 壽亦隨損減 T0099_.02.0284c24: 人命漸消亡 猶如小河水 T0099_.02.0284c25: 我知汝惡魔 便自消滅去 T0099_.02.0284c26: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧 T0099_.02.0284c27: 憂慼即沒不現
T0099_.02.0285a01: 入室。斂身正坐專心繋念。時魔波旬作是 T0099_.02.0285a02: 念。今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園。夜起 T0099_.02.0285a03: 經行。於後夜時洗足入室。正身端坐繋念禪 T0099_.02.0285a04: 思。我今當往爲作嬈亂。即化作年少。住於 T0099_.02.0285a05: 佛前而説偈言 T0099_.02.0285a06: 我心於空中 執長繩羂下 T0099_.02.0285a07: 政欲縛沙門 不令汝得脱 T0099_.02.0285a08: 爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0285a09: 説偈言 T0099_.02.0285a10: 我説於世間 五欲意第六 T0099_.02.0285a11: 於彼永已離 一切苦已斷 T0099_.02.0285a12: 我已離彼欲 心意識亦滅 T0099_.02.0285a13: 波旬我知汝 速於此滅去 T0099_.02.0285a14: 時魔波旬作是念。沙門已知我心。慚愧憂慼 T0099_.02.0285a15: 即沒不現
T0099_.02.0285a18: 室。右脇臥息繋念明相。正念正智作起覺 T0099_.02.0285a19: 想。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住王舍城 T0099_.02.0285a20: 迦蘭陀竹園。乃至作起覺想。我今當往爲 T0099_.02.0285a21: 作留難。即化作年少。往住佛前而説偈言 T0099_.02.0285a22: 何眠何故眠 已滅何復眠 T0099_.02.0285a23: 空舍何以眠 得出復何眠 T0099_.02.0285a24: 爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0285a25: 説偈言 T0099_.02.0285a26: 愛網故染著 無愛誰持去 T0099_.02.0285a27: 一切有餘盡 唯佛得安眠 T0099_.02.0285a28: 汝惡魔波旬 於此何所説 T0099_.02.0285a29: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧 T0099_.02.0285b01: 憂慼即沒不現
T0099_.02.0285b04: 現出房經行。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇 T0099_.02.0285b05: 住王舍城耆闍崛山中。夜闇微雨電光時現。 T0099_.02.0285b06: 出房經行。我今當往爲作留難。執大團石 T0099_.02.0285b07: 兩手調弄。到於佛前碎成微塵。爾時世尊 T0099_.02.0285b08: 作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言 T0099_.02.0285b09: 若耆闍崛山 於我前令碎 T0099_.02.0285b10: 於佛等解脱 不能動一毛 T0099_.02.0285b11: 假令四海内 一切諸山地 T0099_.02.0285b12: 放逸之親族 令其碎成塵 T0099_.02.0285b13: 亦不能傾動 如來一毛髮 T0099_.02.0285b14: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0285b15: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0285b18: 房。正身端坐繋念在前。時魔波旬作是念。 T0099_.02.0285b19: 今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中。夜起經 T0099_.02.0285b20: 行。後夜入房。正身端坐繋念在前。我今當 T0099_.02.0285b21: 往爲作留難。即化作大龍遶佛身七匝。擧 T0099_.02.0285b22: 頭臨佛頂上。身如大船。頭如大帆。眼如銅 T0099_.02.0285b23: 鑪。舌如曳電。出息入息若雷雹聲。爾時世尊 T0099_.02.0285b24: 作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言 T0099_.02.0285b25: 猶如空舍宅 牟尼心虚寂 T0099_.02.0285b26: 於中而旋轉 佛身亦如是 T0099_.02.0285b27: 無量凶惡龍 蚊虻蠅蚤等 T0099_.02.0285b28: 普集食其身 不能動毛髮 T0099_.02.0285b29: 破裂於虚空 傾覆於大地 T0099_.02.0285c01: 一切衆生類 悉來作恐怖 T0099_.02.0285c02: 刀矛槍利箭 悉來害佛身 T0099_.02.0285c03: 如是諸暴害 不能傷一毛 T0099_.02.0285c04: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0285c05: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0285c08: 坐或經行。至後夜時洗足入室。安身臥息右 T0099_.02.0285c09: 脇著地。足足相累。繋念明*相。正念正智作 T0099_.02.0285c10: 起覺想。時魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍 T0099_.02.0285c11: 城毘婆羅山七葉樹林石室中。夜起露地若 T0099_.02.0285c12: 坐若行。至後夜時洗足入室而坐。右脇臥息 T0099_.02.0285c13: 足足相累。繋念明*相正念正智。作起覺想。 T0099_.02.0285c14: 我今當往爲作留難。化作年少往住佛前。 T0099_.02.0285c15: 而説偈言 T0099_.02.0285c16: 爲因我故眠 爲是後邊故 T0099_.02.0285c17: 多有錢財寶 何故守空閑 T0099_.02.0285c18: 獨一無等侶 而著於睡眠 T0099_.02.0285c19: 爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0285c20: 説偈言 T0099_.02.0285c21: 不因汝故眠 非爲最後邊 T0099_.02.0285c22: 亦無多錢財 唯集無憂寶 T0099_.02.0285c23: 哀愍世間故 右脇而臥息 T0099_.02.0285c24: 覺亦不疑惑 眠亦不恐怖 T0099_.02.0285c25: 若晝若復夜 無増亦無損 T0099_.02.0285c26: 爲哀衆生眠 故無有損減 T0099_.02.0285c27: 正復以百槍 貫身常掘動 T0099_.02.0285c28: 猶得安隱眠 已離内槍故 T0099_.02.0285c29: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0286a01: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0286a04: 王舍城仙人山側黒石室中。獨一思惟。不 T0099_.02.0286a05: 放逸行修自饒益。時受意解脱身作證。數數 T0099_.02.0286a06: 退轉。一二三四五六反退還復得。時受意解 T0099_.02.0286a07: 脱身作證。尋復退轉。彼尊者瞿低迦作是念。 T0099_.02.0286a08: 我獨一靜處思惟。不放逸行精勤修習。以自饒 T0099_.02.0286a09: 益。時受意解脱身作證。而復數數退轉。乃至 T0099_.02.0286a10: 六反猶復退轉。我今當以刀自殺。莫令第 T0099_.02.0286a11: 七退轉。時魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍 T0099_.02.0286a12: 城毘婆羅山側七葉樹林石窟中。有弟子瞿 T0099_.02.0286a13: 低迦。住王舍城仙人山側黒石室中。獨一靜 T0099_.02.0286a14: 處專精思惟。得時受意解脱身作證。六反退 T0099_.02.0286a15: 轉而復還得。彼作是念。我已六反退而復還 T0099_.02.0286a16: 得。莫令我第七退轉。我寧以刀自殺。莫令 T0099_.02.0286a17: 第七退轉。若彼比丘以刀自殺者莫令自殺 T0099_.02.0286a18: 出我境界去。我今當往告彼大師。爾時波 T0099_.02.0286a19: 旬執琉璃柄琵琶。詣世尊所鼓絃説偈 T0099_.02.0286a20: 大智大方便 自在大神力 T0099_.02.0286a21: 得熾然弟子 而今欲取死 T0099_.02.0286a22: 大牟尼當制 勿令其自殺 T0099_.02.0286a23: 何聞佛世尊 正法律聲聞 T0099_.02.0286a24: 學其所不得 而取於命終 T0099_.02.0286a25: 時魔説此偈已。世尊説偈答言 T0099_.02.0286a26: 波旬放逸種 以自事故來 T0099_.02.0286a27: 堅固具足士 常住妙禪定 T0099_.02.0286a28: 晝夜勤精進 不顧於性命 T0099_.02.0286a29: 見三有可畏 斷除彼愛欲 T0099_.02.0286b01: 已摧伏魔軍 瞿低般涅槃 T0099_.02.0286b02: 波旬心憂惱 琵琶落於地 T0099_.02.0286b03: 内懷憂慼已 即沒而不現 T0099_.02.0286b04: 爾時世尊告諸比丘。汝等當來共至仙人山 T0099_.02.0286b05: 側黒石室所。觀瞿低迦比丘以刀自殺。爾時 T0099_.02.0286b06: 世尊與衆多比丘。往至仙人山側黒石室中。 T0099_.02.0286b07: 見瞿低迦比丘殺身在地。告諸比丘。汝等 T0099_.02.0286b08: 見此瞿低迦比丘殺身在地不。諸比丘白 T0099_.02.0286b09: 佛。唯然。已見世尊。佛告比丘。汝等見瞿低 T0099_.02.0286b10: 迦比丘周匝遶身黒闇烟起充滿四方不。比 T0099_.02.0286b11: 丘白佛。已見世尊。佛告比丘。此是惡魔波 T0099_.02.0286b12: 旬。於瞿低迦善男子身側。周匝求其識神。 T0099_.02.0286b13: 然比丘瞿低迦。以不住心執刀自殺。爾時 T0099_.02.0286b14: 世尊爲瞿低迦比丘受第一記。爾時波旬而 T0099_.02.0286b15: 説偈言 T0099_.02.0286b16: 上下及諸方 遍求彼識神 T0099_.02.0286b17: 都不見其處 瞿低何所之 T0099_.02.0286b18: 爾時世尊復説偈言 T0099_.02.0286b19: 如是堅固士 一切無所求 T0099_.02.0286b20: 拔恩愛根本 瞿低般涅槃 T0099_.02.0286b21: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0286b24: 魔波旬作是念。今沙門瞿曇住欝鞞羅聚 T0099_.02.0286b25: 落尼連禪河側。於菩提樹下成佛未久。我 T0099_.02.0286b26: 當往彼爲作留難。即化作年少往住佛 T0099_.02.0286b27: 前。而説偈言 T0099_.02.0286b28: 獨入一空處 禪思靜思惟 T0099_.02.0286b29: 已捨國財寶 於此復何求 T0099_.02.0286c01: 若求聚落利 何不習近人 T0099_.02.0286c02: 既不習近人 終竟何所得 T0099_.02.0286c03: 爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0286c04: 説偈言 T0099_.02.0286c05: 已得大財利 志足安寂滅 T0099_.02.0286c06: 摧伏諸魔軍 不著於色欲 T0099_.02.0286c07: 獨一而禪思 服食禪妙樂 T0099_.02.0286c08: 是故不與人 周旋相習近 T0099_.02.0286c09: 魔復説偈言 T0099_.02.0286c10: 瞿曇若自知 安隱涅槃道 T0099_.02.0286c11: 獨善無爲樂 何爲強化人 T0099_.02.0286c12: 佛復説偈答言 T0099_.02.0286c13: 非魔所制處 來問度彼岸 T0099_.02.0286c14: 我則以正答 令彼得涅槃 T0099_.02.0286c15: 時得不放逸 不隨魔自在 T0099_.02.0286c16: 魔復説偈言 T0099_.02.0286c17: 有石似凝膏 飛烏欲來食 T0099_.02.0286c18: 竟不得其味 損觜還歸空 T0099_.02.0286c19: 我今亦如彼 徒勞歸天宮 T0099_.02.0286c20: 魔説是已。内懷憂慼心生變悔。低頭伏地 T0099_.02.0286c21: 以指畫地。魔有三女。一名愛欲。二名 T0099_.02.0286c22: 愛念。三名愛樂。來至波旬所而説偈言 T0099_.02.0286c23: 父今何愁慼 士夫何足憂 T0099_.02.0286c24: 我以愛欲繩 縛彼如調象 T0099_.02.0286c25: 牽來至父前 令隨父自在 T0099_.02.0286c26: 魔答女言 T0099_.02.0286c27: 彼已離恩愛 非欲所能招 T0099_.02.0286c28: 已出於魔境 是故我憂愁 T0099_.02.0286c29: 時魔三女。身放光焔熾如雲中電。來詣佛 T0099_.02.0287a01: 所。稽首禮足退住一面。白佛言。我今歸世 T0099_.02.0287a02: 尊足下給侍使令。爾時世尊都不顧視。知 T0099_.02.0287a03: 如來離諸愛欲。心善解脱。如是第二第三 T0099_.02.0287a04: 説。時三魔女自相謂言。士夫有種種隨形愛 T0099_.02.0287a05: 欲。今當各各變化。作百種童女色。作百種 T0099_.02.0287a06: 初嫁色。作百種未産色。作百種已産色。作 T0099_.02.0287a07: 百種中年色。作百種宿年色。作此種種形 T0099_.02.0287a08: 類。詣沙門瞿曇所。作是言。今悉歸尊足下。 T0099_.02.0287a09: 供給使令。作此議已。即作種種變化。如上 T0099_.02.0287a10: 所説詣世尊所稽首禮足。退住一面。白 T0099_.02.0287a11: 佛言。世尊。我等今日歸尊足下。供給使令。 T0099_.02.0287a12: 爾時世尊都不顧念。如來法離諸愛欲。如 T0099_.02.0287a13: 是再三説已。時三魔女自相謂言。若未離欲 T0099_.02.0287a14: 士夫。見我等種種妙體。心則迷亂欲氣衝 T0099_.02.0287a15: 撃。胸臆破裂熱血熏面。然今沙門瞿曇。於 T0099_.02.0287a16: 我等所都不顧眄。如其如來離欲解脱。得 T0099_.02.0287a17: 善解脱想。我等今日。當復各各説偈而問。 T0099_.02.0287a18: 復到佛前。稽首禮足退住一面。愛欲天女 T0099_.02.0287a19: 即説偈言 T0099_.02.0287a20: 獨一禪寂默 捨俗錢財寶 T0099_.02.0287a21: 既捨於世利 今復何所求 T0099_.02.0287a22: 若求聚落利 何不習近人 T0099_.02.0287a23: 竟不習近人 終竟何所得 T0099_.02.0287a24: 佛説偈答言 T0099_.02.0287a25: 已得大財利 志足安寂滅 T0099_.02.0287a26: 摧伏諸魔軍 不著於色欲 T0099_.02.0287a27: 是故不與人 周旋相習近 T0099_.02.0287a28: 愛念天女復説偈言 T0099_.02.0287a29: 多修何妙禪 而度五欲流 T0099_.02.0287b01: 復以何方便 度於第六海 T0099_.02.0287b02: 云何修妙禪 於諸深廣欲 T0099_.02.0287b03: 得度於彼岸 不爲愛所持 T0099_.02.0287b04: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0287b05: 身得止息樂 心得善解脱 T0099_.02.0287b06: 無爲無所作 正念不傾動 T0099_.02.0287b07: 了知一切法 不起諸亂覺 T0099_.02.0287b08: 愛恚睡眠覆 斯等皆已離 T0099_.02.0287b09: 如是多修習 得度於五欲 T0099_.02.0287b10: 亦於第六海 悉得度彼岸 T0099_.02.0287b11: 如是修習禪 於諸深廣欲 T0099_.02.0287b12: 悉得度彼岸 不爲彼所持 T0099_.02.0287b13: 時愛樂天女復説偈言 T0099_.02.0287b14: 已斷除恩愛 淳厚積集欲 T0099_.02.0287b15: 多生人淨信 得度於欲流 T0099_.02.0287b16: 開發明智慧 超踰死魔境 T0099_.02.0287b17: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0287b18: 大方便廣度 入如來法律 T0099_.02.0287b19: 斯等皆已度 慧者復何憂 T0099_.02.0287b20: 時三天女志願不滿。還詣其父魔波旬所。時 T0099_.02.0287b21: 魔波旬遙見女來。説偈弄之 T0099_.02.0287b22: 汝等三女子 自誇説堪能 T0099_.02.0287b23: 咸放身光焔 如電雲中流 T0099_.02.0287b24: 至大精進所 各現其容姿 T0099_.02.0287b25: 反爲其所破 如風飄其綿 T0099_.02.0287b26: 欲以爪破山 齒齧破鐵丸 T0099_.02.0287b27: 欲以髮藕絲 旋轉於大山 T0099_.02.0287b28: 和合悉解脱 而望亂其心 T0099_.02.0287b29: 著能縛風足 令月空中墮 T0099_.02.0287c01: 以手抒大海 氣歔動雪山 T0099_.02.0287c02: 和合悉解脱 亦可令傾動 T0099_.02.0287c03: 於深巨海中 而求安足地 T0099_.02.0287c04: 如來於一切 和合悉解脱 T0099_.02.0287c05: 正覺大海中 求傾動亦然 T0099_.02.0287c06: 如魔波旬弄三女已。即沒不現
T0099_.02.0287c09: 是念。此沙門瞿曇在欝鞞羅住處尼連禪河 T0099_.02.0287c10: 側菩提樹下初成佛道。我今當往爲作留 T0099_.02.0287c11: 難。即自變身。作百種淨不淨色。詣佛所。佛 T0099_.02.0287c12: 遙見波旬百種淨不淨色。作是念。惡魔波旬 T0099_.02.0287c13: 作百種淨不淨色。欲作嬈亂。即説偈言 T0099_.02.0287c14: 長夜生死中 作淨不淨色 T0099_.02.0287c15: 汝何爲作此 不度苦彼岸 T0099_.02.0287c16: 若諸身口意 不作留難者 T0099_.02.0287c17: 魔所不能教 不隨魔自在 T0099_.02.0287c18: 如是知惡魔 於是自滅去 T0099_.02.0287c19: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0287c20: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0287c23: 靜處。專心禪思作如是念。我今解脱苦行。 T0099_.02.0287c24: 善哉。我今善解脱苦行。先修正願。今已果 T0099_.02.0287c25: 得無上菩提。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇 T0099_.02.0287c26: 住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下。初成正 T0099_.02.0287c27: 覺。我今當往爲作留難。即化作年少。住於 T0099_.02.0287c28: 佛前而説偈言 T0099_.02.0287c29: 大修苦行處 能令得清淨 T0099_.02.0288a01: 而今反棄捨 於此何所求 T0099_.02.0288a02: 欲於此求淨 淨亦無由得 T0099_.02.0288a03: 爾時世尊作是念。此魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0288a04: 説偈言 T0099_.02.0288a05: 知諸修苦行 皆與無義倶 T0099_.02.0288a06: 終不獲其利 如弓彈有聲 T0099_.02.0288a07: 戒定聞慧道 我已悉修習 T0099_.02.0288a08: 得第一清淨 其淨無有上 T0099_.02.0288a09: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0288a10: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0288a13: 乞食。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇晨朝著 T0099_.02.0288a14: 衣持鉢。入婆羅聚落乞食。我今當往先入 T0099_.02.0288a15: 其舍。語諸信心婆羅門長者。令沙門瞿曇空 T0099_.02.0288a16: 鉢而出。時魔波旬隨逐佛後。作是唱言。沙 T0099_.02.0288a17: 門沙門。都不得食耶。爾時世尊作是念。 T0099_.02.0288a18: 惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言 T0099_.02.0288a19: 汝新於如來 獲得無量罪 T0099_.02.0288a20: 汝謂呼如來 受諸苦惱耶 T0099_.02.0288a21: 時魔波旬作是言。瞿曇更入聚落。當令得 T0099_.02.0288a22: 食。爾時世尊而説偈言 T0099_.02.0288a23: *正使無所有 安樂而自活 T0099_.02.0288a24: 如彼光音天 常以欣悦食 T0099_.02.0288a25: *正使無所有 安樂而自活 T0099_.02.0288a26: 常以欣悦食 不依於有身 T0099_.02.0288a27: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0288a28: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0288b02: 已解脱人天繩索。汝等亦復解脱人天繩 T0099_.02.0288b03: 索。汝等當行人間。多所過度。多所饒益。 T0099_.02.0288b04: 安樂人天。不須伴行。一一而去。我今亦 T0099_.02.0288b05: 往欝鞞羅住處人間遊行。時魔波旬作是 T0099_.02.0288b06: 念。沙門瞿曇住波羅*㮈仙人住處鹿野苑 T0099_.02.0288b07: 中。爲諸聲聞如是説法。我已解脱人天繩 T0099_.02.0288b08: 索。汝等亦能。汝等各別人間教化。乃至我亦 T0099_.02.0288b09: 當至欝鞞羅住處人間遊行。我今當往爲 T0099_.02.0288b10: 作留難。即化作年少住於佛前。而説偈言 T0099_.02.0288b11: 不脱作脱想 謂呼已解脱 T0099_.02.0288b12: 爲大縛所縛 我今終不放 T0099_.02.0288b13: 爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0288b14: 説偈言 T0099_.02.0288b15: 我已脱一切 人天諸繩索 T0099_.02.0288b16: 已知汝波旬 即自消滅去 T0099_.02.0288b17: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0288b18: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0288b21: 若男若女。從四方來受持三歸。其諸病人。 T0099_.02.0288b22: 若男若女若大若小。皆因來者自稱名字。我 T0099_.02.0288b23: 某甲等。歸佛歸法歸比丘僧。擧村擧邑皆 T0099_.02.0288b24: 悉如是。爾時世尊勤爲聲聞説法。時諸信 T0099_.02.0288b25: 心歸三寶者。斯則皆生人天道中。時魔波 T0099_.02.0288b26: 旬作是念。今沙門瞿曇。住於釋氏石主釋 T0099_.02.0288b27: 氏聚落。勤爲四衆説法。我今當往爲作留 T0099_.02.0288b28: 難。化作年少往住佛前。而説偈言 T0099_.02.0288b29: 何爲勤説法 教化諸人民 T0099_.02.0288c01: 相違不相違 不免於驅馳 T0099_.02.0288c02: 以有繋縛故 而爲彼説法 T0099_.02.0288c03: 爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0288c04: 説偈言 T0099_.02.0288c05: 汝夜叉當知 衆生群集生 T0099_.02.0288c06: 諸有智慧者 孰能不哀愍 T0099_.02.0288c07: 以有哀愍故 不能不教化 T0099_.02.0288c08: 哀愍諸衆生 法自應如是 T0099_.02.0288c09: 惡魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0288c10: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0288c13: 頗有作王能得不殺。不教人殺。一向行 T0099_.02.0288c14: 法。不行非法耶。時魔波旬作是念。今沙 T0099_.02.0288c15: 門瞿曇住石主釋氏聚落。獨一禪思作是念。 T0099_.02.0288c16: 頗有作王不殺生。不教人殺。一向行法。 T0099_.02.0288c17: 不行非法耶。我今當往爲其説法。化作 T0099_.02.0288c18: 年少往住佛前。作是言。如是世尊。如是 T0099_.02.0288c19: 善逝。可得作王不殺生。不教人殺。一向 T0099_.02.0288c20: 行法。不行非法。世尊今可作王。善逝今 T0099_.02.0288c21: 可作王。必得如意。爾時世尊作是念。惡魔 T0099_.02.0288c22: 波旬欲作嬈亂。而告魔言。汝魔波旬。何故 T0099_.02.0288c23: 作是言。作王世尊。作王善逝。可得如意。 T0099_.02.0288c24: 魔白佛言。我面從佛聞作是説。若四如 T0099_.02.0288c25: 意足修習多修習已。欲令雪山王變爲眞 T0099_.02.0288c26: 金。即作不異。世尊今有四如意足修習多修 T0099_.02.0288c27: 習。令雪山王變爲眞金。如意不異。是故 T0099_.02.0288c28: 我白世尊。作王世尊。作王善逝。可得如 T0099_.02.0288c29: 意。佛告波旬。我都無心欲作國王。云何 T0099_.02.0289a01: 當作。我亦無心欲令雪山王變爲眞金。何 T0099_.02.0289a02: 由而變。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0289a03: *正使有眞金 如雪山王者 T0099_.02.0289a04: 一人得此金 亦復不知足 T0099_.02.0289a05: 是故智慧者 金石同一觀 T0099_.02.0289a06: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0289a07: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0289a10: 事。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住於釋氏 T0099_.02.0289a11: 石主釋氏聚落。衆多比丘集供養堂。爲作 T0099_.02.0289a12: 衣故。我今當往爲作留難。化作少壯婆羅 T0099_.02.0289a13: 門像。作大縈髮。著獸皮衣。手執曲杖詣 T0099_.02.0289a14: 供養堂。於衆多比丘前默然而住。須臾語 T0099_.02.0289a15: 諸比丘言。汝等年少出家。膚白髮黒年在盛 T0099_.02.0289a16: 時。應受五欲莊嚴自娯。如何違親背族。悉 T0099_.02.0289a17: 泣別離。信於非家。出家學道。何爲捨現世 T0099_.02.0289a18: 樂。而求他世非時之樂。諸比丘語婆羅門。 T0099_.02.0289a19: 我不捨現世樂求他世非時之樂。乃是捨 T0099_.02.0289a20: 非時樂。就現世樂。波旬復問。云何捨非時 T0099_.02.0289a21: 樂。就現世樂。比丘答言。如世尊説。他世樂 T0099_.02.0289a22: 少味多苦少利多患。世尊説現世樂者。離諸 T0099_.02.0289a23: 熾然。不待時節能自通達。於此觀察縁自 T0099_.02.0289a24: 覺知。婆羅門是名現世樂。時婆羅門三反 T0099_.02.0289a25: 掉頭瘖瘂。以杖築地即沒不現 T0099_.02.0289a26: 時諸比丘即生恐怖。身毛皆竪。此是何等婆 T0099_.02.0289a27: 羅門像。來此作變。即詣佛所稽首禮足退 T0099_.02.0289a28: 坐一面。白佛言。世尊。我等衆多比丘集供 T0099_.02.0289a29: 養堂。爲作衣故。有一盛壯婆羅門。縈髮大 T0099_.02.0289b01: 髻。來詣我所。作是言。汝等年少出家。如上 T0099_.02.0289b02: 廣説。乃至三反掉頭瘖瘂。以杖築地即沒 T0099_.02.0289b03: 不現。我等即生恐怖。身毛皆竪。是何婆羅 T0099_.02.0289b04: 門像來作此變。佛告諸比丘。此非婆羅門。 T0099_.02.0289b05: 是魔波旬來至汝所。欲作嬈亂。爾時世尊 T0099_.02.0289b06: 即説偈言 T0099_.02.0289b07: 凡生諸苦惱 皆由於愛欲 T0099_.02.0289b08: *知世皆劍刺 何人樂於欲 T0099_.02.0289b09: 覺世間有餘 皆悉爲劍刺 T0099_.02.0289b10: 是故黠慧者 當勤自調伏 T0099_.02.0289b11: 巨積眞金聚 猶如雪山王 T0099_.02.0289b12: 一人受用者 意猶不知足 T0099_.02.0289b13: 是故黠慧者 當修平等觀 T0099_.02.0289b14: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0289b17: 石主釋氏聚落乞食。食已還精舍。擧衣鉢 T0099_.02.0289b18: 洗足已。持尼師壇置右肩上。入林中坐 T0099_.02.0289b19: 一樹下。修晝正受作是念。我得善利。於 T0099_.02.0289b20: 正法律出家學道。我得善利。遭遇大師如 T0099_.02.0289b21: 來等正覺。我得善利。得在梵行持戒備徳賢 T0099_.02.0289b22: 善眞實衆中。我今當得賢善命終。於當來 T0099_.02.0289b23: 世。亦當賢善。時魔波旬作是念。今沙門瞿 T0099_.02.0289b24: 曇往石主釋氏聚落。有聲聞弟子名曰善 T0099_.02.0289b25: 覺。著衣持鉢如上廣説。乃至賢善命終。後 T0099_.02.0289b26: 世亦賢。我今當往爲作留難。化作大身。盛 T0099_.02.0289b27: 壯多力見者怖畏。謂其力能翻發動大地。 T0099_.02.0289b28: 至善覺比丘所。善覺比丘遙見大身勇盛壯 T0099_.02.0289b29: 士。即生恐怖。從坐起詣佛所。稽首禮足退 T0099_.02.0289c01: 住一面。白佛言。世尊。我今晨朝著衣持鉢。 T0099_.02.0289c02: 廣説如上。乃至賢善命終。後世亦賢。見有 T0099_.02.0289c03: 大身士夫。勇壯熾盛力能動地見生恐怖心 T0099_.02.0289c04: 驚毛竪。佛告善覺。此非大身士夫。是魔波 T0099_.02.0289c05: 旬欲作嬈亂。汝且還去。依彼樹下修前三 T0099_.02.0289c06: 昧。動作彼魔因斯脱苦。時尊者善覺即還 T0099_.02.0289c07: 本處。至於晨朝著衣持鉢。入石主釋氏聚 T0099_.02.0289c08: 落乞食。食已還精舍。如上廣説。乃至賢善 T0099_.02.0289c09: 命終。後世亦賢。時魔波旬復作是念。此沙 T0099_.02.0289c10: 門瞿曇住於釋氏。有弟子名曰善覺。如上 T0099_.02.0289c11: 廣説。乃至賢善命終。後世亦賢。我今當往 T0099_.02.0289c12: 爲作留難。復化作大身。勇壯熾盛力能發 T0099_.02.0289c13: 地。往住其前。善覺比丘復遙見之。即説偈 T0099_.02.0289c14: 言 T0099_.02.0289c15: 我正信非家 而出家學道 T0099_.02.0289c16: 於佛無價寶 正念繋心住 T0099_.02.0289c17: 隨汝變形色 我心不傾動 T0099_.02.0289c18: 覺汝爲幻化 便可從此滅 T0099_.02.0289c19: 時魔波旬作是念。是沙門已知我心。内懷 T0099_.02.0289c20: 憂慼即沒不現
T0099_.02.0289c23: 聲聞作師子吼。説言已知。已知不知。如來聲 T0099_.02.0289c24: 聞於何等法已知。已知故作師子吼。謂苦 T0099_.02.0289c25: 聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。 T0099_.02.0289c26: 時天魔波旬作是念。沙門瞿曇住波羅*㮈 T0099_.02.0289c27: 國仙人住處鹿野苑中。爲諸聲聞説法。乃至 T0099_.02.0289c28: 已知四聖諦。我今當往爲作留難。化作年 T0099_.02.0289c29: 少住於佛前。而説偈言 T0099_.02.0290a01: 何於大衆中 無畏師子吼 T0099_.02.0290a02: 謂呼無有敵 望調伏一切 T0099_.02.0290a03: 爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0290a04: 説偈言 T0099_.02.0290a05: 如來於一切 甚深正法律 T0099_.02.0290a06: 方便師子吼 於法無所畏 T0099_.02.0290a07: 若有智慧者 何故自憂怖 T0099_.02.0290a08: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0290a09: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0290a12: 五百鉢置於中庭。爾時世尊爲五百比丘。 T0099_.02.0290a13: 説五受陰生滅之法。時魔波旬作是念。沙門 T0099_.02.0290a14: 瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野中。與五百比 T0099_.02.0290a15: 丘倶。乃至説五受陰是生滅法。我今當往 T0099_.02.0290a16: 爲作留難。化作大牛往詣佛所。入彼五百 T0099_.02.0290a17: 鉢間。諸比丘即驅莫令壞鉢。爾時世尊告 T0099_.02.0290a18: 諸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作嬈亂。即 T0099_.02.0290a19: 説偈言 T0099_.02.0290a20: 色受想行識 非我及我所 T0099_.02.0290a21: 若知眞實義 於彼無所著 T0099_.02.0290a22: 心無所著法 超出色結縛 T0099_.02.0290a23: 了達一切處 不住魔境界 T0099_.02.0290a24: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0290a27: 六觸入處集。六觸集。六觸滅。時魔波旬作 T0099_.02.0290a28: 是念。今沙門瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野。 T0099_.02.0290a29: 爲六百比丘説六觸入處。是集法。是滅法。 T0099_.02.0290b01: 我今當往爲作留難。化作壯士。大身勇盛 T0099_.02.0290b02: 力能動地。來詣佛所。彼諸比丘遙見壯士。 T0099_.02.0290b03: 身大勇盛。見生怖畏身毛皆竪。共相謂言。 T0099_.02.0290b04: 彼爲何等形状可畏。爾時世尊告諸比丘。此 T0099_.02.0290b05: 是惡魔欲作嬈亂。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0290b06: 色聲香味觸 及第六諸法 T0099_.02.0290b07: 愛念適可意 世間唯有此 T0099_.02.0290b08: 此是最惡貪 能繋著凡夫 T0099_.02.0290b09: 超越斯等者 是佛聖弟子 T0099_.02.0290b10: 度於魔境界 如日無雲翳 T0099_.02.0290b11: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内 T0099_.02.0290b12: 懷憂慼即沒不現 T0099_.02.0290b13: 雜阿含經卷第三十九 T0099_.02.0290b14: T0099_.02.0290b15: T0099_.02.0290b16: T0099_.02.0290b17: T0099_.02.0290b18: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0290b21: 受者以是因縁。得生天帝釋處。謂天帝 T0099_.02.0290b22: 釋本爲人時。供養父母及家諸尊長。和顏軟 T0099_.02.0290b23: 語。不惡口。不兩舌。常眞實言。於慳悋世 T0099_.02.0290b24: 間。雖在居家而不慳惜。行解脱施勤施。常 T0099_.02.0290b25: 樂行施。施會供養等施一切。爾時世尊即 T0099_.02.0290b26: 説偈言 T0099_.02.0290b27: 供養於父母 及家之尊長 T0099_.02.0290b28: 柔和恭遜辭 離麁言兩舌 T0099_.02.0290b29: 調伏慳悋心 常修眞實語 T0099_.02.0290c01: 彼三十三天 見行七法者 T0099_.02.0290c02: 咸各作是言 當來生此天 T0099_.02.0290c03: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0290c06: 來詣佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世 T0099_.02.0290c07: 尊。見天帝釋不。佛答言見。離車復問。世尊。 T0099_.02.0290c08: 見有鬼似帝釋形以不。佛告離車。我知 T0099_.02.0290c09: 天帝釋。亦知有鬼似天帝釋。亦知彼帝釋 T0099_.02.0290c10: 法。受持彼法縁故得生帝釋處。離車。帝 T0099_.02.0290c11: 釋本爲人時。供養父母。乃至行平等捨。爾 T0099_.02.0290c12: 時世尊即説偈言 T0099_.02.0290c13: 供養於父母 及家之尊長 T0099_.02.0290c14: 柔和恭遜辭 離麁言兩舌 T0099_.02.0290c15: 調伏慳悋心 常修眞實語 T0099_.02.0290c16: 彼三十三天 見行七法者 T0099_.02.0290c17: 咸各作是言 當來生此天 T0099_.02.0290c18: 佛説此經已。時摩訶利離車聞佛所説。歡 T0099_.02.0290c19: 喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0290c22: 首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因何縁 T0099_.02.0290c23: 釋提桓因。名釋提桓因。佛告比丘。釋提桓 T0099_.02.0290c24: 因本爲人時。行於頓施。沙門婆羅門。貧窮 T0099_.02.0290c25: 困苦。求生行路乞。施以飮食錢財穀帛。華 T0099_.02.0290c26: 香嚴具。床臥燈明。以堪能故名釋提桓因。 T0099_.02.0290c27: 比丘復白佛言。世尊。何因何縁故釋提桓因 T0099_.02.0290c28: 復名富蘭陀羅。佛告比丘。彼釋提桓因本 T0099_.02.0290c29: 爲人時。數數行施。衣被飮食乃至燈明。以 T0099_.02.0291a01: 是因縁故名富蘭陀羅。比丘復白佛言。何 T0099_.02.0291a02: 因何縁故。復名摩伽婆。佛告比丘。彼釋提 T0099_.02.0291a03: 桓因本爲人時。名摩伽婆故。釋提桓因。即 T0099_.02.0291a04: 以本名名摩伽婆。比丘復白佛言。何因何 T0099_.02.0291a05: 縁。復名娑婆婆。佛告比丘。彼釋提桓因本 T0099_.02.0291a06: 爲人時。數以婆詵私衣布施供養。以是因 T0099_.02.0291a07: 縁故。釋提桓因名娑婆婆。比丘復白佛言。 T0099_.02.0291a08: 世尊。何因何縁。釋提桓因復名憍尸迦。佛 T0099_.02.0291a09: 告比丘。彼釋提桓因本爲人時。爲憍尸族 T0099_.02.0291a10: 姓人。以是因縁故。彼釋提桓因復名憍尸 T0099_.02.0291a11: 迦。比丘問佛言。世尊。何因何縁。彼釋提桓 T0099_.02.0291a12: 因名舍脂鉢低。佛告比丘。彼阿修羅女名 T0099_.02.0291a13: 曰舍脂。爲天帝釋第一天后。是故帝釋名 T0099_.02.0291a14: 舍脂鉢低。比丘白佛言。世尊。何因何縁。釋 T0099_.02.0291a15: 提桓因復名千眼。佛告比丘。彼釋提桓因本 T0099_.02.0291a16: 爲人時。聰明智慧。於一坐間思千種義。觀 T0099_.02.0291a17: 察稱量。以是因縁。彼天帝釋復名千眼。比 T0099_.02.0291a18: 丘白佛。何因何縁。彼釋提桓因復名因提 T0099_.02.0291a19: 利。佛告比丘。彼天帝釋於諸三十三天。爲 T0099_.02.0291a20: 王爲主。以是因縁故。彼天帝釋名因提利。 T0099_.02.0291a21: 佛告比丘。然彼釋提桓因本爲人時。受持 T0099_.02.0291a22: 七種受。以是因縁得天帝釋。何等爲七。 T0099_.02.0291a23: 釋提桓因本爲人時。供養父母。乃至等行 T0099_.02.0291a24: 惠施。是爲七種受。以是因縁爲天帝釋。爾 T0099_.02.0291a25: 時世尊即説偈言。如上廣説。佛説此經已。 T0099_.02.0291a26: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0291a29: 時有一夜叉鬼。醜陋惡色。在帝釋空座上 T0099_.02.0291b01: 坐。三十三天見此鬼醜陋惡色在帝釋空 T0099_.02.0291b02: 座上坐。見已咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已 T0099_.02.0291b03: 彼鬼如是如是。隨瞋恚漸漸端正。時三十 T0099_.02.0291b04: 三天往詣天帝釋白帝釋言。憍尸迦。當 T0099_.02.0291b05: 知有一異鬼醜陋惡色。在天王空座上坐。我 T0099_.02.0291b06: 等諸天見彼鬼醜陋惡色坐天王座。極生 T0099_.02.0291b07: 瞋恚。隨彼諸天瞋恚。彼鬼隨漸端正。釋提 T0099_.02.0291b08: 桓因告諸三十三天。彼是瞋恚對治鬼。爾時 T0099_.02.0291b09: 天帝釋自往彼鬼所。整衣服偏袒右肩。合 T0099_.02.0291b10: 掌三稱名字而言。仁者我是釋提桓因。隨 T0099_.02.0291b11: 釋提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是如是 T0099_.02.0291b12: 隨漸醜陋。即復不現。時釋提桓因自坐已。 T0099_.02.0291b13: 而説偈言 T0099_.02.0291b14: 人當莫瞋恚 見瞋莫瞋報 T0099_.02.0291b15: 於惡莫生惡 當破壞憍慢 T0099_.02.0291b16: 不瞋亦不害 名住賢聖衆 T0099_.02.0291b17: 惡罪起瞋恚 堅住如石山 T0099_.02.0291b18: 盛瞋恚能持 如制逸馬車 T0099_.02.0291b19: 我説善御士 非謂執繩者 T0099_.02.0291b20: 佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天爲自在 T0099_.02.0291b21: 王。歎説不瞋。汝等如是。正信非家出家學 T0099_.02.0291b22: 道。亦應讃歎不瞋。當如是學。佛説此經 T0099_.02.0291b23: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0291b26: 城乞食。乞食已還精舍。擧衣鉢洗足已。 T0099_.02.0291b27: 持尼師壇著右肩上。至安陀林布尼師壇。 T0099_.02.0291b28: 坐一樹下入晝正受。爾時祇桓中有兩比 T0099_.02.0291b29: 丘諍起。一人罵詈。一人默然。其罵詈者。即 T0099_.02.0291c01: 便改悔懺謝於彼。而彼比丘不受其懺。以 T0099_.02.0291c02: 不受懺故。時精舍中衆多比丘。共相勸諫高 T0099_.02.0291c03: 聲閙亂。爾時世尊以淨天耳過於人耳。聞 T0099_.02.0291c04: 祇*桓中高聲閙亂。聞已從禪覺還精舍。於 T0099_.02.0291c05: 大衆前敷座而坐。告諸比丘。我今晨朝乞 T0099_.02.0291c06: 食。還至安陀林坐禪<#0291_16/>人晝正受。聞精舍中 T0099_.02.0291c07: 高聲大聲紛紜閙亂。竟爲是誰。比丘白佛。 T0099_.02.0291c08: 此精舍中。有二比丘諍起。一比丘罵。一者 T0099_.02.0291c09: 默然。時罵比丘尋向悔謝。而彼不受。縁不 T0099_.02.0291c10: 受故多人勸諫。故致大聲高聲閙亂。佛告 T0099_.02.0291c11: 比丘。云何比丘愚癡之人。人向悔謝。不受 T0099_.02.0291c12: 其懺。若人懺而不受者。是愚癡人。長夜當 T0099_.02.0291c13: 得不饒益苦。諸比丘。過去世時。釋提桓因。 T0099_.02.0291c14: 有三十三天共諍。説偈教誡言 T0099_.02.0291c15: 於他無害心 瞋亦不纒結 T0099_.02.0291c16: 懷恨不經久 於瞋以不住 T0099_.02.0291c17: 雖復瞋恚盛 不發於麁言 T0099_.02.0291c18: 不求彼開節 揚人之虚短 T0099_.02.0291c19: 常當自防護 以義内省察 T0099_.02.0291c20: 不怒亦不害 常與賢聖倶 T0099_.02.0291c21: 若與惡人倶 剛彊猶山石 T0099_.02.0291c22: 盛恚能自持 如制逸馬車 T0099_.02.0291c23: 我説爲善御 非謂執繩者 T0099_.02.0291c24: 佛告諸比丘。釋提桓因。於三十三天爲自 T0099_.02.0291c25: 在王。常行忍辱。亦復讃歎行忍者。汝等比 T0099_.02.0291c26: 丘。正信非家出家學道。當行忍辱讃歎忍 T0099_.02.0291c27: 者。應當學。佛説此經已。諸比丘聞佛所 T0099_.02.0291c28: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0292a02: 阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語毘摩質多 T0099_.02.0292a03: 羅阿修羅王。莫得各各共相殺害。但當論 T0099_.02.0292a04: 議理屈者伏。毘摩質多羅阿修羅王言。設共 T0099_.02.0292a05: 論*議。誰當證知理之通塞。天帝釋言。諸天 T0099_.02.0292a06: 衆中自有智慧明記識者。阿修羅衆亦復自 T0099_.02.0292a07: 有明記識者。毘摩質多羅阿修羅言。可爾。 T0099_.02.0292a08: 釋提桓因言。汝等可先立論。然後我當隨 T0099_.02.0292a09: 後立論。則不爲難。時毘摩質多羅阿修羅 T0099_.02.0292a10: 王。即説偈立論言 T0099_.02.0292a11: 我若行忍者 於事則有闕 T0099_.02.0292a12: 愚癡者當言 怖畏故行忍 T0099_.02.0292a13: 釋提桓因説偈答言 T0099_.02.0292a14: 正使愚癡者 言恐怖故忍 T0099_.02.0292a15: 及其不言者 於理何所傷 T0099_.02.0292a16: 但自觀其義 亦觀於他義 T0099_.02.0292a17: 彼我悉獲安 斯忍爲最上 T0099_.02.0292a18: 毘摩質多羅阿修羅復説偈言 T0099_.02.0292a19: 若不制愚癡 愚癡則傷人 T0099_.02.0292a20: 猶如兇惡牛 捨走逐觸人 T0099_.02.0292a21: 執杖而強制 怖畏則調伏 T0099_.02.0292a22: 是故堅持杖 折伏彼愚夫 T0099_.02.0292a23: 帝釋復説偈言 T0099_.02.0292a24: 我常觀察彼 制彼愚夫者 T0099_.02.0292a25: 愚者瞋恚盛 智以靜默伏 T0099_.02.0292a26: 不瞋亦不害 常與賢聖倶 T0099_.02.0292a27: 惡罪起瞋恚 堅住如石山 T0099_.02.0292a28: 盛瞋恚能持 如制逸馬車 T0099_.02.0292a29: 我説善御士 非謂執繩者 T0099_.02.0292b01: 爾時天衆中有天智慧者。阿修羅衆中有阿 T0099_.02.0292b02: 修羅智慧者。於此偈思惟稱量觀察。作是 T0099_.02.0292b03: 念。毘摩質多羅阿修羅所説偈。終竟長夜起 T0099_.02.0292b04: 於鬪訟戰諍。當知毘摩質多羅阿修羅王。教 T0099_.02.0292b05: 人長夜鬪訟戰諍。釋提桓因所説偈。長夜終 T0099_.02.0292b06: 竟息於鬪訟戰諍。當知天帝釋。長夜教人 T0099_.02.0292b07: 息於鬪訟戰諍。當知帝釋善論得勝。佛告 T0099_.02.0292b08: 諸比丘。釋提桓因以善論*議。伏阿修羅。諸 T0099_.02.0292b09: 比丘。釋提桓因於三十三天爲自在王。立 T0099_.02.0292b10: 於善論。讃歎善論。汝等比丘。亦應如是。 T0099_.02.0292b11: 正信非家出家學道。亦當善論讃歎善論。 T0099_.02.0292b12: 應當學。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0292b13: 喜奉行
T0099_.02.0292b16: 帝釋。天阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十 T0099_.02.0292b17: 三天衆言。今日諸天與阿修羅軍戰。諸天 T0099_.02.0292b18: 得勝。阿修羅不如者。當生擒毘摩質多羅 T0099_.02.0292b19: 阿修羅王。以五繋縛將還天宮。毘摩質多 T0099_.02.0292b20: 羅阿修羅王告阿修羅衆。今日諸天阿修羅 T0099_.02.0292b21: 共戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當生擒釋 T0099_.02.0292b22: 提桓因。以五繋縛將還阿修羅宮。當其戰 T0099_.02.0292b23: 時。諸天得勝。阿修羅不如。時彼諸天捉得 T0099_.02.0292b24: 毘摩質多羅阿修羅王。以五繋縛將還天 T0099_.02.0292b25: 宮。縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門 T0099_.02.0292b26: 入出之時。毘摩質多羅阿修羅縛在門側。瞋 T0099_.02.0292b27: 恚罵詈。時帝釋御者見阿修羅王。身被五 T0099_.02.0292b28: 縛在於門側。帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。見 T0099_.02.0292b29: 已即便説偈白帝釋言 T0099_.02.0292c01: 釋今爲畏彼 爲力不足耶 T0099_.02.0292c02: 能忍阿修羅 面前而罵辱 T0099_.02.0292c03: 釋即答言 T0099_.02.0292c04: 不以畏故忍 亦非力不足 T0099_.02.0292c05: 何有黠慧人 而與愚夫對 T0099_.02.0292c06: 御者復白言 T0099_.02.0292c07: 若但行忍者 於事則有闕 T0099_.02.0292c08: 愚癡者當言 畏怖故行忍 T0099_.02.0292c09: 是故當苦治 以智制愚癡 T0099_.02.0292c10: 帝釋答言 T0099_.02.0292c11: 我常觀察彼 制彼愚夫者 T0099_.02.0292c12: 見愚者瞋盛 智以靜默伏 T0099_.02.0292c13: 非力而爲力 是彼愚癡力 T0099_.02.0292c14: 愚癡違遠法 於道則無有 T0099_.02.0292c15: 若使有大力 能忍於劣者 T0099_.02.0292c16: 是則爲上忍 無力何有忍 T0099_.02.0292c17: 於他極罵辱 大力者能忍 T0099_.02.0292c18: 是則爲上忍 無力何所忍 T0099_.02.0292c19: 於己及他人 善護大恐怖 T0099_.02.0292c20: 知彼瞋恚盛 還自守靜默 T0099_.02.0292c21: 於二義倶備 自利亦利他 T0099_.02.0292c22: 謂言愚夫者 以不見法故 T0099_.02.0292c23: 愚夫謂勝忍 重増其惡口 T0099_.02.0292c24: 未知忍彼罵 於彼常得勝 T0099_.02.0292c25: 於勝己行忍 是名恐怖忍 T0099_.02.0292c26: 於等者行忍 是名忍諍忍 T0099_.02.0292c27: 於劣者行忍 是則爲上忍 T0099_.02.0292c28: 佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天。爲自在 T0099_.02.0292c29: 王。常行忍辱。讃歎於忍。汝等比丘。正信非 T0099_.02.0293a01: 家出家學道亦應如是行忍。讃歎於忍應 T0099_.02.0293a02: 當學。佛説經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0293a03: 奉行
T0099_.02.0293a06: 桓因欲入園觀。時勅其御者。令嚴駕千馬 T0099_.02.0293a07: 之車詣於園觀。御者奉勅。即嚴駕千馬之 T0099_.02.0293a08: 車。往白帝釋。唯倶尸迦。嚴駕已竟。唯王知 T0099_.02.0293a09: 時。天帝釋即下常勝殿。東向合掌禮佛。 T0099_.02.0293a10: 爾時御者見即心驚毛竪。馬鞭落地。時天 T0099_.02.0293a11: 帝釋。見御者心驚毛竪。馬鞭落地。即説偈 T0099_.02.0293a12: 言 T0099_.02.0293a13: 汝見何憂怖 馬鞭落於地 T0099_.02.0293a14: 御者説偈白帝釋言 T0099_.02.0293a15: 見王天帝釋 爲舍脂之夫 T0099_.02.0293a16: 所以生恐怖 馬鞭落地者 T0099_.02.0293a17: 常見天帝釋 一切諸大地 T0099_.02.0293a18: 人天大小王 及四護世主 T0099_.02.0293a19: 三十三天衆 悉皆恭敬禮 T0099_.02.0293a20: 何處更有尊 尊於帝釋者 T0099_.02.0293a21: 而今正東向 合掌修敬禮 T0099_.02.0293a22: 爾時帝釋説偈答言 T0099_.02.0293a23: 我實於一切 世間大小王 T0099_.02.0293a24: 及四護世王 三十三天衆 T0099_.02.0293a25: 最爲其尊*王 故悉來恭敬 T0099_.02.0293a26: 而復有世間 隨順等正覺 T0099_.02.0293a27: 名號滿天師 故我稽首禮 T0099_.02.0293a28: 御者復白言 T0099_.02.0293a29: 是必世間勝 故使天王釋 T0099_.02.0293b01: 恭敬而合掌 東向稽首禮 T0099_.02.0293b02: 我今亦當禮 天王所禮者 T0099_.02.0293b03: 時天帝釋舍脂之夫。説如是偈禮佛已乘 T0099_.02.0293b04: 千馬車往詣園觀。佛告諸比丘。彼天帝 T0099_.02.0293b05: 釋。於三十三天爲自在王。尚恭敬佛。亦復 T0099_.02.0293b06: 讃歎恭敬於佛。汝等比丘。正信非家出家 T0099_.02.0293b07: 學道。亦應如是恭敬於佛。亦當讃歎恭 T0099_.02.0293b08: 敬佛者。應當學。佛説此經已。諸比丘聞 T0099_.02.0293b09: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0293b12: 勝殿。合掌東向敬禮尊法。乃至佛説此經 T0099_.02.0293b13: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0293b14: 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤獨園。 T0099_.02.0293b15: 如上廣説差別者。爾時帝釋説偈答御者 T0099_.02.0293b16: 言 T0099_.02.0293b17: 我實爲大地 世間大小王 T0099_.02.0293b18: 及四護世主 三十三天衆 T0099_.02.0293b19: 如是等一切 悉尊重恭敬 T0099_.02.0293b20: 然復有淨戒 長夜入正受 T0099_.02.0293b21: 正信而出家 究竟諸梵行 T0099_.02.0293b22: 故我於彼所 尊重恭敬禮 T0099_.02.0293b23: 又調伏貪恚 超越愚癡境 T0099_.02.0293b24: 修學不放逸 亦恭敬禮彼 T0099_.02.0293b25: 貪欲瞋恚癡 悉已永不著 T0099_.02.0293b26: 漏盡阿羅漢 復應敬禮彼 T0099_.02.0293b27: 若復在居家 奉持於淨戒 T0099_.02.0293b28: 如法修布薩 亦復應敬禮 T0099_.02.0293b29: 御者白帝釋言 T0099_.02.0293c01: 是必世間勝 故天王敬禮 T0099_.02.0293c02: 我亦當如是 隨天王恭敬 T0099_.02.0293c03: 諸比丘。彼天帝釋舍脂之夫。敬禮法僧。亦復 T0099_.02.0293c04: 讃歎禮法僧者。汝等已能正信非家。出家 T0099_.02.0293c05: 學道。亦當如是敬禮法僧。當復讃歎禮法 T0099_.02.0293c06: 僧者。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0293c07: 奉行
T0099_.02.0293c10: 帝釋。欲入園觀。王勅御者。令嚴駕千馬之 T0099_.02.0293c11: 車。御者受教即嚴駕已。還白帝釋。乘已嚴 T0099_.02.0293c12: 駕。*唯王知時。爾時帝釋從常勝殿來下。 T0099_.02.0293c13: 周向諸方合掌恭敬。時彼御者見天帝釋 T0099_.02.0293c14: 從殿來下。住於中庭。周向諸方合掌恭敬。 T0099_.02.0293c15: 見已驚怖。馬鞭落地。而説偈言 T0099_.02.0293c16: 諸方唯有人 臭穢胞胎生 T0099_.02.0293c17: 神處穢死尸 飢渇常燋然 T0099_.02.0293c18: 何故憍尸迦 故重於非家 T0099_.02.0293c19: 爲我説其義 飢渇願欲聞 T0099_.02.0293c20: 時天帝釋説偈答言 T0099_.02.0293c21: 我正恭敬彼 能出非家者 T0099_.02.0293c22: 自在遊諸方 不計其行止 T0099_.02.0293c23: 城邑國土色 不能累其心 T0099_.02.0293c24: 不畜資生具 一往無欲定 T0099_.02.0293c25: 往則無所求 唯無爲爲樂 T0099_.02.0293c26: 言則定善言 不言則寂定 T0099_.02.0293c27: 諸天阿修羅 各各共相違 T0099_.02.0293c28: 人間自共諍 相違亦如是 T0099_.02.0293c29: 唯有出家者 於諸諍無諍 T0099_.02.0294a01: 於一切衆生 放捨於刀杖 T0099_.02.0294a02: 於財離財色 不醉亦不荒 T0099_.02.0294a03: 遠離一切惡 是故敬禮彼 T0099_.02.0294a04: 是時御者復説偈言 T0099_.02.0294a05: 天王之所敬 是必世間勝 T0099_.02.0294a06: 故我從今日 當禮出家人 T0099_.02.0294a07: 如是説已。天帝釋敬禮諸方一切僧畢。昇 T0099_.02.0294a08: 於馬車遊觀園林。佛告比丘。彼天帝釋於 T0099_.02.0294a09: 三十三天。爲自在王。而常恭敬衆僧。亦常 T0099_.02.0294a10: 讃歎恭敬僧功徳。汝等比丘。正信非家出 T0099_.02.0294a11: 家學道。亦當如是恭敬衆僧。亦當讃歎敬 T0099_.02.0294a12: 僧功徳。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0294a13: 喜奉行
T0099_.02.0294a16: 修羅王興四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。時 T0099_.02.0294a17: 三十三天欲共鬪戰。時天帝釋聞阿修羅王 T0099_.02.0294a18: 興四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。來欲共戰。 T0099_.02.0294a19: 聞已即告宿毘梨天子言。阿公知不。阿修 T0099_.02.0294a20: 羅興四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。欲與三 T0099_.02.0294a21: 十三天共戰。阿公可勅三十三天。興四種 T0099_.02.0294a22: 兵象兵馬兵車兵歩兵。與彼阿修羅共戰。爾 T0099_.02.0294a23: 時宿毘梨天子受帝釋教還自天宮。慢緩寛 T0099_.02.0294a24: 縱不勤方便。阿修羅衆已出在道路。帝釋 T0099_.02.0294a25: 聞已。復告宿毘梨天子。阿公。阿修羅軍已 T0099_.02.0294a26: 在道路。阿公。可速告令起四種兵。與阿修 T0099_.02.0294a27: 羅戰。宿毘梨天子受帝釋教已。即復還宮 T0099_.02.0294a28: 懈怠寛縱。時阿修羅王軍已垂至。釋提桓因 T0099_.02.0294a29: 聞阿修羅軍已在近路。復告宿毘梨天子。 T0099_.02.0294b01: 阿公知不。阿修羅軍已在近路。阿公。速告 T0099_.02.0294b02: 諸天起四種兵。時宿毘梨天子即説偈言 T0099_.02.0294b03: 若有不起處 無爲安隱樂 T0099_.02.0294b04: 得如是處者 無作亦無憂 T0099_.02.0294b05: 當與我是處 令我得安隱 T0099_.02.0294b06: 爾時帝釋説偈答言 T0099_.02.0294b07: 若有不起處 無爲安隱樂 T0099_.02.0294b08: 若得是處者 無作亦無憂 T0099_.02.0294b09: 汝得是處者 亦應將我去 T0099_.02.0294b10: 宿毘梨天子復説偈言 T0099_.02.0294b11: 若處無方便 不起安隱樂 T0099_.02.0294b12: 若得彼處者 無作亦無憂 T0099_.02.0294b13: 當與我是處 令我得安隱 T0099_.02.0294b14: 時天帝釋復説偈答言 T0099_.02.0294b15: 若處無方便 不起安隱樂 T0099_.02.0294b16: 若人得是處 無作亦無憂 T0099_.02.0294b17: 汝得是處者 亦應將我去 T0099_.02.0294b18: 宿毘梨天子復説偈言 T0099_.02.0294b19: 若處不放逸 不起安隱樂 T0099_.02.0294b20: 若人得是處 無作亦無憂 T0099_.02.0294b21: 當與我是處 令得安隱樂 T0099_.02.0294b22: 時天帝釋復説偈言 T0099_.02.0294b23: 若處不放逸 不起安隱樂 T0099_.02.0294b24: 若人得是處 無作亦無憂 T0099_.02.0294b25: 汝得是處者 亦應將我去 T0099_.02.0294b26: 宿毘梨復説偈言 T0099_.02.0294b27: 懶惰無所起 不知作已作 T0099_.02.0294b28: 行欲悉皆會 當與我是處 T0099_.02.0294b29: 時天帝釋復説偈言 T0099_.02.0294c01: 懶惰無所起 得究竟安樂 T0099_.02.0294c02: 汝得彼處者 亦應將我去 T0099_.02.0294c03: 宿毘梨天子復説偈言 T0099_.02.0294c04: 無事亦得樂 無作亦無憂 T0099_.02.0294c05: 若與我是處 令我得安樂 T0099_.02.0294c06: 天帝釋復説偈言 T0099_.02.0294c07: 若見若復聞 衆生無所作 T0099_.02.0294c08: 汝得是處者 亦應將我去 T0099_.02.0294c09: 汝若畏所作 不念於有爲 T0099_.02.0294c10: 但當速淨除 涅槃之徑路 T0099_.02.0294c11: 時宿毘梨天子。嚴四兵象兵馬兵車兵歩兵 T0099_.02.0294c12: 與阿修羅戰。摧阿修羅衆。諸天得勝還歸 T0099_.02.0294c13: 天宮。佛告諸比丘。釋提桓因興四種兵。與 T0099_.02.0294c14: 阿修羅戰。精勤得勝。諸比丘。釋提桓因於 T0099_.02.0294c15: 三十三天。爲自在王。常以精勤方便。亦常 T0099_.02.0294c16: 讃歎精勤之徳。汝等比丘。正信非家出家學 T0099_.02.0294c17: 道。當勤精進讃歎精勤。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0294c18: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0294c21: 聚落。有諸仙人。於聚落邊空閑處住止。時 T0099_.02.0294c22: 有諸天阿修羅。去聚落不遠對陣戰鬪。爾 T0099_.02.0294c23: 時毘摩質多羅阿修羅王除去五飾。脱去天 T0099_.02.0294c24: 冠。却傘蓋。除劍刀。屏寶拂。脱革屣。至彼 T0099_.02.0294c25: 仙人住處。入於門内周向看視。不顧眄 T0099_.02.0294c26: 諸仙人。亦不問訊。看已還出。時有一仙人。 T0099_.02.0294c27: 遙見毘摩質多羅阿修羅王。除去五飾入 T0099_.02.0294c28: 園。看已還出。見已語諸仙人言。此何等人。 T0099_.02.0294c29: 有不調伏色。不似人形。非威儀法。似田 T0099_.02.0295a01: 舍兒。非長者子。除去五飾入於園門。高視 T0099_.02.0295a02: 觀看。亦不顧眄問訊諸仙人。有一仙人答 T0099_.02.0295a03: 言。此是毘摩質多羅阿修羅王。除去五飾觀 T0099_.02.0295a04: 看而去。彼仙人言。此非賢士。不好不善。非 T0099_.02.0295a05: 賢非法。除去五飾來入園門。看已還去。亦 T0099_.02.0295a06: 不顧眄問訊諸仙人。以是故當知。天衆増 T0099_.02.0295a07: 長。阿修羅損減。時釋提桓因除去五飾。入 T0099_.02.0295a08: 仙人住處。與諸仙人面相問訊慰勞。然後 T0099_.02.0295a09: 還出。復有仙人。見天帝釋除去五飾入 T0099_.02.0295a10: 於園門周遍問訊。見已問諸仙人。此是何人 T0099_.02.0295a11: 入於園林有調伏色。有可適人色。有威儀 T0099_.02.0295a12: 色。非田舍兒。似族姓子。除去五飾來入 T0099_.02.0295a13: 園門。周遍問訊。然後還出。有仙人答言。此 T0099_.02.0295a14: 是天帝釋。除去五飾來入園門。周遍問訊。 T0099_.02.0295a15: 然後還去。彼仙人言。此是賢士。善好眞 T0099_.02.0295a16: 實威儀法。除去五飾來入園門。周遍問 T0099_.02.0295a17: 訊。然後還去。以是當知。天衆増長阿修羅 T0099_.02.0295a18: 衆損減。時毘摩質多羅阿修羅王。聞仙人 T0099_.02.0295a19: 稱歎諸天。聞已瞋恚熾盛。時彼空處仙人。 T0099_.02.0295a20: 聞阿修羅王瞋恚熾盛。往詣毘摩質多羅阿 T0099_.02.0295a21: 修羅王所。而説偈言 T0099_.02.0295a22: 仙人故來此 求乞施無畏 T0099_.02.0295a23: 汝能施無畏 賜牟尼恩教 T0099_.02.0295a24: 毘摩質多羅以偈答言 T0099_.02.0295a25: 於汝仙人所 無有施無畏 T0099_.02.0295a26: 違背阿修羅 習近帝釋故 T0099_.02.0295a27: 於此諸無畏 當遺以恐怖 T0099_.02.0295a28: 仙人復説偈言 T0099_.02.0295a29: 隨行殖種子 隨類果報生 T0099_.02.0295b01: 來乞於無畏 遺之以恐怖 T0099_.02.0295b02: 當獲無盡畏 施畏種子故 T0099_.02.0295b03: 時諸仙人。於毘摩質多羅阿修羅王面前説 T0099_.02.0295b04: 呪已。凌虚而逝。即於是夜。毘摩質多羅 T0099_.02.0295b05: 阿修羅王。心驚三起。眠中聞惡聲言。釋提 T0099_.02.0295b06: 桓因興四種兵與阿修羅戰。驚覺恐怖 T0099_.02.0295b07: 慮戰必敗。退走而還阿修羅宮。時天帝釋敵 T0099_.02.0295b08: 退得勝已。詣彼空閑仙人住處。禮諸仙人 T0099_.02.0295b09: 足已。退於西面。諸仙人前。東向而坐。時東 T0099_.02.0295b10: 風起。有異仙人即説偈言 T0099_.02.0295b11: 今此諸牟尼 出家來日久 T0099_.02.0295b12: 腋下流汗臭 莫順坐風下 T0099_.02.0295b13: 千眼可移坐 此臭難可堪 T0099_.02.0295b14: 時天帝釋説偈答言 T0099_.02.0295b15: 種種衆香華 結以爲華鬘 T0099_.02.0295b16: 今之所聞香 其香復過是 T0099_.02.0295b17: 寧久聞斯香 未曾生厭患 T0099_.02.0295b18: 佛告諸比丘。彼天帝釋於三十三天爲自 T0099_.02.0295b19: 在王。恭敬出家人。亦常讃歎出家人。亦常 T0099_.02.0295b20: 讃歎恭敬之徳。汝等比丘。正信非家出家學 T0099_.02.0295b21: 道。常應恭敬諸梵行者。亦當讃歎恭敬之 T0099_.02.0295b22: 徳。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0099_.02.0295b23: 行
T0099_.02.0295b26: 足。以帝釋神力。身諸光明遍照祇樹精舍。 T0099_.02.0295b27: 時釋提桓因説偈問佛言 T0099_.02.0295b28: 爲殺於何等 而得安隱眠 T0099_.02.0295b29: 爲殺於何等 而得無憂畏 T0099_.02.0295c01: 爲殺何等法 瞿曇所讃歎 T0099_.02.0295c02: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0295c03: 害兇惡瞋恚 而得安隱*眠 T0099_.02.0295c04: 害兇惡瞋恚 心得無憂畏 T0099_.02.0295c05: 瞋恚爲毒根 滅彼苦種子 T0099_.02.0295c06: 滅彼苦種子 而得無憂畏 T0099_.02.0295c07: 彼苦種滅故 賢聖所稱歎 T0099_.02.0295c08: 爾時釋提桓因聞佛所説。歡喜隨喜作禮而 T0099_.02.0295c09: 去
T0099_.02.0295c12: 大天王勅遣大臣。案行世間。爲何等人供 T0099_.02.0295c13: 養父母沙門婆羅門。宗親尊重作諸福徳。見 T0099_.02.0295c14: 今世惡畏後世罪。行施作福。受持齋戒。於 T0099_.02.0295c15: 月八日十四日十五日。及神變月受戒布薩。 T0099_.02.0295c16: 至十四日。遣太子下觀察世間。爲何等人 T0099_.02.0295c17: 供養父母。乃至受戒布薩。至十五日。四大 T0099_.02.0295c18: 天王自下世間。觀察衆生。爲何等人供養 T0099_.02.0295c19: 父母。乃至受戒布薩。諸比丘。爾時世間。無 T0099_.02.0295c20: 有多人供養父母。乃至受戒布薩者。時四天 T0099_.02.0295c21: 王即往詣三十三天集法講堂。白天帝釋。天 T0099_.02.0295c22: 王當知。今諸世間。無有多人供養父母。乃 T0099_.02.0295c23: 至受戒布薩。時三十三天衆聞之不喜。轉相 T0099_.02.0295c24: 告語。今世間人。不賢不善不好不類。無眞 T0099_.02.0295c25: 實行。不供養父母。乃至不受戒布薩。縁斯 T0099_.02.0295c26: 罪故。諸天衆減。阿修羅衆當漸増廣。諸比 T0099_.02.0295c27: 丘。爾時世間。若復多人供養父母。乃至受戒 T0099_.02.0295c28: 布薩者。四天王至三十三天集法講堂。白天 T0099_.02.0295c29: 帝釋。天王當知。今諸世間。多有人民供養 T0099_.02.0296a01: 父母。乃至受戒布薩。時三十三天心皆歡喜。 T0099_.02.0296a02: 轉相告語。今諸世間。賢聖眞實如法。多有 T0099_.02.0296a03: 人民供養父母。乃至受戒布薩。縁斯福徳。 T0099_.02.0296a04: 阿修羅衆減。諸天衆増廣。時天帝釋知諸 T0099_.02.0296a05: 天衆皆歡喜已。即説偈言 T0099_.02.0296a06: 若人月八日 十四十五日 T0099_.02.0296a07: 及神變之月 受持八支齋 T0099_.02.0296a08: 如我所修行 彼亦如是修 T0099_.02.0296a09: 爾時世尊告諸比丘。彼天帝釋所説偈言 T0099_.02.0296a10: 若人月八日 十四十五日 T0099_.02.0296a11: 及神變之月 受持八支齋 T0099_.02.0296a12: 如我所修行 彼亦如是修 T0099_.02.0296a13: 此非善説。所以者何。彼天帝釋自有貪恚癡 T0099_.02.0296a14: 患。不脱生老病死憂悲惱苦故。若阿羅漢 T0099_.02.0296a15: 比丘。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷諸 T0099_.02.0296a16: 有結。心善解脱。説此偈言 T0099_.02.0296a17: 若人月八日 十四十五日 T0099_.02.0296a18: 及神變之月 受持八支齋 T0099_.02.0296a19: 如我所修行 彼亦如是修 T0099_.02.0296a20: 如是説者。則爲善説。所以者何。阿羅漢比 T0099_.02.0296a21: 丘離貪恚癡。已脱生老病死憂悲惱苦。是故 T0099_.02.0296a22: 此偈則爲善説。佛説此經已。諸比丘聞佛 T0099_.02.0296a23: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0296a26: 摩質多羅阿修羅王疾病困篤。往詣釋提桓 T0099_.02.0296a27: 因所。語釋提桓因言。憍尸迦。當知我今疾 T0099_.02.0296a28: 病困篤。爲我療治令得安隱。釋提桓因語 T0099_.02.0296a29: 毘摩質多羅阿修羅言。汝當授我幻法。我 T0099_.02.0296b01: 當療治汝病令得安隱。毘摩質多羅阿修 T0099_.02.0296b02: 羅語帝釋言。我當還問諸阿修羅衆。聽我 T0099_.02.0296b03: 者。當授帝釋阿修羅幻法。爾時毘摩質多羅 T0099_.02.0296b04: 阿修羅。即往至諸阿修羅衆中。語諸阿修 T0099_.02.0296b05: 羅言。諸人當知。我今疾病困篤。往詣釋提 T0099_.02.0296b06: 桓因所。求彼治病。彼語我言。汝能授我阿 T0099_.02.0296b07: 修羅幻法者。當治汝病令得安隱。我今 T0099_.02.0296b08: 當往爲彼説阿修羅幻法。時有一詐僞阿 T0099_.02.0296b09: 修羅。語毘摩質多羅阿修羅。其彼天帝釋質 T0099_.02.0296b10: 直好信不虚僞。但語彼言。天王。此阿修羅 T0099_.02.0296b11: 幻法。若學者令人墮地獄。受罪無量百千 T0099_.02.0296b12: 歳。彼天帝釋必當息。意不復求學。當言汝 T0099_.02.0296b13: 去。令汝病差可得安隱。時毘摩質多羅阿 T0099_.02.0296b14: 修羅復往帝釋所。説偈白言 T0099_.02.0296b15: 千眼尊天王 阿修羅幻術 T0099_.02.0296b16: 皆是虚誑法 令人墮地獄 T0099_.02.0296b17: 無量百千歳 受苦無休息 T0099_.02.0296b18: 時天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言。止止。 T0099_.02.0296b19: 如是幻術非我所須。汝且還去。令汝身病 T0099_.02.0296b20: 寂滅休息得力安隱。佛告諸比丘。釋提桓 T0099_.02.0296b21: 因於三十三天爲自在王。長夜眞實不幻不 T0099_.02.0296b22: 僞賢善質直。汝等比丘。正信非家出家學道。 T0099_.02.0296b23: 亦應如是不幻不僞賢善質直。當如是學。 T0099_.02.0296b24: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0296b27: 鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。有絶妙之容。 T0099_.02.0296b28: 於晨朝時倶詣佛所。稽首佛足退坐一面。 T0099_.02.0296b29: 時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。身 T0099_.02.0296c01: 諸光明普照祇樹給孤獨園。爾時鞞盧闍那 T0099_.02.0296c02: 阿修羅王説偈白佛 T0099_.02.0296c03: 人當勤方便 必令利滿足 T0099_.02.0296c04: 是利滿足已 何須復方便 T0099_.02.0296c05: 時天帝釋復説偈言 T0099_.02.0296c06: 若人勤方便 必令利滿足 T0099_.02.0296c07: 是利滿足已 修忍無過上 T0099_.02.0296c08: 説是偈已倶白佛言。世尊。何者善説。世尊 T0099_.02.0296c09: 告言。汝等所説。二説倶善。然今汝等復聽 T0099_.02.0296c10: 我説 T0099_.02.0296c11: 一切衆生類 悉皆求己利 T0099_.02.0296c12: 彼彼諸衆生 各自求所應 T0099_.02.0296c13: 世間諸和合 及與第一義 T0099_.02.0296c14: 當知世和合 則爲非常法 T0099_.02.0296c15: 若人勤方便 必令利滿足 T0099_.02.0296c16: 是利滿足已 修忍無過上 T0099_.02.0296c17: 爾時天帝釋及毘盧闍那子婆稚阿修羅王 T0099_.02.0296c18: 聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去 T0099_.02.0296c19: 爾時世尊告諸比丘。釋提桓因於三十三天 T0099_.02.0296c20: 爲自在王。修行於忍。讃歎於忍。汝等比 T0099_.02.0296c21: 丘。正信非家出家學道。亦應如是修行於 T0099_.02.0296c22: 忍。讃歎於忍。佛説此經已。諸比丘聞佛 T0099_.02.0296c23: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0296c26: 天帝釋。白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至 T0099_.02.0296c27: 佛法住世。盡其形壽。有惱我者。要不反 T0099_.02.0296c28: 報加惱於彼。時毘摩質多羅阿修羅王聞天 T0099_.02.0296c29: 帝釋受如是戒。乃至佛法住世。盡其形壽。 T0099_.02.0297a01: 有惱我者。我不反報加惱於彼。聞已執持 T0099_.02.0297a02: 利劍逆道而來。時天帝釋遙見毘摩質多 T0099_.02.0297a03: 羅阿修羅王執持利劍逆道而來。即遙告 T0099_.02.0297a04: 言。阿修羅住。縛汝勿動。毘摩質多羅阿修 T0099_.02.0297a05: 羅王即不得動。語帝釋言。汝今豈不受如 T0099_.02.0297a06: 是戒。若佛法住世。盡其形壽。有惱我者 T0099_.02.0297a07: 必不還報耶。天帝釋答言。我實受如是 T0099_.02.0297a08: 戒。但汝息住受縛。阿修羅言。今且放我。 T0099_.02.0297a09: 帝釋答言。汝若約誓不作亂者。然後放汝。 T0099_.02.0297a10: 阿修羅言。放我當如法作。帝釋答言。先如 T0099_.02.0297a11: 法作。然後放汝。時毘摩質多羅阿修羅王即 T0099_.02.0297a12: 説偈言 T0099_.02.0297a13: 貪欲之所趣 及瞋恚所趣 T0099_.02.0297a14: 妄語之所趣 謗毀賢聖趣 T0099_.02.0297a15: 我若嬈亂者 趣同彼趣趣 T0099_.02.0297a16: 釋提桓因復告言。放汝令去。隨汝所安。爾 T0099_.02.0297a17: 時天帝釋令阿修羅王作約誓已。往詣佛 T0099_.02.0297a18: 所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我 T0099_.02.0297a19: 於佛前受如是戒。乃至佛法住世。盡其形 T0099_.02.0297a20: 壽。有惱我者我不反報。毘摩質多羅阿修 T0099_.02.0297a21: 羅王聞我受戒。手執利劍隨路而來。我遙 T0099_.02.0297a22: 見已語言。阿修羅住住。縛汝勿動。彼阿 T0099_.02.0297a23: 修羅言。汝不受戒耶。我即答言。我實受戒。 T0099_.02.0297a24: 且汝今住。縛汝勿動。彼即求脱。我告彼言。 T0099_.02.0297a25: 若作約誓。不作亂者。當令汝脱。阿修羅 T0099_.02.0297a26: 言。且當放我。當説約誓。我即告言。先説 T0099_.02.0297a27: 約誓然後放汝。彼即説偈作約誓言 T0099_.02.0297a28: 貪欲之所趣 及瞋恚所趣 T0099_.02.0297a29: 妄語之所趣 謗毀賢聖趣 T0099_.02.0297b01: 我若作嬈亂 趣同彼趣趣 T0099_.02.0297b02: 如是世尊。我要彼阿修羅王令説約誓。爲 T0099_.02.0297b03: 是法不。彼阿修羅復爲嬈亂不。佛告天 T0099_.02.0297b04: 帝釋。善哉善哉。汝要彼約誓。如法不違。彼 T0099_.02.0297b05: 亦不復敢作嬈亂。爾時天帝釋聞佛所説。 T0099_.02.0297b06: 歡喜隨喜作禮而去 T0099_.02.0297b07: 爾時世尊告諸比丘。彼天帝釋。於三十三 T0099_.02.0297b08: 天爲自在王。不爲嬈亂。亦常讃歎不嬈亂 T0099_.02.0297b09: 法。汝等比丘。正信非家出家學道。亦應如 T0099_.02.0297b10: 是行不嬈亂。亦當讃歎不擾亂法。佛説此 T0099_.02.0297b11: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0297b12: 雜阿含經卷第四十 T0099_.02.0297b13: T0099_.02.0297b14: T0099_.02.0297b15: T0099_.02.0297b16: T0099_.02.0297b17: T0099_.02.0297b18: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0297b21: 禮足退坐一面。爾時世尊告諸釋氏。汝等 T0099_.02.0297b22: 諸瞿曇。於法齋日及神足月。受持齋戒修 T0099_.02.0297b23: 功徳不。諸釋氏白佛言。世尊。我等於諸齋 T0099_.02.0297b24: 日。有時得受齋戒。有時不得。於神足月。 T0099_.02.0297b25: 有時齋戒修諸功徳。有時不得。佛告諸釋 T0099_.02.0297b26: 氏。瞿曇。汝等不獲善利。汝等是憍慢者。 T0099_.02.0297b27: 煩惱人。憂悲人。惱苦人。何故於諸齋日。或 T0099_.02.0297b28: 得齋戒。或不得。於神足月。或得齋戒作 T0099_.02.0297b29: 諸功徳。或不得。諸瞿曇。譬人求利。日日増 T0099_.02.0297c01: 長。一日一錢。二日兩錢。三日四錢。四日八 T0099_.02.0297c02: 錢。五日十六錢。六日三十二錢。如是士夫日 T0099_.02.0297c03: 常増長。八日九日乃至一月。錢財轉増廣耶。 T0099_.02.0297c04: 長者白佛。如是世尊。佛告釋氏。云何瞿曇。 T0099_.02.0297c05: 如是士夫錢財轉増。當得自然錢財増廣。 T0099_.02.0297c06: 復欲令我於十年中。一向喜樂。心樂多住 T0099_.02.0297c07: 禪定。寧得以不。釋氏答言。不也世尊。佛告 T0099_.02.0297c08: 釋氏。若得九年八年七年六年五年四年三 T0099_.02.0297c09: 年二年一年。喜樂心樂多住禪定以不。釋 T0099_.02.0297c10: 氏答言。不也世尊。佛告釋氏。且置年歳。寧 T0099_.02.0297c11: 得十月九月八月乃至一月。喜樂心樂多住 T0099_.02.0297c12: 禪定以不。復置一月。寧得十日九日八日 T0099_.02.0297c13: 乃至一日一夜。喜樂心樂禪定多住以不。釋 T0099_.02.0297c14: 氏答言。不也世尊。佛告釋氏。我今語汝。我 T0099_.02.0297c15: 聲聞中有直心者。不諂不幻。我於彼人。十 T0099_.02.0297c16: 年教化。以是因縁。彼人則能百千萬歳。一 T0099_.02.0297c17: 向喜樂。心樂多住禪定。斯有是處。復置十 T0099_.02.0297c18: 年。若九年八年。乃至一年十月九月。乃至一 T0099_.02.0297c19: 月十日九日。乃至一日一夜我教化。至其明 T0099_.02.0297c20: 旦能令勝進。晨朝教化。乃至日暮能令勝 T0099_.02.0297c21: 進。以是因縁。得百千萬歳一向喜樂心樂多 T0099_.02.0297c22: 住禪定。成就二果。或斯陀含果。阿那含 T0099_.02.0297c23: 果。以彼士夫先得須陀洹故。釋氏白佛。 T0099_.02.0297c24: 善哉世尊。我從今日。於諸齋日當修齋戒。 T0099_.02.0297c25: 乃至八支於神足月。受持齋戒。隨力惠施 T0099_.02.0297c26: 修諸功徳。佛告釋氏。善哉瞿曇。爲眞實要。 T0099_.02.0297c27: 佛説此經已。時諸釋種聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0297c28: 喜作禮而去
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