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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28

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T1546_.28.0075a01:
T1546_.28.0075a02: 阿毘曇毘婆沙論卷第十一
T1546_.28.0075a03: 　迦旃延子造　五百羅漢釋
T1546_.28.0075a04: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0075a05: 共道泰等　　　　　譯　
T1546_.28.0075a06:   雜揵度智品之七
T1546_.28.0075a07: 云何一切遍因。前生見苦所斷一切遍使。乃
T1546_.28.0075a08: 至廣説。問曰。何以作此論。答或有説者。一切
T1546_.28.0075a09: 結使。盡是遍使。爲止如是意故。亦明結使是
T1546_.28.0075a10: 一切遍非一切遍而作此論。復有説者。此五
T1546_.28.0075a11: 種所斷結。有一切遍非一切遍。爲止如是意。
T1546_.28.0075a12: 明苦集所斷使有一切遍非一切遍故而作此
T1546_.28.0075a13: 論。復有説者。苦集所斷使。盡是一切遍。滅
T1546_.28.0075a14: 道所斷使。盡是無漏縁。爲止如是意。明苦集
T1546_.28.0075a15: 所斷有一切遍有非一切遍滅道所斷使有
T1546_.28.0075a16: 有漏縁有無漏縁故而作此論。復有説者。諸
T1546_.28.0075a17: 使通三界者。是一切遍。如諸見疑愛慢無明。
T1546_.28.0075a18: 爲止如是意明通三界使亦是一切遍非一切
T1546_.28.0075a19: 遍而作此論。復有説者。無明有愛。是一切遍
T1546_.28.0075a20: 使。如譬喩者説。彼何故作是説耶。答曰。以是
T1546_.28.0075a21: 根本使故其事云何。無明是前生縁起因。有
T1546_.28.0075a22: 愛是後生縁起因。爲止如是意亦明遍不遍
T1546_.28.0075a23: 使故而作此論。復有説者。五結是一切遍使。
T1546_.28.0075a24: 所謂諸見愛慢無明心。此是毘婆闍婆提所
T1546_.28.0075a25: 説。如説偈
T1546_.28.0075a26:     一切處五法 能廣生於苦
T1546_.28.0075a27:     諸見愛無明 慢心是爲五
T1546_.28.0075a28: 爲止如是意亦明一切遍不遍使故而作此論。
T1546_.28.0075a29: 如是爲止他義欲顯己義亦現法性相應義故
T1546_.28.0075b01: 而作此論
T1546_.28.0075b02: 云何一切遍因。答曰。前生見苦所斷一切遍
T1546_.28.0075b03: 使。乃至廣説。問曰。何故不先説過去。答曰。
T1546_.28.0075b04: 欲現過去世中有一切遍因故。過去法衆多。
T1546_.28.0075b05: 亦有前後。若先説過去。則不現過去世一切
T1546_.28.0075b06: 遍因。若先作是説。則明過去世有一切遍因。
T1546_.28.0075b07: 其事云何。若作是説。過去於未來現在。現在
T1546_.28.0075b08: 於未來。是一切遍因。則不明過去於過去有
T1546_.28.0075b09: 一切遍因。若作是説。則明過去世有一切遍
T1546_.28.0075b10: 因。前生見苦所斷一切遍使。後生見集滅
T1546_.28.0075b11: 道修道所斷使。乃至廣説。問曰。自種一切
T1546_.28.0075b12: 遍使。與自種一切不遍使作遍因。不若作
T1546_.28.0075b13: 者。此中何以不説。若不作者。何以他種
T1546_.28.0075b14: 作。自種不作。答曰。應作是説作。問曰。若然
T1546_.28.0075b15: 者何以不説。答曰。應作如是問。前生見苦
T1546_.28.0075b16: 所斷一切遍使。後生見苦集滅道修道所斷。
T1546_.28.0075b17: 乃至廣説。而不説者。爲有何意。答曰。欲
T1546_.28.0075b18: 明不成義。自種使不説。義已成。是故欲
T1546_.28.0075b19: 明不成義故是以不説。復次自種於自種。有
T1546_.28.0075b20: 二種因。所謂一切遍因。相似因他種唯有一
T1546_.28.0075b21: 切遍因。無相似因故。是以不説。復次自種於
T1546_.28.0075b22: 自種。有二種増長。所謂一切遍因門。相似因
T1546_.28.0075b23: 門。他種唯有一切遍因門増長故。是以不説。
T1546_.28.0075b24: 問曰。何故前生見苦所斷一切遍使。不説相
T1546_.28.0075b25: 應法。後生使説相應法耶。答曰。應作是文。前
T1546_.28.0075b26: 生見苦所斷一切遍使。及相應法。與後生見
T1546_.28.0075b27: 集滅道修道所斷使及相應法。乃至廣説。而
T1546_.28.0075b28: 不説者。當知此義是有餘説。復次爲止説相
T1546_.28.0075b29: 似法沙門意故。彼作是説。使還與使作因。不
T1546_.28.0075c01: 與使相應法作因。使相應法。與使相應法作
T1546_.28.0075c02: 因。不與使作因。爲止如是説者意故。作如是
T1546_.28.0075c03: 文。使與使作因。亦與使相應法作因。使相應
T1546_.28.0075c04: 法。與使相應法作因。亦與使作因。自界者欲
T1546_.28.0075c05: 界還與欲界作因。色界還與色界作因。無色
T1546_.28.0075c06: 界還與無色界作因。如説自界。自地亦爾。初
T1546_.28.0075c07: 禪地還與初禪地作因。乃至非想非非想處。
T1546_.28.0075c08: 還與非想非非想處作因。過去見苦所斷。乃
T1546_.28.0075c09: 至廣説。問曰。何以復作此論。答曰。爲止言無
T1546_.28.0075c10: 過去未來以現在世是無爲遍於世故。而作
T1546_.28.0075c11: 此論。一切遍因未分別爲分別故。説見苦所
T1546_.28.0075c12: 斷相似略説故。言見集所斷亦如是
T1546_.28.0075c13: 問曰。一切遍因體性是何。答曰。欲界有十一
T1546_.28.0075c14: 遍使。見苦所斷七。五見疑無明。見集所斷四。
T1546_.28.0075c15: 二見疑無明。如是色無色界亦十一。以是事
T1546_.28.0075c16: 故。波伽羅那。作如是説。此九十八使。幾是一
T1546_.28.0075c17: 切遍。幾非一切遍。答曰。三十三是一切遍。六
T1546_.28.0075c18: 十五非一切遍。問曰。如見苦所斷無明使非
T1546_.28.0075c19: 一切遍。何以故。言三十三是一切遍六十五
T1546_.28.0075c20: 非一切遍。答曰。如西方沙門。此文作如是説。
T1546_.28.0075c21: 二十七是一切遍。六十五非一切遍。六當分
T1546_.28.0075c22: 別。見苦所斷無明使。或是一切遍。或非一切
T1546_.28.0075c23: 遍。云何一切遍。見苦所斷。非一切遍使。不相
T1546_.28.0075c24: 應無明使。如是説者好。見苦所斷。非一切遍
T1546_.28.0075c25: 使。不相應無明使。若作是説。一切遍使。相應
T1546_.28.0075c26: 無明。則不攝不共無明。所以者何。彼不與使
T1546_.28.0075c27: 相應故。云何非一切遍。見苦所斷。非一切遍
T1546_.28.0075c28: 使。相應無明。見集所斷亦如是。西方沙門。作
T1546_.28.0075c29: 如是説。罽賓沙門。何以不作如是説。答曰。是
T1546_.28.0076a01: 文應如是説。如西方沙門。若不説當知。義則
T1546_.28.0076a02: 如是。復次分多故。其事云何。見苦所斷無明
T1546_.28.0076a03: 使有十種。七種是一切遍。三種非一切遍。見
T1546_.28.0076a04: 集所斷無明使有七種。四種是一切遍。三種
T1546_.28.0076a05: 非一切遍。以分多故。説在一切遍使分中。復
T1546_.28.0076a06: 次彼見苦所斷不共無明使。一向是遍。以自
T1546_.28.0076a07: 功用力生。以是事故。三十三是一切遍。六
T1546_.28.0076a08: 十五非一切遍。若説身見是一切遍。當知相
T1546_.28.0076a09: 應無明。亦一切遍。其義已成。邊見見取戒取
T1546_.28.0076a10: 邪見疑。若説如是等是遍。當知相應無明亦
T1546_.28.0076a11: 是遍若説愛恚慢是非一切遍當知相應無明
T1546_.28.0076a12: 亦非一切遍。餘所不説者是何唯。有不共無
T1546_.28.0076a13: 明一向是一切遍。以自功用力生。以是事故。
T1546_.28.0076a14: 作如是説。三十三是一切遍。六十五非一切
T1546_.28.0076a15: 遍。皆是一切遍體性。乃至廣説
T1546_.28.0076a16: 已説體性所以今當説。何故言一切遍。一切
T1546_.28.0076a17: 遍有何義。一切縁義。是一切遍義。於縁中有
T1546_.28.0076a18: 力義是一切遍義縁中有力義者。能廣縁義。
T1546_.28.0076a19: 是縁中有力義。復次有三種。一切本曾起故
T1546_.28.0076a20: 是一切遍義。初一切者。是九品使。中一切者。
T1546_.28.0076a21: 是一切衆生。後一切者。是一切有漏法處。問
T1546_.28.0076a22: 曰。何以知初一切後一切本曾起耶。答曰。如
T1546_.28.0076a23: 施設經説。一切皆是苦。於是苦法中。無有一
T1546_.28.0076a24: 法凡夫人於中不起我我所見無有不起斷常
T1546_.28.0076a25: 亦謗無因無作亦起見最勝。第一亦起見淨
T1546_.28.0076a26: 見解脱見是乘凡夫人無有不曾起疑心無
T1546_.28.0076a27: 智愚闇者。如是等衆生。無有不曾起者。以
T1546_.28.0076a28: 曾起三種一切故。名一切遍。復次若於一刹
T1546_.28.0076a29: 那。起現在前。能爲五種所斷作因。能縁五種
T1546_.28.0076b01: 所斷。能令五種所斷生愚。問曰。云何能令縁
T1546_.28.0076b02: 無漏縁使。於縁生愚。答曰。若計於我。則謗於
T1546_.28.0076b03: 對治及我寂滅先於中愚然後生謗。復次若
T1546_.28.0076b04: 於一刹那起現在前。則爲五種所斷作因。亦
T1546_.28.0076b05: 能縁使。是一切遍義。彼相應法。雖能作因。亦
T1546_.28.0076b06: 能縁而不能使。非使性故。彼共倶生等。雖能
T1546_.28.0076b07: 作因。而不能縁。亦不能使。非縁非使性故
T1546_.28.0076b08: 問曰。遍使相應共有法。爲是一切遍爲非一
T1546_.28.0076b09: 切遍。若是者何以但説三十三使是遍。若非
T1546_.28.0076b10: 者何以相應共有法。或是一切遍。或非一切
T1546_.28.0076b11: 遍。答曰。應作是説。非一切遍。問曰。若然者。
T1546_.28.0076b12: 何以相應共有法。或是一切遍。或非一切遍。
T1546_.28.0076b13: 答曰。如相應共有法。或是使或非使。如是相
T1546_.28.0076b14: 應共有法。或是一切遍。或非一切遍。評曰。應
T1546_.28.0076b15: 作是説。是一切遍。問曰。若然者何以但説三
T1546_.28.0076b16: 十三是一切遍。答曰。爲使故説。所爲有二種。
T1546_.28.0076b17: 一爲法二爲使。若爲使故。説有三十三。若爲
T1546_.28.0076b18: 法故。説是一切遍。復有説者。此文以彰故。
T1546_.28.0076b19: 説一切遍。一以因故。二以縁故。三以使故。彼
T1546_.28.0076b20: 遍使相應法。以因以縁故。名一切遍。不以
T1546_.28.0076b21: 使故。一切遍使。共有法以因故。不以縁不
T1546_.28.0076b22: 以使。使則以三事故而以爲文。以是事故。
T1546_.28.0076b23: 使共倶生等。是一切遍。問曰。一切遍得。爲
T1546_.28.0076b24: 是一切遍不。尊者僧伽婆修説曰。是一切遍。
T1546_.28.0076b25: 若一切遍得。非一切遍者。非一切遍。是一
T1546_.28.0076b26: 切遍耶。此難非難。所以者何。若作是説。色
T1546_.28.0076b27: 法得非色。非色是色耶。如是説者好。非是一
T1546_.28.0076b28: 切遍。問曰。何故一切遍。生老住無常。是一切
T1546_.28.0076b29: 遍得。非一切遍耶。答曰。生老住無常。與一切
T1546_.28.0076c01: 遍使同一果。常相隨不相離。前後不相遠得
T1546_.28.0076c02: 不同一果不相隨相離前後相遠於彼聚便爲
T1546_.28.0076c03: 非聚。如樹皮離樹。彼亦如是。問曰。以何等故。
T1546_.28.0076c04: 見苦見集所斷。立一切遍使見滅見道所斷。
T1546_.28.0076c05: 不立一切遍耶。舊阿毘曇人作如是説。此處
T1546_.28.0076c06: 是一切遍使。族姓生地故。復有説者。見苦集
T1546_.28.0076c07: 所斷使。同一意。同一作。以同意同＊作故。所
T1546_.28.0076c08: 爲牢固。以牢固故。立一切遍使。彼見滅道所
T1546_.28.0076c09: 斷使意不同。所作亦不同。以不同故羸劣。羸
T1546_.28.0076c10: 劣故不立一切遍使。猶如城邑村落人民。若
T1546_.28.0076c11: 意同所作同者。村主怨敵。不能降伏。若彼諸
T1546_.28.0076c12: 人。意不同所作不同者。則爲村主怨敵之所
T1546_.28.0076c13: 降伏。彼亦如是。復有説者。見苦集所斷使。有
T1546_.28.0076c14: 二種作相應使。亦作縁使。是故立一切遍。見
T1546_.28.0076c15: 滅道所斷使。或作相應使縁使。或＊唯作相應
T1546_.28.0076c16: 使。是故不立一切遍使。復有説者。見苦集所
T1546_.28.0076c17: 斷使。安立二足。安立二足者。即上二種使義。
T1546_.28.0076c18: 見滅道所斷使。不安立二足。不安立二足者。
T1546_.28.0076c19: 即上二種使義。復有説者。見苦集所斷使。
T1546_.28.0076c20: 於縁得増長。云何於縁増長。答曰。此縁有漏
T1546_.28.0076c21: 法。以縁有漏法故。能自増長。如人觀月。眼得
T1546_.28.0076c22: 増益。無有損減。彼亦如是。見滅道所斷使。於
T1546_.28.0076c23: 縁不得増長。云何不得増長。以縁無漏法。若
T1546_.28.0076c24: 縁無漏法。不得増長。如人觀日。眼無増長。唯
T1546_.28.0076c25: 有損減。彼亦如是。復有説者一切見諦所斷
T1546_.28.0076c26: 結。分爲二分。見苦集所斷作。一切遍分。非一
T1546_.28.0076c27: 切遍分。見滅道所斷作。有漏縁分。作無漏縁
T1546_.28.0076c28: 分。復有説者。此諸結皆是墮相。云何墮相。答
T1546_.28.0076c29: 曰。墮在苦集中。爲苦集諦所攝故。復有説者。
T1546_.28.0077a01: 以苦集所斷使能遍縁一切有調因果故。復
T1546_.28.0077a02: 有説者。以我見可得故。問曰。見集所斷。有何
T1546_.28.0077a03: 我見可得耶。答曰。雖無我見可得。而有増長
T1546_.28.0077a04: 我見法可得。復有説者。若知見苦所斷果。若
T1546_.28.0077a05: 知見集所斷因則見滅道所斷。根本羸劣。以
T1546_.28.0077a06: 羸劣故。不立一切遍使。如樹斷根故羸劣。彼
T1546_.28.0077a07: 亦如是。以如是等縁故。不立一切遍
T1546_.28.0077a08: 問曰。何故見苦集所斷使。立一切遍使。立不
T1546_.28.0077a09: 遍使。不一切遍者愛恚慢。答曰。或有説者。此
T1546_.28.0077a10: 無一切遍相故。復有説者。此是別相使。若是
T1546_.28.0077a11: 總相使。立一切遍。云何別相使。答曰。於髮
T1546_.28.0077a12: 爪齒。各各別起愛等諸使。云何總相使。答
T1546_.28.0077a13: 曰。於一切界。於一切地。一切生處。能取我見。
T1546_.28.0077a14: 乃至能取無知愚闇。復有説者。難可熾燃。是
T1546_.28.0077a15: 非一切遍易可熾燃。是一切遍。云何難可熾
T1546_.28.0077a16: 燃。答曰。爲欲故。求瓔珞衣服塗香園林樓閣
T1546_.28.0077a17: 遊戲之處。亦求妻妾侍女。爲恚故求種種鎧
T1546_.28.0077a18: 仗鬪戰之具。爲慢故。見他莊嚴治身。亦莊
T1546_.28.0077a19: 嚴治身。以是難熾燃故。不立一切遍。云何易
T1546_.28.0077a20: 熾燃。答曰。諸結若現在前。猶如河流。諸惡行
T1546_.28.0077a21: 煩惱。不用功流行。亦復如是。復有説者。此七
T1546_.28.0077a22: 使能縁四諦故。立一切遍。能縁者見疑無明。
T1546_.28.0077a23: 問曰。何故滅道所斷。愛恚慢見取戒取。非無
T1546_.28.0077a24: 漏縁。答曰。彼滅道無怨害故無愛恚。彼體
T1546_.28.0077a25: 無可慢故。不生慢。見取見第一戒取見清淨。
T1546_.28.0077a26: 若於滅道。見第一清淨者。云何是使。以是
T1546_.28.0077a27: 事故。愛等諸結非無漏縁
T1546_.28.0077a28: 欲界有十一遍使。九是他界縁。二是自界縁。
T1546_.28.0077a29: 自界縁者。身見邊見。問曰。以何等故。身見邊
T1546_.28.0077b01: 見。不縁他界。答曰。唯有爾所勢力故。復有説
T1546_.28.0077b02: 者。身見邊見從麁法生。亦從現見生。於麁現
T1546_.28.0077b03: 見陰。而取於我。生欲界中。色無色界陰是
T1546_.28.0077b04: 麁非現見。問曰。生色界中。欲界陰是麁是現
T1546_.28.0077b05: 見。何以色界身見。不於欲界陰取我。答曰。若
T1546_.28.0077b06: 是現見不離欲。能於中取我。生色界中。欲界
T1546_.28.0077b07: 陰雖是現見。以離欲故。不於中取我。復有説
T1546_.28.0077b08: 者。生色界中。欲界陰雖是現見法。無有結使。
T1546_.28.0077b09: 能縁下地。問曰。如是則因論生論。以何等故。
T1546_.28.0077b10: 無有結使能縁下地。答曰。若離下地欲。上地
T1546_.28.0077b11: 煩惱現在前。以離下地欲故。上地煩惱。不縁
T1546_.28.0077b12: 下地。問曰。何以知離下地欲上地煩惱現在
T1546_.28.0077b13: 前。答曰。如施設經説。有六種非戒。欲界繋有
T1546_.28.0077b14: 二種。有心相應心不相應。色無色界繋。亦有
T1546_.28.0077b15: 二種。有心相應不相應。若欲界繋心相應法
T1546_.28.0077b16: 非戒現在前。則四種非戒現在前。一欲界心
T1546_.28.0077b17: 相應。二心不相應。三色界心不相應。四無色
T1546_.28.0077b18: 界心不相應。色界繋心相應非戒現在前。則
T1546_.28.0077b19: 三種非戒現在前。一色界心相應。二色界心
T1546_.28.0077b20: 不相應。三無色界心不相應。無色界繋心相
T1546_.28.0077b21: 應非戒現在前。則二種非戒現在前。一無色
T1546_.28.0077b22: 界心相應。二心不相應。此中諸煩惱。以非戒
T1546_.28.0077b23: 名説。以是事故。知離下地欲。上地煩惱現在
T1546_.28.0077b24: 前。不縁下地
T1546_.28.0077b25: 問曰。以何等故。欲界諸使。能縁色無色界。色
T1546_.28.0077b26: 無色界諸使。不能縁欲界。答曰。欲界是不定
T1546_.28.0077b27: 界。非離欲地。非修地。不能善攝伏諸使故。能
T1546_.28.0077b28: 縁色無色界。色無色界是定地。離欲地。修地。
T1546_.28.0077b29: 能善攝伏諸煩惱故。彼諸使不能縁下地。如
T1546_.28.0077c01: 人不攝伏己妻得與他人作非法事。若善攝
T1546_.28.0077c02: 伏。乃至不能以眼視他況作非法。彼亦如是。
T1546_.28.0077c03: 復有説者。生欲界中。於色無色界陰。生疑怪
T1546_.28.0077c04: 心。彼爲是常耶非常耶。爲第一耶非第一耶。
T1546_.28.0077c05: 爲淨耶爲非淨耶。以有如是疑怪故能縁。生
T1546_.28.0077c06: 色無色界中。於欲界陰。不生如是疑怪心故。
T1546_.28.0077c07: 不縁欲界。復有説者。若色無色界使。能縁欲
T1546_.28.0077c08: 界者。則能縁使欲界。若使欲界者。則界壞。問
T1546_.28.0077c09: 曰。如欲界諸使縁色無色界而不使。如是色
T1546_.28.0077c10: 無色界諸使縁欲界而不使者。有何等過。答
T1546_.28.0077c11: 曰。色無色界。是尊勝界。欲界諸使。縁而不
T1546_.28.0077c12: 使。欲界是卑賤界。若色無色界諸使。縁則能
T1546_.28.0077c13: 使。如下賤人於尊勝者不能作不愛事。如尊
T1546_.28.0077c14: 勝人於下賤者隨意能作。彼亦如是
T1546_.28.0077c15: 問曰。如欲界有九種他界縁使。色界亦有九
T1546_.28.0077c16: 種他界縁使。無色界亦有他界縁使不。答曰。
T1546_.28.0077c17: 或有説者無。所以者何。以上更無界故。復有
T1546_.28.0077c18: 説者有。以能縁故。不以現在前故有。評曰。不
T1546_.28.0077c19: 應作是説。更無有界。彼何所縁。初禪地有九
T1546_.28.0077c20: 種他地縁。一切遍使。乃至無所有處。亦有九
T1546_.28.0077c21: 種。非想非非想處。爲有他地縁一切遍使不。
T1546_.28.0077c22: 答曰。或有説者無。所以者何。更無上地。又不
T1546_.28.0077c23: 縁下地。復有説者有以能縁故有。不以現在
T1546_.28.0077c24: 前故有。評曰。不應作如是説。更無上地。彼何
T1546_.28.0077c25: 所縁
T1546_.28.0077c26: 欲界。邪見能縁三界苦集。非一刹那頃能謗。
T1546_.28.0077c27: 先謗欲界。若苦若集。異刹那頃。謗色無色界。
T1546_.28.0077c28: 問曰。以何等故。不於一刹那頃謗三界若苦
T1546_.28.0077c29: 若集。答曰。欲界邪見。縁欲界亦使。縁色無色
T1546_.28.0078a01: 界不使。問曰。以何等故。縁欲界使。縁色無色
T1546_.28.0078a02: 界不使耶。答曰。欲界是縁處使處。縁而則使。
T1546_.28.0078a03: 色無色界。是縁處。非是使處。雖縁不使。復有
T1546_.28.0078a04: 説者。欲界是縁聚使聚。縁而則使。色無色界。
T1546_.28.0078a05: 是縁聚非使聚縁而不使。復次欲界有五種。
T1546_.28.0078a06: 一切遍果。色無色界無。故縁而不使。復次欲
T1546_.28.0078a07: 界。若見苦。若見集所斷邪見縁三界。若苦若
T1546_.28.0078a08: 集者。云何而縁爲如欲界縁而則使。色無色
T1546_.28.0078a09: 界。亦縁而則使耶。爲如色無色界縁而不使。
T1546_.28.0078a10: 欲界亦縁而不使耶。若如色無色界縁而不
T1546_.28.0078a11: 使。欲界亦縁而不使者。無有自界使縁有漏
T1546_.28.0078a12: 法。而不作二種使縁使相應使者。若一時能
T1546_.28.0078a13: 縁三界苦集。或有使或不使。彼相應法亦應。
T1546_.28.0078a14: 或有所使或無所使。彼若然者有如是過。則
T1546_.28.0078a15: 體無自相。使性亦壞相應法。欲令無如是過
T1546_.28.0078a16: 故。別縁欲界。若苦若集。別縁色無色界。若苦
T1546_.28.0078a17: 若集。如是初禪地邪見。能縁八地。若苦若集。
T1546_.28.0078a18: 非一刹那頃能謗八地。若苦若集。先謗初禪
T1546_.28.0078a19: 地。若苦若集。異刹那頃。謗餘七地。若苦若
T1546_.28.0078a20: 集。如是乃至無所有處邪見縁二地。若苦若
T1546_.28.0078a21: 集。非一刹那頃能謗二地。若苦若集。先謗無
T1546_.28.0078a22: 所有處。若苦若集。後異刹那頃。謗非想非非
T1546_.28.0078a23: 想處。若苦若集
T1546_.28.0078a24: 欲界見苦集所斷邪見。能縁三界苦集。欲界
T1546_.28.0078a25: 見滅所斷邪見。能縁欲界諸行滅。問曰。以何
T1546_.28.0078a26: 等故。欲界見苦集所斷邪見。能縁三界。苦集
T1546_.28.0078a27: 見道所斷邪見。唯縁欲界。斷諸行對治。尊者
T1546_.28.0078a28: 婆已説曰。若爲欲愛所愛。起我我所見。此法
T1546_.28.0078a29: 斷對治。爲欲界見道斷邪見所縁。彼我見法。
T1546_.28.0078b01: 不能他界縁故。復次欲界見苦集所斷邪見。
T1546_.28.0078b02: 所縁異對治異。欲界見道所斷邪見所縁。即
T1546_.28.0078b03: 是其對治。初禪地見苦見集所斷邪見。能縁
T1546_.28.0078b04: 八地。若苦若集。初禪地見滅所斷邪見。縁初
T1546_.28.0078b05: 禪地諸行滅。廣説如上。初禪地見苦集所斷
T1546_.28.0078b06: 邪見。能縁八地。若苦若集。初禪地見道所斷
T1546_.28.0078b07: 邪見。或有説縁斷初禪地諸行對治。或有説
T1546_.28.0078b08: 縁九地比智分斷對治九地者。從未至禪。乃
T1546_.28.0078b09: 至無所有處。評曰。説縁一切比智分。此是實
T1546_.28.0078b10: 義。問曰。以何等故初禪見滅所斷邪見。縁初
T1546_.28.0078b11: 禪地諸行滅。見道所斷邪見。縁九地比智分。
T1546_.28.0078b12: 答曰。滅不展轉作因。道展轉作因。如是乃至
T1546_.28.0078b13: 非想非非想處見苦集所斷邪見。縁非想非
T1546_.28.0078b14: 非想處苦集。非想非非想處見滅所斷邪見。
T1546_.28.0078b15: 縁非想非非想處諸行滅。見道所斷邪見。縁
T1546_.28.0078b16: 九地比智分。餘問答如初禪説
T1546_.28.0078b17: 問曰。如一使不能使一切。云何名遍使。答曰。
T1546_.28.0078b18: 總而言之。能使一切諸一切遍使。是一切遍
T1546_.28.0078b19: 因。一切遍因。是一切遍使耶。應廣作四句是
T1546_.28.0078b20: 也。一切遍使非一切遍因者。未來一切遍使
T1546_.28.0078b21: 是也。一切遍因非一切遍使者。過去現在一
T1546_.28.0078b22: 切遍使相應共有法是也。是一切遍使一切
T1546_.28.0078b23: 遍因者。過去現在一切遍使是也。非一切遍
T1546_.28.0078b24: 使非一切遍因者除上爾所事
T1546_.28.0078b25: 問曰。見道所斷法。盡爲一切染汚法作因不。
T1546_.28.0078b26: 若見道所斷法。盡爲一切染汚法作因者。斷
T1546_.28.0078b27: 亦作因。不斷亦作因。斷與不斷有何差別。若
T1546_.28.0078b28: 見道所斷法。盡爲一切染汚法作因者。何故
T1546_.28.0078b29: 聖人修道所斷染汚。或起現在前。或不起現
T1546_.28.0078c01: 在前。不起現在前者。謂無有中愛瞋恚纒諸
T1546_.28.0078c02: 慢。起現在前者。謂諸餘愛恚纒慢。若見道所
T1546_.28.0078c03: 斷法。盡爲一切染汚法作因者。施設經説云
T1546_.28.0078c04: 何通。如説。頗法不善。以不善爲因耶。答曰。
T1546_.28.0078c05: 有離欲聖人。於彼退最初染汚思現在前。若
T1546_.28.0078c06: 見道所斷法。不爲一切染汚法作因者。波伽
T1546_.28.0078c07: 羅那説云何通。如説何者是見道所斷作因
T1546_.28.0078c08: 法。答曰。染汚法亦見道所斷法執。若見道所
T1546_.28.0078c09: 斷法。不爲一切染汚法作因者。復與此經相
T1546_.28.0078c10: 違。如説云何無記作因法。答曰。無記有爲法
T1546_.28.0078c11: 不善法。若不作因者。復違此文。如説以身見
T1546_.28.0078c12: 爲因。不爲身見作因。乃至廣説。若不作因者。
T1546_.28.0078c13: 復與識身經文相違。如説頗有不善眼識。以
T1546_.28.0078c14: 不善無記爲因。乃至不善意識。以不善無記
T1546_.28.0078c15: 爲因耶。答言有。答曰。應作是説。見道所斷
T1546_.28.0078c16: 法。盡爲一切染汚法作因。問曰。若然者諸後
T1546_.28.0078c17: 所説善通。前所説者云何通。答曰。如所説斷
T1546_.28.0078c18: 與不斷有何差別者。名即差別。本作因時不
T1546_.28.0078c19: 斷。今雖爲因已斷。是名差別。復有説者。前作
T1546_.28.0078c20: 因時。則不爲對治所壞。今雖爲因。爲對治所
T1546_.28.0078c21: 壞。復有説者。本作因時。能於自身。障礙聖道。
T1546_.28.0078c22: 今雖爲因。不障聖道。復有説者。本作因時。能
T1546_.28.0078c23: 於自身。辦所作事。今雖爲因。不復能作。復次
T1546_.28.0078c24: 本作因時。於自身中。能取果與果。今雖爲因。
T1546_.28.0078c25: 不能取果與果。＊唯除已取果者。復次本作因
T1546_.28.0078c26: 時。能於自身。與相似因一切遍因。今雖爲因。
T1546_.28.0078c27: 更不與相似因一切遍因。復次本作因時。能
T1546_.28.0078c28: 於自身。取依果報果。與依果報果。今雖爲因。
T1546_.28.0078c29: 不能取依報果。復次本作因時。於自身中。
T1546_.28.0079a01: 生於諸得。如火出煙。今雖爲因。更不生得。復
T1546_.28.0079a02: 次本作因時。於自身中。墮可嫌責。墮在非法。
T1546_.28.0079a03: 亦自染汚。今雖爲因。於自身中。不墮嫌責。不
T1546_.28.0079a04: 墮非法。亦不染汚。斷與不斷。是名差別。何故
T1546_.28.0079a05: 聖人修道所斷染汚。或起現在前。或不起現
T1546_.28.0079a06: 在前。答曰。見道所斷法。或與修道染汚法。作
T1546_.28.0079a07: 相續近因。或作不相續遠因。若作相續近因
T1546_.28.0079a08: 者。彼聖人則不起現在前。若作不相續遠因
T1546_.28.0079a09: 者。彼聖人則起現在前。復次若得非數滅者。
T1546_.28.0079a10: 不起現在前。若不得者。起現在前。何故不起
T1546_.28.0079a11: 無有中愛現在前。答曰。彼爲斷見所長養。斷
T1546_.28.0079a12: 見相續生此愛。聖人已斷斷見。故不起此愛
T1546_.28.0079a13: 現在前。何故不起瞋恚纒現在前。答曰。彼爲
T1546_.28.0079a14: 邪見所長養。邪見相續生此瞋纒。聖人已斷
T1546_.28.0079a15: 邪見。故不起此瞋纒現在前。何故不起諸慢
T1546_.28.0079a16: 現在前。答曰。彼爲我見所長養。我見相續生
T1546_.28.0079a17: 此慢。彼聖人我見已斷。故此諸慢不現在前。
T1546_.28.0079a18: 施設經説云何通。答曰。爲不斷因故説。彼思
T1546_.28.0079a19: 有二種因。有斷不斷。彼説不斷因。問曰。如聖
T1546_.28.0079a20: 人未離欲時。彼思以不善爲因。何故説退時。
T1546_.28.0079a21: 答曰。爾時此得斷還相續死結還生故。問曰。
T1546_.28.0079a22: 後相續思。亦以不善爲因。何故説最初思耶。
T1546_.28.0079a23: 答曰。以爾時不成就今成就不相續今相續
T1546_.28.0079a24: 故。復有説者。非一切見道所斷法爲一切染
T1546_.28.0079a25: 汚作因。問曰。若然者。先所説善通。波伽羅那
T1546_.28.0079a26: 識身經云何通。答曰。當以總相通。所以者何。
T1546_.28.0079a27: 自有染汚色。以見道所斷法爲因者。非一切
T1546_.28.0079a28: 色。乃至行陰亦如是。自有染汚眼識以見道
T1546_.28.0079a29: 所斷法爲因。非一切識。乃至意識亦如是。是
T1546_.28.0079b01: 故應以總相通彼所説。尊者奢摩達多。立諸
T1546_.28.0079b02: 使異。彼作是説。自有見苦所斷使。還以見苦
T1546_.28.0079b03: 所斷使爲因。自有見苦所斷使。以見苦所斷
T1546_.28.0079b04: 爲因。亦以見集所斷爲因。自有見集所斷使。
T1546_.28.0079b05: 以見集所斷爲因。自有見集所斷使。以見集
T1546_.28.0079b06: 所斷爲因。亦以見苦所斷爲因。彼作是説。實
T1546_.28.0079b07: 無是處。以分別故説。假設聖人見苦不見集。
T1546_.28.0079b08: 乃至從聖道起。從聖道起已。若見集所斷使
T1546_.28.0079b09: 現在前。此使當言。見集所斷因。見集所斷
T1546_.28.0079b10: 生。見集所斷因。見苦所斷生。答曰。應作是
T1546_.28.0079b11: 説。是使因見集所斷生見集所斷使因見苦
T1546_.28.0079b12: 所斷生不現在前。所以者何。彼因已斷故。如
T1546_.28.0079b13: 是自有見滅所斷使。＊唯以見滅所斷爲因。自
T1546_.28.0079b14: 有見滅所斷使。以見滅所斷爲因。亦以見苦
T1546_.28.0079b15: 所斷爲因。自有見滅所斷使。以見滅所斷爲
T1546_.28.0079b16: 因。亦以見集所斷爲因。無三種因。見道所斷
T1546_.28.0079b17: 亦如是。自有修道所斷法。唯以修道所斷爲
T1546_.28.0079b18: 因。自有修道所斷法。以修道所斷爲因。亦以
T1546_.28.0079b19: 見苦所斷爲因。自有修道所斷法。以修道所
T1546_.28.0079b20: 斷爲因。亦以見集所斷爲因無三種因。諸修
T1546_.28.0079b21: 道所斷。唯以修道所斷爲因者。聖人起現在
T1546_.28.0079b22: 前。諸修道所斷。以見苦所斷爲因。亦以見集
T1546_.28.0079b23: 所斷爲因者。聖人不起現在前。所以者何。因
T1546_.28.0079b24: 已斷故。尊者奢摩達多。作如是説。則爲通前
T1546_.28.0079b25: 所説。彼作如是説。如聖人離欲界欲。諸修道
T1546_.28.0079b26: 所斷。以修道所斷爲因者。修道所斷。以見苦
T1546_.28.0079b27: 所斷爲因者。諸修道所斷。以見集所斷爲因
T1546_.28.0079b28: 者。盡合集爲束。如剋契法九品斷。後於離欲
T1546_.28.0079b29: 退。諸修道所斷。修道所斷爲因者。成就亦得。
T1546_.28.0079c01: 諸修道所斷。見道所斷爲因者。成就而不得。
T1546_.28.0079c02: 所以者何。因已斷故。諸修道所斷使。未來世
T1546_.28.0079c03: 成就亦得。當起現在前。過去者。成就而不得。
T1546_.28.0079c04: 評曰。不應作是説。所以者何。同一對治斷使。
T1546_.28.0079c05: 於彼對治道退時。云何成就亦得。云何成就
T1546_.28.0079c06: 不得。如是波伽羅那識身經所説便不通。如
T1546_.28.0079c07: 前説者好。見道所斷法。爲一切染汚法作因｣
T1546_.28.0079c08: 問曰。如愛果斷地斷種斷他界縁使。何以不
T1546_.28.0079c09: 使他界他地。但使他種耶。答曰。此一切遍使。
T1546_.28.0079c10: 於自界自地五種中。有依果故能使。他界他
T1546_.28.0079c11: 地無依果故不使
T1546_.28.0079c12: 問曰。一切遍使報。一切不遍使報。展轉爲因
T1546_.28.0079c13: 不。答曰。或有説者。一切遍使報。與不一切遍
T1546_.28.0079c14: 使報爲因。非一切遍使報不與一切遍使報
T1546_.28.0079c15: 作因。所以者何。如一切遍與不一切遍作因。
T1546_.28.0079c16: 彼一切遍報。亦與不一切遍報作因。如他種
T1546_.28.0079c17: 不遍使不能與遍使作因。如是不一切遍報。
T1546_.28.0079c18: 不能與一切遍報作因。評曰。如是説者好。一
T1546_.28.0079c19: 切遍報。與不一切遍報作因。不一切遍報。與
T1546_.28.0079c20: 一切遍報作因。所以者何。一切遍使。一切不
T1546_.28.0079c21: 遍使。異一切遍使報。一切不遍使報。不異一
T1546_.28.0079c22: 切遍因。定在過去現在。果是依果。云何報因。
T1546_.28.0079c23: 乃至廣説。問曰。何以作此論。答曰。爲止他義
T1546_.28.0079c24: 故其事云何。或有説者。離思更無報因離受
T1546_.28.0079c25: 更無報果。如譬喩者説。思是報因。受是報果。
T1546_.28.0079c26: 爲止如是意。令離思有報因離受有報果。復
T1546_.28.0079c27: 有説者。報熟因則失壞。彼作是説爲因。乃至
T1546_.28.0079c28: 報未熟。報熟因則失壞。如爲種乃至牙未生。
T1546_.28.0079c29: ＊牙生則種失壞。爲止如是意明報熟因不失
T1546_.28.0080a01: 壞故。復有説者。爲止諸外道意故。外道言善
T1546_.28.0080a02: 惡諸業。無有果報。爲止是意明善惡諸業有
T1546_.28.0080a03: 果報故。復有説者。爲止摩訶僧祇部意故。摩
T1546_.28.0080a04: 訶僧祇部。作如是説。唯心心數法能生報。非
T1546_.28.0080a05: 餘法。爲止是意明五陰是報因是報果。爲止
T1546_.28.0080a06: 他義現於己義亦顯法相相應義故而作此
T1546_.28.0080a07: 論
T1546_.28.0080a08: 云何報因。答曰。諸心心數法受報色。心心數
T1546_.28.0080a09: 法心不相應行乃至廣説。色者是色陰。心者
T1546_.28.0080a10: 是識陰。心數法是三陰。心不相應行是彼生
T1546_.28.0080a11: 老住無常。此五陰是報果。心迴轉色。亦攝在
T1546_.28.0080a12: 心心數法中。復次身口業受報色。乃至廣説。
T1546_.28.0080a13: 問曰。如心迴轉。身口業前已説。今復言身口
T1546_.28.0080a14: 業者是何。答曰。或有説者。是作無作。所以者
T1546_.28.0080a15: 何。同受一果故。不應作是説言。同受一果。復
T1546_.28.0080a16: 有説者。此説作即此刹那生無作。所以者何。
T1546_.28.0080a17: 同一時受報故。此亦不定。或有前受或有後
T1546_.28.0080a18: 受。評曰。應作是説。是作無作。復次心不相應
T1546_.28.0080a19: 行受報色。乃至廣説。問曰。彼法生老住無常。
T1546_.28.0080a20: 已攝在彼法中。今説心不相應行。是何心不
T1546_.28.0080a21: 相應行。答曰。是無想定滅盡定諸得報
T1546_.28.0080a22: 問曰。無想定爲受何報。答曰。或有説者。受無
T1546_.28.0080a23: 想及色命根受身處此言受身處者是
舊言衆生種類		是第四
T1546_.28.0080a24: 禪有心報。其餘陰是共報。復有説者。無想定
T1546_.28.0080a25: ＊唯受無想報。命根受身處。是第四禪有心
T1546_.28.0080a26: 報。餘陰是共報。復有説者。無想定受無想報。
T1546_.28.0080a27: 命根是第四禪有心報。餘陰是共報。復有説
T1546_.28.0080a28: 者。無想定受無想報。餘陰是共報。問曰。若
T1546_.28.0080a29: 然者。如所説云何通。一法是業報非業。答
T1546_.28.0080b01: 曰。一切命根盡是報。報以業差別故作是説。
T1546_.28.0080b02: 一法是業。報非業。復有説者。此是世俗言
T1546_.28.0080b03: 説法。如見短壽人言是人作短壽業。如見長
T1546_.28.0080b04: 壽人言作長壽業。命根亦從非業生報。復有
T1546_.28.0080b05: 説者。無心時亦受第四禪有心報。有心時亦
T1546_.28.0080b06: 受無心報。問曰。云何無心時亦受第四禪有
T1546_.28.0080b07: 心報。有心時亦受無心報耶。答曰。若爾有何
T1546_.28.0080b08: 過。如受色報時。亦受非色報。如受非色報時。
T1546_.28.0080b09: 亦受色報。尊者奢摩達多説曰。無想定報。得
T1546_.28.0080b10: 無想得受身處有心報。得色得命根。餘心不
T1546_.28.0080b11: 相應行。心心數法非是報。評曰。不應作是説。
T1546_.28.0080b12: 如是説者好。無想定不能造受身處受身處有二
種一是五陰
T1546_.28.0080b13: 性二是心不相應行此中言
不造者不造具五陰性者也		所以者何。非是業故。業
T1546_.28.0080b14: 能造受身處。及能得報命根。無想定報得無
T1546_.28.0080b15: 想。諸餘陰是彼報果諸餘者陰五
情根餘悉是		問曰。滅盡定
T1546_.28.0080b16: 爲受何報。答曰。滅盡定不造受身處。若業造
T1546_.28.0080b17: 受身處。受彼報時。亦受彼四陰報。問曰。諸得
T1546_.28.0080b18: 爲受何報。答曰。得亦不造受身處。若造受身
T1546_.28.0080b19: 處業。受彼報時。亦受彼報色心心數法心不
T1546_.28.0080b20: 相應行。色者四入。四入者色香味觸。心心數
T1546_.28.0080b21: 法者苦受樂受不苦不樂受。及相應法。心不
T1546_.28.0080b22: 相應行者得生老住無常。尊者僧伽婆修作
T1546_.28.0080b23: 是説。得能造受身處。其事云何。積集諸得。能
T1546_.28.0080b24: 造受身處。受身癡不猛利卑小如是報。當知
T1546_.28.0080b25: 皆從得生得。能造受身處。能得報色心心數
T1546_.28.0080b26: 法心不相應行。色者九入除聲入。心心數法
T1546_.28.0080b27: 者。苦受樂受不苦不樂受及相應法。心不相
T1546_.28.0080b28: 應行者。命根受身處得生老住無常。評曰。如
T1546_.28.0080b29: 是説者好。得不能造受身處。所以者何。若得
T1546_.28.0080c01: 同一果。可言積集業造受身處。諸得不同一
T1546_.28.0080c02: 果。積集百千億得。亦不能造受身處。積集何
T1546_.28.0080c03: 所益。尊者佛陀羅又説曰。得不能造受身
T1546_.28.0080c04: 處。受受身處報時。亦受彼報。如眼處所。色香
T1546_.28.0080c05: 味觸等。展轉受報如是。乃至身處所色香味
T1546_.28.0080c06: 觸等。展轉受報。生老住無常。無有別報。諸法
T1546_.28.0080c07: 生老住無常。還與彼法。倶共受報
T1546_.28.0080c08: 問曰。已得報當得報者。爲是報因不耶。答曰。
T1546_.28.0080c09: 是報因。問曰。此文何以不説。答曰。以現在顯
T1546_.28.0080c10: 過去未來故。若説現在當知亦説過去未來。
T1546_.28.0080c11: 復有説者。所以者施設。是地獄乃至天因。
T1546_.28.0080c12: 何事故施設。答曰。以現在事故施設。如説報
T1546_.28.0080c13: 現在前。是名地獄衆生。以是事故但説現在。
T1546_.28.0080c14: 如波伽羅那説。云何有報法。答曰。不善法有
T1546_.28.0080c15: 漏善法。問曰。彼經所説與此文説報因。有何
T1546_.28.0080c16: 差別。答曰。彼經所説是了義。此文所説是不
T1546_.28.0080c17: 了義。此有餘意彼無餘意。此説有餘彼説無
T1546_.28.0080c18: 餘。此有岸有影有相續。彼無岸無影無相
T1546_.28.0080c19: 續。復次此説生。彼説生不生。此説現在彼説
T1546_.28.0080c20: 三世。此文彼説是謂差別
T1546_.28.0080c21: 問曰。有作無作。同一報不。答曰。不也有作報
T1546_.28.0080c22: 異。無作報異。問曰。身口有作同一報不。答
T1546_.28.0080c23: 曰。不也即身有作。報亦不同。彼身有作。有
T1546_.28.0080c24: 爾所微塵有爾所報。即彼生老住無常。倶同
T1546_.28.0080c25: 一報。所以者何。同一意所起。同一果故。有作
T1546_.28.0080c26: 有七種。不殺生乃至不綺語。當知如向所解。
T1546_.28.0080c27: 如欲界中善不善心心數法四陰。作報因得
T1546_.28.0080c28: 一果。善不善色二陰。作報因得一果。得生老
T1546_.28.0080c29: 住無常一陰。作報因得一果。初禪地有心迴
T1546_.28.0081a01: 轉五陰。作報因得一果。善心無迴轉四陰。
T1546_.28.0081a02: 作報因得一果。善身口有作二陰。作報因得
T1546_.28.0081a03: 一果。得･生老住無常一陰。作報因得一果。二
T1546_.28.0081a04: 禪三禪四禪有心迴轉五陰。作報因得一果。
T1546_.28.0081a05: 無迴轉善心四陰。作報因得一果。得生老住
T1546_.28.0081a06: 無常。及無想定一陰。作報因得一果。無色界
T1546_.28.0081a07: 善心四陰。作報因得一果。得生老住無常。及
T1546_.28.0081a08: 滅盡定一陰。作報因得一果◎
T1546_.28.0081a09: ◎有業得一入報。謂法入中命根。有業得二
T1546_.28.0081a10: 入報。謂意入法入。觸入法入亦如是。若得報
T1546_.28.0081a11: 眼入。得四入。眼入身入觸入法入。如眼入耳
T1546_.28.0081a12: 鼻舌入亦如是。若得身入。得三入。身入觸入
T1546_.28.0081a13: 法入。如身入色香味入亦如是諸作是説。一
T1546_.28.0081a14: 切四大。能生色聲。一切欲界色香味。終不相
T1546_.28.0081a15: 離。若業報得眼入。爾時得七入。眼身色香味
T1546_.28.0081a16: 觸法。如眼耳鼻舌入亦如是。若得身入。得六
T1546_.28.0081a17: 入。身色香味觸法。若得色入。得五入。色香味
T1546_.28.0081a18: 觸法。如色入香味觸入亦如是。有業報得八
T1546_.28.0081a19: 入九入十入十一入。問曰。何故業或報得多
T1546_.28.0081a20: 入。或報得少入。答曰。有業得種種果。有業不
T1546_.28.0081a21: 得種種果。得種種果者得入多。不得種種果
T1546_.28.0081a22: 者得入少。如小種子法。有得果多者。有得
T1546_.28.0081a23: 果少者。得多果者。如甘蔗蒲萄稻藕花子等。
T1546_.28.0081a24: 得少果者。如種娑羅樹子。後生極高。唯有
T1546_.28.0081a25: 一葉。其形如蓋。如修芝草等。生雖極高。＊唯
T1546_.28.0081a26: 有一葉彼亦如是。問曰。何故一世業得三世
T1546_.28.0081a27: 報。無三世業得一世報耶。答曰。無有多業生
T1546_.28.0081a28: 於少果。如是有一刹那業得多刹那報。無有
T1546_.28.0081a29: 多刹那業得一刹那報
T1546_.28.0081b01: 問曰。爲先作受身處造業。先作滿業。答曰。或
T1546_.28.0081b02: 有説者。先作造業。然後作滿業。若不造者。彼
T1546_.28.0081b03: 何所滿。猶如畫師。先摸後以衆采滿之彼亦
T1546_.28.0081b04: 如是。復有説者。先作滿業。後作造業。如菩薩
T1546_.28.0081b05: 於三阿僧祇劫修集滿業於最後身乃作受
T1546_.28.0081b06: 身處造業。評曰。應作是説不定。或有先作造
T1546_.28.0081b07: 業後作滿業。或有先作滿業後作造業。有三
T1546_.28.0081b08: 種業。謂現報業。生報業。後報業。云何現報業。
T1546_.28.0081b09: 若業於此生作。亦令増益彼業。即此生中得
T1546_.28.0081b10: 報。非餘生。是名現報業。云何生報業。若業於
T1546_.28.0081b11: 此生作。亦令増益彼業。次生中得報。非餘生。
T1546_.28.0081b12: 是名生報業。云何後報業。若業於此生作。亦
T1546_.28.0081b13: 令増益彼業。後生中得報。是名後報業也。云
T1546_.28.0081b14: 何報義。答曰。不相似義是報義。報有二種。有
T1546_.28.0081b15: 相似報。有不相似報。相似報者。如善法有善
T1546_.28.0081b16: 依。不善法有不善依。無記法有無記依。不相
T1546_.28.0081b17: 似報者。如善不善法得無記報。問曰。若不相
T1546_.28.0081b18: 似義是報義者。如地獄作不善業。受無記報。
T1546_.28.0081b19: 亦不相似。何故言無報耶。答曰。彼亦是報。但
T1546_.28.0081b20: 是下賤。以下賤故。名爲無報。如下賤村名爲
T1546_.28.0081b21: 無村。復次彼亦有報。以極苦切故。名曰無報。
T1546_.28.0081b22: 猶如無巧便陶師。以多薪燒物。燒過爛壞。言
T1546_.28.0081b23: 物不熟。彼亦如是。復次無善果故言無報。彼
T1546_.28.0081b24: 中無有善報。問曰。餓鬼畜生趣中。亦有善報。
T1546_.28.0081b25: 何故言無報。答曰。以少故言無。復次彼雖有
T1546_.28.0081b26: 善。但減無増。猶如倉穀有出無入。名曰倉空。
T1546_.28.0081b27: 復有説者。彼雖有報所趣。非處故言無報。問
T1546_.28.0081b28: 曰。何故不善有漏法生報。無漏無記法不生
T1546_.28.0081b29: 報耶。答曰。如外種子。其性不破堅實。糞土調
T1546_.28.0081c01: 適。漑灌以時。亦以自力亦衆具力。然後生
T1546_.28.0081c02: ＊牙。如不破堅實種子在良田中。如外種子不
T1546_.28.0081c03: 破堅實不以糞土調適。漑灌不時。無衆具力。
T1546_.28.0081c04: 不能生＊牙。如種子在於倉中。如外種子。若
T1546_.28.0081c05: 不破亦不堅實。羸劣腐壞。雖復糞土調適漑
T1546_.28.0081c06: 灌以時。以性羸劣。不能生＊牙如腐種子在良
T1546_.28.0081c07: 田中。如外縁起法有三種。内縁起法。亦有三
T1546_.28.0081c08: 種。如初種子。如是不＊善有漏法。其性不破堅
T1546_.28.0081c09: 實。以愛水漑灌。諸餘煩惱。糞土調適。亦以自
T1546_.28.0081c10: 力亦衆具力。生於有＊牙。如外種子在良田中。
T1546_.28.0081c11: 如第二種子。如是無漏善法。其性不破堅實。
T1546_.28.0081c12: 無愛水漑灌。亦無煩惱糞土調適。無衆具力。
T1546_.28.0081c13: 故不生有＊牙。如種子在於倉中。如第三種子。
T1546_.28.0081c14: 如是無記法。亦不不破不堅實。其性羸劣敗
T1546_.28.0081c15: 壞。雖以愛水漑灌煩惱糞土調適。自性羸劣
T1546_.28.0081c16: 故。不生有＊牙。如腐種子在良田中。問曰。復
T1546_.28.0081c17: 以何故。無漏法不生報耶。答曰。行苦集性。則
T1546_.28.0081c18: 能生報無漏是苦集對治道。則不生報。如是
T1546_.28.0081c19: 行諸有世俗生死老病道則有報。無漏法斷
T1546_.28.0081c20: 諸有世俗生死老病道。則不生報。復次如無
T1546_.28.0081c21: 漏法有報者。無漏道則與世俗相續。若與世
T1546_.28.0081c22: 俗道相續無有是事。復次無漏道。無報器故。
T1546_.28.0081c23: 若無漏法有報者。何處受耶。若在欲界受。非
T1546_.28.0081c24: 欲界繋法。若在色界受。非色界繋法。若在無
T1546_.28.0081c25: 色界受。非無色界繋法。除三界繋法更無報
T1546_.28.0081c26: 器。復次若無漏法能生報者。則勝法爲下作
T1546_.28.0081c27: 因因。是善無漏果。是無記有漏。復次無漏法
T1546_.28.0081c28: 是對治。若當生報。復須對治。彼對治復對
T1546_.28.0081c29: 治。如是便爲無窮。若無窮者。則無解脱出要。
T1546_.28.0082a01: 欲令無如是過故。説無漏法無報。何故無記
T1546_.28.0082a02: 法無報。答曰。有記法能生報。若當無記法能
T1546_.28.0082a03: 生報者。如是報法。復能生報。若報復生報。便
T1546_.28.0082a04: 爲無窮。乃至廣説。欲令無如是過故。説無記
T1546_.28.0082a05: 法無報
T1546_.28.0082a06: 有種種法。以報名説。或有是依。或有増益。或
T1546_.28.0082a07: 有豐賤飢饉之相。或有梵天當來。或有即報。
T1546_.28.0082a08: 如是等。以報名説。或有是依以報名説者。如
T1546_.28.0082a09: 説。誰是受報。當言愛是我説愛是受報。或有
T1546_.28.0082a10: 増益以報名説者。如説樂受是飮食醫藥等
T1546_.28.0082a11: 報。或有豐賤飢饉之相。以報名説者。如説
T1546_.28.0082a12: 日月在如是道行。有如是相。當有豐賤飢饉
T1546_.28.0082a13: 等報。或有梵天當來以報名説者。如説。今此
T1546_.28.0082a14: 光明照曜。爲是梵天當來爲有餘事。我等更
T1546_.28.0082a15: 不餘行。當待此光爲有何報。或有即報以報
T1546_.28.0082a16: 名説者。如今此文報。得色心心數法。乃至廣
T1546_.28.0082a17: 説。問曰。爲以一業造一受身處。爲以一業造
T1546_.28.0082a18: 多受身處。若以一業造一受身處者。施設經
T1546_.28.0082a19: 説云何通。如説。如此衆生。本爲人時。曾作大
T1546_.28.0082a20: 王。若作大臣。非法取財。以供己身及與妻子
T1546_.28.0082a21: 僮僕兵人。以是惡行報故。生阿毘地獄。彼處
T1546_.28.0082a22: 命終。彼行果報。不得生四天下。生大海中。作
T1546_.28.0082a23: 水性衆生。其形長大。所食亦多。常噉衆生。所
T1546_.28.0082a24: 噉衆生。復噉其餘衆生。如是轉轉相噉。有餘
T1546_.28.0082a25: 衆生著其身者。如拘執毛唼食其身。常受苦
T1546_.28.0082a26: 痛。受苦痛故。以身揩摩頗梨山上。殺諸衆生。
T1546_.28.0082a27: 流血染水。經百由旬。阿尼盧頭經。復云何通。
T1546_.28.0082a28: 如説諸長老。我以一食報故。七生三十三天。
T1546_.28.0082a29: 七生波羅㮈國。摩訶迦葉因縁。復云何通。
T1546_.28.0082b01: 如説我以一器&T032352;子飯施報故。千反生欝單
T1546_.28.0082b02: 越。一兩鹽喩經。復云何通。如説爾許地獄行
T1546_.28.0082b03: 報。於現身受。現身行報。於地獄受。若一業造
T1546_.28.0082b04: 多受身處者。涅毘陀經。復云何通。如説以此
T1546_.28.0082b05: 業報。生地獄中。以餘業報。乃至生諸天中。施
T1546_.28.0082b06: 設經復云何通。如説以業種種差別種種勢力
T1546_.28.0082b07: 種種行縁。便施設諸趣。以趣種種差別種種
T1546_.28.0082b08: 勢力種種行縁。施設諸生。以生種種差別種
T1546_.28.0082b09: 種勢力種種行縁。施設諸根。以根種種差別
T1546_.28.0082b10: 種種勢力種種行縁。施設諸人。復云何有三
T1546_.28.0082b11: 業差別。現報業。生報業。後報業。施設經説復
T1546_.28.0082b12: 云何通。如説修行廣布増上殺生之罪。身壞
T1546_.28.0082b13: 命終。墮阿毘地獄中。中者下者。乃至廣説。評
T1546_.28.0082b14: 曰。應作是説。一業造一受身處。若然者後所
T1546_.28.0082b15: 説善通。前所説云何通。如施設經説者。答曰。
T1546_.28.0082b16: 此説別業。不説一業。餘報本造業時。造五道
T1546_.28.0082b17: 業。彼以造二趣業故。生二趣中。謂地獄趣
T1546_.28.0082b18: 業。畜生趣業。地獄業者。生地獄中。畜生業
T1546_.28.0082b19: 者。生畜生中。阿尼盧頭經云何通者。答曰。若
T1546_.28.0082b20: 取食報食則無報。所以者何。是無記法故。
T1546_.28.0082b21: 以因食故。作如是説。因食故生多善思以思
T1546_.28.0082b22: 多故。受生亦多。或有天中取果。或有人中
T1546_.28.0082b23: 取果。天中取果者。生於天中。人中取果者。
T1546_.28.0082b24: 生於人中。復有説者。言一食施報者。取初
T1546_.28.0082b25: 種子。以一食施故。生大富家。饒財多寶。或有
T1546_.28.0082b26: 説彼有憶前世念。或有説有前因力。復以百
T1546_.28.0082b27: 千食施。此處命終。復生轉勝大富之家。饒財
T1546_.28.0082b28: 多寶。復行布施。以是事故作如是説。猶如
T1546_.28.0082b29: 農夫。春時下一斗種。後所獲實。不敢食用。
T1546_.28.0082c01: 而復種之。如是勤種不息。後獲百千斛子實。
T1546_.28.0082c02: 其人於大衆中。作師子吼唱。如是言。我種
T1546_.28.0082c03: 一＊斗子實。今得百千斛。彼人不能以一＊斗
T1546_.28.0082c04: 種。得百千斛實。以種子轉轉相生故。獲如是
T1546_.28.0082c05: 實。如人於一兩金。倍息得百千兩彼亦如是。
T1546_.28.0082c06: 復有説者。彼以一食施。造上中下業。下者生
T1546_.28.0082c07: 人中。中者生天中。上者出家得解脱。摩訶迦
T1546_.28.0082c08: 葉因縁。亦當如是通。一兩鹽喩經云何通者。
T1546_.28.0082c09: 答曰。或有説者。彼中説二人作二業受二報。
T1546_.28.0082c10: 有二人倶同殺生作地獄業。一人不修身。不
T1546_.28.0082c11: 修戒。不修心。不修慧。生地獄中。一人修身。
T1546_.28.0082c12: 修戒。修心。修慧。得生人中。復有説者。此説
T1546_.28.0082c13: 一人作二業受二報。作一業報。生地獄中。作
T1546_.28.0082c14: 異業報。得生人中。若不修身等生地獄中。若
T1546_.28.0082c15: 修身等得生人中。復有説者。此説一人作一
T1546_.28.0082c16: 業受二種報。如一人殺生。應受地獄報。彼業
T1546_.28.0082c17: 報應生人中。若不修身。等生地獄中。應生人
T1546_.28.0082c18: 中報住不生法中。若修身等得生人中。應生
T1546_.28.0082c19: 地獄報住不生法中。彼不應作是説。若作是
T1546_.28.0082c20: 説。則破趣破業。一業亦是地獄業。亦是人業。
T1546_.28.0082c21: 亦是惡趣。亦是善趣。應作是説。此説一人作
T1546_.28.0082c22: 一業受一報。如一人殺生。造地獄業報。後時
T1546_.28.0082c23: 於佛法出家。便勤方便求道。得阿羅漢果。
T1546_.28.0082c24: 以修道力故。取地獄業。人身中受。以是事故。
T1546_.28.0082c25: 尊者和須蜜。作如是説。地獄業。能於人身中
T1546_.28.0082c26: 受不。答曰。能人身中。有修道力故。如煮飯人。
T1546_.28.0082c27: 以水漬手。取飯之時。則不燒手。不漬則燒。彼
T1546_.28.0082c28: 亦如是。問曰。鹽喩經文説爾許。云何名爾許。
T1546_.28.0082c29: 答曰。爾許者若少若等。若相似業故言爾許。
T1546_.28.0083a01: 復有説者。一業能造多受身處。問曰。若然者
T1546_.28.0083a02: 前所説善通。後所説云何通。答曰。或有業別
T1546_.28.0083a03: 異轉行。或有業不別異不轉行。若業別異轉
T1546_.28.0083a04: 行。則通前所説。諸不別異不轉行者。通後所
T1546_.28.0083a05: 説。如是者。前後所説。倶得善通。評曰。應作
T1546_.28.0083a06: 是説。一業造一受身處。若如是者。現報等三
T1546_.28.0083a07: 業。則有別異。作増上不善業。生地獄中。受増
T1546_.28.0083a08: 上不善報。作中業。生畜生中受中報。下業生
T1546_.28.0083a09: 餓鬼中受下報。復有説者。作増上業。生地獄
T1546_.28.0083a10: 中。受増上報。中報畜生。餓鬼如前説。復有説
T1546_.28.0083a11: 者。作増上業。生地獄中。受三種報。中業生畜
T1546_.28.0083a12: 生中受中。下報餓鬼。如前説。復有説者。増上
T1546_.28.0083a13: 業。生地獄中。受三種報。中業生畜生中。受
T1546_.28.0083a14: 三種報。下業生餓鬼中。受中下報。復有説者。
T1546_.28.0083a15: 増上業生地獄中。受三種報。中業生畜生中。
T1546_.28.0083a16: 受三種報。下業生餓鬼中受三種報。評曰。應
T1546_.28.0083a17: 作是説。或有上中下業。生地獄中。各受三種
T1546_.28.0083a18: 報。畜生餓鬼亦如是。或有作三種業生畜生
T1546_.28.0083a19: 餓鬼中各受三種報。作欲界増上善業。生他
T1546_.28.0083a20: 化自在天中。受増上善報。中業生五天中受
T1546_.28.0083a21: 中報。下業生人中受下報。問曰。若下業生人
T1546_.28.0083a22: 中受下報者。菩薩是業人中受報。此業最上。
T1546_.28.0083a23: 何以言生人業是下。答曰。菩薩業勝者。自有
T1546_.28.0083a24: 異縁。所以者何。此身是力無畏所依故。若以
T1546_.28.0083a25: 受報輕妙。則他化自在天業勝。所以者何。彼
T1546_.28.0083a26: 報身輕妙無垢。猶如燈焔。菩薩報身故。有糞
T1546_.28.0083a27: 穢不淨。復有説者。増上善業。生他化自在天。
T1546_.28.0083a28: 受三種報。五天中人中如前説。如是下中上
T1546_.28.0083a29: 善業。從他化自在天。轉増乃至人中亦如前。
T1546_.28.0083b01: 不善業廣分別。評曰。應作是説。或有上中下
T1546_.28.0083b02: 業。生他化自在天中。各受三種報。五天人中
T1546_.28.0083b03: 亦如是。或有作三種業生五天及人中各受
T1546_.28.0083b04: 三種報。初禪地作不別異三種業。生初禪地。
T1546_.28.0083b05: 受不別異三種報。作第二禪下業。生少光天
T1546_.28.0083b06: 中受下報。中業生無量光天受中報。上業生
T1546_.28.0083b07: 光音天中受上報。作第三禪下業。生少淨天
T1546_.28.0083b08: 中受下報。中業生無量淨天中受中報。上業
T1546_.28.0083b09: 生遍淨天中受上報。作第四禪下業。生無罣
T1546_.28.0083b10: 礙天中受下報。中業生受福天中受中報。増
T1546_.28.0083b11: 中業生廣果天中受上報。修下薫禪。生不煩
T1546_.28.0083b12: 天中受下報。修中＊薫禪。生不熱天中受中
T1546_.28.0083b13: 報。修上＊薫禪。生善見天中受上報。修勝上
T1546_.28.0083b14: ＊薫禪。上善見天中。受勝上報。修勝上滿足
T1546_.28.0083b15: ＊薫禪。生色究竟天中。受勝上滿足報。作不
T1546_.28.0083b16: 別異業。生空處。受不別異報。乃至作不別異
T1546_.28.0083b17: 業。生非想非非想處。受不別異報
T1546_.28.0083b18: 不善業。造地獄受身處。生地獄中。受不善報。
T1546_.28.0083b19: 色心心數法。心不相應行。色者九入除聲入。
T1546_.28.0083b20: 心心數法者苦受及相應法。心不相應行者命
T1546_.28.0083b21: 根受身處得生老住無常。不善業造畜生餓
T1546_.28.0083b22: 鬼受身處。生畜生餓鬼中。受善不善報。色心
T1546_.28.0083b23: 心數法。心不相應行。色者不善色。有九入除
T1546_.28.0083b24: 聲入。心心數法者苦受及相應法。心不相應
T1546_.28.0083b25: 行者命根受身處得生等。善色有四入色香
T1546_.28.0083b26: 味觸。心心數法者樂受不苦不樂受及相應
T1546_.28.0083b27: 法。心不相應行者得生等。復有説者。善業不
T1546_.28.0083b28: 生畜生餓鬼中善報色。若生報生。心心數法。
T1546_.28.0083b29: 心不相應行。問曰。今現見畜生餓鬼。形色好
T1546_.28.0083c01: 妙。或有形色醜陋。答曰。或有不善業。不善業
T1546_.28.0083c02: 爲眷屬。善業爲眷屬。諸不善業爲眷屬者。形
T1546_.28.0083c03: 色醜陋。善業爲眷屬者。彼善業力。障蔽不善
T1546_.28.0083c04: 業。使形色好妙。善業造。人六欲天受身處。生
T1546_.28.0083c05: 彼處受善不善報。色心心數法。心不相應行。
T1546_.28.0083c06: 色者。善報色有九入除聲入。心心數法者樂
T1546_.28.0083c07: 受不苦不樂受及相應法。心不相應行者命
T1546_.28.0083c08: 根受身處得生等。不善報色有四入。色香
T1546_.28.0083c09: 味觸。心心數法者苦受及相應法心不相應
T1546_.28.0083c10: 行者。得生等。復有説者。不善業不生人六欲
T1546_.28.0083c11: 天。不善報色。若生報生。心心數法。心不相應
T1546_.28.0083c12: 行。問曰。今現見人天。或有形色醜陋形色好
T1546_.28.0083c13: 妙。答曰。或有善業。善業爲眷屬。不善業爲
T1546_.28.0083c14: 眷屬。善業爲眷屬者。形色好。不善業爲眷
T1546_.28.0083c15: 屬者。彼不善業。障蔽善業。使形色醜陋。善業
T1546_.28.0083c16: 造色無色界受身處。生彼中受善報。問曰。生
T1546_.28.0083c17: 人中有二形者。爲是善業報。爲是不善業報。
T1546_.28.0083c18: 答曰。一形是善業報。若非時非處。第二形生
T1546_.28.0083c19: 者是不善報。復有説者。諸根體。是善業報。根
T1546_.28.0083c20: 處所。是不善業報
T1546_.28.0083c21: 問曰。何故欲界不善業。受一劫報。善業無受
T1546_.28.0083c22: 一劫報者。答曰。不善業自有勝事。所以者何。
T1546_.28.0083c23: 五道中受報故。善業自有勝事。所以者何。於
T1546_.28.0083c24: 三界中受報故。自有倶勝事。所以者何。倶受
T1546_.28.0083c25: 五陰報故。問曰。若然者。何以欲界不善業。受
T1546_.28.0083c26: 一劫報。善業不耶。答曰。欲界是不定界。非離
T1546_.28.0083c27: 欲地。非修地。是故不善業。受一劫報。善業不
T1546_.28.0083c28: 受。復有説者。欲界不善根強盛。善根劣弱。復
T1546_.28.0083c29: 次欲界不善根恒増長。善根恒不増長。復次
T1546_.28.0084a01: 欲界不善根是舊住。善根是客。舊住勢勝。客
T1546_.28.0084a02: 則不如。復次欲界不善根能斷善根。欲界善
T1546_.28.0084a03: 根。則不能斷不善根。復次欲界法。不相忌
T1546_.28.0084a04: 難。猶如夫妻威儀無忌。如居士子與栴陀羅
T1546_.28.0084a05: 子交。復次無報器故。欲界中一切處。無器受
T1546_.28.0084a06: 善業報經一劫者。問曰。如四天下須彌山金
T1546_.28.0084a07: 山等。此非一劫器耶。答曰。言非報器者。此四
T1546_.28.0084a08: 天下須彌山金山等。非是善報。復次若欲界
T1546_.28.0084a09: 善業。能得一劫報者。何由而得。＊唯有最上善
T1546_.28.0084a10: 業。然最上善業。離欲時得。以離欲業。不能造
T1546_.28.0084a11: 受身處。復次先作是説。不善業於五道受報。
T1546_.28.0084a12: 問曰。因論生論。何故善業不五道受報。答曰。
T1546_.28.0084a13: 應如先答。欲界善根。此中＊唯有一不共答。
T1546_.28.0084a14: 所謂欲界。是不善田種。不善法易種。善法難。
T1546_.28.0084a15: 如田惡草易長稻等難生
T1546_.28.0084a16: 佛經説業是眼因。阿毘曇説四大是眼因。復
T1546_.28.0084a17: 有説眼是眼因。此三所説有何差別。答曰。以
T1546_.28.0084a18: 報因故。佛經説業是眼因。以生因所依因住
T1546_.28.0084a19: 因増長因潤益因以生因等故。言四大是眼
T1546_.28.0084a20: 因。以相似因故。言眼是眼因。問曰。如四大是
T1546_.28.0084a21: 眼因。眼亦是眼因。何故佛經但説業是眼因。
T1546_.28.0084a22: 答曰。業是衆生自業。以業故生。業是衆生取
T1546_.28.0084a23: 果財處。衆生屬業。衆生以業故。有差別異。所
T1546_.28.0084a24: 謂貴賤好惡。復次以業種種差別。種種勢力。
T1546_.28.0084a25: 種種行因縁。乃至廣説。復有説者以業故壽
T1546_.28.0084a26: 有増減興衰進退。復有説者。以業故有愚小
T1546_.28.0084a27: 聰黠。復有説者。以業故諸界諸生諸趣受報
T1546_.28.0084a28: 差別。復有説者。以業故七衆有次第別異。復
T1546_.28.0084a29: 有説者。一切衆生。皆爲業所印。復次以業異
T1546_.28.0084b01: 故諸根亦異。如種異故＊牙亦異
T1546_.28.0084b02: 佛經説若人修行廣布殺生。生地獄中。從彼
T1546_.28.0084b03: 命終。來生人中。壽命短促。問曰。即以生地獄
T1546_.28.0084b04: 業。來生人中。得短命耶。答曰。或有説者。即
T1546_.28.0084b05: 以如説。修行廣布殺生。生地獄中。從彼命終。
T1546_.28.0084b06: 來生人中。壽命短促。復有説者。以殺生故
T1546_.28.0084b07: 業生地獄中。以業方便。生便短命。復有説者。
T1546_.28.0084b08: 以殺生業。生地獄中。生便短命。是彼依果。復
T1546_.28.0084b09: 有説者。殺衆生時。使他受二種苦。一者使他
T1546_.28.0084b10: 受苦痛。二者斷他所愛命。以苦痛他故。生地
T1546_.28.0084b11: 獄中。斷他所愛命故。生便短命。問曰。若人短
T1546_.28.0084b12: 命爲是善業報爲是不善業報。尊者和須蜜
T1546_.28.0084b13: 説曰。是善業報。非不善業報。所以者何。以人
T1546_.28.0084b14: 命等八根是善業報故。以善業造人中二十
T1546_.28.0084b15: 年壽報。以殺生故。使壽損減。應壽二十年。
T1546_.28.0084b16: ＊唯壽十年。十年則斷
T1546_.28.0084b17: 佛經説人壽十歳時。當生壽二十歳男女。問
T1546_.28.0084b18: 曰。無有成就他業者。亦無他作他受者。何以
T1546_.28.0084b19: 故。作如是説。答曰。即彼壽十歳人。轉壽二十
T1546_.28.0084b20: 歳。如是行十善業道。則壽命十倍。尊者瞿沙
T1546_.28.0084b21: 説曰。諸業各有定報。十歳業有十歳報。乃至
T1546_.28.0084b22: 八萬歳業有八萬歳報。隨修何等因。受如是
T1546_.28.0084b23: 報。問曰。人壽十歳時不殺生。爲是善業道所
T1546_.28.0084b24: 攝不。答曰。非是業道所攝。是不作道。非是業
T1546_.28.0084b25: 道。所以者何。彼作是制。不應殺生。爲不作道
T1546_.28.0084b26: 不爲業道。施設經説。頗不受現法報。受生報
T1546_.28.0084b27: 後報耶。答曰。有若現報業不現前與報。生報
T1546_.28.0084b28: 業後報業現前與報爾時受生報。得阿羅漢
T1546_.28.0084b29: 者。非不得生報後報亦如是説。問曰。如學凡
T1546_.28.0084c01: 夫人。亦有是事。何以但言阿羅漢。答曰。阿羅
T1546_.28.0084c02: 漢能知業是遠是近是可轉是不可轉。復有
T1546_.28.0084c03: 説者。阿羅漢更不受有彼諸業起現在前。如
T1546_.28.0084c04: 人欲至他國。債主來責。彼亦如是。學人凡夫
T1546_.28.0084c05: 人。更受身故。當受此報。是故不説。復有説
T1546_.28.0084c06: 者。若有自力能了知此業報。是故説之諸作
T1546_.28.0084c07: 是説。一業歴諸趣。有餘報者。彼作是説。阿羅
T1546_.28.0084c08: 漢於前餘生。作業受報。此報有餘。以修道力
T1546_.28.0084c09: 故。捨人身上現法業報受生報後報。所以受
T1546_.28.0084c10: 者。能以如是縁。發起是報。＊唯阿羅漢能學
T1546_.28.0084c11: 人。凡夫人不能。施設經説。有四種人。有壽盡
T1546_.28.0084c12: 財不盡死者。有財盡壽不盡死者。有壽盡財
T1546_.28.0084c13: 盡死者。有壽不盡財不盡死者。初句者。如有
T1546_.28.0084c14: 一人。作短壽業。廣令増長。廣作財業。亦令増
T1546_.28.0084c15: 長。彼壽盡財不盡而死。第二句者。如有一人。
T1546_.28.0084c16: 作少財業。廣令増長。復作壽業。亦令増長。彼
T1546_.28.0084c17: 財盡壽不盡而死。第三句者。如有一人。作少
T1546_.28.0084c18: 財業。作短壽業。倶令増長。彼財盡壽盡而死。
T1546_.28.0084c19: 第四句者。如有一人。廣作財業。廣作壽業。倶
T1546_.28.0084c20: 令増長。彼財不盡壽不盡。以餘惡縁故死。彼
T1546_.28.0084c21: 尊者目揵連作如是説。明有横死是報因定。
T1546_.28.0084c22: 在三世報是其果◎
T1546_.28.0084c23: 阿毘曇毘婆沙論卷第十一
T1546_.28.0084c24:
T1546_.28.0084c25:
T1546_.28.0084c26:
T1546_.28.0084c27:
T1546_.28.0084c28:
T1546_.28.0084c29:
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