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蕤呬耶經 (No. 0897_ 不空譯 ) in Vol. 18 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0897_.18.0764a01: 靈雲校本末云 貞亨三稔六月九日一 T0897_.18.0764a02: 校了是爲明日授與諸徒也
T0897_.18.0764a05: T0897_.18.0764a06: T0897_.18.0764a07: T0897_.18.0764a08: 大唐大興善寺開府儀同三司試鴻臚卿 T0897_.18.0764a09: 三藏和尚奉 詔譯 T0897_.18.0764a10: 摩訶曼荼羅品第七 T0897_.18.0764a11: 次於晨朝時。自應念誦。著新淨衣。於曼荼羅 T0897_.18.0764a12: 所用眞言。先須熟誦。詣於彼處。先以辦事 T0897_.18.0764a13: 眞言。持誦香水散灑。還以此眞言持誦五色 T0897_.18.0764a14: 繩。得好瑞相方可合繩。其五色者。謂白赤黄 T0897_.18.0764a15: 青黒如。其繩色彩色亦然。先應歸命三寶 T0897_.18.0764a16: 一切諸尊及與供養。然後絣繩。從東起首。 T0897_.18.0764a17: 其阿闍梨於東南角。手執其繩面向北住。其 T0897_.18.0764a18: 執繩者。於東北角而面向南。記取分量。復令 T0897_.18.0764a19: 彼人右遶往西南角面向東住。其阿闍梨不 T0897_.18.0764a20: 移本處但右迴身。面向西住。亦取分量。其阿 T0897_.18.0764a21: 闍梨自亦右遶。往於西北角面向南住。其弟 T0897_.18.0764a22: 子者不移本處。但右迴身面向北住。亦取分 T0897_.18.0764a23: 量。又其弟子亦應右遶。往東北角面向西住。 T0897_.18.0764a24: 其阿闍梨不移本處。但右迴身面向東住。亦 T0897_.18.0764a25: 取分量。其阿闍梨住東南角及西北角。而量 T0897_.18.0764a26: 二方。其東北角及西南角。是彼弟子所住之 T0897_.18.0764a27: 處。四方定已。又角絡量等量正已。復中心 T0897_.18.0764a28: 量。其中心上打一橛子於外四角各置一橛。 T0897_.18.0764a29: 其第二院及最内院。各於四角亦置一橛。從 T0897_.18.0764b01: 内院量至於外院。半半而減。其繞院。但用白 T0897_.18.0764b02: 色而界一道。夫曼荼羅。又有其三重亦有四 T0897_.18.0764b03: 重亦有多重。其最外院廣開一門。亦有如是 T0897_.18.0764b04: 開四門者。并有門曲。凡曼荼羅多分唯開一 T0897_.18.0764b05: 門。然其中院定開四門。凡出入者用其西門。 T0897_.18.0764b06: 或依本法隨説出入。縱有如是開四門者。要 T0897_.18.0764b07: 以白色圍其三門。如是三重之院。一切曼荼羅 T0897_.18.0764b08: 應如是作。餘圍繞院准此應知。一切本尊置 T0897_.18.0764b09: 於内院。其次諸尊置第二院。其諸護世天當 T0897_.18.0764b10: 置外院。此爲是都説曼荼羅法。或如本法依 T0897_.18.0764b11: 彼安置。其界道繩令童女搓。圓牢淨潔及以 T0897_.18.0764b12: 堅密。其繩五色。而用白及麻等作。取有乳 T0897_.18.0764b13: 木而作橛子。頭如金剛。眞言持誦。向上小 T0897_.18.0764b14: 出頭。打下入地。於曼荼羅隨方應釘。次第 T0897_.18.0764b15: 應知。放繩之時若惡相現。即不成就。其繩若 T0897_.18.0764b16: 斷尊者必死。其繩麁細不圓即有病患。忽若 T0897_.18.0764b17: 迷方而作法時。弟子皆狂。是故應當善知方 T0897_.18.0764b18: 所。如法界道。如安宅法所説次第。依彼作法。 T0897_.18.0764b19: 其阿闍梨。先請僧衆隨力供養。又復處分。令 T0897_.18.0764b20: 諸弟子供養僧衆。或請僧次而作供養。及供 T0897_.18.0764b21: 如來施物大衆。然後過午。用菴摩勒等。尊 T0897_.18.0764b22: 及弟子持誦軍荼利眞言。如法澡浴。澡浴畢 T0897_.18.0764b23: 已著新淨衣。心念軍荼利尊。將諸供養具。 T0897_.18.0764b24: 以大慈心往曼荼羅。其所弁供如法具足。應 T0897_.18.0764b25: 諸要見。其阿闍梨。縁曼荼羅所有法事。先 T0897_.18.0764b26: 須純熟。以牛糞及尿塗曼荼羅。次以香水灑 T0897_.18.0764b27: 四面地。亦塗牛糞及以灑水。極令欣悦。散諸 T0897_.18.0764b28: 名花。次以其帳幕圍繞其所。建竪幢幡遍圍 T0897_.18.0764b29: 作幔。及以種種吉祥資具。莊嚴其處。漫荼羅 T0897_.18.0764c01: 北面一處。先以軍荼利眞言。辟除諸難。置諸 T0897_.18.0764c02: 供具持誦而護。及以灑淨。自作護身及護四 T0897_.18.0764c03: 方。正日沒時頂戴其繩。若得好相。歡喜之心 T0897_.18.0764c04: 起首作法。或若不得善惡之相。以無疑心皈 T0897_.18.0764c05: 命三部諸尊。徐徐作法。或若數數不善相現。 T0897_.18.0764c06: 必不成就勿須起首。若強作者。以除難故。當 T0897_.18.0764c07: 作息災護摩之法。以蘇及柴。各以百遍而作 T0897_.18.0764c08: 護摩。於佛部中用佛眼眞言。於蓮花部用耶 T0897_.18.0764c09: 輸末底眞言。於金剛部用莽摩計眞言。皆作 T0897_.18.0764c10: 息災護摩然其莽摩計通三部母。是故三部 T0897_.18.0764c11: 用通。護摩畢已即獻閼伽。其器金作。或銀熟 T0897_.18.0764c12: 銅寶木石瓦如法而作。盛滿香水及以白花。 T0897_.18.0764c13: 持誦眞言手執閼伽以燒香薫。右膝著地當 T0897_.18.0764c14: 心而執。以深恭敬。誦根本眞言而奉獻之。次 T0897_.18.0764c15: 獻白花及美好香。依於諸漫荼羅所用塗香 T0897_.18.0764c16: 燒香。勿用有情身分及以紫鑛但用美香。凡 T0897_.18.0764c17: 所用水。皆須淨漉及以清淨。其所塗香及以 T0897_.18.0764c18: 燒香。用一色香。將爲最勝。其獻花用水 T0897_.18.0764c19: 及陸白色及香。將爲最勝。次應呼弟子。與彼 T0897_.18.0764c20: 作護及香水灑。皆令一處次第而坐。其阿闍 T0897_.18.0764c21: 梨先轉般若。至誠歸命一切諸尊。及以心觀。 T0897_.18.0764c22: 然後方起而作畫之。用其五鐵以爲彩色。最 T0897_.18.0764c23: 爲勝上。或用五寶。若無五鐵及五寶者。即 T0897_.18.0764c24: 用粳米粉。色數如前。極須微細。或用石末。 T0897_.18.0764c25: 所用彩色總有四種。謂鐵及寶粳米及石末。 T0897_.18.0764c26: 凡諸曼荼羅當用之色。或若不辨此等色者 T0897_.18.0764c27: 應用燒土以爲赤色。炭爲黒色。大小麥末爲 T0897_.18.0764c28: 作餘色。若作速急之時。及碎伏魅并作降 T0897_.18.0764c29: 伏法者。應用灰作曼荼羅。於諸彩色。五鐵五 T0897_.18.0765a01: 寶粳米粉三色。隨所用處各自爲上。若作 T0897_.18.0765a02: 三摩耶曼荼羅。應用五鐵。若作灌頂曼荼 T0897_.18.0765a03: 羅。應用五寶。若作息災應用粳米粉。若作増 T0897_.18.0765a04: 益當用石末色。若作降伏當用其灰。此名彩 T0897_.18.0765a05: 色差別等相。從東北角而下彩色。極令端 T0897_.18.0765a06: 直。右繞而布。勿令隔斷。其色界道若有麁細。 T0897_.18.0765a07: 或復斷絶及不齊正。種種難起。是故應當慇 T0897_.18.0765a08: 懃布色。凡諸方門要當中開。謂量九分。其八 T0897_.18.0765a09: 分者。各取四分而爲兩邊。取中一分而開爲 T0897_.18.0765a10: 門。其出入門稍應闊作。自餘諸門。以白色 T0897_.18.0765a11: 末而作畫閉。其所閉者稍向外曲。或置門印 T0897_.18.0765a12: 而閉其門。或置護方契印。中台及内院應用 T0897_.18.0765a13: 五色而作界道。其第二院應用三色。第三外 T0897_.18.0765a14: 院唯用白色而作界道。其著食院及行道院。 T0897_.18.0765a15: 但用白色而作界道。餘有用灰作曼荼羅。皆 T0897_.18.0765a16: 是一道。其重院。一各分而作三道。縱廣 T0897_.18.0765a17: 分量極令平正。於三部中諸曼荼羅法。皆當 T0897_.18.0765a18: 如是。或依本法所有分量。當准彼作。應置諸 T0897_.18.0765a19: 尊等院。更塗牛糞及灑五淨。以明王眞言持 T0897_.18.0765a20: 誦香水。亦復灑淨方可畫尊。其畫尊法總爲 T0897_.18.0765a21: 三種。隨取一處作曼荼羅。一者畫尊形像。二 T0897_.18.0765a22: 者畫作其印。三者但置其座。若畫像者。阿 T0897_.18.0765a23: 闍梨極須好能畫其形貌。一一如法。身分支 T0897_.18.0765a24: 節必應相稱。分明顯現與院相稱。隨其本法 T0897_.18.0765a25: 説形像。瞋喜坐立一一相應。具足而作勿 T0897_.18.0765a26: 令闕少。其諸聖尊像貌安置此名畫形像法。 T0897_.18.0765a27: 若不絶妙畫者。應置契印。假使能畫一切諸 T0897_.18.0765a28: 相。一一具足難可得成。縱欲作者淹滯時分。 T0897_.18.0765a29: 多作形像亦復不善。相貌不具。即無靈驗及 T0897_.18.0765b01: 不成就。是故應當置其契印。或當唯畫三部 T0897_.18.0765b02: 主尊形像而置。餘作契印。天尊契印即是佛 T0897_.18.0765b03: 頂。以心持誦彼眞言。以白色畫觀世音自在 T0897_.18.0765b04: 契印。即是蓮華。其執金剛契印。即是五股
T0897_.18.0765b07: 隨其諸尊等所執持器杖。即是彼印。如是略 T0897_.18.0765b08: 説諸尊契印。勿須懷疑決定如是。其嚕怛羅
T0897_.18.0765b14: 泥利羝契印即是横大刀。其龍王契印即是 T0897_.18.0765b15: 羂索。其風神王契印是幢幡。其多聞天契印 T0897_.18.0765b16: 即是伽馱棒。摩醯首羅契印即是三股叉。其 T0897_.18.0765b17: 地神契印即是滿瓶。日月契印即是圓滿之 T0897_.18.0765b18: 相。諸尊契印即吉祥等是也。隨所其印一一 T0897_.18.0765b19: 而作。若畫形像者。契印及*座三種應具。諸 T0897_.18.0765b20: 曼荼羅縱使不説。准此應作。此名契印之法。 T0897_.18.0765b21: 但置座者。其三部尊座。皆作圓形與院相應。 T0897_.18.0765b22: 誦其眞言中置一點。自餘諸尊或圓及方。各 T0897_.18.0765b23: 誦彼等眞言。中置一點。其外院尊。但呼名號 T0897_.18.0765b24: 唯置一點。亦無方圓。如是畢已方作奉請。此 T0897_.18.0765b25: 名第三安座之法。若作速急之事。力不及者。 T0897_.18.0765b26: 應作座曼荼羅。或作一及二三曼荼羅法。其 T0897_.18.0765b27: 三部主畫其形像。餘諸尊等但置契印。外院 T0897_.18.0765b28: 諸尊唯置其座。准此應知一二三法。此名殊 T0897_.18.0765b29: 勝廣略曼荼羅法。其先所説形像之法。若不 T0897_.18.0765c01: 具足即有難起。最後第三處所總空亦不 T0897_.18.0765c02: 爲吉。中間契印非過非空最是微妙。如法供 T0897_.18.0765c03: 養皆有靈驗。亦復易作能表其尊。是故慇懃 T0897_.18.0765c04: 應用契印作曼荼羅。於佛座下置無能勝。右 T0897_.18.0765c05: 邊置本部母。假使於彼曼荼羅不説。必須安 T0897_.18.0765c06: 置。於中若有處空無尊位者。應置一瓶。瓶上 T0897_.18.0765c07: 置般若經甲。及讀彼經。觀自在下置馬頭菩 T0897_.18.0765c08: 薩。右邊置本部母。縱彼不説亦須安置。於執 T0897_.18.0765c09: 金剛下置軍荼利。右邊置莽摩計母。其西門 T0897_.18.0765c10: 邊置難陀跋難陀龍王。曼荼羅外西面一處 T0897_.18.0765c11: 對門廂。當置訶利羝母。於一切門置跋折羅。 T0897_.18.0765c12: 及置金剛羂索等。隨方契印極令可畏。於曼 T0897_.18.0765c13: 荼羅第三院北面。安置摩尼跋多羅將等及 T0897_.18.0765c14: 諸敬信藥叉。於曼荼羅外東面一處。別置佛 T0897_.18.0765c15: 法僧寶。如法供養。縱使彼不説亦須安置。於 T0897_.18.0765c16: 曼荼羅第三院東面。置文殊師利菩薩。大勢 T0897_.18.0765c17: 至菩薩。佛長子菩薩。虚空藏菩薩。成就義菩 T0897_.18.0765c18: 薩。無垢行菩薩。彌勒菩薩等。賢劫千菩薩。如 T0897_.18.0765c19: 是等大菩薩。縱使不説亦須安置。其院南面 T0897_.18.0765c20: 置金剛將菩薩。及蘇磨呼菩薩。頂行菩薩。摩 T0897_.18.0765c21: 醯首羅及妃。梵王及軍闍羅持明仙王。質怛
T0897_.18.0765c26: 諸摩怛羅神。佉那鉢底神。諸羯羅訶神。羅睺
T0897_.18.0765c29: 安置。其院東面爲其帝釋。置拔折羅印及與 T0897_.18.0766a01: 諸天眷屬并淨居天。其日月天東西二面安 T0897_.18.0766a02: 置其印相。作圓曼荼羅。其色日赤月白。於東 T0897_.18.0766a03: 南方置火神印及諸仙藥叉衆。於其南方 T0897_.18.0766a04: 置檀荼印。與諸餓鬼圍繞。於西南方置大刀 T0897_.18.0766a05: 印。與諸羅刹圍繞。於其西方置羂索印。與諸 T0897_.18.0766a06: 龍等圍繞。於西北方置旗幡印。與諸風神圍 T0897_.18.0766a07: 繞。於其北方置伽馱印。與諸藥叉圍繞。於東 T0897_.18.0766a08: 北方置輸羅印。與諸部哆眷屬圍繞。於西門 T0897_.18.0766a09: 北邊置其下方瓶印。與阿修羅圍繞。如是安 T0897_.18.0766a10: 置護方神已。各并眷屬如法供養。於第二院。
T0897_.18.0766a13: 使者及無能勝。如是等尊。皆悉安置於佛左
T0897_.18.0766a17: 金剛鉤尊。金剛拳尊。遜婆明王。軍荼利忿
T0897_.18.0766a20: 左右邊。凡作一切曼荼羅者。皆須安置如是 T0897_.18.0766a21: 等尊。其處若不滿者。即當安置自餘不説三 T0897_.18.0766a22: 部諸尊。復意所樂諸尊。隨意安置。其第三 T0897_.18.0766a23: 院亦復如是。於曼荼羅外。東方及南北方。各 T0897_.18.0766a24: 置一座。以心觀察三部諸尊。各隨其方都請 T0897_.18.0766a25: 供養。及用閼伽而奉獻之。各誦彼部部主眞 T0897_.18.0766a26: 言。其東方座安置佛部。其北方座安置蓮華 T0897_.18.0766a27: 部。其南方座安置金剛部。如是三部一切諸 T0897_.18.0766a28: 尊并諸使者。都而奉請如法供養皆生歡喜。 T0897_.18.0766a29: 於其西方亦置一座。奉請一切天神如前供 T0897_.18.0766b01: 養。若作息災曼荼羅者。當置三寶及諸菩薩 T0897_.18.0766b02: 淨居天等。若作増益曼荼羅者。當置明尊及 T0897_.18.0766b03: 眞言尊。諸大威徳等敬信藥*叉。若作降伏曼 T0897_.18.0766b04: 荼羅者。應置忿怒諸尊。及使者等諸猛害尊。 T0897_.18.0766b05: 凡曼荼羅皆須應作三事法。是故應當置三 T0897_.18.0766b06: 種尊。其最内院若無主者。當置般若印像。於 T0897_.18.0766b07: 内院門右邊置一淨篋。於上置般若經甲。於 T0897_.18.0766b08: 外門左邊置護摩火爐。用淨好木而爲燒柴。 T0897_.18.0766b09: 或東南方置其火爐。或隨事相應而置火爐。 T0897_.18.0766b10: 安置諸尊准此應知。若於佛堂。或於窟内及 T0897_.18.0766b11: 以室内。及或迮處所作曼荼羅者。隨意安 T0897_.18.0766b12: 置。若作成就曼荼羅者。不應窟内及與*迮處 T0897_.18.0766b13: 而作。強作即損。凡作曼荼羅。於露地爲上。若 T0897_.18.0766b14: 於神廟及與大室。通許而作。其處若有短樹 T0897_.18.0766b15: 及根大石及樹。要須除却。若除不得。當作息 T0897_.18.0766b16: 災之法而除其過。又其樹瓦石等之物。若在 T0897_.18.0766b17: 第二第三之院。許作法除。若當内院應棄其 T0897_.18.0766b18: 處。凡曼荼羅地。以香水灑爲淨。若山上作者 T0897_.18.0766b19: 勿見不平之過。若平地作者勿見右過。安置 T0897_.18.0766b20: 諸尊。本位及方若差者。應作息災之法而除 T0897_.18.0766b21: 其過。然第二院必不得錯。是故畫位畢已。安 T0897_.18.0766b22: 心普視。若有錯處即當復改。其自念誦之尊。 T0897_.18.0766b23: 及與弟子念誦之尊。隨其本位任意安置。若 T0897_.18.0766b24: 有弟子堪灌頂者。應作方階。灌頂之處以其 T0897_.18.0766b25: 白色而階其道。又以五色作一蓮華。甚令圓 T0897_.18.0766b26: 滿。以萬字等諸吉祥印。圍繞其花。或作其形 T0897_.18.0766b27: 而安置之。其作食處以白色界道。所有食飮 T0897_.18.0766b28: 皆置一處。所有幢幡瓶等諸供養具。亦以白 T0897_.18.0766b29: 色界道。其處而安置 T0897_.18.0766c01: 瞿醯經奉請供養品第八 T0897_.18.0766c02: 次説奉請及供養法。作曼荼羅畢。及觀視已。 T0897_.18.0766c03: 出外灑淨。面向東。禮一切諸尊而取好相。念 T0897_.18.0766c04: 誦曼荼羅主眞言。或誦部心眞言。勿令心散 T0897_.18.0766c05: 亂。乃至當見吉祥之相。得好相已。以心生 T0897_.18.0766c06: 歡喜。然後方作護身等法。用辦事眞言。或先 T0897_.18.0766c07: 持誦有功眞言。要用五尊眞言而作護身。所 T0897_.18.0766c08: 謂枳利枳利尊。軍荼利尊。金剛橛尊。金剛墻 T0897_.18.0766c09: 尊。金剛鉤欄尊。普通諸部。而作護身降伏 T0897_.18.0766c10: 諸難。或用曼荼羅主根本眞言或心眞言。而 T0897_.18.0766c11: 作護身。其諸弟子如前所説。及心作護。作護 T0897_.18.0766c12: 法已。入曼荼羅。執閼伽器眞言持誦。其器用 T0897_.18.0766c13: 金而作。或銀熟銅寶及娑頗底迦。或白琉璃 T0897_.18.0766c14: 或用木石商佉樹葉螺。及新瓦而作其器。勿 T0897_.18.0766c15: 令闕損如法而作。中盛香水及置名花。以眞 T0897_.18.0766c16: 言瀉垢乃至清淨。後以曼荼羅主眞言持 T0897_.18.0766c17: 誦七遍。安置内院以爲供養。餘處但灑即成 T0897_.18.0766c18: 供養。其應置瓶。勿黒及以赤色。端正新作勿 T0897_.18.0766c19: 令闕損。輕及端圓。盛香水滿。及置五穀五寶 T0897_.18.0766c20: 五藥。繒綵纒頸及纒華鬘。并著花菓枝葉。 T0897_.18.0766c21: 亦著柑欄散花。持誦七遍。四方及四角諸門 T0897_.18.0766c22: 安置以爲吉祥。或若不辦如是等瓶爲灌頂 T0897_.18.0766c23: 者。中置一瓶。及四門四角各置一瓶。於其出 T0897_.18.0766c24: 入三重之門。各於當邊一一置瓶。於外當門 T0897_.18.0766c25: 要置一瓶。假使不辦衆多瓶者。安置一瓶或 T0897_.18.0766c26: 安四瓶。其門外瓶必定勿闕。其五穀者。謂胡 T0897_.18.0766c27: 麻小豆大麥小麥稻穀。餘言一切穀者應知
T0897_.18.0767a02: 或寶。餘言一切寶者應知五寶。其幡竿者端 T0897_.18.0767a03: 直及長。各於八方。去處不遠如法安置。東著 T0897_.18.0767a04: 白幡。東南紅幡。正南黒幡。西南煙色幡。西方 T0897_.18.0767a05: 赤色幡。西北方青色幡。正北黄色幡。東北赤 T0897_.18.0767a06: 白幡。如是八色隨方而置。於竿頭上結絓鴆 T0897_.18.0767a07: 鵲鴟尾。極令端正。或若不辦。但於四門而置。 T0897_.18.0767a08: 或但東方置一白幡。其燒香爐但用瓦坏。勿 T0897_.18.0767a09: 令火燒。數至一十。四方四角各置一枚。於門 T0897_.18.0767a10: 及外各置一枚。或若不辨如是坏爐。瓦器亦 T0897_.18.0767a11: 得。若不得辦多。於其門前但置一爐。復於四 T0897_.18.0767a12: 面各竪一門。於上懸鈴傘蓋及拂并與華鬘。 T0897_.18.0767a13: 亦以大麥小麥稻穀。而作生蘗。於外四面而 T0897_.18.0767a14: 置供養。復於四面幔幕圍著。如前所塗四面 T0897_.18.0767a15: 之地。散諸名花及稻穀。花并散諸穀花。置萬 T0897_.18.0767a16: 字等諸吉祥印。如是廣設供養諸具。或復隨 T0897_.18.0767a17: 力辦供養已。然後方作奉請之法。執持如前 T0897_.18.0767a18: 所辦閼伽。各以本眞言奉請諸尊。或復都用 T0897_.18.0767a19: 曼荼羅主眞言。都請諸尊。或依本法所説。如 T0897_.18.0767a20: 是奉請。於佛部中。用輪王佛頂明王及以部 T0897_.18.0767a21: 母眞言。而請本部諸尊。於蓮華部。用濕縛婆 T0897_.18.0767a22: 訶明王及吉祥部母眞言。而請本部諸尊。於 T0897_.18.0767a23: 金剛部。用遜婆明王及莽麼計部母眞言。 T0897_.18.0767a24: 而請本部諸尊。或復唯以曼荼羅主之根 T0897_.18.0767a25: 本眞言或心眞言。用請一切内外諸尊。或以 T0897_.18.0767a26: 當部主根本眞言或心眞言。奉請本部諸尊。 T0897_.18.0767a27: 或以各各本眞言。奉請諸尊。若先誦得者應 T0897_.18.0767a28: 一一請。如是次第以其閼伽。依法請已。即
T0897_.18.0767b02: 方作供養。初獻塗香。次即供養花燒香飮食。 T0897_.18.0767b03: 後獻燈明。其塗香者。用白檀香。沈水香。迦
T0897_.18.0767b12: 香皆置龍腦。應用雨水未墮地者。而作塗香。 T0897_.18.0767b13: 眞言持誦。次第供養内外諸尊。其塗香中。 T0897_.18.0767b14: 勿置有情身分及與紫。勿用穢惡蟲食 T0897_.18.0767b15: 無香等者。當取好淨者。亦勿將水而研其 T0897_.18.0767b16: 香。若供養諸佛塗香者。當用新好欝金香或 T0897_.18.0767b17: 黒沈香。和龍腦而作塗香。若作供養觀自在 T0897_.18.0767b18: 者。當用白檀以爲塗香。若供養執金剛及眷 T0897_.18.0767b19: 屬者。當用紫檀而爲塗香。自餘諸尊。隨意而 T0897_.18.0767b20: 合用供養之。其供養花香。取水陸花謂摩里
T0897_.18.0767b25: 波羅花。多迦羅花。迦羅毘羅花。迦曇婆花。阿 T0897_.18.0767b26: 輸那花。漫闍梨花。紛荼羅迦花。迦癡迦羅
T0897_.18.0767b29: 陸地生華。次第供養。勿用惡者。以乾多迦 T0897_.18.0767c01: 花歸夜迦花。尸倶嚕花。遮婆花。阿底目得迦 T0897_.18.0767c02: 花。央句羅花。喞迦那花。尼婆花。雞跢枳 T0897_.18.0767c03: 花。摩那延底迦花。句欄荼迦花。那摩迦花。
T0897_.18.0767c06: 赤蓮花。諸類青蓮花。如是等諸水生花。通 T0897_.18.0767c07: 用供養。其赤句勿頭花。白蘇乾地迦花。如 T0897_.18.0767c08: 是等不祥水花。於降伏事而用供養。取計婆 T0897_.18.0767c09: 羅花。迦尼迦羅花。摩羅底花等。諸白香美 T0897_.18.0767c10: 諸花。供養佛部。取蓮花等諸水生花。供養蓮 T0897_.18.0767c11: 華部。取阿輸迦花。底羅迦花。群多花。那縛摩
T0897_.18.0767c14: 部。其燒香者。用白檀沈水相和。供養佛部。 T0897_.18.0767c15: 用尸利稗瑟多迦等諸樹汁香。供養蓮華部。 T0897_.18.0767c16: 用黒沈水香及安悉香。供養金剛部。次説普 T0897_.18.0767c17: 通和香。非有情身分之者。取白檀香。沈水
T0897_.18.0767c24: 總和。或取香美者而和。如是隨辨塗香及花 T0897_.18.0767c25: 并以燒香。以誠心以供養。若置華鬘而供養 T0897_.18.0767c26: 者。縱有少分穢臭之花不妨供養。若多應棄 T0897_.18.0767c27: 香花等物。所不識者。不應供養。其有情身分 T0897_.18.0767c28: 之香。所觸諸餘供養之具。皆悉成穢。是故 T0897_.18.0767c29: 勿用。其紫*香。於三部中總不許用。是故 T0897_.18.0768a01: 行者應當通解如是差別。其曼荼羅外四邊 T0897_.18.0768a02: 之地。普置香爐。或坏或瓦石者。皆置燒香如 T0897_.18.0768a03: 法供養。縱用有情身分之香亦不妨用。第三 T0897_.18.0768a04: 院世間諸尊。隨意供養香花等物。其部主尊 T0897_.18.0768a05: 倍加供養。自餘諸尊各於本座。隨應差別次 T0897_.18.0768a06: 第供養。於三部主尊前各置香爐。曼荼羅主 T0897_.18.0768a07: 前置一香爐。勿令香煙斷絶。或二院。置以 T0897_.18.0768a08: 一香爐而用供養。若不辨者。但用一香爐普 T0897_.18.0768a09: 供養諸尊。然供養一尊已。即應香水灑淨。更 T0897_.18.0768a10: 供如前灑淨准此應知。如是奉獻塗香及花 T0897_.18.0768a11: 等并以燒香。於*曼荼羅中一切尊已。重奉 T0897_.18.0768a12: 閼伽畢已。次供養飮食。極令淨潔。生平等心。 T0897_.18.0768a13: 皆以眞言持誦飮食。次第差別。隨應供養。三 T0897_.18.0768a14: 部主尊倍加飮食。*曼荼羅主數倍而加。自餘 T0897_.18.0768a15: 諸尊次第差別。准此應知。寧増加食不得闕 T0897_.18.0768a16: 少。是故以淨香美飮食。種種而供養悉皆歡 T0897_.18.0768a17: 喜。所行食類若不遍者。應以餘食充其闕 T0897_.18.0768a18: 數。或若不辨但供部主。或但置於内院。表心 T0897_.18.0768a19: 供養一切諸尊。於一一院凡所行食。從頭一 T0897_.18.0768a20: 一遍布。行已更取餘類。遍行如前。其部主前。 T0897_.18.0768a21: 若加供養必無過失。正行食時若錯闕少。即 T0897_.18.0768a22: 應補闕便乞歡喜。應下食處。先布淨芭蕉葉。
T0897_.18.0768a25: 飮食者。用大小麥麪而作。及用粳米粉而 T0897_.18.0768a26: 造。極令淨潔及與香美。謂羅住迦食。皤
T0897_.18.0768b04: 餢食盼荼迦食。渇闍迦食。薩闍迦食。薄 T0897_.18.0768b05: 餅食。如鳥形食。胡摩脂餅。糤米揣。如象耳形 T0897_.18.0768b06: 食。小豆烹煎餅等。小豆所作之食。謂浦波食。
T0897_.18.0768b10: 等類食。粳米小豆胡麻。少分相和作粥。其小 T0897_.18.0768b11: 豆胡麻。搗篩爲末。以粳米成糜。此名枳利 T0897_.18.0768b12: 娑羅粥。乳粥。淡水粥酪粳米粥。酪漿水粳米 T0897_.18.0768b13: 粥。或赤或黄等粥。皆以淨器而盛供養。或置 T0897_.18.0768b14: 所布葉上。粳米飯及六十日熟稻粳米。飯而 T0897_.18.0768b15: 廣多獻。小豆羹等種種羹。香味淨潔而奉供 T0897_.18.0768b16: 養。粳米飯和乳酪。及和沙糖而奉供養。所有 T0897_.18.0768b17: 種種上妙飮食而奉供養。復依三白之食。 T0897_.18.0768b18: 部底迦食。廣多食。種種食。粳米飯和乳酪 T0897_.18.0768b19: 牛蘇者。此名三白食也。乳粥。枳利娑羅粥。小 T0897_.18.0768b20: 豆羹者。此名部底迦食。如前三食加粳米飯。 T0897_.18.0768b21: 色色加多此名廣多食。如前四食更和酪粥。 T0897_.18.0768b22: 即名種種食。所有臭穢辛苦澁味。古殘宿不 T0897_.18.0768b23: 祥之食。不應供養。或若不辨種種羹者。但用 T0897_.18.0768b24: 小豆羹而供養。亦得。凡所飯上皆應點酪。若 T0897_.18.0768b25: 不得辨者。必須供養六種飯食。所謂乳粥。小
T0897_.18.0768b28: 不成供養。凡乳粥上皆應著蜜。凡於酪上皆 T0897_.18.0768c01: 致沙糖。其小豆羹上應著牛蘇。若有薑者亦 T0897_.18.0768c02: 應著之。復應供養種種菓子及諸根食。此二 T0897_.18.0768c03: 種食菓。一切眞言及與明尊皆悉愛樂。其菓 T0897_.18.0768c04: 子者。謂阿摩羅果。石榴果。麼路子*果。蒲 T0897_.18.0768c05: 桃果棗。柿子。迦必他*果。毘闍補羅*迦果。
T0897_.18.0768c11: 者。尸利頗羅*果。椰子多羅*果。波羅跢迦*果 T0897_.18.0768c12: 如是等穢*果不應奉獻。亦應供養種種根藥。 T0897_.18.0768c13: 熟煮了以去皮。如法奉供養。謂毘多羅根。 T0897_.18.0768c14: 芋子根等。其諸穢根不應供養其穢根者。謂 T0897_.18.0768c15: 輸羅拏根。羅蔔根。迦闕迦乾陀根。如是等 T0897_.18.0768c16: 穢根。不應供養。其菓子中。石榴爲上。於諸根 T0897_.18.0768c17: 中。毘多羅根爲上。是故應簡而用供養。其 T0897_.18.0768c18: 熟煮小豆。以和牛蘇。并著胡麻而供養之。 T0897_.18.0768c19: 第三曼荼羅。於外四面地上。布散白花。亦以 T0897_.18.0768c20: 胡麻稻花遍散。最後出外。於諸方所。祭祀部 T0897_.18.0768c21: 多諸非人類。用粳米飯以和稻花胡麻及花。 T0897_.18.0768c22: 煮小豆。娑耶里迦飯以塗牛蘇。已上飯食總 T0897_.18.0768c23: 和一處。其阿闍梨以歡喜心。於一一方各各 T0897_.18.0768c24: 三遍下食。以祀羅刹及毘舍闍等。及與部多 T0897_.18.0768c25: 諸食血噉肉者種種之類。或居地者或居樹 T0897_.18.0768c26: 者。或居林者及以心所念著者。皆須祭祀。 T0897_.18.0768c27: 於時。忽然若聞大聲。以無畏心更應祭祀。 T0897_.18.0768c28: 或聞野干大叫及大吼聲。或見其身。或見 T0897_.18.0769a01: 拔倒樹根。及見樹折或聞雷聲。及種種希奇 T0897_.18.0769a02: 異相者。更復祭祀而作護身。其阿闍梨。如 T0897_.18.0769a03: 聞如解如見。如法於諸方所。祭祀畢已。洗 T0897_.18.0769a04: 手灑淨。於其門前燒香供養。次入於内。奉獻 T0897_.18.0769a05: 閼伽及燒香。供養前所置食。以心運供於第 T0897_.18.0769a06: 二院第三院。所有諸尊。一一奉施上妙新淨 T0897_.18.0769a07: 衣服。自餘諸尊各奉一匹。或若不辨。各奉 T0897_.18.0769a08: 三部主尊用兩匹衣服。或若但以兩*匹衣 T0897_.18.0769a09: 服。置於箱中。而奉施内院。運心普施一切 T0897_.18.0769a10: 諸尊。然後各誦諸尊眞言七遍。其*曼荼羅主 T0897_.18.0769a11: 眞言。持誦百遍已上。其三部心眞言各誦百 T0897_.18.0769a12: 遍。然後次第。應作諸尊一一手印持誦三遍。 T0897_.18.0769a13: 如是作已。悉皆歡喜滿其所願 T0897_.18.0769a14: 蕤呬耶經卷中 T0897_.18.0769a15: T0897_.18.0769a16: 十一日校了是明日授于諸禪侶故也
T0897_.18.0769a19: T0897_.18.0769a20: T0897_.18.0769a21: T0897_.18.0769a22: 大唐大興善寺開府儀同三司 T0897_.18.0769a23: 試鴻臚卿三藏和尚奉 詔譯 T0897_.18.0769a24: 分別相品第九 T0897_.18.0769a25: 亦名三部三摩耶印。於一切*曼荼羅。通用之 T0897_.18.0769a26: 印。其護身印及結方印。驚覺奉迎之印及灌 T0897_.18.0769a27: 頂印。辟除障難印奉獻香華等印。息災難印 T0897_.18.0769a28: 碎伏難印。繋縛難印解放難印。如是等印。於 T0897_.18.0769a29: 手印品皆悉廣説。如前所説。淨治及護身法。 T0897_.18.0769b01: 其皆用手印相應而作。若欲碎伏難伏者。
T0897_.18.0769b04: 之法。當用金剛鉤印。若作結縛難法者。當用 T0897_.18.0769b05: 金剛鎖印。若作調伏法者。當用金剛棒印。若 T0897_.18.0769b06: 作怖魔法者。當用喫金剛印。若有越三摩耶 T0897_.18.0769b07: 者。當用受三摩耶忿怒印而作調伏。或用大 T0897_.18.0769b08: 力金剛棒印。若欲碎滅諸障難者。當用遜 T0897_.18.0769b09: 婆明王眞言手印。作此法已。其諸難等皆被 T0897_.18.0769b10: 火燒。是故當用如上尊等諸印等法繞用。即 T0897_.18.0769b11: 知有大威力。是故應當於一切事。皆順用之。 T0897_.18.0769b12: 或隨彼説於彼而用。復次應當作護摩之法。 T0897_.18.0769b13: 面向東方。茅草端坐。燃火著已。灑淨其火。 T0897_.18.0769b14: 又用茅草。初應滿杓蘇護摩。最後亦然。次 T0897_.18.0769b15: 應以蘇及與柴等諸物。如法護摩。如念誦法 T0897_.18.0769b16: 護摩亦然。以寂靜眞言。爲一一尊七遍護 T0897_.18.0769b17: 摩。心念彼尊。爲其一尊護摩畢已。即須灑 T0897_.18.0769b18: 淨其火。方爲餘尊護摩。護摩畢已。都請諸 T0897_.18.0769b19: 尊。更作護摩。滿百八遍。於諸尊所而乞歡喜。 T0897_.18.0769b20: 即懺悔一切罪障。隨喜功徳廣大發願。數 T0897_.18.0769b21: 歸三寶。及歸不退大菩薩衆一切眞言并與 T0897_.18.0769b22: 明尊。數數増發大菩提心。次應讃嘆三部尊 T0897_.18.0769b23: 及餘諸尊。次應誦經。然後志誠之心。啓請諸 T0897_.18.0769b24: 尊深生珍重。所燒之香勿令斷絶。數奉閼伽。 T0897_.18.0769b25: 作如是次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。 T0897_.18.0769b26: 然後如法。將其弟子一一令入。當喚一一弟 T0897_.18.0769b27: 子。如前香水灑淨。以塗香等供養。用香塗手 T0897_.18.0769b28: 按其心上。誦其眞言。次以辨事眞言。持誦新 T0897_.18.0769b29: 帛繋其面門。復作三摩耶印。置其頂上誦彼 T0897_.18.0769c01: 眞言三遍。次作*曼荼羅主手印置於頂上。誦 T0897_.18.0769c02: 彼眞言三遍。引將*曼荼羅門前。其阿闍梨 T0897_.18.0769c03: 應如是言。我等某甲如法作此*曼荼羅。將 T0897_.18.0769c04: 弟子入。隨其福徳及與種姓并以成就。隨堪 T0897_.18.0769c05: 法器。於此*曼荼羅中。願視其相。次應散華。 T0897_.18.0769c06: 隨所墮處。即屬彼部族姓及尊。次應開面視 T0897_.18.0769c07: *曼荼羅。其阿闍梨以歡喜心。爲彼弟子作 T0897_.18.0769c08: 如是言。汝今觀此妙*曼荼羅。深生敬信。汝 T0897_.18.0769c09: 今乃至生諸佛家中。諸明眞言已加被汝一 T0897_.18.0769c10: 切吉祥及與成就皆悉現前。是故堅持三摩 T0897_.18.0769c11: 耶戒。於眞言法。勤加念誦次令弟子以香華 T0897_.18.0769c12: 等。普供養三部。及以讃嘆。其阿闍梨於*曼 T0897_.18.0769c13: 荼羅所。授與弟子。隨其所得於本眞言。或令 T0897_.18.0769c14: 弟子坐第二院。持誦所得心眞言。具看其 T0897_.18.0769c15: 散華。隨所墮處准知上中下成就。謂隨諸尊 T0897_.18.0769c16: 上下差別。及以坐位次第。准知上下。花若墮 T0897_.18.0769c17: 於佛頭上者。當知成就佛頂眞言及佛毫相 T0897_.18.0769c18: 等諸尊眞言。花若墮於佛面上者。應知成就 T0897_.18.0769c19: 佛眼等尊諸明眞言。花若墮於佛中身分。當 T0897_.18.0769c20: 知成就諸心眞言。花若墮於佛下身分。當知 T0897_.18.0769c21: 成就使者眞言。隨花所墮。於身上中下分。當 T0897_.18.0769c22: 知成就上中下品。其執蓮華及執金剛。隨花 T0897_.18.0769c23: 墮處准上應知。自餘諸尊但知上中下品成 T0897_.18.0769c24: 就。若花墮處去彼尊遠。當知久遠方可成就。 T0897_.18.0769c25: 花若墮於食院之上。隨所屬尊得彼眞言。花 T0897_.18.0769c26: 若墮於兩尊中間。隨所近處得彼眞言。花若 T0897_.18.0769c27: 先墮於内院中。即却超出於其外院中。當知 T0897_.18.0769c28: 彼人信心不具。若強持誦得下成就。花若墮 T0897_.18.0769c29: 於諸界道上及行道院。當知彼人無決定心 T0897_.18.0770a01: 不獲成就。花若墮於二尊中間。非近非遠及 T0897_.18.0770a02: 墮界道并行道院。若欲復擲。應爲彼人作護 T0897_.18.0770a03: 摩法然後擲花。花若墮於内院。但隨其院皆 T0897_.18.0770a04: 屬彼尊。凡作*曼荼羅。皆置三部諸尊。復於 T0897_.18.0770a05: 本方更置一座。運心以表一部諸尊。其内院 T0897_.18.0770a06: 中。要復須安置般若經甲於内院門必須安 T0897_.18.0770a07: 置守中門龍王。花若墮於飮食院上。當知成 T0897_.18.0770a08: 就増益等事。花若墮於部主尊上。當知成就 T0897_.18.0770a09: 作*曼荼羅。花若墮於七佛世尊身上。決定 T0897_.18.0770a10: 成就三部眞言。花若墮於執蓮華上。當知成 T0897_.18.0770a11: 就兩部眞言。花若墮於執金剛上。當知成就 T0897_.18.0770a12: 本部眞言。花若先墮於第三院内。却超出 T0897_.18.0770a13: 向行道院上。應棄彼人。後時將入餘*曼荼 T0897_.18.0770a14: 羅。若欲強將入者。當作護摩更與擲花。還 T0897_.18.0770a15: 若不著更作護摩。如是三迴若不著者。則須 T0897_.18.0770a16: 擯出。其阿闍梨以如是法。將諸弟子一一令 T0897_.18.0770a17: 入。散華畢已。復獻閼伽及香華等。其弟子等 T0897_.18.0770a18: 各各應與布施。阿闍梨次將一一弟子。於護 T0897_.18.0770a19: 摩處。於阿闍梨左邊坐其阿闍梨。應以左手 T0897_.18.0770a20: 執其弟子右手大指。用*曼荼羅主眞言。用牛 T0897_.18.0770a21: 蘇護摩七遍。復以寂靜眞言。護摩牛蘇七遍。 T0897_.18.0770a22: 復以牛蘇於其弟子頭上。右轉三遍而作護 T0897_.18.0770a23: 摩。復以神袋繋於右膊。復以香塗手按其胸 T0897_.18.0770a24: 上。隨意持誦而發遣了。自餘弟子皆如是作 T0897_.18.0770a25: 應護摩。用蘇嚧婆杓而作護摩蘇。復以右手 T0897_.18.0770a26: 護摩諸穀。坐於茅座。其淨水中亦置茅草。先 T0897_.18.0770a27: 備茅環。於爐四面復布茅草。作護摩時皆應 T0897_.18.0770a28: 如是。先取乳汁乾柴。置於爐中以蘇灑上而 T0897_.18.0770a29: 生其火。後取乳汁柴濕而作護摩。如護摩蘇 T0897_.18.0770b01: 遍數多少。胡麻數量亦復如是。其餘穀等隨 T0897_.18.0770b02: 意護摩。最後以滿蘇護摩。其請火神及與發 T0897_.18.0770b03: 遣用彼。眞言其灑淨等用前眞言。或隨餘説。 T0897_.18.0770b04: 如有眞言之於護摩用者。隨意而用
T0897_.18.0770b07: 法。依作彼*曼荼羅。隨事而作護摩。若作息 T0897_.18.0770b08: 災護摩。面向北坐。若作増益護摩。面向東坐。 T0897_.18.0770b09: 若作降伏護摩。面向南坐。若作息災*曼荼 T0897_.18.0770b10: 羅及與護摩。其爐圓作。若増益方。若作降 T0897_.18.0770b11: 伏三角。若作息災*曼荼羅及護摩。應用白 T0897_.18.0770b12: 色。増益黄色。降伏黒色。若作息災事者。坐蓮 T0897_.18.0770b13: 華座。作増益事坐草座。作降伏事。以右脚 T0897_.18.0770b14: 押左脚。蹲踞勿著地坐。以寂靜心作息災事。 T0897_.18.0770b15: 以歡喜心作増益事。以忿怒心作降伏事。或 T0897_.18.0770b16: 隨本法所説依彼而作。若作息災事者。用樹 T0897_.18.0770b17: 最上枝而作護摩。若作増益事者。用樹中枝 T0897_.18.0770b18: 而作護摩。若作降伏事者。應以樹根而作護 T0897_.18.0770b19: 摩。若作息災事者。應著茅草之衣。若作増 T0897_.18.0770b20: 益事者。應著芻麻之衣。若作降伏事者。應著 T0897_.18.0770b21: 青色衣及血濕衣。或破穢衣或復裸形。若作 T0897_.18.0770b22: 息災事者。應以蘇乳稻穀花大麥蜜。及乳粥 T0897_.18.0770b23: 茅草之牙。并桾那花注多樹葉。及白檀香烏 T0897_.18.0770b24: 曇末羅樹木及菓。阿輸他木苦練木苫彌 T0897_.18.0770b25: 木果。波羅闍木及諸餘物。而作護摩。若作 T0897_.18.0770b26: 増益事者。應以乳粥酪飯蜜乳。及飯酪粥 T0897_.18.0770b27: 胡麻及三白食。天木茴香及天門冬龍華 T0897_.18.0770b28: 尾盧婆果諸穀及柴自餘物等。而作護摩。若 T0897_.18.0770b29: 作降伏事者。應以赤白芥子血及芥子油。毒 T0897_.18.0770c01: 藥骨灰髮荊棘仇毘多羅木。句吒木迦多羅 T0897_.18.0770c02: 木有刺之樹。而作護摩。如是三種護摩之 T0897_.18.0770c03: 事。於其本法縱不説者應依此法。次阿闍梨 T0897_.18.0770c04: 觀其弟子。堪授法器應灌頂者。即當如法與 T0897_.18.0770c05: 彼灌頂。其弟子先應灌頂請阿闍梨及與布 T0897_.18.0770c06: 施。先辨新淨座。以辨事眞言持誦其座。置於 T0897_.18.0770c07: 灌頂*曼荼羅中。又辨新淨白傘。於上懸花 T0897_.18.0770c08: 鬘。復懸白色綵帛。以*曼荼羅主眞言。持誦 T0897_.18.0770c09: 其華等。又於*曼荼羅内。置諸吉祥之具。其 T0897_.18.0770c10: 阿闍梨與其弟子。如法護身令坐其中央。其 T0897_.18.0770c11: 阿闍梨當以牛蘇與香相和。用軍荼利眞言 T0897_.18.0770c12: 持誦其香。薫其弟子。即將其傘當蓋於上。 T0897_.18.0770c13: 復令餘人。執淨犛牛拂及扇香爐。箱中置衣。 T0897_.18.0770c14: 并盛商佉及筋諸吉祥物。令執其箱。復執酪 T0897_.18.0770c15: 椀。如是等物皆令人執。若得辨者應作音 T0897_.18.0770c16: 聲。又執四瓶令住傍邊。其阿闍梨與誦吉祥 T0897_.18.0770c17: 諸妙伽陀。如是次第今且略説。若欲廣作當 T0897_.18.0770c18: 依本法。其阿闍梨普應頂禮*曼荼羅中一切 T0897_.18.0770c19: 諸尊。爲灌頂故至誠啓請。即應奉持前所持 T0897_.18.0770c20: 誦百遍之瓶。徐徐當繞於*曼荼羅。遶三匝 T0897_.18.0770c21: 已。復以三種眞言。持誦其瓶。於其頂上而作 T0897_.18.0770c22: 手印。并誦根本眞言。還誦此眞言與彼灌 T0897_.18.0770c23: 頂若作傳法灌頂。應面向西坐。若作息災灌 T0897_.18.0770c24: 頂。面向北坐。若作増益灌頂。面向東坐。若作 T0897_.18.0770c25: 降伏灌頂。面向南坐。灌頂畢已。次其阿闍梨 T0897_.18.0770c26: 自手執其衣與彼令著及以塗香塗彼身上。 T0897_.18.0770c27: 并與華等供養。亦以華鬘交絡兩肩。復與臂 T0897_.18.0770c28: 釧令*著其腕。阿闍梨自手執其傘。令彼弟 T0897_.18.0770c29: 子遶*曼荼羅。遶三匝已。亦至西門前即數禮 T0897_.18.0771a01: 拜。其傘隨身來去蓋頭。其阿闍梨啓請諸尊。 T0897_.18.0771a02: 作如是言。我某甲與某甲灌頂畢已。今付屬 T0897_.18.0771a03: 諸尊令持明藏。作是語已應放其傘。令彼起 T0897_.18.0771a04: 立對曼荼羅前。爲説三摩耶戒汝*今已成*曼 T0897_.18.0771a05: 荼羅阿闍梨持明藏者。諸佛菩薩及眞言主 T0897_.18.0771a06: 一切天神。已共知汝。若見有人堪作法器。怜 T0897_.18.0771a07: 愍彼故。與作*曼荼羅教使持誦。其阿闍梨次 T0897_.18.0771a08: 應爲彼。依如前法而作護摩。燃火*著已。用 T0897_.18.0771a09: *曼荼羅主眞言。護摩牛蘇百遍。復以寂靜眞 T0897_.18.0771a10: 言。蘇蜜及酪與飯相和。護摩百遍。復用胡麻 T0897_.18.0771a11: 護摩百遍。如是作已。用其淨水灌彼頂上。次 T0897_.18.0771a12: 當廣視其*曼荼羅。解説諸尊。教視本手印 T0897_.18.0771a13: 相。復教明王眞言。次教今坐一處。持誦所 T0897_.18.0771a14: 得眞言。次教以諸香華。供養本尊及與餘諸 T0897_.18.0771a15: 尊。次其弟子於護摩處。以至誠心禮拜阿闍 T0897_.18.0771a16: 梨。隨所須用應當布施。或隨所有物悉皆施 T0897_.18.0771a17: 與。所謂自助眷屬妻子錢財等物。或隨阿闍 T0897_.18.0771a18: 梨所歡喜者。當施其物。或自愛樂者應當施 T0897_.18.0771a19: 與。若貧窮者以力奉事。令尊歡喜。然於諸 T0897_.18.0771a20: 施中承事爲最。凡欲布施。先奉兩疋衣服。 T0897_.18.0771a21: 然後捨施餘物。求成就應如是施。若求三摩 T0897_.18.0771a22: 耶。即應布施衣服及金牸牛并犢。及隨身有 T0897_.18.0771a23: 皆應布施。乃至自身。求三摩耶者應如是施 T0897_.18.0771a24: 其阿闍梨次教諸弟子等次第令坐。自讀般 T0897_.18.0771a25: 若經令彼等聽。次爲彼等都説三摩耶戒。汝 T0897_.18.0771a26: 等從今。常於三寶及諸菩薩諸眞言尊。恭 T0897_.18.0771a27: 敬供養。於大乘經恒生勝解。凡見一切三寶。 T0897_.18.0771a28: 亦見受三摩耶*戒者。當生愛樂。於尊者所恒 T0897_.18.0771a29: 生恭敬。於諸天神不得嗔嫌。應須供養。於其 T0897_.18.0771b01: 外教不得信學。凡來求者隨有施與。於諸有 T0897_.18.0771b02: 情恒起慈悲。於諸功徳勤求修習。常樂大乘 T0897_.18.0771b03: 於明藏行。恒勤精進持誦眞言。於經明藏所 T0897_.18.0771b04: 有祕密之法。無三摩耶者。皆不應爲説眞言 T0897_.18.0771b05: 及印。具學明藏祕密護持。如是説三摩耶已。 T0897_.18.0771b06: 各各視彼所得本印及與眞言。所屬之部并與 T0897_.18.0771b07: 説彼本*曼荼羅。次阿闍梨當灑自身。更奉 T0897_.18.0771b08: 諸尊閼伽。次第供養一一諸尊。次以*曼荼羅 T0897_.18.0771b09: 主眞言。護摩百八遍。復以寂靜眞言。護摩百 T0897_.18.0771b10: 八遍。次以部心眞言。護摩二十一遍。次以 T0897_.18.0771b11: 一一諸尊眞言。用牛蘇各護摩七遍。然後以 T0897_.18.0771b12: 其本所持眞言。隨意護摩。次更如法護身祭 T0897_.18.0771b13: 祀諸方。祭祀畢已。先洗手灑淨自及弟子。以 T0897_.18.0771b14: 香華等。次第供養一切諸尊及與頂禮。所置 T0897_.18.0771b15: 供養以至誠心。奉施然後應用凡隨所作曼 T0897_.18.0771b16: 荼羅法。要須先成熟明了解已。然後方作曼 T0897_.18.0771b17: 荼羅。法猶傍置經數數檢本。恐有失錯何 T0897_.18.0771b18: 以不熟凡作曼荼羅時。當令助成就者外護其 T0897_.18.0771b19: 處。毎出外時。先其助人入於其所。令作守護 T0897_.18.0771b20: 必勿令空。若無如是弟子堪執繩者。即先釘 T0897_.18.0771b21: 一頭。自捉而作界道。若無助成就者。一切 T0897_.18.0771b22: 諸事皆須自作。其助成者。若有病患及與無 T0897_.18.0771b23: 戒。亦不清淨不明諸事。縱解明藏亦不應取。 T0897_.18.0771b24: 若作曼荼羅畢已。忽有外道族姓家生。心行 T0897_.18.0771b25: 耎善有力。正直深信愛慕。自來欣求入曼荼 T0897_.18.0771b26: 羅者。其阿闍梨知彼有信。假使作曼荼羅畢 T0897_.18.0771b27: 已。令彼人入正法故。于時與彼作召。請法令 T0897_.18.0771b28: 入曼荼羅。其弟子等。或若不具其本善相及 T0897_.18.0771b29: 與法闕。當作息災護摩。若作曼荼羅先應啓 T0897_.18.0771c01: 彼國王令許於其王所詣取壯士皆有威勢。 T0897_.18.0771c02: 各執器杖以無畏心遶曼荼羅立。或有如是 T0897_.18.0771c03: 弟子。堪爲法器受持。召請弟子之時。若不在 T0897_.18.0771c04: 者。應作彼形而作召請等法。或有弟子擬欲 T0897_.18.0771c05: 灌頂。若不在者。當與別弟子充數灌頂。或有 T0897_.18.0771c06: 弟子。欲求其事作受持。若不在*者。不得爲 T0897_.18.0771c07: 彼弟子充與別人。若爲弟子受持時。忽若不 T0897_.18.0771c08: 到。應知其阿闍梨。*著大重病乃至致死。若 T0897_.18.0771c09: 作召請法已。或有如是因縁。第二之日辨 T0897_.18.0771c10: 作曼荼羅。其日應作息災護摩。至於暮間更 T0897_.18.0771c11: 復召請。至第三日作曼荼羅。若正起作曼荼 T0897_.18.0771c12: 羅時。忽若闕少小小之具。不須相待。或若 T0897_.18.0771c13: 過時即諸難起。若作曼荼羅時有難事起。當 T0897_.18.0771c14: 以眞言避除。或以方便令息災。若不能除。所 T0897_.18.0771c15: 有供具以水灑淨。一時供養及奉閼伽發遣 T0897_.18.0771c16: 諸尊。別日當作息災護摩。後作亦得。如七明 T0897_.18.0771c17: 妃曼荼羅者。應作七院。依彼本法而作安置。 T0897_.18.0771c18: 勿疑彼法此法相違。其藥叉曼荼羅法。亦復 T0897_.18.0771c19: 如是。或有曼荼羅。本法有闕。應依此法而作 T0897_.18.0771c20: 曼荼羅。或有如是曼荼羅別指餘法。還依彼 T0897_.18.0771c21: 法而作曼荼羅。或有本法雖云曼荼羅不説 T0897_.18.0771c22: 次第。總依此法次第應作。如於持明藏廣説 T0897_.18.0771c23: 曼荼羅法。或依本法説曼荼羅。或如阿闍梨 T0897_.18.0771c24: 指授説曼荼羅如是等所説次第。乃依依彼 T0897_.18.0771c25: 法而作曼荼羅。勿生疑惑若有本法説。瓶分 T0897_.18.0771c26: 量或大或小。但依此法而作分量。縱違本法 T0897_.18.0771c27: 亦無過患。或若自餘諸尊之所欲加供養。亦 T0897_.18.0771c28: 無所妨。凡隨所説一切法事。非遮増過。若闕 T0897_.18.0771c29: 不成。或有如是曼荼羅。説令諸弟子。各執 T0897_.18.0772a01: 香爐及與燈明遶曼荼羅者。如是殊異之法 T0897_.18.0772a02: 必不應違。但依彼作。或有如是曼荼羅法。説 T0897_.18.0772a03: 是三摩耶時作如是言。汝等今者得載法船 T0897_.18.0772a04: 出離生死。或誠心散華者必依彼説不得違 T0897_.18.0772a05: 彼。如是等殊異之法。各依本法而作。若不説 T0897_.18.0772a06: 者必不應作。凡入曼荼羅。必有四種灌頂。一 T0897_.18.0772a07: 者除難。二者成就。三者増益己身。四者得阿 T0897_.18.0772a08: 闍梨位。如是灌頂之法前已廣説。次今當成 T0897_.18.0772a09: 受明灌頂。入曼荼羅隨所得明欲成就者。以 T0897_.18.0772a10: 彼眞言持誦其瓶三百遍已。與彼灌頂。還用 T0897_.18.0772a11: 彼眞言。所護摩物持誦七遍。然後一遍護摩。 T0897_.18.0772a12: 如是乃至三遍護摩。此名第二受明灌頂。若 T0897_.18.0772a13: 有被難所*著爲除難故作灌頂者。此名除難 T0897_.18.0772a14: 灌頂。爲求安樂及與富貴。并求男女除不祥 T0897_.18.0772a15: 故作灌頂者。此名増益灌頂。凡蒙灌頂。諸佛 T0897_.18.0772a16: 菩薩及與諸尊。并持眞言行菩薩等。皆悉 T0897_.18.0772a17: 證明加被護念。聖觀自在及執金剛所有眞 T0897_.18.0772a18: 言。悉皆成就。一切天神不能損害。皆悉恭敬。 T0897_.18.0772a19: 在生死中不墮惡趣。不生貧窮家及不具足 T0897_.18.0772a20: 之人所惡嫌。恒憶宿命多饒資財具戒端 T0897_.18.0772a21: 正。當生天人恒遇佛世。於其菩提心曾不退 T0897_.18.0772a22: 轉。施諸尊并乞歡喜。復執閼伽。各各以本 T0897_.18.0772a23: 眞言如法發遣。或依本法而作發遣所有資 T0897_.18.0772a24: 具當泮大河。飮食施與貧兒。不應與狗及 T0897_.18.0772a25: 烏等下鳥。於*曼荼羅所有財物。其阿闍梨 T0897_.18.0772a26: 並應收取隨意受用。勿更與弟子。其弟子 T0897_.18.0772a27: 等若用其物墮三摩耶。是故其物阿闍梨用。 T0897_.18.0772a28: 若阿闍梨不用其物當施三寶。其傘犛拂等 T0897_.18.0772b01: 物應施於佛。其座塗香燒香等物應施與法。 T0897_.18.0772b02: 其衣瓶器等物應施僧伽。若無僧伽。應施 T0897_.18.0772b03: 苾芻苾芻尼及優婆塞優婆夷。其弟子乃至 T0897_.18.0772b04: 少分不得用之。其第二日爲滿所闕之法并 T0897_.18.0772b05: 息災故護摩百八遍 T0897_.18.0772b06: 補闕品第十一 T0897_.18.0772b07: 次復更説如前不説闕少之法。於諸*曼荼羅 T0897_.18.0772b08: 法所未説者。其阿闍梨善解明藏及與眞言。 T0897_.18.0772b09: 具戒清淨及有慈悲。妙解畫*曼荼羅。直心清 T0897_.18.0772b10: 淨者。應作*曼荼羅。或於舍上。廣淨其處 T0897_.18.0772b11: 及令平正。以白土塗亦應得作。或於神廟亦 T0897_.18.0772b12: 應得作。或於水上密布淨板如法埿治。於上 T0897_.18.0772b13: 而作。如水中行尊及鼓音尊*曼荼羅者。應于 T0897_.18.0772b14: 水上作也。其婆羅門祭祀之地。及棄穢之 T0897_.18.0772b15: 地。前經所作*曼荼羅地。並應棄之。或説 T0897_.18.0772b16: 但以一道眞言作曼荼羅者。則依彼法而作。 T0897_.18.0772b17: 即彼多羅尊曼荼羅是也。或若有如是曼荼 T0897_.18.0772b18: 羅。具足自有眷屬眞言者。還依彼法而作。即 T0897_.18.0772b19: 忿怒火尊曼荼羅是也。或若有如是曼荼羅。 T0897_.18.0772b20: 於其本法眞言不具足者。當取都法通用 T0897_.18.0772b21: 眞言作曼荼羅。夫其眞言曼荼羅所應用者。 T0897_.18.0772b22: 先須各誦數滿千遍。具大福徳。不久出離 T0897_.18.0772b23: 生死苦海。當得無上菩提之果。及其灌頂 T0897_.18.0772b24: 者。具如是等無量功徳。具眞言族行菩佛 T0897_.18.0772b25: 行。是故阿闍梨。應解都法及得灌頂許爲傳 T0897_.18.0772b26: 法。然後方作曼荼羅法。若違此法作曼荼 T0897_.18.0772b27: 羅。即不成就死墮地獄。其入彼者無利益。非 T0897_.18.0772b28: 但無益諸障難起。所謂飢饉疫病亢旱。諸賊 T0897_.18.0772b29: 盜起國王相諍。其諸弟子被魔所損。其阿闍 T0897_.18.0772c01: 梨必定致死。若不依法作曼荼羅。有如是等 T0897_.18.0772c02: 種種難起。若於佛部曼荼羅中得灌頂者。即 T0897_.18.0772c03: 應三部曼荼羅中得阿闍梨。若於觀自在曼 T0897_.18.0772c04: 荼羅中得灌頂者。即於二部曼荼羅中得阿 T0897_.18.0772c05: 闍梨。若於執金剛曼荼羅部中得灌頂者。即 T0897_.18.0772c06: 於一部及摩跢利迦神諸曼荼羅中得阿闍梨 T0897_.18.0772c07: 大作曼荼羅時。唯與一人受阿闍梨灌頂。自 T0897_.18.0772c08: 餘灌頂或三或五必不應雙。皆以各別供具 T0897_.18.0772c09: 而爲灌頂。其得受明灌頂之人。應教成就曼 T0897_.18.0772c10: 荼羅法。其得自餘灌頂者。應教所得眞言本 T0897_.18.0772c11: 法及手印法。若有愚人不入曼荼羅持誦眞 T0897_.18.0772c12: 言。雖滿遍數終不成就。復起邪見。彼人命 T0897_.18.0772c13: 終墮於地獄。若有人與彼眞言法者。彼亦墮 T0897_.18.0772c14: 三摩耶戒。命終之後墮於嚕羅婆地獄。若以 T0897_.18.0772c15: 失念及放逸故。墮三摩耶即應持誦部心眞 T0897_.18.0772c16: 言一洛*叉遍。或誦阿那羅暮阿尼陀羅尼一 T0897_.18.0772c17: 千遍。或息災護摩。或復更入大曼荼羅。若有 T0897_.18.0772c18: 愚人不解教法。作曼荼羅。如犯五無間重 T0897_.18.0772c19: 罪。所墮之處彼亦如是。若有如法以求功徳 T0897_.18.0772c20: 作曼荼羅。彼大菩薩生於淨土。其有入彼曼 T0897_.18.0772c21: 荼羅者。不被鬼魅所著。及諸蠱毒。毘舍遮。摩 T0897_.18.0772c22: 呼羅伽。羅刹。種種掲羅訶。并諸魔難悉不能 T0897_.18.0772c23: 傷。一切罪障悉皆消滅不墮惡趣。所持誦眞 T0897_.18.0772c24: 言皆得成就。不久即得成菩提果。其阿闍梨 T0897_.18.0772c25: 以慈悲故。應當慇懃教一弟子。通解都法令 T0897_.18.0772c26: 持我明藏。我今已説一切曼荼羅都法。若作 T0897_.18.0772c27: 曼荼羅者。皆依此法而作。若以此法與弟子 T0897_.18.0772c28: 者。先教明王眞言手印及大手印諸曼荼羅。 T0897_.18.0772c29: 然後方與此祕密法 T0897_.18.0773a01: 蕤呬耶經卷下終 T0897_.18.0773a02: 靈雲校本末云 貞享三年六月十夕一 T0897_.18.0773a03: 校了
T0897_.18.0773a06: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |