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弘明集 (No. 2102_ 僧祐撰 ) in Vol. 52 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2102_.52.0027a01: 神爭長。有始有卒焉得無死之地云云 T2102_.52.0027a02: 釋曰。豈其相迫一何務徳。居吾語子。又何壯 T2102_.52.0027a03: 辭。凡爲物之長。豈爭之所得。非唯不爭。必將 T2102_.52.0027a04: 下之。不可見尊冠百神便謂與百神爭長。無 T2102_.52.0027a05: 乃取之滕薛棄之體仁知。謂物有始卒無不 T2102_.52.0027a06: 死之地。求之域内實如來趣。前釋所謂勝類 T2102_.52.0027a07: 諸區有誠亦宜然者也。至如山經所圖仙傳 T2102_.52.0027a08: 所記。事關世載已不可原。況復道絶恒情理 T2102_.52.0027a09: 隔常照。必以於我。不然皆當絶棄。此又所不 T2102_.52.0027a10: 得安 T2102_.52.0027a11: 答曰。夫辯章幽明研精庶物云云 T2102_.52.0027a12: 釋曰。逮省此章盛陳列代。文博體周頗善師 T2102_.52.0027a13: 法。歌誦聖世足爲繁聲。討求道義未是要説 T2102_.52.0027a14: 耳。昔在幼壯。微渉群紀。皇王之軌賢智之迹。 T2102_.52.0027a15: 側聞其略。敢辱其詳惠示之篤實勤執事 T2102_.52.0027a16: 答曰。何必陋積慶之延祚。希無驗於來生。蹲 T2102_.52.0027a17: 膜揖讓終不並立。竊願吾子捨兼而尊一 T2102_.52.0027a18: 云云 T2102_.52.0027a19: 釋曰。不陋積慶。已申信順之條。貫希來生。 T2102_.52.0027a20: 亦具感報之説。藻袞大裘同用一體。蹲膜揖 T2102_.52.0027a21: 讓何爲不倶行一世。理有可兼無謂宜捨 T2102_.52.0027a22: 答曰。蜀梁二叔世人驛胥之譬。非本論所 T2102_.52.0027a23: 繼。故不復具云 T2102_.52.0027a24: 釋曰。近此數條聊發戲端。亦猶越人問布。見 T2102_.52.0027a25: 採於前談肆業及之無想多怪。然二叔爲問。 T2102_.52.0027a26: 欲以却編戸之疑。沒而不答誠有望焉。足下 T2102_.52.0027a27: 連國雲從宏論風行。吾幽生孤説毎獲竊議。 T2102_.52.0027a28: 此之不侔事有固然。實由通才所共者理。欻 T2102_.52.0027a29: 忘其煩貪復悉心 T2102_.52.0027b01: 弘明集卷第四 T2102_.52.0027b02: T2102_.52.0027b03: T2102_.52.0027b04: T2102_.52.0027b05: T2102_.52.0027b06: 梁*楊都建初寺釋僧祐律師撰 T2102_.52.0027b07: 羅君章更生論 T2102_.52.0027b08: 鄭道子神不滅論
T2102_.52.0027b12: 遠法師因俗疑善惡無現驗三報論 T2102_.52.0027b13: 更生論 羅君章 T2102_.52.0027b14: 善哉向生之言。曰天者何。萬物之總名。人者 T2102_.52.0027b15: 何。天中之一物。因此以談。今萬物有數而天 T2102_.52.0027b16: 地無窮。然則無窮之變。未始出於萬物。萬物 T2102_.52.0027b17: 不更生。則天地有終矣。天地不爲有終。則 T2102_.52.0027b18: 更生可知矣 T2102_.52.0027b19: 尋諸舊論。亦云。萬兆懸定群生代謝。聖人作 T2102_.52.0027b20: 易已備其極。窮神知化窮理盡性。苟神可窮 T2102_.52.0027b21: 有形者不得無數。是則人物有定數彼我有 T2102_.52.0027b22: 成分。有不可滅而爲無。彼不得化而爲我。聚 T2102_.52.0027b23: 散隱顯。環轉我無窮之塗。賢愚壽夭還復其 T2102_.52.0027b24: 物。自然相次毫分不差。與運泯復不成不 T2102_.52.0027b25: 知。遐哉邈乎。其道冥矣。天地雖大渾而不亂。 T2102_.52.0027b26: 萬物雖衆區已別矣。各自其本祖宗有序。本 T2102_.52.0027b27: 支百世不失其舊。又神之與質自然之偶也。 T2102_.52.0027b28: 偶有離合死生之變也。質有聚散往復之勢 T2102_.52.0027b29: 也。人物變化各有其性。性有本分。故復有 T2102_.52.0027c01: 常物。散雖混淆聚不可亂。其往彌遠。故其復 T2102_.52.0027c02: 彌近。又神質冥期符契自合。世皆悲合之必 T2102_.52.0027c03: 離。而莫慰離之必合。皆知聚之必散。而莫識 T2102_.52.0027c04: 散之必聚。未之思也。豈遠乎哉者。凡今生 T2102_.52.0027c05: 之爲即昔生。生之故事即故事。於體無所厝 T2102_.52.0027c06: 其意與已冥各不自覺。孰云覺之哉。今談者 T2102_.52.0027c07: 徒知向我非今。而不知今我故昔我耳。達觀 T2102_.52.0027c08: 者所以齊死生。亦云死生爲寤寐。誠哉是言 T2102_.52.0027c09: 孫長沙書 安國 T2102_.52.0027c10: 省更生論。括嚢變化窮尋聚散。思理既佳。又 T2102_.52.0027c11: 指味辭致亦快。是好論也。然吾意猶有同異。 T2102_.52.0027c12: 以令萬物化爲異形者。不可勝數。應理不 T2102_.52.0027c13: 失。但隱顯有年載。然今萬化猶應多少有。還 T2102_.52.0027c14: 得形者無。縁盡當須冥遠耳目不復開逐。然 T2102_.52.0027c15: 後乃復其本也。吾謂形既粉散。知亦如之。紛 T2102_.52.0027c16: 錯渾化爲異物。他物各失其舊。非復昔日。 T2102_.52.0027c17: 此有情者所以悲歎。若然則足下未可孤以 T2102_.52.0027c18: 自慰 T2102_.52.0027c19: 答孫 T2102_.52.0027c20: 獲書。文略旨辭理亦兼情。雖欣清酬未喩。乃 T2102_.52.0027c21: 懷區區不已。請尋前本。本亦不謂物都不化。 T2102_.52.0027c22: 但化者各自得。其所化頽者。亦不失其舊體。 T2102_.52.0027c23: 孰主陶是載混載。判言然之至分而不可亂 T2102_.52.0027c24: 也。如此豈徒一更而已哉。將與無窮而長更 T2102_.52.0027c25: 矣。終而復始。其數歴然。未能知今。安能知 T2102_.52.0027c26: 更。蓋積悲妄言。諮求所通。豈云唯慰聊以 T2102_.52.0027c27: 寄散而已矣 T2102_.52.0027c28: 神不滅論 鄭道子 T2102_.52.0027c29: 多以形神同滅照識倶盡。天所以然其可言 T2102_.52.0028a01: 乎一世。既以周孔爲極矣。仁義禮教先結其 T2102_.52.0028a02: 心。神明之本絶而莫言。故感之所體自形已 T2102_.52.0028a03: 還。佛唱至言悠悠不信。余墜弱喪思拔淪 T2102_.52.0028a04: 溺。仰尋玄旨研求神要。悟夫理精於形神妙 T2102_.52.0028a05: 於理。寄象傳心粗擧其證。庶鑒諸將悟。遂 T2102_.52.0028a06: 有功於滯惑焉 T2102_.52.0028a07: 夫形神混會雖與生倶存。至於麁妙分源則 T2102_.52.0028a08: 有無區異。何以言之。夫形也五藏六府四 T2102_.52.0028a09: 支七竅相與爲一。故所以爲生。當其受生則 T2102_.52.0028a10: 五常殊授。是以*支體偏病耳目互缺。無奪其 T2102_.52.0028a11: 爲生。一形之内其猶如茲。況神體靈照妙統 T2102_.52.0028a12: 衆形。形與氣息倶運。神與妙覺同流。雖動靜 T2102_.52.0028a13: 相資而精麁異源。豈非各有其本相因爲用 T2102_.52.0028a14: 者耶。近取諸身即明其理。庶可悟矣。一體 T2102_.52.0028a15: 所資肌骨則痛癢所知。爪髮則知之所絶。其 T2102_.52.0028a16: 何故哉。豈非肌骨所以爲生爪髮非生之本 T2102_.52.0028a17: 耶。生在本則知存。生在末則知滅。一形之 T2102_.52.0028a18: 用猶以本末爲興廢。況神爲生本其源至妙。 T2102_.52.0028a19: 豈得與七尺同枯戸牖倶盡者哉。推此理也。 T2102_.52.0028a20: 則神之不滅。居可知矣 T2102_.52.0028a21: 客難曰。子之辯神形盡矣。即取一形之内。 T2102_.52.0028a22: 知與不知精矣。然形神雖麁妙異源。倶以有 T2102_.52.0028a23: 爲分失。所以爲有則生爲本。既孰有本已 T2102_.52.0028a24: 盡而資乎本者獨得存乎。出生之表則廓然 T2102_.52.0028a25: 冥盡。既冥盡矣。非但無所立。言亦無所立其 T2102_.52.0028a26: 識矣。識不立則神將安寄。既無所寄安得 T2102_.52.0028a27: 不滅乎 T2102_.52.0028a28: 答曰。子之難*辯則*辯矣。未本諸心。故有若 T2102_.52.0028a29: 斯之難乎。夫萬化皆有也。榮枯盛衰死生代 T2102_.52.0028b01: 互。一形盡一形生。此有生之終始也。至於 T2102_.52.0028b02: 水火則彌貫。群生瞻而不匱。豈非火體因物 T2102_.52.0028b03: 水理虚順。生不自生而爲衆生所資。因即爲 T2102_.52.0028b04: 功。故物莫能竭乎。同在生域其妙如此。況神 T2102_.52.0028b05: 理獨絶。器所不隣。而限以生表冥盡神無所 T2102_.52.0028b06: 寄哉因斯而談。太極爲兩儀之母。兩儀爲萬 T2102_.52.0028b07: 物之本。彼太極者渾元之氣而已。猶能總此 T2102_.52.0028b08: 化根不變其一。矧神明靈極有無兼盡者耶。 T2102_.52.0028b09: 其爲不滅可以悟乎 T2102_.52.0028b10: 難曰。子推神照於形表。指太極於物先。誠有 T2102_.52.0028b11: 其義。然理貴厭心。然後談可究也。夫神形未 T2102_.52.0028b12: 嘗一時相違。相違則無神矣。草木之無神無 T2102_.52.0028b13: 識故也。此形盡矣。神將安附而謂之不滅哉。 T2102_.52.0028b14: 苟能不滅則自乖其靈不資形矣。既不資形 T2102_.52.0028b15: 何理與形爲生。終不相違。不能相違則生本 T2102_.52.0028b16: 是同斷可知矣 T2102_.52.0028b17: 答曰。有斯難也形神有源。請爲子循本而釋 T2102_.52.0028b18: 之。夫火因薪則有火。無薪則無火。薪雖所以 T2102_.52.0028b19: 生火。而非火之本。火本自在因薪爲用耳。若 T2102_.52.0028b20: 待薪然後有火。則燧人之前其無火理乎。火 T2102_.52.0028b21: 本至陽。陽爲火極。故薪是火所寄。非其本 T2102_.52.0028b22: 也。神形相資亦猶此矣。相資相因生塗所由 T2102_.52.0028b23: 耳。安在有形則神存。無形則神盡。其本愡 T2102_.52.0028b24: 恍不可言矣。請爲吾子廣其類以明之。當薪 T2102_.52.0028b25: 之在火則火盡。出*火則火生。一薪未改而 T2102_.52.0028b26: 火前期。神不頼形又如茲矣。神不待形。可以 T2102_.52.0028b27: 悟乎 T2102_.52.0028b28: 難曰。神不待形。未可頓*辯。就如子言。苟不 T2102_.52.0028b29: 待形則資形之與獨照其理常一。雖曰相資 T2102_.52.0028c01: 而本不相關。佛理所明。而必陶鑄此神以濟 T2102_.52.0028c02: 彼形何哉 T2102_.52.0028c03: 答曰。子之問。曰有心矣。此悠悠之所惑。而 T2102_.52.0028c04: 未曁其本者也。神雖不待形。然彼形必生。必 T2102_.52.0028c05: 生之形此神必宅。必宅必生則照感爲一。自 T2102_.52.0028c06: 然相濟。自然相濟則理極於陶鑄。陶鑄則功 T2102_.52.0028c07: 存。功存則道行。如四時之於萬物。豈有心於 T2102_.52.0028c08: 相濟哉理之所順。自然之所至耳 T2102_.52.0028c09: 難曰。形神雖異自然相濟則敬聞矣。子既譬 T2102_.52.0028c10: 神之於形如火之在薪。薪無意於有火。火無 T2102_.52.0028c11: 情於寄薪。故能合用無窮。自與化永非此薪 T2102_.52.0028c12: 之火移於彼薪。然後爲火。而佛理以此形既 T2102_.52.0028c13: 盡更宅彼形。形神去來由於罪福。請問。此形 T2102_.52.0028c14: 爲罪爲是形耶。爲是神耶。若形也則大冶之 T2102_.52.0028c15: 一物耳。若神也則神不自濟繋於異形。則子 T2102_.52.0028c16: 形神不相資之論。於此而躓矣 T2102_.52.0028c17: 答曰。宜有斯問然後理可盡也。所謂形神不 T2102_.52.0028c18: 相資。則其異本耳。既以爲生。生生之内各 T2102_.52.0028c19: 周其用。苟用斯生以成罪福。神豈自妙其照 T2102_.52.0028c20: 不爲此形之用耶。若其然也。則有意於賢愚 T2102_.52.0028c21: 非忘照而玄會。順理玄會順理盡形。化神宅 T2102_.52.0028c22: 形。子不疑於其始彼此一理而性於其終耶」 T2102_.52.0028c23: 難曰。神即形爲照。形因神爲用。斯則然矣。悟 T2102_.52.0028c24: 既由惑亦不在神。神隨此形。故有賢愚。 T2102_.52.0028c25: 賢愚非神。而神爲形用。三世周迴萬劫無算。 T2102_.52.0028c26: 賢愚靡始而功顯中路。無始之理玄而中路 T2102_.52.0028c27: 之功未熟。有在末之功。而拔無始之初者 T2102_.52.0028c28: 耶。若有嘉通則請後塵 T2102_.52.0028c29: 答曰。子責其始有是言矣。夫理無始終玄極 T2102_.52.0029a01: 無崖。既生既化。罪福往復自然所生耳。所 T2102_.52.0029a02: 謂聰明誠由耳目。耳目之本非聰明也。所謂 T2102_.52.0029a03: 賢愚誠應有始。既爲賢愚無始可知矣。夫有 T2102_.52.0029a04: 物也則不能管物。唯無物然後能爲物所歸。 T2102_.52.0029a05: 若有始也則不能爲終。唯無始也然後終始 T2102_.52.0029a06: 無窮。此自是理所不然。不可徴事之有始而 T2102_.52.0029a07: 責神同於事。神道玄遠至理無言。髣髴其宗 T2102_.52.0029a08: 相與爲悟。而自末徴本動失其統。所以守此 T2102_.52.0029a09: 一觀庶階其峰。若肆辯競辭。余知其息矣 T2102_.52.0029a10: 洪範説生之本。與佛同矣。至乎佛之所演則 T2102_.52.0029a11: 多河漢。此溺於日用耳。商臣極逆後嗣隆業。 T2102_.52.0029a12: 顏冉徳行早夭無聞。周孔之教自爲方内。推 T2102_.52.0029a13: 此理也其可知矣。請廣其證以究其詳。夫禀 T2102_.52.0029a14: 靈乘和體極淳粹。堯生丹朱。頑凶無章不識 T2102_.52.0029a15: 仁義。瞽叟誕舜。原生則非所育求理應傳 T2102_.52.0029a16: 美。其事若茲。而謂佛理爲迂。可不悟哉
T2102_.52.0029a20: 老子用恬惔養性致壽數百歳今。行其道。寧 T2102_.52.0029a21: 能延年却老乎余應之曰。雖同形名。而質性 T2102_.52.0029a22: 才幹乃各異。度有強弱堅毳之姿焉。愛養適 T2102_.52.0029a23: 用之直差愈耳。譬猶衣履器物愛之則完全 T2102_.52.0029a24: 乃久。余見其傍有麻燭。而垂一尺所。則 T2102_.52.0029a25: 因以喩事言。精神居形體。猶火之然燭矣。如 T2102_.52.0029a26: 善扶持隨火而側之。可母減而竟燭。燭無火 T2102_.52.0029a27: 亦不能獨行於虚空。又不能後然其**。 T2102_.52.0029a28: 猶人之耆老齒墮髮白肌肉枯腊而精神*不 T2102_.52.0029a29: 爲之能潤澤。内外周遍則氣索而死。如火燭 T2102_.52.0029b01: 之倶盡矣。人之遭邪傷病。而不遇共養良醫 T2102_.52.0029b02: 者或強死。死則肌肉筋骨。當若火之傾刺 T2102_.52.0029b03: 風而不獲救護。亦過滅則膚餘幹長焉。余嘗 T2102_.52.0029b04: 夜坐飮内中然燭。燭半壓欲滅。即自整 T2102_.52.0029b05: 視。見其皮有剥釳。乃扶持轉側。火遂度而復 T2102_.52.0029b06: 則維人身或有虧剥劇。能養愼善持。亦可以 T2102_.52.0029b07: 得度。又人莫能識其始生時。則老亦死不當 T2102_.52.0029b08: 自知。夫古昔平和之世。人民蒙美盛而生。皆 T2102_.52.0029b09: 堅強老壽。咸百年左右乃死。死時忽如臥出 T2102_.52.0029b10: 者。猶果物穀實久老則自墮落矣。後世遭衰 T2102_.52.0029b11: 薄惡氣。娶嫁又不時。勤苦過度。是以身生 T2102_.52.0029b12: 子皆倶傷。而筋骨血氣不充強。故多凶短折 T2102_.52.0029b13: 中年夭卒。其遇病或疾痛惻怛。然後終絶。故 T2102_.52.0029b14: 咨嗟憎惡以死爲大。故昔齊景公美其國嘉 T2102_.52.0029b15: 其樂云。使古而無死何若。晏子曰。上帝以人 T2102_.52.0029b16: 之歿爲善。仁者息焉。不仁者如焉。今不思勉 T2102_.52.0029b17: 廣日學自通。以趨立身揚名。如但貪利長 T2102_.52.0029b18: 生多求延壽益年。則惑之不解者也。或難曰。 T2102_.52.0029b19: 以燭火喩形神。恐似而非焉。今人之肌膚。時 T2102_.52.0029b20: 剥傷而自愈者。血氣通行也。彼蒸燭缺傷。雖 T2102_.52.0029b21: 有火居之不能復全。是以神氣而生長。如火 T2102_.52.0029b22: 燭不能自補完。蓋其所以爲異也。而何欲同 T2102_.52.0029b23: 之。應曰。火則從一端起。而人神氣則於體當 T2102_.52.0029b24: 從内稍出合於外。若由外湊達於内。固未必 T2102_.52.0029b25: 由端往也。譬猶炭火之赤如水過度之。亦 T2102_.52.0029b26: 小滅然復生焉。此與人血氣生長肌肉等。顧 T2102_.52.0029b27: 其終極或爲灰或爲*耳。曷爲不可以喩 T2102_.52.0029b28: 哉。余後與伯師夜脂火坐語。鐙中脂索 T2102_.52.0029b29: 而炷燋禿將滅息。則以示曉。伯師言。人衰老 T2102_.52.0029c01: 亦如彼禿炵矣。又爲言前麻燭事。伯師 T2102_.52.0029c02: 曰。*鐙燭盡當益其脂易其燭。人老衰彼自 T2102_.52.0029c03: 蹶纉。余應曰。人既禀形體而立。猶彼持*鐙 T2102_.52.0029c04: 一燭及其盡極安能自盡。易盡易之乃在人。 T2102_.52.0029c05: 人之蹶黨亦在天。天或能爲他其肌骨血氣 T2102_.52.0029c06: 充強。則形神枝而久生惡則絶傷。猶火之隨 T2102_.52.0029c07: 脂燭多少長短爲遲速矣。欲燈燭自益易以 T2102_.52.0029c08: 不能但從斂傍脂以染漬其頭。轉側蒸幹使 T2102_.52.0029c09: 火得安居。則皆復明焉。及本盡者亦無以。 T2102_.52.0029c10: 今人之養性。或能使墮齒復生白髮更黒肥 T2102_.52.0029c11: 顏光澤。如彼*從脂轉燭者至壽極亦獨死耳。 T2102_.52.0029c12: 明者知其難求。故不以自勞。愚者欺惑而冀 T2102_.52.0029c13: 獲*益脂易燭之力。故汲汲不息。又草木五 T2102_.52.0029c14: 穀以陰陽氣生於土。及其長大成實。實復入 T2102_.52.0029c15: 土而後能生。猶人之與禽獸昆蟲皆以雄雌 T2102_.52.0029c16: 交揆相生。生之有長。長之有老。老之有死。 T2102_.52.0029c17: 若四時之代謝矣。而欲變易其性求爲異道。 T2102_.52.0029c18: 惑之不解者也 T2102_.52.0029c19: 沙門不敬王者論 遠法師 T2102_.52.0029c20: 晋成康之世。車騎將軍庾冰。疑諸沙門抗禮
T2102_.52.0029c23: 書云 T2102_.52.0029c24: 佛之爲化雖誕以茫浩推乎視聽之外以敬爲 T2102_.52.0029c25: 本。此出處不異。蓋所期者殊。非敬恭宜廢也。 T2102_.52.0029c26: 老子同王侯於三大原。其所重皆在於資生 T2102_.52.0029c27: 通運。豈獨以聖人在位。而比稱二儀哉。將以 T2102_.52.0029c28: 天地之大徳曰生。通生理物存乎王者。故尊 T2102_.52.0029c29: 其神器而禮寔惟隆。豈是虚相崇重義存 T2102_.52.0030a01: 君御而已。沙門之所以生國存。亦日用於 T2102_.52.0030a02: 理命。豈有受其。徳而遺其禮。沾其惠而廢其 T2102_.52.0030a03: 敬哉。于時朝士名賢答者甚衆。雖言未悟時。 T2102_.52.0030a04: 並互有其美。徒咸盡所懷而理蘊于情。遂令 T2102_.52.0030a05: 無上道服毀於塵俗。亮到之心屈乎人事。悲 T2102_.52.0030a06: 夫。斯乃交喪之所由。千載之否運。深懼大法 T2102_.52.0030a07: 之將淪。感前事之不忘。故著論五篇。究敍微 T2102_.52.0030a08: 意。豈曰淵壑之待晨露。蓋是申其罔極。亦庶 T2102_.52.0030a09: 後之君子。崇敬佛教者。或詳覽焉 T2102_.52.0030a10: 沙門不敬王者論在家第一 T2102_.52.0030a11: 原夫佛教所明大要。以出處爲異。出*處之 T2102_.52.0030a12: 人凡有四科。其弘教通物則功侔帝王。化兼 T2102_.52.0030a13: 治道。至於感俗悟時亦無世不有但所遇有 T2102_.52.0030a14: 行藏。故以廢興爲隱顯耳。其中可得論者。請 T2102_.52.0030a15: 略而言。在家奉法則是順化之民。情未變俗 T2102_.52.0030a16: 迹同方内。故有天屬之愛奉主之禮。禮敬有 T2102_.52.0030a17: 本遂因之而成教本。其所因則功由在昔。是 T2102_.52.0030a18: 故因親以教愛。使民知有自然之恩。因嚴以 T2102_.52.0030a19: 教敬。使民知有自然之重。二者之來。寔由 T2102_.52.0030a20: 冥應。應不在今則宜尋其本。故以罪對爲刑 T2102_.52.0030a21: 罰。使懼而後愼。以天堂爲爵賞。使悦而後動。 T2102_.52.0030a22: 此皆即其影響之報而明於教。以因順爲。通 T2102_.52.0030a23: 而不革其自然也。何者夫厚身存生以有封 T2102_.52.0030a24: 爲滯累。根深因在我倒未忘方將以情欲爲 T2102_.52.0030a25: 苑囿。聲色爲遊觀。沈湎世樂不能自免而 T2102_.52.0030a26: 特出。是故教之所撿以此爲崖。而不明其外 T2102_.52.0030a27: 耳。其外未明則大同於順化。故不可受其徳 T2102_.52.0030a28: 而遺其禮。沾其惠而廢其敬。是故悦釋迦之 T2102_.52.0030a29: 風者輒先奉親而獻君。變俗投簪者必待命 T2102_.52.0030b01: 而順動。若君親有疑則退求其志以俟同悟。 T2102_.52.0030b02: 斯乃佛教之所以重資生助王化於治道者 T2102_.52.0030b03: 也。論者立言之旨。貎有所同。故位夫内外之 T2102_.52.0030b04: 分。以明在三之志。略敍經意宣寄所懷 T2102_.52.0030b05: *沙門不敬王者論出家*第二 T2102_.52.0030b06: 出家則是方外之賓。迹絶於物。其爲教也。達 T2102_.52.0030b07: 患累縁於有身。不存身以息患。知生生由於 T2102_.52.0030b08: 禀化。不順化以求宗。求宗不由於順化。則不 T2102_.52.0030b09: 重運通之資。息患不由於存身。則不貴厚生 T2102_.52.0030b10: 之益。此理之與形乖。道之與俗反者也。若斯 T2102_.52.0030b11: 人者。自誓始於落簪。立志形乎變服。是故凡 T2102_.52.0030b12: 在出家。皆遯世以求其志。變俗以達其道。變 T2102_.52.0030b13: 俗則服章不得與世典同禮。遯世則宜高尚 T2102_.52.0030b14: 其跡。夫然。故能拯溺俗於沈流。拔幽根於 T2102_.52.0030b15: 重劫。遠通三乘之津。廣開天人之路。如令一 T2102_.52.0030b16: 夫全徳。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯 T2102_.52.0030b17: 之位。亦已協契皇極在宥生民矣。是故内乖 T2102_.52.0030b18: 天屬之重而不違其孝。外闕奉主之恭而不 T2102_.52.0030b19: 失其敬。從此而觀。故知超化表以尋宗。則理 T2102_.52.0030b20: 深而義篤。照泰息以語仁。則功末而惠淺。 T2102_.52.0030b21: 若然者雖將面冥山而旋歩。猶或恥聞其風。 T2102_.52.0030b22: 豈況與夫順化之民。尸祿之賢。同其孝敬者 T2102_.52.0030b23: 哉 T2102_.52.0030b24: *沙門不敬王者論求宗不順化*第三 T2102_.52.0030b25: 問曰。尋夫老氏之意。天地以得一爲大。王侯 T2102_.52.0030b26: 以體順爲尊。得一故爲萬化之本。體順故有 T2102_.52.0030b27: 運通之功。然則明宗必存乎體極。求極必 T2102_.52.0030b28: 由於順化。是故先賢以爲美談。衆論所不能 T2102_.52.0030b29: 異。異夫衆論者則義無所取。而云不順化何 T2102_.52.0030c01: 耶。答曰。凡在有方同禀生於大化雖群品萬 T2102_.52.0030c02: 殊精麁異貫統極而言。有靈與無靈耳。有靈 T2102_.52.0030c03: 則有情於化。無靈則無情於化。無情於化。化 T2102_.52.0030c04: 畢而生盡。生不由情。故形朽而化滅。有情於 T2102_.52.0030c05: 化。感物而動。動必以情。故其生不絶。生不 T2102_.52.0030c06: 絶則其化彌廣而形彌積。情彌滯而累彌深。 T2102_.52.0030c07: 其爲患也。焉可勝言哉。是故經稱泥洹不 T2102_.52.0030c08: 變以化盡爲宅。三界流動以罪苦爲場。化盡 T2102_.52.0030c09: 則因縁永息。流動則受苦無窮。何以明其然。 T2102_.52.0030c10: 夫生以形爲桎梏。而生由化有化以情感。則 T2102_.52.0030c11: 神滯其本而智昏其照。介然有封。則所存唯 T2102_.52.0030c12: 已所渉唯動。於是靈轡失御生塗日開。方隨 T2102_.52.0030c13: 貪愛於長流。豈一受而已哉。是故反本求宗 T2102_.52.0030c14: 者。不以生累其神。超落塵封者。不以情累其 T2102_.52.0030c15: 生。不以情累其生。則生可滅。不以生累其神。 T2102_.52.0030c16: 則神可冥。冥神絶境。故謂之泥洹。泥洹之名。 T2102_.52.0030c17: 豈虚搆也哉。請推而實之。天地雖以生生爲 T2102_.52.0030c18: 大。而未能令生者不化。王侯雖以存存爲 T2102_.52.0030c19: 功。而未能令存者無患。是故前論云。達患累 T2102_.52.0030c20: 縁於有身。不存身以息患。知生生由於禀化。 T2102_.52.0030c21: 不順化以求宗。義存於此義存於此。斯沙門 T2102_.52.0030c22: 之所以抗禮萬乘高尚其事。不爵王侯而沾 T2102_.52.0030c23: 其惠者也 T2102_.52.0030c24: *沙門不敬王者論體極不兼應*第四 T2102_.52.0030c25: 問曰。歴觀前史。上皇已來在位居宗者。未始 T2102_.52.0030c26: 異其原本。本不可二。是故百代同典咸一其 T2102_.52.0030c27: 統。所謂唯天爲大唯堯則之。如此則非智有 T2102_.52.0030c28: 所不照。自無外可照。非照有所不盡。自無 T2102_.52.0030c29: 理可盡。以此推視聽之外廓無所寄。理無所 T2102_.52.0031a01: 寄則宗極可明。今諸沙門不悟文表之意。而 T2102_.52.0031a02: 惑教表之旨其爲謬也。固已全矣。若復顯 T2102_.52.0031a03: 然驗此。乃希世之聞 T2102_.52.0031a04: 答曰。夫幽宗曠邈神道精微。可以理尋難以 T2102_.52.0031a05: 事詰。既渉乎教則以因時爲撿。雖應世之具 T2102_.52.0031a06: 優劣萬差。至於曲成在用感即民心而通其 T2102_.52.0031a07: 分。分至則止其智之所不知。而不關其外者 T2102_.52.0031a08: 也。若然則非體極者之所不兼。兼之者不可 T2102_.52.0031a09: 並御耳。是以古之語大道者。五變而形名可 T2102_.52.0031a10: 擧。九變而賞罰可言。此但方内之階差。而猶 T2102_.52.0031a11: 不可頓設。況其外者乎。請復推而廣之。以遠 T2102_.52.0031a12: 其類。六合之外存而不論者。非不可論。論 T2102_.52.0031a13: 之或乖。六合之内論而不辯者。非不可*辯。 T2102_.52.0031a14: *辯之或疑。春秋經世先王之志*辯而不議 T2102_.52.0031a15: 者。非不可議。議之或亂。此三者皆即其身 T2102_.52.0031a16: 耳目之所不至。以爲關鍵。而不關視聽之外 T2102_.52.0031a17: 者也。因此而求聖人之意。則内外之道可合 T2102_.52.0031a18: 而明矣。常以爲道法之與名教。如來之與堯 T2102_.52.0031a19: 孔。發致雖殊潜相影響。出處誠異終期則同。 T2102_.52.0031a20: 詳而辯之指歸可見。理或有先合而後乖。有 T2102_.52.0031a21: 先乖而後合。先合而後乖者。諸佛如來則其 T2102_.52.0031a22: 人也。先乖而後合者。歴代君王未體極之 T2102_.52.0031a23: 至。斯其流也。何以明之。經云。佛有自然神 T2102_.52.0031a24: 妙之法。化物以權廣隨所入。或爲靈仙轉輪 T2102_.52.0031a25: 聖帝或爲卿相國師道士。若此之倫在所變 T2102_.52.0031a26: 現。諸王君子莫知爲誰。此所謂合而後乖者 T2102_.52.0031a27: 也。或有始創大業而功化未就。迹有參差故 T2102_.52.0031a28: 所受不同。或期功於身後。或顯應於當年。聖 T2102_.52.0031a29: 王即之而成教者。亦不可稱算。雖抑引無方 T2102_.52.0031b01: 必歸塗有會。此所謂乖而後合者也。若今乖 T2102_.52.0031b02: 而後合。則擬歩通塗者。必不自崖於一揆。若 T2102_.52.0031b03: 今合而後乖。則釋迦之與堯孔。歸致不殊 T2102_.52.0031b04: 斷可知矣。是故自乖而求其合。則知理會之 T2102_.52.0031b05: 必同自合而求其乖。則悟體極之多方。但見 T2102_.52.0031b06: 形者之所不兼。故或衆塗而駭其異耳。因茲 T2102_.52.0031b07: 而觀。天地之道功盡於運化。帝王之徳理極 T2102_.52.0031b08: 於順通。若以對夫獨絶之教不變之宗。故不 T2102_.52.0031b09: 得同年而語其優劣。亦已明矣 T2102_.52.0031b10: *沙門不敬王者論形盡神不滅*第五 T2102_.52.0031b11: 問曰。論者以化盡爲至極。故造極者必違化 T2102_.52.0031b12: 而求宗。求宗不由於順化。是以引歴代君王 T2102_.52.0031b13: 使同之佛教。令體極之至以權君統。此雅 T2102_.52.0031b14: 論之所託。自必於大通者也。求之實當理則 T2102_.52.0031b15: 不然。何者夫禀氣極於一生。生盡則消液而 T2102_.52.0031b16: 同無神。雖妙物故是陰陽之化耳。既化而爲 T2102_.52.0031b17: 生。又化而爲死。既聚而爲始。又散而爲終。因 T2102_.52.0031b18: 此而推。故知神形倶化原無異統。精麁一氣 T2102_.52.0031b19: 始終同宅。宅全則氣聚而有靈。宅毀則氣散 T2102_.52.0031b20: 而照滅。散則反所受於大本。滅則復歸於 T2102_.52.0031b21: 無物。反覆終窮皆自然之數耳。孰爲之哉。若 T2102_.52.0031b22: 令本則異氣數合則同化。亦爲神之處形。 T2102_.52.0031b23: 猶火之在木。其生必並其毀必滅。形離則 T2102_.52.0031b24: 神散而罔寄。木朽則火寂而靡託。理之然矣。 T2102_.52.0031b25: 假使同異之分昧而難明。有無之説必存乎 T2102_.52.0031b26: 聚散。聚散氣變之總名萬化之生滅。故莊子 T2102_.52.0031b27: 曰。人之生氣之聚。聚則爲生。散則爲死。若死 T2102_.52.0031b28: 生爲彼徒苦。吾又何患。古之善言道者。必有 T2102_.52.0031b29: 以得之。若果然耶。至理極於一生。生盡不化 T2102_.52.0031c01: 義可尋也 T2102_.52.0031c02: 答曰。夫神者何耶。精極而爲靈者也。精極則 T2102_.52.0031c03: 非卦象之所圖。故聖人以妙物而爲言。雖有 T2102_.52.0031c04: 上智猶不能定其體状窮其幽致而談者。以 T2102_.52.0031c05: 常識生疑多同自亂。其爲誣也。亦已深矣。 T2102_.52.0031c06: 將欲言之。是乃言夫不可言。今於不可言之 T2102_.52.0031c07: 中。復相與而依俙。神也者圓應無主妙盡無 T2102_.52.0031c08: 名。感物而動。假數而行。感物而非物故物化 T2102_.52.0031c09: 而不滅。假數而非數。故數盡而不窮。有情則 T2102_.52.0031c10: 可以物感。有識則可以數求。數有精麁。故其 T2102_.52.0031c11: 性各異。智有明闇。故其照不同。推此而論。則 T2102_.52.0031c12: 知化以情感神以化傳。情爲化之母。神爲情 T2102_.52.0031c13: 之根。情有會初之道。神有冥移之功。但悟 T2102_.52.0031c14: 徹者反本。惑理者逐物耳。古之論道者。亦未 T2102_.52.0031c15: 有所同請引而明之。莊子發玄音於大宗曰。 T2102_.52.0031c16: 大塊勞我以生息我以死。又以生爲人䩭死 T2102_.52.0031c17: 爲反眞。此所謂知生爲大患。以無生爲反本 T2102_.52.0031c18: 者也。文子稱黄帝之言曰。形有靡而神不化。 T2102_.52.0031c19: 以不化乘化。其變無窮。莊子亦云。特犯人 T2102_.52.0031c20: 之形而猶喜之。若人之形萬化而未始有極。 T2102_.52.0031c21: 此所謂知生不盡於一化方逐物而不反者 T2102_.52.0031c22: 也。二子之論。雖未究其實。亦嘗傍宗而有聞 T2102_.52.0031c23: 焉。論者不尋方生方死之説。而惑聚散於 T2102_.52.0031c24: 一化。不思神道有妙物之靈。而謂精麁同盡。 T2102_.52.0031c25: 不亦悲乎。火木之喩原自聖典。失其流統。故 T2102_.52.0031c26: 幽興莫尋。微言遂淪於常教。令談者資之以 T2102_.52.0031c27: 成疑。向使時無悟宗之匠。則不知有先覺之 T2102_.52.0031c28: 明。冥傳之巧沒世靡聞。何者夫情數相感其 T2102_.52.0031c29: 化無端。因縁密搆潜相傳寫。自非達觀孰識 T2102_.52.0032a01: 其變。請爲論者驗之。以實火之傳於薪。猶 T2102_.52.0032a02: 神之傳於形火之傳異薪。猶神之傳異形。前 T2102_.52.0032a03: 薪非後薪。則知指窮之術妙。前形非後形。則 T2102_.52.0032a04: 悟情數之感深。惑者見形朽於一生。便以爲 T2102_.52.0032a05: 神情倶喪。猶覩火窮於一木。謂終期都盡耳。 T2102_.52.0032a06: 此曲從養生之談非遠尋其類者也。就如來 T2102_.52.0032a07: 論。假令神形倶化。始自天本愚智資生同禀 T2102_.52.0032a08: 所受。問所受者爲受之於形耶。爲受之於神 T2102_.52.0032a09: 耶。若受之於形。凡在有形皆化而爲神矣。 T2102_.52.0032a10: 若受之於神。是爲以神傳。神則丹朱與帝堯 T2102_.52.0032a11: 齊聖。重華與瞽叟等靈。其可然乎。其可然 T2102_.52.0032a12: 乎。如其不可。固知冥縁之搆著於在昔。明闇 T2102_.52.0032a13: 之分定於形初。雖靈鈞善運。猶不能變性 T2102_.52.0032a14: 之自然。況降茲已還乎。驗之以理。則微言而 T2102_.52.0032a15: 有徴。効之以事。可無惑於大通 T2102_.52.0032a16: 論成後。有退居之賓。歩朗月而宵遊。相與共 T2102_.52.0032a17: 集法堂。因而問曰。敬尋雅論。大歸可見。殆無 T2102_.52.0032a18: 所間。一日試重研究。蓋所未盡亦少許處耳。 T2102_.52.0032a19: 意以爲沙門徳式。是變俗之殊制。道家之名 T2102_.52.0032a20: 器施於君親。固宜略於形敬。今所疑者。謂 T2102_.52.0032a21: 甫創難就之業。遠期化表之功。潜澤無現法 T2102_.52.0032a22: 之効。來報玄而未應。乃令王公獻供信士屈 T2102_.52.0032a23: 體。得無坐受其徳陷乎早計之累。虚沾其惠 T2102_.52.0032a24: 同夫素餐之譏耶。主人良久乃應曰。請爲 T2102_.52.0032a25: 諸賢近取其類。有人於此奉宣時命遠通殊 T2102_.52.0032a26: 方九譯之俗。問王當資以糇糧錫以輿服 T2102_.52.0032a27: 不。答曰然。主人曰。類可尋矣。夫稱沙門者 T2102_.52.0032a28: 何耶。謂其能發蒙俗之幽昏。啓化表之玄 T2102_.52.0032a29: 路。方將以兼忘之道與天下同往。吏希高者 T2102_.52.0032b01: 挹其遺風。漱流者味其餘津。若然雖大業未 T2102_.52.0032b02: 就。觀其超歩之跡。所悟固已弘矣。然則運通 T2102_.52.0032b03: 之功。資存之益。尚未酬其始誓之心。況答三 T2102_.52.0032b04: 業之勞乎。又斯人者。形雖有待情無近寄。視 T2102_.52.0032b05: 夫四事之供。若鶴蚊之過乎其前者耳。濡 T2102_.52.0032b06: 沫之惠復焉足語哉。衆賓於是始悟冥塗以 T2102_.52.0032b07: 開爲功。息心以淨畢爲道。乃欣然怡衿 T2102_.52.0032b08: 詠言而退 T2102_.52.0032b09: 晋元興三年歳次閼逢。于時天子蒙塵。人百 T2102_.52.0032b10: 其憂。凡我同志僉懷輟旒之歎。故因述斯 T2102_.52.0032b11: 論焉 T2102_.52.0032b12: 沙門袒服論 遠法師 T2102_.52.0032b13: 或問曰。沙門袒服出自佛教是禮與。答曰然。 T2102_.52.0032b14: 問曰。三代殊制其禮不同。質文之變備於前 T2102_.52.0032b15: 典。而佛教出乎其外。論者咸有疑焉。若有 T2102_.52.0032b16: 深致。幸誨其未聞 T2102_.52.0032b17: 答曰。玄古之民。大朴未虧其禮不文。三王應 T2102_.52.0032b18: 世。故與時而變。因茲以觀。論者之所執。方内 T2102_.52.0032b19: 之格言耳。何以知其然。中國之所無。或得之 T2102_.52.0032b20: 於異俗。其民不移其道未止。是以天竺國 T2102_.52.0032b21: 法。盡敬於所尊。表誠於神明。率皆袒服。所謂 T2102_.52.0032b22: 去飾之甚者也。雖記籍末流茲土。其始似 T2102_.52.0032b23: 有聞焉。佛出於世因而爲教。明所行不左故 T2102_.52.0032b24: 應右袒。何者。將辯貴賤必存乎位。位以進 T2102_.52.0032b25: 徳。則尚賢之心生。是故沙門越名分以背時。 T2102_.52.0032b26: 不退已而求先。又人之所能。皆在於右。若動 T2102_.52.0032b27: 不以順則觸事生累。過而能復雖中賢猶未 T2102_.52.0032b28: 得。況有下於此者乎。請試言之。夫形以左右 T2102_.52.0032b29: 成體。理以邪正爲用。二者之來各乘其本。滯 T2102_.52.0032c01: 根不拔則事未愈。應而形理相資其道。微明 T2102_.52.0032c02: 世習未移應徴。難*辯袒服既彰則形。隨事 T2102_.52.0032c03: 感理悟其心。以御順之氣表誠之體。而邪正 T2102_.52.0032c04: 兩行。非其本也。是故世尊以袒服篤其誠而 T2102_.52.0032c05: 閑其邪。使名實有當敬慢不雜。然後開出要 T2102_.52.0032c06: 之路。導眞性於久迷。令淹世之賢不自絶於 T2102_.52.0032c07: 無分。希進之流不惑塗而旋歩。於是服膺聖 T2102_.52.0032c08: 門者。咸履正思順異跡同軌。緬素風而懷古。 T2102_.52.0032c09: 背華俗以洗心。專本達變即近悟遠。形服相 T2102_.52.0032c10: 愧理深其感。如此則情禮專向修之不倦。動 T2102_.52.0032c11: 必以順不覺形之自恭。斯乃如來勸誘之外 T2102_.52.0032c12: 因。斂麁之妙跡。而衆談未諭。或欲革之。反古 T2102_.52.0032c13: 之道。何其深哉 T2102_.52.0032c14: 何鎭南難 T2102_.52.0032c15: 見答問袒服指訓。兼弘摽未文於玄古資形。 T2102_.52.0032c16: 理於近用使敬慢殊流。識服倶盡殆無間然。 T2102_.52.0032c17: 至於所以明順。猶有未同。何者。儀形之設。蓋 T2102_.52.0032c18: 在時而用。是以事有内外。乃可以淺深應之。 T2102_.52.0032c19: 李釋之與周孔。漸世之與遺俗。在於因循不 T2102_.52.0032c20: 同。必無逆順之殊明矣。故老明兵凶處右禮 T2102_.52.0032c21: 以喪制不左。且四等窮奉親之至。三驅顯王 T2102_.52.0032c22: 跡之仁。在後而要其旨可見。寧可寄至順。於 T2102_.52.0032c23: 凶事表吉。誠於喪容哉。鄭伯所以肉袒。亦猶 T2102_.52.0032c24: 許男輿櫬。皆自以所乘者逆。必受不測之 T2102_.52.0032c25: 罰。以斯而證順將何在。故率所懷想更詳盡 T2102_.52.0032c26: 令内外有歸 T2102_.52.0032c27: 遠法師答 T2102_.52.0032c28: 敬尋問旨。蓋是聞其遠塗照所未盡。令精麁 T2102_.52.0032c29: 並順内外有歸。三復斯誨。所悟良多。常以爲 T2102_.52.0033a01: 道訓之與名教。釋迦之與周孔。發致雖殊而 T2102_.52.0033a02: 潜相影響。出處誠異終期則同。但妙迹隱於 T2102_.52.0033a03: 常用。指歸昧而難尋遂令至言隔於世典。談 T2102_.52.0033a04: 士發殊塗之論。何以知其然。聖人因弋釣以 T2102_.52.0033a05: 去其甚。順四時以簡其煩。三驅之禮。失前 T2102_.52.0033a06: 禽而*不吝。網罟之設。必待化而方用。上極 T2102_.52.0033a07: 行葦之仁。内延釋迦之慈。使天下齊己物我 T2102_.52.0033a08: 同觀。則是合抱之一毫。豈有間於優劣而非 T2102_.52.0033a09: 相與者哉。然自跡而尋。猶大同於兼愛。遠求 T2102_.52.0033a10: 其實則階差有分。分之所通未可勝言。故漸 T2102_.52.0033a11: 慈以進徳。令事顯於君親。從此而觀。則内 T2102_.52.0033a12: 外之教可知。聖人之情可見。但歸塗未啓。故 T2102_.52.0033a13: 物莫之識。若許其如此。則袒服之義理不容 T2102_.52.0033a14: 疑。來告何謂宜更詳盡。故復究敍本懷。原 T2102_.52.0033a15: 夫形之化也。陰陽陶鑄。受左右之體。昏明代 T2102_.52.0033a16: 運。有死生之説。人情咸悦生而懼死。好進 T2102_.52.0033a17: 而惡退。是故先王即順民性撫其自然。令吉 T2102_.52.0033a18: 凶殊制左右異位。由是吉事尚左。進爵以厚 T2102_.52.0033a19: 其生。凶事尚右。哀容以毀其性。斯皆本其所 T2102_.52.0033a20: 受。因順以通教。感於事變懷其先徳者也。世 T2102_.52.0033a21: 之所貴者不過生存。生存而屈申進退道盡 T2102_.52.0033a22: 於此。淺深之應於是乎在。沙門則不然。後身 T2102_.52.0033a23: 退己而不嫌卑。時來非我而不辭辱。卑以自 T2102_.52.0033a24: 牧謂之謙。居衆人之所惡謂之順。謙順不失 T2102_.52.0033a25: 其本。則日損之功易積。出要之路可遊。是 T2102_.52.0033a26: 故遁世遺榮反俗而動。動而反俗者。與夫方 T2102_.52.0033a27: 内之賢。雖貎同而實異。何以明之。凡在出 T2102_.52.0033a28: 家者。達患累縁於有身。不存身以息患。知 T2102_.52.0033a29: 生生由於禀化。不順化以求宗。推此而言。固 T2102_.52.0033b01: 知發軫歸塗者。不以生累其神。超落世務者。 T2102_.52.0033b02: 不以情累其生。不以情累其生則生可絶。不 T2102_.52.0033b03: 以生累其神則神可冥。然則向之所謂吉凶 T2102_.52.0033b04: 成禮奉親事君者。蓋是一域之言耳。未始出 T2102_.52.0033b05: 於有封。有封未出則是翫其文而未達其變。 T2102_.52.0033b06: 若然方將滯名教以殉生。乘萬化而背宗。自 T2102_.52.0033b07: 至順而觀。得不曰逆乎。漸世之與遺俗指。存 T2102_.52.0033b08: 於此 T2102_.52.0033b09: 遠法師明報應論 答桓南郡 T2102_.52.0033b10: 問曰。佛經以殺生罪重地獄斯罰。冥科幽司 T2102_.52.0033b11: 應若影響。余有疑焉。何者。夫四大之體。即地 T2102_.52.0033b12: 水火風耳。結而成身以爲神宅。寄生栖照津 T2102_.52.0033b13: 暢明識。雖託之以存。而其理天絶。豈唯精麁 T2102_.52.0033b14: 之間。固亦無受傷之地。滅之既無害於神。亦 T2102_.52.0033b15: 由滅天地間水火耳 T2102_.52.0033b16: 又問。萬物之心愛欲森繁。但私我有己情慮 T2102_.52.0033b17: 之深者耳。若因情致報乘感生。應自然之 T2102_.52.0033b18: 道何所寄哉 T2102_.52.0033b19: 答曰。意謂此二條是來問之關鍵。立言之津 T2102_.52.0033b20: 要。津要既明則群疑同釋。始渉之流或因茲 T2102_.52.0033b21: 以悟。可謂朗滯情於常識之表。發奇唱於未 T2102_.52.0033b22: 聞之前。然佛教深玄微言難辯。苟未統夫 T2102_.52.0033b23: 旨歸亦焉能暢其幽致。爲當依傍大宗試 T2102_.52.0033b24: 敍所懷。推夫四大之性。以明受形之本。則假 T2102_.52.0033b25: 於異物託爲同體。生若遺塵起滅一化。此則 T2102_.52.0033b26: 惠觀之所入。智刃之所遊也。於是乘去來 T2102_.52.0033b27: 之自運。雖聚散而非我。寓群形於大夢。實處 T2102_.52.0033b28: 有而同無。豈復有封於所受。有係於所戀哉。 T2102_.52.0033b29: 若斯理自得於心而外物未悟。則悲獨善之 T2102_.52.0033c01: 無功。感先覺而興懷。於是思弘道以明訓。故 T2102_.52.0033c02: 仁恕之徳存焉。若彼我同得心無兩對。遊刃 T2102_.52.0033c03: 則泯一玄觀交兵則莫逆相遇。傷之豈唯無 T2102_.52.0033c04: 害於神。固亦無生可。殺此則文殊案劍迹逆 T2102_.52.0033c05: 而道順。雖復終日揮戈措刃無地矣。若然者 T2102_.52.0033c06: 方將託鼓舞以盡神。運干鉞而成化。雖功被 T2102_.52.0033c07: 猶無賞。何罪罰之有耶。若反此而尋其原。 T2102_.52.0033c08: 則報應可得而明。推事而求其宗則罪罰可 T2102_.52.0033c09: 得而論矣。嘗試言之。夫因縁之所感。變化之 T2102_.52.0033c10: 所生。豈不由其道哉。無明爲惑網之淵。貪愛 T2102_.52.0033c11: 爲衆累之府。二理倶遊冥爲神用。吉凶悔悋 T2102_.52.0033c12: 唯此之動。無用掩其照。故情想凝滯於外物。 T2102_.52.0033c13: 貪愛流其性。故四大結而成形形。結則彼我 T2102_.52.0033c14: 有封。情滯則善惡有主。有封於彼我。則私 T2102_.52.0033c15: 其身而身不忘。有主於善惡。則戀其生而生 T2102_.52.0033c16: 不絶。於是甘寢大夢昏於所迷。抱疑長夜所 T2102_.52.0033c17: 存唯著。是故失得相推禍福相襲。惡積而天 T2102_.52.0033c18: 殃自至。罪成則地獄斯罰。此乃必然之數。無 T2102_.52.0033c19: 所容疑矣。何者。會之有本則理自冥對。兆之 T2102_.52.0033c20: 雖微勢極則發。是故心以善惡爲形聲。報以 T2102_.52.0033c21: 罪福爲影響。本以情感而應自來。豈有幽司 T2102_.52.0033c22: 由御失其道也。然則罪福之應唯其所感。感 T2102_.52.0033c23: 之而然故謂之自然。自然者即我之影響耳。 T2102_.52.0033c24: 於夫玄宰復何功哉。請尋來問之要而驗之 T2102_.52.0033c25: 於實。難旨全許地水火風結而成身以爲神 T2102_.52.0033c26: 宅。此則宅有主矣。問主之居宅。有情耶無 T2102_.52.0033c27: 情耶。若云無情。則四大之結非主宅之所感。 T2102_.52.0033c28: 若以感不由主故處不以情。則神之居宅無 T2102_.52.0033c29: 情無痛痒之知。神既無知宅又無痛痒。以接 T2102_.52.0034a01: 物則是伐卉剪林之喩無明於義。若果有情。 T2102_.52.0034a02: 四大之結是主之所感也。若以感由於主故 T2102_.52.0034a03: 處必以情。則神之居宅不得無痛痒之知。神 T2102_.52.0034a04: 既有知宅又受痛痒。以接物固不得同天地 T2102_.52.0034a05: 間水火明矣。因茲以談。夫神形雖殊相與 T2102_.52.0034a06: 而化。内外誠異渾爲一體。自非達觀孰得其 T2102_.52.0034a07: 際耶。苟未之得則愈久愈迷耳。凡禀形受觸 T2102_.52.0034a08: 莫盡然也。受之既然。各以私戀爲滯。滯根 T2102_.52.0034a09: 不拔則生理彌固。愛源不除則保之亦深。設 T2102_.52.0034a10: 一理逆情。使方寸迷亂。而況擧體都亡乎。是 T2102_.52.0034a11: 故同逆相乘共生讐隙。心未冥則搆怨不 T2102_.52.0034a12: 息。縱復悦畢受惱情無遺憾。形聲既著則影 T2102_.52.0034a13: 響自彰。理無先期數合使然也。雖欲逃之其 T2102_.52.0034a14: 可得乎。此則因情致報乘惑生應。但立言之 T2102_.52.0034a15: 旨本異。故其會不同耳 T2102_.52.0034a16: 問曰。若以物情重生不可致喪。則生情之由 T2102_.52.0034a17: 私戀之惑耳。宜朗以達觀曉以大方。豈得就 T2102_.52.0034a18: 其迷滯以爲報應之對哉 T2102_.52.0034a19: 答曰。夫事起必由於心。報應必由於事。是故 T2102_.52.0034a20: 自報以觀事。而事可變。擧事以責心。而心可 T2102_.52.0034a21: 反。推此而言。則知聖人因其迷滯以明報應 T2102_.52.0034a22: 之對。不就其迷滯以爲報應之對也。何者。人 T2102_.52.0034a23: 之難悟。其日固久。是以佛教本其所由。而訓 T2102_.52.0034a24: 必有漸。知久習不可頓廢。故先示之以罪福。 T2102_.52.0034a25: 罪福不可都忘。故使權其輕重。輕重*權於 T2102_.52.0034a26: 罪福。則銓善惡以宅心。善惡滯於私戀。則 T2102_.52.0034a27: 推我以通物。二理兼弘情無所係。故能尊賢 T2102_.52.0034a28: 容衆恕己施安。遠尋影響之報。以釋往復之 T2102_.52.0034a29: 迷。迷情既釋。然後大方之言可曉。保生之累 T2102_.52.0034b01: 可絶。夫生累者雖中賢猶未得。豈常智之所 T2102_.52.0034b02: 達哉
T2102_.52.0034b05: 報。現報者善惡始於此身即此身受。生報者 T2102_.52.0034b06: 來生便受。後報者或經二生三生百生千生。 T2102_.52.0034b07: 然後乃受。受之無主。必由於心。心無定司。感 T2102_.52.0034b08: 事而應。應有遲速。故報有先後。先後雖異咸 T2102_.52.0034b09: 隨所遇而爲對。對有強弱。故輕重不同。斯 T2102_.52.0034b10: 乃自然之賞罰。三報之大略也。非夫通才達 T2102_.52.0034b11: 識入要之明。罕得其門。降茲已還。或有始 T2102_.52.0034b12: 歩大方以先爲蓍龜。博綜内籍反三隅於 T2102_.52.0034b13: 未聞。師友仁匠習以移性者。差可得而言。請 T2102_.52.0034b14: 試論之。夫善惡之興其有漸。漸以之極則有 T2102_.52.0034b15: 九品之論。凡在九品非現報之所攝。然則 T2102_.52.0034b16: 現報絶夫常類可知。類非九品則非三報之 T2102_.52.0034b17: 所攝。何者。若利害交於目前而頓相傾奪。神 T2102_.52.0034b18: 機自運不待慮而發。發不待慮則報不旋踵 T2102_.52.0034b19: 而應。此現報之一隅。絶夫九品者也。又三業 T2102_.52.0034b20: 殊體自同有定。報定則時來必受。非祈祷之 T2102_.52.0034b21: 所移智力之所免也。將推而極之則義深數 T2102_.52.0034b22: 廣不可詳究。故略而言之想。參懷佛教者以 T2102_.52.0034b23: 有得之。世或有積善而殃集。或有凶邪而致 T2102_.52.0034b24: 慶。此皆現業未就而前行始應。故曰。貞祥 T2102_.52.0034b25: 遇禍妖見福。疑似之嫌於是乎在。何以謂 T2102_.52.0034b26: 之然。或有欲匡主救時道濟生民擬歩高跡 T2102_.52.0034b27: 志在立功。而大業中傾天殃頓集。或有棲遲 T2102_.52.0034b28: 衡門無悶於世。以安歩爲輿優遊卒歳。而時 T2102_.52.0034b29: 來無妄運非所遇。道世交淪于其閑習。或有 T2102_.52.0034c01: 名冠四科道在入室。全愛體仁慕上善以進 T2102_.52.0034c02: 徳。若斯人也。含沖和而納疾。履信順而夭年。 T2102_.52.0034c03: 此皆立功立徳之行。變疑嫌之所以生也。大 T2102_.52.0034c04: 義既明宜尋其對。對各有本待感而發。逆順 T2102_.52.0034c05: 雖殊其揆一耳。者何倚伏之勢定於在昔。 T2102_.52.0034c06: 冥符告命潜相迴換。故令禍福之氣交謝於 T2102_.52.0034c07: 六道善惡之報殊錯而兩行。是使事應之 T2102_.52.0034c08: 際愚智同惑。謂積善之無慶。積惡之無殃。感 T2102_.52.0034c09: 神明而悲所愚。慨天喪之於善人。咸謂名 T2102_.52.0034c10: 教之盡無宗於上。遂使大道翳於小成。以正 T2102_.52.0034c11: 言爲善誘。應心求實必至理之無此。原其所 T2102_.52.0034c12: 由。由世異典以一生爲限不明其外。其外未 T2102_.52.0034c13: 明。故尋理者。自畢於視聽之内。此先王即 T2102_.52.0034c14: 民心而通其分。以耳目爲關鍵者也。如令合 T2102_.52.0034c15: 内外之道。以求弘教之情。則知理會之必同。 T2102_.52.0034c16: 不惑衆塗而駭其異。若能覽三報以觀窮通 T2102_.52.0034c17: 之分。則尼父之不答仲由。顏冉對聖匠而如 T2102_.52.0034c18: 愚。皆可知矣。亦有縁起而縁生。法雖豫入諦 T2102_.52.0034c19: 之明而遺受未忘。猶以三報爲華苑。或躍而 T2102_.52.0034c20: 未離于淵者也。推此以觀。則知有方外之賓。 T2102_.52.0034c21: 服膺妙法洗心玄門。一詣之感超登上位。如 T2102_.52.0034c22: 斯倫匹宿殃雖積。功不在治理自安消。非三 T2102_.52.0034c23: 報之所及。因茲而言。佛經所以越名教絶九 T2102_.52.0034c24: 流者。豈不以疏神達要陶鑄靈府窮*原盡 T2102_.52.0034c25: 化鏡萬像於無*像者也 T2102_.52.0034c26: 弘明集卷第五 T2102_.52.0034c27: T2102_.52.0034c28: T2102_.52.0034c29: T2102_.52.0035a01: T2102_.52.0035a02: T2102_.52.0035a03: T2102_.52.0035a04: 梁楊都建初寺釋僧祐律師撰 T2102_.52.0035a05: 道恒法師釋駁論 明僧紹正二教論 T2102_.52.0035a06: 周剡顒難張長史融門律 謝鎭之析 T2102_.52.0035a07: 夷夏論 T2102_.52.0035a08: 釋駁論 釋道恒 T2102_.52.0035a09: 晋義熙之年。如聞江左袁何二賢。並商略治 T2102_.52.0035a10: 道。諷刺時政。雖未覩其文意者。似依傍韓非 T2102_.52.0035a11: 五蠹之篇。遂譏世之闕。發五横之論。而沙門 T2102_.52.0035a12: 無事猥落其例。余恐眩曜時情。永淪邪惑。不 T2102_.52.0035a13: 勝憤惋之至。故設賓主之論。以釋之 T2102_.52.0035a14: 有東京束教君子。誥於西鄙傲散野人曰。僕 T2102_.52.0035a15: 曾預聞佛法沖邃。非名教所議。道風玄遠非 T2102_.52.0035a16: 器像所擬。清虚簡勝非近識所關。妙絶群 T2102_.52.0035a17: 有非常情所測。故毎爲時君之所遵崇。貴達 T2102_.52.0035a18: 之所欽仰。於是衆庶朋契雷同奔向。咸共嗟 T2102_.52.0035a19: 詠稱述其善云。若染漬風流則精義入微。 T2102_.52.0035a20: 研究理味則妙契神用。澡塵垢於胸心。脱桎 T2102_.52.0035a21: 梏於形表。超俗累於籠樊。邈世務而高蹈。 T2102_.52.0035a22: 淪眞素則夷齊無以踰其操。遺榮寵則巣許 T2102_.52.0035a23: 無以過其志。味玄旨則顏冉無以參其風。去 T2102_.52.0035a24: 紛穢則松喬無以比其潔。信如所談則義無 T2102_.52.0035a25: 間然矣。但今觀諸沙門通非其才。群居猥雜 T2102_.52.0035a26: 未見秀異。混若涇渭渾波。泯若薫蕕同篋。 T2102_.52.0035a27: 若源清則津流應鮮。根深則條頴必茂。考其 T2102_.52.0035a28: 言行而始終不倫。究其本末幾無有校。僕之 T2102_.52.0035a29: 所以致怪。良由於此。如皇帝之忘智。據梁 T2102_.52.0035b01: 之失力。皆在鑪錘之間陶鑄以成聖者。苟道 T2102_.52.0035b02: 不虚行。才必應器。然沙門既出家離俗高尚 T2102_.52.0035b03: 其志。違天屬之親。捨榮華之重。毀形好之飾。 T2102_.52.0035b04: 守清節之禁。研心唯理屬已。唯法投足而安 T2102_.52.0035b05: 蔬食而已。使徳行卓然爲時宗仰儀容。邕肅 T2102_.52.0035b06: 爲物軌則。然觸事蔑然無一可採。何棲託 T2102_.52.0035b07: 之高遠。而業尚*之鄙近。至於營求孜汲無 T2102_.52.0035b08: 暫寧息。或墾殖田圃與農夫齊流。或商旅博 T2102_.52.0035b09: 易與衆人競利。或矜恃醫道輕作寒暑。或機 T2102_.52.0035b10: 巧異端以濟生業。或占相孤虚妄論吉凶。或 T2102_.52.0035b11: 詭道假權要射時意。或聚畜委積頤養有餘。 T2102_.52.0035b12: 或抵掌空談坐食百姓。斯皆徳不稱服行多 T2102_.52.0035b13: 違法。雖暫有一善亦何足以標高勝之美哉。 T2102_.52.0035b14: 自可廢之以一風俗。此皆無益於時政。有損 T2102_.52.0035b15: 於治道。是執法者之所深疾。有國者之所大 T2102_.52.0035b16: 患。且世有五横。而沙門處其一焉。何以明之。 T2102_.52.0035b17: 乃大設方便鼓動愚俗。一則誘喩。一則迫脇 T2102_.52.0035b18: 云。行惡必有累劫之殃。修善便有無窮之慶。 T2102_.52.0035b19: 論罪則有幽冥之伺。語福則有神明之祐。敦 T2102_.52.0035b20: 勵引導勸行人所不能行。強逼切勒勉爲人 T2102_.52.0035b21: 所不能爲。上減父母之養。下損妻拏之分。會 T2102_.52.0035b22: 同盡肴膳之甘。寺廟極壯麗之美。割生民之 T2102_.52.0035b23: 珍翫。崇無用之虚費。罄私家之年儲。闕軍 T2102_.52.0035b24: 國之資實。張空聲於將來。圖無像於未兆。 T2102_.52.0035b25: 聽其言則洋洋而盈耳。觀其容則落落而滿 T2102_.52.0035b26: 目。考現事以求徴。並未見其驗眞。所謂繋 T2102_.52.0035b27: 影捕風莫知端緒。亮僕情之所未安。有識者 T2102_.52.0035b28: 之所巨惑若有嘉信請承下風。脱有暫悟永 T2102_.52.0035b29: 去其滯矣。主人答主人憮然有間慨爾長 T2102_.52.0035c01: 歎。咄異哉。子之所陳。何其陋也。夫鄙俗不可 T2102_.52.0035c02: 以語大道者。滯於形也。曲士不可以辯宗極 T2102_.52.0035c03: 者。局於名也。今將爲子略擧一隅。自可思反 T2102_.52.0035c04: 其宗矣。蓋聖人設教應器。投法受量。有限 T2102_.52.0035c05: 故化之以漸。録善心於毫端。忘鄙吝於丘壑。 T2102_.52.0035c06: 片行之善永爲身資。一念之福終爲神用。始 T2102_.52.0035c07: 覆一簣不可責以爲山之功。方趣絶境不中 T2102_.52.0035c08: 窮以括嚢之實。然海之所以稱大者。由無 T2102_.52.0035c09: 嗷潔之清。道之所以稱晦跡者以無赫然之 T2102_.52.0035c10: 觀。夫慈親婉孌有心之所滯。而沙門遺之 T2102_.52.0035c11: 如脱屣。名位財色世情之所重。而沙門視之 T2102_.52.0035c12: 如秕糠。可謂忍人所不能去。斯乃標尚之雅 T2102_.52.0035c13: 趣。弘道之勝事。而云蔑然。豈非妙賞之謂乎。 T2102_.52.0035c14: 又且志業不同歸向塗乖。岐逕分轍不相領 T2102_.52.0035c15: 悟。未見秀異故其宜耳。古人毎歎才之爲難 T2102_.52.0035c16: 信矣。周號多士亂臣十人。唐虞之盛元凱二 T2102_.52.0035c17: 八。孔門三千。並海内翹秀。簡充四科數不盈 T2102_.52.0035c18: 十。於中伯牛廢疾。回也六極。商也慳悋。賜 T2102_.52.0035c19: 也貨殖。予也難彫。由也凶愎。求也聚斂任 T2102_.52.0035c20: 不稱職。仲弓雖騂出於犁色。而擧世推徳。爲 T2102_.52.0035c21: 人倫之宗。欽尚高軌爲搢紳之表。百代詠其 T2102_.52.0035c22: 遺風。千載仰其景行。至於沙門。乃苦共剥節 T2102_.52.0035c23: 酷相瓦礫。斯豈君子弘通之道雅正之論哉。 T2102_.52.0035c24: 此由或人入斑輸之作坊。不稱指南之巧 T2102_.52.0035c25: 妙。但譏拙者之傷手。眞可謂伏膺下流。志 T2102_.52.0035c26: 存鄙劣。昔承相問客。俗言鴟梟食。母寧有 T2102_.52.0035c27: 是。乎客。答但聞慈烏反哺。耳相乃悵。然自 T2102_.52.0035c28: 愧失。言今子處心將無似相之問也。君子遏 T2102_.52.0035c29: 惡揚善。反是謂何。又云。投足而安且林野蕭 T2102_.52.0036a01: 條。毎有寇盜之患。城傍入出動嬰交遊之譏。 T2102_.52.0036a02: 處身非所則招風塵之累。婆娑田里則犯人 T2102_.52.0036a03: 間之論。二三無可進退惟谷。宇宙雖曠莫 T2102_.52.0036a04: 知所厝 T2102_.52.0036a05: 又云。蔬餐而已。夫人間有不贍之匱。山澤 T2102_.52.0036a06: 無委積之儲。方宜取給復乘之以法。所向九 T2102_.52.0036a07: 折於何得立。若堂堂聖世而有首陽之餓。夫 T2102_.52.0036a08: 明明時雍而有赴海之死。客於雅懷何如。然 T2102_.52.0036a09: 體無毛羽不可袒而無衣。腹非匏瓜不可繋 T2102_.52.0036a10: 而不食。自未造極要有所資。年豐則取足於 T2102_.52.0036a11: 百姓。時儉則肆力以自供。誠非所宜事不得 T2102_.52.0036a12: 已。故蝮蛇螫手斬以求全。推其輕重。蓋所存 T2102_.52.0036a13: 者大。雖營一己不求無獲。求之不必一塗。但 T2102_.52.0036a14: 令濟之。有理亦何嫌。多方以爲煩穢其欲。 T2102_.52.0036a15: 域使不得妄動。何故執之甚乎。昔伯成躬耕 T2102_.52.0036a16: 以墾殖。沮溺耦作以修農。陶朱商賈以營生。 T2102_.52.0036a17: 於陵灌蔬以自供崔文賣藥以繼乏。君平卜 T2102_.52.0036a18: 筮以補空。張衡術數以馳名。馬鈞奇巧以騁 T2102_.52.0036a19: 功。此等直是違俗遁世之人耳。未正見有邈 T2102_.52.0036a20: 然絶塵與。物天隔而咸共嗟詠不輟於口。然 T2102_.52.0036a21: 沙門之中迹超諸人恥與流輩。動有萬數至 T2102_.52.0036a22: 於體道。神化超落人封非可算計。而未曾致 T2102_.52.0036a23: 言。何其黨乎。宜共思校事實。不可古今殊 T2102_.52.0036a24: 論。衆寡異辭。希簡爲貴猥多致賤。恐非求精 T2102_.52.0036a25: 覈理之談也。云自可廢之以一風俗。是何言 T2102_.52.0036a26: 與。聖人不誣十室三人必有師資。芳蘭並茂 T2102_.52.0036a27: 而欲蘊崇焚之。不亦暴乎。其中自有徳宇淵 T2102_.52.0036a28: 邃。器標時望。或翹楚嗷潔棲寄清遠。或禪思 T2102_.52.0036a29: 入微澄神絶境。或敷演微言散幽釋滯。或精 T2102_.52.0036b01: 勤福業勸化崇善。凡出家之本落髮抽簪之 T2102_.52.0036b02: 日。皆心口獨誓情到懇至雖生死彌淪玄塗 T2102_.52.0036b03: 長遠。要自驅策必階於道。金輪之榮忽若塵 T2102_.52.0036b04: 垢。帝釋之重蔑若秕糠。始皆精誠乃有所 T2102_.52.0036b05: 感。自非一擧頓詣體備圓足。其間何能不有 T2102_.52.0036b06: 小失。且當録其眞素。略擧玄黄。安渾擧一概 T2102_.52.0036b07: 無復甄別。不可以管蔡之釁姫宗盡誅。四兇 T2102_.52.0036b08: 之暴合朝流放。此何異人苦頭虱因欲并首 T2102_.52.0036b09: 倶焚。患在足刺遂欲通股全解。不亦濫乎 T2102_.52.0036b10: 云無益於時政有損於治道。夫弘道者之益 T2102_.52.0036b11: 世。物有日用而不知故。老氏云。無爲之化百 T2102_.52.0036b12: 姓皆曰我自然。斯言當矣是以干木高枕而 T2102_.52.0036b13: 魏國大治。庚桑善誨而㙗壘歸仁。沙門在世 T2102_.52.0036b14: 誠無目前考課之功。名教之外實有益於冥。 T2102_.52.0036b15: 近取五戒訓物。非六經之疇。遠以八難幽嶮。 T2102_.52.0036b16: 非刑法之匹。請以三藏銓罪。非律令之流 T2102_.52.0036b17: 暢。以般若辯惑。非老莊之謂。道品無漏拔 T2102_.52.0036b18: 苦因縁。則存而不論周孔之教。理盡形器至 T2102_.52.0036b19: 法之極。兼練神明精麁昇降。不可同日而語 T2102_.52.0036b20: 其優劣矣。昔孛助化以道佐治。國境晏然民 T2102_.52.0036b21: 知其義。年農委積物無疵癘。非益謂何。云 T2102_.52.0036b22: 世有五横。沙門處其一焉。凡言横者。以其志 T2102_.52.0036b23: 無業尚散誕莫名或博易放蕩而傾竭家財。 T2102_.52.0036b24: 或名挂編戸而浮游卒歳。或尸祿素餐而莫 T2102_.52.0036b25: 肯用心。或執政居勢而漁食百性。或馳競 T2102_.52.0036b26: 進趣而公私並損。或肆暴姦虐而動造不軌。 T2102_.52.0036b27: 斯皆傷教亂正大敗風俗。由是苟悦奮筆。而 T2102_.52.0036b28: 遊侠之論興。韓非彈豪而五蠹之文作。以之 T2102_.52.0036b29: 爲横理故宜然。施之沙門不亦誣乎。國家方 T2102_.52.0036c01: 上與唐虞競巍巍之美。下與殷周齊郁郁之 T2102_.52.0036c02: 化。不使箕頴專有傲世之賓。商洛獨標嘉遁 T2102_.52.0036c03: 之客。甫欲大扇逸民之風。崇肅方外之士。觀 T2102_.52.0036c04: 子處懷經略時政。乃欲踵亡秦虎狼之嶮術。 T2102_.52.0036c05: 襲商君剋薄之弊法。坑焚儒典治無綱紀。制 T2102_.52.0036c06: 太半之税。家無游財。設三五之禁。備民如賊。 T2102_.52.0036c07: 天下熬然人無聊生使嬴氏之族不訖於三 T2102_.52.0036c08: 世。二子之禍即戮於當時。臨刑之日方乃追 T2102_.52.0036c09: 恨。始者立法之謬。本欲寧國靜民。不憶堤 T2102_.52.0036c10: 防大峻。反不容己事既往矣。何嗟之及。云 T2102_.52.0036c11: 一則誘喩。一則迫*脇。且衆生縁有濃薄。才 T2102_.52.0036c12: 有利鈍。解有難易。行有淺深。是以啓誨之道 T2102_.52.0036c13: 不一。悟發之由不同。抑揚頓挫務使從善。斯 T2102_.52.0036c14: 乃權謀之警策。妙濟之津梁。殊非誘迫之謂 T2102_.52.0036c15: 也 T2102_.52.0036c16: 云罪則冥伺福則神祐。夫含徳至淳則衆善 T2102_.52.0036c17: 歸焉。易曰。履信思順。自天祐之。吉無不利。 T2102_.52.0036c18: 又曰。爲不善於幽昧之中。鬼得而誅之。豈非 T2102_.52.0036c19: 冥伺神明之祐哉。善惡之報經有成證。不 T2102_.52.0036c20: 復具列。云會盡餚膳寺極壯麗。此修福之家 T2102_.52.0036c21: 傾竭。以備將來之資殫盡。自爲身之大計耳。 T2102_.52.0036c22: 殆非神明歆其壯麗。衆僧貪其滋味。猶農夫 T2102_.52.0036c23: 之播殖。匠者之構室將擇貞材以求堂宇之 T2102_.52.0036c24: 飾。精簡種子以規嘉苗之實。故稼穡必樹於 T2102_.52.0036c25: 沃壤之地。卜居要選於塏之處。是以知三 T2102_.52.0036c26: 尊爲衆生福曰。供養自修己之功徳耳。云割 T2102_.52.0036c27: 生民之珍*翫崇無用之虚費。夫博施兼愛仁 T2102_.52.0036c28: 者之厚徳。崇飾宗廟孝敬之至心。世教若此 T2102_.52.0036c29: 道亦如之。物有損之而益爲之必獲。且浮財 T2102_.52.0037a01: 猶糞土。施惠爲神用譬朽木之爲舟。乃濟渡 T2102_.52.0037a02: 之津要。何虚費之有哉。欲端坐而望自然拱 T2102_.52.0037a03: 默以悕安樂。猶無柯而求伐。不食而徇飽。 T2102_.52.0037a04: 焉可得乎。苟身之不修己爲困矣。何必乃 T2102_.52.0037a05: 蔽百姓之耳目。擁天下之大善。既自飮毒復 T2102_.52.0037a06: 欲酖人。何酷如之。可謂亡我陷彼。相與倶 T2102_.52.0037a07: 禍。是以盲聾瘖唖之對。幽處彌劫之殃。調 T2102_.52.0037a08: 達之報歴地獄無間之苦。云罄私家之年儲。 T2102_.52.0037a09: 闕軍國之資實。聖王御世純風遐被。振道 T2102_.52.0037a10: 綱以維六合。布徳網以籠群俊。川無扣浪之 T2102_.52.0037a11: 夫。谷無含歎之士。四民咸安其業。百官各盡 T2102_.52.0037a12: 其分。海内融通九州同貫。戎車於是寢駕。甲 T2102_.52.0037a13: 士却走。以糞嘉穀委於中田。倉儲積而成 T2102_.52.0037a14: 朽。童稚進徳日新。黄髮盡於眉壽。當共撃壤 T2102_.52.0037a15: 以頌太平。鼓腹以觀盛化。子何多慮之深横。 T2102_.52.0037a16: 憂時之不足。不亦過乎。云悋太官而腫口。臨 T2102_.52.0037a17: 滄海而攝腹。眞子之謂也 T2102_.52.0037a18: 云繋影捕風莫知端緒。夫僞辯亂眞。大聖之 T2102_.52.0037a19: 所悲。嗟時不識寶。卞和所以慟哭。然妙旨希 T2102_.52.0037a20: 夷而體之者道。沖虚簡詣而會之者得。用遠 T2102_.52.0037a21: 能津梁頽溺。拔幽拯滯美濟。當時化流無外 T2102_.52.0037a22: 故。神暉一振則感動大千。惠澤暫灑則九 T2102_.52.0037a23: 州蒙潤。是以釋梵悟幽旨而歸誠。帝王望玄 T2102_.52.0037a24: 宗而委質。八部挹靈化而洗心。士庶觀眞儀 T2102_.52.0037a25: 而奔至。落落焉故非域中之名教。肅肅焉殆 T2102_.52.0037a26: 是方外之冥軌。然垣牆峭峻故罕得其門。器 T2102_.52.0037a27: 宇幽邃希入其室。是以道濟彌*淪而理與之 T2102_.52.0037a28: 乖。徳苞無際而事與之隔。子執迷自畢。沒 T2102_.52.0037a29: 齒不悟。蓋有以也。夫日月麗天而瞽者不覩 T2102_.52.0037b01: 其明。雷電振地而聾者不聞其響。是誰之過 T2102_.52.0037b02: 與。而方欲議宮商之音。蔑文章之觀。眞過之 T2102_.52.0037b03: 甚者。昔文鱗改視於初曜。須跋開聽於後縁。 T2102_.52.0037b04: 子何辜之不幸。獨懷疑以終年。比衆人所 T2102_.52.0037b05: 悲。最可悲之所先。於是逡巡退席。悵然自 T2102_.52.0037b06: 失。良久曰。聞大道之説。彌貫古今大制因 T2102_.52.0037b07: 縁。窮理盡性立履不爲。當年弘道不期一 T2102_.52.0037b08: 世。可謂原始會終歸於命矣。僕實滯寢長夜 T2102_.52.0037b09: 未達其旨。故毎造有封。今幸聞大夫之餘論。 T2102_.52.0037b10: 結解疑散豁然醒覺。若披重霄以覩朗日。發 T2102_.52.0037b11: 蒙蓋而悟眞慧。僕誠不敏。敬奉嘉誨矣
T2102_.52.0037b14: 先詳正所證二經之句。庶可兩悟幽津 T2102_.52.0037b15: 論稱道經云。老子入關之于天竺維衞國。國 T2102_.52.0037b16: 王夫人名曰清妙。老子因其晝寢。乘日之精 T2102_.52.0037b17: 入清妙口中。後年四月八日夜半時剖右腋 T2102_.52.0037b18: 而生墮地。即行七歩擧手旨天曰。天上天下 T2102_.52.0037b19: 唯我爲尊。三界皆苦何可樂者。於是佛道興
T2102_.52.0037b22: 虚。無聞形變之奇。彭殤均壽未覩無死之 T2102_.52.0037b23: 唱。故恬其天和者。不務變常。安時處順夫何 T2102_.52.0037b24: 取長生。若乘日之精入口剖腋。年事不符託 T2102_.52.0037b25: 異合説。稱非其有誕議神化。秦漢之妄妖延 T2102_.52.0037b26: 魏晋。言不經聖何云眞典乎 T2102_.52.0037b27: 論稱。佛經云。釋迦成佛已有塵劫之數。或爲
T2102_.52.0037c01: 覺道非可事顯。然精深所會。定慧有徴於内。 T2102_.52.0037c02: 縁感所應。因果無妄於外。夫釋迦發窮源之 T2102_.52.0037c03: 眞唱。以明神道之所通也。故其練精研照非 T2102_.52.0037c04: 養正之功。微善階極。異殆庶自崖道濟在忘 T2102_.52.0037c05: 形。而所貴非全生。生生不貴存存。何功忘功 T2102_.52.0037c06: 而功著。寂滅而道常。出于無始入乎無終。 T2102_.52.0037c07: 靡應非身塵劫非遐。此其所以爲教也 T2102_.52.0037c08: 論曰。二經之旨若合符契 T2102_.52.0037c09: 正曰。夫佛開三世故圓應無窮。老止生形則 T2102_.52.0037c10: 教極澆淳。所以在形之教不議殊生。圓應之 T2102_.52.0037c11: 化爰盡物類。是周孔老莊誠帝王之師。而非 T2102_.52.0037c12: 前説之。證既開塞異。教又違符合之驗矣 T2102_.52.0037c13: 論曰。道則佛也。佛則道也 T2102_.52.0037c14: 正曰。既教有方圓豈覩其同。夫由佛者固可 T2102_.52.0037c15: 以權老。學老者安取同佛。苟挾競慕高撰會 T2102_.52.0037c16: 雜。妄欲因其同樹邪去正。是乃學非其學。 T2102_.52.0037c17: 自漏道蠹祇多不量。見恥守器矣 T2102_.52.0037c18: 論曰。其入不同其爲必異。各成其性不易其 T2102_.52.0037c19: 事。又曰。或照五典。或布三乘。在華而華 T2102_.52.0037c20: 言。化夷而夷語。又曰。佛道齊乎達化而有夷 T2102_.52.0037c21: 夏之別 T2102_.52.0037c22: 正曰。寂感遂通在物必暢。佛以一音隨類受 T2102_.52.0037c23: 悟。在夷之化。豈必三乘教。華之道何拘五教。 T2102_.52.0037c24: 沖用因感既夷華未殊。而俗之所異孰乖 T2102_.52.0037c25: 聖。則雖其入不同。然其教自均也 T2102_.52.0037c26: 論曰。端委搢紳諸華之容也。翦髮緇衣群夷 T2102_.52.0037c27: 之服也 T2102_.52.0037c28: 正曰。將求理之所貴。宜先本禮俗。沿襲異 T2102_.52.0037c29: 道唯其時物。故君子豹變民文先革。顓孫膺 T2102_.52.0038a01: 訓喪志學殷。夫致徳韶武則禪代異典。後聖 T2102_.52.0038a02: 有作豈限夷華。況由之極教必拘國服哉。是 T2102_.52.0038a03: 以繋其恒方而迷深動躓矣。水陸既變致遠 T2102_.52.0038a04: 有節。舟車之譬得無翩乎。而刻舡守株固以 T2102_.52.0038a05: 兩見所歸 T2102_.52.0038a06: 論曰。下棄妻拏上廢。宗祀。嗜欲之物咸以禮 T2102_.52.0038a07: 申。孝敬之典獨以法屈。悖徳犯順曾莫之 T2102_.52.0038a08: 覺。又曰。全形守祀繼善之教也。毀貎易姓 T2102_.52.0038a09: 絶惡之學也。理之可貴者道。事之可賤者俗」 T2102_.52.0038a10: 正曰。今以廢宗祀爲犯。順存嗜欲以申禮。則 T2102_.52.0038a11: 是孝敬*之典在我爲得。俗無必賤矣。毀貎絶 T2102_.52.0038a12: 惡自彼爲鄙。道無必貴矣。愛俗拘舊崇華尚 T2102_.52.0038a13: 禮。貴賤迭置義成獨説。徒欲蠹溺於凡觀。 T2102_.52.0038a14: 豈期卒埋於聖言耶 T2102_.52.0038a15: 論曰。泥洹仙化各是一術。佛號正眞道稱正 T2102_.52.0038a16: 一。一歸無死眞會無生 T2102_.52.0038a17: 正曰。侯王得一而天下貞。莫議仙化。死而不 T2102_.52.0038a18: 亡者壽。不論無死。億説誣濫辭非而澤。大 T2102_.52.0038a19: 道既隱小成互起。誠哉是言。其諸誣詭倍 T2102_.52.0038a20: 慢。欲以苟濟其違。求之聖言固不容譏矣。今 T2102_.52.0038a21: 之道家所教。唯以長生爲宗。不死爲主。其練 T2102_.52.0038a22: 映金丹餐霞餌玉。靈升羽蛻尸解形化。是其 T2102_.52.0038a23: 託術驗之而竟無覩其然也。又稱其不登仙 T2102_.52.0038a24: 死則爲鬼。或召補天曹。隨其本福。雖大乖老 T2102_.52.0038a25: 莊立言。本理然猶可無違世教。損欲趣善乘 T2102_.52.0038a26: 化任往。忘生生存存之旨。實理歸於妄而未 T2102_.52.0038a27: 爲亂常也。至若張葛之徒。又皆雜以神變化 T2102_.52.0038a28: 俗怪誕惑世。符呪章効咸託老君所傳。而隨 T2102_.52.0038a29: 稍増廣。遂復遠引佛教證成其僞。立言舛雜 T2102_.52.0038b01: 師學無依。考之典義不然可知。將令眞妄渾 T2102_.52.0038b02: 流希悟者。永惑莫之能辯。誣亂已甚矣 T2102_.52.0038b03: 客既悉於佛老之正。猶未値其津。今將更粗 T2102_.52.0038b04: 言其一隅。而使自反焉。夫理照研心二名 T2102_.52.0038b05: 教兩得。乃可動靜兼盡所遇斯乘也。老子之 T2102_.52.0038b06: 教蓋修身治國絶棄貴尚事正其分。虚無爲 T2102_.52.0038b07: 本柔弱爲用。内視反聽深根寧極。渾思天元 T2102_.52.0038b08: 恬高人世。皓氣養和失得無變。窮不謀通 T2102_.52.0038b09: 致命而俟。達不謀己以公爲度。此學者之所 T2102_.52.0038b10: 以詢仰餘流。而其道若存者也。安取乎神化 T2102_.52.0038b11: 無方濟世不死哉。其在調霞羽化精變窮靈。 T2102_.52.0038b12: 此自繕積前成生甄異氣。故雖記奇之者有 T2102_.52.0038b13: 之。而言理者不由矣。稽之神功爰及物類。 T2102_.52.0038b14: 大若麟鳳怪瑞。小則雀雉之化。夫既一受其 T2102_.52.0038b15: 形而希學可致乎。至乃顏孔道隣親資納之 T2102_.52.0038b16: 極。固將仰靈塵而止欲。從未由則分命之不 T2102_.52.0038b17: 妄有推之可明矣。故仲尼貴知命而必有所 T2102_.52.0038b18: 不言。伯陽去奇尚而固守以無爲。皆將以抑 T2102_.52.0038b19: 其誕妄之所自來也。然則窮神盡教固由之 T2102_.52.0038b20: 有宗矣。道成事得各會之有元矣。夫行業者 T2102_.52.0038b21: 於前前生而強學以求致其功。積集成於 T2102_.52.0038b22: 素孱。而横慕以妄易其爲首。燕求越其希至 T2102_.52.0038b23: 何由哉。故學得所學而學以*成也。爲其可爲 T2102_.52.0038b24: 而爲可致也。則夫學鏡生靈。中天設教觀象 T2102_.52.0038b25: 測變。存而不論經世之深。孔老之極也。爲於 T2102_.52.0038b26: 未有盡照窮縁殊生共理。練僞歸眞。神功之 T2102_.52.0038b27: 正佛教之弘也。是乃佛明其宗。老全其生。 T2102_.52.0038b28: 守生者蔽明宗者通。然靜止大方乃雖蔽而 T2102_.52.0038b29: 非妄。動由其宗則理通而照極故。必徳貴天 T2102_.52.0038c01: 全自求其道。崇本資通功歸四大。不謀非然 T2102_.52.0038c02: 守教保常。孔老之純得所學也。超宗極覽尋 T2102_.52.0038c03: 流討源。以有生爲塵毒故。息敬於君親不驚 T2102_.52.0038c04: 議其化異。不執方而駭奇妙。寂觀以拓思。 T2102_.52.0038c05: 功積見而要來。則佛教之粹明於爲也。故夫 T2102_.52.0038c06: 學得所學則可以資全生靈。而教尊域中矣。 T2102_.52.0038c07: 明爲於爲將乃滅習。反流而邈天人矣。過此 T2102_.52.0038c08: 以往未之或知。洗慮之得其將在茲 T2102_.52.0038c09: 張融門律 周剡難 T2102_.52.0038c10: 吾門世恭佛。舅氏奉道。道也與佛逗極無二。 T2102_.52.0038c11: 寂然不動。致本則同感而遂通逢迹成異。其 T2102_.52.0038c12: 猶樂之不治不隔五帝之祕。禮之不襲不 T2102_.52.0038c13: 弔三皇之聖。豈三與五。皆殊時故不同其 T2102_.52.0038c14: 風。異世故不一其義。安可輒駕庸愚。誣問 T2102_.52.0038c15: 神極。吾見道士與道人戰。儒墨道人與道士 T2102_.52.0038c16: 獄是非。昔有鴻飛天首。積遠難鳧。越人以 T2102_.52.0038c17: 爲鳧。楚人以爲乙。人自楚越耳。鴻常一鴻乎。 T2102_.52.0038c18: 夫澄本雖一吾自倶宗。其本瀉迹既分。吾已 T2102_.52.0038c19: 翔其所集。汝可專尊於佛迹。而無侮於道 T2102_.52.0038c20: 本 T2102_.52.0038c21: 書與二何兩孔。周剡山茨 T2102_.52.0038c22: 少子致書。諸遊生者曰張融白。鳥哀鳴於將 T2102_.52.0038c23: 死。人善言於就暮。頃既病盛生衰。此亦魂留 T2102_.52.0038c24: 幾氣。況驚舟失柁於空。山足無絆於澤中。 T2102_.52.0038c25: 故視陰之間雖寸毎遽。不縫其徙也。欲使魄 T2102_.52.0038c26: 後餘意繩墨。弟姪故爲門律。數風其一章通 T2102_.52.0038c27: 源二道。今奏諸賢以爲何若 T2102_.52.0038c28: 答張書并問張 T2102_.52.0038c29: 周剡山茨歸書少子曰。周顒頓首懋製來班。 T2102_.52.0039a01: 承復峻其門。則參子無踞誠不待奬敬。尋本 T2102_.52.0039a02: 有測高心雖神道所歸。吾知其主。然自釋之 T2102_.52.0039a03: 外儒綱爲弘。過此而能與仲尼相若者。黄老 T2102_.52.0039a04: 實雄也。其教流漸非無邪弊。素樸之本義有 T2102_.52.0039a05: 可崇。吾取捨舊懷粗有涇渭。與奪之際。不至 T2102_.52.0039a06: 朱紫。但畜積抱懷未及厝言耳。途軌乖順 T2102_.52.0039a07: 不可謬同異之*間。文宜有歸辯來旨。謂致 T2102_.52.0039a08: 本則同似非。吾所謂同時殊風異。又非吾所 T2102_.52.0039a09: 謂異也。久欲此中微擧條裁。幸因雅趣試共 T2102_.52.0039a10: 極言。且略如左。遲聞深況 T2102_.52.0039a11: 通源曰。道也與佛逗極無二寂然不動。致本 T2102_.52.0039a12: 則同感而遂通*逢迹*成異 T2102_.52.0039a13: 周之問曰。論云。致本則同請問。何義是其所 T2102_.52.0039a14: 謂謂本乎。言道家者。豈不以二篇爲主。言 T2102_.52.0039a15: 佛教者亦應以般若爲宗。二篇所貴義極虚 T2102_.52.0039a16: 無。般若所觀照窮法性。虚無法性其寂雖同 T2102_.52.0039a17: 位。寂之方。其旨則別論。所謂逗極無二者。 T2102_.52.0039a18: 爲逗極於虚無。當無二於法性耶。將二塗之 T2102_.52.0039a19: 外更有異本。儻虚無法性其趣不殊乎。若有 T2102_.52.0039a20: 異本思告異本之情。如其不殊願聞不殊之 T2102_.52.0039a21: 説 T2102_.52.0039a22: 通源曰。殊時故不同其風。異世故不一其義。 T2102_.52.0039a23: 吾見道士與道人戰儒墨道人與道士獄是 T2102_.52.0039a24: 非。昔有鴻飛天*首積遠難*鳧。越人以爲鳧。 T2102_.52.0039a25: 楚人以爲乙。人自楚越耳。鴻常一鴻乎。夫澄 T2102_.52.0039a26: 本雖一吾自倶宗其本鴻跡既分。吾已翔其 T2102_.52.0039a27: 所集 T2102_.52.0039a28: 周之問曰。論云。時殊故不同其風。是佛教之 T2102_.52.0039a29: 異於道也。世異故不一其義。是道言之乖於 T2102_.52.0039b01: 佛也。道佛兩殊非鳧則乙。唯足下所宗之本。 T2102_.52.0039b02: 一物爲鴻耳。驅馳佛道無免二失。未知高鑒 T2102_.52.0039b03: 縁何識本輕而宗之。其有旨乎。若猶取二教 T2102_.52.0039b04: 以位其本。恐戰獄方興未能聽訟也。若雖因 T2102_.52.0039b05: 二教同測教源者。則此教之源毎沿教而見 T2102_.52.0039b06: 矣。自應鹿巾環杖。悠然目撃儒墨誾誾。從來 T2102_.52.0039b07: 何諍。苟合源共是分跡。雙非則二跡之用。宜 T2102_.52.0039b08: 均去取。奚爲翔集所向勤務唯佛。專氣抱一 T2102_.52.0039b09: 無謹於道乎。言精旨遠。企聞後要 T2102_.52.0039b10: 通源曰。汝可專遵於佛跡。而無侮於道本 T2102_.52.0039b11: 周之問曰。足下專遵佛跡。無侮道本。吾則 T2102_.52.0039b12: 心持釋訓業愛儒言。未知足下雅意佛儒 T2102_.52.0039b13: 安在。爲當本一末殊爲本末倶異耶。既欲精 T2102_.52.0039b14: 探彼我方相。究渉理類所關。不得無請 T2102_.52.0039b15: 重與周書并答所問 T2102_.52.0039b16: 張融白。吾未能忘身故有情。身分外既化極 T2102_.52.0039b17: 魄首復爲子弟留地。不欲使方寸舊都日夜 T2102_.52.0039b18: 荒沒。平生所困横馗而草。所以製是門律。以 T2102_.52.0039b19: 律其門。非佛與道門將何律。故告氣緩命憑 T2102_.52.0039b20: 魄申陰。數感卜應通源定本。實欲足下發予 T2102_.52.0039b21: 奇意。果能翔牘起情妙見正祈。既起所志 T2102_.52.0039b22: 今爲子言 T2102_.52.0039b23: 周之問曰。論云。致本則同請問何義。是其所 T2102_.52.0039b24: 謂本乎 T2102_.52.0039b25: 答彼周曰。夫性靈之爲性能知者也。道徳之 T2102_.52.0039b26: 爲道可知者也。能知而不知所可知。非能知 T2102_.52.0039b27: 之義。可知而不爲能知。所知非夫可知矣。故 T2102_.52.0039b28: 知能知必赴於道。可知必知所赴。而下士雷 T2102_.52.0039b29: 情波照鼓欲參神。精明驅動識用沈藹。所以 T2102_.52.0039c01: 倒心下灌照隔於道。至若伯陽專氣致柔。停 T2102_.52.0039c02: 虚任魄載營抱一。居凝通靜靜唯通也。則照 T2102_.52.0039c03: 無所沒魄緒停虚故融然自道。足下欲使伯 T2102_.52.0039c04: 陽不靜寧可而得乎。使靜不泊道亦于何 T2102_.52.0039c05: 而可得。今既靜而兩神。神靜而道二。吾未之 T2102_.52.0039c06: 前聞也。故逗極所以一爲性遊前簡且韻猖 T2102_.52.0039c07: 狂曠不能復行。次戰思定覇宇内。但敷生靈 T2102_.52.0039c08: 以竦志。庶足下罔象以捫珠。是以則帝屬五 T2102_.52.0039c09: 而神常一。皇有三而道無二。鳧乙之交定者 T2102_.52.0039c10: 鴻之乎。吾所以直其繩矣 T2102_.52.0039c11: 周之問曰。言道家者豈不以二篇爲主。言佛 T2102_.52.0039c12: 教者亦應以般若爲宗。二篇所貴義極虚無。 T2102_.52.0039c13: 般若所觀照窮法性。虚無法性其寂雖同。住 T2102_.52.0039c14: 寂之方其旨則別 T2102_.52.0039c15: 答彼周曰。法性雖以即色圖空。虚無誠乃有 T2102_.52.0039c16: 外張義。然環會其所中。足下當加以半思也。 T2102_.52.0039c17: 至夫遊無蕩思。心塵自拂。思以無蕩。一擧形 T2102_.52.0039c18: 上。是雖忘有老如騫釋。然而有忘釋不代 T2102_.52.0039c19: 老。當其神地悠悠精和坐廢寂然以湛。其 T2102_.52.0039c20: 神遂通以*沖其用。登其此地。吾不見釋家之 T2102_.52.0039c21: 與老氏渉其此意。吾孰識老氏之與釋家。逗 T2102_.52.0039c22: 極之所以無二親情故妙得其一矣。直以物 T2102_.52.0039c23: 感既分應物難合。今萬象與視聽交錯。視 T2102_.52.0039c24: 聽與萬象相横。著之既已深。却之必方淺。所 T2102_.52.0039c25: 以苦下之翁且藏即色。順其所有不震其情。 T2102_.52.0039c26: 尊其所無漸情其順。及物有潜去人時欲無。 T2102_.52.0039c27: 既可西風晝擧而致。南精夕夢漢魂中寐不 T2102_.52.0039c28: 其可乎。若卿謂老氏不盡乎無。則非期於得 T2102_.52.0039c29: 意。若卿謂盡無而不盡有得意。復爽吾所期。 T2102_.52.0040a01: 卿若疑老氏盡有而不亮以教。則釋家有盡 T2102_.52.0040a02: 何以峻迹。斯時卿若以釋家時宜迹峻。其猶 T2102_.52.0040a03: 老氏時峻此迹。逗極之同茲焉余意 T2102_.52.0040a04: 周之問曰。論云。時殊故不同其風。是佛教之 T2102_.52.0040a05: 異於道也。世異故不一其義。是道言之乖於 T2102_.52.0040a06: 佛也。道佛兩殊則鳧則乙 T2102_.52.0040a07: 答彼周曰。非鳧則乙迹固然矣。迹固其然。吾 T2102_.52.0040a08: 不復答。但得其世異時殊。不宜異其所以之 T2102_.52.0040a09: 異 T2102_.52.0040a10: 周之問曰。未知高鑒縁何識本 T2102_.52.0040a11: 答彼周曰。綜識於本已吐前牘。吾與老釋相 T2102_.52.0040a12: 識正如此。正復是目撃道斯存。卿欲必曲鞠 T2102_.52.0040a13: 其辭。吾不知更所以自訟 T2102_.52.0040a14: 周之問曰。若猶取二教以位其本。恐戰獄方 T2102_.52.0040a15: 興未能聽訟也 T2102_.52.0040a16: 答彼周曰。得意有本何至取教 T2102_.52.0040a17: 周之問曰。若雖因二教同測教源者。則此教 T2102_.52.0040a18: 之源毎沿教而見矣 T2102_.52.0040a19: 答彼周曰。誠哉有是言。吾所以見道來一於 T2102_.52.0040a20: 佛。但吾之即此言。別有奇即耳 T2102_.52.0040a21: 周之問曰。自應鹿巾環杖悠然目撃儒。墨誾 T2102_.52.0040a22: 誾從來何諍 T2102_.52.0040a23: 答彼周曰。虞芮二國之鬥田。非文王所知也。 T2102_.52.0040a24: 碎白玉以泯鬥其別有尊者乎。況夜戰一鴻 T2102_.52.0040a25: 妄軍鳧乙。斯自鹿巾之空負頭上。環杖之自 T2102_.52.0040a26: 誣掌中。吾安得了之哉 T2102_.52.0040a27: 周之問曰。苟合源共是分迹。雙非則二迹之 T2102_.52.0040a28: 用宜均去取。奚爲翔集所向勤務唯佛。專氣 T2102_.52.0040a29: 抱一無謹於道乎 T2102_.52.0040b01: 答彼周曰。應感多端神情數廣。吾不翔翮於 T2102_.52.0040b02: 四果。卿尚無疑其集佛。吾不翔翮於五通。 T2102_.52.0040b03: 而於集道復何悔。且寶聖宜本迹匪情急。矧 T2102_.52.0040b04: 吾已有所集方復移其翔者耶。卿得其無二 T2102_.52.0040b05: 於兩楹故。不峻督其去取 T2102_.52.0040b06: 周之問曰。吾則心持釋訓業愛儒言。未知足 T2102_.52.0040b07: 下雅意*佛儒安在。爲當本一末殊。爲本末倶 T2102_.52.0040b08: 異耶 T2102_.52.0040b09: 答彼周曰。吾乃自元混百聖同投一極。而近 T2102_.52.0040b10: 論通源儒不在議。足下今極其儒。當欲列儒 T2102_.52.0040b11: 圍道。故*先屬垣耳隙思潜師。夜以遂圖掩 T2102_.52.0040b12: 天城。恐難升之險非子所躋。則吾見師之出 T2102_.52.0040b13: 不見其入也。吾已謂百聖同所投。何容本末 T2102_.52.0040b14: 倶其異。更以歴勢倒兵。恣卿智勇。吾之勇 T2102_.52.0040b15: 智自縱横湊出 T2102_.52.0040b16: 周重答書并周重問 T2102_.52.0040b17: 周顒頓首。夫可以運寄情抱非理何師。中外 T2102_.52.0040b18: 聲訓登塗所奉。而使此中介分然去留無薄。 T2102_.52.0040b19: 是則怏怏失路在我奚難。足下善欲言之。吾 T2102_.52.0040b20: 亦言之未已也。輒復往研遲承來折 T2102_.52.0040b21: 通源曰。法性雖以即色圖空。虚無誠乃有外 T2102_.52.0040b22: 張義。所以苦下之翁且藏即色。順其所有不 T2102_.52.0040b23: 震其情。尊其所無漸清其順 T2102_.52.0040b24: 周之問曰。苦下之藏即色信矣。斯言也。更恐 T2102_.52.0040b25: 有不及於即色。容自託以能藏則能藏者廣。 T2102_.52.0040b26: 或不獨出於厲郷耳。夫有之爲有物知其有。 T2102_.52.0040b27: 無之爲無人識其無。老氏之署有題無出斯 T2102_.52.0040b28: 域。是吾三宗鄙論。所謂取捨驅馳未有能 T2102_.52.0040b29: 越其度者也。佛教所以義奪情靈言詭聲律。 T2102_.52.0040c01: 蓋謂即色非有故擅絶於群家耳。此塗未明 T2102_.52.0040c02: 在老何續。但紛紛横沸皆由著有。迕道淪俗 T2102_.52.0040c03: 茲焉是患。既患由有滯而有性未明。矯有之 T2102_.52.0040c04: 家因崇無術。有性不明雖則巨蔽然違誰尚 T2102_.52.0040c05: 靜渉累實微。是道家之所以有裨弘教。前白 T2102_.52.0040c06: 所謂黄老實雄者也。何舊説皆云老不及聖。 T2102_.52.0040c07: 若如斯論不得影響於釋宗矣。吾之位老不 T2102_.52.0040c08: 至乃然。夫大士應世其體無方。或爲儒林之 T2102_.52.0040c09: 宗。或爲國師道士。斯經教之成説也。乃至宰 T2102_.52.0040c10: 官長者咸託身相。何爲老生獨非一跡。但未 T2102_.52.0040c11: 知渉觀淺深品位高下耳。此皆大明未啓權 T2102_.52.0040c12: 接一方。日月出矣爝火宜廢。無餘既説衆權 T2102_.52.0040c13: 自寢。足下猶欲抗遺燎於日月之下。明此火 T2102_.52.0040c14: 與日月寢源。既情崇於日月。又無侮於火 T2102_.52.0040c15: 本。未知此火本者將爲名乎。將或實哉。名而 T2102_.52.0040c16: 已耶。本道安在。若言欲實之日月爲實矣。 T2102_.52.0040c17: 斯則事盡於一佛不知其道也。通源之旨源 T2102_.52.0040c18: 與誰通 T2102_.52.0040c19: 通源曰。當其神地悠悠精和坐廢。登其此地。 T2102_.52.0040c20: 吾不見釋家之與老氏*渉其此意。吾孰識老 T2102_.52.0040c21: 氏之與釋家。又曰。今既靜而兩神。神靜而道 T2102_.52.0040c22: 二。吾未之前聞也。又曰。伯陽專氣致柔。停虚 T2102_.52.0040c23: 任魄魄緒停虚。故融然自道也。又曰。心塵 T2102_.52.0040c24: 自拂一擧形上 T2102_.52.0040c25: 周之問曰。足下法性雖以即色圖空。虚無誠 T2102_.52.0040c26: 乃有外張義。竊謂老釋重出對分區野。其所 T2102_.52.0040c27: 境域無過斯言。然則老氏之神地悠悠。日 T2102_.52.0040c28: 悠悠於有外。釋家之精和坐廢。毎坐廢於色 T2102_.52.0040c29: 空。登老氏之地則老氏異於釋。渉釋氏之 T2102_.52.0041a01: 意則釋氏殊於老。神既靜而不兩。靜既兩而 T2102_.52.0041a02: 道二。足下未之前聞。吾則前聞之矣。苟然則 T2102_.52.0041a03: 魄緒停虚是自虚。其所謂虚融然自道。亦非 T2102_.52.0041a04: 吾所謂道。若夫心塵自拂一擧形上。皆或未 T2102_.52.0041a05: 渉於大方。不敢以通源相和也 T2102_.52.0041a06: 通源曰。足下欲使伯陽不靜寧可而得乎。使 T2102_.52.0041a07: 靜而不泊道亦于何而不得 T2102_.52.0041a08: 周之問曰。甚如來言吾亦慮其未極也。此所 T2102_.52.0041a09: 謂得在於神靜。失在於物虚。若謂靜於其靜 T2102_.52.0041a10: 非曰窮靜。魄於其魄不云盡魄。吾所許也。 T2102_.52.0041a11: 無所間然 T2102_.52.0041a12: 通源曰。若卿謂老氏不盡乎無。則非相期於 T2102_.52.0041a13: 得意。若卿謂盡無而不盡有。得意復爽吾所 T2102_.52.0041a14: 期 T2102_.52.0041a15: 周之問曰。盡有盡無非極莫備。知無知有吾 T2102_.52.0041a16: 許其道家。*惟非有非無之一地。道言不及 T2102_.52.0041a17: 耳。非有非無三宗所蘊。儻餘瞻慮唯足下 T2102_.52.0041a18: 其眄之。念不使得意之相爽。移失於。有歸耳」 T2102_.52.0041a19: 通源曰。非鳧則乙跡固然矣跡固其然。吾不 T2102_.52.0041a20: 復答。又曰。吾與老釋相識正如此。正復是目 T2102_.52.0041a21: 撃道斯存。又曰。得意有本何至取教。又曰。誠 T2102_.52.0041a22: 哉有是言。吾所以見道來一於佛 T2102_.52.0041a23: 周之問曰。足下之所目撃道存得意。有本想 T2102_.52.0041a24: 法性之眞義。是其此地乎。佛教有之。足下所 T2102_.52.0041a25: 取非所以何至取教也。目撃之本即在教跡。 T2102_.52.0041a26: 謂之鳧乙則其鴻安漸哉。諸法眞性老無其 T2102_.52.0041a27: 旨。目撃高情無存老跡。旨跡兩亡索宗無所 T2102_.52.0041a28: 論。所謂無侮於道本。當無悔於何地哉。若 T2102_.52.0041a29: 謂探道家之跡。見其來一於佛者。則是眞諦 T2102_.52.0041b01: 實義。沿文可見矣。將沿於道章而得之乎。爲 T2102_.52.0041b02: 沿於徳篇而遇之也。若兩無所沿而玄得於 T2102_.52.0041b03: 方寸者。此自足下懷抱與老釋而爲三耳。或 T2102_.52.0041b04: 可獨樹一家。非老情之所敢建也 T2102_.52.0041b05: 通源曰。虞芮二國之鬥田。非文王所知也。斯 T2102_.52.0041b06: 自鹿巾之空負頭上。環杖之自誣掌中。吾安 T2102_.52.0041b07: 能了之哉 T2102_.52.0041b08: 周之問曰。足下謂苦下之且藏即色。則虚空 T2102_.52.0041b09: 有闕矣。足下謂法性以即色圖空。則法性爲 T2102_.52.0041b10: 備矣。今有人於此。操環杖而言法性。鹿巾之 T2102_.52.0041b11: 士執虚無而來。誚曰。爾不同我吾與爾鬥。 T2102_.52.0041b12: 足下從容倚棘聽斷於其間曰。皆不可也。謂 T2102_.52.0041b13: 其鹿巾空負於頭上。環杖自誣於掌中。以足 T2102_.52.0041b14: 下之精明持達而判訟若斯。良虞芮之所以 T2102_.52.0041b15: 於邑也 T2102_.52.0041b16: 通源曰。吾不翔翮於四果。卿尚無疑其集佛。 T2102_.52.0041b17: 吾翮不翔於五通。而於集道復何晦 T2102_.52.0041b18: 周之問曰。足下不翔翮於四果。猶勤集於佛 T2102_.52.0041b19: 教。翮不翔於五通。何獨棄於道跡乎。理例不 T2102_.52.0041b20: 通方爲彼訴 T2102_.52.0041b21: 通源曰。當欲列儒圍道故。先屬垣耳隙 T2102_.52.0041b22: 周之問曰。足下通源唯道源不及儒。吾固疑 T2102_.52.0041b23: 其闕。是以相訪。但未知融然自道唯道能融。 T2102_.52.0041b24: 將道之融然循儒可會耶。雖非義本縱言宜 T2102_.52.0041b25: 及想釋本暇。幸惠餘音 T2102_.52.0041b26: 余尋周張難問。雖往復積卷。然兩家位意理 T2102_.52.0041b27: 在初番。故略其後文旨存義本 T2102_.52.0041b28: 謝鎭之書與顧道士 T2102_.52.0041b29: 謝鎭之白。敬覽夷夏之論。辯搉一源詳據二 T2102_.52.0041c01: 典。清辭斐暐宮商有體。玄致亹亹其可味乎。 T2102_.52.0041c02: 吾不崖管昧竭闚幽宗。苦思探賾無階毫 T2102_.52.0041c03: 糩。但鏡復逾三味消鄙惑。聊述所懷庶聞 T2102_.52.0041c04: 後釋 T2102_.52.0041c05: 論始云。佛是老子老子是佛。又以仙化比泥 T2102_.52.0041c06: 洹長生等無死。爰引世訓以符玄教。纂其辭 T2102_.52.0041c07: 例蓋*以均也。*未譏翦華廢犯亦猶蟲讙 T2102_.52.0041c08: 鳥非所宜効。請試論之。案周孔以儒墨 T2102_.52.0041c09: 爲典。老莊以辨教明筌。此皆開漸近方。未 T2102_.52.0041c10: 備洪拓也。且蟲鳥殊類化道本隔。夫欲言 T2102_.52.0041c11: 之宜先究其由。故人參二儀是謂三才。三才 T2102_.52.0041c12: 所統豈分夷夏。則知人必人類獸必獸群。近 T2102_.52.0041c13: 而徴之七珍人之所愛。故華夷同貴。恭敬人 T2102_.52.0041c14: 之所厚。故九服攸敦。是以關睢之風行乎四 T2102_.52.0041c15: 國。況大化所陶而不洽三千哉。若據經而言。 T2102_.52.0041c16: 蓋聞佛興世也。古昔一法萬界同軌。釋迦文 T2102_.52.0041c17: 初修菩薩時廣化群生。於成佛而有其土。預 T2102_.52.0041c18: 霑慈澤皆來生我國。我閻浮提也。但久迷生 T2102_.52.0041c19: 死隨染俗流。暫失正路未悟前覺耳。以聖人 T2102_.52.0041c20: 俯三達之智。各觀其根知區品不同。故説三 T2102_.52.0041c21: 乘而接之。原夫。眞道唯一法亦不二。今權説 T2102_.52.0041c22: 有三殊引而同歸。故遊會説法悟者如沙塵。 T2102_.52.0041c23: 拯沈濟惑無出此法。是以當來過去無邊世 T2102_.52.0041c24: 界共斯一揆。則知九十有五非其流也明矣。 T2102_.52.0041c25: 彼乃始言其同而未言其異。故知始之所同 T2102_.52.0041c26: 者非同。末之所異者非異。將非謬撃瓦釜濫 T2102_.52.0041c27: 諧黄鍾耶。豈不誣哉。至如全形守祀戴冕垂 T2102_.52.0041c28: 紳。披氈繞貝埋塵焚火。正始之音婁羅之韻。 T2102_.52.0041c29: 此俗禮之小異耳。今見在鳥而鳥鳴。在獸而 T2102_.52.0042a01: 獸呴。抗報萬之一音感異類而殊應。便使夷 T2102_.52.0042a02: 夏隔化一何混哉。舟枯車溺可以譬彼。夫俗 T2102_.52.0042a03: 禮者。出乎忠信之薄非道之淳。修淳道者。務 T2102_.52.0042a04: 在反俗。俗既可反道則可淳。反俗之難故宜 T2102_.52.0042a05: 祛其甚泰。祛其甚泰必先墮冠削髮方衣去 T2102_.52.0042a06: 食。墮冠則無世飾之費。削髮則無笄櫛之 T2102_.52.0042a07: 煩。方衣則不假工於裁制。去食則絶想嗜 T2102_.52.0042a08: 味。此則爲道者日損。豈夷俗之所制。及其敷 T2102_.52.0042a09: 文奧籍三藏。四含此則爲學者日益。豈華風 T2102_.52.0042a10: 之能造。又云。佛經繁顯道經簡幽。推此而言。 T2102_.52.0042a11: 是則幽者鑚仰難希。顯則渉求易望。簡必不 T2102_.52.0042a12: 足以示理。繁則趣會而多津。佛法以有形爲 T2102_.52.0042a13: 空幻。故忘身以濟衆。道法以吾我爲眞實。故 T2102_.52.0042a14: 服食以養生。且生而可養。則吸日可與千松 T2102_.52.0042a15: 比霜。朝菌可與萬椿齊雪耶。必不可也。若深 T2102_.52.0042a16: 體三界爲長。夜之宅有生爲大夢之。主則思 T2102_.52.0042a17: 覺寤之道何貴於形骸。假使形之可練生而 T2102_.52.0042a18: 不。死此則宗。本異非佛理所。同何以言之。 T2102_.52.0042a19: 夫神之寓形猶於逆旅。苟趣舍有宜何戀戀 T2102_.52.0042a20: 於檐宇哉。夫有知之知可形之形。非聖之體。 T2102_.52.0042a21: 雖復堯孔之生。壽不盈百。大聖泥洹同於知 T2102_.52.0042a22: 命。是以永劫*以來澄練神明。神明既澄照 T2102_.52.0042a23: 絶有無。名超四句。此則正眞終始不易之道 T2102_.52.0042a24: 也。又刻船者祈心於金質。守株者期情於羽 T2102_.52.0042a25: 化。故封有而行六度。凝滯而茹靈芝。有封雖 T2102_.52.0042a26: 乖六度之體。爲之或能濟物。凝滯必不羽化。 T2102_.52.0042a27: 即事何足兼人。尋二源稍迹曠局異懷。居然 T2102_.52.0042a28: 優劣。如斯之流非可具詰。彼皆自我之近情。 T2102_.52.0042a29: 非通方之宏識。則知殊俗可以道甄哀哉。玄 T2102_.52.0042b01: 聖既邈斐然競興。可謂指蟲迹爲蒼文。餌螫 T2102_.52.0042b02: 乳爲醍醐。良可哀也。佛道汪洋智量不可以 T2102_.52.0042b03: 言窮。應迹難以形測其*辯有也。則萬相森陳 T2102_.52.0042b04: 若干峙立。其析無也。則泰山空盡與秋毫 T2102_.52.0042b05: 倶散。運十力以摧魔。弘四等以濟俗。抗波 T2102_.52.0042b06: 若之法炬。何幽而不燭。潜三昧之法威。何遠 T2102_.52.0042b07: 而不伏。寧疑夷夏不効哉 T2102_.52.0042b08: 重書與顧道士 T2102_.52.0042b09: 謝鎭之白。猥辱反釋究詳淵。況既和光道佛 T2102_.52.0042b10: 而涇渭釋李。觸類長之爰至碁奕。敷佛彌過 T2102_.52.0042b11: 精旨愈昧。夫飾樻賀珍曜夜不集。所謂 T2102_.52.0042b12: 馳走滅跡跳動息影焉可免乎。循雅論所據。 T2102_.52.0042b13: 正以蟲鳥異類夷夏殊俗。余以三才均統人 T2102_.52.0042b14: 理是一。俗訓小殊法教大同。足下答云。存 T2102_.52.0042b15: 乎周易非胡書所擬。便謂素旗已擧不復申 T2102_.52.0042b16: 檢。玄旍爲素麾。異乎曹子之觀旗。輒復略 T2102_.52.0042b17: 諸近要以標大歸。然髻珠雖隱暮四易顯。聊 T2102_.52.0042b18: 以寄謔儻不貽忤。夫太極剖判兩儀妄搆。五 T2102_.52.0042b19: 陰合興形識謬彰。識以流染因結。形以愛滯 T2102_.52.0042b20: 縁生。爰皇之前民多專愚。專愚則巣居穴處 T2102_.52.0042b21: 飮血茹毛。君臣父子自相胡越。猶如禽 T2102_.52.0042b22: 獸。又比童蒙道教所不入。仁義所未移。及 T2102_.52.0042b23: 其沈欲淪波觸崖思濟。思濟則祈善。祈善則 T2102_.52.0042b24: 聖應。夫聖者何耶。感物而遂通者也。夫通不 T2102_.52.0042b25: 自通感不自感。感恒在此通毎自彼。自彼而 T2102_.52.0042b26: 言懸鏡高堂。自此而言萬像斯歸。故知天竺 T2102_.52.0042b27: 者。居娑婆之正域。處淳善之嘉會。故能感通 T2102_.52.0042b28: 於至聖土中。於三千聖應既彼聲被。則此覩 T2102_.52.0042b29: 日月之明。何假離朱之察聞雷霆之音。奚事 T2102_.52.0042c01: 子野之聽。故卑高殊物不嫌同道。左右兩儀 T2102_.52.0042c02: 無害天均。無害天均則雲行法教。不嫌同道。 T2102_.52.0042c03: 則雨施夷夏。夫道者一也。形者二也。道者眞 T2102_.52.0042c04: 也。形者俗也。眞既猶一俗亦猶二。盡二得一 T2102_.52.0042c05: 宜一其法。滅俗歸眞必其違俗。是以如來 T2102_.52.0042c06: 制軌玄劫同風。假令孔老是佛則爲韜光潜 T2102_.52.0042c07: 導匡救偏心。立仁樹義將順近情。是以全形 T2102_.52.0042c08: 守祀恩接六親。攝生養性自我外物。乃爲盡 T2102_.52.0042c09: 美不爲盡善。蓋是有*崖之制未鞭其後也。何 T2102_.52.0042c10: 得擬道菩提比聖牟尼。佛教敷明要而能博。 T2102_.52.0042c11: 則精疏兩汲。精疏兩汲則剛柔一致。是以清 T2102_.52.0042c12: 津幽暢誠規可準。夫以規爲圓者易。以手爲 T2102_.52.0042c13: 圓者難。將不捨其所難。從其所易耶。道家 T2102_.52.0042c14: 經籍簡陋多生。穿鑿至如靈寶妙眞。採撮法 T2102_.52.0042c15: 華制用尤拙。及如上清黄庭所尚。服食咀石 T2102_.52.0042c16: 餐霞。非徒法不可効道亦難同。其中可長。唯 T2102_.52.0042c17: 在五千之道全無爲用。無爲用未能違有。 T2102_.52.0042c18: 遣有爲懷靈芝。何養佛家三乘所引九流均 T2102_.52.0042c19: 接。九流均接則動靜斯得。禪通之理是三中 T2102_.52.0042c20: 之一耳。非其極也。禪經微妙境相精深。以此 T2102_.52.0042c21: 締眞尚不能至。今云。道在無爲得一而已。無 T2102_.52.0042c22: 爲得一是則玄契千載。玄契不載不俟高唱。 T2102_.52.0042c23: 夫明宗引會導達風流者。若當廢學精思不 T2102_.52.0042c24: 亦怠哉。豈道教之筌耶。敬尋所辯非徒止 T2102_.52.0042c25: 不解佛。亦不解道也 T2102_.52.0042c26: 反亂一首聊酬啓齒 T2102_.52.0042c27: 亂曰。運往兮韜明。玄聖兮幽翳。長夜兮悠 T2102_.52.0042c28: 悠。衆星兮晢晢。大暉灼兮昇曜。列宿奄兮 T2102_.52.0042c29: 消蔽。夫輪捔兮殊材。歸敷繩兮一制。苟專 T2102_.52.0043a01: 迷兮不悟。増上驚兮遠逝。卞和慟兮側。 T2102_.52.0043a02: 豈偏尤兮楚厲。良芻蔑兮波若焉。相責兮智 T2102_.52.0043a03: 慧 T2102_.52.0043a04: 弘明集卷第六 T2102_.52.0043a05: T2102_.52.0043a06: T2102_.52.0043a07: T2102_.52.0043a08: T2102_.52.0043a09: T2102_.52.0043a10: 梁*楊都建初寺釋僧祐*律師撰 T2102_.52.0043a11: 朱昭之難夷夏論朱廣之諮夷夏論 T2102_.52.0043a12: 慧通法師駁夷夏論僧敏法師戎華論 T2102_.52.0043a13: 難顧道士夷夏論 常侍朱昭之 T2102_.52.0043a14: 見足下高談夷夏辯。商二教條勒經旨。冥然 T2102_.52.0043a15: 玄會妙唱善同。非虚言也。昔應吉甫齊孔老 T2102_.52.0043a16: 於前。吾賢又均李釋於後。萬世之殊塗同歸 T2102_.52.0043a17: 於一朝。歴代之疑爭怡然。於今日賞深悟遠。 T2102_.52.0043a18: 蠲慰者多。益世之談莫過於此。至於各言所 T2102_.52.0043a19: 好。便復肝膽楚越不知甘苦之方。雖二而成 T2102_.52.0043a20: 體之性必一。乃互相攻激異端遂起。往反 T2102_.52.0043a21: 紛頻斯害不少惜矣。初若登天。光被俗表。 T2102_.52.0043a22: 末如入淵明夷輝淪。夫導師失路則迷塗者 T2102_.52.0043a23: 衆。故忘其淺昧。遽相牽拯。今先布其懷未 T2102_.52.0043a24: 陳所恨。想從善如流者不惜乖於一往耳。山 T2102_.52.0043a25: 川悠遠良話未期。聊寄於斯以代暫對情。旗 T2102_.52.0043a26: 一接所釋不淺。朱昭之白。夫聖道虚寂故能 T2102_.52.0043a27: 圓應無方。以其無方之應。故應無不適。所以 T2102_.52.0043a28: 自聖而檢心本無名。於萬會自會而爲稱。則 T2102_.52.0043a29: 名號以爲之彰。是以智無不周者。則謂之爲 T2102_.52.0043b01: 正覺。通無不順者則謂之爲聖人。開物成務 T2102_.52.0043b02: 無不達也。則謂之爲道。然則聖不過覺。覺不 T2102_.52.0043b03: 出道。君可知也。何須遠求哉。但華夷殊俗情 T2102_.52.0043b04: 好不同。聖動因故。設教或異。然曲禮淨 T2102_.52.0043b05: 戒數同三百威儀。容止又等三千。所可爲 T2102_.52.0043b06: 異。正在道佛之名形服之間耳。達者尚復 T2102_.52.0043b07: 以形骸爲逆旅。袞冕豈足論哉。所可爲嫌。 T2102_.52.0043b08: 祇在設教之始。華夷異用。當今之俗。而更 T2102_.52.0043b09: 兼治遷流變革一條宜*辯耳。今當言之。聖 T2102_.52.0043b10: 人之訓動必因順。東國貴華則爲袞冕之服。 T2102_.52.0043b11: 禮樂之容。屈申俯仰之節。衣冠簪佩之飾。以 T2102_.52.0043b12: 弘其道。蓋引而近之也。夷俗重素故。教以極 T2102_.52.0043b13: 質。髡落徽容衣裳不裁。閑情開照期神曠 T2102_.52.0043b14: 劫。以長其心。推而遠之也。道法則採餌芝英 T2102_.52.0043b15: 餐霞服丹。呼吸太一。吐故納新。大則靈飛羽 T2102_.52.0043b16: 化。小則輕強無疾。以存其身。即而効之也。三 T2102_.52.0043b17: 者皆應之感之。一用非吾所謂至也。夫道 T2102_.52.0043b18: 之極者非華非素。不即不殊。無近無遠。誰 T2102_.52.0043b19: 捨誰居。不偏不黨。勿毀勿譽。圓通寂寞假 T2102_.52.0043b20: 字曰無妙境。如此何所異哉。但自皇羲以 T2102_.52.0043b21: 來。各弘其方師師相傳。不相關渉。良由彼此 T2102_.52.0043b22: 兩足無復我外之求。故自漢代以來淳風轉 T2102_.52.0043b23: 澆。仁義漸廢。大道之科莫傳。五經之學彌寡。 T2102_.52.0043b24: 大義既乖微言又絶。衆妙之門莫遊。中庸之 T2102_.52.0043b25: 儀不覩。禮術既壞雅樂又崩。風俗寢頓君 T2102_.52.0043b26: 臣無章。正教凌遲人倫失序。於是聖道彌綸 T2102_.52.0043b27: 天運遠被。玄化東流以慈係世衆生。黷所先 T2102_.52.0043b28: 習欣所新聞。革面從和精義復興。故微言之 T2102_.52.0043b29: 室在在並建。玄詠之賓處處而有。此可以事 T2102_.52.0043c01: 見非直布之空談。將無物不可以終否。故 T2102_.52.0043c02: 受之以同人。故邪意者夫聖人之撫百姓。亦 T2102_.52.0043c03: 猶慈母之育嬰兒。始食則餌以甘肥。甘肥既 T2102_.52.0043c04: 厭復改以脂蜜。脂蜜既厭則五體休和。内外 T2102_.52.0043c05: 平豫爲益至矣。不其然乎。理既然矣。而横厝 T2102_.52.0043c06: 非貶妄想分別。是未悟環中不可與義。二 T2102_.52.0043c07: 賢推盪往反解材之勢。縱復得解非順理之 T2102_.52.0043c08: 作。順理析之豈待推盪。足下發源開端。明孔 T2102_.52.0043c09: 老是佛。結章就議則與奪相懸。何搢紳跽 T2102_.52.0043c10: 爲諸華之容。稽首佛足則有狐蹲之貶。端委 T2102_.52.0043c11: 罄折爲侯甸之恭。右膝著地。増狗踞之辱。請 T2102_.52.0043c12: 問。若孔是正覺釋爲邪見。今日之談吾不容 T2102_.52.0043c13: 聞。許爲正眞何理鄙誚。既虧畏聖之藏。又忘 T2102_.52.0043c14: 無苟之禮。取之吾心所恨一也。又云。全形守 T2102_.52.0043c15: 祀繼善之教。毀貎易姓絶惡之學。是商臣之 T2102_.52.0043c16: 子有繼善之功覆障毀落有絶惡之志。推尋 T2102_.52.0043c17: 名實爲恨二也。又云。下棄妻孥上廢宗祀夫 T2102_.52.0043c18: 鬼神之理冥寞難明。故子路有問宣尼不釋。 T2102_.52.0043c19: 當由生死道殊神縁難測。豈爲聖不能言良。 T2102_.52.0043c20: 恐賢不能得三。達之鑒照之有在。足下已許 T2102_.52.0043c21: 神化東流。而復以喪祭相乘與奪無定。爲恨 T2102_.52.0043c22: 三也。又云。切法可以進謙弱。法可以退夸 T2102_.52.0043c23: 強。三復此談顛倒不類。夫謙弱易回可以 T2102_.52.0043c24: 和而進。夸強難化應以苦切乃退。隱心檢事 T2102_.52.0043c25: 不其然乎。米糠在目則東西易位。偏著分心 T2102_.52.0043c26: 則辭義舛惑。所言乖當爲恨四也。又云。抑則 T2102_.52.0043c27: 明者獨進。引則昧者競前。夫道言眞實敬同 T2102_.52.0043c28: 高唱。覆載萬物養育衆形。而云明者獨進。 T2102_.52.0043c29: 似若自私佛音一震。則四等兼羅三乘同順。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |