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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2272_.69.0001a01: T2272_.69.0001a02: No.2272[cf.No.1840] T2272_.69.0001a03: T2272_.69.0001a04: 論道小言 T2272_.69.0001a05: 南都西京藥師寺留學傳法相 T2272_.69.0001a06: 大乘宗沙門 基辨 撰 T2272_.69.0001a07: 蓋夫因明論道者。由二契經説一硏尋其原一。一 T2272_.69.0001a08: 切如來成所作智次第示現化身住持三業化 T2272_.69.0001a09: 中語業化巧顯示諸法一本母行相。能令三所説 T2272_.69.0001a10: 義自成就得二正覺悟一證誠道理淨不淨相也 T2272_.69.0001a11: 矣。劫初足目仙奉持前佛説一安立九句因一 T2272_.69.0001a12: 以令レ識三言音有二淨不別一焉。由レ是印度方俗 T2272_.69.0001a13: 展轉傳習遂爲二開蒙誘進之垂則一也。西域記 T2272_.69.0001a14: 曰。而開蒙誘進先導二十二章一七歲之後漸授二
T2272_.69.0001a17: 理門論一比量善成。習レ本生レ貫淸識秀發。然後
T2272_.69.0001a20: 是五明之一明求二無上正等菩提一善巧方便 T2272_.69.0001a21: 也。由レ何得レ知。謂大覺世尊説二解深密法門一 T2272_.69.0001a22: 會。曼殊師利菩薩對二世尊一諮問。如來化身作 T2272_.69.0001a23: 業生起。法身功徳衆所二莊嚴一。住持爲レ相言音 T2272_.69.0001a24: 差別凡有二幾種一。云何由二此言音一所化有情 T2272_.69.0001a25: 未二成熟一令二成熟一。已成熟者縁レ此爲レ境速得二 T2272_.69.0001a26: 解脫一。世尊吿二曼殊室利一。説二如來言音一。本母 T2272_.69.0001a27: 行相有二淨不淨別一中淸淨五相是現・比喩・眞 T2272_.69.0001a28: 圓成・理・敎。是一切智者之所二宣説一敎・理。免 T2272_.69.0001b01: 脫他論一摧伏邪論一。是卽因明論道眞現比量。 T2272_.69.0001b02: 又七種不淨相者。卽足目立九句因。陳那言 T2272_.69.0001b03: 六不定四相違。佛勅二曼殊室利一令レ奉持此 T2272_.69.0001b04: 成所作事了義敎一。是故當二陳那出興時一。曼殊 T2272_.69.0001b05: 室利警覺證二小果一令三再起二大心一。以爲レ指丁誨 T2272_.69.0001b06: 匡正頽綱一可丙製二因明一重成乙規矩甲。是卽陳那 T2272_.69.0001b07: 再弘二因明論道一之因由也。顯揚論七説。無上
T2272_.69.0001b10: 舍之還何執。復是諸菩薩決定應レ作之學道 T2272_.69.0001b11: 也。顯揚八説。謂諸菩薩於二五種處一決定應 T2272_.69.0001b12: レ作。若不レ作者必不レ堪任證二無上正等菩提一。 T2272_.69.0001b13: 云何爲レ五。一發二菩提心一。二於二諸有情一起二於 T2272_.69.0001b14: 憐愍一。三勇猛精勤。四於二五明處一方便修習。
T2272_.69.0001b17: 何所求一。謂諸菩薩以レ要言レ之當レ求二一切五 T2272_.69.0001b18: 明處一。一者因明處。二內明處。三聲明處。四醫 T2272_.69.0001b19: 方明處。五工巧明處。此中內明攝二一切菩薩
T2272_.69.0001b22: 求二此一切五明一爲レ令三無上菩提大智資糧速 T2272_.69.0001b23: 得二圓滿一。非丙不下於二此一切明處一次第修學上能
T2272_.69.0001b26: 菩薩地住品・及十地論廣説一。復次此中因明
T2272_.69.0001b29: 於レ因不レ明於レ理不正。是以大覺開二因明一以二
T2272_.69.0001c03: 則止。若爾墮二言句一。則悉由二因明門一邪正自 T2272_.69.0001c04: 分別。隨レ應簡別。世間世俗乃至二如來自證 T2272_.69.0001c05: 境一無下用二因明立量一不レ可二顯示一敎上。嗚呼。法 T2272_.69.0001c06: 與レ世降稱二學大乘一之徒口唱二大乘名相一心 T2272_.69.0001c07: 住二外小分域一。所以未レ初閑二因明論道一。却言三 T2272_.69.0001c08: 因明論道斯三乘敎所學非二一乘人所學。甚 T2272_.69.0001c09: 者亦但言三因明是外道用論者佛門學徒如何 T2272_.69.0001c10: 翫レ是勞費心力一。嗟乎可レ哀。如レ是等黨外小 T2272_.69.0001c11: 見綱所レ縈不レ識二無上菩提善巧方便一。不レ求二 T2272_.69.0001c12: 一切智智資糧一。無下令二正法久住一之實上失下學二 T2272_.69.0001c13: 因明一匡正頽綱一之思上。無下摧二諸類迷執一之愍上 T2272_.69.0001c14: 忘下辨二眞似一分別邪正一之志上。欲下勵二住法利生 T2272_.69.0001c15: 之意一證中無上菩提上之類必當下學二斯論道一分 T2272_.69.0001c16: 別邪正一以正二自見一辨明眞似一伏中他論上已。蓋 T2272_.69.0001c17: 夫佛經義意深遠。凡愚淺見以不レ可レ測。自 T2272_.69.0001c18: レ非レ依憑地前地上薩埵議論佛經一智力上。則 T2272_.69.0001c19: 如何得レ尋究佛經之幽致一焉。我大唐三藏法 T2272_.69.0001c20: 師有レ言曰。敎法後勝二於前一。以レ論釋レ經以レ章
T2272_.69.0001c23: 亦復爾。儻有二讀者一部執所屈自知レ彼不レ知 T2272_.69.0001c24: レ此。間觀レ有下學二論藏一者上時。傍人嘲言。云何 T2272_.69.0001c25: 置二如來説一有三偏執誦二弟子説一耶。而抛二論藏一 T2272_.69.0001c26: 恰如二塵芥一而已。余視二如レ是所爲一倩以謂。諸 T2272_.69.0001c27: 佛大智不可思議利レ生平等無二差異一故。雖下 T2272_.69.0001c28: 以二凡見一槪見佛經上。應レ非レ無二出離益一。至レ得二 T2272_.69.0001c29: 一切智智一可レ謂二尤遠一而已。由レ無二簡擇力一 T2272_.69.0002a01: 故。應レ不レ如レ依憑地前地上薩埵論議佛經一 T2272_.69.0002a02: 簡擇力用上思惟觀察佛説義意一以重發習 T2272_.69.0002a03: 修阿賴耶藏中一則同一時處增長本熏無漏 T2272_.69.0002a04: 種子功能一得修力故不レ久至乙百法明門自開 T2272_.69.0002a05: 奉二見眞佛身土一墮三惡趣種自斷滅甲。然論議 T2272_.69.0002a06: 經非二輒可解。如何得二輒可解。謂惟由レ學二因 T2272_.69.0002a07: 明論道一。習レ本生レ貫智解融貫至三自洞二幽妙一。 T2272_.69.0002a08: 而始可レ讀二論藏一而已。蓋斯因明論道習學亦 T2272_.69.0002a09: 不二易易一。如二大遍覺三藏一神悟超然。初逢二僧 T2272_.69.0002a10: 伽耶舍一聽受因明一。次從二正法藏一聽二因明一二 T2272_.69.0002a11: 遍。次復從二般若跋陀羅一停兩月決二因明之 T2272_.69.0002a12: 疑一。又從二勝軍所一首末二年問二瑜伽因明疑一。 T2272_.69.0002a13: 廣如二恩傳一。讃仰丁寧旣以如レ是。然近世他家 T2272_.69.0002a14: 講學爲レ求二博物之譽一。急識二三十三過名數一 T2272_.69.0002a15: 謂レ學二因明一。海內滔滔但知二似能立名一至二八 T2272_.69.0002a16: 門兩益之別一全不レ識レ名。何況得レ辨二其眞一。復 T2272_.69.0002a17: 大乘深敎其旨幽遠。愚昧淺見不レ可二伺察一。然 T2272_.69.0002a18: 通二內外一因明猶無二解得一。何況得レ解二深遠大 T2272_.69.0002a19: 乘一。不レ學二因明一領會深經論議一之謂。可レ言二
T2272_.69.0002a22: 有餘歲。雖レ有二與レ世汗隆一。世世相繼國王王 T2272_.69.0002a23: 子百官百司崇敬無レ絕信奉有レ餘。近世學佛 T2272_.69.0002a24: 之徒不學固執如レ黐闇鈍頑信如レ漆。甚者爲 T2272_.69.0002a25: レ欲レ綱レ他易易説二成佛一。爲レ令レ敬レ己矯詐現 T2272_.69.0002a26: レ有レ徳。有下居二于家一説二人道一者上。輕蔑如レ是佛 T2272_.69.0002a27: 徒一遂作下撥二因果一説上互相爭論。佛徒不レ用二現 T2272_.69.0002a28: 比道理一但以二聖言一爲レ量以二佛説一爲レ證答。居 T2272_.69.0002a29: 家嘲笑不レ信二其説一敢無二共許一却增二輕蔑一。若 T2272_.69.0002b01: 如二印度一。立二一比量一摧伏皆自信服如三驚飆 T2272_.69.0002b02: 卷二秋䕪一。今時緇徒無智妄昧不レ識三因明論道 T2272_.69.0002b03: 當二于此時一不レ辨下摧伏邪論一方法上。自レ今之後 T2272_.69.0002b04: 邪論日增 世尊遺敎行將レ墜レ地。嗟乎可レ畏 T2272_.69.0002b05: 可レ悲。是故我今勵レ志欲下立二因明論道一匡正 T2272_.69.0002b06: 頽綱上。然斯學道以二基師疏一爲レ准爲レ的。是唐 T2272_.69.0002b07: 三藏所二指麾一故。唐和兩 朝諸師往往爲二斯 T2272_.69.0002b08: 註釋一。釋文彌繁道理彌紛。學者悉苦。故今採 T2272_.69.0002b09: 集諸師釋義一考覈得失一對揚是非一。不レ應二基 T2272_.69.0002b10: 疏一爲レ失。應者爲レ得。令三基疏易二解了一。意在 T2272_.69.0002b11: レ欲下由二斯簡擇一令四後學者翫三此論道智解融 T2272_.69.0002b12: 貫達解正理甲。以題云二智解融貫鈔一。庶幾域龍 T2272_.69.0002b13: 正統因明論道流傳連綿邪正自分令下人入二 T2272_.69.0002b14: 正理一至中龍華曉上云爾 T2272_.69.0002b15: 寬政改元歲次二己酉一初冬哉生明於二興福 T2272_.69.0002b16: 寺蓮成院一閣レ筆 T2272_.69.0002b17: T2272_.69.0002b18: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷
T2272_.69.0002b21: 宗沙門釋 基辨 撰 T2272_.69.0002b22: 稽首無上寂默尊 所證難思眞法敎 T2272_.69.0002b23: 等流和合大海衆一 悲愍我等一與二智糧一 T2272_.69.0002b24: 慈氏無著及世親 重凝二規矩一大域龍 T2272_.69.0002b25: 造レ論天主・翻傳師 三業淸淨至心禮 T2272_.69.0002b26: 摧伏邪論一匡二頽綱一 但在下於二因明處一求上 T2272_.69.0002b27: 爲下因不レ明理不レ正 焚二火宅一溺二愛海一者上 T2272_.69.0002c01: 我今隨レ分觀二得失一 勤簡擇諸師釋義一 T2272_.69.0002c02: 庶令下自他悟無レ過 智解融貫入中正理上 T2272_.69.0002c03: 疏題目。論題至二下疏文一具釋。疏者通也釋也 T2272_.69.0002c04: 撰號。安二撰號一有二二所由一。一者標レ名彰レ別。謙 T2272_.69.0002c05: 恐レ濫二他所作。二者爲二因レ人重法。如二婆蘇 T2272_.69.0002c06: 畔度菩薩造等一。今由二初意一 沙門者此云二勤 T2272_.69.0002c07: 息一亦云二劬勞一亦云二聽聞一。如二華嚴音義等釋一。 T2272_.69.0002c08: 基法師行業如二宋高僧傳第四一 T2272_.69.0002c09: 序文分科。若由二秋篠一分爲二五段一。如二明燈中一。 T2272_.69.0002c10: 失二作文意一。故今更分爲二四段一。第一段歎下因 T2272_.69.0002c11: 明規範源由二佛智一出上。第二段歎二本論興起一。
T2272_.69.0002c26: 者發端之辭。空桑者地名也。古來有二三説一。一 T2272_.69.0002c27: 孔丘之生址也。在二山東兗州曲阜縣一之空桑
T2272_.69.0003a02: 問。三説之中以レ何爲二疏主意一耶。答。據二後記 T2272_.69.0003a03: 意一。由二搜神記之説一。以二孔子作易一云二空桑啓
T2272_.69.0003a06: 朝之間以二老・易二敎一稱爲二談玄極一。是故至二 T2272_.69.0003a07: 初唐一道俗歎二佛敎玄一必以二老・易二敎一比對 T2272_.69.0003a08: 歎レ玄爲二時風流一。我朝古昧二文辭一不レ識二六朝 T2272_.69.0003a09: 流風一。稱以二儒・道二敎一爲二比對釋一。儒專二五常一 T2272_.69.0003a10: 非二談玄道一。秋篠已來家家多失。惟今疏主出 T2272_.69.0003a11: 興初唐一作レ文多由二六朝體裁一。王簡栖頭陀寺 T2272_.69.0003a12: 碑文旣以二老・易一比對。三十論疏及今疏文俱 T2272_.69.0003a13: 用二斯體一。好古之徒不レ可レ不レ知焉。問。疏主取二 T2272_.69.0003a14: 第三空桑一老・易比對以レ何知レ是耶。答。次文 T2272_.69.0003a15: 苦賴興仙句旣指二老聃二篇一。云何上句空桑 T2272_.69.0003a16: 啓聖指二孔丘作易一耶。作易之原伏羲空桑。孔 T2272_.69.0003a17: 丘作易是末。若上句取レ末。則下句亦云何依 T2272_.69.0003a18: レ末不レ言二蒙列一。上云レ末下云レ本。文辭不レ巧。 T2272_.69.0003a19: 故知下上句取二伏羲一稱二作易一以二八卦壇一爲中空 T2272_.69.0003a20: 桑上。是爲二疏主意一也。啓聖者擧二聖徳一指二伏羲一。 T2272_.69.0003a21: 啓謂發也敎也。聖謂至也妙也。於二事理一無 T2272_.69.0003a22: レ不レ通也。言伏羲氏啓發八卦一敎道人民一。爲二 T2272_.69.0003a23: 其聖徳レ於二事理一無レ不レ通。八卦卽聖。啓二斯 T2272_.69.0003a24: 聖一人卽伏羲氏。擧レ徳彰レ人云二啓聖一也。陳州 T2272_.69.0003a25: 空桑有二八卦壇一。故指二伏羲氏一云二空桑啓聖一 T2272_.69.0003a26: 也
T2272_.69.0003b01: 天之道一曰二陰與陽。立二地之道一曰二柔與剛。 T2272_.69.0003b02: 立二人之道一曰二仁與義。兼二三義一而兩レ之。故 T2272_.69.0003b03: 易六畫而成レ卦。分レ陰分レ陽迭用二柔剛一。故易
T2272_.69.0003b06: 六位兼二三義一以盡二性命之理一。故曰二明玄一也 T2272_.69.0003b07: 苦賴興仙者。苦賴謂地名也。史記列傳云。
T2272_.69.0003b13: レ關去不レ知二往方一。上下二篇彰二無爲自然一。卽 T2272_.69.0003b14: 是老而不レ死義。由二此老聃一無爲自然老不死 T2272_.69.0003b15: 義始起。故歎二老子一云二興仙一也 暢二篇等 T2272_.69.0003b16: 者。暢謂演也。二篇者老子上下二篇也。檢二河 T2272_.69.0003b17: 上公章句本一。上篇云二道經一下篇云二徳經一。晋 T2272_.69.0003b18: 王弼注上下合云二道徳經一。今疏主意恐取二河 T2272_.69.0003b19: 上公一。如何則以二暢二篇一比對上資六位一。六 T2272_.69.0003b20: 位・二篇俱比對今説因明八門兩益規式一。故 T2272_.69.0003b21: 云二上篇道下篇徳一之義尤能應レ合レ立二規式一。 T2272_.69.0003b22: 而其二篇規式能彰二無爲自然玄妙之理一。故 T2272_.69.0003b23: 云二顯理一也
T2272_.69.0003b26: 徳一歎。後約二悲徳一歎。豈若二字正比對歎美 T2272_.69.0003b27: 辭。智圓十力等者初約二智徳一歎文。智謂自利
T2272_.69.0003c01: 非レ智無二以洞妙。苞二言義一而擧二明名一。此是約二 T2272_.69.0003c02: 因位一言。因行滿已。因與レ明後得智果圓顯。 T2272_.69.0003c03: 能利他。如來成所作智所現三業化中語業化 T2272_.69.0003c04: 相是卽因明垂範故。今約レ智讃歎。十力者謂 T2272_.69.0003c05: 十智力。何等爲レ十。謂一處非處智力。二自業 T2272_.69.0003c06: 智力。三靜慮解脫等持等至智力。四根勝劣 T2272_.69.0003c07: 智力。五種種勝解智力。六種種界智力。七遍 T2272_.69.0003c08: 趣行智力。八宿住隨念智力。九死生智力。十 T2272_.69.0003c09: 漏盡智力。具説二其相一如二瑜伽四十九顯揚四 T2272_.69.0003c10: 對法十四大般若五十三一。玄賛三引二此等經 T2272_.69.0003c11: 論一廣明。問。今讃歎因明佛説垂範一云何以二 T2272_.69.0003c12: 十智力一耶。答。玄賛三引二瑜伽對法一成レ義曰。 T2272_.69.0003c13: 云何如來十力作業。謂如來所有處非處智 T2272_.69.0003c14: 力於二諸因中一如レ實知レ因。於二諸果中一如レ實知 T2272_.69.0003c15: レ果。及能降伏無因惡因種種諍論一切沙門
T2272_.69.0003c18: 慢一一切沙門婆羅門等上。是名二如來十力作業一。 T2272_.69.0003c19: 又次文曰。與二一切種利樂有情一功能相應。畢 T2272_.69.0003c20: 竟勝伏一切魔怨一大威力故。説名爲レ力。故 T2272_.69.0003c21: 以二威勢一能摧レ難レ屈故名爲レ力。對法十四曰。
T2272_.69.0003c24: 知今因明門摧伏邪道作用必由レ非二十智力一。 T2272_.69.0003c25: 則能摧用無レ起。如來設敎無他。但是在レ破二 T2272_.69.0003c26: 一切衆生癡闇一。是故今云二智圓十力一歎二佛説 T2272_.69.0003c27: 因明之垂範一也 陶萬像者。陶謂鍊也磨也。 T2272_.69.0003c28: 自二上圓言一而出。非二鍊磨功一則無二圓滿一。萬像 T2272_.69.0003c29: 謂一切諸法。於二一切法一能觀察道理非道理一 T2272_.69.0004a01: 云二陶萬像一也。又可因明門法不レ爲二簡擇觀 T2272_.69.0004a02: 察一卒爾發言則必成二似能立一種種簡擇能離二 T2272_.69.0004a03: 諸過一發生言義一名爲二眞立一。此且約二因位一言。 T2272_.69.0004a04: 若如來後得智利他設敎由二歷劫因行一智圓二 T2272_.69.0004a05: 十力一具二摧邪用一。一切設言妙離二過非一。事理 T2272_.69.0004a06: 無レ擁契應物機一。譬如丙陶家揑鍊泥土一積功 T2272_.69.0004a07: 日久種種鍊冶捨去塵芥瓦礫如砂精妙出 T2272_.69.0004a08: レ美之時隨下欲二削造一意樂上契應所望一成乙諸器 T2272_.69.0004a09: 物甲。故云二陶萬像一也 以凝規者。以謂故也。
T2272_.69.0004a12: 明論道一云レ規。卽如來一切説敎也。凝規言 T2272_.69.0004a13: 説二一切法一言論敎示。各離二過非一成二眞能立一。 T2272_.69.0004a14: 如來説法無レ不二眞立一。皆是法爾因明成故云二 T2272_.69.0004a15: 以凝規一也 悲極三輪等下二約二悲徳一。歎上 T2272_.69.0004a16: 豈若二字亦及二于斯一。悲謂如來利有情徳。因 T2272_.69.0004a17: 明眞能立式皆住下悲愍邪徒一心上對揚發言 T2272_.69.0004a18: 成二眞立一摧二邪論一。下文所レ言論出離安處身 T2272_.69.0004a19: 心之法。此是約レ因。況果位悲是如來心。説二 T2272_.69.0004a20: 佛心大慈悲是一故三輪者。三謂神變・記心・敎 T2272_.69.0004a21: 誡。輪謂摧伏義。摧伏自他邪見一。又自在義。 T2272_.69.0004a22: 旋轉自在無二不レ轉處一。神變輪者。作用難測 T2272_.69.0004a23: 名レ之爲レ神。轉易自レ定稱レ之爲レ變。神變卽輪。
T2272_.69.0004b02: 篠以二最勝王經所説轉照持三法輪一釋二此三 T2272_.69.0004b03: 輪一。今謂。三法輪亦隨機説敎相故。於二因明 T2272_.69.0004b04: 門一雖レ非レ無レ理。其縁不レ近故。秋篠釋爲二未 T2272_.69.0004b05: 可一也。爲二記心等三輪一於二因明門一尤有二近由一。 T2272_.69.0004b06: 如二次下明一。如レ是三輪以レ何爲レ性。謂對法抄
T2272_.69.0004b10: レ通二有漏一。今此序文云二悲極一。此極之言顯二漏 T2272_.69.0004b11: 盡輪一也。問。今讃歎佛説因明垂範一。何故以二 T2272_.69.0004b12: 三輪一耶。答。記心輪記別種種他心差別一摧 T2272_.69.0004b13: 伏邪見一。今此因明立破觀察立敵意許一發二言 T2272_.69.0004b14: 智義一照解所宗一。故全記心輪也。又敎誡輪 T2272_.69.0004b15: 令二他滅レ惡生善爲レ最。卽是破邪顯正因明 T2272_.69.0004b16: 摧伏極要也。又神變輪不測變化。能變謂十
T2272_.69.0004b21: 因明門一自可レ知已。如二了義燈明一。數論外道 T2272_.69.0004b22: 死後變レ身爲レ石令二數論敎法不滅。後陳那 T2272_.69.0004b23: 菩薩破斥其義一作二於比量一書二斯石上一。流レ汗
T2272_.69.0004b26: 四日解。展轉至二七日一不レ釋流レ汗大吼。其石
T2272_.69.0004b29: 道一問答對揚如二𣵀槃經師子吼品等一。故今云二 T2272_.69.0004c01: 悲極三輪一明二因明垂範讃歎一也 廓五乘者。 T2272_.69.0004c02: 廓謂大也。普遍爲レ義。自二上極言一而出。漏盡 T2272_.69.0004c03: 輪故。普通自可レ知焉。五乘者。一菩薩乘。二 T2272_.69.0004c04: 獨覺乘。三聲聞乘。四人乘。五天乘。廣如二諸 T2272_.69.0004c05: 乘章中一 垂範者如來設敎皆是眞能立悉 T2272_.69.0004c06: 離二過非一。由二性相門一説故。雖二宗・因・喩不次一。 T2272_.69.0004c07: 由二因明門一見則悉皆無レ不二因明垂範一。大乘 T2272_.69.0004c08: 基法師以下由二性相門一文上爲二因明門一而消釋 T2272_.69.0004c09: 文一如二成唯識疏一辨一。此中意言三輪摧伏因 T2272_.69.0004c10: 明立破普遍二五乘一垂設言規一故。佛説法悉 T2272_.69.0004c11: 是因明離レ過眞立。無レ不レ摧破一切邪執一。是 T2272_.69.0004c12: 故老・易二敎設レ言立レ則。豈得下與二佛敎智悲 T2272_.69.0004c13: 圓極定規垂範八門兩益言則一比對上乎
T2272_.69.0004c16: 承レ上起レ下之辭 應物機等者。世尊説法契 T2272_.69.0004c17: 應物機一始自二入胎一終至二雙樹分舍利一。物謂 T2272_.69.0004c18: 類有情類 。是舊譯辭。至敎浹等者佛敎道理 T2272_.69.0004c19: 悉至二其極一故云二至敎一也 塵洲者微塵數世 T2272_.69.0004c20: 界也。浹者周也潤也。謂如來一代化儀遍滿 T2272_.69.0004c21: 微塵數世界一也。此句自二智圓十力等句一而 T2272_.69.0004c22: 出。由二十智圓滿無量劫來陶鍊萬像之力一所 T2272_.69.0004c23: レ出設敎規範故。化敎道理至極成就無二所不 T2272_.69.0004c24: 遍。此是約レ橫歎二弘廣流傳一也。上有二是以言一 T2272_.69.0004c25: 故照應自可レ知已 歸眞寂等者。歸言有二二 T2272_.69.0004c26: 義一。一入。二還。今取二入義一。眞寂者謂入二無餘一。 T2272_.69.0004c27: 非二有餘一也 兩河者跋提河也。何故以二跋提 T2272_.69.0004c28: 一河一名爲二兩河一耶。答。釋二此兩河名一三門分 T2272_.69.0004c29: 別。一出二古釋一。二判二是非一。三述二今義一。初出二古 T2272_.69.0005a01: 釋一者。古有二三家釋一。一者後記云。有二二説一。初 T2272_.69.0005a02: 説云。生死・𣵀槃名爲二兩河一。表下生死中而有二 T2272_.69.0005a03: 𣵀槃一𣵀槃不離二於生死一。此所以大師於二此兩 T2272_.69.0005a04: 河一而歸二眞寂一。後説云。有解言。在二二恒河中 T2272_.69.0005a05: 間一入滅名二歸兩河一。評取二初説一。二者秋篠云。 T2272_.69.0005a06: 如來所證大𣵀槃名爲二眞寂一亦名二眞解脫一。近二 T2272_.69.0005a07: 於尼連禪河跋提河等一入二大𣵀槃一故名二兩河一
T2272_.69.0005a14: 石由二前記一釋並無レ據。爲レ不二穩當一。又秋篠兩 T2272_.69.0005a15: 釋雖レ似レ有レ理未二允當一。是亦無レ據。非二疏主意一 T2272_.69.0005a16: 也。後述二今釋一者。嘉祥十二門論疏一曰。十
T2272_.69.0005a20: レ見二佛性一故。善男子。是觀二十二因縁一智慧卽 T2272_.69.0005a21: 是阿耨菩提種子。以二是義一故十二因縁名爲二
T2272_.69.0005a24: 王舍城一居二鷲峯山一。有レ所レ表也。般若通貫二五
T2272_.69.0005a28: 生死如レ河流不レ竭故。𣵀槃如レ金可二寶重一故。 T2272_.69.0005a29: 旣河中而有レ金表三生死中有二圓寂一故。於二阿 T2272_.69.0005b01: 利羅跋提河邊一説二𣵀槃一也。各有レ所レ表。由來
T2272_.69.0005b04: 一河之名非二二河名一。何故名云二兩河一耶。答。 T2272_.69.0005b05: 由二𣵀槃經説一。旣渡二十二因縁河一已則其河名 T2272_.69.0005b06: 爲二佛性一。渡謂觀察十二因縁一也。是故渡二十 T2272_.69.0005b07: 二因縁河一已其河卽佛性河。佛性卽𣵀槃故。 T2272_.69.0005b08: 河雖二一河一約二流不竭名二生死河一。約二河中有 T2272_.69.0005b09: 金名二佛性河一。所以跋提一河具二二河義一得 T2272_.69.0005b10: レ名二兩河一。南海傳序曰。遂乃跡滅二兩河一。人天
T2272_.69.0005b13: 光乎沙劫者。如來遺敎云二餘烈一也。烈謂火勢 T2272_.69.0005b14: 也。沙劫者滅後末代不レ可二計量一故譬二恒河 T2272_.69.0005b15: 沙不可レ量。此句自二上悲極三輪等句一而來。 T2272_.69.0005b16: 意言非下悲極二三輪一廓二五乘一之垂範上。則豈如 T2272_.69.0005b17: 來遺敎至二于末代一人天悉敬重耶。此約レ竪 T2272_.69.0005b18: 歎三末法化益流轉長遠遍由二悲智圓極所説 T2272_.69.0005b19: 因明破邪顯正力一。上是以言及レ此照應。豈若
T2272_.69.0005b27: 中第四正結歎 難得而名者。論語泰伯之 T2272_.69.0005b28: 文勢也 上來第一大段歎下因明規範源由二 T2272_.69.0005c01: 佛智一出上竟 自下第二大段歎二本論興起一。文 T2272_.69.0005c02: 分爲レ五。初擧二興起時一。二擧二本論主一。三歎二論 T2272_.69.0005c03: 主徳一。四正歎二今論一。五歎二斯論式功用一。初擧二 T2272_.69.0005c04: 興起時一者
T2272_.69.0005c07: 蟻聚五天者。西域記八曰。護法云。自二慧日潜
T2272_.69.0005c10: 明二十六大外道一。廣明如レ彼 鵄張者。一本作二
T2272_.69.0005c13: 大外道橫行四方一也。又由レ鴟解。則鴟謂鵂 T2272_.69.0005c14: 鶹也。張意如レ前。意言滅後長夜外道異見以 T2272_.69.0005c15: 害二佛子一。譬如三深夜鵂鶹橫行⻝二鳥子一也。二 T2272_.69.0005c16: 意存レ理。取捨任レ意 四主者猶レ云二四方一。西 T2272_.69.0005c17: 域記一曰。時無二輪王應運贍部洲地有二四
T2272_.69.0005c21: 域龍者後記曰。域龍者梵語云二陳那一是也。明 T2272_.69.0005c22: 燈抄曰。具存二梵音一應レ言二摩訶陳那伽一。此云二 T2272_.69.0005c23: 大域龍一。謂由二菩薩徳雄辨捷而立破自在其 T2272_.69.0005c24: 猶龍故。五印度域莫二敢抗者一。故稱曰二大域
T2272_.69.0005c29: 稱。出二老子中一 善誘者。論語子罕篇文字。 T2272_.69.0006a01: 指二陳那一云二善誘一。循循然善誘二天主一故。此由二 T2272_.69.0006a02: 論語一稱レ師之言 實號多聞者。於二陳那門一 T2272_.69.0006a03: 稱二多聞最一故。此天主潟瓶相承造二斯入論一。 T2272_.69.0006a04: 非二多聞義一豈有二如レ是鴻業一耶 挹慧海等 T2272_.69.0006a05: 者。挹字一本作二抱字一。意有二少異一。若由レ作 T2272_.69.0006a06: レ挹則慧海言在レ稱二陳那一。陳那智慧如レ海。爾 T2272_.69.0006a07: 今天主挹取湛二吾心中一 深衷者指二心中一 T2272_.69.0006a08: 也。顏延年詩曰。深衷自レ此見。註衷謂中心 T2272_.69.0006a09: 也。若由レ作レ抱。則慧海言唯在二天主一。謂天主 T2272_.69.0006a10: 智如レ海抱二於心中一。音石噵本作レ挹。有レ味 T2272_.69.0006a11: 竦義山等者。表二陳那所傳奧義仰彌高一云二義 T2272_.69.0006a12: 山一也。竦謂動也。表二自在義一。奧腑者猶レ云二心 T2272_.69.0006a13: 府一。謂下陳那所傳應二仰高一義於二天主心一能爲二 T2272_.69.0006a14: 自在一得中無礙解上也 故乃鑿荊等者。故乃二 T2272_.69.0006a15: 字承レ上起レ下之辭。鑿荊岑一句應二棘義山 T2272_.69.0006a16: 句一。游合浦一句應二挹慧海句一。鑿荊岑等者。卞 T2272_.69.0006a17: 和於レ荊得レ璞獻レ王斬レ足等事出二韓非子一。游 T2272_.69.0006a18: 合浦等者。博物志曰。合浦民善游採レ珠。民歲 T2272_.69.0006a19: 十餘便敎レ入レ水。官禁二民採珠。巧盜者蹲二水
T2272_.69.0006a22: 傳一。鑿游二字況二天主勤勞一 祕思優閑等者 T2272_.69.0006a23: 一本作二優柔一。左傳曰。優レ之柔レ之。杜註優和 T2272_.69.0006a24: 柔調也。若由レ是則謂二天主祕思和調一也。又 T2272_.69.0006a25: 音石噵本作二優閑一。閑謂習也。優謂和也熏鍊 T2272_.69.0006a26: 義也。作レ閑亦有レ理也。又斯論後序作二優柔一。 T2272_.69.0006a27: 又後記牒文作レ柔。彼記釋云。硏尋義理一名 T2272_.69.0006a28: レ之云レ柔也。意謂。天主心腑祕二陳那旨一鍊熏 T2272_.69.0006a29: 閑習以造二斯論一也
T2272_.69.0006b03: 法戶者。此論入二佛室一之門戶也 樞謂要也。 T2272_.69.0006b04: 機謂發也。門若無レ樞則無二啓發之用一 玄 T2272_.69.0006b05: 關者。玄理難レ開云レ關也 鈐鍵者。鈐謂鋷也。 T2272_.69.0006b06: 鍵謂鑰也。噵本作レ鈐。一本作二鍵鑰一。字義相 T2272_.69.0006b07: 同。玄賛八曰。鑰音以灼反。玉篇門鍵也。説文 T2272_.69.0006b08: 關下杜也。方言關東謂二之鍵一關西云二之一。
T2272_.69.0006b12: 如二下疏明一。此二論師爲二外道宗一。又此論中多 T2272_.69.0006b13: 擧二斯計一示二作法門一。所以擧レ之。次擧二聲生聲 T2272_.69.0006b14: 顯一。亦此論中多因二此計一彰二立破式一故也 T2272_.69.0006b15: 喬山押春卵者。戰國之時蘇秦之語 驚飈
T2272_.69.0006b18: 二論二聲一以不レ能二成立一也 自時厥後等 T2272_.69.0006b19: 者。時本論造畢之時。自二其時一後云二厥後一也 T2272_.69.0006b20: 敎思波紛者。敎思有二二意一。一者一切內外 T2272_.69.0006b21: 道言敎意思邪正如レ波紛亂。斯因明論道出 T2272_.69.0006b22: 後邪正自分如來遺敎勝躅肇彰也。二者如 T2272_.69.0006b23: 來設敎隨二機宜一故如レ波紛亂。末學之徒難 T2272_.69.0006b24: レ見二其眞一。以二斯論式一眞俗幽旨遂自炳然矣。 T2272_.69.0006b25: 初常途義。後亦理深 勝躅肇彰等者。如來 T2272_.69.0006b26: 遺敎云二勝躅一。斯論未レ出邪正無レ辨。耽翫遺 T2272_.69.0006b27: 敎一其人不レ多。此論出已玄黃不レ蔽。翫學遺 T2272_.69.0006b28: 敎一終爲レ多也。上來第二大段已 自下大文 T2272_.69.0006b29: 第三段歎二支那流傳一。此中有レ二。初叙二舊譯 T2272_.69.0006c01: 時斯論未備。二歎二新譯時此論周備一。初叙二 T2272_.69.0006c02: 舊譯時一者
T2272_.69.0006c05: 謂曜也。後漢明帝永平七年帝夢二金人一遂使二 T2272_.69.0006c06: 西域一。蔡情等遇二摩騰・法蘭一奉二佛經像一歸來 T2272_.69.0006c07: 震旦一。具如二後漢書及費長房三寶感應錄等一 T2272_.69.0006c08: 玉牒暉晨者。永平十四年以二白馬馱レ經而 T2272_.69.0006c09: 來一五嶽道士費叔牙等忌レ之譏言二虛僞一。帝 T2272_.69.0006c10: 勅二叔牙等一盡出二所有奇經祕訣一與下沙門所二 T2272_.69.0006c11: 持來一經像上相對焚レ之。正月十五日火作。而 T2272_.69.0006c12: 沙門諸經完焉不レ燼。方士稽首欽服。帝益異 T2272_.69.0006c13: レ之由レ是騰蘭譯二四十二章經等五經一。是卽 T2272_.69.0006c14: 佛敎東域流傳之初也。故云二暉晨一。玉牒者金 T2272_.69.0006c15: 口聖典稱云二金牒一亦云二玉牒一也。文心雕龍 T2272_.69.0006c16: 曰。玉牒金縷在二帝皇一也 雖至敎已隆等者。 T2272_.69.0006c17: 意謂。明下雖二舊譯已隆佛敎弘通一因明典籍猶 T2272_.69.0006c18: 未備。斯典者指二因明論道墳典一也
T2272_.69.0006c21: 正歎二此論初出一。今卽初也 惟者但也。獨也。 T2272_.69.0006c22: 謂歎三三藏大師頴標今古一。又思惟也。謂深 T2272_.69.0006c23: 思察大師徳行一也 我謂親之辭。如二無垢稱 T2272_.69.0006c24: 疏一一。如二論語述而篇一 親敎者梵云二和上一。
T2272_.69.0006c28: 貫五明等者。智遊履處云レ道。貫謂智解融貫。 T2272_.69.0006c29: 五明如レ前。五中因明正今所レ歎。智貫二五明一 T2272_.69.0007a01: 度レ生求レ道是菩薩行 聲映千古者。謂凌揜 T2272_.69.0007a02: 舊譯三藏一 磋去聖等二句叙二三藏西渡由一。 T2272_.69.0007a03: 具如二慈恩傳一一 去聖彌遠者。謂三三藏出興 T2272_.69.0007a04: 當二佛滅後像法末一 心氷未釋者。恩傳一曰。 T2272_.69.0007a05: 法師旣遍謁二衆師一備飡二其説一。詳考二其義一各 T2272_.69.0007a06: 擅二宗途一。驗二之聖典一亦隱顯有レ異莫レ知二適從一。 T2272_.69.0007a07: 乃誓下遊二西方一以問レ所レ惑幷取二十七地論一以
T2272_.69.0007a10: 果レ遂貌也 中區者指二中印度一。謂此洲中心 T2272_.69.0007a11: 也。昔宋慧嚴・慧觀與二何承天一諍以決焉。具 T2272_.69.0007a12: 如二廣弘明集一 覺城地者。印度是佛成道國。 T2272_.69.0007a13: 故云二覺城地一。振錫中區二句自二上磋去聖等 T2272_.69.0007a14: 句一而出。尋師西夏二句自二心氷未釋等句一而 T2272_.69.0007a15: 來。西夏者後記曰。大國總謂二之夏一也 耆闍 T2272_.69.0007a16: 者姑栗陀羅矩吒山。唐云二鷲峰一亦云二鷲臺一。 T2272_.69.0007a17: 舊所レ言耆闍崛山也。如二法華玄賛及恩傳等一」
T2272_.69.0007a21: 舊譯人師一。苞心極貫情樞者稱讃新翻三藏一 T2272_.69.0007a22: 未聞未覿之言意雖レ通二一切未聞未見一。正 T2272_.69.0007a23: 所レ歎主在二因明一 於是貝葉等者正承レ上 T2272_.69.0007a24: 歎二支那流傳一。貝葉者梵本經論。遍覺三藏達二 T2272_.69.0007a25: 京師一時所レ獲梵本經論六百五十七部。通取二 T2272_.69.0007a26: 是等一別取二因明梵本一。撰謂簡擇。於二印度一所二 T2272_.69.0007a27: 簡擇一梵本悉是微妙之言一以非二麁淺言一也 T2272_.69.0007a28: 家邦者指二大唐一 以神足者謂下以二四神足一 T2272_.69.0007a29: 而遊化上。稱下讃三藏歸路踰二大雪山一等事上 T2272_.69.0007b01: 方言旣譯等者正叙二翻譯流傳一。通在二一切一別 T2272_.69.0007b02: 取二因明論道一
T2272_.69.0007b05: 者居二門葉之列一也 欣夕死等者。欣字一本 T2272_.69.0007b06: 作レ欲。爾音石噵本作レ欣。謂欣求也。今正從 T2272_.69.0007b07: レ是。夕死朝聞論語里仁字 恐此道等者正 T2272_.69.0007b08: 示二述意一。謂法久住卽度生巧。是法施度菩薩 T2272_.69.0007b09: 大行。造疏本志但在二于斯一 開釋者開示義一 T2272_.69.0007b10: 解釋文一 示紀綱等者叙二開示相一。謂開示之 T2272_.69.0007b11: 要惟在二小紀大綱一。專就レ約示非レ樂レ繁也 T2272_.69.0007b12: 陳幽隱之言意亦相同。謂開示益唯在レ顯二于 T2272_.69.0007b13: 心要一。就レ本修非レ好レ末也 庶明懸智鏡等下 T2272_.69.0007b14: 自謙推二於後來一也 上來釋一疏序一竟 自下 T2272_.69.0007b15: 入二疏本文一
T2272_.69.0007b18: 疏。第一叙所因者 鈔曰。此四門中第一門 T2272_.69.0007b19: 之標牒也。由二秋篠鈔及音石噵一。此第一門中 T2272_.69.0007b20: 分二五段一。初明二佛説因一。二明二世親説因一。三明二
T2272_.69.0007b25: 通二下四因一標牒也 源唯佛説者。今斯文釋 T2272_.69.0007b26: 大分爲レ三。初擧二古釋一。二判二是非一。三申二今釋一。 T2272_.69.0007b27: 初擧二古釋一者。有二二師釋一。初邑記曰。如下𣵀槃
T2272_.69.0007c05: 引𣵀槃經文一。大覺世尊破二六師外道一。其對揚 T2272_.69.0007c06: 言悉宗・因・喩。雖レ然三支不レ次。義以爲レ具二三 T2272_.69.0007c07: 支一。復諸經所説自共二相云何以二此等文一爲二 T2272_.69.0007c08: 源唯佛説之證一耶。答曰。如來設敎是眞能 T2272_.69.0007c09: 立。本離二過非一。宗・因・喩雖二不次一。説二諸法實 T2272_.69.0007c10: 相或諸法唯識一等一義成立之文皆是立宗。 T2272_.69.0007c11: 説二何以故・所以者何・何因等一文皆是立因。譬 T2272_.69.0007c12: 喩説是立喩。師子吼品破二外道一説是眞能破。
T2272_.69.0007c15: 一不二宗・因・喩一。由レ是邑師以二不次説一爲二因明 T2272_.69.0007c16: 論道源唯佛説證一全無二相違一。又諸經所レ説自 T2272_.69.0007c17: 共二相是因明門原佛地論主所二判釋一。不レ可 T2272_.69.0007c18: レ及二異義一也。又問。秋篠以二深密經一爲レ證。云 T2272_.69.0007c19: 何此淸淨不淸淨二相爲二因明論道源唯佛 T2272_.69.0007c20: 説之證一耶。答。此二相説眞似能立・能破・現 T2272_.69.0007c21: 量・比量八門兩益之本説卽斯論宗所據。源 T2272_.69.0007c22: 唯佛説之證棄レ此亦何之取。由レ是二師共得 T2272_.69.0007c23: 第三申二今義一者。基辨詳察此四句意一須 T2272_.69.0007c24: レ存二二意一。一者以二因明論道源唯佛説二句一 T2272_.69.0007c25: 彰下佛説二因明論道法式一之證卽解深密成所 T2272_.69.0007c26: 作事品佛答二曼殊室利之問一説立八門兩益 T2272_.69.0007c27: 闕減不闕減等法式一。斯是因明論道之根本 T2272_.69.0007c28: 故云二源唯一也。二者以二文廣義散備在衆經二 T2272_.69.0007c29: 句一擧下佛説諸經中不レ拘二文廣一但義以三支 T2272_.69.0008a01: 不次備説上。卽彰下𣵀槃經破二十外道一文及諸經 T2272_.69.0008a02: 中説二自共相一是皆不レ次義爲二宗等三支一亦 T2272_.69.0008a03: 是佛説因明上。爲二因明道未成熟者一必先須 T2272_.69.0008a04: レ示二法式一。所以可レ云二唯深密經所説因明論 T2272_.69.0008a05: 道之本源一已。衆經中文不レ顯以レ義爲二宗等 T2272_.69.0008a06: 三支一。爲二已熟者一雖レ可二因明一。不次文不レ顯故 T2272_.69.0008a07: 未熟難レ了。如何可レ名二論道一。是故二師所釋 T2272_.69.0008a08: 爲レ有二得失一。如二邑師説一但以二𣵀槃經等不レ次 T2272_.69.0008a09: 三支雜散義説一釋二初二句一未レ穩。又但於二次 T2272_.69.0008a10: 二句一以二𣵀槃經及諸經文不顯三支雜散義一 T2272_.69.0008a11: 釋爲二因明一尤得レ義。契二疏文一故。又文云二義 T2272_.69.0008a12: 散一者。散謂雜散。宗等三不次第以レ義爲二三 T2272_.69.0008a13: 支具一。雖二文廣一義三支雜散故云二文廣義散一。但 T2272_.69.0008a14: 非二𣵀槃經一。一切衆經如レ是故云二備在衆經一。又 T2272_.69.0008a15: 如二秋篠一以二深密經淨不二相一釋二初二句一大 T2272_.69.0008a16: 得二疏意一。又秋篠釋二次備在衆經句一云下此因 T2272_.69.0008a17: 明理散在二衆經一如來略説菩薩廣演上。而以二深 T2272_.69.0008a18: 密經一不レ釋。實爲二穩當一。問。深密經淨不二 T2272_.69.0008a19: 相云何云下説二因明論道一八門兩益等法式上 T2272_.69.0008a20: 耶。答。深密經五如來成所作事品説下如來化 T2272_.69.0008a21: 身所二住持一言音差別有中三種上。一契經。二調 T2272_.69.0008a22: 伏。三本母。以二十一種相一決了分別顯示諸 T2272_.69.0008a23: 法一。是名二本母一。其十一相廣如二經説一。其十一 T2272_.69.0008a24: 中説二八行觀行相一。其八行觀中有二四種道理一。 T2272_.69.0008a25: 其道理中若因若縁能令三所立所説所標義 T2272_.69.0008a26: 得二成立一令二正覺悟一名二證誠道理一。此道理略
T2272_.69.0009a05: 那天主説二八門兩益一之根本。上來所レ釋以二淨 T2272_.69.0009a06: 不淨二相一説二眞似能立能破一。復經説二證誠道 T2272_.69.0009a07: 理者現量・比量・聖敎量一。此經説二八門一。八門 T2272_.69.0009a08: 卽兩益故。因明論道源唯佛説之所レ據。舍レ之 T2272_.69.0009a09: 還何依。故秋篠所釋實爲二允當一 文廣義散 T2272_.69.0009a10: 第二句明二一切佛經皆是因明一。卽次下疏論 T2272_.69.0009a11: 題第四釋意。初句秋篠釋云。大聖散説弟子 T2272_.69.0009a12: 別立。今謂。義散散有二二意一。一雜散義。謂宗因 T2272_.69.0009a13: 喩不次第不具足云二義散一也。二處處説爲二散 T2272_.69.0009a14: 説一。二之中今由レ初。旣云二義散一不レ云二文散一。秋 T2272_.69.0009a15: 篠云二大聖散説因明一復云二處處皆有一。此釋也 T2272_.69.0009a16: 雖レ如二文散一不レ爾。釋云二理散一故。文散爲レ狹 T2272_.69.0009a17: 義散爲レ寬。故狹攝レ寬 備在衆經者。秋篠釋 T2272_.69.0009a18: 曰。此因明理散在二衆經一。如來略説菩薩廣演
T2272_.69.0009a22: 疏主意一。問。劫初足目創示二九句一標二眞似別一。 T2272_.69.0009a23: 足目增劫出興。如來減劫出現。云何以レ後名 T2272_.69.0009a24: レ源云二源唯佛説一耶。答。古來多説。一就二內敎
T2272_.69.0009b03: 釋尤爲二盡理一。問。伽六十四説。外道因明謂
T2272_.69.0009b06: 云二源佛説一耶。答。景云。無二出離意一但求二過
T2272_.69.0009b09: 印度世流布之説一。以レ是不レ可レ論二源唯佛説 T2272_.69.0009b10: 言一。蓋惟法爾離二諸過一眞立無レ若二成事智現 T2272_.69.0009b11: 語化論道一。眞立爲レ本眞破亦成。有レ眞有レ似。 T2272_.69.0009b12: 不レ識レ眞無レ知レ似。所以諸佛設敎三支法爾 T2272_.69.0009b13: 具足爲二因明之本原一。劫初足目所レ標眞似亦 T2272_.69.0009b14: 由二前佛眞立一以所二等流一。故云二源唯佛説一也 T2272_.69.0009b15: 故地持云等下擧二源唯佛説菩薩學道之 T2272_.69.0009b16: 證一。故者承二上源佛説句一。地持云者菩薩地
T2272_.69.0009b20: 言レ之當レ求二一切五明處一。等 求因明者等三 T2272_.69.0009b21: 句明二求因明相一。伽三十八説二因明相一曰。有二
T2272_.69.0009b24: 脫他論。理門論中亦説二斯二相一。文可破レ邪立 T2272_.69.0009b25: レ正令法久住。法住爲二利有情一。皆是大菩薩之 T2272_.69.0009b26: 心地也
T2272_.69.0009c15: 別能違量一破二數論神我一。若足目是數論。則 T2272_.69.0009c16: 何不レ辨二眞似一而立二法差別相違因失量一耶。 T2272_.69.0009c17: 又理門論中擧二似能破一十四過類全依二足目一。 T2272_.69.0009c18: 陳那菩薩云何據下不レ辨二眞似一足目上耶。有二如 T2272_.69.0009c19: レ是難一故爲二不是一 創標眞似者。劫初雖レ有一 T2272_.69.0009c20: 因明一。眞似紛亂難レ爲二楷准一。故足目仙人創 T2272_.69.0009c21: 定二眞似一作二九句因一。非二創造二因明一也 爰曁 T2272_.69.0009c22: 世親等下。二正明二世親説因一。具明二説因一 T2272_.69.0009c23: 如二秋篠鈔一 再陳軌式者。再一作レ咸不是。 T2272_.69.0009c24: 對二上創一故再字爲レ是。軌式者世親所造論 T2272_.69.0009c25: 軌・論式・論心三部論也 雖綱紀等者。明二此 T2272_.69.0009c26: 三論學者難曉。如二下疏云一。世親所造論軌・ T2272_.69.0009c27: 論式等法雖二全備一文繁義雜 迷致未分者。 T2272_.69.0009c28: 文繁所レ致不二義闕少一
T2272_.69.0010a02: 行一。三擧二感應相一。四結二造論一。今卽初也。具明二 T2272_.69.0010a03: 陳那事迹一如二西域記十一 稱命世者西域記 T2272_.69.0010a04: 中多用二此言一。音石噵引二史記一云。命世之宏 T2272_.69.0010a05: 義。索隱曰。命者名也。言賢人有レ名二於世一也
T2272_.69.0010a08: 賢人出世故。未來名二星宿劫一。佛出世猶如二星 T2272_.69.0010a09: 宿一。今指二陳那一云二賢劫之一佛一。秋篠云レ未 T2272_.69.0010a10: レ詳レ有レ據。今謂。雖レ無二所據一蓋是西方相傳説 T2272_.69.0010a11: 矣。如三西域記中云二提婆等賢劫一佛一。亦是相 T2272_.69.0010a12: 傳。强不レ可レ責
T2272_.69.0010a15: 藪一。禪定云二等持一。通二三界一有心定之通名。匿 T2272_.69.0010a16: 跡栖慮者卽是菩薩修二靜慮波羅蜜多一相。三 T2272_.69.0010a17: 十五菩薩地説。云何菩薩靜慮波羅多種姓 T2272_.69.0010a18: 相。謂諸菩薩性於二法義一能審思惟無二多散 T2272_.69.0010a19: 亂一。若見若下聞阿練若處山巖林藪邊際臥具 T2272_.69.0010a20: 人不二狎習一離二惡衆生一隨順宴默上便生二此念一。 T2272_.69.0010a21: 是處安樂出離遠離。常於二如レ是所一深生二愛
T2272_.69.0010a24: 害等者。意言菩薩度生爲レ心。度レ生但在二法 T2272_.69.0010a25: 住一法久住基但在二釋經造論一。故入定以觀二述 T2272_.69.0010a26: 作利害一也。今此菩薩製二因明論一由二妙吉祥 T2272_.69.0010a27: 警一起。故今述作在レ釋二深經一。後記云レ非三獨造二 T2272_.69.0010a28: 斯論一未レ穩。又秋篠釋云二古因明師慈氏・無 T2272_.69.0010a29: 著・世親爲レ利先足目等爲レ害八能立等名レ繁 T2272_.69.0010b01: 足目眞似名約亦不二穩當一。此未蒙二文殊警一 T2272_.69.0010b02: 已前所二觀審一故。但在下觀察造論流傳利害一 T2272_.69.0010b03: 審思文義隨レ機繁約上而已
T2272_.69.0010b08: 邈者陳那福智幽遠廣大不レ可レ望貌。深達聖 T2272_.69.0010b09: 旨。謂達解如來一代遺敎大道一 因明論道 T2272_.69.0010b10: 等者。正求請辭。問。初云二佛敎大義沈絕一。云 T2272_.69.0010b11: 何求請重弘因明論道一耶。答。如來設敎法 T2272_.69.0010b12: 爾離過眞能立破。及二時澆季一人不レ信レ正邪 T2272_.69.0010b13: 敎日盛。故大義自沈絕。今令下佛子學二眞立 T2272_.69.0010b14: 破一辨別似立上。於レ説二自敎一免脫他論一在レ破二 T2272_.69.0010b15: 邪敎一摧伏他論一。自非二因明論道一。何時得二破 T2272_.69.0010b16: レ邪立正。再興二佛敎大義一但此論道。故今求 T2272_.69.0010b17: 請重弘一 菩薩乃放等者。明二菩薩應レ請相一。 T2272_.69.0010b18: 神謂不測。放光廣大不レ可二思議一故云二神光一。 T2272_.69.0010b19: 機感者住二觀察智一審思衆生機根熟不一 案 T2272_.69.0010b20: 達羅國等者。此菩薩本生國南印度界。或云二 T2272_.69.0010b21: 東印度一非。金剛定者。謂疑入小果金剛定一。 T2272_.69.0010b22: 非二菩薩金剛喩定一也 妙吉祥等下明下由二指
T2272_.69.0010b26: 論一。明知蒙二匡正頽綱可製因明指誨一造二理門 T2272_.69.0010b27: 論一。故非二補加闕脫一炳然 奉以周旋者受
T2272_.69.0010c03: 硏精尙書孔安國序文字。覃謂審思。硏謂硏 T2272_.69.0010c04: 究。已上西域傳文 正理者下疏主釋二正理門 T2272_.69.0010c05: 名一諸法本眞等者簡非邪解邪理一。諸法者一 T2272_.69.0010c06: 切諸法。一切法中無二一法非レ宗者一。皆是宗故 T2272_.69.0010c07: 總名二因明一。故云二諸法一。本眞者本眞眞實。示二 T2272_.69.0010c08: 無虛妄一。若約二性相門一。則廢詮談旨一實如理 T2272_.69.0010c09: 卽是離言縁起爲二諸法本眞一。若約二因明門一則 T2272_.69.0010c10: 依詮談旨。若或以二虛妄法一詮二是虛妄一以二眞 T2272_.69.0010c11: 實法一詮二是眞實一。是卽談二諸法本眞一也若或以 T2272_.69.0010c12: レ妄爲レ眞以レ眞爲レ妄等悉是非二諸法本眞之 T2272_.69.0010c13: 體義一名二似因明一 之體義者。體者自性。義
T2272_.69.0010c16: 詮理名爲二正理一 門者權衡等者。權衡況二量 T2272_.69.0010c17: 度相一。量度是能縁智。此名二照解一。權衡卽照 T2272_.69.0010c18: 解。法喩並擧 之所由者。釋二門字一。如二論語 T2272_.69.0010c19: 云一。出誰不レ由レ戶。若無二門戶一則不レ可二出入一。 T2272_.69.0010c20: 今亦復爾。若無二陳那論一則無下照解諸法本 T2272_.69.0010c21: 眞正理一之門戶上。今以二此論一爲二門戶一故云二照 T2272_.69.0010c22: 解之所由一也。如二下次具釋一
T2272_.69.0010c25: 世俗一歎。後擧二大業一歎二造論一。今卽初也 商 T2272_.69.0010c26: 羯羅主者如二次下疏一 卽其門人者云二天主 T2272_.69.0010c27: 陳那之資一 豈若蘇張下正比二世俗師資一歎。 T2272_.69.0010c28: 蘇張者戰國七雄時蘇秦張儀。如二史記列傳 T2272_.69.0010c29: 第九第十述一 之師鬼谷等者擧二蘇張之師 T2272_.69.0011a01: 資業一。鬼谷者地名。在二枎風地陽穎川陽城一。並 T2272_.69.0011a02: 有二鬼谷墟一。蓋是鬼谷先生所居。因以爲レ號 T2272_.69.0011a03: 獨檀縱橫者。史記索隱云。山東地形縱長。蘇 T2272_.69.0011a04: 秦相二六國一令二縱親而賓秦也。關西地形衡 T2272_.69.0011a05: 長。張儀相二秦國一令下破二其縱一而連中秦之衡上。故
T2272_.69.0011a08: 縱橫一爲二師資約一。與二陳天・之師資大業一豈是 T2272_.69.0011a09: 同日之論乎 游夏之事等下。游謂子游。夏 T2272_.69.0011a10: 謂子夏。孔子門人。如二史記孔子弟子列傳一。宣 T2272_.69.0011a11: 尼者。前漢平帝元始元年追二諡孔丘一曰二裒成 T2272_.69.0011a12: 宣尼公一。空聞禮樂者。貶二游・夏之師資一以歎二 T2272_.69.0011a13: 陳・天之師資一。謂游・夏學二世俗禮樂一皆是小 T2272_.69.0011a14: 藝。豈以レ是比三陳・天師資建二大業一乎。而已之 T2272_.69.0011a15: 言亦承二上獨擅空聞之言一也
T2272_.69.0011a18: 於陳那一學業功成云レ旣。是究竟謂也 善窮 T2272_.69.0011a19: 三量妙盡二因者。叙下學二因明一鴻業盡美。三 T2272_.69.0011a20: 量二因者因明論式肝心。音石噵云二自・他・ T2272_.69.0011a21: 共三量一。秋篠由二周記一云二現・比・聖敎三量一。今 T2272_.69.0011a22: 詳云。音石爲レ勝。於二秋篠釋一爲レ有二疑難一。難 T2272_.69.0011a23: 云成唯識疏曰。陳那以前古內外道大小乘 T2272_.69.0011a24: 師皆説二三量一。一現。二比。三聖敎。陳那出後
T2272_.69.0011a27: 此難何通。秋篠鈔設レ難自答曰。古師從二詮・ T2272_.69.0011a28: 及義・智一開二三量一。以二義及詮一從レ智亦須開
T2272_.69.0011b04: 音石一爲レ勝。次文云二啓以八門一。此中有二現・比 T2272_.69.0011b05: 量一。有二何別由一更云レ窮二現・比等三一。故秋篠爲 T2272_.69.0011b06: レ非。近來瑞源云二兩釋通一。不レ辨二菽麥一之説也。 T2272_.69.0011b07: 二因者生・了二因。源出二𣵀槃經憍陳如品説一。 T2272_.69.0011b08: 因明因言生・了二因。二因各於二言・智・義一則 T2272_.69.0011b09: 爲二六因一。於二此六因一不レ明非二眞因明一。故今云二 T2272_.69.0011b10: 妙盡二因一也 啓以八門等者。啓通二字叙下 T2272_.69.0011b11: 天主造二此論一所宗。啓謂敎示。通謂敎導。八 T2272_.69.0011b12: 門者。一能立。二能破。三似能立。四似能破。
T2272_.69.0011b15: 因明論道一。故云二八門一也。下疏云。旣彰二四句 T2272_.69.0011b16: 之能一兼明二八義之益一。又云。前之一頌擧レ類 T2272_.69.0011b17: 標レ宗。故知八門兩益斯論宗要論端所レ明一
T2272_.69.0011b20: 造二斯論一故。爲下後學二因明一者上爲二規矩一爲二模 T2272_.69.0011b21: 範一。考覈謂簡擇。哲勝二十人一。古師云二前哲一。 T2272_.69.0011b22: 穎謂二禾穗突出一。後學云二後頴一 總括綱紀者。 T2272_.69.0011b23: 斯論爲レ體。以二八門兩益一總括理門綱紀法 T2272_.69.0011b24: 式一。故云二總括綱紀以爲此論一也 自下初門 T2272_.69.0011b25: 之中第五明二翻譯因一。此中有二四文一。初明三新 T2272_.69.0011b26: 翻因明有二相承一。二比二舊譯師一歎二新翻徳一。三 T2272_.69.0011b27: 叙二新翻流傳一。四通レ上大結。初中有レ二。初叙三 T2272_.69.0011b28: 唐三藏創學二因明一。二叙二重相承一。初文如何
T2272_.69.0011c02: 經説二戒是汝大師一。故於二傳戒和上一敬重如二 T2272_.69.0011c03: 佛世尊一應レ稱二大師一 行至北印度等者。三
T2272_.69.0011c06: 簡二健馱羅國雜心論主法救一云二迦濕彌羅一 T2272_.69.0011c07: 持善薩婆多等者。因傳曰。僧伽耶舍是時年 T2272_.69.0011c08: 向二七十一。氣力已衰。慶逢二神器一乃勵レ力敷揚。 T2272_.69.0011c09: 自レ午已前講二俱舍論一。午已後講二順正理論一。 T2272_.69.0011c10: 初夜後講二因明聲明論一。法師隨二其所説一領悟
T2272_.69.0011c20: 師從二正法藏一受學者。恩傳三曰。還歸二那爛 T2272_.69.0011c21: 陀寺一方請二戒賢法師一講二瑜伽論一。同聽者數 T2272_.69.0011c22: 千人。法師在レ寺聽二瑜伽一三遍。順正理一遍。 T2272_.69.0011c23: 顯揚・對法各一遍。因明・聲明・集量等論各二
T2272_.69.0011c26: 之所疑一。又往二杖林山勝軍論師所一。首末二年
T2272_.69.0011c29: 唯識幽微一。今正取下討二因明一精趣 披枝葉
T2272_.69.0012a07: 眞諦三藏所レ譯如實論・反質論・墮負論一。此 T2272_.69.0012a08: 三前賢所修之因明論。前代賢人所修之文 T2272_.69.0012a09: 云二前修一。出二陸士衡文賦一 桂悟謂與褒舊 T2272_.69.0012a10: 譯一。復以二雖言一奪貶 未列我師等者。疏主 T2272_.69.0012a11: 歎二三藏法師一。芳閑者。閑謂習也。芳謂桂也。 T2272_.69.0012a12: 歎美之語。出二楚辭一。貶比舊師一云二未列一也
T2272_.69.0012a18: 又先於二弘福寺一譯二因明入正理論一。此二論各 T2272_.69.0012a19: 一卷。大明二立破方軌現比量門一。譯寮僧侶競
T2272_.69.0012a22: 濬筆受證文。同玄謨證二梵語一。同玄應正字。同 T2272_.69.0012a23: 道洪明琰・慧貴・法祥・文備・道深・神泰詳證二 T2272_.69.0012a24: 大義一。光祿太夫許敬宗奉レ詔監レ譯。三藏法師
T2272_.69.0012a27: 暇雖レ不レ承レ詔爲レ拂二浮翳一譯二理門論一。旨幽詞 T2272_.69.0012a28: 奧苦二悉難了。斯此入論初學階漸。故云二用訓 T2272_.69.0012a29: 初學一 庶使對揚等者。叙二因明翻傳之旨趣一。 T2272_.69.0012b01: 司南者。崔豹古今類書注曰。舊説周公所作。 T2272_.69.0012b02: 周公致二大平一。越裳氏重レ譯來獻。使者迷二其 T2272_.69.0012b03: 歸路一。周公賜以二駢車五乘一。皆爲二司南之製一。 T2272_.69.0012b04: 又黃帝內傳曰。玄女爲レ帝製二指南車一當二其
T2272_.69.0012b07: 結二第一門一也 自下大文第二釋二題目一。此中 T2272_.69.0012b08: 大分爲レ二。初釋二論題一。二擧二造論主一。初中有 T2272_.69.0012b09: レ三。初梵漢相對釋。二釋二因明入正理五字一。 T2272_.69.0012b10: 三加二論字一釋 初梵漢對釋者
T2272_.69.0012b16: 三文一。初標二釋義一。次別作二五釋一。三以二五釋一別 T2272_.69.0012b17: 配 初標二釋義一者 T2272_.69.0012b18: 疏。依此標名合爲五釋 鈔曰。五釋如二下 T2272_.69.0012b19: 列一。今問。不レ云三略爲二五釋一今云二合爲一。合字意 T2272_.69.0012b20: 如何。答。釋レ此有二二意一。一云。合謂離合之合。 T2272_.69.0012b21: 今就下以三因明與二入正理一合釋上作二此五釋一。非下 T2272_.69.0012b22: 於二離釋一作中五釋上。故云二合爲一也。二云。合爲二 T2272_.69.0012b23: 字猶レ言二合成一。今此標名以二五釋義一而合成。 T2272_.69.0012b24: 故云二合爲五。故此五釋必不レ可二取捨一也。又 T2272_.69.0012b25: 問。周記釋云。文有二五釋一。一一釋中各有二三 T2272_.69.0012b26: 節一。初以二因明正理入名一而屬二於敎一。第二離
T2272_.69.0012b29: レ順レ疏如何。答。此三節科各在二五釋一。是妄説 T2272_.69.0012c01: 也。秋篠恢帳斯妄一音石繼レ武。秋篠助補妄 T2272_.69.0012c02: 談一以二此三節科一於二疏五釋一一下一分注焉。 T2272_.69.0012c03: 而至二第一釋下第二節處一云。所明者因已下 T2272_.69.0012c04: 二十字在二名正理下由明字上一應レ説レ是。今
T2272_.69.0012c09: 屈曲令レ前後文一迷二幼識智一惑二童蒙眼一。豈非二 T2272_.69.0012c10: 疏主之罪人一乎。五釋之中第一與二第二一之釋 T2272_.69.0012c11: 初以二通別一。寬與レ狹意自別。爾周記科云二但第 T2272_.69.0012c12: 一屬レ敎科一遂不レ分二寬狹義一。又不レ辨下第三第 T2272_.69.0012c13: 四第五釋無二通與レ別之釋一由上。而但漫言上一 T2272_.69.0012c14: 一釋中各有二三節一。而復漫但云三第三釋無二初 T2272_.69.0012c15: 節科一不レ辨二其由一。又第一釋有二兩重離合一。第 T2272_.69.0012c16: 四釋中依二梵音例一作レ合。不二由レ離爲一。第五釋 T2272_.69.0012c17: 離釋文有二三節一。合一節。有二如レ是等釋義差 T2272_.69.0012c18: 別一。雖レ然秋篠・音石遂以三周科妄雲覆二蔽慧 T2272_.69.0012c19: 日一不レ慮二疏釋祕思一。我今拙智雖レ究。審二五釋 T2272_.69.0012c20: 差一尋二疏文奧一。一一釋下如二廣辨釋一。上來第 T2272_.69.0012c21: 一標二釋義一文訖 自下第二別作二五釋一疏文。 T2272_.69.0012c22: 其初釋中有二三文一。初離釋。次合釋。後設レ義 T2272_.69.0012c23: 釋二妨難一。初離釋中有レ二。初約二通別一釋。後約二
T2272_.69.0012c27: 云二因明一時。是五明中一明也。若唯言二因明一 T2272_.69.0012c28: 時。通濫二外道因明及論軌論式之因明一也。今
T2272_.69.0013a04: 云。音石意因明言通二一切一。今以二入正理一簡 T2272_.69.0013a05: 彰陳那・天主今説因明一。所以成下依二入正理一 T2272_.69.0013a06: 之因明依主得名上。此依主義成已見二因明名一。 T2272_.69.0013a07: 則但陳那・天主之因明遂成下今説因明持二入 T2272_.69.0013a08: 正理業用一持業得名上。疏第一釋結文云二入正 T2272_.69.0013a09: 理之因明並依主釋一。是亦有下依成已成二持 T2272_.69.0013a10: 業釋一義上耶如何。答云。疏主所レ結依主釋義 T2272_.69.0013a11: 非レ如二音石一。如何則疏主初於下約二通別一釋文上 T2272_.69.0013a12: 不レ作二離合一。但以二通別一彰二入正理言此論別 T2272_.69.0013a13: 目一也。復結釋文云二並依主釋一意。以下明二二因一 T2272_.69.0013a14: 與入解眞性一而作二離合一云二依主釋一。依二能入
T2272_.69.0013a17: 初釋意一。謂一切因明論道能明二二因一。則隨レ分 T2272_.69.0013a18: 自入二正理一。卽依二入正理一之因明。縱雖二外道一 T2272_.69.0013a19: 於レ明二二因一無レ謬。則亦名レ入二正理一。陳那・天主 T2272_.69.0013a20: 今説因明於レ明二二因一一以不レ謬。由レ是學人 T2272_.69.0013a21: 亦皆自入二正理一。故今約レ寬成二依主釋一立二入 T2272_.69.0013a22: 正理此論別目義一。於二此釋中一雖レ不レ簡二別外 T2272_.69.0013a23: 道一。於レ明二二因一多分有レ謬。故不レ簡レ外。自成二 T2272_.69.0013a24: 入正理此論別目一。此卽疏主設二第一釋一之實 T2272_.69.0013a25: 義也。此約二通別一釋訖 此下第二約二能所一 T2272_.69.0013a26: 離釋。此中有レ二。初約二能所明一釋二因明名一。後 T2272_.69.0013a27: 約二能所入一釋二入正理之言一。初中亦二。初正 T2272_.69.0013a28: 約二能所明一離釋。後因明二字合釋 初正約二 T2272_.69.0013a29: 能所明一離釋因明名一者
T2272_.69.0013b03: 大覺世尊破二六師外道一時。由二世尊問一外道 T2272_.69.0013b04: 所レ答生了二因。世尊由二所答二因一説二常樂 T2272_.69.0013b05: 我淨一。乃至廣説。生因者如二種生芽。了因者
T2272_.69.0013b08: 因義者一。問。何故以下生・了二因有二言・智・義一之 T2272_.69.0013b09: 旨上今明名曰二因明一耶。答。若外道若內道欲三 T2272_.69.0013b10: 與レ他對揚能成立所立義一時。立者發二自悟 T2272_.69.0013b11: 智一縁二所立能立義一。其義與レ智俱爲二生因一發二 T2272_.69.0013b12: 立者能立言一。其言卽生因生下敵他了二能立因一 T2272_.69.0013b13: 智上。其智卽了因了達宗果一。其智了因同時立 T2272_.69.0013b14: 者言義俱助爲二了因一。由レ是應レ知。一能立因如 T2272_.69.0013b15: レ是六因生了具足。答。立量有二過失一。敵他不 T2272_.69.0013b16: レ生レ智故。立者言非二生因一。敵不レ了故。立者言・ T2272_.69.0013b17: 義俱非二了因一。是名二似因一。爲レ非二因明一。若立者 T2272_.69.0013b18: 言無レ過。敵生二決智一。六因生・了圓備。是故今 T2272_.69.0013b19: 以三能明二生・了二因一名二因明一也。如二下具辨一 T2272_.69.0013b20: 所明者因者謂生了二因 能明者敎者別 T2272_.69.0013b21: 取二今此論敎一能明二六因一無二一過失一。故名二能 T2272_.69.0013b22: 明一。通取二一切內外道明レ因無レ過者一。名爲二能 T2272_.69.0013b23: 明一今此第一釋約レ寬立二釋義一。次第向レ狹立二 T2272_.69.0013b24: 次四釋一。智者詳悉
T2272_.69.0013b27: 所明一也。又纂要云。依二此論標一。五釋之中第一 T2272_.69.0013b28: 解者。明但是敎。卽五明之總名。因卽生了。是 T2272_.69.0013b29: 一明之別稱。復含三言生與二智義一。今此正理卽
T2272_.69.0013c03: 今此正理卽二因之少分取レ義非餘。似二與 T2272_.69.0013c04: レ疏相違一。如何會耶。答。纂主意云二取レ義非餘 T2272_.69.0013c05: 於二六因中一但取二義生了因一。卽以二所立宗義一 T2272_.69.0013c06: 爲二義生了一。然解二此第一釋正理一。以二所立義 T2272_.69.0013c07: 卽生了因一違二疏主意一。云何違二疏主意一耶。謂 T2272_.69.0013c08: 疏主意云二正理者諸法本眞自性差別一取二一 T2272_.69.0013c09: 切諸法本眞先陳後説一以爲二正理一。非下如二纂 T2272_.69.0013c10: 主一但レ一所立宗義名爲中正理上。故今云レ違二疏 T2272_.69.0013c11: 主意一也。又詳言。如二纂主一以二一所立義一。釋二正 T2272_.69.0013c12: 理言一稍同二次下第二三釋義一。全非二第一釋意一。 T2272_.69.0013c13: 故纂主意有二疏言五箇釋義雜亂之失一。又詳。 T2272_.69.0013c14: 縱且助二纂所言强令レ同二疏主意一。有下違二疏離 T2272_.69.0013c15: 合結意一失上。如何助令レ同耶。謂於二纂主所言。 T2272_.69.0013c16: 諸法本眞爲レ義。入之言爲二義之生了一。以二此二 T2272_.69.0013c17: 因一攝二正理言一釋。則稍似下與二疏意一同上。雖レ爾 T2272_.69.0013c18: 違三第一釋結云二入正理之因明並依主釋一。如 T2272_.69.0013c19: 何違耶。謂纂主意以二義生了一爲レ入亦爲二正 T2272_.69.0013c20: 理一。則正理卽入。可レ云二持業得名一。卽違三疏第
T2272_.69.0013c23: 明之總名。今可レ云下明雖二總名一因明之明明 T2272_.69.0013c24: 顯因生了一之明此明持二因生了一是持業釋上。亦 T2272_.69.0013c25: 可レ云下此因生了持二明顯義一持業得名上。若爾因 T2272_.69.0013c26: 卽明持業釋。違三疏此釋云二因之明依主釋一。又 T2272_.69.0013c27: 若纂主云レ因生了一明依二總名明一依主釋。則 T2272_.69.0013c28: 可レ云二此論題一分持業一分依主兩釋得名一。 T2272_.69.0013c29: 若爾違三此第一釋結文云二入正理之因明並 T2272_.69.0014a01: 依主釋一。是故欲レ解二此論題疏釋一必不レ可レ依 T2272_.69.0014a02: 用纂主意一也。或問云。纂文云下復含三言生與二 T2272_.69.0014a03: 智義一今此正理卽二因之少分上。與丁此疏第二 T2272_.69.0014a04: 釋云丙含二智義一而標二因稱一苞二言義一而擧乙明 T2272_.69.0014a05: 名甲文義稍似。爾則可レ云下纂主由二此第二釋 T2272_.69.0014a06: 意一而解上耶。答。不レ爾。第二釋意立論者言與二 T2272_.69.0014a07: 敵證者智一之爲レ果邊取レ之。非下取二生了因邊一 T2272_.69.0014a08: 釋上。答不レ爾不レ成二明家因之義一故。如二次下具 T2272_.69.0014a09: 明一。又問。旣云下含二智義一標中因稱上。云何今云レ取二 T2272_.69.0014a10: 爲レ果邊一耶。答。言與レ智俱雖下取レ果不取レ因。 T2272_.69.0014a11: 立言含二智義一顯レ宗在二于初一。故云レ標二因稱一。敵 T2272_.69.0014a12: 智苞二言義一洞レ妙在レ後。故云レ擧二明稱一不レ云 T2272_.69.0014a13: レ名レ因。俱取二果邊一立二因明稱一。是明家因之義。 T2272_.69.0014a14: 故纂所レ言亦不レ同二第二釋疏意一也。又問。疏 T2272_.69.0014a15: 第三釋云二因者言生因明者智了因一。爾則纂 T2272_.69.0014a16: 主取二義生了二因一釋二正理名一。可レ云下由二第三 T2272_.69.0014a17: 釋一義上耶。答。不レ爾。纂主以二義生了一釋二正理 T2272_.69.0014a18: 稱一非二第三釋意一。如何則第三釋雖下以二所立 T2272_.69.0014a19: 宗義一爲中正理上。取二所立宗果一釋二正理名一。不 T2272_.69.0014a20: レ同下纂主取二生了因邊一釋上。具明如二第三釋及 T2272_.69.0014a21: 六因果分別中一。由レ是纂主意全非二第二三釋 T2272_.69.0014a22: 意一。亦非二第一釋意一也。又問。若爾此初釋中 T2272_.69.0014a23: 以二生了二一解二因之言一。此因之言不レ攝二正理一 T2272_.69.0014a24: 耶。答。生・了二因爲レ因義邊。能所明俱爲レ因。 T2272_.69.0014a25: 是六因。能明是立言。是爲レ因。正理爲レ果。取二 T2272_.69.0014a26: 諸法眞性一故。此第一釋約レ寬釋故。正理言 T2272_.69.0014a27: 總攝一切法能所詮一名二正理一。云二諸法眞性一 T2272_.69.0014a28: 故。由レ是纂主釋與二此疏釋一義意懸隔。用レ彼 T2272_.69.0014a29: 不レ可レ解レ斯也。又此疏五釋第一大寬第二次 T2272_.69.0014b01: 第向レ狹釋。後學應二審知一已
T2272_.69.0014b04: 卽能入智。通達體解智云二達解一。音石由二纂意一 T2272_.69.0014b05: 云乙非下約二因明一立敵等智上汎解二內明諸法自 T2272_.69.0014b06: 性差別一智甲。今云。欲二約レ寬解一却爲二狹釋一。今此 T2272_.69.0014b07: 初釋疏主約レ寬立故。所入境諸法眞性故。能 T2272_.69.0014b08: 入智亦縁二諸法眞性一智。諸法之言無レ簡二因・ T2272_.69.0014b09: 內二明一。所以纂主意穿矣。音石却失 正理 T2272_.69.0014b10: 者諸法等者。諸法謂一切法。無二一不レ攝者一。 T2272_.69.0014b11: 本眞者。法爾云レ本。常住不變云レ眞。約二性相 T2272_.69.0014b12: 門一則廢詮談旨一實如理。若約二因明門一依詮 T2272_.69.0014b13: 談旨。以二虛妄法一詮二是虛妄一以二眞實法一詮二是 T2272_.69.0014b14: 眞實一。是云レ談二諸法本眞一。所入境本眞故。能
T2272_.69.0014b19: 名二正理一。今云。此秋篠釋雖二巧妙解一非下助二第 T2272_.69.0014b20: 一釋一之解上。今疏主意次合釋云二入正理之因 T2272_.69.0014b21: 明一。以二前離釋一觀二斯合釋一。可レ謂依二能入所入一 T2272_.69.0014b22: 之所明能明。雖レ分二能所明一。合釋分二能所依一。 T2272_.69.0014b23: 則能所明是能詮敎。能所入是所依攝。以爲二 T2272_.69.0014b24: 所詮理一。故今所レ言正理之言一切諸法能詮 T2272_.69.0014b25: 所詮悉攝爲二所詮一。旣云二今談眞法一。談言能 T2272_.69.0014b26: 詮當二能所明一。眞法卽正理故。今所談境所詮 T2272_.69.0014b27: 理故。秋篠所レ言却失二疏意一 自性差別者。 T2272_.69.0014b28: 因明是依詮故以二先陳後説一爲二自性差別一。一 T2272_.69.0014b29: 切諸法無下不レ可レ爲二前陳後説一者上。今以二自性 T2272_.69.0014c01: 差別一爲二所談境一。故能所詮俱名二正理一 時 T2272_.69.0014c02: 移解昧等者。謂二末世根劣智解漸薄弱一。旨多
T2272_.69.0014c06: 法言成下談二眞實因明義上。上旨沈隱但於二因 T2272_.69.0014c07: 明一釋故。而以下釋二正理一談眞法上爲二眞因明一。則 T2272_.69.0014c08: 成二正理卽因明義一爲二持業釋一。違下疏主第一 T2272_.69.0014c09: 釋以二依主一結上故爲二麁釋一。又如二音石噵一以二諸 T2272_.69.0014c10: 法本眞一釋二旨沈隱一爲レ是。雖レ爾釋二次文一麁故 T2272_.69.0014c11: 連レ文釋意爲レ不レ善也 餘雖觸釋等者。有二三
T2272_.69.0014c20: 釋二正理言一文皆爲レ釋二因明言一故。若彼救言。 T2272_.69.0014c21: 陳那・天主今談因明皆是正理故。何妨之有。 T2272_.69.0014c22: 今應二言一。若爾可レ成下今談因明持二正理業 T2272_.69.0014c23: 用一持業得名上。卽違下疏主結二第一釋一云中依主 T2272_.69.0014c24: 釋上。故三釋共不是。若爾此文實義如何。今釋 T2272_.69.0014c25: 言。時移末世人智解昧。佛敎談玄旨多沈隱。 T2272_.69.0014c26: 因明之餘敎雖解釋佛甚深敎一。邪而不レ中二佛 T2272_.69.0014c27: 敎之深旨一。今説二因明一談二如來所説眞實法性一。
T2272_.69.0015a03: 設二兩重合一結二第一釋義意一也。纂要中釋二此 T2272_.69.0015a04: 合文一。雖二意無害上設二兩重離釋一遂不二明了一。 T2272_.69.0015a05: 故結意合釋義不二明顯一。又前記云。由三敎明 T2272_.69.0015a06: 顯二因道理一敵智解故今云。此亦不レ然。入正 T2272_.69.0015a07: 理言應レ局二因明一故違二第一釋義意一。蓋欲レ知二 T2272_.69.0015a08: 此合釋意一。則須レ識二上所レ申兩重離釋義意一。 T2272_.69.0015a09: 因明二字以二所能明一離釋以二因之明一合釋 T2272_.69.0015a10: 故。自以二所明因一攝二能明一已。彰下非二依詮一無甲 T2272_.69.0015a11: 因明名上。此合釋已次約二能所入一離釋入正理 T2272_.69.0015a12: 言一。能入是智所入是眞性故。智亦是眞。諸法 T2272_.69.0015a13: 眞性是不妄故。約二性相門一如來所證不可言 T2272_.69.0015a14: 境。今約二因明一依詮名云二諸法本眞自性差 T2272_.69.0015a15: 別一。故以二能入一攝二所入眞一名爲二眞法一。如レ是 T2272_.69.0015a16: 諸法眞性深旨以二因明式一不レ談。則無下應二入 T2272_.69.0015a17: 解一由上。故今欲レ合釋兩重離一云下由レ明二此二 T2272_.69.0015a18: 因一入解諸法眞性上。此卽成立由二能所明一之 T2272_.69.0015a19: 能所入義上 卽正理之入者。先約二能所明一因 T2272_.69.0015a20: 明言合釋已。約二能所入一入正理言雖二離釋 T2272_.69.0015a21: 已一未レ爲二合釋一。故今云二正理之入一彰二眞爲レ境 T2272_.69.0015a22: 達解亦眞一 亦入正理等者。叙二第一釋總結 T2272_.69.0015a23: 合釋一。亦言亦二上兩重依主一。依二能所入一之能 T2272_.69.0015a24: 所明。彰下詮智一切諸法一已因明論道上。一切諸 T2272_.69.0015a25: 法由レ明二二因一無不二明顯一。明顯二因一無レ如 T2272_.69.0015a26: レ達解諸法眞性一。故以二兩重離釋能所有別。 T2272_.69.0015a27: 以二能所入一爲二所依一以二能所明一爲二能依一。云下 T2272_.69.0015a28: 依二入正理一之因明並依主釋上。意彰二爲レ入レ眞 T2272_.69.0015a29: 之因明一也
T2272_.69.0015b03: レ由二敎示一則無二能明體一。非レ發二言論一則不レ能二 T2272_.69.0015b04: 敎示一。故明・敎・論同一體用。故云二持業釋一也。 T2272_.69.0015b05: 此文非レ釋二論字一。就下上云二能明者敎一釋上爲レ遮 T2272_.69.0015b06: レ有二明與レ論重言難妨一。周記等由二此文一謬以二 T2272_.69.0015b07: 第一釋一爲二持業釋一。音石曰。明者此敎。論亦 T2272_.69.0015b08: 是敎。然爲レ簡二經・律二藏一故云レ論。故無二重言
T2272_.69.0015b11: 重言。今通云。爲レ簡二經律二藏一云レ論故無二重 T2272_.69.0015b12: 言失一也。或問。近來瑞源中。此第一釋竟云二秋 T2272_.69.0015b13: 篠云此第一釋神泰初解一。又第二釋竟云二此 T2272_.69.0015b14: 文備初解一。第三釋竟云二此文軌釋一。第四釋竟 T2272_.69.0015b15: 云二此靖邁解一。若爾唯第五釋是疏主釋前四餘 T2272_.69.0015b16: 師所釋耶如何。答。此是瑞源由二明燈鈔一所 T2272_.69.0015b17: レ云。然檢二明燈一非レ如二瑞源所言。彼鈔云。此 T2272_.69.0015b18: 第一釋卽當二泰師之一解一。廣如二彼師理門疏
T2272_.69.0015b23: 入正理一非二備師意一。是疏主義。又第三釋初 T2272_.69.0015b24: 解二因明言一已云。此是當二文軌師説一也。故彼
T2272_.69.0015b27: 又第四釋初牒二因明者本佛經之名等疏文一
T2272_.69.0015c01: 理一存目。此解與二疏主一同。其餘非レ同。由レ是 T2272_.69.0015c02: 應レ知。瑞源所レ言與二秋篠一違。後學莫二忽緖一。 T2272_.69.0015c03: 上來標名五釋之中第一釋訖
T2272_.69.0015c08: 年復於二興福寺菩提院一內妙光院開二斯講 T2272_.69.0015c09: 筵一。自二先年一每レ講採集先徳所説一但爲二講 T2272_.69.0015c10: 演之資一。今年更隨二講讀一刪補繁約一成二一 T2272_.69.0015c11: 册子一。題云二總攝要義鈔一。其後復於二平安一 T2272_.69.0015c12: 講二斯疏一二箇度。每レ講訂正紕闕一竟
T2272_.69.0015c15: 之暇訂閱先所二採集一總攝要義抄上。改レ題 T2272_.69.0015c16: 今云二智解融貫鈔一。冀由レ是學二此論道一者 T2272_.69.0015c17: 速得レ解二此疏一智解融貫入二正理一云 同 T2272_.69.0015c18: 年十一月八日訂正寫功了 T2272_.69.0015c19: 南京藥師寺傳法相宗大域龍末資
T2272_.69.0015c22: 條京極善長寺一由二東武三縁山會下衆僧
T2272_.69.0015c25: 大疏一。至二九月五日一滿講了。其講演之暇令三 T2272_.69.0015c26: 校正此鈔一。此第五校。刪整綴補成二其功一 T2272_.69.0015c27: 已。基辨今歲俗壽七十二歲。抑自下四十歲 T2272_.69.0015c28: 秋講二此因大疏一爲始至二今年講筵一十三 T2272_.69.0015c29: 箇度。每レ講纂二諸家釋一奉レ伺二疏主實意一編 T2272_.69.0016a01: 集此鈔一畢。冀由二此功徳一普及二十方一破レ邪 T2272_.69.0016a02: 顯レ正如來正法永令二久住一利樂有情一至二 T2272_.69.0016a03: 三會曉一
T2272_.69.0016a06: T2272_.69.0016a07:
T2272_.69.0016a10: 傳法相宗沙門基辨撰 T2272_.69.0016a11: 自下標名五釋中第二釋。此中分レ三。初約二通 T2272_.69.0016a12: 別一釋。二設二兩重離釋一。三爲二兩重合釋一 初 T2272_.69.0016a13: 約二通別一釋文者
T2272_.69.0016a16: 外道大小乘一切因明一。故云二都名一也 此軸 T2272_.69.0016a17: 之別目者。謂天主取造斯論別名。今謂。疏主 T2272_.69.0016a18: 意唯約二狹邊一以二通別一釋。以二此通別一不レ爲二合 T2272_.69.0016a19: 釋一。附二次明兩離合一自成合故。秋篠明燈鈔中 T2272_.69.0016a20: 釋二因明者一明之都名一。設二問答一成立天主論 T2272_.69.0016a21: 題因明雖レ取二諸師總名一乃題二陳那別論一承二 T2272_.69.0016a22: 陳那一造二此論一故意在二陳那一爲レ題之義上。今詳 T2272_.69.0016a23: 曰。若如二秋篠答一。則此標名因明之言。雖レ通二 T2272_.69.0016a24: 諸師一。意但簡取陳那因明一。此卽天主因明。而 T2272_.69.0016a25: 疏云二入正理者此軸之別目一。若爾此因明言 T2272_.69.0016a26: 持二入正理業用一可レ云二持業得名一。如二上已辨一。 T2272_.69.0016a27: 違下疏主意以二依主釋一結合上。若離二此疏一有二秋 T2272_.69.0016a28: 篠釋一甚有二道理一。爲レ釋二此第二釋一作二如レ是答一。 T2272_.69.0016b01: 不レ合二疏意一。令二人迷妄一可レ謂麁矣。又有問言。 T2272_.69.0016b02: 第一釋初以二通別一釋。今第二釋亦以二通別一。 T2272_.69.0016b03: 有二何差別一耶。答。第一釋約レ寬釋。以レ明爲二五 T2272_.69.0016b04: 明一故。此第二釋約レ狹釋。以二因一明一爲二通名一 T2272_.69.0016b05: 故。兩釋通別意有二差別一。又問。何故第三已下 T2272_.69.0016b06: 不レ設二通別釋一耶。答。今設之餘無下就二此標名一 T2272_.69.0016b07: 別設通別釋上故。第三已下無二通別釋一也
T2272_.69.0016b10: 釋。後離二入正理名一釋。今卽初也 因謂立論 T2272_.69.0016b11: 等者。初正離釋因名一。音石云。立論者言者。
T2272_.69.0016b14: レ取二因邊一。取二言生因智了因邊一釋二因與明。第 T2272_.69.0016b15: 三釋義。後學勿レ濫。故噵不是 建本宗之鴻
T2272_.69.0016b18: 義也。音石釋二此句一設二問答一云。問。言生因者。
T2272_.69.0016b28: 智了因起等一加二了因之言一未レ穩。此第二釋 T2272_.69.0016b29: 言・智共取二果邊一不レ取二因邊一。言智二果旣彰。 T2272_.69.0016c01: 則本宗必自安立。雖レ取二果邊一。言果初彰。故 T2272_.69.0016c02: 云二鴻緖一今云二建本宗鴻緖一也。問。此第二釋 T2272_.69.0016c03: 不レ取二因邊一取二言果邊一立二此釋義一。然今何故 T2272_.69.0016c04: 以二立論言一釋二題因言一云二因謂立論者言一耶。 T2272_.69.0016c05: 答。以二果言一釋二題因言一立論者言是建二本宗一 T2272_.69.0016c06: 之鴻緖故。始下緖爲レ因曳出全糸一而緖與レ糸 T2272_.69.0016c07: 果相無レ差。同雖二果相一緖居レ初故云中緖爲因。 T2272_.69.0016c08: 言雖レ果今爲レ因亦復如レ是。又可。言・智雖 T2272_.69.0016c09: レ果。自二宗果一見則亦是共因。故今以レ言釋二因 T2272_.69.0016c10: 字一也。此彰下立者言果以建二本宗一鴻緖爲レ因
T2272_.69.0016c16: 因明名一。若不レ爾則不レ成二明家因之義一故。此 T2272_.69.0016c17: 以二爲レ果智與言相望成二依主一也。屬二敵智果一 T2272_.69.0016c18: 之立言果云二明家因一。爲レ成二此義一初釋云二因 T2272_.69.0016c19: 謂立論者言明謂敵證者智一也 照義言之嘉 T2272_.69.0016c20: 由者。以二敵證智一照了立者言・義一所由。嘉謂 T2272_.69.0016c21: 不二乖反一貌。善順云レ嘉。由謂所由彰下智爲二所 T2272_.69.0016c22: 屬一義上云レ由。若無レ智不レ能レ照。故云二照之由一 T2272_.69.0016c23: 也 非言無以等者。釋二因謂立論者言由一。謂 T2272_.69.0016c24: 非レ申二所作性等言一。則無三以顯二敵者悟所立 T2272_.69.0016c25: 宗一故。立者言中含二立者智與義標二因名一也。 T2272_.69.0016c26: 今問。取四立者言果含三智果與二義果一。何故云 T2272_.69.0016c27: レ標二因名一耶。答。立言含二智・義果一顯レ宗。在下敵 T2272_.69.0016c28: 智苞言・義一洞レ妙之前上。故云標レ因也。如二前已 T2272_.69.0016c29: 明一 非智無以等者。釋二明謂敵證者智之由一。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |