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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2272_.69.0064a05: 量攝。若知二共相一即比量攝。故二量外無二別 T2272_.69.0064a06: 餘量一。以レ實而言。此聲喩等諸量皆比量攝。
T2272_.69.0064a09: 門論説三彼聲喩攝二在此中一故。上句既云二唯 T2272_.69.0064a10: 有現比一。次句云二攝在此中一。明此言指二現・比 T2272_.69.0064a11: 二一。是故西明・文備云二聲喩等比量攝一釋非也。 T2272_.69.0064a12: 又纂要釋云二現・比二攝一。彼云。問。古師能立皆 T2272_.69.0064a13: 説二三量一。今者陳那量何唯二。答。論二一切法一 T2272_.69.0064a14: 不レ過二二相一。一自。二共。得二自相一心名爲二現量一。 T2272_.69.0064a15: 得二共相一心名爲二比量一。定心縁レ教即得二自相一。 T2272_.69.0064a16: 散心縁レ教即得二共相一。陳那約二此能縁之心一
T2272_.69.0064a19: 由レ是文備初釋稍同二理門一也 T2272_.69.0064a20: 疏。由レ斯論三但立二二量一 鈔曰。六明二今論一 T2272_.69.0064a21: 由斯者。由二理門論廢立一也
T2272_.69.0064a24: 至二下卷疏一委細辨釋
T2272_.69.0064a28: 復於二興福寺菩提院內妙光院一任二章順大 T2272_.69.0064a29: 僧都之望一設二斯講筵一。自レ先每レ講採集先 T2272_.69.0064b01: 徳所釋一爲二講資一。今歲更隨レ講删補繁約一 T2272_.69.0064b02: 成二一册子一。題云二總攝要義鈔一。其後復於二 T2272_.69.0064b03: 平安一講レ此二箇度隨レ講。删下不レ協二疏意一之
T2272_.69.0064b06: 所二發起一。其講之暇。大訂二閱先所レ集總攝要
T2272_.69.0064b09: 望一更復設二此講筵一。隨レ講校閱草案圓滿成 T2272_.69.0064b10: 就已。因歸二于南都一拂二錫于興福寺蓮成院一 T2272_.69.0064b11: 淸書此第四卷一了。仲冬初六日寒氣威冽 T2272_.69.0064b12: 老身難レ忍。夜亥刻於二燈下一拭二老眼一閣レ筆
T2272_.69.0064b15: T2272_.69.0064b16:
T2272_.69.0064b19: 法相大乘沙門基辨撰 T2272_.69.0064b20: 上來辨二八義一三門分別中第一門。明二八義古 T2272_.69.0064b21: 今同異一竟。自下第二門辨二八義同異一文也
T2272_.69.0064b25: 破・似立分別。五似立・似破分別。六現・比・非 T2272_.69.0064b26: 三量分別。七總結レ上。初中有レ四。即四句分 T2272_.69.0064b27: 別。此文是第一句分別 辨八義同異者總 T2272_.69.0064c01: 標也 有是能立等者。音石噵云。義心云。此 T2272_.69.0064c02: 句依二自比量一 如眞能立者。彰レ非二似能立一 T2272_.69.0064c03: 建立自宗者。彰レ非二能破一。立二自比量一非二曾 T2272_.69.0064c04: 破他 有釋無此等者。擧二異義一。音石噵云。
T2272_.69.0064c07: 此句一由上。意云。能無レ過立二自宗一。則雖レ無二破 T2272_.69.0064c08: レ他言一。與二自宗一相違他所立義自被破已。自 T2272_.69.0064c09: 立成已必對二違レ自他一故。又音石噵云。備徳 T2272_.69.0064c10: 難二此有釋一云。顯過破非二立量一。此句既立量。
T2272_.69.0064c14: 明一。非二能違量一但顯過破。此但能破無二能立 T2272_.69.0064c15: 義一 有釋無此等者。擧二有釋一簡二定執一。音石 T2272_.69.0064c16: 噵云。備難二有釋一云。眞能立必立量。顯過破
T2272_.69.0064c19: 者上 但破他宗等者。若自義立即自破レ他。自
T2272_.69.0064c23: 能立亦能破一。又具二遮表一量也 如眞立破等 T2272_.69.0064c24: 者。自眞能立成已。則他所立自不レ成也。亦 T2272_.69.0064c25: 如二能違一能違レ他即能破。此能破即能立 有 T2272_.69.0064c26: 釋無此等者。擧二有釋一。基辨云。此有釋分二自・ T2272_.69.0064c27: 他一釋二能立・能破之二一也 立謂能申自等者。 T2272_.69.0064c28: 音石裏引二邑釋一云。此第三句之有釋即初・二
T2272_.69.0065a02: 不レ申下破二他所立一言上也。由レ是義心云二自比 T2272_.69.0065a03: 量一之義尤爾。又第二句能破非二能立一者。 T2272_.69.0065a04: 述二他宗言一爲二破斥一故云レ非二能立一也。即顯 T2272_.69.0065a05: 過破非レ量 能破就二他宗一者。就二敵者他設 T2272_.69.0065a06: 義言一作二破斥一故云二就他一也。又就二他立義一 T2272_.69.0065a07: 云二他宗一也。又若不レ分二自他一以二俱句一釋 T2272_.69.0065a08: 云三能違量爲二第三亦句一。則破謂就二他宗義一。 T2272_.69.0065a09: 由二破斥一自宗立也。自立則他宗義自能破。
T2272_.69.0065a12: 相違。第一句中有釋不下許三但是能立而非中 T2272_.69.0065a13: 能破上。而又第三俱句之中有釋不レ許二能立 T2272_.69.0065a14: 亦能破一。若爾不レ可レ言二互相違一。若言三破謂 T2272_.69.0065a15: 就二他宗一。則第二句中有釋云何不レ許下能
T2272_.69.0065a19: 則違二能立而亦能破者一。若但説二能立必是能 T2272_.69.0065a20: 破一。則違下能立非二能破一者上。今此前三句中一一 T2272_.69.0065a21: 設二有釋一意。顯二能立立レ自破レ他能破破レ他及 T2272_.69.0065a22: 以立自。皆不定故。各置二有釋一簡二定執一也。 T2272_.69.0065a23: 初句有釋據三其立レ自兼破二於他一。第二有釋 T2272_.69.0065a24: 對二其初唯自立不破二於他一。後彼破レ他不レ立二 T2272_.69.0065a25: 自義一。各擧二一義一總不二相違一。如三佛法中者云二 T2272_.69.0065a26: 外道神我無常等一。但破二我是常住等一不レ欲レ T2272_.69.0065a27: 成立無常我等一。此即唯遮而無レ表。如レ破二 T2272_.69.0065a28: 聲論聲是其常一。兼即成二自聲是無常一。此是具二 T2272_.69.0065a29: 遮表一也。俱句立レ自不レ毀二他宗一。即唯立非レ破
T2272_.69.0065b03: 見。則義心釋意可レ云レ劣已。又備徳所難以二
T2272_.69.0065b07: 非二眞能破一。謂似立破者。即似立・似破。秋篠
T2272_.69.0065b12: 句分別一。是第一句也。秋篠云。此句者。即眞能
T2272_.69.0065b18: 云二能立一。不レ生二決定智一故云二似立一。秋篠鈔云。 T2272_.69.0065b19: 有能立亦似立者。此有二兩釋一。一者有二第三 T2272_.69.0065b20: 句一如二相違決定一三支具故得レ名二能立一。以レ犯 T2272_.69.0065b21: レ過故不レ悟レ他故亦名二似立一。二者無二第三句一
T2272_.69.0065b24: 立一故云二無此一也
T2272_.69.0065c01: 別 有是能立等者第一句。如レ文可レ知 有 T2272_.69.0065c02: 是似破等者第二句。秋篠云。謂二似破。一似 T2272_.69.0065c03: 顯過破。二似立量破也 十四過類等者。足 T2272_.69.0065c04: 目所説。如二理門論廣釋一。且擧二過類名一者。一 T2272_.69.0065c05: 同法相似。二異法相似。三分別相似。四無異 T2272_.69.0065c06: 相似。五可得相似。六猶豫相似。七義准相似。 T2272_.69.0065c07: 八至非至相似。九無因相似。十無説相似。十 T2272_.69.0065c08: 一無生相似。十二所作相似。十三生過相似。
T2272_.69.0065c11: 故云二是能立一。不レ生二他決智一故云二亦是似破一 T2272_.69.0065c12: 也 有釋無此等者。擧二有釋一基辨云。約レ不
T2272_.69.0065c16: 能立。二眞似立。三似能立。四似似能立。以二 T2272_.69.0065c17: 相違決定一爲二眞・似能立一。四不成因爲二似似 T2272_.69.0065c18: 能立一。今謂。不レ爾。何者如二眞・似能立一只是似 T2272_.69.0065c19: 立何須レ言二眞・似能立一。若如レ是解。則有二自語 T2272_.69.0065c20: 相違之失一。又若似中二有二似似一。亦應三眞中有二 T2272_.69.0065c21: 眞眞一。是既不レ爾。彼云何然。故但言二眞・似一即
T2272_.69.0065c24: 釋簡二定執一故。必非レ如二纂破一 有非能立亦 T2272_.69.0065c25: 等者。此第三段中第四非句 謂顯過破者。 T2272_.69.0065c26: 非二立量一顯過破 有釋無此者。基辨云。此
T2272_.69.0066a01: 裏一此相對分別有二兩途別一。諸家所釋亦自有 T2272_.69.0066a02: レ異。基辨詳閱應下所覽疏本有二兩途一所レ致之 T2272_.69.0066a03: 異上。一者作二能破定非似立亦非似破眞似異
T2272_.69.0066a11: 耶。答周云。前有二眞能破一兼二眞似一故不レ可二相
T2272_.69.0066a14: 異一故。前能立作二四句一。對二能破一有二差別一故。 T2272_.69.0066a15: 此能破對二似立破一眞・似異故准レ前應レ知。故
T2272_.69.0066a21: 句也。問。秋篠鈔作二二説一。其文如何。答。彼鈔 T2272_.69.0066a22: 云。有能破定非似破者。此有二二説一。一云。無二
T2272_.69.0066a29: 答。疏主能破與二似立及似破一相對。俱是爲 T2272_.69.0066b01: レ非定以レ非成二亦義一。眞・似異相顯故不レ立二四 T2272_.69.0066b02: 句一也。略纂・秋篠能破・似破相對作二四句一爲二 T2272_.69.0066b03: 二説一。此定所覽本不レ善故與二疏意一違。必以二 T2272_.69.0066b04: 此二説釋一不レ可レ解二此疏文一。由二音石及備釋一 T2272_.69.0066b05: 爲レ得二疏意一也
T2272_.69.0066b08: 者。第一句也 謂有過量等者。此是本釋。如 T2272_.69.0066b09: レ文可レ知 有釋無此等者。設二有釋一簡レ執也 T2272_.69.0066b10: 有是似破等者。第五段中第二句。有二本釋 T2272_.69.0066b11: 及有釋一。准レ前應レ解 有似能立等者。同段第 T2272_.69.0066b12: 三句 有非似立等者。同段第四句也
T2272_.69.0066b15: 定三量一。二四句分別。三約二四分一。此即初也 T2272_.69.0066b16: 總入非量者。周記云。似現比皆是眞現比外 T2272_.69.0066b17: 別有二體性一。如何二量得二攝盡一耶。答。現・比二 T2272_.69.0066b18: 量攝二諸量一盡。似現似比體非二是量一名爲二非
T2272_.69.0066b21: 比一未可。非量何體之有。又有釋似現・比皆比 T2272_.69.0066b22: 量收。此釋亦漫。以レ何名レ似。又秋篠云。既有二 T2272_.69.0066b23: 三量一。應レ立二三量一。何故陳那唯立二二量一。不レ證二 T2272_.69.0066b24: 自・共相一故。故不二別立一。問。縁二瓶等一心既是非 T2272_.69.0066b25: 量。豈不レ縁二共相一耶。答。雖レ縁二共相一不レ出二二
T2272_.69.0066b29: 能立等不下對二現量等一以爲中句數上。答。周云。能 T2272_.69.0066c01: 立破等與二現比等一言・智有二自・他悟別一。體既
T2272_.69.0066c04: 比眞似更互相對作二其句數一。頗有二能立是現 T2272_.69.0066c05: 量一耶。設有二現量是能立一耶。有三能立非二現量一。 T2272_.69.0066c06: 謂無レ過量有三現量非二能立一謂現量。無二能立 T2272_.69.0066c07: 亦現量一。言・智異故有下非二能立一非中現量上。謂比 T2272_.69.0066c08: 量等。將三能立對二比量・似現・似比一爲レ問等答三 T2272_.69.0066c09: 皆無二第三一。有三能破非二現量一。謂能破有三現量 T2272_.69.0066c10: 非二能破一。謂現量。闕二第三句一言智異故。有下非二 T2272_.69.0066c11: 能立一非中現量上。謂比量等。以二能破一問二比量・似
T2272_.69.0066c14: 悟一相對。若互相相對。應レ成二無窮一。現量亦有二 T2272_.69.0066c15: 種類一。比量亦衆多。能立能破等皆比量故 T2272_.69.0066c16: 謂證自相者。無分別證二自相一。現量見分。即證 T2272_.69.0066c17: 共相者。有分別證二共相一比量及非量見分。秋 T2272_.69.0066c18: 篠抄云。問。似現似比於二二相中一爲レ得二何相一。 T2272_.69.0066c19: 答。於二二相中一唯得二共相一。問。若爾應二是比量一。 T2272_.69.0066c20: 何故説云二似現似比總入非量一。若許三別立二二 T2272_.69.0066c21: 似量一者。應レ不レ得レ説二唯有二量一。答。但言三眞 T2272_.69.0066c22: 比必取二共相一。不レ云下一切取二共相一者皆是眞 T2272_.69.0066c23: 比上。由レ是自知。共相義寬。眞比義狹。以下稱レ理 T2272_.69.0066c24: 取二共相一者上名爲二眞比一。雖レ取二共相一不レ稱二取 T2272_.69.0066c25: 量一妄作二異解一。名二似現似比一。既不二是稱レ理之
T2272_.69.0067a02: 者。成唯識二説二四分識義用分一。强指二其體一。 T2272_.69.0067a03: 第三分爲二自體一。故亦名二自體分一。問。見分・自 T2272_.69.0067a04: 體分同是用。則以レ何爲二差別一。答。雖二同是義 T2272_.69.0067a05: 用一。見分縁レ外用。自體分內自證用。以二内外一 T2272_.69.0067a06: 作二差別一。由レ是應レ知。今疏云レ依二心體一。約三强 T2272_.69.0067a07: 指其體實是能縁內證用。內證必是現量非二 T2272_.69.0067a08: 比非一。縁レ外見分通二現・比・非一。由レ境轉故。由 T2272_.69.0067a09: レ是今云二見通二自證必現一也。後記中云三見・ T2272_.69.0067a10: 自證總名二心體一不可也。又秋篠鈔云。問。自 T2272_.69.0067a11: 證分縁二現量見分一。稱レ境縁故。可二是現量自 T2272_.69.0067a12: 證分一。縁二比・非見分一。應レ非二現量一。非二稱レ境縁一 T2272_.69.0067a13: 故。答。燈照二闇室一。所照闇故燈明豈闇。自證 T2272_.69.0067a14: 亦爾。所縁之見雖レ通二三量一。能縁自證唯現量
T2272_.69.0067a19: 八義唯有七者。秋篠云。義雖有レ八體莫レ過 T2272_.69.0067a20: レ七。以下似現・似比兩體同故行解雖レ異而同 T2272_.69.0067a21: 縁共。妄縁無レ二故言二體同一也。又邑師云。似 T2272_.69.0067a22: 現・似比合爲二非量一。故唯有レ七。問。似現・似比 T2272_.69.0067a23: 既別。何合爲レ一耶。答。無二揩定一正智不レ生。
T2272_.69.0067a26: 量一。似因喩等於二所比義一決智不レ生名二似比
T2272_.69.0067a29: 合爲レ一者。立レ量破レ他亦立亦破。應二合爲一。 T2272_.69.0067b01: 今疏文通二此難一。音石裏引二周記一云。此疏文 T2272_.69.0067b02: 釋二外難一。外難云。若眞能立即眞能破。即應二
T2272_.69.0067b06: 邑記云。此疏答意有三顯過破非二眞能立一故不
T2272_.69.0067b09: 宗一云。則立二比量一即眞能破。秋篠云。眞能立 T2272_.69.0067b10: 即能破者。是眞立量破。如二眞唯識比量等一 T2272_.69.0067b11: 雖似能立等者。答二第二伏難一也。答意云。就二 T2272_.69.0067b12: 他敵者一云。則有二過失一能違量。此名二似立即 T2272_.69.0067b13: 似能破一 妄出過破等者。有レ過顯過破。是即 T2272_.69.0067b14: 彰レ不レ可レ同二似現比合爲一。又秋篠云。似立 T2272_.69.0067b15: 即似破者。即是似立量破如二似有爲空ナルヘシノ量 T2272_.69.0067b16: 等一。諸立量破必顯過破。此顯過破不二必立
T2272_.69.0067b21: 與二比量一及似唯自悟者。此立論者現・比量智。
T2272_.69.0067b28: 及似二智了也。備云。眞現量・眞比量是智了。 T2272_.69.0067b29: 似現量・似比量是似智了。此並敵證智了因
T2272_.69.0067c03: 智了。此中遍含二眞・似一。故了因中攝二此四一也
T2272_.69.0067c10: 則名二八義一也 T2272_.69.0067c11: 上來辨二八義一三門分別中第二門辨二八義同 T2272_.69.0067c12: 異一竟 自下第三門釋二體相同異一文也
T2272_.69.0067c15: レ體各有二同異一。其中義同異者。如二上已説一。辨二 T2272_.69.0067c16: 體同異一附二自下論文一。疏釋悉故上來略不レ釋 T2272_.69.0067c17: 也。今文云二釋體相同異者一。即牒三論文辨二八
T2272_.69.0067c20: 彼文云。第二辨體同異者。義雖レ有レ八體莫 T2272_.69.0067c21: レ過レ七。以二似現比兩體同一故。然八義中體或
T2272_.69.0067c25: 瑞源噵乙於レ疏云下釋二體相同異一者即解三論文 T2272_.69.0067c26: 辨二八體相之同異一也上文甲。而云下第三解二論文 T2272_.69.0067c27: 八義體相同異一生起文也上。基辨詳云。此非二生 T2272_.69.0067c28: 起文一。有云二上來八義體相結文一亦不是也。今 T2272_.69.0067c29: 謂。釋體相同異者六字牒二第三門科名一。此科 T2272_.69.0068a01: 上九紙左辨二八義一立二三門一之第三科。此上 T2272_.69.0068a02: 第二辨二八義同異一已。自下第三門釋二體相同 T2272_.69.0068a03: 異一。上來辨二八門義同異一訖故。今於二此門ニ一但 T2272_.69.0068a04: 八門體相同異辨明也。即解論文等十二字 T2272_.69.0068a05: 是釋二此第三門一文。云何以二此十二字一云二此
T2272_.69.0068a08: 今云二即解也一示二下具釋一竟 上來初分有 T2272_.69.0068a09: レ二中第一擧レ類標レ宗訖。自下第二隨レ標別 T2272_.69.0068a10: 釋 T2272_.69.0068a11: 疏。論如是總攝諸論要義 鈔曰。隨標別釋 T2272_.69.0068a12: 中有レ二。初彰二八義能一。二正隨釋。初中亦二。 T2272_.69.0068a13: 初擧二論文一。二疏主釋。今即初也 如是者。 T2272_.69.0068a14: 指二上頌所レ設八門一 總攝諸論等者。彰下以二 T2272_.69.0068a15: 八門一總中攝一切因明要義上也。如二疏文具釋一
T2272_.69.0068a19: 今文義意一。今即初也 自下第二等者。自二上
T2272_.69.0068a22: 字一。群謂衆也聚也。釋二論文諸論言一。機謂主 T2272_.69.0068a23: レ發處弩牙戾也。要也會也。又密也。釋二論文
T2272_.69.0068a26: 當一。又以レ貫釋二綰言一雖下以二疏文貫多之貫一釋上 T2272_.69.0068a27: 爲レ不二痛快一。疏意釋二總攝言一故。自二總言一出 T2272_.69.0068a28: 彰二此論八門能總略內外道今古諸論因明 T2272_.69.0068a29: 論道一。故云下以二總略一貫多上。雖二義稍近一。以レ貫釋 T2272_.69.0068b01: レ綰貫但在レ攝疏二總言一。失二疏釋意一。問。何物 T2272_.69.0068b02: 總綰二群機一耶。答。總綰者即上頌所レ説八門。 T2272_.69.0068b03: 以二此八門一總攝一切因明要義一也。今論文 T2272_.69.0068b04: 云二如是一即指二八門一。故以二八門一爲二總攝要義 T2272_.69.0068b05: 體一也 次依標隨釋者。自二此次下牒論文一 T2272_.69.0068b06: 至二下卷疏將レ終文一是也 後且止斯事等者。 T2272_.69.0068b07: 此最後頌結略文也
T2272_.69.0068b10: 略一貫攝多因明論道一也 今古所製等者。此
T2272_.69.0068b17: 准二瑜伽等説一釋二總攝要義言一 此意總顯者。 T2272_.69.0068b18: 頌文八門意云二此意一以釋二今牒論文如是言一 T2272_.69.0068b19: 也。意云今此牒文意欲レ示三頌中八門總顯二瑜 T2272_.69.0068b20: 伽・顯揚・對法等中七因明要義一也 瑜伽者 T2272_.69.0068b21: 第十五卷。對法者雜集十六卷。顯揚者第十 T2272_.69.0068b22: 一卷也 頌曰等者。瑜伽第十五所説。一者
T2272_.69.0068c03: 記言。眞・似現・比量等者等二至教量一。似言應 T2272_.69.0068c04: レ錯。彼論不下取二似現量等一爲中所依上故。有本 T2272_.69.0068c05: 言二以字一。應レ正。彼云二論依一有二二所成立・八能 T2272_.69.0068c06: 成立一。所成有レ二。謂自性・差別。能成有レ八。謂
T2272_.69.0068c09: 依一。能立之境體即似立。似破之境即眞能立。 T2272_.69.0068c10: 智依レ境起。若無レ有レ境。依レ何智起。故合二境
T2272_.69.0068c15: 音石裏云。備記言。雖レ有二説法之師一。無二諸論 T2272_.69.0068c16: 者詰難一。則誰能顯二彼説法師之能一。故眞能破
T2272_.69.0068c21: 懼一。身無二戰污一。面無二怖色一語無二怯弱一。四者敦
T2272_.69.0068c27: 熾盛光明普照。是故名レ是爲二論莊嚴一。廣如二 T2272_.69.0068c28: 彼論中説一。瑜伽顯揚所説約以二自徳一莊嚴上。 T2272_.69.0068c29: 今疏意約下以二他徳一莊嚴上。爾瑜伽所説五徳中 T2272_.69.0069a01: 第一善自他宗・第三無畏二徳與下疏所レ言以二 T2272_.69.0069a02: 眞能破一爲中論莊嚴上相對。則瑜伽二徳爲二所 T2272_.69.0069a03: 莊嚴一。疏言眞能破即能莊嚴。能所合名二莊
T2272_.69.0069a10: 端上方興二言論一或不レ興レ論。初觀察徳失者。謂 T2272_.69.0069a11: 立論者興二論端一時先當二觀察一。我立二是論一將 T2272_.69.0069a12: 無二自他損一耶。不レ生二現後罪一耶。勿レ起二身心 T2272_.69.0069a13: 諸憂苦一耶。莫下由レ此故鬪諍等事而發起上耶。
T2272_.69.0069a16: レ立二正論一。是名二第一論出離相一。二觀察時衆 T2272_.69.0069a17: 者。謂立論者方起二論端一應レ觀二時衆一。爲レ有二僻 T2272_.69.0069a18: 見一爲レ無レ執耶。爲レ有二賢正一不邪。爲有二善巧一 T2272_.69.0069a19: 不耶。如レ是觀レ時若了知有二所レ觀諸事一。於二是 T2272_.69.0069a20: 衆中一不レ應二立論一。若知レ無レ有二所レ觀事一者。於二 T2272_.69.0069a21: 此衆中一應當立論一。是名二第二論出離相一。三 T2272_.69.0069a22: 觀二察善巧一者。謂將レ立時。應四自觀三我善與二不 T2272_.69.0069a23: 善一。我於二論體等七論一爲二善巧一不耶。爲二有レ力 T2272_.69.0069a24: 立レ自摧他不耶。於二論負處一能解脱耶。如レ是 T2272_.69.0069a25: 觀時。若知三自無二善巧等能一。不レ應二立論一。是名二
T2272_.69.0069a28: 云。爲二無上菩提一非レ爲二名聞利養一也。仁云。立 T2272_.69.0069a29: 論時離二諸過失一也。不レ起二諸惡言一而爲二無上
T2272_.69.0069b03: 者。秋篠鈔云。謂有二三種一。於二所立論一多二所作 T2272_.69.0069b04: 法一。一善二自他宗一。二勇猛無畏。三辨戈無二端 T2272_.69.0069b05: 竭一。問。如レ是三法於二所立論一何故名爲三多有二 T2272_.69.0069b06: 所作一。答。能善了知自他宗一故於二一切法一能 T2272_.69.0069b07: 起二談論一。勇猛無畏故處二一切衆一能起二談論一。 T2272_.69.0069b08: 辨戈無レ竭故隨レ所二問難一皆善酬答。是故此
T2272_.69.0069b11: 世不二斷絶而多作二利益一也。問。大論云。有二三 T2272_.69.0069b12: 種法一。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨戈無竭
T2272_.69.0069b16: 義四字一。今此者指二此天主論一。指要者云三此天 T2272_.69.0069b17: 主論括二瑜伽等説因明要一也 總爲一頌等 T2272_.69.0069b18: 者。釋二總攝二二字一 雖説八門者。音石噵
T2272_.69.0069b21: 者。噵云。言生因。第三者。噵云。眞能立・及似・ T2272_.69.0069b22: 眞現比量。第四者。噵云。眞能破。第五者。噵
T2272_.69.0069b25: 八義一總爲二一頌一。此即但説二七因明中紀綱一 T2272_.69.0069b26: 也 不彰餘理者。但説二大綱一不レ申二餘枝末一 T2272_.69.0069b27: 也。故云二攝要義一矣。又後記云。此一頌中唯
T2272_.69.0069c05: 文第二解。對二古因明師一釋二總攝要義言一也 T2272_.69.0069c06: 世親所造論軌等者。秋篠鈔曰。論軌論式 T2272_.69.0069c07: 等者。西明云。世親菩薩造二三部論一。謂彼少
T2272_.69.0069c10: 至二李長時一恐レ不レ當レ理更造二兩論一。一者論式。 T2272_.69.0069c11: 二者論心。謂釋二因明貞實心義一也。今擧二二
T2272_.69.0069c14: 新師一結歸總攝要義一 理門等論者。陳那所 T2272_.69.0069c15: 造四十餘部或五十餘部其間要最正理爲 T2272_.69.0069c16: レ先。故擧二理門一等取因明等餘諸部論一。故云 T2272_.69.0069c17: レ等也 雖教理綸煥等者。有作二倫字一。唐前記 T2272_.69.0069c18: 云。倫者類也正也。煥者明也。意言。陳那因明
T2272_.69.0069c21: 輪・倫音相通。輪煥謂結構也。言二居室美一。禮 T2272_.69.0069c22: 禮曰。美哉輪焉。美哉奐焉。註云。輪奐者衆多
T2272_.69.0069c27: 等者。鳩謂集也。左傳文字。群藉者。指二諸家
T2272_.69.0070a01: 引二二先之妙旨一 匪唯提綜等者。歎二天主 T2272_.69.0070a02: 論一。提綜者。提取二先妙旨一綜集古今奧義一 T2272_.69.0070a03: 實亦易業成功者。易業二字古來二本有 T2272_.69.0070a04: レ別。一者作三實亦易二業成功。二者作二實亦易
T2272_.69.0070a10: 易之易也。業謂因明學業。由二天主論一易レ成 T2272_.69.0070a11: レ功。意言。此天主論非四唯提取綜集二先妙 T2272_.69.0070a12: 義一。實亦令レ易二因明學業成功也 既彰四句 T2272_.69.0070a13: 等者。四句前一頌。能者今云二總攝要義一。此 T2272_.69.0070a14: 彰二一頌功能一也。兼明二八門之利益一。故云二如 T2272_.69.0070a15: 是總攝諸要義一也。又秋篠鈔擧二四本別一由二 T2272_.69.0070a16: 三箇傳説一成立別義一。雖レ爾義意劉鑒爲レ難二 T2272_.69.0070a17: 解了一。不レ可二依用一。問。四本別者何。答。明燈鈔
T2272_.69.0070a23: 實成二多功用一也。二云。復有記云。實上易 T2272_.69.0070a24: 葉成功者。易者從レ上展轉相。葉者葉葉相
T2272_.69.0070a27: レ入。至二天主之代一製造此論一。生レ解得レ中。故 T2272_.69.0070a28: 云二易葉成功一也。葉餘涉反。傳曰。葉謂世也
T2272_.69.0070b04: 一明二能立體一。二明二似立體一。三明二二眞量體一。 T2272_.69.0070b05: 四明二二似量體一。五明二能破體一。六明二似破體一。 T2272_.69.0070b06: 體者體相。初中有レ四。初總示二能立體相一。二 T2272_.69.0070b07: 總釋二其名義一。三廣示二其相一。四總結成。子科 T2272_.69.0070b08: 如レ疏。初總示中亦二。初標牒論文一。二疏主 T2272_.69.0070b09: 釋。今即初也。廣釋如二疏文一也
T2272_.69.0070b12: 三義一答。三正釋二今論文一。今即初也 自下第
T2272_.69.0070b15: 中卷明 明二眞量者。下卷疏明也
T2272_.69.0070b18: 此問有二兩重一。初問意云。頌文分二自他悟一示二 T2272_.69.0070b19: 眞似別一八義次第。今長行文牒釋頌文一不 T2272_.69.0070b20: レ由二八義次第別一作二能立・似立二眞量・二似 T2272_.69.0070b21: 量・能破・似破次第一爲二相違一如何。是問二次第 T2272_.69.0070b22: 相違一也。後問意云。前頌文開爲二八義一。今長 T2272_.69.0070b23: 行文合爲二六段一。如レ是相違是何之爲。此是 T2272_.69.0070b24: 問二開・合有矣也
T2272_.69.0070b27: 有二兩重一。今答亦初・後有レ別。此文即答二初重 T2272_.69.0070b28: 問一 一云前頌等者。音石噵云。此答二初問一
T2272_.69.0070c02: 義次第如レ是。又長行釋逐二釋義便一牒故必不 T2272_.69.0070c03: レ如二頌次第一。逐者隨也 性相求之等者。古來
T2272_.69.0070c06: 故名レ性。但在レ自名爲レ性也。眞能破・似能破 T2272_.69.0070c07: 名レ相。自義成已後方破レ他故名レ相。俱在レ他
T2272_.69.0070c10: レ次可レ配。其次配者何。謂第一眞立深故名
T2272_.69.0070c13: レ之。故有二六段一。又義便爲レ性。文便爲レ相。隨二
T2272_.69.0070c16: 所釋雖二意味深一却不二允當一也。以二備記釋一爲二 T2272_.69.0070c17: 疏主意一。大抵性相之言隨二前後文一所レ用意 T2272_.69.0070c18: 別。今斯文所レ言。其體難レ彰名レ性易レ彰名レ相。 T2272_.69.0070c19: 眞・似二立及二眞・二似量在二自義成一。其體 T2272_.69.0070c20: 難レ彰。名爲レ性也。眞破・似破在レ摧破他一。其體 T2272_.69.0070c21: 易レ知。故名爲レ相。長行廣釋先二難顯性一後二易 T2272_.69.0070c22: レ了相一。隨二此便一爲二六段一。是即疏意。備釋爲レ是」
T2272_.69.0070c26: 裏引二邑記一云。體謂二眞量。俱正智故。類謂
T2272_.69.0071a05: 與レ邑意同。然不レ盡レ釋也 合成六段等者。 T2272_.69.0071a06: 由二邑意一云。二眞量倶是正智以二其體同一合 T2272_.69.0071a07: 爲二一段一。二似量俱是眞之流類。以二其類同一 T2272_.69.0071a08: 合爲二一段一。如レ是合二有レ同者一則自六段。全無二 T2272_.69.0071a09: 相違一
T2272_.69.0071a12: 後明二長行意一。初中有レ四。一明二能立破一。二明二 T2272_.69.0071a13: 似立破一。三明二眞現比一。四明二似現比一。今即初 T2272_.69.0071a14: 也 頌中以因明等者。音石噵云。下明二能立・
T2272_.69.0071a17: 能破一也
T2272_.69.0071a22: 凡名二能立能破一所レ申言義眞實無過 所述 T2272_.69.0071a23: 過生下。正明下二眞レ次陳二二似一由上 雖知眞 T2272_.69.0071a24: 似二悟等者。前記云。此答二伏難一。他有難云。 T2272_.69.0071a25: 眞立得二悟他一。似立但得二自悟一。如何得二自悟一
T2272_.69.0071a29: 悟一者。即違二疏答一。疏答意者。似立開悟證人一。 T2272_.69.0071b01: 以レ少從レ多能立破俱悟他攝。非下是答中得二自
T2272_.69.0071b04: 自悟。何故頌中俱悟他攝。答。如二疏文一其意 T2272_.69.0071b05: 云。能立・能破悟二敵證二他一。似立・似破但悟二 T2272_.69.0071b06: 證他一。不レ能レ悟レ敵。亦通二自悟一。雖レ知二如レ是不 T2272_.69.0071b07: 同一。今此文取下悟二證他一皆貫通上。故倶悟他攝
T2272_.69.0071b15: 謬妄者。彰二似量度一 還難揩准者。彰下非二眞 T2272_.69.0071b16: 現比一是即似上
T2272_.69.0071b19: レ三。初述二先レ立後レ破所據一。次明三二量攝二能 T2272_.69.0071b20: 立一。後結三後説能破似破一。今文即初也 長行 T2272_.69.0071b21: 同於理門文。音石噵云。下明二長行意一中初
T2272_.69.0071b24: 爲レ欲レ簡持能立・能破等一者。爲レ證三於頌文能 T2272_.69.0071b25: 立與二能破一引レ之也。亦今同二於理門所説一者。 T2272_.69.0071b26: 准二前所レ引文一取二彼論次下長行所レ説次第一 T2272_.69.0071b27: 令二爲證同一也。彼論長行次第最初明二能立一
T2272_.69.0071c01: 之文有二三大段一。初爲欲簡持至二爲開悟他説 T2272_.69.0071c02: 此能立及似能立一已來。明二悟他門眞似能立一。 T2272_.69.0071c03: 次爲自開悟唯有現量及與比量已下。明二自 T2272_.69.0071c04: 悟門眞似現比一。後已説能立及似立當説能 T2272_.69.0071c05: 破及似能破已下。論雖レ不レ標二是悟他門一。准二 T2272_.69.0071c06: 此小論一即是釋二悟他門中眞似能破一也。三大 T2272_.69.0071c07: 段中各分爲レ二。總爲二六段一釋二八門義一。故此 T2272_.69.0071c08: 小論長行六段同二於理門一。以二體類同一合爲二
T2272_.69.0071c11: 破・似能破也。即顯レ宗初明二眞能立一最後明二
T2272_.69.0071c14: 之中初四段意也。現比眞似雖レ非二眞立一而 T2272_.69.0071c15: 立具故總云二先立一也。後破者。六段之中後二 T2272_.69.0071c16: 段意也。若似能破不レ得レ破レ他。而是破類總
T2272_.69.0071c19: 然未レ釋下牒云二以因明法一次云二先立後破一終 T2272_.69.0071c20: 置中故言上。所以疏主實意遂自不レ彰。今謂。凡 T2272_.69.0071c21: 因明之法自義成已後破レ他成。故云二先レ立 T2272_.69.0071c22: 後一破也。是故離二六段文一先應レ辨二先立後破一 T2272_.69.0071c23: 而後配屬六段一。是疏主意。以レ何知レ是。謂次 T2272_.69.0071c24: 疏文既云二免脱他論一。是即能立自義成已。復 T2272_.69.0071c25: 次云二摧伏他論一。是即能破後破他成。是明二因 T2272_.69.0071c26: 明之法一。示二斯法一已。説六段文皆因明法自可 T2272_.69.0071c27: レ知已。又此文中以言謂由。第三能作囀言。爲 T2272_.69.0071c28: 勝利故之故言第五所因囀言。因明法先レ立 T2272_.69.0071c29: 後レ破爲二能作具一免脱他論一摧伏他論一以爲二 T2272_.69.0072a01: 勝利益一故。此所因遍轉上長行同於理門所 T2272_.69.0072a02: 説二句及以因明法先立後破二句一。是故以二 T2272_.69.0072a03: 免脱他論等三句一解二以因明等二句一。復將二以 T2272_.69.0072a04: 因明法等已下五句一應レ解二上長行同於等二 T2272_.69.0072a05: 句一。發二此解一已。六段文説悉因明法自可レ察 T2272_.69.0072a06: 已 免脱他論者。秋・音兩徳同云。即是眞能
T2272_.69.0072a09: 眞能破也。妙斥二宗過一。彈二因喩惑一同逐レ北故
T2272_.69.0072a12: 他論一。是故爲二正法久住利有情之勝益一也。今 T2272_.69.0072a13: 此六段之勝利亦如レ是應當二了知一
T2272_.69.0072a16: 約二立義法一釋。後約二古今師意一釋。此即初也。 T2272_.69.0072a17: 音石裏云。第二釋長行意云。謂立論法有二 T2272_.69.0072a18: 二義一。一眞能立。謂眞因・喩故長行先明二眞 T2272_.69.0072a19: 能立一。既眞・似相對故次明二似能立一也。二能 T2272_.69.0072a20: 立具。謂眞現・比故次長行明二眞現・比一。既 T2272_.69.0072a21: 眞・似相對故次明二似現・比一也。以上六門是 T2272_.69.0072a22: 眞能立及能立具故次第如レ是也。既自義成 T2272_.69.0072a23: 也。次後方破レ他故次明二眞能破一。既眞・似相 T2272_.69.0072a24: 對故後方明二似能破一。理門論長行次第亦同
T2272_.69.0072b03: 稱二能立一 陳那以後等者。音石噵云。非眞能
T2272_.69.0072b06: 屬二能立一故。能破前能立次明二二量一 親疎 T2272_.69.0072b07: 能立等者。秋篠云。能立眞似名レ親。立具眞似
T2272_.69.0072b10: 能立俱是能立故。以爲二一類一是即一自相也
T2272_.69.0072b18: 似比云二眷屬一 名眞似立故者。理門中現・比 T2272_.69.0072b19: 是立具故眞・似二立攝已。理門論説二現・比二
T2272_.69.0072b24: 易了
T2272_.69.0072b27: 體一明二眞似能立爲先。二明二眞似現比爲中。 T2272_.69.0072b28: 三明二能破似破爲後。今即初也。此第三釋中 T2272_.69.0072b29: 唯説二長行牒釋次第一不レ説二頌中八義次第一。
T2272_.69.0072c03: 意言。境有二別體一之法先説故。先説二眞立・似 T2272_.69.0072c04: 立・眞現比・似現比一也。境無二別體一之法後方 T2272_.69.0072c05: 説故。後説二能破似破一。問。何境無レ別體。答。眞 T2272_.69.0072c06: 能破以二似能立一爲レ境。似能破以二眞能立一爲 T2272_.69.0072c07: レ境。前六門是互不レ爲レ境。釋二頌文一意三釋並
T2272_.69.0072c10: 也 眞立體即等者。示二各別體由一
T2272_.69.0072c13: 皆謂現・比眞・似二量。此皆能立流類故云二能 T2272_.69.0072c14: 立具一也 先首明之者 能立之次能破之 T2272_.69.0072c15: 先説故云二先首明一也
T2272_.69.0072c18: 言等三句。諸本文字互有二相違一。一本作二能破
T2272_.69.0072c22: 答二伏難一也。有難言。眞・似二立及現・比量言・ T2272_.69.0072c23: 智體異雖レ可二別立一。能破・似破體同一言云何
T2272_.69.0073a01: 言。所破之法即是言境。境與二所破一無レ有レ異
T2272_.69.0073a04: 雖二體倶言一。所對之境元來有レ異。故次疏文釋二 T2272_.69.0073a05: 其所以一。此解雖レ順二多本一。然有レ言而無レ義。誰 T2272_.69.0073a06: 人不レ知二境是所破一。今須レ述レ之。又且雖字義
T2272_.69.0073a09: 中同二何文一耶。答。後記云。雖體即言等者。意 T2272_.69.0073a10: 云。能破・似破雖二體即是言一。一一對レ境境無 T2272_.69.0073a11: レ有レ異。眞能破境體即似立。似破之境即眞能 T2272_.69.0073a12: 立・離二此眞立・似立一之外更無二別境是能破所 T2272_.69.0073a13: 破家所縁一。所以云二無有異一。爲レ對二雖言一故云二 T2272_.69.0073a14: 無異一。問。此意如何。答。境若是別。能破不レ須二 T2272_.69.0073a15: 便次而言一。無二差別一故。須レ識二立境一方可レ申
T2272_.69.0073a18: 言二爲レ境時無有レ異。然疏文但云二境無有レ異。 T2272_.69.0073a19: 故非三必如二後記釋一。今私詳二諸家傳釋一云。作 T2272_.69.0073a20: レ無本爲レ是。作レ元亦爲レ有レ理。作レ難爲レ謬。諸 T2272_.69.0073a21: 家所釋各未二痛快一。今按。雖言正奪通レ難。云二 T2272_.69.0073a22: 此文通難有二其理一。其難意非三必如二周記言一。 T2272_.69.0073a23: 境者是非三必云二所縁境一。今此境字應レ云二言所 T2272_.69.0073a24: 詮義一故。對レ言云レ境故 無有異者。有二二意一。 T2272_.69.0073a25: 一者。體是言無レ有レ異。謂能破是無過多言。 T2272_.69.0073a26: 似破是有過多言。故云二無有異一二者。其言所
T2272_.69.0073a29: 義境是眞能立無レ過言也。故云二無有異一也。 T2272_.69.0073b01: 由二如レ是義一今叙二伏難意一云。若言下眞・似二立 T2272_.69.0073b02: 俱是言有二別體一故在レ先説上。則眞・似破亦同
T2272_.69.0073b05: 言一示レ通二伏難一 能破之境至二即眞能立一之 T2272_.69.0073b06: 十六字註釋境無有異四字一之文。非二連續 T2272_.69.0073b07: 本文一。如レ是註文體裁印度風範。如二護法菩薩 T2272_.69.0073b08: 二十唯識順釋論中一。今家章疏此例數多。此 T2272_.69.0073b09: 註釋意言。能破・似破是言也。境者。言之所詮 T2272_.69.0073b10: 義云レ境也。體者體相也。如二前已辨一 須識 T2272_.69.0073b11: 立境等下十六字連續上境無有異句一之本
T2272_.69.0073b14: 別今云レ識也。立境者眞似能立云レ立。立即境
T2272_.69.0073b19: 雖體即言下彰下由二義境有別後別明二能・似 T2272_.69.0073b20: 破一由レ言不明。能破之境下明二能似破境元 T2272_.69.0073b21: 有異。須識立境等下明二立境爲レ初破言爲 T2272_.69.0073b22: 後。由レ是此釋亦非レ無二道理一。諸家傳釋之 T2272_.69.0073b23: 中後記釋雖二善解一。以二境言一爲二所縁一未レ穩。邑 T2272_.69.0073b24: 第一釋亦同二後記一爲二所縁一。未二穩當一。音石所 T2272_.69.0073b25: レ引周記粗得二意味一。然叙難意一爲レ不二穩當一。邑 T2272_.69.0073b26: 第二釋雖レ有二道理一違二諸本文一。更作二元字一爲二 T2272_.69.0073b27: 未可一也 立已方破等者。音石噵云。能立之
T2272_.69.0073c01: 能立已後有二眞・似破一。是故今六段中後説二能 T2272_.69.0073c02: 破似破一也。又秋篠鈔云。立已方破者。六段文 T2272_.69.0073c03: 中前四段意總云二立已一。若立若具皆能立故。 T2272_.69.0073c04: 後二段意總云二方破一。若眞若似皆能破故。故
T2272_.69.0073c07: 爲レ釋二故後明之句一。此釋不レ爾。立已方破句 T2272_.69.0073c08: 非レ釋二上六段一但彰二無レ立則無破也。故後明 T2272_.69.0073c09: 之句故言承二上立已方破句一初合二上六段一 T2272_.69.0073c10: 示二後説能破由一云二後明之一也。秋篠釋以二立 T2272_.69.0073c11: 已方破一合二上六段一釋甚不是。自レ是上兩重
T2272_.69.0073c16: 合爲レ六故。眞現・眞比合爲レ一。似現・似比合
T2272_.69.0073c19: 了故。云二體同一也眞・似現・比皆是能立具。故
T2272_.69.0073c24: レ盡也。又後記云。問。此三解而有二何別一耶。答。 T2272_.69.0073c25: 第三解中釋二長行與レ頌開合意同一。第二解中 T2272_.69.0073c26: 不レ釋二開合義一但釋レ不レ依二次第一。第一解性相 T2272_.69.0073c27: 求レ之總明。後之二解作二廣分別一。尋レ之自悉。
T2272_.69.0074a01: 必如二後記一。今私明二三解別一。第一解以レ標レ宗 T2272_.69.0074a02: 釋二頌八義次第一。即開成レ八。以二逐レ便牒一釋三長 T2272_.69.0074a03: 行成二六段一。即合成レ六。總云則開與レ合別明。 T2272_.69.0074a04: 第二解以二理門論一爲レ據釋二頌八義次第一。故 T2272_.69.0074a05: 增成レ八也。又以二理門所説一爲レ據釋三長行能 T2272_.69.0074a06: 破前明二二量一。不次第釋亦以二理門一爲二所據一
T2272_.69.0074a12: レ了故不二別釋一 長行與頌等者結也。上來 T2272_.69.0074a13: 釋二此中宗等多言論文一疏文有二三段一中第二 T2272_.69.0074a14: 問二相違一以二三義一答疏釋訖
T2272_.69.0074a18: 等名二能立一。四釋二多言二字一。今即初也 簡擇 T2272_.69.0074a19: 同異者。至レ下可レ知 此擧體也者。此謂指二上 T2272_.69.0074a20: 所レ牒宗等多言名爲能立之論文一以示三此擧二 T2272_.69.0074a21: 能立體一也 總擧多法等者。總釋今牒二論文 T2272_.69.0074a22: 意一也。多法謂宗・因・喩及因一・喩二云レ多也 T2272_.69.0074a23: 成能立者。成二能立體一也 梵能立義等者。 T2272_.69.0074a24: 釋三多法成二能立一。梵謂梵音婆達聲也。秋篠鈔 T2272_.69.0074a25: 云。多法者。若言若義從二三已上一名爲二多法一。 T2272_.69.0074a26: 問。如三立レ宗云二聲是無常所作性故一未レ擧二二 T2272_.69.0074a27: 喩一。所作性故者。是一因言豈是能立。非二多言一 T2272_.69.0074a28: 故。答。言有二二種一。一者言言。二者義言。初言 T2272_.69.0074a29: 言者。約二一因・二喩三支一説。其言有レ三。故云二 T2272_.69.0074b01: 多言一。後義言者。約二因三相義一説。其言是一 T2272_.69.0074b02: 義有レ三故。故云二多言一。梵能立義多言中説
T2272_.69.0074b05: 心論。今擧二論式一等二軌・心二論一云二於論式等一。
T2272_.69.0074b10: 彼天親論一云上。故論式等之言非レ等二餘論一。是 T2272_.69.0074b11: 基法師意也
T2272_.69.0074b14: 由二理門解一。二由二般若燈論解一。今即初也 發 T2272_.69.0074b15: 端者。發語之端也。西國之法凡欲レ發レ言多 T2272_.69.0074b16: 云二怛多羅一。唐云二此中一 汎詞標擧者。汎謂 T2272_.69.0074b17: 汎爾辭。汎漫也。秋篠云。起論端者。即發二語 T2272_.69.0074b18: 之端一也。如二此方蓋聞・若夫・伏惟等一。一云。簡 T2272_.69.0074b19: 去邪宗等者。釋二簡持言一二義之中第一義也。 T2272_.69.0074b20: 神泰理門疏以二二義一釋二簡持言一。與二此疏二 T2272_.69.0074b21: 義一合同也。彼疏第一義云。或簡持者。簡去 T2272_.69.0074b22: 損邊一持取其中一。謂似宗因喩過謂レ爲レ眞名 T2272_.69.0074b23: レ增。眞宗因喩謂非レ眞名レ損。簡去此邊一持
T2272_.69.0074b27: 彼疏第二義云。欲三發レ言釋二前第一句宗義一 T2272_.69.0074b28: 故云二是中一。次釋云レ是。宗等多言中簡去因
T2272_.69.0074c02: 宗等中故名二是中一也。彼約レ宗説。此説二能立一。
T2272_.69.0074c07: 及理趣分述賛略申二事迹一 般若燈論者。有 T2272_.69.0074c08: 十五卷一。偈本龍樹菩薩造。釋論本分別明菩 T2272_.69.0074c09: 薩造。或云。頌與二中論一同本異譯也。論分別 T2272_.69.0074c10: 明菩薩造。大唐波頗密多羅三藏譯也。佛國 T2272_.69.0074c11: 自指要曰。分別明菩薩即智光論師也。恐是 T2272_.69.0074c12: 誤歟。按二此大疏一引二淸辨菩薩般若燈論釋一。 T2272_.69.0074c13: 由レ是自知。分明明非二智光一。恐是淸辨云二分 T2272_.69.0074c14: 別明一歟。分別是辨義明是淸歟。後哲請審
T2272_.69.0074c17: 説二發端・簡持二義一。燈論釋説二四義一。以二理門一 T2272_.69.0074c18: 可レ云二不盡理一耶。答。理門約レ合説レ二。燈論依 T2272_.69.0074c19: レ開説レ四。何者理門論意發端中攝二標擧一。簡 T2272_.69.0074c20: 持中攝二指斥一。發端・標擧多同少異。發端義寬 T2272_.69.0074c21: 標擧義狹。今擧レ例言。如三三十唯識長行文初 T2272_.69.0074c22: 説二今造此論一。今一字彰二發端一。通二一切一故爲 T2272_.69.0074c23: レ寬。造此論三字是標擧語。但限二此事一故爲 T2272_.69.0074c24: レ狹。簡持指斥亦復爾。簡去餘説一持取是説一。 T2272_.69.0074c25: 故云二簡持一。是説中去斥邪義一指示正義一爲二 T2272_.69.0074c26: 今所説一。故云二指斥一。二義寬狹准レ前應レ知。釋二 T2272_.69.0074c27: 此中言一已
T2272_.69.0075a01: 文。初釋二宗言一。二釋二等言一。三釋三正名二能立一。此 T2272_.69.0075a02: 即初・二也 宗是何義下。初釋二宗言一。所崇謂 T2272_.69.0075a03: 所崇敬。所尊所主者所尊重也。所立者正所 T2272_.69.0075a04: 諍也。等者等取。等下二。釋二等言一。世親以前 T2272_.69.0075a05: 宗爲二一言一因爲二二言一喩爲二多言一。立二八能立一 T2272_.69.0075a06: 爲二三能立一。如二上已辨一。今者陳那但以二因三 T2272_.69.0075a07: 相及因同因異一而爲二能立一。因及二喩既是三 T2272_.69.0075a08: 言。故説二多言一 以能立者等者。問。何故要 T2272_.69.0075a09: 藉二多言一爲二能立一耶。謂對レ他申レ宗時定資二由 T2272_.69.0075a10: 況一 況若順成名二同喩一。況若翻立即名二異喩一。
T2272_.69.0075a14: 標牒也 略有二釋者。若由二邑記一爲二略有三 T2272_.69.0075a15: 釋一。以下作二二字一疏本上爲二寫誤一。周記・備記爲三 T2272_.69.0075a16: 略有二二釋一。秋篠・音石等由レ是。秋篠鈔云。問。 T2272_.69.0075a17: 陳那正義。宗是所立因喩能立自レ本治定。何 T2272_.69.0075a18: 故不下直擧二一因二喩一名中因等多言上。而須三煩 T2272_.69.0075a19: 擧二能等之宗一。爲レ釋二此難一有二此二釋一。今觀二此 T2272_.69.0075a20: 二釋一。雖三言有二長短別一不レ過二軌師兩釋一。彼疏 T2272_.69.0075a21: 云。陳那云。宗言是所立因等是能立。擧二其能 T2272_.69.0075a22: 等一意取二所等一。所等之中一因二喩即是多言。 T2272_.69.0075a23: 如レ是多言名爲二能立一。能立二其所立一故。擧二前 T2272_.69.0075a24: 立一等レ之。若不レ擧二所立一不レ知二誰之能立一也
T2272_.69.0075a27: 篠漫同二文軌一釋甚爲二不是一。邑師爲二三釋一至二 T2272_.69.0075a28: 次下一辨 一云宗是等下。是第一釋。寄レ難而 T2272_.69.0075a29: 釋。問意言。若以二陳那一言。則宗爲二所立一因等 T2272_.69.0075b01: 能立。然今天主發二此論端一云三宗等多言爲二 T2272_.69.0075b02: 能立一。似レ違二新師義一。何故不レ云三宗等爲二所立一 T2272_.69.0075b03: 耶 若不擧宗等下。寄レ答而釋。答意言。若 T2272_.69.0075b04: 不三擧レ宗以顯二因・喩之能立一。則不レ知二因・喩爲 T2272_.69.0075b05: レ誰之能立一。故初牒云二宗等一也。謂宗能等。因・
T2272_.69.0075b08: 立之言亦復爾。次宗之能立之言彰二新師天 T2272_.69.0075b09: 主意一 恐謂同古等者。問。爲レ何擧レ宗顯二宗 T2272_.69.0075b10: 之能立一耶。問意如レ是。答今疏文。意言。恐レ濫下 T2272_.69.0075b11: 古師自性・差別爲二所立一爲レ其能立上初云二宗 T2272_.69.0075b12: 等一也。音石裏云。若不三擧レ宗以彰二因・喩能立一 T2272_.69.0075b13: 者。可レ同三古師以レ喩而爲二自性・差別之能立一 T2272_.69.0075b14: 也。古師以二宗能詮之言及因・喩一爲二能立一也。 T2272_.69.0075b15: 以二自性差別一爲二所立一也。問。云二因等一而應 T2272_.69.0075b16: レ等二於喩一。何故言二宗等一而等二因・喩一耶。答。若 T2272_.69.0075b17: 云二因等一成下所立宗亦在二等言一可レ言二能立一義上 T2272_.69.0075b18: 故不レ云二因等一也。問。何故擧二所立宗一而等二能 T2272_.69.0075b19: 立因喩一時可レ云二能立因喩之所立一耶。答。擧二 T2272_.69.0075b20: 所立宗一而等二能立因喩一時。次説二能立因喩一。
T2272_.69.0075b23: 以二宗能詮及因喩一爲二能立一。是古師義。恐レ濫二 T2272_.69.0075b24: 此義一今標二宗等一 顯是所立等者。今標二宗 T2272_.69.0075b25: 等一意顯三宗能所詮共是所立因喩爲二能立一。是 T2272_.69.0075b26: 即爲二所立宗一之能立也 雖擧其宗等者。正 T2272_.69.0075b27: 彰二新師能立所等一因二喩爲體 若不爾 T2272_.69.0075b28: 者下立レ理也。若不三擧レ宗等二因喩一者。所立濫下 T2272_.69.0075b29: 古師以二自性・差別一爲中所立上。能立亦濫三古師 T2272_.69.0075c01: 宗能詮因喩爲二能立一。有二如レ是濫一故。今標云三 T2272_.69.0075c02: 宗等爲二能立一也 濫彼能立過者。音石噵云。 T2272_.69.0075c03: 有乙濫下於古師以二宗能詮之言一爲中能立上過甲也
T2272_.69.0075c10: 能立者。以二宗能詮一爲二能立一也 自性差別 T2272_.69.0075c11: 等者。以二宗所詮一爲二所立一也 遂以二爲宗
T2272_.69.0075c14: 等論一宗爲二能立一自性・差別以爲二所立一。陳那 T2272_.69.0075c15: 以二自性・差別一爲二極成有法極成能別一。即是 T2272_.69.0075c16: 宗義所依之處。還是所立與二古師一同 非所 T2272_.69.0075c17: 乖諍等者。音石裏云。意言。自性・差別是宗之
T2272_.69.0075c20: 理門論云等者。擧二陳那意證一。是名爲宗者。不 T2272_.69.0075c21: 相離宗也。如二下具明一 此論亦言等者。此入 T2272_.69.0075c22: 理論次下文 隨自樂爲等言。彰三不相離宗 T2272_.69.0075c23: 爲二所立一。成此宗者。成二不相離宗一也 今論 T2272_.69.0075c24: 若言等下。立下置二宗等言一理上也。意言。今論若 T2272_.69.0075c25: 言下不レ置二宗等言一但因喩多言名爲中能立上不三 T2272_.69.0075c26: 但義旨現乖二古師一。亦宗爲二能立一能詮文自 T2272_.69.0075c27: 成二乖競一。古師者指レ誰。音石噵云。世親・無著・
T2272_.69.0076a01: 下。明三義相違成二乖競一。文取二古師一義別二先師一。 T2272_.69.0076a02: 又秋篠鈔云。又陳那意以三古師云二宗因喩三 T2272_.69.0076a03: 俱是能立一。不レ能レ乖レ古故擧二其宗一。言雖レ同レ古
T2272_.69.0076a06: 也。言雖レ同義意全別。文軌第一釋約二能所 T2272_.69.0076a07: 等一而明。第二釋約二言同義異一。今疏主第一 T2272_.69.0076a08: 釋爲レ簡三所能立濫二古釋一標二宗等一。第二釋陳 T2272_.69.0076a09: 那・天主二意皆同。既禀二先賢一而爲二後論一。若 T2272_.69.0076a10: 不レ置二宗等言一現乖三古師宗爲二能立一故。同二古 T2272_.69.0076a11: 師所言一也。是疏主意。第二釋雖二少相近一稍 T2272_.69.0076a12: 有二相違一。第一釋全異。秋篠以二疏釋一漫云レ同二 T2272_.69.0076a13: 文軌師一甚不是也
T2272_.69.0076a16: 噵申二問意一云。意言。頌唯云二能立與能破等一
T2272_.69.0076a21: 釋別。一者後記及備記云三此答有二三解一。秋篠
T2272_.69.0076a26: 立一定有二所立一。不レ須レ言レ宗即已攝訖。如二母牛
T2272_.69.0076a29: 能成立。宗是所成立也。能所相隨猶如二互影一。 T2272_.69.0076b01: 八義云二能成一則影知宗是其所成立一。宗既
T2272_.69.0076b06: 成一。餘七既非二能成一。如何此言二隨八一耶。答。眞 T2272_.69.0076b07: 立眞成。似立似成。故有二所成立宗一。現比立具
T2272_.69.0076b10: 既破二他義一自義亦成。令二他照解一。他宗亦似 T2272_.69.0076b11: 立。似破・似成准レ前應レ悉。故頌八義皆是能 T2272_.69.0076b12: 成。二云。既云二隨レ八所成。即顯二隨レ應之義一。
T2272_.69.0076b17: 隨二能立中次一明レ之。文中雖レ無准レ義含爾。既
T2272_.69.0076b20: 能立一而義意許所立之宗亦在二其中一。如二能詮 T2272_.69.0076b21: 一因言之下必有詮二三相義一。能立八門言之 T2272_.69.0076b22: 下同即有二所立一宗義一。此是彰二論之説一也。 T2272_.69.0076b23: 以二八門一言二能立一。則彰知所立是在二其中一。宗 T2272_.69.0076b24: 既言二所立一。即知八義是能立也。此即能立所
T2272_.69.0076b27: 中一而所レ攝。故隨レ便次二能立一明レ之。如四論云三 T2272_.69.0076b28: 此中宗等多言名爲二能立一。由二宗・因・喩多言一 T2272_.69.0076b29: 開示諸有問者未了義一故。既云二此中宗等一
T2272_.69.0076c03: 疏文云二便次明一之義不レ彰。故不可也。第三 T2272_.69.0076c04: 音石引二備釋一以二攝言一釋。故可也。攝者領也。 T2272_.69.0076c05: 此釋意尤盡。備釋意云。八義能立中隨一初 T2272_.69.0076c06: 義眞能立便次明二所立一已。彼能立一義之所 T2272_.69.0076c07: 成故言二八義一攝二能所立法一亦盡。此文意也。 T2272_.69.0076c08: 是故備記爲レ盡
T2272_.69.0076c11: 答中第三解一。此中後記云。第三解者。指三此論 T2272_.69.0076c12: 中初言二此中宗等多言一。若不レ擧レ宗。於レ何觀 T2272_.69.0076c13: 察。既擧二所觀宗一以彰二能立體一。明下有二能立一定
T2272_.69.0076c18: 比量智於レ何觀察。是即能觀・所觀相對作二彰
T2272_.69.0076c23: 因・喩一而觀察所立宗一。即顯下頌中正擧二能立一
T2272_.69.0076c27: 三解上。云乙釋下宗等多言名爲二能立一論文上有二三 T2272_.69.0076c28: 釋一中第三釋甲之文今此下文是也。前疏文云二
T2272_.69.0077a02: 言名二能立一義上。幷レ前即爲二三解一。第一擧二所立 T2272_.69.0077a03: 宗能等一取二所等因喩一爲二能立一。第二云。不レ違 T2272_.69.0077a04: レ古説二宗等一爲二能立一。此第三釋擧二所觀宗一顯二 T2272_.69.0077a05: 所有事能立體一。然次前問答頌不ト云ハレ攝レ宗。但 T2272_.69.0077a06: 是乘二前二解一遂有二問生一。於レ中文勢非二隔絕一
T2272_.69.0077a09: 云一今此文不レ云二三云一。故餘家云二答中第三 T2272_.69.0077a10: 解一亦似レ有レ由。雖レ然問中問二攝法不盡一。今此 T2272_.69.0077a11: 又觀察義等文不レ釋二攝法不盡一。而但明三擧 T2272_.69.0077a12: レ宗顯二能立一。故邑法師釋可レ云二古今巧妙一而 T2272_.69.0077a13: 已。雖レ不レ云二三云等一。第三釋等餘處基疏文 T2272_.69.0077a14: 例尤多。博覽可レ知
T2272_.69.0077a17: 言能立一不説二智・義能立一。第二重問答明下説二 T2272_.69.0077a18: 多言能立一不説二一言二言能立一。初中有レ三。 T2272_.69.0077a19: 初成三立言爲二正能立一。二引二理門一成三智了因 T2272_.69.0077a20: 兼爲二能立一。三引二瑜伽一成下今論依二論體一説中言 T2272_.69.0077a21: 能立上。今即初也 答立論之法下。秋篠鈔云。
T2272_.69.0077a27: 因・喩有二能詮言・所詮義・能縁智一也 本由
T2272_.69.0077b02: 亦得二因名一。秋篠鈔曰。智順レ此得二因名一者。謂 T2272_.69.0077b03: 敵論者解二所作一智從二立論者言因一而生。然 T2272_.69.0077b04: 此因智了二宗無常一。以レ之爲レ果。故即望下於了二 T2272_.69.0077b05: 宗果一邊上名二智了因一。是故順レ言得二智因名一。義 T2272_.69.0077b06: 順レ此得二因名一者。即順二言因一得二義了因之名一 T2272_.69.0077b07: 也。其義即言因所詮亦名二生因一。即敵論者所 T2272_.69.0077b08: 作之智正是了因。其所作義是了因境亦名二
T2272_.69.0077b11: 上云二其言生因正是能立一。而次云三智義順此 T2272_.69.0077b12: 亦得二因名一。上句是示三立論者言生因爲二正能 T2272_.69.0077b13: 立一。次云二智義順此等一者。謂智・義順得二因 T2272_.69.0077b14: 名一。此是智義生因非二了因一。順二立言能立一立 T2272_.69.0077b15: 者智生・義生是亦爲二能立因一。立者不二發言一 T2272_.69.0077b16: 則立智義無二爲レ因義一故。是即疏文意。爾秋 T2272_.69.0077b17: 篠以二智了因一云下順二立言一得中因名上。甚不可也。 T2272_.69.0077b18: 智了因名正了因故得二因名一。非二順得因名一 T2272_.69.0077b19: 也。若强云レ順得智了因名一。則次理門論問答 T2272_.69.0077b20: 爲レ何引レ之耶。初云二言因能立一。次云二智了是
T2272_.69.0077b25: 爾既取等者。音石裏云。意言。既先云三立論者 T2272_.69.0077b26: 言生因爲二能立一。而次云三敵證者智了爲二正了 T2272_.69.0077b27: 因一也。是故難云。取二敵證智一爲二正了因一者。立 T2272_.69.0077b28: 論者言生因應レ非二能立一也。答意云。立者言
T2272_.69.0077c02: 能成立性一故。是言生因失二能立性一應レ非二能
T2272_.69.0077c05: 論文 令彼憶念等者。言生因能令三彼敵證 T2272_.69.0077c06: 者憶念本極成一故 此釋意云等者。音石裏 T2272_.69.0077c07: 云。由二立論者言生因一故。敵證者了レ因智生 T2272_.69.0077c08: 而了二本極成因喩一。由二此智了一次了レ宗智起
T2272_.69.0077c11: 依用一。噵由言因故傍云二言生因一。其餘悉由二 T2272_.69.0077c12: 音石裏釋一可二解了一也 若不爾者下。立二道 T2272_.69.0077c13: 理一也。音石噵云。若唯立論者言生因爲二能 T2272_.69.0077c14: 立一而敵證智了不レ爲二能立一者。是若不爾者 T2272_.69.0077c15: 四字意也。理門論云三宗等多言説二能立一故。 T2272_.69.0077c16: 若但取レ言正爲二能立一不下取二智了一爲中能立上者。 T2272_.69.0077c17: 相違決定多言具足應レ名二能立一。爲レ通二此難一 T2272_.69.0077c18: 今疏云。既由二他智不生二決解一名爲二似立一。 T2272_.69.0077c19: 故理門論云下但由二智力一了中所説義上。故知正 T2272_.69.0077c20: 取二立者言一兼取二敵證智了一爲二能立體一。今論 T2272_.69.0077c21: 中云三多言爲二能立一。據二論體言生因一。非レ云三智 T2272_.69.0077c22: 了非二能立一
T2272_.69.0077c25: 論體一説中多言能立上。瑜伽論第十五文也。今 T2272_.69.0077c26: 引二此瑜伽文一成二今論一也 六種言論等八字。 T2272_.69.0077c27: 瑜伽論文也。音石噵云。六種言論者。一言論。
T2272_.69.0078a07: 同二瑜伽一。由レ是餘因雖二順得名二能立一。准二瑜 T2272_.69.0078a08: 伽一但以二立論言一爲二體能立一。不レ説智・義爲二 T2272_.69.0078a09: 能立一。故云二不説智生等一 言了即言生等者。 T2272_.69.0078a10: 遮レ疑疑云。以二立論言一名爲二能立一。則言了因 T2272_.69.0078a11: 望二敵證一立。故非二能立一歟。若爾則望二立敵一雖 T2272_.69.0078a12: レ有二生了因別一。言體同一。何言了非二能立一耶。 T2272_.69.0078a13: 今疏遮云。言了體即言生。故言了體亦是應二 T2272_.69.0078a14: 能立一。故云二體亦可爾一。是疏主意。秋篠以二瑜 T2272_.69.0078a15: 伽文一云二言了・言生一體一。雖二理無違釋二疏文 T2272_.69.0078a16: 段一甚爲二不是一。問。上引二理門一釋與下此引二瑜 T2272_.69.0078a17: 伽一釋上之差別如何可二辨別一耶。答。上引二理門一 T2272_.69.0078a18: 成下智了因爲二能立一義上也。故合二其上答文一立 T2272_.69.0078a19: 論者言爲二正能立一敵證智了兼爲二能立一之義 T2272_.69.0078a20: 也。又今引二瑜伽一成下言生因是論體故今論 T2272_.69.0078a21: 説二多言能立一不説三智義爲二能立一也
T2272_.69.0078a24: 門一成レ順レ古。二約二因三相一而釋。三約二一因二 T2272_.69.0078a25: 喩一而釋。今即初也 答理門論下。音石噵云。 T2272_.69.0078a26: 答意言。不レ違二古師一。唯多言爲二能立一。問意之 T2272_.69.0078a27: 中准二上釋文一應レ有二二意一。一云。因三相及一 T2272_.69.0078a28: 因二喩多言之中一二之言豈非二能立一。二云。 T2272_.69.0078a29: 聲明法三種言。一者婆達喃。即是一言一能 T2272_.69.0078b01: 立顯二一比量一也。二者婆達泥即是二言二能 T2272_.69.0078b02: 立顯二二比量一也。三者婆達那膩。即是多言顯二 T2272_.69.0078b03: 三比量一也。如レ是三言之中一・二之言豈非二
T2272_.69.0078b06: 而説二多言一。第二義意約二一因二喩三支一而 T2272_.69.0078b07: 説二多言一。此論文中多言者。非レ云三三比量以 T2272_.69.0078b08: 上名二多言能立一。約二一量一中除宗餘一因二 T2272_.69.0078b09: 喩名二多言一。又因三相義名爲二多言一而説三多 T2272_.69.0078b10: 言名爲二能立一也。一言二言亦雖二能立一。順二古 T2272_.69.0078b11: 師説一云三多言爲二能立一也 世親所造下。疏主 T2272_.69.0078b12: 釋文也。彼識多言等者。多之言支云二多言一。新 T2272_.69.0078b13: 師意含二義三相一云二多言一也
T2272_.69.0078b25: 念見如レ是三相一。既宗法性者初相也。同有者 T2272_.69.0078b26: 第二相也。異無者第三相也。顯義者顯二宗義一 T2272_.69.0078b27: 也。三相圓滿無レ闕宗義自彰 必籍多言者 T2272_.69.0078b28: 音石噵云。多言者因三相義及因一喩二也
T2272_.69.0078c02: 有レ二。一者自悟門比量。自觀二因喩一比度生二 T2272_.69.0078c03: 了レ宗智一二者悟他門比量。立者擧二宗言一時 T2272_.69.0078c04: 初動二迷情一後擧二因喩一時比挍生二決定解一。於二 T2272_.69.0078c05: 此二比量中一唯見二如レ是因三相義一也
T2272_.69.0078c08: 一因二喩具足。若立二一言二言能立比量一時 T2272_.69.0078c09: 宗猶未レ立。若立二一量一中擧レ宗已彼擧二因喩一 T2272_.69.0078c10: 時名二多言義具一所立方成 若但説因無等 T2272_.69.0078c11: 者。簡二同喩五過一。此文意言。若但説二無レ過因一 T2272_.69.0078c12: 雖レ説二同喩一。有レ過喩故今云二無同喩比一。無二同 T2272_.69.0078c13: 喩一故宗義自不二明顯一。宗不レ顯故何得レ云レ説下 T2272_.69.0078c14: 見二邊極一喩上 若但同無異等者。簡二異喩五 T2272_.69.0078c15: 過一。此文意言。若但同喩。無レ過説二異喩一有レ過。 T2272_.69.0078c16: 故名二無異喩一 雖比附等者。所レ説因比附 T2272_.69.0078c17: 宗一。雖レ爾能立之因寬異品有名三因返成二異 T2272_.69.0078c18: 法一。若爾無二異品止レ濫義一闕二第三相一無二建レ宗 T2272_.69.0078c19: 能一。名二無異喩一 設有兩喩等下。簡二因四不成 T2272_.69.0078c20: 過一。有兩喩者。有謂無レ過云レ有。兩喩者同異 T2272_.69.0078c21: 二喩也。闕遍宗因者是即四不成闕二初相一過 T2272_.69.0078c22: 也 宗法既自不成等者。文意言。因不レ遍レ宗。 T2272_.69.0078c23: 有法宗法既自不レ成。音石噵云。初相既闕。
T2272_.69.0078c27: 也。作二不立一爲レ正也 因比徒施等者。結二一 T2272_.69.0078c28: 因二喩多言義具所立方成一。因比者。噵云。因 T2272_.69.0078c29: 喩也。周云。因比徒施者其因既闕二初相一所立 T2272_.69.0079a01: 宗義不レ成。宗既不レ成因・比徒施。因者初相。
T2272_.69.0079a04: 者。一本作二何由濟一。俱有有二道理一。競者諍論 T2272_.69.0079a05: 無レ止。宗義不レ立以レ何得レ息 故詳今古等 T2272_.69.0079a06: 者。承レ上結二多言能立一。謂詳察古今因明師 T2272_.69.0079a07: 所釋一。皆云三多言爲二能立一。是即所立方成消 T2272_.69.0079a08: レ諍之義也。基辨私云。上來釋三論宗等多言名 T2272_.69.0079a09: 爲二能立一。疏有二三釋一。雖三復無二別應加。今私 T2272_.69.0079a10: 設二一解一云。宗等多言名爲能立者。彰下陳那 T2272_.69.0079a11: 家以二義三相一爲中多言能立上。若但云三因・喩多 T2272_.69.0079a12: 言爲二能立一不レ云レ宗。則遍宗法義相不二相彰一 T2272_.69.0079a13: 也。故今示二因一相遍レ宗義相一云レ宗。又示二因 T2272_.69.0079a14: 後二相於レ喩有及無義相一云レ因云レ喩。因在 T2272_.69.0079a15: レ中及二初後一義相是即因三相義。故今云三宗
T2272_.69.0079a20: 中有レ二。初牒二論文一。二疏主釋。今即初也。至二 T2272_.69.0079a21: 疏釋一應二悉知一
T2272_.69.0079a24: 今文一。後正釋二今牒論文一。今初・二也 釋能立 T2272_.69.0079a25: 義者。初總釋二今文一 宗義舊定等者。寄レ問 T2272_.69.0079a26: 釋二今文一也。備記云。大師言。如レ是爲レ何問。爲 T2272_.69.0079a27: レ起二今此論文答一也。又周記云。准二此問意一。應下
T2272_.69.0079b01: 小乘一諸法離二他性一於二自性一本來成。若依二大 T2272_.69.0079b02: 乘一。一切諸法離言自性本來而成。然諸問者 T2272_.69.0079b03: 不レ了二彼義一故。今説成令二彼信解一。假立名レ成。 T2272_.69.0079b04: 如二顯揚説一。若一切法本來成就。云何以レ言更 T2272_.69.0079b05: 成立耶。答。欲レ生成他信解一故。非レ謂レ生成
T2272_.69.0079b08: 上因喩本來先成 何故今説等者。文意云。 T2272_.69.0079b09: 諸法本成。爲レ何故今論説二宗等多言一名爲二 T2272_.69.0079b10: 能立一耶。是問生起意也
T2272_.69.0079b15: 説下聲應二無常一之宗上。敵證他未レ了二其宗義一。次 T2272_.69.0079b16: 説二本極成因所作性言一時。初了二宗義一。次復 T2272_.69.0079b17: 爲二宗義明顯一説二極成喩一令レ見二邊極一。故由二 T2272_.69.0079b18: 宗・因・喩多言一辨説他未了義一也 T2272_.69.0079b19: 疏。諸有問者謂敵證等 鈔曰。九文中二釋二 T2272_.69.0079b20: 諸有問者言一。謂敵論者及證義人皆有二朋儻一。 T2272_.69.0079b21: 其類非レ一。故名爲二諸有一也 敵證等者。向 T2272_.69.0079b22: 內等也。又敵證人非レ一故云レ等也 T2272_.69.0079b23: 疏。未了義者立論者宗 鈔曰。九文中三釋二 T2272_.69.0079b24: 未了義言一。今問。何故敵論未レ了二立者宗義一。 T2272_.69.0079b25: 答。敵者有二三惑一。一者無明故一向不レ知二無 T2272_.69.0079b26: 常理一。二者疑惑故猶預常無常兩途一。三者倒 T2272_.69.0079b27: 見故各宗固執不レ會二本來成理一。故由レ有二如 T2272_.69.0079b28: レ是三惑一故。於二立論者所立宗義一未二解了一遂 T2272_.69.0079b29: 起二所問一。今立者以二宗等多言一成立宗義一。令下 T2272_.69.0079c01: 除二三惑一了中立者所立宗上。如二次文釋一
T2272_.69.0079c04: 釋。餘文可レ知
T2272_.69.0079c07: 者。第十五卷説也 一於王家者。於二立論 T2272_.69.0079c08: 之處一王親降臨或於二朝廷一等 二於執理家
T2272_.69.0079c11: 義一。而聰叡者云二賢哲者一 五於善解法義等 T2272_.69.0079c12: 者。於下深解二種種内外諸論一者前上。沙門婆羅 T2272_.69.0079c13: 門者。沙門此云二勤息一。勤行善法一息二諸不善 T2272_.69.0079c14: 煩惱一之謂也。婆羅門者。此云二淨行種一。此是 T2272_.69.0079c15: 沙門之婆羅門也 六於樂法等者。於下諸所 T2272_.69.0079c16: 立法義中隨樂二聽聞一者前上。瑜伽・顯揚・對法 T2272_.69.0079c17: 説二六處所一。皆有二少異一。意無二相違一 於此六 T2272_.69.0079c18: 中等者。此下正以二證義者一釋二今文有問者一。 T2272_.69.0079c19: 問。爲レ何於二此六處所一論義耶。答。如レ是六處 T2272_.69.0079c20: 所中須レ有下具二三徳一證義者上。故何名下具二三徳一 T2272_.69.0079c21: 證義者上耶。謂一者善二自他宗一人。二者心無二 T2272_.69.0079c22: 偏儻一。三者出レ言有レ則。如レ是三徳之中闕レ一 T2272_.69.0079c23: 不レ成二證義一。雖レ善二自他宗一。若心有二偏儻一出言 T2272_.69.0079c24: 無實無レ則。證義不レ成。又雖下善二自他宗一心無中 T2272_.69.0079c25: 偏儻上。出言無實不レ爲二定量一。證義不レ成。故三 T2272_.69.0079c26: 徳必具足證義得レ成。凡西方法無二國王長者 T2272_.69.0079c27: 等證義者一。則縱有二敵者一不二共爲諍。故西國 T2272_.69.0079c28: 別有二論場一。擊二論鼓一等如二西域記・慈恩傳等一。 T2272_.69.0079c29: 若無二證者一。則立敵無二所決一。是故立破不レ成 T2272_.69.0080a01: 證者即問等下。正釋三證者名二有問者一。一本 T2272_.69.0080a02: 作二證者即問一。又一本作二證者有問一。兩本無 T2272_.69.0080a03: レ害。任レ意取捨 今以宗等者。證者有レ問。故 T2272_.69.0080a04: 立論者今以二宗・因・喩多言一申二自所立一令三證 T2272_.69.0080a05: 義者了二未了義一
T2272_.69.0080a08: 親言一 由者因由等者。彰二第三囀疎言一 因 T2272_.69.0080a09: 由敵證等下。由二兩箇囀聲一釋二今論文一。第五 T2272_.69.0080a10: 囀與二第三囀一其別難レ辨。將レ辨二斯別一分爲二三 T2272_.69.0080a11: 門一。一者出二古釋一。二者辨二是非一。三者叙二今義一。 T2272_.69.0080a12: 初出二古釋一者。邑記云。故者所以者。第五從 T2272_.69.0080a13: 聲。即所以義。從二彼未了宗義一爲二所以一故。説二
T2272_.69.0080a25: 五囀義一釋二論故字一。非三但從二彼未了宗義一。敵 T2272_.69.0080a26: 證問二所立宗一。説者説二宗等多言一爲二敵證一開 T2272_.69.0080a27: 示未了宗義一等。悉皆能立得名所以。何但云 T2272_.69.0080a28: レ從二未了宗義一耶。又釋二從言一云二從レ彼起一。若 T2272_.69.0080a29: 爾第六屬聲應三亦云二屬レ彼起即從彼起一。釋 T2272_.69.0080b01: 義交雜。故爲二麁漫一。又釋二第三囀一亦違二論疏一。 T2272_.69.0080b02: 若由二疏意一解二此論文一。則因由敵證有問者 T2272_.69.0080b03: 問二立論所立宗一則立者説中宗等多言上開示 T2272_.69.0080b04: 敵證未了義一之意。云何云レ由三彼多言爲二能 T2272_.69.0080b05: 立一耶。生二如レ是難一故。邑記釋二斯兩囀一非二論 T2272_.69.0080b06: 疏意一也。又周記釋二第五囀一亦非二論疏意一。渺 T2272_.69.0080b07: 漫難レ了。第三囀通釋非下拘二此疏一釋上。無二可レ判 T2272_.69.0080b08: 處一。仍難二依用一。三叙二今義一者。大抵第五囀義 T2272_.69.0080b09: 於二義遍轉言一也。謂在下下所レ言義意必遍轉 T2272_.69.0080b10: 於上句一而成義。如下因明法説二宗之因一非二遍 T2272_.69.0080b11: 宗法一則非中正因上。第五囀言亦若不レ遍則非二
T2272_.69.0080b14: 有二能作用一處上名二第三囀一。但有二所屬義一無二能 T2272_.69.0080b15: 作具用一。是第六屬聲。若有二所屬義一亦有二能 T2272_.69.0080b16: 作義一。則第三具聲。具如二漢語八囀學則辨一。今 T2272_.69.0080b17: 斯論文難レ解。夾注示レ義。論曰。由二宗・因・喩多
T2272_.69.0080b23: 曰。故者所以。第五轉色。由者因由。第三轉
T2272_.69.0080c02: 句所二成立一之所因上時。下句義意必遍轉於 T2272_.69.0080c03: 上一。連二上與下義意相親名二所因聲一。第三不 T2272_.69.0080c04: レ爾。上句因由言但示下説二宗・因・喩一有中能作 T2272_.69.0080c05: 用上。而不レ能レ令レ遍轉下句開示有問者未了 T2272_.69.0080c06: 義之言義一。故於二上下義意一普不レ及故。於二能 T2272_.69.0080c07: 立名一爲レ疎。廣釋如二漢語八囀聲學則中辨」
T2272_.69.0080c10: 宗等一爲レ敵開爲レ證示也 二雙爲言等者。音 T2272_.69.0080c11: 石噵云。意言。雙爲二敵・證一以二多言一開示正
T2272_.69.0080c14: 定。非二忘憶一也。問。由二癈忘一故令二彼記憶一。忘 T2272_.69.0080c15: 與レ憶如何別耶。答。如二次五釋一。證者問意初年
T2272_.69.0080c23: レ之爲レ知。不レ知何益爲レ知レ之。嗚吁後學勿レ習 T2272_.69.0080c24: レ之已
T2272_.69.0080c27: 今更用二合釋一何爲耶。答。前約二敵者有問者一 T2272_.69.0080c28: 故無二重言失一也 略有二釋者。秋篠云。此二 T2272_.69.0080c29: 釋中第一當二文軌師説一。第二同二玄應師説一也
T2272_.69.0081a06: 又體一名レ同。説文所釋是也。未レ見二兩師疏全 T2272_.69.0081a07: 本一。故難レ辨二其意一 敵者發問等者。此下就二 T2272_.69.0081a08: 第一釋一而起二疑問一 證者久識等者。證義者。 T2272_.69.0081a09: 三徳之一善二自他宗一爲二證者徳一。何今云レ發 T2272_.69.0081a10: 問未了義一耶 一年邁久忘等者。答釋也。邁 T2272_.69.0081a11: 者老邁。謂衰也。證人久解而暫癈忘也 二 T2272_.69.0081a12: 賓主紛紜者。立敵所言紛亂令二證者意無所 T2272_.69.0081a13: レ取。故更發レ問 四初聞未審次更審知者。 T2272_.69.0081a14: 證者初聞二立者言一未レ審故。次更發レ問 五 T2272_.69.0081a15: 爲破疑心解師明意等者。破疑心。謂爲レ破二大 T2272_.69.0081a16: 衆疑心一更發レ問。解師明意者。一本作二除涉 T2272_.69.0081a17: 明意一。草書寫誤。今因二噵本一作二解師明一。必應 T2272_.69.0081a18: レ由レ是。以二立者所成立無過名二師明意一。大衆 T2272_.69.0081a19: 聞レ是破レ疑悟レ正云レ解也 二應分別下。第 T2272_.69.0081a20: 二釋也。音噵云。第二釋意者應レ分別論文一
T2272_.69.0081a23: レ牒論文合作レ文。對二證・敵二一應二分別一也 由 T2272_.69.0081a24: 開示二者。於二開示一有二證・敵二差別一也
T2272_.69.0081a27: 有二多種一。應レ云二能立因・同・異等一。何故理門論 T2272_.69.0081a28: 中云下以二一言一説中能立上而但以二一能立言一而
T2272_.69.0081b05: 云。依二聲明論一言有二三種一。一者一言。謂婆達 T2272_.69.0081b06: 喃。二者二言。謂婆達泥。三者多言。謂婆達那。 T2272_.69.0081b07: 若説二一法一用二一言聲一。若説二二法一用二二言聲一。 T2272_.69.0081b08: 三法已上即用二多言一。而今以二能立一言聲一 T2272_.69.0081b09: 説。若云三宗等多言爲二能立一者。應レ説二多言一。 T2272_.69.0081b10: 云何一言説二能立一耶。爲レ通二此難一云下顯二總 T2272_.69.0081b11: 成一故雖二三相成一以二一言一説中能立上。如下用二一
T2272_.69.0081b14: 故。以二一言一總詮二能立一。若因・同・異別別言 T2272_.69.0081b15: レ之。則恐三三支一一獨成二能立一。爲レ顯下三支闕 T2272_.69.0081b16: レ一則不二能立一總合三支一成中一能成立性上。理
T2272_.69.0081b21: 附二前兩家釋一應下辨二是非一探中疏主意上。兩家意 T2272_.69.0081b22: 稍相近。皆顯二總成能立義一也。而西明疏就二 T2272_.69.0081b23: 瓶等喩一未レ穩。三解之中邑記尤勝。實得二理 T2272_.69.0081b24: 門總成意一故 爲顯總成一能立性者。一本 T2272_.69.0081b25: 脱二一字一非也。總言顯三諸支闕レ一則非二能立一 T2272_.69.0081b26: 也 由此應知等下。疏主釋也。三支之中少 T2272_.69.0081b27: 有二所闕一。則能立過即六句或七句。如二前明闕 T2272_.69.0081b28: 過一也
T2272_.69.0081c03: 囘向四恩法界海 囘向無上大菩提 T2272_.69.0081c04: 西京藥師寺留學法相大乘末學沙門 T2272_.69.0081c05: 基辨(花押)
T2272_.69.0081c08: 解融貫抄一畢
T2272_.69.0081c11: 圓成畢 T2272_.69.0081c12: T2272_.69.0081c13: T2272_.69.0081c14: T2272_.69.0081c15: T2272_.69.0081c16: T2272_.69.0081c17: T2272_.69.0081c18: T2272_.69.0081c19: T2272_.69.0081c20: T2272_.69.0081c21: T2272_.69.0081c22: T2272_.69.0081c23: T2272_.69.0081c24: T2272_.69.0081c25: T2272_.69.0081c26: T2272_.69.0081c27: T2272_.69.0081c28: T2272_.69.0081c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |