大正蔵検索 INBUDS
|
雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0099_.02.0226a01: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0226a04: 切皆依於地而得建立。如是一切諸衆。如 T0099_.02.0226a05: 來聲聞衆最爲第一。如是廣説乃至聖戒佛 T0099_.02.0226a06: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0226a07: 雜阿含經卷第三十一 T0099_.02.0226a08: T0099_.02.0226a09: T0099_.02.0226a10: T0099_.02.0226a11: T0099_.02.0226a12: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0226a15: 耆闍崛山中。時有衆多外道出家。詣尊者舍 T0099_.02.0226a16: 利弗。與尊者面相問訊慰勞已。退坐一面。 T0099_.02.0226a17: 語尊者舍利弗言。云何舍利弗。如來有後 T0099_.02.0226a18: 生死耶。舍利弗言。諸外道。世尊説言。此是 T0099_.02.0226a19: 無記。又問。云何舍利弗。如來無後生死耶。 T0099_.02.0226a20: 舍利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。 T0099_.02.0226a21: 又問。舍利弗。如來有後生死。無後生死耶。 T0099_.02.0226a22: 舍利弗答言。世尊説言。此是無記。又問。舍利 T0099_.02.0226a23: 弗。如來非有後生死。非無後生死耶。舍 T0099_.02.0226a24: 利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。諸外 T0099_.02.0226a25: 道出家。又問尊者舍利弗。云何所問如來有 T0099_.02.0226a26: 後生死。無後生死。有後無後非有後非 T0099_.02.0226a27: 無後。一切答言。世尊説。此是無記。云何爲 T0099_.02.0226a28: 上座。如愚如癡。不善不辯。如嬰兒無自 T0099_.02.0226a29: 性智。作此語已從坐起去。爾時尊者摩訶 T0099_.02.0226b01: 迦葉。尊者舍利弗。相去不遠。各坐樹下。晝 T0099_.02.0226b02: 日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已。 T0099_.02.0226b03: 詣尊者摩訶迦葉所。共相問訊慰勞已。退坐 T0099_.02.0226b04: 一面。以向與諸外道出家所論説事。具白 T0099_.02.0226b05: 尊者摩訶迦葉。尊者摩訶迦葉。何因何縁世 T0099_.02.0226b06: 尊不記説。後有生死。後無生死。後有後無。 T0099_.02.0226b07: 非有非無生死耶。尊者摩訶迦葉語舍利 T0099_.02.0226b08: 弗言。若説如來後有生死者。是則爲色。若 T0099_.02.0226b09: 説如來無後生死。是則爲色。若説如來有 T0099_.02.0226b10: 後生死無後生死。是則爲色。若説如來 T0099_.02.0226b11: 非有後非無後生死。是則爲色。如來者色 T0099_.02.0226b12: 已盡。心善解脱。言有後生死者。此則不然。 T0099_.02.0226b13: 無後生死。有後無後非有後非無後生 T0099_.02.0226b14: 死。此亦不然。如來者色已盡。心善解脱。甚 T0099_.02.0226b15: 深廣大。無量無數。寂滅涅槃。舍利弗。若説 T0099_.02.0226b16: 如來有後生死者。是則爲受爲想。爲行爲 T0099_.02.0226b17: 識爲動爲慮爲虚誑。爲有爲。爲愛。乃至 T0099_.02.0226b18: 非有非無後有亦如是説。如來者愛已 T0099_.02.0226b19: 盡。心善解脱。是故説後有者不然。後無後 T0099_.02.0226b20: 有無後非有非無者不然。如來者愛已 T0099_.02.0226b21: 盡。心善解脱。甚深廣大無量無數寂滅涅槃。 T0099_.02.0226b22: 舍利弗。如是因如是縁。故有問世尊。如 T0099_.02.0226b23: 來若有若無。若有無。若非有非無後生死。 T0099_.02.0226b24: 不可記説。時二正士共論議已。各還本處
T0099_.02.0226b27: 鹿子母講堂。晡時從禪覺往詣佛所。稽首禮 T0099_.02.0226b28: 足退坐一面。白佛言。世尊。何因何縁。世尊 T0099_.02.0226b29: 先爲諸聲聞少制戒。時多有比丘 心樂習 T0099_.02.0226c01: 學今多爲聲聞制戒。而諸比丘少樂習學。佛 T0099_.02.0226c02: 言。如是迦葉。命濁・煩惱濁・劫濁・衆生濁・見 T0099_.02.0226c03: 濁。衆生善法退減故。大師爲諸聲聞多制 T0099_.02.0226c04: 禁戒。少樂習學。迦葉。譬如劫欲壞時眞寶 T0099_.02.0226c05: 未滅。有諸相似僞寳出於世間。僞寶出已 T0099_.02.0226c06: 眞寶則沒。如是迦葉。如來正法欲滅之時有 T0099_.02.0226c07: 相似像法生。相似像法出世間已。正法則 T0099_.02.0226c08: 滅。譬如大海中船載多珍寶。則頓沈沒。如來 T0099_.02.0226c09: 正法則不如是。漸漸消滅。如來正法不爲 T0099_.02.0226c10: 地界所壞。不爲水・火・風界所壞。乃至惡衆 T0099_.02.0226c11: 生出世。樂行諸惡。欲行諸惡。成就諸惡。非 T0099_.02.0226c12: 法言法。法言非法。非律言律。律言非律。以 T0099_.02.0226c13: 相似法。句味熾然如來正法於此則沒。迦 T0099_.02.0226c14: 葉。有五因縁。能令如來正法沈沒。何等爲 T0099_.02.0226c15: 五。若比丘於大師所。不敬不重不下意供 T0099_.02.0226c16: 養。於大師所。不敬不重不下意供養已。然 T0099_.02.0226c17: 復依猗而住。若法若學。若隨順教。若諸梵 T0099_.02.0226c18: 行。大師所稱歎者。不敬不重不下意供養。 T0099_.02.0226c19: 而依止住。是名迦葉五因縁故如來正法於 T0099_.02.0226c20: 此沈沒。迦葉。有五因縁。令如來法律。不沒 T0099_.02.0226c21: 不忘不退。何等爲五。若比丘於大師所。恭 T0099_.02.0226c22: 敬尊重下意供養。依止而住。若法若學。若 T0099_.02.0226c23: 隨順教。若諸梵行。大師所稱歎者。恭敬尊 T0099_.02.0226c24: 重下意供養。依止而住。迦葉。是名五因縁。 T0099_.02.0226c25: 如來法律不沒不忘不退。是故迦葉。當如 T0099_.02.0226c26: 是學。於大師所當修恭敬尊重下意供養。 T0099_.02.0226c27: 依止而住。若法若學。若隨順教。若諸梵行。大 T0099_.02.0226c28: 師所讃歎者。恭敬尊重下意供養。依止而 T0099_.02.0226c29: 住。佛説是經已。尊者摩訶迦葉歡喜隨喜。作 T0099_.02.0227a01: 禮而去
T0099_.02.0227a04: 所。面前問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。 T0099_.02.0227a05: 白佛言。瞿曇。我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士 T0099_.02.0227a06: 作如是説。若伎兒於大衆中。歌舞戲笑作 T0099_.02.0227a07: 種種伎。令彼大衆歡樂喜笑。以是業縁。身 T0099_.02.0227a08: 壞命終生歡喜天。於此瞿曇法中所説云 T0099_.02.0227a09: 何。佛告聚落主。且止莫問此義。如是再 T0099_.02.0227a10: 三。猶請不已。佛告聚落主。我今問汝。隨 T0099_.02.0227a11: 汝意答。古昔此聚落衆生。不離貪欲。貪欲 T0099_.02.0227a12: 縛所縛。不離瞋恚。瞋恚縛所縛。不離愚 T0099_.02.0227a13: 癡。愚癡縛所縛。彼諸伎兒於大衆*坐中。種 T0099_.02.0227a14: 種歌舞伎樂嬉戲。令彼衆人歡樂喜笑。聚落 T0099_.02.0227a15: 主。當其彼人歡樂喜笑者。豈不増長貪・恚・ T0099_.02.0227a16: 癡縛耶。聚落主白佛言。如是瞿曇。聚落 T0099_.02.0227a17: 主。譬如有人以繩反縛。有人長夜以惡 T0099_.02.0227a18: 心。欲令此人非義饒益。不安不樂。數數以 T0099_.02.0227a19: 水澆所縛繩。此人被縛。豈不轉増急耶。 T0099_.02.0227a20: 聚落主言。如是瞿曇。佛言。聚落主。古昔衆 T0099_.02.0227a21: 生亦復如是。不離貪欲・瞋恚・癡縛。縁彼嬉 T0099_.02.0227a22: 戲歡樂喜笑。更増其縛。聚落主言。實爾瞿曇 T0099_.02.0227a23: 彼諸伎兒令其衆生歡樂喜笑。轉増貪欲・ T0099_.02.0227a24: 瞋恚・癡縛。以是因縁。身壞命終生善趣者。 T0099_.02.0227a25: 無有是處。佛告聚落主。若言古昔伎兒能 T0099_.02.0227a26: 令大衆歡樂喜笑。以是業縁。生歡喜天者。 T0099_.02.0227a27: 是則邪見。若邪見者。應生二趣。若地獄趣。 T0099_.02.0227a28: 若畜生趣。説是語時。遮羅周羅那羅聚落主 T0099_.02.0227a29: 悲泣流涙。爾時世尊告聚落主。是故我先三 T0099_.02.0227b01: 問不答。言聚落主且止莫問此義。聚落主 T0099_.02.0227b02: 白佛言。瞿曇。我不以瞿曇説故而悲泣也。 T0099_.02.0227b03: 我自念。昔來云何爲彼愚癡不辨不善。諸 T0099_.02.0227b04: 伎兒輩所見欺誑言。大衆中作諸伎樂乃至 T0099_.02.0227b05: 生歡喜天。我今定思。云何伎兒歌舞嬉戲生 T0099_.02.0227b06: 歡喜天。瞿曇。我從今日捨彼伎兒惡不善 T0099_.02.0227b07: 業。歸佛歸法歸比丘僧。佛言。善哉聚落主。 T0099_.02.0227b08: 此眞實要。爾時遮羅周羅那羅聚落主聞佛 T0099_.02.0227b09: 所説。歡喜隨喜。頂禮佛足。歡喜而去
T0099_.02.0227b12: 訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。我聞古 T0099_.02.0227b13: 昔戰鬪活耆年宿士作是言。若戰鬪活。身被 T0099_.02.0227b14: 重鎧。手執利器。將士先鋒。堪能方便摧伏 T0099_.02.0227b15: 怨敵。縁此業報。生箭降伏天。於瞿曇法 T0099_.02.0227b16: 中其義云何。佛告戰鬪活。且止莫問此義。 T0099_.02.0227b17: 如是再三問。亦再三止之。猶問不已。佛告 T0099_.02.0227b18: 聚落主。我今問汝。隨汝意答。聚落主。於意 T0099_.02.0227b19: 云何。若戰鬪活。身被甲冑。爲戰士先鋒。堪 T0099_.02.0227b20: 能方便摧伏怨敵。此人豈不先起傷害之 T0099_.02.0227b21: 心。欲攝縛枷鏁斫刺殺害於彼耶。聚落主 T0099_.02.0227b22: 白佛。如是世尊。佛告聚落主。爲戰鬪活 T0099_.02.0227b23: 有三種惡邪。若身若口若意。以此三種惡邪 T0099_.02.0227b24: 因縁。身壞命終。得生善趣箭降伏天者。無 T0099_.02.0227b25: 有是處。佛告聚落主。若古昔戰鬪活耆年 T0099_.02.0227b26: 宿士。作如是見。作如是説。若諸戰鬪活。身 T0099_.02.0227b27: 被甲冑。手執利器。命敵先登。堪能方便摧 T0099_.02.0227b28: 伏怨敵。以是因縁。生箭降伏天者。是則邪 T0099_.02.0227b29: 見。邪見之人應生二處。若地獄趣。若畜生 T0099_.02.0227c01: 趣。説是語時。彼聚落主悲泣流涙。佛告聚 T0099_.02.0227c02: 落主。以是義故。我先再三語汝。且止不爲 T0099_.02.0227c03: 汝説。聚落主白佛言。我不以瞿曇語故悲 T0099_.02.0227c04: 泣。我念古昔諸鬪戰活耆年宿士。愚癡不善 T0099_.02.0227c05: 不*辨長夜欺誑。作如是言。若戰鬪活身被 T0099_.02.0227c06: 甲冑。手執利器。命敵先登。乃至得生箭降 T0099_.02.0227c07: 伏天。是故悲泣。我今定思。諸戰鬪活惡業因 T0099_.02.0227c08: 縁。身壞命終生箭降伏天者。無有是處。瞿 T0099_.02.0227c09: 曇。我從今日。捨諸惡業。歸佛歸法歸比丘 T0099_.02.0227c10: 僧。佛告聚落主。此眞實要。時戰鬪活聚落主 T0099_.02.0227c11: 聞佛所説。歡喜隨喜。即從*坐起。作禮而去
T0099_.02.0227c14: 訊退坐一面。爾時世尊告調馬聚落主。調伏 T0099_.02.0227c15: 馬者有幾種法。聚落主答言。瞿曇。有三種 T0099_.02.0227c16: 法。何等爲三。謂一者柔軟。二者剛強。三者 T0099_.02.0227c17: 柔軟剛強。佛告聚落主。若以三種法馬猶 T0099_.02.0227c18: 不調當如之何。聚落主言。便當殺之。聚落 T0099_.02.0227c19: 主白佛言。瞿曇。無上調御丈夫者。當以幾 T0099_.02.0227c20: 種法調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三法 T0099_.02.0227c21: 調御丈夫。何等爲三。一者柔軟。二者剛強。 T0099_.02.0227c22: 三者柔軟剛強。聚落主白佛。瞿曇。若三種 T0099_.02.0227c23: 調御丈夫。猶不調者。當如之何。佛言。聚落 T0099_.02.0227c24: 主。三事調伏猶不調者。便當殺之。所以者 T0099_.02.0227c25: 何。莫令我法有所屈辱。調馬聚落主白佛 T0099_.02.0227c26: 言。瞿曇法中。殺生者不淨。瞿曇法中不應 T0099_.02.0227c27: 殺。而今説言。不調伏者亦當殺之。佛告 T0099_.02.0227c28: 聚落主。如汝所言。如來法中殺生者不淨。 T0099_.02.0227c29: 如來不應有殺。聚落主。然我以三種法調 T0099_.02.0228a01: 御丈夫。彼不調者。不復與語。不復教授。不 T0099_.02.0228a02: 復教誡。聚落主。若如來調御丈夫。不復與 T0099_.02.0228a03: 語。不復教授。不復教誡。豈非殺耶。調馬聚 T0099_.02.0228a04: 落主白佛言。瞿曇。若調御丈夫。不復與語。 T0099_.02.0228a05: 不復教授。不復教誡。眞爲殺也。是故我 T0099_.02.0228a06: 從今日捨諸惡業。歸佛歸法歸比丘僧。 T0099_.02.0228a07: 佛告聚落主。此眞實要。佛説此經已。調馬 T0099_.02.0228a08: 聚落主。聞佛所説。歡喜隨喜。即從坐起。作 T0099_.02.0228a09: 禮而去
T0099_.02.0228a12: 足退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法 T0099_.02.0228a13: 故。於他生瞋恚。生瞋恚故口説惡言。他 T0099_.02.0228a14: 爲其作惡性名字。佛告聚落主。不修正見 T0099_.02.0228a15: 故。於他生瞋。生瞋恚已口説惡言。他爲 T0099_.02.0228a16: 其作惡性名字。不修正志・正語・正業・正命 T0099_.02.0228a17: 正方便・正念・正定故。於他生瞋。生瞋恚故 T0099_.02.0228a18: 口説惡言。他爲其作惡性名字。復問世尊。 T0099_.02.0228a19: 修習何法於他不瞋。不瞋恚故口説善 T0099_.02.0228a20: 言。他爲其作賢善名字。佛告聚落主。修正 T0099_.02.0228a21: 見故。於他不瞋。不瞋恚故口説善言。他 T0099_.02.0228a22: 爲其作賢善名字。修習正志正語正業正命 T0099_.02.0228a23: 正方便正念正定故。於他不瞋。不瞋恚故 T0099_.02.0228a24: 口説善言。他爲其作賢善名字。兇惡聚落 T0099_.02.0228a25: 主白佛言。奇哉世尊。善説此言。我不修正 T0099_.02.0228a26: 見故於他生瞋。生瞋恚已口説惡言。他 T0099_.02.0228a27: 爲我作惡性名字。我不修正志・正語・正業・ T0099_.02.0228a28: 正命・正方便・正念正定故。於他生瞋。生瞋 T0099_.02.0228a29: 恚故口説惡言。他爲我作惡性名字。是故 T0099_.02.0228b01: 我今當捨瞋恚剛強麁澁。佛告聚落主。此眞 T0099_.02.0228b02: 實要。佛説此經已。兇惡聚落主歡喜隨喜作 T0099_.02.0228b03: 禮而去
T0099_.02.0228b06: 首佛足退坐一面。白佛言。世尊。先日國王 T0099_.02.0228b07: 集諸大臣。共論議言。云何沙門釋子比丘。自 T0099_.02.0228b08: 爲受畜金銀寶物。爲淨耶。爲不淨耶。其中 T0099_.02.0228b09: 有言。沙門釋子應受畜金銀寶物。又復有 T0099_.02.0228b10: 言。不應自爲受畜金銀寶物。世尊。彼言沙 T0099_.02.0228b11: 門釋子應自爲受畜金銀寶物者。爲從佛 T0099_.02.0228b12: 聞。爲自出意説。作是語者。爲隨順法。爲 T0099_.02.0228b13: 不隨順。爲眞實説。爲虚妄説。如是説者。得 T0099_.02.0228b14: 不墮於呵責處耶。佛告聚落主。此則妄説。 T0099_.02.0228b15: 非眞實説。非是法説。非隨順説。墮呵責處。 T0099_.02.0228b16: 所以者何。沙門釋子自爲受畜金銀寶物 T0099_.02.0228b17: 者。不清淨。故若自爲己受畜金銀寶物者。 T0099_.02.0228b18: 非沙門法。非釋種子法。聚落主白佛言。奇 T0099_.02.0228b19: 哉世尊。沙門釋子受畜金銀寶物者。非沙 T0099_.02.0228b20: 門法。非釋種子法。此眞實説。世尊。作是説。 T0099_.02.0228b21: 者増長勝妙。我亦作是説。沙門釋子不應 T0099_.02.0228b22: 自爲受畜金銀寶物。佛告聚落主。若沙門 T0099_.02.0228b23: 釋子自爲受畜金銀珍寶清淨者。五欲功徳 T0099_.02.0228b24: 悉應清淨。摩尼珠髻聚落主。聞佛所説。歡 T0099_.02.0228b25: 喜作禮而去。爾時世尊知摩尼珠髻聚落主 T0099_.02.0228b26: 去已。告尊者阿難。若諸比丘依止迦蘭陀竹 T0099_.02.0228b27: 園住者。悉呼令集於食堂。時尊者阿難即 T0099_.02.0228b28: 受佛教。周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘 T0099_.02.0228b29: 集於食堂。比丘集已。往白世尊。諸比丘已 T0099_.02.0228c01: 集食堂。惟世尊知時。爾時世尊往詣食堂。 T0099_.02.0228c02: 大衆前坐。坐已告諸比丘。今日有摩尼珠髻 T0099_.02.0228c03: 聚落主來諒我所。作如是言。先日國王 T0099_.02.0228c04: 集諸大臣。作如是論議。沙門釋子自爲受 T0099_.02.0228c05: 畜金銀寶物。爲清淨不。其中有言清淨 T0099_.02.0228c06: 者。有言不清淨者。今問世尊。言清淨者。 T0099_.02.0228c07: 爲從佛聞。爲自妄説。如上廣説。彼摩尼珠 T0099_.02.0228c08: 髻聚落主聞我所説。歡喜隋喜作禮而去。諸 T0099_.02.0228c09: 比丘。國王大臣共集論議。彼摩尼珠髻聚落 T0099_.02.0228c10: 主於大衆前師子吼説。沙門釋種子不應 T0099_.02.0228c11: 自爲受畜金銀寶物。諸比丘。汝等從今日。 T0099_.02.0228c12: 須木索木。須草索草。須車索車。須作人 T0099_.02.0228c13: 索作人。愼勿爲己受取金銀種種寶物。佛 T0099_.02.0228c14: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0228c17: 退坐一面。爾時世尊告王頂聚落主。今者衆 T0099_.02.0228c18: 生依於二邊。何等爲二。一者樂著卑下田舍 T0099_.02.0228c19: 常人凡夫五欲。二者自苦方便不正非義饒 T0099_.02.0228c20: 益。聚落主。有三種樂受欲樂卑下田舍常人 T0099_.02.0228c21: 凡夫。有三種自苦方便不正非義饒益。聚落 T0099_.02.0228c22: 主。何等爲三種卑下田舍常人凡夫樂受欲 T0099_.02.0228c23: 樂。有受欲者。非法濫取。不以安樂自供。不 T0099_.02.0228c24: 供養父母給足兄弟妻子奴婢眷屬朋友知 T0099_.02.0228c25: 識。亦不隨時供養沙門婆羅門。仰求勝處 T0099_.02.0228c26: 安樂果報。未來生天。是名世間第一受欲。復 T0099_.02.0228c27: 次聚落主。受欲樂者以法非法濫取財物。 T0099_.02.0228c28: 以樂自供。供養父母。給足兄弟妻子奴婢眷 T0099_.02.0228c29: 屬朋友知識。而不隨時供養沙門婆羅門。 T0099_.02.0229a01: 仰求勝處安樂果報。未來生天。是名第二受 T0099_.02.0229a02: 欲樂者。復次聚落主。有受欲樂者。以法求 T0099_.02.0229a03: 財不以濫取。以樂自供。供養父母。給足兄 T0099_.02.0229a04: 弟妻子奴婢眷屬知識。隨時供養沙門婆羅 T0099_.02.0229a05: 門。仰求勝處安樂果報。未來生天。是名第 T0099_.02.0229a06: 三受欲樂者。聚落主。我不一向説受欲平 T0099_.02.0229a07: 等。我説受欲者其人卑下。我説受欲者是其 T0099_.02.0229a08: 中人。我説受欲者是其勝人。何等爲卑下受 T0099_.02.0229a09: 欲者。謂非法濫取。乃至不仰求勝處安樂果 T0099_.02.0229a10: 報未來生天。是名我説卑下者受欲。何等爲 T0099_.02.0229a11: 中人受欲。謂受欲者以法非法。而求財物。 T0099_.02.0229a12: 乃至不求未來生天。是名我説第二中人受 T0099_.02.0229a13: 欲。何等爲我説勝人受欲。謂彼以法求財。 T0099_.02.0229a14: 乃至未來生天。是名我説第三勝人受欲。何 T0099_.02.0229a15: 等爲三種自苦方便。是苦非法。不正非義饒 T0099_.02.0229a16: 益。有一自苦枯槁活。初始犯戒汚戒。彼修 T0099_.02.0229a17: 種種苦行。精勤方便住處住。彼不能現法 T0099_.02.0229a18: 得離熾然。過人法勝妙知見安樂住。聚落 T0099_.02.0229a19: 主。是名第一自苦方便枯槁活。復次自苦方 T0099_.02.0229a20: 便枯槁活。始不犯戒汚戒。而修種種苦行。 T0099_.02.0229a21: 亦不由此現法得離熾然。過人法勝妙知 T0099_.02.0229a22: 見安樂住。是名第二自苦方便枯槁活。復次 T0099_.02.0229a23: 自苦方便枯槁活。不初始犯戒汚戒。然修種 T0099_.02.0229a24: 種苦行方便。亦不能現法離熾然。得過人 T0099_.02.0229a25: 法・勝妙知見・安樂住。是名第三自苦方便枯 T0099_.02.0229a26: 槁活。聚落主。我不説一切自苦方便枯槁活 T0099_.02.0229a27: 悉等我説有自苦方便。是卑劣人。有説自 T0099_.02.0229a28: 苦方便是中人。有説自苦方便是勝人。何等 T0099_.02.0229a29: 自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒 T0099_.02.0229b01: 汚戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我 T0099_.02.0229b02: 説自苦方便卑劣人。何等爲自苦方便中人。 T0099_.02.0229b03: 若彼自苦方便。不初始犯戒汚戒。乃至不 T0099_.02.0229b04: 得勝妙知見安樂住。是名我説自苦方便中 T0099_.02.0229b05: 間人。何等爲自苦方便勝人。若彼自苦方便 T0099_.02.0229b06: 枯槁活不初始犯戒汚戒。乃至不得勝妙知 T0099_.02.0229b07: 見安樂住。是名我説自苦方便勝人。聚落主。 T0099_.02.0229b08: 是名三種自苦方便。是苦非法。不正非義饒 T0099_.02.0229b09: 益。聚落主。有道有跡。不向三種受欲隨 T0099_.02.0229b10: 順方便。卑下田舍常人凡夫。不向三種自苦 T0099_.02.0229b11: 方便。是苦非法。不正非義饒益。聚落主。何等 T0099_.02.0229b12: 爲道。何等爲跡。不向三種受欲三種自苦 T0099_.02.0229b13: 方便。聚落主。爲欲貪障閡故。或欲自害。 T0099_.02.0229b14: 或欲害他。或欲倶害。現法後世得斯罪報。 T0099_.02.0229b15: 心法憂苦。瞋恚癡所障。或欲自害。或欲害 T0099_.02.0229b16: 他。或欲倶害。現法後世得斯罪報。心法憂 T0099_.02.0229b17: 苦。若離貪障。不欲方便自害・害他・自他倶 T0099_.02.0229b18: 害。不現法後世受斯罪報。彼心心法常受 T0099_.02.0229b19: 喜樂。如是離瞋恚愚癡障*閡。不欲自害。 T0099_.02.0229b20: 不欲害他。自他倶害。不現法後世受斯罪 T0099_.02.0229b21: 報。彼心心法常受安樂。於現法中遠離熾 T0099_.02.0229b22: 然。不待時節親近涅槃。即此身現縁自覺 T0099_.02.0229b23: 知。聚落主。如此現法永離熾然。不待時節 T0099_.02.0229b24: 親近涅槃。即此現身縁自覺知者。爲八聖道 T0099_.02.0229b25: 正見乃至正定。當其世尊説是法時。王頂 T0099_.02.0229b26: 聚落主遠塵離垢。得法眼淨。時王頂聚落 T0099_.02.0229b27: 主見法得法。知法深入於法。度疑不由於 T0099_.02.0229b28: 他。於正法律得無所畏。即從坐起。整衣服 T0099_.02.0229b29: 合掌白佛。我今已度。世尊。歸佛歸法歸比 T0099_.02.0229c01: 丘僧。從今盡壽爲優婆塞。時聞佛所説歡 T0099_.02.0229c02: 喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0229c05: 聚落主。聞沙門瞿曇在力士人間遊行。至 T0099_.02.0229c06: 欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林。説現法苦集苦沒。 T0099_.02.0229c07: 我當往詣彼沙門瞿曇。若我詣沙門瞿曇 T0099_.02.0229c08: 者。彼必爲我説現法苦集苦沒。即往彼欝 T0099_.02.0229c09: 鞞羅聚落。詣世尊所。稽首禮足退坐一面。 T0099_.02.0229c10: 白佛言。世尊。我聞世尊常爲人説現法苦 T0099_.02.0229c11: 集苦沒。善哉世尊爲我説現法苦集苦沒。佛 T0099_.02.0229c12: 告聚落主。我若説過去法苦集苦沒者。知 T0099_.02.0229c13: 汝於彼。爲信爲不信。爲欲不欲。爲念不 T0099_.02.0229c14: 念。爲樂不樂。汝今苦不。我若説未來苦集 T0099_.02.0229c15: 苦沒者。知汝於彼爲信不信。爲欲不欲。爲 T0099_.02.0229c16: 念不念。爲樂不樂。汝今苦不。我今於此説 T0099_.02.0229c17: 現法苦集苦沒。聚落主。若衆生所有苦生。彼 T0099_.02.0229c18: 一切皆以欲爲本。欲生・欲集・欲起・欲因・欲 T0099_.02.0229c19: 縁而苦生。聚落主白佛言。世尊極略説法 T0099_.02.0229c20: 不廣分別。我所不解。善哉世尊。唯願廣説 T0099_.02.0229c21: 令我等解。佛告聚落主。我今問汝。隨汝意 T0099_.02.0229c22: 説。聚落主。於意云何。若衆生於此欝鞞羅 T0099_.02.0229c23: 聚落住者。是若縛若打若責若殺。汝心當 T0099_.02.0229c24: 起憂悲惱苦不。聚落主白佛言。世尊。亦不 T0099_.02.0229c25: 一向。若諸衆生於此欝鞞羅聚落住者。於 T0099_.02.0229c26: 我有欲有貪有愛有念。相習近者。彼遭若 T0099_.02.0229c27: 縛若打若責若殺。我則生憂悲惱苦。若彼 T0099_.02.0229c28: 衆生所無欲貪愛念相習近者。彼遭縛打 T0099_.02.0229c29: 責殺。我何爲横生憂悲*惱苦。佛告聚落主。 T0099_.02.0230a01: 是故當知。衆生種種苦生。彼一切皆以欲 T0099_.02.0230a02: 爲本。欲生欲習欲起欲因欲縁。而生衆苦。 T0099_.02.0230a03: 聚落主。於意云何。汝依父母不相見者。則 T0099_.02.0230a04: 生欲貪愛念不。聚落主言。不也世尊。聚落 T0099_.02.0230a05: 主。於意云何。若見若聞。彼依父母。當起欲 T0099_.02.0230a06: 愛念不。聚落主言。如是世尊。復問。聚落主。 T0099_.02.0230a07: 於意云何。彼依父母。若無常變異者。當起 T0099_.02.0230a08: 憂悲惱苦不。聚落主言。如是世尊。若依父 T0099_.02.0230a09: 母無常變異者。我或隣死。豈唯憂悲惱苦。 T0099_.02.0230a10: 佛告聚落主。是故當知。若諸衆生所有苦 T0099_.02.0230a11: 生。一切皆以愛欲爲本。欲生欲集欲起欲 T0099_.02.0230a12: 因欲縁而生苦。聚落主言。奇哉世尊。善説如 T0099_.02.0230a13: 此依父母譬。我有依父母。居在異處。我 T0099_.02.0230a14: 日日遣信問其安否。使未時還我以憂苦。 T0099_.02.0230a15: 況復無常而無憂苦。佛告聚落主。是故我 T0099_.02.0230a16: 説。其諸衆生所有憂苦。一切皆以欲爲根 T0099_.02.0230a17: 本。欲生欲集欲起欲因欲縁。而生憂苦。佛 T0099_.02.0230a18: 告聚落主。若有四愛念無常變異者。則四 T0099_.02.0230a19: 憂苦生。若三二若一愛念。無常變異者。則一 T0099_.02.0230a20: 憂苦生。聚落主。若都無愛念者。則無憂苦 T0099_.02.0230a21: 塵勞。即説偈言 T0099_.02.0230a22: 若無世間愛念者 則無憂苦塵勞患 T0099_.02.0230a23: 一切憂苦消滅盡 猶如蓮花不著水 T0099_.02.0230a24: 當其世尊説是法時。掲曇聚落主遠塵離 T0099_.02.0230a25: 垢。得法眼淨。見法得法。深入於法。度諸 T0099_.02.0230a26: 狐疑。不由於他。不由他度。於正法律得 T0099_.02.0230a27: 無所畏。從坐起整衣服。合掌白佛。已度世 T0099_.02.0230a28: 尊。我以超越。我從今日。歸佛歸法歸比丘 T0099_.02.0230a29: 僧。盡其壽命爲優婆塞。唯憶持我。佛説此 T0099_.02.0230b01: 經已。掲曇聚落主聞佛所説。歡喜隨喜作 T0099_.02.0230b02: 禮而去
T0099_.02.0230b05: 殘食人。從城至城。從聚落至聚落。人間遊 T0099_.02.0230b06: 行。至那羅聚落好衣菴羅園中。時有刀師 T0099_.02.0230b07: 氏聚落主。是尼揵弟子。詣尼揵所禮尼揵 T0099_.02.0230b08: 足。退坐一面。爾時尼揵語刀師氏聚落主。 T0099_.02.0230b09: 汝能共沙門瞿曇作蒺論。令沙門瞿曇 T0099_.02.0230b10: 不得語不得不語耶。聚落主言。阿梨。我 T0099_.02.0230b11: 立何等論。爲蒺*論令沙門瞿曇不得 T0099_.02.0230b12: 語不得不語。尼揵語聚落主言。汝往詣沙 T0099_.02.0230b13: 門瞿曇所作是問。瞿曇。常願欲令諸家福 T0099_.02.0230b14: 利具足増長。作如是願。如是説不。若答汝 T0099_.02.0230b15: 言不者汝當問言。沙門瞿曇。與凡愚夫有 T0099_.02.0230b16: 何等異。若言有願有説者。當復問言。沙門 T0099_.02.0230b17: 瞿曇。若有如是願如是説者。今云何於飢 T0099_.02.0230b18: 饉世。遊行人間。將諸大衆千二百五十比 T0099_.02.0230b19: 丘。千優婆塞。五百乞殘食人。從城至城。從 T0099_.02.0230b20: 村至村。捐費世間。如大雨雹雨。已乃是減 T0099_.02.0230b21: 損非増益也。瞿曇所説殊不相應。不類不 T0099_.02.0230b22: 似前後相違。如是聚落主。是名蒺論。令 T0099_.02.0230b23: 彼沙門瞿曇不得語不得不語。爾時刀師 T0099_.02.0230b24: 氏聚落主受尼揵勸教已。詣佛所恭敬問 T0099_.02.0230b25: 訊恭敬問訊已退坐一面。白佛。瞿曇。常欲 T0099_.02.0230b26: 願令諸家福利増長不。佛告聚落主。如來 T0099_.02.0230b27: 長夜欲令諸家福利増長。亦常作是説。聚 T0099_.02.0230b28: 落主言。若如是者。云何瞿曇。於飢饉世人 T0099_.02.0230b29: 間乞食。將諸大衆。乃至不似不類。前後相 T0099_.02.0230c01: 違。佛告聚落主。我憶九十一劫以來。不見 T0099_.02.0230c02: 一人施一比丘有盡有減。聚落主。汝觀今 T0099_.02.0230c03: 日有人家大富。多錢財。多眷屬。多僕從。當 T0099_.02.0230c04: 知其家長夜好施。眞實寂止故致斯福利。 T0099_.02.0230c05: 聚落主。有八因縁。令人損減福利不増。何 T0099_.02.0230c06: 等爲八。王所逼。賊所劫火所焚。水所漂。 T0099_.02.0230c07: 藏自消減。抵債不還。怨憎殘破。惡子費用。 T0099_.02.0230c08: 有是八種。爲錢財難聚聚落主。我説無常 T0099_.02.0230c09: 爲第九句。如是聚落主。汝捨九因九縁。而 T0099_.02.0230c10: 言沙門瞿曇破壞他家。不捨惡言。不捨惡 T0099_.02.0230c11: 見如鐵槍投水。身壞命終生地獄中。時刀 T0099_.02.0230c12: 師氏聚落主。心生恐怖身毛皆竪。白佛言。 T0099_.02.0230c13: 世尊。我今悔過。如愚如癡。不善不辯。於瞿 T0099_.02.0230c14: 曇所。不實欺誑虚説妄語。聞佛所説歡喜 T0099_.02.0230c15: 隨喜。從坐起去
T0099_.02.0230c18: 子。詣尼揵所禮尼揵足。退坐一面。爾時尼 T0099_.02.0230c19: 揵語聚落主。汝能共沙門瞿曇作蒺論。 T0099_.02.0230c20: 令沙門瞿曇不得語不得不語。聚落主白 T0099_.02.0230c21: 尼揵。阿梨。何等爲蒺論。令沙門瞿曇不 T0099_.02.0230c22: 得語不得不語耶。尼揵語聚落主。汝往 T0099_.02.0230c23: 沙門瞿曇所。作如是言。瞿曇。不常欲安慰 T0099_.02.0230c24: 一切衆生。讃歎安慰一切衆生耶。若言不 T0099_.02.0230c25: 者。應語言。瞿曇。與凡愚夫有何等異。若言 T0099_.02.0230c26: 常欲安慰一切衆生。讃歎安慰一切衆生 T0099_.02.0230c27: 者。復應問言。若欲安慰一切衆生者。以 T0099_.02.0230c28: 何等故。或爲一種人説法。或不爲一種人 T0099_.02.0230c29: 説法。作如是問者。是名蒺論。令彼沙 T0099_.02.0231a01: 門瞿曇不得語不得不語。爾時聚落主。受 T0099_.02.0231a02: 尼揵勸進已。往詣佛所。恭敬問訊已退坐一 T0099_.02.0231a03: 面。白佛言。瞿曇。豈不欲常安慰一切衆生。 T0099_.02.0231a04: 歎説安慰一切衆生。佛告聚落主。如來長夜 T0099_.02.0231a05: 慈愍安慰一切衆生。亦常歎説安慰一切衆 T0099_.02.0231a06: 生。聚落主白佛言。若然者。如來何故爲一 T0099_.02.0231a07: 種人説法。又復不爲一種人説法。佛告聚 T0099_.02.0231a08: 落主。我今問汝。隨意答我。聚落主。譬如 T0099_.02.0231a09: 有三種田。有一種田沃壤肥澤。第二田 T0099_.02.0231a10: 中。第三田薄。云何聚落主。彼田主先於 T0099_.02.0231a11: 何田耕治下種。聚落主言。瞿曇。於最沃壤 T0099_.02.0231a12: 肥澤者先耕下種。聚落主。復於何田次耕 T0099_.02.0231a13: 下種。聚落主言。瞿曇。當於中田次耕下 T0099_.02.0231a14: 種。佛告聚落主。復於何田次耕下種。聚落 T0099_.02.0231a15: 主言。當於最下*薄之田次耕下種。佛 T0099_.02.0231a16: 告聚落主。何故如是。聚落主言。不欲廢田 T0099_.02.0231a17: 存種而已。佛告聚落主。我亦如是。如彼沃 T0099_.02.0231a18: 捷肥澤田者。我諸比丘比丘尼亦復如是。我 T0099_.02.0231a19: 常爲彼演説正法。初中後善善義善味。純 T0099_.02.0231a20: 一滿淨梵行清白。開示顯現。彼聞法已。依 T0099_.02.0231a21: 於我舍我洲我覆我蔭我趣。常以淨眼觀我 T0099_.02.0231a22: 而住。作如是念。佛所説法我悉受持。令我 T0099_.02.0231a23: 長夜以義饒益。安隱樂住。聚落主。如彼中 T0099_.02.0231a24: 田者。我弟子優婆塞優婆夷亦復如是。我亦 T0099_.02.0231a25: 爲彼演説正法。初中後善善義善味。純一滿 T0099_.02.0231a26: 淨梵行清白。開發顯示。彼聞法已。依於我 T0099_.02.0231a27: 舍我洲我覆我蔭我趣。常以淨眼觀察我 T0099_.02.0231a28: 住。作如是念。世尊説法我悉受持。令我長 T0099_.02.0231a29: 夜以義饒益。安隱樂住。聚落主。如彼田家 T0099_.02.0231b01: 最下田者。如是我爲諸外道異學尼揵子輩 T0099_.02.0231b02: 亦爲説法。初中後善善義善味。純一滿淨梵 T0099_.02.0231b03: 行清白。開示顯現。然於彼等少聞法者亦 T0099_.02.0231b04: 爲其説。多聞法者亦爲其説。然其彼衆於 T0099_.02.0231b05: 我善説法中得一句法。知其義者亦復長 T0099_.02.0231b06: 夜以義饒益安隱樂住。時聚落主白佛。甚奇 T0099_.02.0231b07: 世尊。善説如是三種田譬。佛告聚落主。汝 T0099_.02.0231b08: 聽我更説譬類。譬如士夫有三水器不穿 T0099_.02.0231b09: 不壞。亦不津漏。第二器不穿不壞。而有 T0099_.02.0231b10: 津漏。第三器者穿壞津漏。云何聚落主。彼士 T0099_.02.0231b11: 夫三種器中常持淨水著何等器中。聚落主 T0099_.02.0231b12: 言。瞿曇。當以不穿不壞不漏津者先以盛 T0099_.02.0231b13: 水。佛告聚落主。次復應以何器盛水。聚落 T0099_.02.0231b14: 主言。瞿曇。當持彼器不穿不壞而津漏者。 T0099_.02.0231b15: 次以盛水。佛告聚落主。彼器滿已。復以何 T0099_.02.0231b16: 器爲後盛水。聚落主言。以穿壞津漏之器 T0099_.02.0231b17: 最後盛水。所以者何。須臾之間供小用故。 T0099_.02.0231b18: 佛告聚落主。如彼士夫不穿不壞不津漏器。 T0099_.02.0231b19: 諸弟子比丘比丘尼亦復如是。我常爲彼演 T0099_.02.0231b20: 説正法。乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如 T0099_.02.0231b21: 第二器不穿不壞而津漏者。我諸弟子優婆 T0099_.02.0231b22: 塞優婆夷亦復如是。我常爲彼演説正法。 T0099_.02.0231b23: 乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如第三器穿 T0099_.02.0231b24: 壞津漏者。外道異學諸尼揵輩亦復如是。我 T0099_.02.0231b25: 亦爲彼演説正法。初中後善善義善味。純一 T0099_.02.0231b26: 滿淨梵行清白。開示顯現。多亦爲説。少亦爲 T0099_.02.0231b27: 説。彼若於我説一句法知其義者。亦得長 T0099_.02.0231b28: 夜安隱樂住。時刀師氏聚落主聞佛所説。心 T0099_.02.0231b29: 大恐怖身毛皆竪。前禮佛足悔過。世尊。如 T0099_.02.0231c01: 愚如癡不善不辯。於世尊所不諦眞實。虚 T0099_.02.0231c02: 僞妄説。聞佛所説歡喜隨喜。禮足而去
T0099_.02.0231c05: 來詣佛所。稽首禮足退坐一面。爾時世尊 T0099_.02.0231c06: 告聚落主。欲何所論。尼揵若提子爲何所 T0099_.02.0231c07: 説。聚落主言。彼尼揵若提子説。殺生者一切 T0099_.02.0231c08: 皆墮泥梨中。以多行故則將至彼如是盜 T0099_.02.0231c09: 邪婬妄語皆墮泥犁中。以多行故則將至 T0099_.02.0231c10: 彼。佛告聚落主。若如尼犍若提子説。殺生 T0099_.02.0231c11: 者墮泥犁中。以多行故而往生彼者。則無 T0099_.02.0231c12: 有衆生墮泥犁中。聚落主。於意云何。何等 T0099_.02.0231c13: 衆生。於一切時有心殺生。復於何時有心 T0099_.02.0231c14: 不殺生。乃至何時有心妄語。何時有心不妄 T0099_.02.0231c15: 語。聚落主白佛言。世尊。人於晝夜少時有 T0099_.02.0231c16: 心殺生。乃至少時有心妄語。而多時不有 T0099_.02.0231c17: 心殺生乃至妄語。佛告聚落主。若如是者。 T0099_.02.0231c18: 豈非無有人墮於泥犁中耶。如尼揵所説。 T0099_.02.0231c19: 有人殺生者。一切墮泥犁中。多習行者將 T0099_.02.0231c20: 往生彼。乃至妄語亦復如是。聚落主彼大師 T0099_.02.0231c21: 出興于世。覺想籌量入覺想地住。於凡夫 T0099_.02.0231c22: 地自辯所説。隨意籌量。爲諸弟子作如是 T0099_.02.0231c23: 説法。言殺生者一切皆墮泥犁中。多習行 T0099_.02.0231c24: 將往生彼。乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若 T0099_.02.0231c25: 信其説。言我大師知其所知。見其所見。能 T0099_.02.0231c26: 爲弟子作如是説。若殺生者一切皆墮泥 T0099_.02.0231c27: 犁中。多習行故將往生彼。我本有心殺生偸 T0099_.02.0231c28: 盜邪婬妄語。當墮泥犁中。得如是見乃至 T0099_.02.0231c29: 不捨此見。不厭彼業。不覺彼悔。於未來 T0099_.02.0232a01: 世不捨殺生。乃至不捨妄語。彼意解脱不 T0099_.02.0232a02: 滿足。慧解脱亦不滿足。意解脱不滿足慧 T0099_.02.0232a03: 解脱不滿足故。則爲謗聖邪見。邪見因縁 T0099_.02.0232a04: 故。身壞命終生惡趣泥犁中。如是聚落主。 T0099_.02.0232a05: 有因有縁衆生煩惱。有因有縁衆生業煩 T0099_.02.0232a06: 惱。聚落主。如來應等正覺明行足善逝世間 T0099_.02.0232a07: 解無上士調御丈夫天人師佛世尊出興於 T0099_.02.0232a08: 世。常爲衆生呵責殺生。讃歎不殺。呵責 T0099_.02.0232a09: 偸盜邪婬妄語。讃歎不盜不婬不妄語。常以 T0099_.02.0232a10: 此法化諸聲聞。令念樂信重言。我大師知 T0099_.02.0232a11: 其所知。見其所見。呵責殺生。讃歎不殺。乃 T0099_.02.0232a12: 至呵責妄語。讃歎不妄語。我從昔來以愚 T0099_.02.0232a13: 癡無慧有心殺生。我縁是故今自悔責。雖 T0099_.02.0232a14: 不能令彼業不爲。且因此悔責故。於未 T0099_.02.0232a15: 來世得離殺生。乃至得離盜婬妄語。亦得 T0099_.02.0232a16: 滿足正意解脱。滿足慧解脱意解脱。慧解脱 T0099_.02.0232a17: 滿足已。得不謗賢聖正見成就。正見因縁 T0099_.02.0232a18: 故。得生善趣天上。如是聚落主有因有縁。 T0099_.02.0232a19: 衆生業煩惱清淨。聚落主。彼多聞聖弟子作 T0099_.02.0232a20: 如是學。隨時晝夜觀察。所起少有心殺生。 T0099_.02.0232a21: 多有心不殺生。若於有心殺生。當自悔責。 T0099_.02.0232a22: 不是不類。若不有心殺生。無怨無憎心生 T0099_.02.0232a23: 隨喜。隨喜已歡喜。生歡喜已心猗息心猗* T0099_.02.0232a24: 息已心受樂。受樂已則心定。心定已聖弟子 T0099_.02.0232a25: 心與慈倶。無怨無嫉無有瞋恚。廣大無量。 T0099_.02.0232a26: 滿於一方正受住。二方三方乃至四方。四維 T0099_.02.0232a27: 上下一切世間。心與慈倶。無怨無嫉無有 T0099_.02.0232a28: 瞋恚。廣大無量。善修習充滿諸方具足正受 T0099_.02.0232a29: 住。爾時世尊以爪甲抄少土。語刀師氏聚 T0099_.02.0232b01: 落主言。云何聚落主。我爪*甲土多。大地爲 T0099_.02.0232b02: 多。聚落主白佛言。世尊。爪*甲土少少耳。大 T0099_.02.0232b03: 地土無量無數。佛告聚落主。如甲上之土 T0099_.02.0232b04: 甚少。大地之土其數無量。如是心與慈倶。 T0099_.02.0232b05: 修習多修習。諸有量業者。如*甲上土。不能 T0099_.02.0232b06: 將去。不能令住。如是偸盜對以悲心。邪婬 T0099_.02.0232b07: 對以喜心。妄語對以捨心。不得爲比。説 T0099_.02.0232b08: 是語時刀師氏聚落主。遠塵離垢得法眼 T0099_.02.0232b09: 淨。聚落主見法得法。覺法知法深入於法。 T0099_.02.0232b10: 離諸狐疑。不由於他不隨於他。於正法 T0099_.02.0232b11: 律得無所畏。從*坐起整衣服。右膝著地。 T0099_.02.0232b12: 合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今歸 T0099_.02.0232b13: 佛歸法歸比丘僧。盡其壽命爲優婆塞。世 T0099_.02.0232b14: 尊。譬如士夫欲求燈明。取其馬尾以爲 T0099_.02.0232b15: 燈炷。欲吹令然終不得明。徒自疲勞燈 T0099_.02.0232b16: 竟不然。我亦如是。欲求明智於諸愚癡尼 T0099_.02.0232b17: 揵子所。愚癡習近。愚癡和合。愚癡奉事徒自 T0099_.02.0232b18: 勞苦不得明智。是故我今重歸依佛歸法 T0099_.02.0232b19: 歸僧。從今以去。於彼尼揵愚癡不善不辯 T0099_.02.0232b20: 者所。少信少敬少愛少念。於今遠離。是故我 T0099_.02.0232b21: 今第三歸佛歸法歸僧。乃至盡壽爲優婆 T0099_.02.0232b22: 塞。自淨其心。時刀師氏聚落主。聞佛所説 T0099_.02.0232b23: 歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0232b26: 馬。何等爲三種。有馬。捷疾具足。色不具足。 T0099_.02.0232b27: 形體不具足。有馬。色具足。捷疾具足。形體 T0099_.02.0232b28: 不具足。有馬。捷疾具足。色具足。形體具足。 T0099_.02.0232b29: 如是有三種調士夫相。何等爲三。有士夫。 T0099_.02.0232c01: 捷疾具足。色不具足。形體不具足。有士夫。 T0099_.02.0232c02: 捷疾具足。色具足。形體不具足。有士夫。捷 T0099_.02.0232c03: 疾具足。色具足。形體具足。比丘。何等爲不 T0099_.02.0232c04: 調士夫捷疾具足。色不具足形體不具足。 T0099_.02.0232c05: 有士夫於此苦如實知。此苦集。此苦滅。 T0099_.02.0232c06: 此苦滅道跡。如實知。如是觀者三結斷。身見 T0099_.02.0232c07: 戒取疑。此三結斷得須陀洹。不墮惡趣法。 T0099_.02.0232c08: 決定正趣三菩提。七有天人往生究竟苦邊。 T0099_.02.0232c09: 是名捷疾具足。何等爲非色具足。若有問 T0099_.02.0232c10: 阿毘曇律。不能以具足句味次第隨順具 T0099_.02.0232c11: 足解説。是名色不具足。云何形體不具足。 T0099_.02.0232c12: 非大徳名聞。感致衣被飮食床臥湯藥衆 T0099_.02.0232c13: 具。是名士夫捷疾具足色不具足形體不具 T0099_.02.0232c14: 足。何等爲捷疾具足色具足形體不具足謂 T0099_.02.0232c15: 士夫此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道 T0099_.02.0232c16: 跡。如實知。乃至究竟苦邊。是捷疾具足。何 T0099_.02.0232c17: 等爲色具足。若問阿毘曇律。乃至能爲解 T0099_.02.0232c18: 説。是名色具足。何等爲形體不具足。非大 T0099_.02.0232c19: 徳名聞。不能感致衣被飮食臥具湯藥。是 T0099_.02.0232c20: 名士夫捷疾具足色具足形體不具足。何等 T0099_.02.0232c21: 爲士夫捷疾具足色具足形體具足。謂士夫。 T0099_.02.0232c22: 此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道跡。如 T0099_.02.0232c23: 實知。乃至究竟苦邊。是名捷疾具足。何等 T0099_.02.0232c24: 爲色具足。若問阿毘曇律。乃至能解説。是 T0099_.02.0232c25: 名色具足。何等爲形體具足。大徳名聞。乃 T0099_.02.0232c26: 至臥具湯藥。是名形體具足。是名士夫捷疾 T0099_.02.0232c27: 具足。色具足。形體具足。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0232c28: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0233a02: 馬。何等爲三。有馬捷疾具足。非色具足。非 T0099_.02.0233a03: 形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形體 T0099_.02.0233a04: 具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。於 T0099_.02.0233a05: 正法律。有三種善男子。何等爲三。有善男 T0099_.02.0233a06: 子捷疾具足。非色具足。非形體具足。有善 T0099_.02.0233a07: 男子捷疾具足。色具足。非形體具足。有善 T0099_.02.0233a08: 男子捷疾具足。色具足。形體具足。何等爲 T0099_.02.0233a09: 善男子捷疾具足非色具足非形體具足。謂 T0099_.02.0233a10: 善男子苦聖諦如實知。苦集聖諦如實知。苦 T0099_.02.0233a11: 滅聖諦如實知。苦滅道跡聖諦如實知。作如 T0099_.02.0233a12: 是知如是見已。斷五下分結。謂身見戒取 T0099_.02.0233a13: 疑貪欲瞋恚。斷此五下分結已得生般涅槃 T0099_.02.0233a14: 阿那含。不復還生此世。是名善男子捷疾 T0099_.02.0233a15: 具足。云何色不具足。若問阿毘曇律。不能 T0099_.02.0233a16: 解了句味次第隨順決定解説。是名色不具 T0099_.02.0233a17: 足。云何形體不具足。謂非名聞大徳。能感 T0099_.02.0233a18: 財利供養衣被飮食隨病湯藥。是名善男子 T0099_.02.0233a19: 捷疾具足非色具足非形體具足。何等爲捷 T0099_.02.0233a20: 疾具足色具足非形體具足。謂善男子此苦 T0099_.02.0233a21: 聖諦如實知。乃至得生般涅槃阿那含。不復 T0099_.02.0233a22: 還生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若 T0099_.02.0233a23: 有問阿毘曇律。能以次第句味。隨順決定 T0099_.02.0233a24: 而爲解説。是名色具足。云何非形體具足。 T0099_.02.0233a25: 謂非名聞大徳。能感財利供養衣被飮食隨 T0099_.02.0233a26: 病湯藥。是名善男子捷疾具足色具足非形 T0099_.02.0233a27: 體具足。何等爲善男子捷疾具足色具足形 T0099_.02.0233a28: 體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至得 T0099_.02.0233a29: 阿那含生般涅槃。不復還生此世。是名捷 T0099_.02.0233b01: 疾具足。何等爲色具足。若有問阿毘曇毘 T0099_.02.0233b02: 尼。乃至而爲解説。是名色具足。何等爲形 T0099_.02.0233b03: 體具足。謂名聞大徳能感財利乃至湯藥衆 T0099_.02.0233b04: 具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足 T0099_.02.0233b05: 色具足形體具足。佛説此經已。諸比丘聞 T0099_.02.0233b06: 佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0233b07: 雜阿含經卷第三十二 T0099_.02.0233b08: T0099_.02.0233b09: T0099_.02.0233b10: T0099_.02.0233b11: T0099_.02.0233b12: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0233b15: 馬。何等爲三。謂有馬捷疾具足。非色具足。 T0099_.02.0233b16: 非形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形 T0099_.02.0233b17: 體具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。 T0099_.02.0233b18: 如是於此法律。有三種善男子。何等爲 T0099_.02.0233b19: 三。有善男子捷疾具足。非色具足。非形體 T0099_.02.0233b20: 具足。有善男子捷疾具足。色具足。非形體 T0099_.02.0233b21: 具足。有善男子捷疾具足。色具足。形體具 T0099_.02.0233b22: 足。何等爲善男子捷疾具足非色具足非 T0099_.02.0233b23: 形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。此苦 T0099_.02.0233b24: 集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅 T0099_.02.0233b25: 道跡聖諦如實知。如是知如是見已。欲有漏 T0099_.02.0233b26: 心解脱。有有漏心解脱。無明有漏心解脱。我 T0099_.02.0233b27: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後 T0099_.02.0233b28: 有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有問 T0099_.02.0233b29: 阿毘曇律。乃至不能爲決定解説。是名色 T0099_.02.0233c01: 不具足。何等非形體具足。謂非名聞大徳。 T0099_.02.0233c02: 乃至不感湯藥衆具。是名形體不具足。是 T0099_.02.0233c03: 名善男子捷疾具足非色具足非形體具足。 T0099_.02.0233c04: 何等爲善男子捷疾具足色具足非形體具 T0099_.02.0233c05: 足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至不受後 T0099_.02.0233c06: 有。是名捷疾具足。云何色具足。謂若有問 T0099_.02.0233c07: 阿毘曇毘尼。乃至能爲決定解説。是名色具 T0099_.02.0233c08: 足。何等爲非形體具足。謂非名聞大徳。乃 T0099_.02.0233c09: 至不能感湯藥衆具。是名善男子捷疾具 T0099_.02.0233c10: 足色具足非形體具足。何等爲善男子捷疾 T0099_.02.0233c11: 具足色具足形體具足。謂善男子此苦聖諦 T0099_.02.0233c12: 如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。何 T0099_.02.0233c13: 等爲色具足。謂善男子若有問阿毘曇毘 T0099_.02.0233c14: 尼。乃至能爲決定解説。是名色具足。何等 T0099_.02.0233c15: 爲形體具足。謂善男子名聞大徳。乃至能感 T0099_.02.0233c16: 湯藥衆具。是名形體具足。是名善男子捷 T0099_.02.0233c17: 疾具足色具足。形體具足。佛説此經已。諸 T0099_.02.0233c18: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0233c21: 王所服乘。何等爲三。謂良馬色具足。力具 T0099_.02.0233c22: 足。捷疾具足。如是於正法律有三種善男 T0099_.02.0233c23: 子。世所奉事供養恭敬。爲無上福田。何等 T0099_.02.0233c24: 爲三。謂善男子色具足。力具足。捷疾具足。 T0099_.02.0233c25: 何等爲色具足。謂善男子住於淨戒波羅提 T0099_.02.0233c26: 木叉律儀咸儀。行處具足。見微細罪能生 T0099_.02.0233c27: 怖畏。受持學戒。是名色具足。何等力具足。 T0099_.02.0233c28: 已生惡不善法令斷生欲。精勤方便攝受増 T0099_.02.0233c29: 長。未生惡不善法不起生欲。精勤方便攝受 T0099_.02.0234a01: 増長。未生善法令起生欲。精勤方便攝受増 T0099_.02.0234a02: 長。已生善法住不忘失生欲。精勤方便攝 T0099_.02.0234a03: 受増長。是名力具足。何等爲捷疾具足。謂 T0099_.02.0234a04: 此苦聖諦如實知。乃至得阿羅漢不受後 T0099_.02.0234a05: 有。是名捷疾具足。是名善男子色具足力具 T0099_.02.0234a06: 足捷疾具足。佛説此經已。諸比丘聞佛所 T0099_.02.0234a07: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0234a10: 具足。當知是良馬。王所服乘。何等爲四。所 T0099_.02.0234a11: 謂賢善捷疾堪能調柔。如是善男子四徳成 T0099_.02.0234a12: 就。世所宗重承事供養。爲無上福田。何等 T0099_.02.0234a13: 爲四。謂善男子成就無學戒身。無學定身。 T0099_.02.0234a14: 無學慧身。無學解脱身。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0234a15: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0234a18: 良馬駕以平乘。顧其鞭影馳駃善能觀 T0099_.02.0234a19: 察御者形勢。遲速左右隨御者心。是名比丘 T0099_.02.0234a20: 世間良馬第一之徳。復次比丘。世間良馬不 T0099_.02.0234a21: 能顧影而自驚察。然以鞭杖觸其毛尾。 T0099_.02.0234a22: 則能驚速察御者心。遲速左右。是名世間第 T0099_.02.0234a23: 二良馬。復次比丘。若世間良馬不能顧影 T0099_.02.0234a24: 及觸皮毛能隨人心。而以鞭杖小侵皮肉 T0099_.02.0234a25: 則能驚察隨御者心。遲速左右。是名比丘第 T0099_.02.0234a26: 三良馬。復次比丘。世間良馬不能顧其鞭 T0099_.02.0234a27: 影及觸皮毛小侵膚肉。乃以鐵錐刺身。 T0099_.02.0234a28: 徹膚傷骨然後方驚。牽車著路。隨御者心 T0099_.02.0234a29: 遲速左右。是名世間第四良馬。如是於正 T0099_.02.0234b01: 法律有四種善男子。何等爲四。謂善男子 T0099_.02.0234b02: 聞他聚落有男子女人疾病困苦乃至死。聞 T0099_.02.0234b03: 已能生恐怖。依正思惟。如彼良馬顧影則 T0099_.02.0234b04: 調。是名第一善男子於正法律能自調伏。 T0099_.02.0234b05: 復次善男子不能聞他聚落若男若女老病 T0099_.02.0234b06: 死苦。能生怖畏依正思惟。見他聚落若男 T0099_.02.0234b07: 若女老病死苦。則生怖畏依正思惟。如彼 T0099_.02.0234b08: 良馬觸其毛尾能速調伏隨御者心。是名 T0099_.02.0234b09: 第二善男子於正法律能自調伏。復次善男 T0099_.02.0234b10: 子不能聞見他聚落中男子女人老病死苦。 T0099_.02.0234b11: 生怖畏心依正思惟。然見聚落城邑有善 T0099_.02.0234b12: 知識及所親近老病死苦。則生怖畏依正 T0099_.02.0234b13: 思惟。如彼良馬觸其膚肉然後調伏隨御 T0099_.02.0234b14: 者心。是名善男子於聖法律而自調伏。復 T0099_.02.0234b15: 次善男子不能聞見他聚落中男子女人及 T0099_.02.0234b16: 所親近老病死苦。生怖畏心依正思惟。然 T0099_.02.0234b17: 於自身老病死苦能生厭怖依正思惟。如 T0099_.02.0234b18: 彼良馬侵肌徹骨然後乃調隨御者心。是 T0099_.02.0234b19: 名第四善男子於聖法律能自調伏。佛説 T0099_.02.0234b20: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0234b23: 稽首佛足。退坐一面白佛言。世尊。我觀世 T0099_.02.0234b24: 間甚爲輕賤猶如群羊。世尊。唯我堪能 T0099_.02.0234b25: 調馬狂逸惡馬我作方便。須臾令彼態病 T0099_.02.0234b26: 悉現。隨其態病方便調伏。佛告調馬師聚 T0099_.02.0234b27: 落主。汝以幾種方便調伏於馬。馬師白佛。 T0099_.02.0234b28: 有三種法調伏惡馬。何等爲三。一者柔軟。 T0099_.02.0234b29: 二者麁澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。汝 T0099_.02.0234c01: 以三種方便調馬。猶不調者當如之何。馬 T0099_.02.0234c02: 師白佛。遂不調者便當殺之。所以者何。莫 T0099_.02.0234c03: 令辱我。調馬師白佛。世尊是無上調御丈 T0099_.02.0234c04: 夫。爲以幾種方便調御丈夫。佛告聚落主。 T0099_.02.0234c05: 我亦以三種方便調御丈夫。何等爲三。一 T0099_.02.0234c06: 者一向軟柔。二者一向麁澁。三者柔軟麁澁。 T0099_.02.0234c07: 佛告聚落主。所謂一向柔軟者。如所説此 T0099_.02.0234c08: 是身善行。此是身善行報。此是口意善行。此 T0099_.02.0234c09: 是口意善行報。是名天。是名人。是名善趣 T0099_.02.0234c10: 化生。是名涅槃。是爲柔軟。麁澁者。如所説。 T0099_.02.0234c11: 是身惡行。是身惡行報。是口意惡行。是口意 T0099_.02.0234c12: 惡行報。是名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是 T0099_.02.0234c13: 名惡趣。是名墮惡趣。是名如來麁澁教也。 T0099_.02.0234c14: 彼柔軟麁澁倶者。謂如來有時説身善行。有 T0099_.02.0234c15: 時説身善行報。有時説口意善行。有時説 T0099_.02.0234c16: 口意善行報。有時説身惡行。有時説身惡 T0099_.02.0234c17: 行報。有時説口意惡行。有時説口意惡行 T0099_.02.0234c18: 報。如是名天。如是名人。如是名善趣。如 T0099_.02.0234c19: 是名涅槃。如是名地獄。如是名畜生餓 T0099_.02.0234c20: 鬼。如是名惡趣。如是墮惡趣。是名如來柔 T0099_.02.0234c21: 軟麁澁教。調馬師白佛。世尊。若以三種方 T0099_.02.0234c22: 便調伏衆生。有不調者當如之何。佛告 T0099_.02.0234c23: 聚落主。亦當殺之。所以者何。莫令辱我。 T0099_.02.0234c24: 調馬師白佛言。若殺生者。於世尊法爲不 T0099_.02.0234c25: 清淨。世尊法中亦不殺生。而今言殺。其義 T0099_.02.0234c26: 云何。佛告聚落主。如是如是。如來法中殺 T0099_.02.0234c27: 生不清淨。如來法中亦不殺生。然如來法中。 T0099_.02.0234c28: 以三種教授。不調伏者。不復與語不教不 T0099_.02.0234c29: 誡。聚落主。於意云何。如來法中。不復與語 T0099_.02.0235a01: 不教不誡。豈非死耶。調馬師白佛。實爾世 T0099_.02.0235a02: 尊。不復與語永不教誡。眞爲死也。世尊。以 T0099_.02.0235a03: 是之故。我從今日離諸惡不善業。佛告聚 T0099_.02.0235a04: 落主善哉所説。時調馬師聚落主只尸聞佛 T0099_.02.0235a05: 所説。歡喜隨喜。禮足而去
T0099_.02.0235a08: 何等爲八。謂惡馬臨駕車時。後脚蹹人。前 T0099_.02.0235a09: 脚跪地。奮頭齧人。是名世間馬第一態。復 T0099_.02.0235a10: 次惡馬就駕車時。低頭振軛。是名世間惡 T0099_.02.0235a11: 馬第二之態。復次世間惡馬就駕車時。下 T0099_.02.0235a12: 道而去。或復偏厲車令其翻覆。是名第三 T0099_.02.0235a13: 之態。復次世間惡馬就駕車時。仰頭却行。 T0099_.02.0235a14: 是名世間惡馬第四之態。復次世間惡馬就 T0099_.02.0235a15: 駕車時。小得鞭杖。或斷繮折勒縱横馳走。 T0099_.02.0235a16: 是名第五之態。復次世間惡馬就駕車時。 T0099_.02.0235a17: 擧前兩足而作人立。是名第六之態。復次 T0099_.02.0235a18: 世間惡馬就駕之時。加之鞭杖安住不動。 T0099_.02.0235a19: 是名第七之態。復次世間惡馬就駕之時叢 T0099_.02.0235a20: 聚四脚伏地不起。是名第八之態。如是世 T0099_.02.0235a21: 間惡丈夫。於正法律有八種過。何等爲八。 T0099_.02.0235a22: 若比丘。諸梵行者。以見聞疑罪而發擧時。 T0099_.02.0235a23: 彼則瞋恚反呵責彼言。汝愚癡不辯不善。他 T0099_.02.0235a24: 立擧汝。汝云何擧我。如彼惡馬後脚雙蹹 T0099_.02.0235a25: 前脚跪地斷鞅折軛。是名丈夫於正法律 T0099_.02.0235a26: 第一之過。復次比丘。諸梵行者。以見聞疑 T0099_.02.0235a27: 擧反出他罪。猶如惡馬怒項折軛。是名丈 T0099_.02.0235a28: 夫於正法律第二之過。復次比丘。諸梵行 T0099_.02.0235a29: 者。以見聞疑擧不以正答。横説餘事。瞋恚 T0099_.02.0235b01: 憍慢。隱覆嫌恨不忍。無所由作。如彼惡馬 T0099_.02.0235b02: 不由正路令車翻覆。是名丈夫於正法律 T0099_.02.0235b03: 第三之過。復次比丘。諸梵行者。以見聞疑 T0099_.02.0235b04: 擧令其憶念。而作是言。我不憶念觝突不 T0099_.02.0235b05: 伏。如彼惡馬却縮轉退。是名丈夫於正法 T0099_.02.0235b06: 律第四之過。復次比丘。諸梵行者。以見聞 T0099_.02.0235b07: 疑擧時。輕蔑不數其人。亦不數僧。攝持 T0099_.02.0235b08: 衣鉢隨意而去。如彼惡馬加以鞭杖縱横 T0099_.02.0235b09: 馳走。是名丈夫於正法律第五之過。復次 T0099_.02.0235b10: 比丘。諸梵行者。以見聞疑擧時自處高床。 T0099_.02.0235b11: 與諸上座共諍曲直。如彼惡馬雙脚人立。 T0099_.02.0235b12: 是名丈夫於正法律第六之過。復次比丘。 T0099_.02.0235b13: 諸梵行者。以見聞疑擧時。默然不應以惱 T0099_.02.0235b14: 大衆。如彼惡馬加其鞭杖兀然不動。是名 T0099_.02.0235b15: 丈夫於正法律第七之過。復次比丘。諸梵 T0099_.02.0235b16: 行者。以見聞疑擧時。則便捨戒自生退沒。 T0099_.02.0235b17: 到於寺門而作是言。汝默然快喜安住。我 T0099_.02.0235b18: 自捨戒退沒。如彼惡馬叢聚四足伏地不 T0099_.02.0235b19: 動。是名丈夫於正法律第八之過。是名比 T0099_.02.0235b20: 丘於正法律有八種丈夫過惡。佛説此經 T0099_.02.0235b21: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0235b24: 徳成就者。隨人所欲取道多少。何等爲八。 T0099_.02.0235b25: 生於良馬郷。是名良馬第一之徳。復次體性 T0099_.02.0235b26: 温良不驚恐人。是名良馬第二之徳。復次 T0099_.02.0235b27: 良馬不擇飮食。是名良馬第三之徳。復次 T0099_.02.0235b28: 良馬厭惡不淨擇地而臥。是名良馬第四 T0099_.02.0235b29: 之徳。復次良馬諸情態速爲調馬者現。馬師 T0099_.02.0235c01: 調習速捨其態。是名良馬第五之徳。復次良 T0099_.02.0235c02: 馬。安於駕乘不顧餘馬。隨其輕重能盡 T0099_.02.0235c03: 其力。是名良馬第六之徳。復次良馬常隨正 T0099_.02.0235c04: 路不隨非道。是名良馬第七之徳。復次良 T0099_.02.0235c05: 馬若病若老。勉力駕乘不厭不倦。是名良 T0099_.02.0235c06: 馬第八之徳。如是丈夫於正法律八徳成 T0099_.02.0235c07: 就。當知是賢士夫。何等爲八。謂賢士夫住 T0099_.02.0235c08: 於正戒波羅提木叉律儀威儀。行處具足。見 T0099_.02.0235c09: 微細罪能生怖畏。受持學戒。是名丈夫於 T0099_.02.0235c10: 正法律第一之徳。復次丈夫性自賢善善調 T0099_.02.0235c11: 善住。不惱不怖諸梵行者。是名丈夫第二之 T0099_.02.0235c12: 徳。復次丈夫次行乞食。隨其所得若麁若 T0099_.02.0235c13: 細。其心平等不嫌不著。是名丈夫第三之 T0099_.02.0235c14: 徳。復次丈夫心生厭離。於身惡業口意惡 T0099_.02.0235c15: 業。惡不善法及諸煩惱。重受諸有熾然苦報。 T0099_.02.0235c16: 於未來世生老病死憂悲惱苦。増其厭離。 T0099_.02.0235c17: 是名丈夫第四之徳。復次丈夫若有沙門過 T0099_.02.0235c18: 諂曲不實。速告大師及善知識。大師説法 T0099_.02.0235c19: 則時除斷。是名丈夫第五之徳。復次丈夫 T0099_.02.0235c20: 學心具足。作如是念。設使餘人學以不學。 T0099_.02.0235c21: 我悉當學。是名丈夫第六之徳。復次丈夫 T0099_.02.0235c22: 行八正道。不行非道。是名丈夫第七之徳。 T0099_.02.0235c23: 復次丈夫乃至盡壽。精勤方便不厭不倦。 T0099_.02.0235c24: 是名丈夫第八之徳。如是丈夫八徳成就。 T0099_.02.0235c25: 隨其行地能速昇進。佛説此經已。諸比丘 T0099_.02.0235c26: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0235c29: 實禪。莫習強良禪。如強良馬繋槽櫪上。 T0099_.02.0236a01: 彼馬不念我所應作所不應作。但念穀 T0099_.02.0236a02: 草。如是丈夫於貪欲纒多所修習故。彼 T0099_.02.0236a03: 以貪欲心。思惟於出離道。不如實知。心 T0099_.02.0236a04: 常馳騁隨貪欲纒。而求正受。瞋恚睡眠掉悔 T0099_.02.0236a05: 疑。多修習故。於出離道不如實知。以疑蓋 T0099_.02.0236a06: 心思惟。以求正受。詵陀。若眞生馬繋槽櫪 T0099_.02.0236a07: 上。不念水草。但作是念駕乘之事。如是丈 T0099_.02.0236a08: 夫不念貪欲纒。住於出離如實知。不以貪 T0099_.02.0236a09: 欲纒而求正受。亦不瞋恚睡眠掉悔疑纒。 T0099_.02.0236a10: 多住於出離。瞋恚睡眠掉悔疑纒如實知。不 T0099_.02.0236a11: 以疑纒而求正受。如是詵陀。比丘如是禪 T0099_.02.0236a12: 者不依地修禪。不依水火風空識無所有 T0099_.02.0236a13: 非想非非想而修禪。不依此世。不依他 T0099_.02.0236a14: 世。非日月。非見聞覺識。非得非求。非隨 T0099_.02.0236a15: 覺。非隨觀。而修禪。詵陀。比丘如是修禪 T0099_.02.0236a16: 者。諸天主伊濕波羅波闍波提。恭敬合掌稽 T0099_.02.0236a17: 首作禮。而説偈言 T0099_.02.0236a18: 南無大士夫 南無士之上 T0099_.02.0236a19: 以我不能知 依何而禪定 T0099_.02.0236a20: 爾時有尊者跋迦利。住於佛後執扇扇 T0099_.02.0236a21: 佛。時跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入 T0099_.02.0236a22: 禪。而不依地水火風。乃至覺觀而修禪定。 T0099_.02.0236a23: 云何比丘禪。諸天主伊濕波羅波闍波提。合 T0099_.02.0236a24: 掌恭敬稽首作禮。而説偈言 T0099_.02.0236a25: 南無大士夫 南無士之上 T0099_.02.0236a26: 以我不能知 依何而禪定 T0099_.02.0236a27: 佛告跋迦利。比丘於地想能伏地想。於水 T0099_.02.0236a28: 火風想。無量空入處想。識入處想。無所有入 T0099_.02.0236a29: 處非想非非想入處想。此世他世。日月見聞 T0099_.02.0236b01: 覺識。若得若求若覺若觀。悉伏彼想。跋迦 T0099_.02.0236b02: 利。比丘如是禪者。不依地水火風。乃至不 T0099_.02.0236b03: 依覺觀而修禪。跋迦利。比丘如是禪者。諸 T0099_.02.0236b04: 天主伊濕波羅波闍波提。恭敬合掌稽首作 T0099_.02.0236b05: 禮。而説偈言 T0099_.02.0236b06: 南無大士夫 南無士之上 T0099_.02.0236b07: 以我不能知 何所依而禪 T0099_.02.0236b08: 佛説此經時。詵陀迦旃延比丘。遠塵離垢。 T0099_.02.0236b09: 得法眼淨。跋迦利比丘不起諸漏。心得解 T0099_.02.0236b10: 脱。佛説此經已。跋迦利比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0236b11: 喜奉行
T0099_.02.0236b14: 所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。云何 T0099_.02.0236b15: 名爲優婆塞。佛告摩訶男。在家清白修習淨 T0099_.02.0236b16: 住。男相成就。作是説言。我今盡壽歸佛歸 T0099_.02.0236b17: 法歸比丘僧。爲優婆塞。證知我。是名優婆 T0099_.02.0236b18: 塞。摩訶男白佛言。世尊。云何名爲優婆塞 T0099_.02.0236b19: 信具足。佛告摩訶男。優婆塞者。於如來所 T0099_.02.0236b20: 正信爲本堅固難動。諸沙門婆羅門。諸天魔 T0099_.02.0236b21: 梵及餘世間。所不能壞。摩訶男。是名優婆 T0099_.02.0236b22: 塞信具足。摩訶男白佛言。世尊。云何名優 T0099_.02.0236b23: 婆塞戒具足。佛告摩訶男。優婆塞離殺生 T0099_.02.0236b24: 不與取邪婬妄語飮酒不樂作。摩訶男。是 T0099_.02.0236b25: 名優婆塞戒具足。摩訶男白佛言。世尊。云 T0099_.02.0236b26: 何名優婆塞聞具足。佛告摩訶男。優婆塞聞 T0099_.02.0236b27: 具足者。聞則能持聞則積集。若佛所説初中 T0099_.02.0236b28: 後善。善義善味純一滿淨梵行清白。悉能受 T0099_.02.0236b29: 持。摩訶男。是名優婆塞聞具足。摩訶男白 T0099_.02.0236c01: 佛言。世尊。云何名優婆塞捨具足。佛告摩 T0099_.02.0236c02: 訶男。優婆塞捨具足者。爲慳垢所纒者。心 T0099_.02.0236c03: 離慳垢住於非家。修解脱施勤施常施。樂 T0099_.02.0236c04: 捨財物平等布施。摩訶男。是名優婆塞捨 T0099_.02.0236c05: 具足。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞 T0099_.02.0236c06: 智慧具足。佛告摩訶男。優婆塞智慧具足者。 T0099_.02.0236c07: 謂此苦如實知。此苦集如實知。此苦滅如實 T0099_.02.0236c08: 知。此苦滅道跡如實知。摩訶男。是名優婆 T0099_.02.0236c09: 塞慧具足。爾時釋氏摩訶男聞佛所説。歡 T0099_.02.0236c10: 喜隨喜。從坐起作禮而去
T0099_.02.0236c13: 來詣佛所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世 T0099_.02.0236c14: 尊。云何名優婆塞。佛告摩訶男。優婆塞者 T0099_.02.0236c15: 在家淨住。乃至盡壽歸依三寶。爲優婆塞 T0099_.02.0236c16: 證知我。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆 T0099_.02.0236c17: 塞須陀洹。佛告摩訶男。優婆塞須陀洹者。三 T0099_.02.0236c18: 結已斷已知。謂身見戒取疑。摩訶男。是名優 T0099_.02.0236c19: 婆塞須陀洹。摩訶男白佛言。世尊。云何名 T0099_.02.0236c20: 優婆塞斯陀含。佛告摩訶男。謂優婆塞三結 T0099_.02.0236c21: 已斷已知。貪恚癡薄。摩訶男。是名優婆塞斯 T0099_.02.0236c22: 陀含。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞 T0099_.02.0236c23: 阿那含。佛告摩訶男。優婆塞阿那含者。五下 T0099_.02.0236c24: 分結已斷已知。謂身見戒取疑貪欲瞋恚。摩 T0099_.02.0236c25: 訶男。是名優婆塞阿那含。時摩訶男釋氏。顧 T0099_.02.0236c26: 視五百優婆塞而作是言。奇哉諸優婆塞。在 T0099_.02.0236c27: 家清白乃得如是深妙功徳。時摩訶男優婆 T0099_.02.0236c28: 塞。聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起作禮而去
T0099_.02.0237a02: 佛足退坐一面。白佛言。世尊。云何名優婆 T0099_.02.0237a03: 塞。佛告摩訶男。優婆塞者在家清白。乃至盡 T0099_.02.0237a04: 壽歸依三寶。爲優婆塞證知我。摩訶男白 T0099_.02.0237a05: 佛。世尊。云何爲滿足一切優婆塞事。佛告 T0099_.02.0237a06: 摩訶男。若優婆塞有信無戒。是則不具。當 T0099_.02.0237a07: 勤方便具足淨戒具足信戒。而不施者是則 T0099_.02.0237a08: 不具。以不具故精勤方便。修習布施。令 T0099_.02.0237a09: 其具足滿信戒施滿。不能隨時往詣沙門 T0099_.02.0237a10: 聽受正法。是則不具。以不具故精勤方 T0099_.02.0237a11: 便。隨時往詣塔寺見諸沙門。不一心聽受 T0099_.02.0237a12: 正法。是不具足。信戒施聞修習滿足。聞已不 T0099_.02.0237a13: 持。是不具足。以不具足故精勤方便。隨時 T0099_.02.0237a14: 往詣沙門專心聽法。聞則能持。不能觀察 T0099_.02.0237a15: 諸法深義。是不具足。不具足故精勤方便。信 T0099_.02.0237a16: 戒施聞。聞則能持。持已觀察甚深妙義。而 T0099_.02.0237a17: 不隨順知法次法向。是則不具。以不具故 T0099_.02.0237a18: 精勤方便。信戒施聞。受持觀察了達深義。隨 T0099_.02.0237a19: 順行法次法向。摩訶男。是名滿足一切種 T0099_.02.0237a20: 優婆塞事。摩訶男白佛。世尊。云何名優婆 T0099_.02.0237a21: 塞能自安慰不安慰他。佛告摩訶男。若優 T0099_.02.0237a22: 婆塞能自立戒不能令他立於正戒。自持 T0099_.02.0237a23: 淨戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能 T0099_.02.0237a24: 以施建立於他。自詣塔寺見諸沙門。不 T0099_.02.0237a25: 能勸他令詣塔寺往見沙門。自專聽法。 T0099_.02.0237a26: 不能勸人樂聽正法。聞法自持。不能令 T0099_.02.0237a27: 他受持正法。自能觀察甚深妙義。不能勸 T0099_.02.0237a28: 人令觀深義。自知深法能隨順行法次法 T0099_.02.0237a29: 向。不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男。 T0099_.02.0237b01: 如是八法成就者。是名優婆塞能自安慰不 T0099_.02.0237b02: 安慰他。摩訶男白佛。世尊。優婆塞成就幾 T0099_.02.0237b03: 法自安安他。佛告摩訶男。若優婆塞成就 T0099_.02.0237b04: 十六法者。是名優婆塞自安安他。何等爲 T0099_.02.0237b05: 十六。摩訶男。若優婆塞具足正信。建立 T0099_.02.0237b06: 他人。自持淨戒。亦以淨戒建立他人。自 T0099_.02.0237b07: 行布施。教人行施。自詣塔寺見諸沙門。 T0099_.02.0237b08: 亦教人往見諸沙門。自專聽法亦教人聽。 T0099_.02.0237b09: 自受持法。教人受持。自觀察義教人觀察。 T0099_.02.0237b10: 自知深義隨順修行法次法向。亦復教人 T0099_.02.0237b11: 解了深義。隨順修行法次法向。摩訶男。如 T0099_.02.0237b12: 是十六法成就者。是名優婆塞能自安慰亦 T0099_.02.0237b13: 安慰他人。摩訶男。若優婆塞。成就如是十 T0099_.02.0237b14: 六法者。彼諸大衆悉詣其所。謂婆羅門衆。 T0099_.02.0237b15: 刹利衆。長者衆。沙門衆。於諸衆中威徳顯 T0099_.02.0237b16: 曜。譬如日輪。初中及後光明顯照。如是優 T0099_.02.0237b17: 婆塞十六法成就者。初中及後威徳顯照。如 T0099_.02.0237b18: 是摩訶男。若優婆塞十六法成就者。世間難 T0099_.02.0237b19: 得。佛説此經已。釋氏摩訶男聞佛所説。歡 T0099_.02.0237b20: 喜隨喜。即從坐起作禮而去
T0099_.02.0237b23: 禮足退坐一面。白佛言。世尊。此迦毘羅衞 T0099_.02.0237b24: 國。安隱豐樂人民熾盛。我毎出入時。衆多 T0099_.02.0237b25: 羽從。狂象狂人狂乘。常與是倶。我自恐與 T0099_.02.0237b26: 此諸狂倶生倶死。忘於念佛念法念比丘僧。 T0099_.02.0237b27: 我自思惟。命終之時當生何處。佛告摩訶 T0099_.02.0237b28: 男。莫恐莫怖。命終之後不生惡趣。終亦 T0099_.02.0237b29: 無惡。譬如大樹。順下順注順輸。若截根本 T0099_.02.0237c01: 當墮何處。摩訶男白佛。隨彼順下順注順 T0099_.02.0237c02: 輸。佛告摩訶男。汝亦如是。若命終時不生 T0099_.02.0237c03: 惡趣。終亦無惡。所以者何。汝已長夜修習 T0099_.02.0237c04: 念佛念法念僧。若命終時此身若火燒。若棄 T0099_.02.0237c05: 塚間。風飄日久成塵末而心意識久 T0099_.02.0237c06: 遠長夜正信所熏。戒施聞慧所熏。神識上昇 T0099_.02.0237c07: 向安樂處。未來生天。時摩訶男聞佛所説。 T0099_.02.0237c08: 歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0237c11: 禮足退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在於 T0099_.02.0237c12: 學地。求所未得上昇進道安隱涅槃。世尊 T0099_.02.0237c13: 彼當云何修習。多修習住。於此法律得諸 T0099_.02.0237c14: 漏盡無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。我 T0099_.02.0237c15: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後 T0099_.02.0237c16: 有。佛告摩訶男。若比丘在於學地求所未 T0099_.02.0237c17: 得。上昇*進道安隱涅槃。彼於爾時。當修 T0099_.02.0237c18: 六念。乃至進得涅槃。譬如飢人身體羸痩。 T0099_.02.0237c19: 得美味食身體肥澤。如是比丘住在學地。 T0099_.02.0237c20: 求所未得。上昇進道安隱涅槃。修六隨念。 T0099_.02.0237c21: 乃至疾得安隱涅槃。何等六念。謂聖弟子念 T0099_.02.0237c22: 如來事。如來應等正覺明行足善逝世間解 T0099_.02.0237c23: 無上士調御丈夫天人師佛世尊。聖弟子如 T0099_.02.0237c24: 是念時。不起貪欲纒。不起瞋恚愚癡心。其 T0099_.02.0237c25: 心正直得如來義。得如來正法。於如來正 T0099_.02.0237c26: 法。於如來所得隨喜心。隨喜心已歡悦。歡 T0099_.02.0237c27: 悦已身猗息。身*猗息已覺受樂覺受樂已 T0099_.02.0237c28: 其心定。心定已。彼聖弟子於兇嶮衆生中。 T0099_.02.0237c29: 無諸罣閡入法流水。乃至涅槃。復次聖 T0099_.02.0238a01: 弟子念於法事。世尊法律現法能離生死熾 T0099_.02.0238a02: 然不待時節通達現法。縁自覺知。聖弟子 T0099_.02.0238a03: 如是念法者。不起貪欲瞋恚愚癡。乃至念 T0099_.02.0238a04: 法所熏。昇進涅槃。復次聖弟子念於僧事。 T0099_.02.0238a05: 世尊弟子善向正向直向誠向。行隨順法。 T0099_.02.0238a06: 有向須陀洹得須陀洹。向斯陀含得斯陀含。 T0099_.02.0238a07: 向阿那含得阿那含。向阿羅漢得阿羅漢此 T0099_.02.0238a08: 是四雙八輩賢聖。是名世尊弟子。僧淨戒具 T0099_.02.0238a09: 足。三昧具足。智慧具足。解脱具足。解脱知見 T0099_.02.0238a10: 具足。所應奉迎。承事供養爲良福田。聖弟 T0099_.02.0238a11: 子如是念僧事時。不起貪欲瞋恚愚癡。乃 T0099_.02.0238a12: 至念僧所熏。昇進涅槃。復次聖弟子自念 T0099_.02.0238a13: 淨戒。不壞戒。不缺戒。不汚戒。不雜戒。 T0099_.02.0238a14: 不他取戒。善護戒。明者稱譽戒。智者不厭 T0099_.02.0238a15: 戒。聖弟子。如是念戒時。不起貪欲瞋恚愚 T0099_.02.0238a16: 癡。乃至念戒所熏昇進涅槃。復次聖弟子 T0099_.02.0238a17: 自念施事。我得善利。於慳垢衆生中。而得 T0099_.02.0238a18: 離慳垢處。於非家行解脱施。常自手施。樂 T0099_.02.0238a19: 行捨法具足等施。聖弟子如是念施時。不 T0099_.02.0238a20: 起貪欲瞋恚愚癡。乃至念施所熏。昇進涅 T0099_.02.0238a21: 槃。復次聖弟子念諸天事。有四大天王。三 T0099_.02.0238a22: 十三天。摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在 T0099_.02.0238a23: 天。若有正信心者。於此命終生彼諸天。我 T0099_.02.0238a24: 亦當行此正信。彼得淨戒施聞捨慧。於此 T0099_.02.0238a25: 命終生彼諸天。我今亦當行此戒施聞慧。 T0099_.02.0238a26: 聖弟子如是念天事者。不起貧欲瞋恚愚 T0099_.02.0238a27: 癡。其心正直縁彼諸天。彼聖弟子如是直 T0099_.02.0238a28: 心者。得深法利。得深義利。得彼諸天饒益 T0099_.02.0238a29: 隨喜。隨喜已生欣悦。欣悦已身*猗息。身*猗 T0099_.02.0238b01: 息已覺受樂。覺受樂已得心定。心定已。彼聖 T0099_.02.0238b02: 弟子處兇嶮衆生中。無諸*罣*閡。入法水 T0099_.02.0238b03: 流。念天所熏故昇進涅槃。摩訶男。若比丘 T0099_.02.0238b04: 住於學地。欲求上昇安樂涅槃。如是多修 T0099_.02.0238b05: 習。疾得涅槃者。於正法律速盡諸漏。無 T0099_.02.0238b06: 漏心解脱。慧解脱。現法自知作證。我生已 T0099_.02.0238b07: 盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時 T0099_.02.0238b08: 釋氏摩訶男聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起 T0099_.02.0238b09: 作禮而去
T0099_.02.0238b12: 尊縫衣。時釋氏摩訶男聞衆多比丘集於 T0099_.02.0238b13: 食堂。爲世尊縫衣。世尊不久三月安居訖。 T0099_.02.0238b14: 作衣竟。持衣鉢人間遊行。聞已往詣佛所。 T0099_.02.0238b15: 稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我四體 T0099_.02.0238b16: 不攝。迷於四方。聞法悉忘。以聞衆多比丘 T0099_.02.0238b17: 集於食堂。爲世尊縫衣。世尊不久安居訖。 T0099_.02.0238b18: 作衣竟。持衣鉢人間遊行。是故我今思惟。 T0099_.02.0238b19: 何時當復得見世尊。及諸知識比丘。佛告 T0099_.02.0238b20: 摩訶男。汝正使見世尊。不見世尊。見諸知 T0099_.02.0238b21: 識比丘。及與不見。但當念於五法精勤修 T0099_.02.0238b22: 習。摩訶男。當以正信爲主。非不正信。戒具 T0099_.02.0238b23: 足。聞具足。施具足。慧具足爲本。非不智慧。 T0099_.02.0238b24: 如是摩訶男。依此五法修六念處。何等爲 T0099_.02.0238b25: 六。此摩訶男。念如來。當如是念。如來應等 T0099_.02.0238b26: 正覺乃至佛世尊。當念法・僧・戒・施・天事。乃 T0099_.02.0238b27: 至自行得智慧。如是摩訶男。聖弟子成就 T0099_.02.0238b28: 十一法者。則爲學跡終不腐敗。堪任知 T0099_.02.0238b29: 見。堪任決定。住甘露門。近於甘露。不能一 T0099_.02.0238c01: 切疾得甘露涅槃。譬如伏鷄*伏其卵。或 T0099_.02.0238c02: 五或十。隨時消息。愛護將養。正復中間放 T0099_.02.0238c03: 逸。猶能以爪以口啄。卵得生其子。所以者 T0099_.02.0238c04: 何。以彼鷄母初隨時消息善愛護故。如是 T0099_.02.0238c05: 聖弟子成就十一法者。住於學跡終不腐 T0099_.02.0238c06: 敗。乃至不能一切疾得甘露涅槃。佛説此 T0099_.02.0238c07: 經已。摩訶男釋氏聞佛所説。歡喜隨喜作 T0099_.02.0238c08: 禮而去
T0099_.02.0238c11: 尊縫衣。時釋氏摩訶男聞諸比丘集於食 T0099_.02.0238c12: 堂爲世尊縫衣。世尊不久安居訖作衣竟。 T0099_.02.0238c13: 持衣鉢人間遊行。聞已詣佛所。稽首禮足 T0099_.02.0238c14: 退坐一面。白佛言。世尊。我今四體不攝迷 T0099_.02.0238c15: 於四方。先所聞法今悉忘失。以聞衆多比 T0099_.02.0238c16: 丘集於食堂爲世尊縫衣。乃至人間遊行。 T0099_.02.0238c17: 我作是念。何時當復得見世尊及諸知識 T0099_.02.0238c18: 比丘。佛告摩訶男。汝見如來不見如來。 T0099_.02.0238c19: 見諸比丘不見諸比丘。且汝常當勤修六 T0099_.02.0238c20: 法何等爲六。正信爲本。戒・施・聞・空・慧以 T0099_.02.0238c21: 爲根本。非不智慧。是故摩訶男。依此六 T0099_.02.0238c22: 法已於上増修六隨念。念如來事。乃至念 T0099_.02.0238c23: 天。如是十二種念成就。彼聖弟子諸惡退 T0099_.02.0238c24: 減不増長。消滅不起。離塵垢不増塵垢。 T0099_.02.0238c25: 捨離不取不取故不著。以不取著故。縁自 T0099_.02.0238c26: 涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知 T0099_.02.0238c27: 不受後有。佛説此經已。釋氏摩訶男聞佛 T0099_.02.0238c28: 所説。歡喜隨喜。從*坐起作禮而去
T0099_.02.0239a02: 佛足退坐一面白佛言世尊。如我解佛所 T0099_.02.0239a03: 説。正受故解脱。非不正受。云何世尊。爲先 T0099_.02.0239a04: 正受而後解脱耶。爲先解脱而後正受耶。 T0099_.02.0239a05: 爲正受解脱不前不後一時倶生耶。爾時世 T0099_.02.0239a06: 尊默然而住。如是摩訶男。第二第三問。佛亦 T0099_.02.0239a07: 再三默然住。爾時尊者阿難住於佛後。執扇 T0099_.02.0239a08: 扇佛。尊者阿難作是念。釋氏摩訶男以此 T0099_.02.0239a09: 深義而問世尊。世尊病差未久。我今當 T0099_.02.0239a10: 説餘事以引於彼語。摩訶男。學人亦有戒。 T0099_.02.0239a11: 無學人亦有戒。學人有三昧。無學人亦有 T0099_.02.0239a12: 三昧。學人有慧。無學人亦有慧。學人有解 T0099_.02.0239a13: 脱。無學人亦有解脱。摩訶男問尊者阿難。 T0099_.02.0239a14: 云何爲學人戒。云何爲無學人戒。云何學人 T0099_.02.0239a15: 三昧。云何無學人三昧。云何學人慧。云何無 T0099_.02.0239a16: 學人慧。云何學人解脱。云何無學人解脱。尊 T0099_.02.0239a17: 者阿難語摩訶男。此聖弟子住於戒・波羅提 T0099_.02.0239a18: 木叉・律儀・威儀。行處。受持學戒受持學戒 T0099_.02.0239a19: 具足已。離欲惡不善法。乃至第四禪具足住。 T0099_.02.0239a20: 如是三昧具足已。此苦聖諦如實知。此苦 T0099_.02.0239a21: 集如實知。此苦滅如實知。此苦滅道跡如實 T0099_.02.0239a22: 知。如是知如是見已。五下分結已斷已知。 T0099_.02.0239a23: 謂身見・戒取・疑・貪欲・瞋恚。此五下分結斷。 T0099_.02.0239a24: 於彼受生。得般涅槃阿那含。不復還生此 T0099_.02.0239a25: 世。彼當爾時。成就學戒・學三昧・學慧・學解 T0099_.02.0239a26: 脱。復於餘時盡諸有漏。無漏解脱。慧解脱。 T0099_.02.0239a27: 自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。 T0099_.02.0239a28: 自知不受後有。彼當爾時。成就無學戒・無 T0099_.02.0239a29: 學三昧・無學慧・無學解脱。如是摩訶男。是 T0099_.02.0239b01: 名世尊所説學戒・學三昧・學慧・學解脱・無 T0099_.02.0239b02: 學戒・無學三昧・無學慧・無學解脱。爾時釋氏 T0099_.02.0239b03: 摩訶男。聞尊者阿難所説。歡喜隨喜。從坐 T0099_.02.0239b04: 起禮佛而去 T0099_.02.0239b05: 爾時世尊知摩訶男去不久。語尊者阿難。 T0099_.02.0239b06: 迦毘羅衞釋氏。乃能與諸比丘共論深義。 T0099_.02.0239b07: 阿難白佛。唯然世尊。迦毘羅衞釋氏能與諸 T0099_.02.0239b08: 比丘共論深義。佛告阿難。迦毘羅衞諸釋 T0099_.02.0239b09: 氏。快得善利。能於甚深佛法賢聖慧眼而 T0099_.02.0239b10: 得深入。佛説此經已。尊者阿難聞佛所説。 T0099_.02.0239b11: 歡喜奉行
T0099_.02.0239b14: 訶男。世尊説須陀洹。成就幾種法。摩訶 T0099_.02.0239b15: 男答言。世尊説須陀洹成就四法。何等爲 T0099_.02.0239b16: 四。謂於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。 T0099_.02.0239b17: 是名四法成就須陀洹。釋氏沙陀語釋氏摩 T0099_.02.0239b18: 訶男。莫作是説。莫作是言。世尊説四法 T0099_.02.0239b19: 成就須陀洹。然彼三法成就須陀洹。何等 T0099_.02.0239b20: 爲三。謂於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧 T0099_.02.0239b21: 不壞淨。如是三法成就須陀洹。如是第三 T0099_.02.0239b22: 説。釋氏摩訶男不能令沙陀受四法。釋氏 T0099_.02.0239b23: 沙陀不能令摩訶男受三法。共詣佛所。稽 T0099_.02.0239b24: 首佛足退坐一面。釋氏摩訶男白佛言。世 T0099_.02.0239b25: 尊。釋氏沙陀來詣我所。問我言。世尊説幾 T0099_.02.0239b26: 法成就須陀洹。我即答言。世尊説四法成 T0099_.02.0239b27: 就須陀洹。何等爲四。謂於佛不壞淨。於法 T0099_.02.0239b28: 僧不壞淨。聖戒成就。如是四法成就須陀 T0099_.02.0239b29: 洹。釋氏沙陀作是言。釋氏摩訶男莫作是 T0099_.02.0239c01: 語。世尊説四法成就須陀洹。但三法成就 T0099_.02.0239c02: 須陀洹。何等爲三。謂於佛不壞淨。於法 T0099_.02.0239c03: 不壞淨。於僧不壞淨。世尊説如是三法成 T0099_.02.0239c04: 就須陀洹。如是再三説。我亦不能令彼 T0099_.02.0239c05: 釋氏沙陀受四法。釋氏沙陀亦不能令我 T0099_.02.0239c06: 受三法。是故倶來詣世尊所。今問世尊。須 T0099_.02.0239c07: 陀洹成就幾法時沙陀釋氏從坐起。爲 T0099_.02.0239c08: 佛作禮。合掌白佛。世尊。若有如是像類 T0099_.02.0239c09: 法起。一者世尊。一者比丘僧。我寧隨世尊。 T0099_.02.0239c10: 不隨比丘僧。或有如是像類法起。一者 T0099_.02.0239c11: 世尊。一者比丘尼僧。優婆塞。優婆夷。若天。 T0099_.02.0239c12: 若魔。若梵。若沙門。婆羅門。諸天世人。我寧 T0099_.02.0239c13: 隨世尊。不隨餘衆。爾時世尊告釋氏摩訶 T0099_.02.0239c14: 男。如摩訶男。釋氏沙陀作如是論。汝等云 T0099_.02.0239c15: 何。摩訶男白佛。世尊。彼沙陀釋氏作如是 T0099_.02.0239c16: 論。我知復可説。我唯言善。唯言眞實。佛 T0099_.02.0239c17: 告摩訶男。是故當知四法成就須陀洹。於 T0099_.02.0239c18: 佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。如是 T0099_.02.0239c19: 受持。時釋氏摩訶男聞佛所説。歡喜隨喜從 T0099_.02.0239c20: 坐起作禮而去
T0099_.02.0239c23: 作如是論。問摩訶男。云何最後記説。彼百 T0099_.02.0239c24: 手釋氏命終。世尊記彼得須陀洹。不墮惡 T0099_.02.0239c25: 趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究 T0099_.02.0239c26: 竟苦邊。然彼百手釋氏犯戒飮酒。而復世 T0099_.02.0239c27: 尊記。彼得須陀洹。乃至究竟苦邊。汝摩訶 T0099_.02.0239c28: 男。當往問佛。如佛所説我等奉持。爾時摩 T0099_.02.0239c29: 訶男往詣佛所。稽首禮足退坐一面。白佛 T0099_.02.0240a01: 言。世尊。我等迦毘羅衞諸釋氏集供養堂。 T0099_.02.0240a02: 作如是論。摩訶男。云何最後記説。是中百 T0099_.02.0240a03: 手釋氏命終。世尊記説得須陀洹。乃至究竟 T0099_.02.0240a04: 苦邊。汝今當往重問世尊。如世尊所説我 T0099_.02.0240a05: 等奉持。我今問佛。唯願解説。佛告摩訶男。 T0099_.02.0240a06: 善逝大師。善逝大師者。聖弟子所説。口説 T0099_.02.0240a07: 善逝。而心正念直見。悉入善逝正法律。正 T0099_.02.0240a08: 法律者。聖弟子所説。口説正法。發心正念 T0099_.02.0240a09: *直見。悉入正法善向僧。善向僧者。聖弟子 T0099_.02.0240a10: 所説口説善向。發心正念*直見。悉入善 T0099_.02.0240a11: 向。如是摩訶男。聖弟子於佛一向淨信。於 T0099_.02.0240a12: 法僧一向淨信。於法利智・出智・決定智。八解 T0099_.02.0240a13: 脱具足。身作證。以智慧見。有漏斷知。如是 T0099_.02.0240a14: 聖弟子不趣地獄・畜生・餓鬼。不墮惡趣。 T0099_.02.0240a15: 説阿羅漢倶解脱。復次摩訶男。聖弟子一向 T0099_.02.0240a16: 於佛清淨信。乃至決定智慧。不得八解脱 T0099_.02.0240a17: 身作證具足住。然彼知見有漏斷。是名聖弟 T0099_.02.0240a18: 子不墮惡趣。乃至慧解脱。復次摩訶男。聖 T0099_.02.0240a19: 弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。八解 T0099_.02.0240a20: 脱自作證具足住。而不見有漏斷。是名聖 T0099_.02.0240a21: 弟子不墮惡趣。乃至身證。復次摩訶男。若 T0099_.02.0240a22: 聖弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。不 T0099_.02.0240a23: 得八解脱身作證具足住。然於正法律。如 T0099_.02.0240a24: 實知見。是名聖弟子不墮惡趣。乃至見到。 T0099_.02.0240a25: 復次摩訶男。聖弟子一向於佛清淨信。乃至 T0099_.02.0240a26: 決定智慧。於正法律。如實知見。不得見到。 T0099_.02.0240a27: 是名聖弟子不墮惡趣。乃至信解脱。復次 T0099_.02.0240a28: 摩訶男。聖弟子信於佛言説清淨。信法信 T0099_.02.0240a29: 僧言説清淨。於五法増上智慧。審諦堪忍。 T0099_.02.0240b01: 謂信・精進・念・定・慧。是名聖弟子不墮惡 T0099_.02.0240b02: 趣。乃至隨法行。復次摩訶男。聖弟子信於 T0099_.02.0240b03: 佛言説清淨。信法信僧言説清淨。乃至五 T0099_.02.0240b04: 法少慧。審諦堪忍。謂信・精進・念・定・慧。是名 T0099_.02.0240b05: 聖弟子不墮惡趣。乃至隨信行。摩訶男。此 T0099_.02.0240b06: 堅固樹。於我所説能知義者。無有是處。若 T0099_.02.0240b07: 能知者我則記説。況復百手釋氏。而不記説 T0099_.02.0240b08: 得須陀洹。摩訶男。百手釋氏臨命終時。受 T0099_.02.0240b09: 持淨戒捨離飮酒。然後命終。我記説彼得 T0099_.02.0240b10: 須陀洹。乃至究竟苦邊。摩訶男。釋氏聞佛 T0099_.02.0240b11: 所説。歡喜隨喜。從坐起作禮而去
T0099_.02.0240b14: 落。一切皆修阿練若行。糞掃衣・乞食。學 T0099_.02.0240b15: 人未離欲。來詣佛所。稽首佛足退住一面。 T0099_.02.0240b16: 爾時世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚 T0099_.02.0240b17: 落。皆修阿練若行。糞掃衣乞食。學人未離 T0099_.02.0240b18: 欲。我今當爲説法令其即於此生不起 T0099_.02.0240b19: 諸漏。心得解脱。爾時世尊告波梨耶聚落四 T0099_.02.0240b20: 十比丘。衆生無始生死。無明所蓋。愛繋其 T0099_.02.0240b21: 頸。長夜生死輪轉。不知苦之本際。諸比丘。 T0099_.02.0240b22: 於意云何。恒水洪流趣於大海。中間恒水爲 T0099_.02.0240b23: 多。汝等本來長夜生死輪轉。破壞身體流 T0099_.02.0240b24: 血爲多。諸比丘白佛。如我解世尊所説義。 T0099_.02.0240b25: 我等長夜輪轉生死。其身破壞流血甚多。多 T0099_.02.0240b26: 於恒水百千萬倍。佛告比丘。置此恒水。乃 T0099_.02.0240b27: 至四大海水爲多。汝等長夜輪轉生死。其身 T0099_.02.0240b28: 破壞血流爲多。諸比丘白佛。如我解世尊 T0099_.02.0240b29: 所説義。我等長夜輪轉生死。其身破壞流血 T0099_.02.0240c01: 甚多。踰四大海水也。佛告諸比丘。善哉善 T0099_.02.0240c02: 哉。汝等長夜輪轉生死。所出身血甚多無數。 T0099_.02.0240c03: 過於恒水及四大海。所以者何。汝於長夜 T0099_.02.0240c04: 曾生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。 T0099_.02.0240c05: 或受馬身駝驢牛犬諸禽獸類。斷截耳鼻頭 T0099_.02.0240c06: 足四體。其血無量。汝等長夜或爲賊盜。爲 T0099_.02.0240c07: 人所害。斷截頭足耳鼻。分離四體。其血 T0099_.02.0240c08: 無量。汝等長夜身壞命終。棄於塜間膿壞流 T0099_.02.0240c09: 血其數無量。或墮地獄・畜生餓鬼。身壞命終 T0099_.02.0240c10: 其流血出。亦復無量。佛告比丘。色爲是常。 T0099_.02.0240c11: 爲非常耶。比丘白佛。無常世尊。佛告比丘。 T0099_.02.0240c12: 若無常者。是苦耶。比丘白佛。是苦世尊。佛 T0099_.02.0240c13: 告比丘。若無常苦者。是變易法。聖弟子寧 T0099_.02.0240c14: 復於中見是我・異我相在不。比丘白佛。不 T0099_.02.0240c15: 也世尊。受・想・行・識亦復如是。佛告比丘。若 T0099_.02.0240c16: 所有色。過去・未來・現在。若内若外。若麤若 T0099_.02.0240c17: 細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異 T0099_.02.0240c18: 我不相在。如是如實知。受・想・行・識亦復 T0099_.02.0240c19: 如是。聖弟子如是觀者。於色厭離。於受・ T0099_.02.0240c20: 想・行・識厭離。厭已不樂。不樂已解脱。解 T0099_.02.0240c21: 脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自 T0099_.02.0240c22: 知不受後有。佛説是法時。四十比丘波梨 T0099_.02.0240c23: 耶聚落住者不起諸漏。心得解脱。佛説此 T0099_.02.0240c24: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0240c27: 以來。長夜輪轉。不知苦之本際。佛告諸比 T0099_.02.0240c28: 丘。於意云何。恒河流水。乃至四大海其水爲 T0099_.02.0240c29: 多。爲汝等長夜輪轉生死流涙爲多。諸比 T0099_.02.0241a01: 丘白佛。如我解世尊所説義。我等長夜輪 T0099_.02.0241a02: 轉生死流涙甚多。過於恒水及四大海。佛告 T0099_.02.0241a03: 比丘。善哉善哉。汝等長夜輪轉生死流涙甚 T0099_.02.0241a04: 多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等長夜 T0099_.02.0241a05: 喪失父母・兄弟・姊妹・宗親・知識。喪失錢財。 T0099_.02.0241a06: 爲之流涙甚多無量。汝等長夜棄於塜間。膿 T0099_.02.0241a07: 血流出。及生地獄・畜生・餓鬼。諸比丘。汝等 T0099_.02.0241a08: 從無始生死長夜輪轉。其身血涙甚多無量。 T0099_.02.0241a09: 佛告諸比丘。色爲常耶。爲無常耶。比丘白 T0099_.02.0241a10: 佛。無常世尊。佛告比丘。若無常者是苦耶。 T0099_.02.0241a11: 比丘白佛。是苦世尊。佛告比丘。若無常苦 T0099_.02.0241a12: 者是變易法。多聞聖弟子寧於其中見我・ T0099_.02.0241a13: 異我・相在不。比丘白佛。不也世尊。受・想・ T0099_.02.0241a14: 行・識亦復如是。諸比丘。聖弟子如是知。如 T0099_.02.0241a15: 是見。乃至於色解脱。於受・想・行・識解脱。 T0099_.02.0241a16: 解脱生・老・病・死・憂・悲・惱・苦。佛説此經 T0099_.02.0241a17: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241a20: 死無明所蓋。愛繋其頸長夜輪轉。不知苦 T0099_.02.0241a21: 之本際。佛告諸比丘。於意云何。恒河流 T0099_.02.0241a22: 水。及四大海其水爲多。汝等長夜輪轉生死。 T0099_.02.0241a23: 飮其母乳爲多耶。比丘白佛。如我解世 T0099_.02.0241a24: 尊所説義。我等長夜輪轉生死。飮其母乳 T0099_.02.0241a25: 多於恒河及四大海水。佛告比丘。善哉善 T0099_.02.0241a26: 哉。汝等長夜輪轉生死。飮其母乳多於恒 T0099_.02.0241a27: 河及四大海水。所以者何。汝等長夜或生象 T0099_.02.0241a28: 中。飮其母乳無量無數。或生駝馬牛驢諸 T0099_.02.0241a29: 禽獸類。飮其母乳其數無量。汝等長夜棄 T0099_.02.0241b01: 於塜間。膿血流出亦復無量。或墮地獄畜生 T0099_.02.0241b02: 餓鬼。髓血流出亦復如是。比丘。汝等無始生 T0099_.02.0241b03: 死輪轉已來。不知苦之本際。云何比丘。色 T0099_.02.0241b04: 爲常耶。爲無常耶。比丘白佛。非常世尊。 T0099_.02.0241b05: 乃至聖弟子於五受陰。觀察非我・非我所。 T0099_.02.0241b06: 於諸世間得無所取。不取已無所著。所 T0099_.02.0241b07: 作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0241b08: 丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0241b09: 雜阿含經卷第三十三 T0099_.02.0241b10: T0099_.02.0241b11: T0099_.02.0241b12: T0099_.02.0241b13: T0099_.02.0241b14: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0241b17: 夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。於意云何。 T0099_.02.0241b18: 若此大地一切草木以四指量。斬以爲籌。以 T0099_.02.0241b19: 數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。 T0099_.02.0241b20: 其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死 T0099_.02.0241b21: 長夜輪轉。不知苦之本際。是故比丘。當如 T0099_.02.0241b22: 是學。當勤精進。斷除諸有莫令増長。佛 T0099_.02.0241b23: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241b26: 長夜輪轉。不知苦之本際。云何比丘。此大 T0099_.02.0241b27: 地土泥悉以爲丸。如婆羅果以數汝等長 T0099_.02.0241b28: 夜生死以來所依父母。土丸既盡。所依父母 T0099_.02.0241b29: 其數不盡。比丘。衆生無始生死長夜輪轉。 T0099_.02.0241c01: 不知苦之本際。其數如是。是故比丘。當勤 T0099_.02.0241c02: 方便斷除諸有。莫令増長。當如是學。佛 T0099_.02.0241c03: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241c06: 長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見 T0099_.02.0241c07: 諸衆生安隱諸樂。當作是念。我等長夜輪 T0099_.02.0241c08: 轉生死。亦曾受斯樂。其趣無量。是故比丘。 T0099_.02.0241c09: 當如是學。無始生死長夜輪轉。不知苦之 T0099_.02.0241c10: 本際。當勤精進斷除諸有。莫令増長。佛説 T0099_.02.0241c11: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241c14: 長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見衆 T0099_.02.0241c15: 生受諸苦惱。當作是念。我長夜輪轉生死 T0099_.02.0241c16: 以來。亦曾更受如是之苦。其數無量。當勤 T0099_.02.0241c17: 方便斷除諸有。莫令増長。佛説此經已。諸 T0099_.02.0241c18: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241c21: 長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見 T0099_.02.0241c22: 諸衆生而生恐怖。衣毛爲竪。當作是念。我 T0099_.02.0241c23: 等過去必曾殺生。爲傷害者爲惡知識。於 T0099_.02.0241c24: 無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比 T0099_.02.0241c25: 丘。當作是學。斷除諸有莫令増長。佛説 T0099_.02.0241c26: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241c29: 長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見衆 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |