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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0100_.02.0435a01: T0100_.02.0435a02: T0100_.02.0435a03:
T0100_.02.0435a08: 照。遍於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈 T0100_.02.0435a09: 言 T0100_.02.0435a10: 不生歡喜園 終不能得樂 T0100_.02.0435a11: 是三十三天 名稱滿世間 T0100_.02.0435a12: 常是彼天人 之所居住處 T0100_.02.0435a13: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0435a14: 汝如小嬰愚 非爾智所及 T0100_.02.0435a15: 如斯之妙法 乃是羅漢語 T0100_.02.0435a16: 諸行斯無常 是生滅之法 T0100_.02.0435a17: 其生滅滅已 寂滅乃爲樂 T0100_.02.0435a18: 天復以偈讃曰 T0100_.02.0435a19: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0435a20: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0435a21: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0435a24: 照。遍*於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈 T0100_.02.0435a25: 言 T0100_.02.0435a26: 能捨於家業 斷諸一切法 T0100_.02.0435a27: 常教授於他 不名善沙門 T0100_.02.0435a28: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0435a29: 夜叉汝當知 若諸種姓中 T0100_.02.0435b01: 有遭苦難者 諸有有智人 T0100_.02.0435b02: 不應不愍彼 善逝以大悲 T0100_.02.0435b03: 安慰而教導 羅漢法應爾 T0100_.02.0435b04: 天復以偈讃言 T0100_.02.0435b05: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0435b06: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0435b07: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0435b10: 照。遍*於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈 T0100_.02.0435b11: 言 T0100_.02.0435b12: 若有賢善人 能具修慚愧 T0100_.02.0435b13: 譬如彼良馬 不爲悷惡 T0100_.02.0435b14: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0435b15: 一切世間人 少能修慚愧 T0100_.02.0435b16: 能遠離諸惡 猶彼調乘馬 T0100_.02.0435b17: 天復以偈讃言 T0100_.02.0435b18: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0435b19: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0435b20: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0435b23: 照。遍*於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈 T0100_.02.0435b24: 言 T0100_.02.0435b25: 不善知己法 好欲習他法 T0100_.02.0435b26: 是名睡不寤 有時必得寤 T0100_.02.0435b27: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0435b28: 既善知己法 不喜習他教 T0100_.02.0435b29: 漏盡阿羅漢 棄惡就正法 T0100_.02.0435c01: 天復以偈讃言 T0100_.02.0435c02: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0435c03: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0435c04: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0435c07: 照。遍*於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈 T0100_.02.0435c08: 言 T0100_.02.0435c09: 不善調於法 依止於異見 T0100_.02.0435c10: 是名睡不寤 有時或得寤 T0100_.02.0435c11: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0435c12: 於法善調順 不依止邪見 T0100_.02.0435c13: 度愛之彼岸 佛知已涅槃 T0100_.02.0435c14: 天復以偈讃言 T0100_.02.0435c15: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0435c16: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0435c17: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0435c20: 照。遍*於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈 T0100_.02.0435c21: 言 T0100_.02.0435c22: 比丘得羅漢 盡諸有漏法 T0100_.02.0435c23: 如是滅結者 住於最後身 T0100_.02.0435c24: 僞説言是我 僞説言非我 T0100_.02.0435c25: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0435c26: 比丘得羅漢 盡諸有漏法 T0100_.02.0435c27: 如斯滅結者 住於最後身 T0100_.02.0435c28: 内心終不著 我及以非我 T0100_.02.0435c29: 隨順世俗故 亦説我非我 T0100_.02.0436a01: 天復以偈讃言 T0100_.02.0436a02: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0436a03: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0436a04: 爾時此天説此偈已歡喜還宮
T0100_.02.0436a07: 天子。極大驚怖。身毛爲竪。往詣佛所。頂禮佛 T0100_.02.0436a08: 足。即説偈言 T0100_.02.0436a09: 如來大精進 我今歸命禮 T0100_.02.0436a10: 能於一切處 悉皆得解脱 T0100_.02.0436a11: 今遭大艱難 願作我歸依 T0100_.02.0436a12: 世間之善逝 應供阿羅漢 T0100_.02.0436a13: 我今來歸依 如來愍世間 T0100_.02.0436a14: 使彼羅睺羅 自然放捨我 T0100_.02.0436a15: 爾時世尊説偈答曰 T0100_.02.0436a16: 月處虚空中 能滅一切闇 T0100_.02.0436a17: 有大光明照 清白悉明了 T0100_.02.0436a18: 月是世明燈 羅睺應速放 T0100_.02.0436a19: 羅睺聞偈已 心中懷戰慄 T0100_.02.0436a20: 流汗如沐浴 即速放彼月 T0100_.02.0436a21: 時跋羅蒲盧旃。見阿脩羅王速疾放月。即説 T0100_.02.0436a22: 偈言 T0100_.02.0436a23: 汝何故驚懼 速疾放於月 T0100_.02.0436a24: 身汗如沐浴 掉動如病者 T0100_.02.0436a25: 時阿脩羅復説偈言 T0100_.02.0436a26: 我聞佛説偈 若不放月者 T0100_.02.0436a27: 頭當破七分 終不見安樂 T0100_.02.0436a28: 時跋羅蒲盧旃復説偈言 T0100_.02.0436a29: 佛出未曾有 見者得安隱 T0100_.02.0436b01: 阿修聞説偈 即時放於月
T0100_.02.0436b04: 照。遍*於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈 T0100_.02.0436b05: 言 T0100_.02.0436b06: 汝手爲有杻 及有靽桁不 T0100_.02.0436b07: 不處於牢獄 乃至繋閉不 T0100_.02.0436b08: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0436b09: 我都無手杻 及以諸桁械 T0100_.02.0436b10: 羇*靽繋閉等 一切皆永滅 T0100_.02.0436b11: 夜叉汝當知 我脱如是事 T0100_.02.0436b12: 天復以偈問曰 T0100_.02.0436b13: 云何名爲杻 云何是桁械 T0100_.02.0436b14: 云何是羇*靽 云何爲繋閉 T0100_.02.0436b15: 佛復以偈答曰 T0100_.02.0436b16: 母即名爲杻 婦名爲桁械 T0100_.02.0436b17: 子名爲羇*靽 愛名爲繋閉 T0100_.02.0436b18: 我無母之杻 亦無妻桁械 T0100_.02.0436b19: 無有子羇*靽 復無愛繋閉 T0100_.02.0436b20: 天復説偈言 T0100_.02.0436b21: 善哉得無杻 亦無有桁械 T0100_.02.0436b22: 善哉無羇*靽 無繋閉亦善 T0100_.02.0436b23: 天復以偈讃言 T0100_.02.0436b24: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0436b25: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0436b26: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0436b29: 起。正身端坐。以衣覆頭。時彼鳩羅脾大斯 T0100_.02.0436c01: 聚落之中。有一天神。來至佛所。而問佛言。汝 T0100_.02.0436c02: 憂愁耶。佛言。我無所失。何故憂愁。天神復 T0100_.02.0436c03: 言。汝歡喜耶。佛答之曰。我無所得。何故歡 T0100_.02.0436c04: 喜。復言。沙門汝不憂愁不歡喜耶。佛言。誠如 T0100_.02.0436c05: 所言。天即説偈言 T0100_.02.0436c06: 比丘汝云何 得無煩惱耶 T0100_.02.0436c07: 汝無少歡喜 獨坐於林野 T0100_.02.0436c08: 是處難忍樂 而汝於今者 T0100_.02.0436c09: 不爲不忍樂 之所覆蔽障 T0100_.02.0436c10: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0436c11: 我都無煩惱 安住得解脱 T0100_.02.0436c12: 亦無有歡喜 不樂所不亂 T0100_.02.0436c13: 天神應當知 是故能獨住 T0100_.02.0436c14: 天神復以偈問言 T0100_.02.0436c15: 比丘汝今者 何故無煩惱 T0100_.02.0436c16: 云何無歡喜 而獨住林野 T0100_.02.0436c17: 不爲彼不樂 之所覆蔽障 T0100_.02.0436c18: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0436c19: 歡喜即煩惱 煩惱即歡喜 T0100_.02.0436c20: 我無喜煩惱 天神應當知 T0100_.02.0436c21: 天神復説偈言 T0100_.02.0436c22: 比丘快善哉 而無諸煩惱 T0100_.02.0436c23: 亦無有歡喜 無歡喜善哉 T0100_.02.0436c24: 善哉處閑獨 不樂所不亂 T0100_.02.0436c25: 天神復以偈讃言 T0100_.02.0436c26: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0436c27: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0436c28: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0437a02: 照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0437a03: 端坐百牟鋑 頭上亦火然 T0100_.02.0437a04: 應勤思方便 而斷於欲結 T0100_.02.0437a05: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0437a06: 端坐百牟鋑 頭上亦火*然 T0100_.02.0437a07: 念覺之比丘 應勤思方便 T0100_.02.0437a08: 而斷於邊見 及以吾我見 T0100_.02.0437a09: 天復以偈讃曰 T0100_.02.0437a10: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0437a11: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0437a12: 爾時此天。説是偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0437a15: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0437a16: 面。而説偈言 T0100_.02.0437a17: 天女侍左右 毘舍闍充滿 T0100_.02.0437a18: 愚癡黒闇林 云何得過去 T0100_.02.0437a19: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0437a20: 正直名爲道 無畏名方便 T0100_.02.0437a21: 無聲名快樂 能覆善覺觀 T0100_.02.0437a22: 慚愧爲拘靷 念爲諸翼從 T0100_.02.0437a23: 智慧爲善乘 正見爲引導 T0100_.02.0437a24: 男子若女人 能乘是乘者 T0100_.02.0437a25: 必捨棄名色 離欲斷生死 T0100_.02.0437a26: 天復以偈讃*曰 T0100_.02.0437a27: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0437a28: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0437a29: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0437b03: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0437b04: 面。而説偈言 T0100_.02.0437b05: 九門四輪轉 内盛滿重銅 T0100_.02.0437b06: 深淤泥之中 云何而得去 T0100_.02.0437b07: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0437b08: 斷於喜愛結 及以欲貪惡 T0100_.02.0437b09: 拔於愛根本 然後安隱出 T0100_.02.0437b10: 天復以偈讃言 T0100_.02.0437b11: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0437b12: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0437b13: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0437b16: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0437b17: 面。而説偈言 T0100_.02.0437b18: 云何外結髮 内亦有結髮 T0100_.02.0437b19: 世界倶*結髮 我今問瞿曇 T0100_.02.0437b20: 云何令結髮 作於不*結髮 T0100_.02.0437b21: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0437b22: 堅持立禁戒 修心及智慧 T0100_.02.0437b23: 懃行於精進 具念名比丘 T0100_.02.0437b24: 速能令*結髮 作於不*結髮 T0100_.02.0437b25: 天復以偈讃言 T0100_.02.0437b26: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0437b27: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0437b28: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0437c02: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0437c03: 面。而説偈言 T0100_.02.0437c04: 出家甚爲難 極難難可見 T0100_.02.0437c05: 愚者作沙門 多有諸事難 T0100_.02.0437c06: 怖畏懈怠者 常無歡喜心 T0100_.02.0437c07: 云何而得行 於彼沙門法 T0100_.02.0437c08: 不能禁其心 數生不歡喜 T0100_.02.0437c09: 想欲得自在 云何而除滅 T0100_.02.0437c10: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0437c11: 比丘覆惡覺 譬如龜藏六 T0100_.02.0437c12: 比丘無所依 亦不惱害彼 T0100_.02.0437c13: 比丘入涅槃 都無有譏論 T0100_.02.0437c14: 天復以偈讃言 T0100_.02.0437c15: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0437c16: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0437c17: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0437c20: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0437c21: 面。而説偈言 T0100_.02.0437c22: 睡臥厭頻申 *頻申而不樂 T0100_.02.0437c23: 飮食不調適 并心下狹劣 T0100_.02.0437c24: 五事來覆障 不得見賢道 T0100_.02.0437c25: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0437c26: 若人睡臥厭 *頻申而不樂 T0100_.02.0437c27: 飮食不調適 并其心下劣 T0100_.02.0437c28: 精進捨五事 後必見聖道 T0100_.02.0437c29: 天復以偈讃言 T0100_.02.0438a01: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0438a02: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0438a03: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0438a06: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0438a07: 面。而説偈言 T0100_.02.0438a08: 池水云何竭 有何流還返 T0100_.02.0438a09: 世間之苦樂 何處都消盡 T0100_.02.0438a10: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0438a11: 眼耳與鼻舌 并及於身意 T0100_.02.0438a12: 名色都消盡 如是池枯竭 T0100_.02.0438a13: 盡於諸結業 世間之苦樂 T0100_.02.0438a14: 於斯盡無餘 亦無有還返 T0100_.02.0438a15: 天復以偈讃言 T0100_.02.0438a16: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0438a17: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0438a18: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0438a21: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0438a22: 面。而説偈言 T0100_.02.0438a23: 牟尼之世雄 猶如伊尼延 T0100_.02.0438a24: 少食不嗜味 寂然處林坐 T0100_.02.0438a25: 我今有少疑 欲問於瞿曇 T0100_.02.0438a26: 苦從誰出要 云何解脱苦 T0100_.02.0438a27: 苦於何處盡 願爲決所疑 T0100_.02.0438a28: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0438a29: 世間有五欲 意第六顯現 T0100_.02.0438b01: 除斷於喜欲 遠離一切苦 T0100_.02.0438b02: 是名苦出要 亦名苦解脱 T0100_.02.0438b03: 斯處名盡滅 是事汝當知 T0100_.02.0438b04: 天復以偈讃言 T0100_.02.0438b05: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0438b06: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0438b07: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0438b10: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0438b11: 面。而説偈言 T0100_.02.0438b12: 都無所縁攀 又無安足處 T0100_.02.0438b13: 甚深洪流中 誰能不沈沒 T0100_.02.0438b14: 誰有勤精進 能度瀑駛流 T0100_.02.0438b15: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0438b16: 淨持於禁戒 修智及禪定 T0100_.02.0438b17: 觀察内身念 難度而得度 T0100_.02.0438b18: 得離於欲結 出過色有使 T0100_.02.0438b19: 盡於歡喜有 如是能履深 T0100_.02.0438b20: 而不爲沒溺 能度瀑駛流 T0100_.02.0438b21: 天復以偈讃言 T0100_.02.0438b22: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0438b23: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0438b24: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0438b27: 洹。來詣佛所。頂禮足已。在一面坐。問言。瞿 T0100_.02.0438b28: 曇。汝今能知一切衆生所著所縛。及知一切 T0100_.02.0438b29: 衆生得解脱者并淨解脱不。爾時世尊即告 T0100_.02.0438c01: 天曰。我實盡知一切之所縛著。及得解脱盡 T0100_.02.0438c02: 解脱淨解脱者。天復問言。瞿曇。云何能知 T0100_.02.0438c03: 一切衆生之所縛著得解脱盡解脱淨解脱 T0100_.02.0438c04: 耶。佛復告言。我盡觀見。有汝天當知今我 T0100_.02.0438c05: 之心。得善解脱。得解脱故。能知衆生之所縛 T0100_.02.0438c06: 著。得解脱盡解脱淨解脱。亦悉知之。天即讃 T0100_.02.0438c07: 言。善哉善哉。瞿曇。知縛著。乃至能知得淨解 T0100_.02.0438c08: 脱。天復以偈讃言 T0100_.02.0438c09: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0438c10: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0438c11: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0438c14: 所。威光顯照。遍于祇洹。晃然大明。却坐一 T0100_.02.0438c15: 面。而問佛言。瞿曇。汝爲能度瀑駛流耶。爾時 T0100_.02.0438c16: 世尊答言。實爾。天言。瞿曇。如此駛流。深廣 T0100_.02.0438c17: 無際。傍無攀縁。中無安足。而能得度。甚爲奇 T0100_.02.0438c18: 特。佛言。實爾。天復問曰瞿曇。汝今云何於此 T0100_.02.0438c19: 駛流。無可攀挽。無安足處。而能得度。佛答天 T0100_.02.0438c20: 曰。若我懈怠。必爲沈沒。若爲沈沒。必爲所 T0100_.02.0438c21: 漂。若我精進。必不沈沒。若不沈沒。不爲所 T0100_.02.0438c22: *漂。我於如是大洪流中。無可攀挽。無安足 T0100_.02.0438c23: 處。而能得度此大駛流。天即讃言。善哉善哉。 T0100_.02.0438c24: 比丘於此駛流。無所攀挽。而能得度。甚爲希 T0100_.02.0438c25: 有 T0100_.02.0438c26: 天復以偈讃言 T0100_.02.0438c27: 我昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0438c28: 久捨於嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0438c29: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮 T0100_.02.0439a01: 牟鋑及天女 四轉輪・髻髮 T0100_.02.0439a02: 睡厭・極難盡 伊尼延・駛流 T0100_.02.0439a03: 無縛著解脱 而能得濟度
T0100_.02.0439a06: 照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0439a07: 世間常驚懼 衆生恒憂惱 T0100_.02.0439a08: 未得財封利 及已得之者 T0100_.02.0439a09: 於得不得中 能無喜懼心 T0100_.02.0439a10: 如斯之等事 唯願爲我説 T0100_.02.0439a11: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0439a12: 若有智慧者 苦行攝諸根 T0100_.02.0439a13: 棄捨一切務 除如此等人 T0100_.02.0439a14: 更無出生死 若不捨諸務 T0100_.02.0439a15: 常處於生死 驚畏而怖迮 T0100_.02.0439a16: 憂愁等諸患 苦惱所纒逼 T0100_.02.0439a17: 若捨於一切 能除上諸患 T0100_.02.0439a18: 則離於生死 憂怖等諸惡 T0100_.02.0439a19: 天復以偈讃言 T0100_.02.0439a20: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0439a21: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0439a22: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0439a25: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0439a26: 面。而説偈言 T0100_.02.0439a27: 誰得色最勝 誰乘和合逝 T0100_.02.0439a28: 當於其處住 習學何事業 T0100_.02.0439a29: 是何等種類 而能供養天 T0100_.02.0439b01: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0439b02: 持戒有智慧 善能修己者 T0100_.02.0439b03: 念禪不放逸 除去四熱惱 T0100_.02.0439b04: 正法意解脱 如此得上色 T0100_.02.0439b05: 美妙獲最勝 和合斯乘道 T0100_.02.0439b06: 應形彼處住 習學於善法 T0100_.02.0439b07: 若有如是人 名知供養天 T0100_.02.0439b08: 天復以偈讃言 T0100_.02.0439b09: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0439b10: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0439b11: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0439b14: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0439b15: 面。而説偈言 T0100_.02.0439b16: 羅吒國商估 財産極巨富 T0100_.02.0439b17: 各各相貪利 貪求無厭足 T0100_.02.0439b18: 爲財産鬪諍 愛欲結流*漂 T0100_.02.0439b19: 如斯之等類 誰能捨欲愛 T0100_.02.0439b20: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0439b21: 棄捨於衆縁 妻子及六畜 T0100_.02.0439b22: 一切所翫愛 除去欲貪癡 T0100_.02.0439b23: 捨欲而出家 此能斷欲結 T0100_.02.0439b24: 永捨於一切 *漂沒及諍訟 T0100_.02.0439b25: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0439b26: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0439b27: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0439b28: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0439c02: 有五百乘車。而以爲伴。行到曠野險難之 T0100_.02.0439c03: 處。無有水草。有五百賊。尋逐其車。規欲摽 T0100_.02.0439c04: 掠。時有天神。住曠野中。知賊欲劫。而作是 T0100_.02.0439c05: 念。我今當往詣彼車所。我當問之。彼若能答。 T0100_.02.0439c06: 當爲救護。設有不通。我當放捨。思惟是已。尋 T0100_.02.0439c07: 即來到行客車前。身光遍照五百乘車。盡皆 T0100_.02.0439c08: 大明。即便以偈。問商估言 T0100_.02.0439c09: 誰於寤者名爲睡 誰於睡者名爲寤 T0100_.02.0439c10: 誰能解達如斯義 宜知是時應答我 T0100_.02.0439c11: 時商估中。有優婆塞。於三寶所。深得淨信。歸 T0100_.02.0439c12: 佛法僧。於佛法僧。得了決定。無有狐疑。又於 T0100_.02.0439c13: 四諦。亦無疑心。已得見諦。獲於初果。晨朝早 T0100_.02.0439c14: 起。正身端坐。繋念在前。高聲誦經。誦法句 T0100_.02.0439c15: 偈。及波羅縁。種種經偈。彼優婆塞。説偈答 T0100_.02.0439c16: 言 T0100_.02.0439c17: 我於寤者名爲睡 我於睡者名爲寤 T0100_.02.0439c18: 我知斯事悉明了 是故今者以偈答 T0100_.02.0439c19: 爾時天神以偈問言 T0100_.02.0439c20: 汝今云何作是言 我於寤者名爲睡 T0100_.02.0439c21: 我於睡者名爲寤 云何如此而答我 T0100_.02.0439c22: 優婆塞以偈答言 T0100_.02.0439c23: 斷除貪欲瞋恚癡 諸漏已盡阿羅漢 T0100_.02.0439c24: 彼稱爲寤我名睡 不知苦習及滅道 T0100_.02.0439c25: 我於彼睡名爲寤 天神汝今應當知 T0100_.02.0439c26: 天神復説偈問言 T0100_.02.0439c27: 善哉於寤名爲睡 汝能善解答我問 T0100_.02.0439c28: 久來不見法兄弟 今得相見大歡悦 T0100_.02.0439c29: 今爾衆伴爲汝故 一切安隱得歸還 T0100_.02.0440a01: 佛説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0440a04: 有優婆塞。所居住處。諸優婆塞。咸共集會。於 T0100_.02.0440a05: 其堂上。訶欲之過。欲現外形。如露白骨。又 T0100_.02.0440a06: 如肉段。衆鳥競逐。欲如糞毒。亦螫亦汚。又如 T0100_.02.0440a07: 火坑。亦如疥人。向火癢痛。愈増其疾。又如 T0100_.02.0440a08: 向風執炬逆走。若不放捨。必爲所燒。亦如夢 T0100_.02.0440a09: 幻。又如假借。亦如樹果。又如鉾戟。欲爲不 T0100_.02.0440a10: 淨。穢惡充滿。如食不消。噦臭可惡。雖復共集 T0100_.02.0440a11: 種種言説*訶欲之過。然其還家。各自放逸。 T0100_.02.0440a12: 時優婆塞。所集堂神。而作是念。諸優婆塞。集 T0100_.02.0440a13: 會此堂。説欲過患。及其還家。嗜欲滋甚。不名 T0100_.02.0440a14: 清淨。不依法行。我今爲彼。作諸觸惱。令其覺 T0100_.02.0440a15: 寤。作是念已。時彼堂神。於優婆塞集會之 T0100_.02.0440a16: 時。即説偈言 T0100_.02.0440a17: 優婆塞集論 説欲是無常 T0100_.02.0440a18: 汝等還自爲 欲流所沈沒 T0100_.02.0440a19: 譬如深淤泥 老牛墜在中 T0100_.02.0440a20: 如今我觀察 優婆塞衆多 T0100_.02.0440a21: 多聞持禁戒 唯説一欲過 T0100_.02.0440a22: 言欲是無常 但空有是言 T0100_.02.0440a23: 實無棄欲心 貪著男女相 T0100_.02.0440a24: 貪著名非法 汝等宜捨棄 T0100_.02.0440a25: 於佛教法中 應如法修行 T0100_.02.0440a26: 爾時天神。説如是偈。諸優婆塞。聞是偈已。 T0100_.02.0440a27: 皆悉解悟。厭惡於欲。剃除鬚髮。信家非家。出 T0100_.02.0440a28: 家學道。勤行精進。修戒定慧。悉皆獲得阿羅 T0100_.02.0440a29: 漢果。佛説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉 T0100_.02.0440b01: 行
T0100_.02.0440b04: 舍城。詣護彌長者家。見其家中。竟夜不睡。破 T0100_.02.0440b05: 薪*然火。辦諸供具。安置高座。敷諸床榻。須 T0100_.02.0440b06: 達多長者。見是事已。作是思惟。今此長者。施 T0100_.02.0440b07: 設供具。爲欲結婚。歡樂宴會。爲欲屈彼頻婆 T0100_.02.0440b08: 娑羅王。及大臣乎。復更思念。若請國王。及以 T0100_.02.0440b09: 官屬。婚姻宴會。而此長者。不應躬身。而自栖 T0100_.02.0440b10: 栖。執於勞苦。*然火作食。必有勝人。不審是 T0100_.02.0440b11: 誰。我今當問。思惟是已。即以所念。問於長 T0100_.02.0440b12: 者。時護彌長者。即答之曰。我亦不爲婚姻歡 T0100_.02.0440b13: 會。亦不屈請頻婆娑羅王。及大臣等。而爲此 T0100_.02.0440b14: 會。我於明日。將欲請佛及比丘僧。故設斯供。 T0100_.02.0440b15: 須達多長者。初聞佛名。身毛爲竪。驚喜問言。 T0100_.02.0440b16: 云何名佛。護彌答言。釋種出家。剃除鬚髮。成 T0100_.02.0440b17: 於無上正眞之道。號曰爲佛。須達又問。云 T0100_.02.0440b18: 何名僧。長者答曰。若刹利子。剃除鬚髮。逐 T0100_.02.0440b19: 佛出家。婆羅門種。居士種。首陀羅種。如是 T0100_.02.0440b20: 之等。信家非家。隨佛出家。是名爲僧。我於今 T0100_.02.0440b21: 者。請佛及僧。須達多問言。今日如來。爲可 T0100_.02.0440b22: 見不。護彌答言。如來近在迦蘭陀林。爾今 T0100_.02.0440b23: 小待。佛當自來受我供養。時須達多。内心踊 T0100_.02.0440b24: 躍。思覩世尊。便小睡眠。眠已尋寤。天猶未 T0100_.02.0440b25: 曉。意謂平旦。即便早起。趣於城門。然彼城 T0100_.02.0440b26: 門。初夜後夜。二時常開。時須達多。既至門 T0100_.02.0440b27: 下。見城門開。謂天已曉。即出門外。欲詣佛 T0100_.02.0440b28: 所。先以念佛故有光明。來照其身。到城外 T0100_.02.0440b29: 已。見一天祠。即時繞*祠。恭敬禮拜。還復黒 T0100_.02.0440c01: 闇。心自念言。天大黒闇。若人非人。或能害 T0100_.02.0440c02: 我。當還入城。時尸婆天神。放光照曜。乃至 T0100_.02.0440c03: 祇洹。悉皆大明。天神即語須達多言。汝可前 T0100_.02.0440c04: 進。不宜退還。爾時天神。即説偈言 T0100_.02.0440c05: 假使百匹馬 載滿衆珍寶 T0100_.02.0440c06: 并及百金人 以持用布施 T0100_.02.0440c07: 如是展轉施 遍滿閻浮提 T0100_.02.0440c08: 如是功徳聚 以用爲一分 T0100_.02.0440c09: 不如有一人 發心向佛所 T0100_.02.0440c10: 擧足行一歩 十六分中一 T0100_.02.0440c11: 假使雪山中 所有大力象 T0100_.02.0440c12: 其數足滿百 金寶莊挍身 T0100_.02.0440c13: 其體甚姝大 其行極迅疾 T0100_.02.0440c14: 暴逸倍有力 滿載諸雜寶 T0100_.02.0440c15: 以此用布施 不如向佛所 T0100_.02.0440c16: 一歩之功徳 十六分中一 T0100_.02.0440c17: 假使劍摩耆 所出之寶女 T0100_.02.0440c18: 顏容甚端嚴 其數足滿百 T0100_.02.0440c19: 瓔珞以嚴身 眞金爲首飾 T0100_.02.0440c20: 頭著寶珠瓔 以此用布施 T0100_.02.0440c21: 所得之功徳 不如向佛所 T0100_.02.0440c22: 擧足行一歩 十六分中一 T0100_.02.0440c23: 是故我勸爾 於此莫退還 T0100_.02.0440c24: 時須達多。即問之曰。汝是誰耶。天即答言。我 T0100_.02.0440c25: 是汝昔日親舊善身摩納。於舍利弗大日連 T0100_.02.0440c26: 所。臨終之時。生歡喜心。命終生天。得爲北 T0100_.02.0440c27: 方天王毘沙門子。我於如來弟子所。發心隨 T0100_.02.0440c28: 喜尚獲此福。況復佛也。時須達多。復自念言。 T0100_.02.0440c29: 今此天神。稱讃乃爾。以此量之。必知彼人功 T0100_.02.0441a01: 徳尊勝。爾時世尊露地經行。須達多長者。即 T0100_.02.0441a02: 詣佛所。初見世尊。不知禮敬。輒前直坐。時彼 T0100_.02.0441a03: 天神。化作婆羅門。來至佛所繞佛三匝頂禮 T0100_.02.0441a04: 恭敬。然後就坐。時須達多。既見之已。方効 T0100_.02.0441a05: 於彼。禮敬而坐問訊。不審聖體安樂以不。爾 T0100_.02.0441a06: 時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0441a07: 一切事安樂 婆羅門涅槃 T0100_.02.0441a08: 無爲欲所汚 解脱於諸有 T0100_.02.0441a09: 心斷諸欲求 心除熱惱病 T0100_.02.0441a10: 其心得清淨 寂滅安隱眠 T0100_.02.0441a11: 爾時世尊。即將長者須達多。入於房中。敷座 T0100_.02.0441a12: 而坐。時須達多。禮佛足已。在一面坐。佛爲種 T0100_.02.0441a13: 種説法。示教利喜。施論戒論生天之論。欲爲 T0100_.02.0441a14: 不淨。出要爲樂。佛知須達多心意專正。踊躍 T0100_.02.0441a15: 歡喜。佛爲説四眞諦。即於座上。見四眞諦。如 T0100_.02.0441a16: 新淨易受染色。須達多易悟。亦復如是。 T0100_.02.0441a17: 見法證法。斷八十億洞然之結。得須陀洹。即 T0100_.02.0441a18: 從座起。整衣服。禮佛足已。白佛言。世尊。我 T0100_.02.0441a19: 名須達多。我以布施貧乏之故。諸人稱爲給 T0100_.02.0441a20: 孤獨氏。佛言。汝是何國人。出生何種族。須達 T0100_.02.0441a21: 白言。我所出生舍衞國。唯願世尊。往詣彼國。 T0100_.02.0441a22: 我當終身施設供養。佛告須達多。彼國爲有 T0100_.02.0441a23: 僧坊以不。須達多白佛言。世尊。但往於彼。我 T0100_.02.0441a24: 當營造。使諸比丘。來往於彼。爾時如來。默然 T0100_.02.0441a25: 受請。時須達多。聞佛所説。并受其請。頂禮 T0100_.02.0441a26: 佛足。歡喜而去
T0100_.02.0441a29: 聞其病甚。即於晨朝。著衣持鉢。往詣其家。 T0100_.02.0441b01: *須達長者。遙見佛來。動身欲起。佛告長者。 T0100_.02.0441b02: 不須汝起。爾時世尊。別敷座坐。佛告長者。汝 T0100_.02.0441b03: 所患苦。爲可忍不。醫療有降。不至増乎。長者 T0100_.02.0441b04: 白佛。今所患苦。甚爲難忍。所受痛苦。遂漸増 T0100_.02.0441b05: 長。苦痛逼切。甚可患厭。譬如力人以繩繋於 T0100_.02.0441b06: 弱劣者頭。㨑搣掣頓。揉捺其頭。我患首疾。 T0100_.02.0441b07: 亦復如是。譬如屠家以彼利刀。而開牛腹。撓 T0100_.02.0441b08: 攪五内。我患腹痛。亦復如是。譬如二大力士。 T0100_.02.0441b09: 捉彼羸痩極患之人。向火燺炙。我患身體。 T0100_.02.0441b10: 煩熱苦痛。亦復如是。佛告長者。汝於今者。應 T0100_.02.0441b11: 於佛所生不壞信。法僧及戒。亦當如是。長者 T0100_.02.0441b12: 白言。如佛所説。四不壞信。我亦具得。佛告長 T0100_.02.0441b13: 者。依四不壞。爾今次應修於六念。汝當念佛 T0100_.02.0441b14: 諸功徳。憶佛十號。如來應供正遍知明行足 T0100_.02.0441b15: 善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世 T0100_.02.0441b16: 尊。是名念佛。云何念法。如來所説勝妙之 T0100_.02.0441b17: 法。等同慶善。現在得利。及獲得證。離諸熱 T0100_.02.0441b18: 惱。不擇時節。能向善趣。現在開示。乃至智 T0100_.02.0441b19: 者自知。是名念法。云何念僧。常當憶念僧之 T0100_.02.0441b20: 徳行。如來聖僧。得向具足。應病授藥。正眞向 T0100_.02.0441b21: 道。所行次第。不越限度。能隨於佛。所行之 T0100_.02.0441b22: 法。須陀洹果向須陀洹。斯陀含果向斯陀含。 T0100_.02.0441b23: 阿那含果向阿那含。阿羅漢果向阿羅漢。 T0100_.02.0441b24: 是名如來聲聞僧。具足戒定慧解脱解脱知 T0100_.02.0441b25: 見。爲他所請。如是等僧。宜應敬禮合掌向 T0100_.02.0441b26: 之。是名念僧。云何念戒。自念所行滿足之戒。 T0100_.02.0441b27: 白淨戒。不瑕戒。不缺戒。不穿漏戒。純淨戒。 T0100_.02.0441b28: 無垢穢戒。不求財物戒。智者所樂戒。無可譏 T0100_.02.0441b29: 嫌戒。次應自念。是名念戒。云何念施。己所 T0100_.02.0441c01: 行施。我得善利。應離慳貪行於布施。心無所 T0100_.02.0441c02: 著。悉能放捨。若施之時。手自授與。心常樂 T0100_.02.0441c03: 施。無有厭倦。捨心具足。若有乞索。常爲開 T0100_.02.0441c04: 分。是名念施。云何念天。常當護心念六欲天。 T0100_.02.0441c05: 念須陀洹斯陀含。生彼六天。須達多白佛言。 T0100_.02.0441c06: 世尊。如佛所説。六念之法。我已具修。須達白 T0100_.02.0441c07: 佛。唯願世尊。在此中食。佛默受請。日時既 T0100_.02.0441c08: 到。*須達長者爲於如來設衆餚饌。種種備具 T0100_.02.0441c09: 清淨香潔。設是供已。合掌向佛。而作是言。世 T0100_.02.0441c10: 尊出世難可値遇。佛爲長者。種種説法。示教 T0100_.02.0441c11: 利喜。從座而去。須達長者於佛去後。尋於其 T0100_.02.0441c12: 夜。身壞命終。得生天上。既生天上。尋還佛 T0100_.02.0441c13: 所。須達天子光色倍常。照于祇洹。悉皆大明。 T0100_.02.0441c14: 頂禮佛足在一面坐。而説偈言 T0100_.02.0441c15: 此今猶故是 祇洹之園林 T0100_.02.0441c16: 仙聖所住處 林池甚閑靜 T0100_.02.0441c17: 法主居其中 我今生喜樂 T0100_.02.0441c18: 信戒定慧業 正命能使淨 T0100_.02.0441c19: 若能修如是 向來之上行 T0100_.02.0441c20: 非種姓財富 能得獲斯事 T0100_.02.0441c21: 智慧舍利弗 寂然持禁戒 T0100_.02.0441c22: 空處樂恬靜 最勝無倫匹 T0100_.02.0441c23: 佛告天曰。如是如是。爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0441c24: 信戒定慧業 正念能使淨 T0100_.02.0441c25: 非種姓財富 能獲如斯事 T0100_.02.0441c26: 智慧舍利弗 寂滅能持戒 T0100_.02.0441c27: 空處樂恬靜 最上無倫匹 T0100_.02.0441c28: 須達天子聞佛所説。歡喜頂禮。於座上沒。還 T0100_.02.0441c29: 於天宮 T0100_.02.0442a01: 爾時世尊於天未曉。入講堂中。敷座而坐。告 T0100_.02.0442a02: 諸比丘。向有一天。光色倍常。來詣我所。其光 T0100_.02.0442a03: 暉曜。普照祇洹。悉皆大明。禮我足已。却坐一 T0100_.02.0442a04: 面。而説斯偈 T0100_.02.0442a05: 此今猶故是 祇洹之園林 T0100_.02.0442a06: 仙聖所住處 林池甚閑靜 T0100_.02.0442a07: 法主居其中 我今生悦樂 T0100_.02.0442a08: 信戒定慧業 正命能使淨 T0100_.02.0442a09: 若能修如是 向來之上事 T0100_.02.0442a10: 非種姓財富 能獲如斯事 T0100_.02.0442a11: 智慧舍利弗 寂然持禁戒 T0100_.02.0442a12: 空處樂恬靜 最勝無倫匹 T0100_.02.0442a13: 爾時尊者阿難在如來後。聞天説偈。即白佛 T0100_.02.0442a14: 言。此必是*須達長者。得生天上。是故還來 T0100_.02.0442a15: 讃舍利弗。佛言。如是如是。彼須達多生天上。 T0100_.02.0442a16: 來至我所。説如斯偈。爾時阿難及諸比丘聞 T0100_.02.0442a17: 佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0442a20: 後日晨朝。著衣持鉢。往詣其家。時首長者。遙 T0100_.02.0442a21: 見佛來。動身欲起。佛告長者。不須汝起。佛即 T0100_.02.0442a22: 慰問。汝所患苦爲可忍不。醫療有降不至 T0100_.02.0442a23: 増耶。長者白佛。今我患苦。極爲難忍。所受痛 T0100_.02.0442a24: 劇。遂漸増長。苦痛逼切。甚可厭患。譬如有力 T0100_.02.0442a25: 之人。以手㨑*搣無力者頭。揉捺牽掣。我患 T0100_.02.0442a26: 頭痛亦復如是。譬如屠者以彼利刀。撓攪牛 T0100_.02.0442a27: 腹腸胃寸絶。我患腹痛。亦復如是。譬如二大 T0100_.02.0442a28: 力人。捉一羸病。向火*燺炙。身體焦爛。患體 T0100_.02.0442a29: 熱痛。亦復如是。佛告長者。汝今應於佛所生 T0100_.02.0442b01: 不壞信。法僧及戒亦當如是。長者白佛。如佛 T0100_.02.0442b02: 所説。四不壞信。我已具得。佛告長者。依於如 T0100_.02.0442b03: 是四不壞信。應修六念。長者白佛。如此六念。 T0100_.02.0442b04: 我已具修。時首長者即白佛言。唯願世尊。在 T0100_.02.0442b05: 此中食。佛默然受請。日時已到。彼首長者爲 T0100_.02.0442b06: 於如來設衆餚饍。種種備具清淨香潔。設是 T0100_.02.0442b07: 供已。尋便奉施。合掌向佛。而作是言。世尊出 T0100_.02.0442b08: 世難可値遇。佛爲長者。種種説法。示教利喜。 T0100_.02.0442b09: 從座而去。時首長者如來去後。尋於其夜。身 T0100_.02.0442b10: 壞命終。生無熱天。既生天已。即作此念。我於 T0100_.02.0442b11: 今者。應往佛所。作是念已。尋來佛所。光色倍 T0100_.02.0442b12: 常。照于祇洹。悉皆大明。頂禮佛已。却坐一 T0100_.02.0442b13: 面。身滲入地。譬如蘇油。佛告天子。汝可化 T0100_.02.0442b14: 爲麁身。當作住想。時首天子受佛勅已。即便 T0100_.02.0442b15: 化作欲界麁形。不復*滲沒。佛告首天子言。 T0100_.02.0442b16: 汝行幾法。不生厭足。身壞命終。生無熱天。首 T0100_.02.0442b17: 天白佛。我行三法。心無厭足。故得生天。見佛 T0100_.02.0442b18: 聽法。供養衆僧。無厭足故。命終得生無熱天 T0100_.02.0442b19: 上。時首天子即説偈言 T0100_.02.0442b20: 我樂常見佛 不捨於聽法 T0100_.02.0442b21: 供養比丘僧 受持賢聖法 T0100_.02.0442b22: 調伏貪嫉心 得生無熱天 T0100_.02.0442b23: 時首天子説是偈已。歡喜頂禮。即從座沒。還 T0100_.02.0442b24: 於天宮
T0100_.02.0442b27: 曜。遍照祇洹。悉皆大明。却坐一面。而説偈 T0100_.02.0442b28: 言 T0100_.02.0442b29: 七比丘解脱 生於無煩天 T0100_.02.0442c01: 盡於善受有 度世間愛著 T0100_.02.0442c02: 誰使度駛流 而此駛流者 T0100_.02.0442c03: 死極得自在 甚難可得度 T0100_.02.0442c04: 誰救死羂弶 出過天境界 T0100_.02.0442c05: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0442c06: 優比羅建陀 第三佛羯羅 T0100_.02.0442c07: 跋直羯提婆 婆睺提毘紐 T0100_.02.0442c08: 如是等比丘 盡度於駛流 T0100_.02.0442c09: 能度死自在 盡斷生死羂 T0100_.02.0442c10: 出過於天界 言説極深遠 T0100_.02.0442c11: 難識難可解 所説無不善 T0100_.02.0442c12: 汝是何天耶 來問我此事 T0100_.02.0442c13: 爾時此天以偈答曰 T0100_.02.0442c14: 我不還此有 名爲無煩天 T0100_.02.0442c15: 是故我盡知 七比丘解脱 T0100_.02.0442c16: 斷棄於愛有 度世之縛結 T0100_.02.0442c17: 我生天先縁 今日當具説 T0100_.02.0442c18: 梵行盡於漏 迦葉優婆塞 T0100_.02.0442c19: 瓦師養父母 遠離於婬欲 T0100_.02.0442c20: 迦葉及父母 愛答摩納等 T0100_.02.0442c21: 彼是我親友 我亦與彼昵 T0100_.02.0442c22: 淨身守口意 盡住最後身 T0100_.02.0442c23: 如是諸大人 我共爲善伴 T0100_.02.0442c24: 爾時世尊復答天曰。如是如是。實如所説 T0100_.02.0442c25: 瓦師如爾言 本毘婆陵伽 T0100_.02.0442c26: 難提婆瓦師 迦葉優婆塞 T0100_.02.0442c27: 孝事於父母 梵行盡於漏 T0100_.02.0442c28: 彼與我親友 我亦爲彼親 T0100_.02.0442c29: 如是諸大人 本日相親近 T0100_.02.0443a01: 善修身口意 住於最後身 T0100_.02.0443a02: 爾時彼天聞佛所説。歡喜頂禮而去 T0100_.02.0443a03: 常驚恐・顏色 羅吒國・估客 T0100_.02.0443a04: 輸波羅・須達 須達多生天 T0100_.02.0443a05: 首長者生天 又有無煩天 T0100_.02.0443a06: 別譯雜阿含經卷第九 T0100_.02.0443a07: T0100_.02.0443a08: T0100_.02.0443a09:
T0100_.02.0443a14: 面坐。白佛言。世尊。我有少疑。將欲請問。汝 T0100_.02.0443a15: 若多聞願垂聽察。佛告犢子。若有所疑。隨汝 T0100_.02.0443a16: 所問。犢子問曰。身之與我爲是一耶。佛言。如 T0100_.02.0443a17: 此之事。我所不答。又問。身我異耶。佛言。如 T0100_.02.0443a18: 此之事。我亦不答。犢子復言。今我問汝。我身 T0100_.02.0443a19: 一耶。汝不見答。身我異耶。汝復不答。如斯等 T0100_.02.0443a20: 問。尚不見答。云何而能記諸弟子死此生彼。 T0100_.02.0443a21: 天人之中。汝若記彼死此生彼。寧可不是身 T0100_.02.0443a22: 留於此。我往於彼五道之中。若如斯者。身之 T0100_.02.0443a23: 與我則爲別異。佛告梵志。我説有取記彼受 T0100_.02.0443a24: 生。若無取者。則無受生。復此犢子。譬如彼 T0100_.02.0443a25: 火。有取則然。若無取者。火則不然。犢子言。 T0100_.02.0443a26: 瞿曇。我亦見火無取而然。佛告犢子。汝見何 T0100_.02.0443a27: 火無取而然。犢子復言。譬如見大火。甚爲熾 T0100_.02.0443a28: 盛。猛風絶炎離火見然。佛告犢子。如此絶炎。 T0100_.02.0443a29: 亦復有取。犢子言。離火見然。以何爲取。佛 T0100_.02.0443b01: 言。如斯絶炎。因風而然。以風取故。炎得暫 T0100_.02.0443b02: 停。以風力故。絶炎可見。犢子言。瞿曇。火尚 T0100_.02.0443b03: 可爾。人則不然。所以者何。身死於此。意生於 T0100_.02.0443b04: 彼。於其中間。誰爲其取。佛言。當於爾時以愛 T0100_.02.0443b05: 爲取愛取因縁。衆生受生。一切世間。皆樂於 T0100_.02.0443b06: 取。一切皆爲取所愛樂。一切悉皆以取爲因。 T0100_.02.0443b07: 衆生見取。則生歡喜。一切衆生皆入于取。如 T0100_.02.0443b08: 來阿羅呵以無取故。而得成於無上正覺。犢 T0100_.02.0443b09: 子言。我於今者。大有所作。欲還所止。佛言。 T0100_.02.0443b10: 梵志。宜知是時。爾時犢子聞佛所説。歡喜奉 T0100_.02.0443b11: 行
T0100_.02.0443b14: 彼已。問訊尊者在一面坐。爾時犢子梵志問 T0100_.02.0443b15: 目連曰。何因縁故。若沙門婆羅門。來問於佛。 T0100_.02.0443b16: 死此生彼。乃至非生非不生。默然不答。其餘 T0100_.02.0443b17: 沙門婆羅門。若見有人來問難者。隨意爲説。 T0100_.02.0443b18: 我昔曾問沙門瞿曇。死此生彼。默不見答。死 T0100_.02.0443b19: 此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非 T0100_.02.0443b20: 不生彼。悉不見答。如斯之義。其餘沙門婆羅 T0100_.02.0443b21: 門。皆悉答之。沙門瞿曇爲何事故。默然不答。 T0100_.02.0443b22: 目連對曰。其餘沙門婆羅門。不知色從因生。 T0100_.02.0443b23: 不知色滅。不知色味。不知色過。不知色出要。 T0100_.02.0443b24: 以不能解如是義故著色。我生彼色。我不生 T0100_.02.0443b25: 彼著色。我亦生彼。亦不生彼著色。我非生彼。 T0100_.02.0443b26: 非不生彼。受想行識。亦復如是。如來如實知。 T0100_.02.0443b27: 色從因生。色從因滅。知色味。知色過。知色出 T0100_.02.0443b28: 要。如來如實知故。色生彼心無取著。乃知色 T0100_.02.0443b29: 非生非不生。亦不取著。受想行識。亦復如是。 T0100_.02.0443c01: 如斯之義。甚深無量。無有邊際。非算數所知。 T0100_.02.0443c02: 無有方處。亦無去來。寂滅無相。爾時犢子梵 T0100_.02.0443c03: 志聞尊者目連所説。歡喜奉行
T0100_.02.0443c06: 面坐。白佛言。世尊。以何因縁。諸餘沙門。及 T0100_.02.0443c07: 婆羅門。若有所問。皆稱順答説。我死此生彼。 T0100_.02.0443c08: 我死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我 T0100_.02.0443c09: 非生彼。非非生彼。犢子復言。瞿曇。如斯之難 T0100_.02.0443c10: 何故不能稱順而答。佛告之曰。諸餘沙門婆 T0100_.02.0443c11: 羅門。不知色從因生。不知色滅。不知色過。不 T0100_.02.0443c12: 知色味。不知色出要。以不能知色從因生。乃 T0100_.02.0443c13: 至不知色出要故。而於色我死此生彼。死此 T0100_.02.0443c14: 不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非非 T0100_.02.0443c15: 生彼。悉皆取著。受想行識。亦復如是。復告犢 T0100_.02.0443c16: 子。如來不爾。知色因。知色滅。知色味。知色 T0100_.02.0443c17: 過。知色出要。如實知之。如來如實。能知色因 T0100_.02.0443c18: 色滅色過色味色出要。能知色。我死此生彼。 T0100_.02.0443c19: 乃至非生非非生彼。悉皆不著。受想行識。亦 T0100_.02.0443c20: 復如是 T0100_.02.0443c21: 佛告犢子。是故此義甚深廣大。無量無邊。非 T0100_.02.0443c22: 算數所及。復告犢子。以是因縁。諸餘沙門婆 T0100_.02.0443c23: 羅門等。不達義趣。隨問強答。若問如來我色 T0100_.02.0443c24: 生彼。不生彼。亦生彼。亦不生彼。非生彼。非 T0100_.02.0443c25: 非生彼。以無義理置而不答。我已生彼。乃至 T0100_.02.0443c26: 非生。非非生。悉皆不答。犢子言。希有瞿曇。 T0100_.02.0443c27: 汝及弟子。義與義句。及與句味。所説之事。等 T0100_.02.0443c28: 無差別。犢子復言。我於異時。至沙門目犍 T0100_.02.0443c29: 連所。我於爾時以此句味。問彼目連。彼以此 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |