大正蔵検索 INBUDS
|
唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2263_.66.0156a01: T2263_.66.0156a02: T2263_.66.0156a03: T2263_.66.0156a04: 因相廣釋 T2263_.66.0156a05: 因相賴耶業種 T2263_.66.0156a06: 從餘相分
T2263_.66.0156a11: 若唯始起量 T2263_.66.0156a12: 此設許之 T2263_.66.0156a13: 華報權實 T2263_.66.0156a14: 八九二地花報 T2263_.66.0156a15: 設迴趣者 T2263_.66.0156a16: 自性淸淨歟 T2263_.66.0156a17: 有漏唯本有生 T2263_.66.0156a18: 據勝者說
T2263_.66.0156a21: T2263_.66.0156a22: 論第二卷同學鈔第四 T2263_.66.0156a23: T2263_.66.0156a24: 因相廣釋 T2263_.66.0156a25: 因相賴耶業種 T2263_.66.0156a26: 問。付二賴耶三相一。且因相。可レ取二業種子一耶 T2263_.66.0156a27: 答。秘有二二種一。以レ不レ取。爲二正義一也 付二 T2263_.66.0156a28: 正義一不レ明。業種旣有二因義一。何不レ名二因相一 T2263_.66.0156b01: 耶。況本頌ニハ云二一切種一。不レ嫌二異熟種子一。釋論 T2263_.66.0156b02: 述二一切種相應更分別一。廣兼二業種一。依レ之疏 T2263_.66.0156b03: 中。釋二種子因相果相一。種子果相ハ狹。限二業種一
T2263_.66.0156b06: 二因一。因相賴耶。例不レ可レ限二等流因一。加之以二 T2263_.66.0156b07: 異熟果一。旣爲二果相一。豈以二異熟因一。不レ爲二因相一
T2263_.66.0156b11: 答。賴耶三相。皆論二勝用一。因相ニハ親因緣勝。果 T2263_.66.0156b12: 相ニハ異熟果勝。故論中廣釋二一切種文一。謂本
T2263_.66.0156b15: 相一。不下以二一切ノ爲レ因之法一。悉爲中因相上也。但 T2263_.66.0156b16: 至二疏文一者。種子果相。限二業果一故狹。種子因 T2263_.66.0156b17: 相。通二三性種一故寬。故具文云。然種果狹。唯
T2263_.66.0156b20: 因能變一。令レ同二因相一者。亦以二果能變一。可レ例二 T2263_.66.0156b21: 果相一歟。豈以二等流所生現行一。名二果相一耶。爰 T2263_.66.0156b22: 知。因果二變。異二今廢立一云事。彼總以二諸因タル T2263_.66.0156b23: 法一。名二因能變一。以二諸果タル法一。名二果能變一也。何 T2263_.66.0156b24: 相例耶。次至二果相例一者。若如二疑難一者。因相 T2263_.66.0156b25: 唯可レ限二業種一歟。自レ本三相各談二勝能一。寧彼 T2263_.66.0156b26: 此相對難レ之耶。次於二下論文一者。本頌文言 T2263_.66.0156b27: 雖レ同。義異非レ一。明ニハ二修道一云二是出世間智一。 T2263_.66.0156b28: 限二根本智一說ニハ二第七識一。云二出世道無有一。通一 T2263_.66.0156b29: 本後二智一。故設一切種言雖レ同。隨レ處可レ得二 T2263_.66.0156c01: 其意一也。下文廣明二諸法生緣一。故通二異熟種 T2263_.66.0156c02: 子一也。是以見下問起彼頌一之文上。若唯有レ識
T2263_.66.0156c06: 問。宗家意。以二法爾無漏種子一。爲レ攝二識自相 T2263_.66.0156c07: 等五種唯識中一。將如何 答。可レ有二二意一也 T2263_.66.0156c08: 兩方。若攝者非ヲ以二有漏八識一。不レ可レ云二識自 T2263_.66.0156c09: 相一。非二相應心所一。豈名二識相應一耶。有漏第八 T2263_.66.0156c10: 不レ緣レ之。何云一識所變一。不相應無爲等ニ異。 T2263_.66.0156c11: 誰攝二識分位識實性唯識一耶。依レ之見二論下 T2263_.66.0156c12: 文一。無漏法種。雖レ依附此識一。而非二此性攝一。故
T2263_.66.0156c15: 識中一云事。是以本疏中。無漏種子。但具二一
T2263_.66.0156c18: 法一。無漏種子。不レ攝二其中一。唯識義門。難二成立一 T2263_.66.0156c19: 耶。是以撲揚大師。作下云二識所變一。云二識自相一
T2263_.66.0156c22: 答。凡於二唯識義一。有二總別二門一。總萬法皆不 T2263_.66.0156c23: レ離レ識也。別論レ之者。有二五種不同一。法爾無漏 T2263_.66.0156c24: 種子。若無二別門唯識義一。何有二總門不離義一。 T2263_.66.0156c25: 總不離識之物。開爲二五種一之故也。仍任二演 T2263_.66.0156c26: 祕解釋一。可レ攝二識所變一也。但至レ非三因位第 T2263_.66.0156c27: 八識所緣一者。撲揚會二此難一。雖下在二因位一非中見
T2263_.66.0157a01: 同是種子相分類也。故相從此一。攝ト云二相分一也。 T2263_.66.0157a02: 或准二別抄意一。至二佛果一緣レ之。故相從彼一可 T2263_.66.0157a03: レ有二識所變攝レ之意セ一也。次至二論疏文一者。非二 T2263_.66.0157a04: 有漏第八所緣一故。云二雖非所緣一也。五種唯 T2263_.66.0157a05: 識。遣二五法事理疑一故。無漏種子。且不レ攝二五 T2263_.66.0157a06: 種中一。判二但具一義一也。以レ實論レ之。可レ攝二識 T2263_.66.0157a07: 所變唯識一也。是常途義也 T2263_.66.0157a08: 私云。識自相等五種唯識。專爲レ除二五法事 T2263_.66.0157a09: 理疑一也。所謂若唯有レ識。何經中。識外說二 T2263_.66.0157a10: 心所。色。不相應。無爲一耶。爲レ遣二此疑一。分 T2263_.66.0157a11: 爲二五種一。無漏種子。旣無二其中一。何强致二劬 T2263_.66.0157a12: 勞一耶。是以見二本疏下文一。上述二心所與レ心 T2263_.66.0157a13: 相應。色法ハ心之所變等一了。此上四類。 T2263_.66.0157a14: 各一別義。又皆不レ離レ識。故竝名レ唯無漏 T2263_.66.0157a15: 種子。但具二一義一謂不レ離レ識。故說名レ唯
T2263_.66.0157a19: 傳義也。前解爲勝之斷。亦引二有義一。以知。 T2263_.66.0157a20: 非二撲揚實義一云事。此卽本疏外。強爲レ攝二 T2263_.66.0157a21: 五種唯識一。依二相傳義一。作二一往釋一歟。 T2263_.66.0157a22: 五種姓別 T2263_.66.0157a23: 問。護月論師意。證二本有種子一。引二五種姓別 T2263_.66.0157a24: 文一。爾者通證二漏無漏法爾種子一歟。將唯無漏 T2263_.66.0157a25: 證歟 答。燈中唯無漏證也 付レ之。見二論 T2263_.66.0157a26: 文一。引二五種姓別文一畢。故應三定有二法爾種
T2263_.66.0157a29: 文一之下。云二此第二引經論通證。至二三無漏
T2263_.66.0157b03: 文ヨリ下。始引二唯無漏證一云事。加之本疏中。牒二 T2263_.66.0157b04: 五種姓別文一。廣擧二楞伽。般若。無上依。莊嚴 T2263_.66.0157b05: 等經論所說一。其中無種姓人。旣闕二無漏種姓一。 T2263_.66.0157b06: 豈非二有漏法爾種子一耶 T2263_.66.0157b07: 問。唯本有師意。引二五種姓別文一。爾者此文 T2263_.66.0157b08: 爲二唯楞伽經說一。將指二瑜伽等說一歟 兩方。若 T2263_.66.0157b09: 唯楞伽經者。論引二五種性別文一。未レ云二何 T2263_.66.0157b10: 經論一。疏主牒釋論文一。引二無上依。瑜伽等經 T2263_.66.0157b11: 論一。明知。今所引文。不レ可レ限二楞伽五姓一云事。 T2263_.66.0157b12: 若依レ之兼亙二餘經論一者。護月論師意。爲レ引二 T2263_.66.0157b13: 唯無漏證一。引二今此文一。而瑜伽等所レ明五種 T2263_.66.0157b14: 姓。旣說二畢竟無姓人一。若爾可レ爲二漏無漏通 T2263_.66.0157b15: 證一。何引二彼文一。爲二唯無漏證一耶。依レ之燈中。
T2263_.66.0157b18: 明也。引二無盡意經。阿毘達磨經。瑜伽二處
T2263_.66.0157b22: 由二此等證一。無漏種子。法爾本有。不レ從二熏生一
T2263_.66.0157b26: 文相一者。本疏有二或本不同一。眞僞難レ定。或云二 T2263_.66.0157b27: 此第二引經論通證一。或雖レ有二彼文一。止レ之本。
T2263_.66.0157c01: 文一。牒二又諸有情等論文一。本疏云。唯引二無漏 T2263_.66.0157c02: 證一。初引二三文一後結。一引二楞伽五姓一。皆是 T2263_.66.0157c03: 有姓故。第二瑜伽三無漏根。第三地持等性 T2263_.66.0157c04: 種姓文。皆唯無漏。然疏中。幷明二無上依等一 T2263_.66.0157c05: 者。通擧レトモ二諸敎一。意取ントセリ二法爾無漏種子一。故疏 T2263_.66.0157c06: 云丁故應丙定有二法爾無漏種子一。不乙由レ熏生甲言二 T2263_.66.0157c07: 通證一者。是得二錯本一。又見二通擧一。謂レ證二二種一
T2263_.66.0157c10: 本一者。全不レ可レ致二劬勞一。設雖レ無二義燈此釋一。 T2263_.66.0157c11: 准二本疏前後一。可レ疑ニ今一文一。況禀承解釋明 T2263_.66.0157c12: 鏡也。誰儲二別臆斷一耶。但擧二無上依等文一 T2263_.66.0157c13: 者。以二所レ出證文一。可レ會中疑難一也。正論文 T2263_.66.0157c14: 所レ引。雖レ限二楞伽一經一。總明二種姓一之文故。 T2263_.66.0157c15: 擧二無上依經。莊嚴論等一也。其中亦有二無漏 T2263_.66.0157c16: 種子一。故竝擧レ之。要集卽見二通擧一。謂二通證一 T2263_.66.0157c17: 者。不レ得二疏意一也。學者多雖レ致二劬勞一。准二義 T2263_.66.0157c18: 燈解釋一。無二指疑一歟 T2263_.66.0157c19: 問。護月論師意。證二種子唯本有義一。引二無盡 T2263_.66.0157c20: 意經文一。爾者此經大乘經歟 兩方。若小乘 T2263_.66.0157c21: 經者。開元錄中。無盡意經者。大乘部經也
T2263_.66.0157c26: 理竝違答所レ引勝妙界性。下劣界性證一耶。
T2263_.66.0157c29: 答。任二本疏文一。可レ云二小乘經一也。但至二開元 T2263_.66.0158a01: 錄一者。彼錄多背二宗家解釋一。何依用耶。況唯 T2263_.66.0158a02: 識本疏。多從ヘテ二所說法門ニ一立二經名一如二四食 T2263_.66.0158a03: 經。染淨集起心經等一也。故小乘經中。明二種 T2263_.66.0158a04: 子無盡義一。故立二無盡意經名一歟。若爾大*乘
T2263_.66.0158a07: 經一歟。如三緣起經通二大小乘經一也
T2263_.66.0158a10: 問。本疏中。述二難陀論師唯新熏種義一。引下瑜 T2263_.66.0158a11: 伽論所レ明。出世間法。從二眞如所緣緣種子一 T2263_.66.0158a12: 生スト云文上。爾者爲レ證二因緣義一。將如何 答。可 T2263_.66.0158a13: レ有二二意一。或云二因緣一。或云二所緣緣一也 兩方。 T2263_.66.0158a14: 若因緣者。見二所引文一云二眞如所緣緣一。定可 T2263_.66.0158a15: レ證二所緣緣義一。何成二因緣義一哉。況有二眞如 T2263_.66.0158a16: 之言一。豈因緣種子耶。依レ之撲揚大師。此文
T2263_.66.0158a19: 爲二初地出世心種子一之文上畢。次引二瑜伽此
T2263_.66.0158a22: 答。凡解二決擇分從眞如所緣緣種子生ノ文一。勝 T2263_.66.0158a23: 軍。月藏。戒賢三大論師。各作二多釋一。其中依二 T2263_.66.0158a24: 勝軍意一。有二二釋一。一云見道以前勝解行地。 T2263_.66.0158a25: 緣二法界等流敎法一。名二眞如所緣緣一。從レ本爲 T2263_.66.0158a26: レ名。二云初地出世聖道。一世第一法ヲ爲二增
T2263_.66.0158a29: 緣緣一假說也。若依初釋一者。可レ云二因緣一歟。 T2263_.66.0158b01: 難陀意。初地聖道。以二有漏聞熏一。爲二因緣一也。 T2263_.66.0158b02: 勝解行地ノ聞熏習力。以二眞如敎法一。爲二所緣 T2263_.66.0158b03: 緣一。熏二種子一故。以二此種子一。爲二因緣一也。此卽 T2263_.66.0158b04: 同下護法ノ眞如爲二所緣緣一。智品ノ種ヨリ生スト云意上 T2263_.66.0158b05: 也。本疏意依二初釋一歟。依二護法意一。思二難陀 T2263_.66.0158b06: 義一。說二淨法因緣一云事。是可レ爲二實義一。若爾 T2263_.66.0158b07: 疏主依二實義一。同二攝論一也。但撲揚釋者。是何 T2263_.66.0158b08: 釋耶。旣依二難陀義一出二二義一。豈以二一義一難二 T2263_.66.0158b09: 一義一耶。若又論從後緣隱前不說之釋歟。彼 T2263_.66.0158b10: 唯本有師釋也。況又述二一義一。誰爲二重難一耶 T2263_.66.0158b11: 問。瑜伽決擇分中。明二出世法生起相一。從二眞
T2263_.66.0158b14: 出世法種子一。何云二淨法因緣一。爰知。眞如ヲ所 T2263_.66.0158b15: 緣緣ト生スルカ故。於二所緣緣一。立二種子名一也。若淨 T2263_.66.0158b16: 法因緣者。直不レ云二法爾無漏種子一耶。依レ之 T2263_.66.0158b17: 撲揚大師。判二論從後緣隱前不說一。淄州大師。
T2263_.66.0158b20: 下問二諸出世間法從何種子生一。答二從眞如所 T2263_.66.0158b21: 緣緣種子生一。准二文相次第一。任二問答起盡一。無
T2263_.66.0158b25: 理幽玄一。西天論師。各儲二異論一辰旦人師。 T2263_.66.0158b26: 互致二桙楯一。弘經異義依レ此起。自他宗諍由 T2263_.66.0158b27: レ之生。宗家意釋二此文一總有二二意一。或云二所緣 T2263_.66.0158b28: 緣一。或云二因緣一。其中因緣云義。順二論前後一。 T2263_.66.0158b29: 叶二正義意一。上明二雜染法生因一。從二遍計所執。 T2263_.66.0158c01: 自性妄執ノ習氣一生スト云畢。問乙諸出世間法。從二 T2263_.66.0158c02: 何種子一生。若言下麁重自性種子爲二種子一生一。 T2263_.66.0158c03: 不應二道理一。答下諸出世間法。從二眞如所緣緣 T2263_.66.0158c04: 種子一生。非中彼習氣積集種子所生上。次若非二 T2263_.66.0158c05: 習氣積集種子所生一。由レ何建立スルト有性無 T2263_.66.0158c06: *性一。問。依二障有無一。有ト二種姓不同一答。護法論 T2263_.66.0158c07: 主。釋二瑜伽文一。依レ障建立種*姓別一者。意顯二
T2263_.66.0158c10: 大師略纂中。云丙若生果時。皆能緣レ如。卽種 T2263_.66.0158c11: *姓有下以二眞如一爲中所緣緣上故。從二此*種一生故。 T2263_.66.0158c12: 言乙從二眞如所緣緣種子一生甲。淄洲慧日論中。 T2263_.66.0158c13: 以二眞如一爲二所緣緣一之能緣智種。爲二出世法
T2263_.66.0158c16: 也。但至二淄洲釋一者。慧日論第四卷釋也。具 T2263_.66.0158c17: 文云。此二論文。如二前已會一。今更重釋云。眞 T2263_.66.0158c18: 如所緣緣種子生者。假說二所緣緣一爲二種子一
T2263_.66.0158c21: 緣緣一。假名二種子一也。如前已會者。自宗正義ヲハ T2263_.66.0158c22: 讓二第二卷一。今更重釋者。且隨二他師意一。顯二一 T2263_.66.0158c23: 相釋一也。演祕文者。卽述二今一相釋一也 T2263_.66.0158c24: 尋云。若因緣者。直可レ云二無漏種子一何煩 T2263_.66.0158c25: 判二眞如所緣緣種子生一耶 T2263_.66.0158c26: 答。見二瑜伽文一。明二有漏種子一。遍計自性妄 T2263_.66.0158c27: 執習氣。述二無漏種子一。眞如所緣緣種子
T2263_.66.0159a01: 緣一。唯約二妄境一。故毀責名二遍計妄執一。生死 T2263_.66.0159a02: 解脫スレハ必以二眞如一。爲二所緣緣一。從二無始以 T2263_.66.0159a03: 來。不レ趣二菩提一。今始淸淨法界ヲ爲一所緣一 T2263_.66.0159a04: 故。稱讃名二眞如所緣一也 T2263_.66.0159a05: 問。瑜伽論中。明二淨法生起相一。從二眞如所緣
T2263_.66.0159a08: 問。決擇分中。明二出世間法生起相一。從二眞如
T2263_.66.0159a11: 付レ之。披二決擇分說一。案二慈氏本意一。以二眞如一
T2263_.66.0159a14: 不レ名二種子一。問答不二乖角一耶。況見二次下文一。 T2263_.66.0159a15: 難下若眞如所緣緣種子ヲリ生。非二麁重自性種ヨリ T2263_.66.0159a16: 生スルニ一者。何分二三乘及無*性差別一。一切皆有二 T2263_.66.0159a17: 眞如所緣緣一故上。爰知。以二眞如一直名二種子一云 T2263_.66.0159a18: 事。若不レ爾者。豈云二一切皆有眞如所緣緣 T2263_.66.0159a19: 故一耶。依レ之他宗人師。釋二瑜伽文一。同下般若經ノ
T2263_.66.0159a22: 答。眞如凝然常住理體。何實爲二諸法生因一耶。 T2263_.66.0159a23: 他宗人師。迷三相性非二一異一。恣立二事理相卽 T2263_.66.0159a24: 宗義一。不レ見二新翻經論一。不レ辨二如來聖旨一也。 T2263_.66.0159a25: 是以明二種子義一。瑜伽ニハ七義中。立二無常義一爲二 T2263_.66.0159a26: 第一一。唯識ニハ六義中。以二刹那滅一列二最先一此 T2263_.66.0159a27: 卽共遮三常法無二轉變一也。誰依二今一文一。失二 T2263_.66.0159a28: 敎相大旨一耶。但至二問答一者。若如二他宗釋一。以二 T2263_.66.0159a29: 眞如一爲二種子一者。直可レ云下從二眞如種子一生上。 T2263_.66.0159b01: 何云二所緣緣一耶。故慧日論中。破二他師義一 T2263_.66.0159b02: 若卽眞如爲レ種子能生。應下但云中從二眞如 T2263_.66.0159b03: 種子一生中出世間法上。何須レ云二眞如所緣緣
T2263_.66.0159b06: 能緣亦應二一切皆成一難也。故答文。依二障有 T2263_.66.0159b07: 無一。建立種性不同一。護法釋二此文一。依レ障建
T2263_.66.0159b12: 如一。何故有人能得。有不トレ得。問。以レ頌答云。 T2263_.66.0159b13: 時及處ト實有而不レ得二眞如一。無智以レ住レ法。
T2263_.66.0159b16: 問。轉識賴耶相望。爲三互成二因緣一。將如何 T2263_.66.0159b17: 答。互爲二因緣一也 付レ之。親辨自果。自體辨 T2263_.66.0159b18: 生。是名二因緣一。轉識賴耶。各別識體。何有二因 T2263_.66.0159b19: 緣義一耶。轉識現行。從二轉識自種一。生二第八種 T2263_.66.0159b20: 子一。不レ生二轉識一。豈賴耶ヲ望二轉識一。名二種子生現 T2263_.66.0159b21: 行因緣一耶。轉識通二三性一。賴耶限二無記一。不レ可 T2263_.66.0159b22: レ有二性決定義一。旣異類法。寧有二引自果義一耶。 T2263_.66.0159b23: 若無二此等義一。何成二現行熏種子因緣一耶 T2263_.66.0159b24: 答。轉識賴耶ノ互爲因緣。源出二阿毘達磨經 T2263_.66.0159b25: 說一。慈氏。無著。天親。護法。同成二其旨一。此卽中 T2263_.66.0159b26: 宗奧義。唯識淵底也。諸法因緣。依レ此建立。 T2263_.66.0159b27: 流轉緣起。依レ此相續。凡諸法種子。第八自體 T2263_.66.0159b28: 分持ヲ以レ之。攝爲二自體一。云下諸有漏種。與二異熟 T2263_.66.0159c01: 識一。體無レ別故。無記性攝上。判下本識中。親生二 T2263_.66.0159c02: 自果一功能差別。此與二本識及所生果一。不一不 T2263_.66.0159c03: 異。體用因果。理應レ爾故上。種子ハ第八識自體 T2263_.66.0159c04: 分ノ生果功能也。故雖二轉識自種一。名一種子賴 T2263_.66.0159c05: 耶一。用不離レ體。依レ體有レ用。此豈非三賴耶生二 T2263_.66.0159c06: 轉識一耶。種是識用。不二一異一故。攝用歸體。說 T2263_.66.0159c07: 爲ノ二法因一義燈定判。此意也。於二此因緣一。總有二 T2263_.66.0159c08: 二門一。一增上緣門。二親因緣門。增上緣者。能 T2263_.66.0159c09: 持自體分也。親因緣者。所持自種也。若自體 T2263_.66.0159c10: 分。不レ與レ力者。自種獨不レ可レ生レ果。若非二自 T2263_.66.0159c11: 種一者。闕二自體辨生義一。故二因緣門。必不二相 T2263_.66.0159c12: 離。種子生現行ノ因緣成立也。次現行熏種子 T2263_.66.0159c13: 因緣者。於二八識一定二能所熏一。第八非二能熏一。轉 T2263_.66.0159c14: 識不ハレ熏二彼種一。第八豈無二新種一耶。新種若有。 T2263_.66.0159c15: 轉識ヲ。望二賴耶一。因緣云事。假不レ可レ疑レ之。況 T2263_.66.0159c16: 緣二可生實法一時。必熏二本質種子一者。所レ定 T2263_.66.0159c17: 性相也轉識緣二第八一時。豈不レ熏二其種一耶。若 T2263_.66.0159c18: 爲二相分一。何法爲レ障。卽第八識。爲二六七識之 T2263_.66.0159c19: 所緣一。故爲二相分一熏ト云本疏解釋。其旨分明也。 T2263_.66.0159c20: 旣約二相分熏一。論二因緣義一。故性決定。引自果 T2263_.66.0159c21: 義。全不レ闕也。以二彼相分一。成隨二本質一。收二第 T2263_.66.0159c22: 八識一。或隨二能緣一收二轉識一。隨二本質一名二第八 T2263_.66.0159c23: 識一相分。能熏二賴耶種子一。豈非二引自果一耶。 T2263_.66.0159c24: 旣帶質境相分ニ通ヲ以二情本一。判レ性不定也。從二 T2263_.66.0159c25: 能緣一。名二三性一。隨二本質一名二無覆一。無覆相分。 T2263_.66.0159c26: 熏二無覆種子一。寧非二性決定一耶。故義燈云乙故 T2263_.66.0159c27: 不レ可レ說下離二見質一判定隨一故甲。演祕述二是心 T2263_.66.0159c28: 相故。故能生心。此等釋意。緣二第八一時相分。 T2263_.66.0159c29: 隨二見ト質トニ一判レ性不定云也。於二此中一有二二因 T2263_.66.0160a01: 緣門一。准レ前可レ知。能熏體。轉識自體分也。親 T2263_.66.0160a02: 辨自果用。是相分也。故知二種因緣門。必 T2263_.66.0160a03: 不二相離一。現行熏種子因緣成立スル也 T2263_.66.0160a04: 問。付二現行熏種子因緣一。且轉識熏ヲハ二自種一 T2263_.66.0160a05: 望二賴耶一。爲レ有二因緣之義一。將如何 答。料簡 T2263_.66.0160a06: 非一。可レ有二二意一也 兩方。若不レ名二因緣一 T2263_.66.0160a07: 者。諸法種子。賴耶相分也。現行轉識。生二賴 T2263_.66.0160a08: 耶相分一。豈非下爲二賴耶一之因緣上耶。彼種子生 T2263_.66.0160a09: 現行之時。轉識自種。雖レ生二轉識一。賴耶ヲ望二轉 T2263_.66.0160a10: 識一名二因緣一。現行熏種子之時。准例思レ之亦 T2263_.66.0160a11: 熏モ二自種一。望二賴耶一。可レ名二因緣一耶。依レ之見二瑜 T2263_.66.0160a12: 伽論文一。說二現行熏種子因緣一。依三同生同滅
T2263_.66.0160a15: 識轉更增長等一耶。若依レ之名二因緣一者。見二燈 T2263_.66.0160a16: 文一。准レ此但似下與二後後轉識一爲二因緣一。不言下
T2263_.66.0160a21: 答。先哲末學。雖レ有二異義一。且可レ成申不レ名二 T2263_.66.0160a22: 因緣一之義上也。凡轉識賴耶因緣。於二諸識自 T2263_.66.0160a23: 體一論レ之。轉識熏二自種一。雖レ爲二賴耶相分一。旣不 T2263_.66.0160a24: レ生二賴耶自體一。何名二實因緣一耶。況見二本疏前 T2263_.66.0160a25: 後一。意云下 卽第八識爲二六七識一之所レ緣故。 T2263_.66.0160a26: 爲二相分一熏上。或故知。現起六七。與二種子本識一
T2263_.66.0160a29: 熏成賴耶相分タル五塵種子一故也。准レ此案レ之。 T2263_.66.0160b01: 轉識自種。不レ生二第八自體一故。何爲二賴耶因 T2263_.66.0160b02: 緣一耶。但至二例難一者。種子生現行位。能熏現 T2263_.66.0160b03: 行久滅。偏從二能持第八一故。轉識自種。生二自 T2263_.66.0160b04: 現行一。偏落在第八識一故。名二種子ノ賴耶一也。現 T2263_.66.0160b05: 行熏種子位。所熏種子。有下從二能熏現行一也 T2263_.66.0160b06: 義上。非三偏搏付第八一。故不レ名下爲二賴耶一因緣上 T2263_.66.0160b07: 也。若識種子。定有二一依一謂異熟識。初熏習 T2263_.66.0160b08: 位。亦依ト云二能熏一之論文。能成二此義證一。但至二 T2263_.66.0160b09: 瑜伽文一者。旣云下一於二現法中一。能長養彼種 T2263_.66.0160b10: 子上。望二轉識一云レ彼。寧非二第八一*耶。故同生同 T2263_.66.0160b11: 滅熏習阿賴耶識者。阿賴耶識處。熏二第八種 T2263_.66.0160b12: 子一云也。是以燈釋二此文意一云。今解二此意一。言。 T2263_.66.0160b13: 長養彼種子一故。謂同生同滅。熏習阿賴耶
T2263_.66.0160b16: 耶一。爲二因緣性一。言下與二賴耶一爲中因緣性上。影下顯
T2263_.66.0160b19: 伽文。現行轉識。望レ熏二賴耶種子一。雖レ明二因緣 T2263_.66.0160b20: 義一。影顯生二賴耶現行一。持二轉識種子一。令生二 T2263_.66.0160b21: 轉識現行一也。故本論文一。擧二終轉識現行一。影 T2263_.66.0160b22: 顯其現行生起相一也。此卽爲レ成二因果相續一。 T2263_.66.0160b23: 返顯二能熏現行生義一也 T2263_.66.0160b24: 尋云。熏二轉識自種一。旣名二第八相分一。若攝二 T2263_.66.0160b25: 相分一。豈無下攝爲二自體一義上耶。賴耶緣二種子一 T2263_.66.0160b26: 必有二攝爲自體義一。謂異熟識所持。一切
T2263_.66.0160b29: 體一耶。若不レ攝二識體一者。豈所緣相分耶。若 T2263_.66.0160c01: 爾此義雖レ見二從方師釋一恐不レ叶二道理一歟。 T2263_.66.0160c02: 此事有二禀承義一別紙抄レ之 T2263_.66.0160c03: 問。現行熏種子之時。可レ有二性決定。引自果 T2263_.66.0160c04: 之義一耶 T2263_.66.0160c05: 此題可二審定一也。轉識熏二自種一。全不レ可レ及二 T2263_.66.0160c06: 疑問一 T2263_.66.0160c07: 問。付二轉識賴耶因緣一。且轉識熏二賴耶種子一 T2263_.66.0160c08: 時。可レ有二性決定。引自果義一耶 答。可レ有也 T2263_.66.0160c09: 付レ之。三性轉識。熏二第八種一。其性旣異。何 T2263_.66.0160c10: 云二性決定一。轉識本識各別。豈有二引自果義一 T2263_.66.0160c11: 耶。依レ之見二論文一。出二能熏義一。不レ擧二性決定引 T2263_.66.0160c12: 自果義一耶。若有二其義一。寧不レ出レ之耶 T2263_.66.0160c13: 答。親辨自果。自體辨生。名二之因緣一。因果異 T2263_.66.0160c14: 類異性者。豈云二親因緣一耶。故轉識緣二第八一 T2263_.66.0160c15: 時。所レ變相分。或隨二本質一。名二第八一。名二無覆一。 T2263_.66.0160c16: 或隨二能緣一。云二轉識一。爲二能熏一。何不レ具二引自果 T2263_.66.0160c17: 性決定義一耶。是以見二下卷論文一。謂有爲法。
T2263_.66.0160c22: 集義一。誰言。此相定隨二見性一。若定隨レ見生。無
T2263_.66.0160c25: 至二能熏義ニ不出者。見二論文一云二唯七轉識及 T2263_.66.0160c26: 彼心所一。唯擧二自體分一。此卽能熏體故也。本疏 T2263_.66.0160c27: 釋二此文一。何分爲二能熏一唯自體分。如二自體分一
T2263_.66.0161a01: 故下卷論文。擧二相分一成二親辨自果義一。若爾 T2263_.66.0161a02: 今文於一能熏體レ論レ之。故不レ擧二二義一也。或 T2263_.66.0161a03: 種子六義。從レ廣至レ略。刹那滅。待衆緣。顯二諸 T2263_.66.0161a04: 有爲一。性決定。引自果。顯二有爲中諸因緣一。果 T2263_.66.0161a05: 倶有。恒隨轉。顯二因緣中諸種子一也。現行熏 T2263_.66.0161a06: 種子。旣親因緣ナラハ者。何始疑レ之耶。是以見二論 T2263_.66.0161a07: 文一。性決定ニハ云戊此遮丁餘部執丙異性因生二異性 T2263_.66.0161a08: 果一有乙因緣義甲引自果ニハ述五或遮四餘部執三色心 T2263_.66.0161a09: 私互爲二因緣一。若爾性決定。引自果。是總因緣 T2263_.66.0161a10: 義故。通二諸因緣一。旣別非二能熏義一故。不レ擧レ之
T2263_.66.0161a13: 歟 答。旣轉識望テ二賴耶一因緣也。定可レ熏二賴 T2263_.66.0161a14: 耶種子一也 付レ之。轉識緣二第八一時。所レ變相 T2263_.66.0161a15: 分。是轉識相分。非二第八識一。旣異類異性。何 T2263_.66.0161a16: 以レ彼爲二親因緣一耶。若從二本質一。名二第八識一。應 T2263_.66.0161a17: レ非二能熏一。異熟無記法。非二能熏一故也。若論二能 T2263_.66.0161a18: 熏義一。闕二性決定。引自果義一。若談二因緣義一。無二 T2263_.66.0161a19: 有勝用義一。何云レ熏二賴耶種子一耶。依レ之見二下 T2263_.66.0161a20: 卷論文一。愛望二於取一。有望二於生一。有二因緣義一
T2263_.66.0161a23: 用緣義一云事。何況賴耶ヲ望二轉識一。定二因緣一 T2263_.66.0161a24: 時。轉識自種。望二自現行一。轉識ヲ望二賴耶一。論二 T2263_.66.0161a25: 因緣一時。亦熏二自種一。可レ名二賴耶種一耶。是以瑜 T2263_.66.0161a26: 伽論等中。明二現行熏種子因緣一。後後轉識。
T2263_.66.0161a29: 此事雖二舊論義之樣一頗似二新案一可レ祕 T2263_.66.0161b01: レ之耳 T2263_.66.0161b02: 答。凡於二八識一。七轉識是能熏也。第八識是所 T2263_.66.0161b03: 熏也。若不レ熏二賴耶種子一。第八識無二新熏種一 T2263_.66.0161b04: 耶。彼時相分。不ハレ熏二本質種一。同二兩法同種生 T2263_.66.0161b05: 師一。許二本質唯本有生ト一耶 正義難シテ二彼師一。依二 T2263_.66.0161b06: 阿毘達磨經頌一。付レ違敎失一。以知。轉識ヲ望二賴 T2263_.66.0161b07: 耶一。爲二因緣一時。可レ熏二第八種子一云事。若以 T2263_.66.0161b08: レ熏二轉識自種一。爲下望レ賴耶一之因緣上者。卽如二 T2263_.66.0161b09: 疑難一。兩法同種師。可レ會二經文一。故轉識望二賴 T2263_.66.0161b10: 耶一。現行熏種子因緣者。唯望レ熏二第八種子一。 T2263_.66.0161b11: 可レ名二因緣一也。熏二自種一轉識ヲ望二轉識一因緣。 T2263_.66.0161b12: 非下望二賴耶一因緣上也。但至二疑難一者。相分自雖 T2263_.66.0161b13: レ無レ力。蒙一自體分力一。令三相分ヲ傳ヘテ熏二種子一。故 T2263_.66.0161b14: 彼相分ヲ從二本質一。名二無覆無記阿賴耶識一。論二 T2263_.66.0161b15: 親辨自果義一也。准下無覆是性類。影本俱無 T2263_.66.0161b16: 覆。異熟據レ酬レ業。影像非二異熟一之釋上者。雖下 T2263_.66.0161b17: 隨二本質一名中無覆上。忽不レ云二異熟一歟。次以二行 T2263_.66.0161b18: 支一望二識支一。不レ名二因緣一者。若依二相分熏一。亦 T2263_.66.0161b19: 可レ云二因緣一。而緣起支中。以二相分一不レ立二行支一 T2263_.66.0161b20: 約二自體分一論レ之故。無二因緣一也。至二後後轉 T2263_.66.0161b21: 識轉更增長等文一者。見二瑜伽文一。長養種 T2263_.66.0161b22: 子一者。謂如如下依止阿賴耶識一。善不善無記ノ T2263_.66.0161b23: 轉識。轉時上。如是如是。於二一依止一。同生同滅。 T2263_.66.0161b24: 熏習阿賴耶一。後後轉識。轉更增長轉。更熾
T2263_.66.0161b27: 因緣上。今解二此意一。言下長養彼種子一故上。謂同生 T2263_.66.0161b28: 同滅。熏習阿賴耶識一。卽熏二八識一義。且此意 T2263_.66.0161b29: 望二種子賴耶一。爲二因緣性一。言與二賴耶一爲二因緣
T2263_.66.0161c03: 第八種一畢。下文後後轉識等者。顯二中間影略 T2263_.66.0161c04: 義一。擧二末後轉識現行一也。返知。以レ熏二第八種一。 T2263_.66.0161c05: 爲下望二賴耶一之因緣上也。次至二種子生現行例一 T2263_.66.0161c06: 者。互爲因緣義。自レ本實依レ生二識體一。賴耶種 T2263_.66.0161c07: 子。不レ生二轉識現行一。轉識自種。不レ生二第八自 T2263_.66.0161c08: 體一。故有二彼此不同一也。但受熏時。偏不摶付 T2263_.66.0161c09: 第八識一。故轉識自種。不レ爲二賴耶自體一也。持 T2263_.66.0161c10: 種邊ニハ落在賴耶一。故彼自種ナレ名二賴耶自體一 T2263_.66.0161c11: 也。次至二燈文一者。論第八卷云。許三五後見緣二 T2263_.66.0161c12: 前相一者。五七前後。亦有二三緣一。前七於レ八所
T2263_.66.0161c15: 證分所緣也。故七轉識。於二第八識一。有二所緣 T2263_.66.0161c16: 緣一也。旣云レ熏二第八相見種子一。知。熏二賴耶種 T2263_.66.0161c17: 子一云事。加之長養彼種子之文。卽是誠證也。 T2263_.66.0161c18: 對二轉識一云二彼種子一。明第八識也。況長養之 T2263_.66.0161c19: 言。顯レ熏二他識種子一。他元ヨリ非レ自。本性而有。 T2263_.66.0161c20: 故本有法。令二長養一也。熏二自種一卽生レ自故。 T2263_.66.0161c21: 無二長養義一也。若爾證據無レ外。以下明二現行熏 T2263_.66.0161c22: 種子一之論文上。可レ爲二龜鏡一也 T2263_.66.0161c23: 問。付二轉識賴耶因緣一。且以二第八識自體分一。 T2263_.66.0161c24: 望二轉識一。可レ爲二因緣一耶 答。可レ爾 付レ之。 T2263_.66.0161c25: 第八識自體。不三直生二轉識一。何望二轉識一。爲二 T2263_.66.0161c26: 因緣一耶。若彼名二眞因緣一。不レ可レ有二性決定 T2263_.66.0161c27: 引自果義一耶 T2263_.66.0161c28: 答。互爲因緣義。總有二二門別一。若依二增上緣 T2263_.66.0161c29: 門一。論二攝用歸體義一。望二自體分一。可レ有二此義一。諸 T2263_.66.0162a01: 法種子。賴耶自證分ノ功能故也。親生自果功 T2263_.66.0162a02: 能差別之文。此意也。種是識用。不二一異一故。 T2263_.66.0162a03: 攝用歸體。說爲ト云二法因一之釋。深顯二此意一也。 T2263_.66.0162a04: 但望レ體者。雖レ無二引自果等義一。約レ用而談。亦
T2263_.66.0162a07: 八識一。可レ有二因緣義一耶 答。可レ有二二意一也 T2263_.66.0162a08: 兩方。若無者。諸法於識藏識於法亦爾ノ經文 T2263_.66.0162a09: 無レ簡。謂諸轉識與阿賴耶識作二緣性ノ論 T2263_.66.0162a10: 文。未レ嫌二五識一。何於二五識一。無二因緣義一哉。 T2263_.66.0162a11: 況種子生現行時。七轉識現行。皆以二種子賴 T2263_.66.0162a12: 耶一爲二因緣一。現行熏種子時。豈限二六七能熏一 T2263_.66.0162a13: 耶。加之五識旣熏二賴耶相分種一。相分卽第 T2263_.66.0162a14: 八識所攝也。豈非下望二賴耶一之因緣上耶。加之 T2263_.66.0162a15: 前七於レ八。所緣容レ有三能熏二成彼相見種一故ノ
T2263_.66.0162a18: 識。爲二六七識一之所緣故。爲中相分熏上。餘處述下 T2263_.66.0162a19: 故知現起六七。與二種子本識一爲中因緣上。明知。 T2263_.66.0162a20: 五識望二賴耶一。無二因緣義一云事 T2263_.66.0162a21: 答。轉識賴耶因緣者。名レ生二諸識自體一。眼等 T2263_.66.0162a22: 五識。雖レ熏二相分種子一。不レ熏二見分種子一。旣非下 T2263_.66.0162a23: 生二識體一之種子上。故不レ攝二今因緣中一也。是以 T2263_.66.0162a24: 見二下卷疏文一。云レ非二彼自種子可言下轉識更 T2263_.66.0162a25: 與二本識一互爲中因緣上。以レ非下自種望二賴耶一爲中 T2263_.66.0162a26: 因緣上。爲二其故一。故知。現起六七。與二種子本識一 T2263_.66.0162a27: 爲二因緣一。卽現行熏成種子一。故得二以レ略顯廣
T2263_.66.0162b01: 熏種子。不レ生二第八自體一故也。結文ニ以略顯 T2263_.66.0162b02: 廣者。轉識賴耶因緣ハ狹。且自體望二自體一故。 T2263_.66.0162b03: 廣不レ明二色心相見等因緣一故也。而論云二現 T2263_.66.0162b04: 行者謂七轉識及彼 相應所變相見性界地 T2263_.66.0162b05: 等一。廣出二諸因緣一。至二下文一。聖說。轉識與二阿賴
T2263_.66.0162b08: 但至二文言總含一者。是聖敎常習也。何始疑 T2263_.66.0162b09: レ之耶。次至二論文一者。雖レ云二能熏成彼相見種 T2263_.66.0162b10: 故一。未レ云下望二賴耶一之因緣上。豈爲レ難耶。次於二 T2263_.66.0162b11: 例難一者。彼此差異。不レ限二此事一。轉識自種有二 T2263_.66.0162b12: 其不同一。若爾轉識因緣。不レ通二五識一。亦依二彼 T2263_.66.0162b13: 意一。識體生不生義不同者。強不レ可二相例一。可二 T2263_.66.0162b14: 答申一也 T2263_.66.0162b15: 尋云。五識相分。熏二五塵本質種一。本質種 T2263_.66.0162b16: 子。旣非二轉識一。是賴耶相分也。若非下轉識 T2263_.66.0162b17: 望二賴耶一因緣上者。遂可レ攝レ何耶 T2263_.66.0162b18: 自類相生 T2263_.66.0162b19: 問。以二自類相生種子一。可レ名二因緣一耶 答。可 T2263_.66.0162b20: レ爾 付レ之。大乘心。於二同時因果一。成二眞因 T2263_.66.0162b21: 緣一。三法展轉因果同時論文。是護法性相也。 T2263_.66.0162b22: 而種子生種子ハ能生所生。旣有二前後一。何云 T2263_.66.0162b23: レ名二因緣一耶。況未生已滅之無法也。何可レ有二 T2263_.66.0162b24: 親辨自果作用一耶。由レ之見二論文一。唯依二此二一。
T2263_.66.0162b27: 答。凡大乘意。有爲諸法。必從二因緣一生。離二親 T2263_.66.0162b28: 因緣一。諸法不レ生故。一因緣依。謂自種子。諸 T2263_.66.0162b29: 有爲法。皆詫二此依一。離二自因緣一。必不レ生故之 T2263_.66.0162c01: 護法定判。卽此意也。若不レ許二種子生種子因 T2263_.66.0162c02: 緣一者。本有種子。不レ可レ云二因緣所生一。故知。廣 T2263_.66.0162c03: 論二因緣義一時。可レ通二自類相生種子一也。是以 T2263_.66.0162c04: 今卷ニハ云下種子前後。自類相生。如三同類因引一 T2263_.66.0162c05: 等流果一。此二於レ果。是因緣性上。餘處ニハ判下能引二 T2263_.66.0162c06: 次後自類功能一及起二同時自類現果一。此唯望 T2263_.66.0162c07: レ彼是因緣性上。但至下非二因果同時一難上者。誰 T2263_.66.0162c08: 言二大乘意。諸因果必同時一。付二種現相生因 T2263_.66.0162c09: 果一。定二同時一。難二餘部異時因果一也。種子前後 T2263_.66.0162c10: 相生。不レ待二他法一。一法ト相引故。非二同時一也。 T2263_.66.0162c11: 總論レ之者。於二因緣門一。有二三重不同一。若於二四 T2263_.66.0162c12: 緣一。對二餘三緣一。諸親緣タル法ヲ名二因緣一者。廣通二 T2263_.66.0162c13: 種現相望自類相生一。論第七卷云二一因緣謂 T2263_.66.0162c14: 有爲法親辨自果一。對二三緣麁遠一。取二諸因緣一。 T2263_.66.0162c15: 卽此意也。夫因緣者辨自體生ノ本疏解釋。亦 T2263_.66.0162c16: 存二此旨一。若於二此中一。談二他性因果一者。種子 T2263_.66.0162c17: 生種子。非二實因緣一。云ヘル二望異類故一此意也。若 T2263_.66.0162c18: 於二此中一。依二因果相順義一者。種子生現行ノミ是 T2263_.66.0162c19: 實因緣。釋スル二果顯現故ト一。此意也。若存二此旨一。 T2263_.66.0162c20: 處處相違。更不レ可レ來。但至二未生已滅ナリト云難一 T2263_.66.0162c21: 者二論文一。雖三因與レ果有二俱不俱一。而現在時。
T2263_.66.0162c24: 可レ不レ生。現因體用旣非レ無。後果有レ因起ト云何
T2263_.66.0162c27: 本疏有二三釋一。初釋意。種子第八ト現行七識 T2263_.66.0162c28: 二ノミヲ名二因緣一。故云二唯依此二一也。所餘因緣 T2263_.66.0162c29: 者。現行相望。無二因緣一云也。種子因緣中。兼 T2263_.66.0163a01: 攝二自類相生一。故疏云。但取二種子望レ後爲因
T2263_.66.0163a05: 依此二一也。後釋意。經說本不レ盡レ理。不レ說二無 T2263_.66.0163a06: 漏因緣一故。今且明二轉識賴耶 相望因緣一故 T2263_.66.0163a07: 也 T2263_.66.0163a08: 若唯始起量 T2263_.66.0163a09: 問。西明意。釋二若唯始起等論文一。立レ量云。三 T2263_.66.0163a10: 乘初生スル見道無漏。應レ不レ得レ生。以レ無二現行
T2263_.66.0163a17: 兩俱不成一耶。次他比量違レ自者非レ過何云 T2263_.66.0163a18: レ有二違自宗失一耶 T2263_.66.0163a19: 答。義燈有二或本不同一。何付二一本一被レ進レ之耶。 T2263_.66.0163a20: 常騰僧都。勘二諸本一之中。今謂此解不レ依二論 T2263_.66.0163a21: 文一。又復因有二兩俱不成一。三乘見道初無漏心。
T2263_.66.0163a24: 俱不成一者。以無現行無漏熏故之因。未レ嫌 T2263_.66.0163a25: レ之。故若初無漏。非トイハハ二自能熏一者。立敵兩宗。 T2263_.66.0163a26: 皆許三初無漏能熏二種子一故。有二兩俱不成過一 T2263_.66.0163a27: 也。故任二論文一。如二本疏立一。可レ云二無因緣故一。 T2263_.66.0163a28: 論文之外設二別因一。有二何由一耶。況雖下令二進難一 T2263_.66.0163a29: 之本上。亦無二其失一。自不定幷兩俱過。前後ト可 T2263_.66.0163b01: レ付レ之。以無現行無漏熏故之因。左右推 T2263_.66.0163b02: 徴スヘシ。若先現行無漏熏者。護法自雖レ無二能熏一。 T2263_.66.0163b03: 許二現行一也故。有二自不定過一。爲如二汝初生 T2263_.66.0163b04: 無漏一。無二現行一得レ生耶。若今現行無漏熏者。 T2263_.66.0163b05: 如レ上可レ有二兩俱不成一也。次違宗過者。西明 T2263_.66.0163b06: 所立無二汝言一。立二三乘初生無漏ト一故。有二違自 T2263_.66.0163b07: 宗過一也 T2263_.66.0163b08: 此設許之 T2263_.66.0163b09: 問。本疏中。釋二善等應爲不善等種文一。小乘可
T2263_.66.0163b13: 況不レ限二今解釋一。下文中。釋二性決定義一。遮下 T2263_.66.0163b14: 薩婆多等。善法等與二惡無記等一爲中同類因上
T2263_.66.0163b17: 念一爲二同類因一。以二世間種芽莖葉互爲因。喩下 T2263_.66.0163b18: 三性諸法爲二同類因一義上。善珠僧正。以二此文一。 T2263_.66.0163b19: 成二今疏意一。尤順二道理一耶。加レ之義燈中。又六
T2263_.66.0163b22: 答。六因廢立。倶舍。婆沙等中。盛談レ之。善與 T2263_.66.0163b23: レ善爲二同類因一。染汙與二染汙一。爲二同類因一。無記
T2263_.66.0163b28: レ之。或本後書レ之。不レ可二必用之。況彼本ナリトモ亦 T2263_.66.0163b29: 無二相違一。付二小乘一論二假說義一。必可レ有二其由一。 T2263_.66.0163c01: 彼師不善有覆。許レ爲二同類因一故。善與二不善一。 T2263_.66.0163c02: 亦可レ成レ因也。許二異性因果一故也。爲レ顯二假 T2263_.66.0163c03: 設由來一。云二又六因中等一也。但至二正理論一 T2263_.66.0163c04: 者。衆賢論師。爲レ成立自義一。假述二異釋一。更 T2263_.66.0163c05: 非二別師一歟。如下護法設述二異義一。令中自義分明上 T2263_.66.0163c06: 也。先德釋者。雖レ非二別師一。以レ有二彼義一。一往 T2263_.66.0163c07: 釋成之一也。次至二下文一者。演祕釋二彼文一。疏文 T2263_.66.0163c08: 言總。意談。不善得下與二有覆無記一爲因。以二
T2263_.66.0163c11: 釋二此設許之一也。前後意趣。頗異也 T2263_.66.0163c12: 八九二地花報 T2263_.66.0163c13: 問。付二十王花報一。且八九二地花報。爲二實身一。 T2263_.66.0163c14: 將如何 兩方。若實身者。第八地菩薩。必王二 T2263_.66.0163c15: 第四禪一。受二變易身一畢。還示二下三禪花報一。寧 T2263_.66.0163c16: 非二化身一耶。依レ之人師引二三藏解一。變化身也
T2263_.66.0163c22: 前。受二人天分段身一。以二實身一利二有情一。而至二不 T2263_.66.0163c23: 動地一。必得二變易一。純無漏相續故。不レ起二煩惱一。 T2263_.66.0163c24: 故不レ受二三界分段一也。要生在第四靜慮一。然 T2263_.66.0163c25: 二自初地一。招二花報一來故。尙如二七地已前一。現二十 T2263_.66.0163c26: 王花報一。旣菩薩實身。在二第四禪一。化示二下天一。 T2263_.66.0163c27: 豈非二化身一*耶。是以圓測良賁等人師。雖下 T2263_.66.0163c28: 作二二釋一而不斷二正否一。遁倫等人師。引二三藏 T2263_.66.0163c29: 解一。十王花報。七地以前。分段實身。八地已
T2263_.66.0164a03: 然昔異生。造二十王業一。初地以後。受二十王果一 T2263_.66.0164a04: 之三身章釋上。頓悟菩薩。造二十王業一。多分受二實 T2263_.66.0164a05: 果報一故也。不レ同三漸悟都不レ造レ業*故無二花 T2263_.66.0164a06: 報一也。分證三身ニ取レ之。八九二地雖二化身一。隨二
T2263_.66.0164a09: 感一。將如何 兩方。若實業所感者。八九二地 T2263_.66.0164a10: 花報在二下三禪一。八地已上實身。在二第四禪一。 T2263_.66.0164a11: 還示二三禪王一。寧非二化身一耶。何云二實業所
T2263_.66.0164a16: 果上。今演祕中。述二又十王報。諸處皆云因二地 T2263_.66.0164a17: 前修一。始二自慈氏論文一。終至二宗家解釋一。實業
T2263_.66.0164a20: 漸悟菩薩。智增薩埵。亦可レ有二花報一耶 T2263_.66.0164a21: 設迴趣者 T2263_.66.0164a22: 問。付下十地菩薩。感二十王花報一義上。且漸悟菩 T2263_.66.0164a23: 薩。感二花報一歟 答。兩方。若不レ感者。十地 T2263_.66.0164a24: 菩薩。爲二利有情一。感二十王報一。設漸悟菩薩。何 T2263_.66.0164a25: 無レ此義一耶。依レ之經論中。六波羅蜜。十王果一
T2263_.66.0164a29: 資糧加行善業一。招二彼花報一。迴趣類。不レ可レ修二 T2263_.66.0164b01: 彼善業一。何感二其果一耶 T2263_.66.0164b02: 答。地上菩薩。感二六欲四禪花報一。必依二資糧 T2263_.66.0164b03: 加行ノ有漏善業一。而迴心類。二乘凡位。未レ期二 T2263_.66.0164b04: 大果一故。不レ可レ有下招二十王報一之業上。迴趣以 T2263_.66.0164b05: 後。旣聖者也。不共無明永斷畢。更造二新業一 T2263_.66.0164b06: 不レ感二引果一故。限二直往菩薩一。不レ通二迂迴人一 T2263_.66.0164b07: 也。但至二經論說一者。聖敎中。明二菩薩行一。專談二 T2263_.66.0164b08: 直往一。指不レ云二漸悟一。何成レ難耶。次至二演祕一 T2263_.66.0164b09: 者。有人意。解二勿無漏種生有漏故之文一。以二
T2263_.66.0164b12: 許三親生二有漏果一耶。又十王報。諸處皆云レ因二 T2263_.66.0164b13: 地前修一。豈容三地前已起二無漏一。設迴趣者。亦
T2263_.66.0164b16: 實義。判二有漏定一故。而設由二無漏一。親生二有漏 T2263_.66.0164b17: 果一耶ト破也。破二十王報一。亦以同レ之。正因二地前 T2263_.66.0164b18: 業一故。破レ不レ依二無漏一畢。設迴趣者。亦非三無
T2263_.66.0164b21: レ感花報。定可二化現一。若爾漸悟菩薩。設雖 T2263_.66.0164b22: レ無二其業一。爲二有情利益一。豈不二化現一耶。由 T2263_.66.0164b23: レ之仁王華嚴等經。瑜伽十地等論。云二十地 T2263_.66.0164b24: 菩薩一。未レ簡二頓漸一耶。況諸敎所說。菩 T2263_.66.0164b25: 薩行ハ專明二智增一。如下說二三大劫一云中據二智增 T2263_.66.0164b26: 者一說上。此何不レ爾 T2263_.66.0164b27: 今云。造二十王業一。受二其報一者。但悲增一類 T2263_.66.0164b28: 也。靈泰如理等釋也。智增不レ留二分段一故 T2263_.66.0164b29: 不レ招一十王果一。悲增七地已前。分段實受二 T2263_.66.0164c01: 花報一。八九二地。雖二化身一。多分實身ナルハ立テテ T2263_.66.0164c02: 具爲二十王一也。智增不レ爾。漸悟之報亦
T2263_.66.0164c05: 三祇行。菩薩正位。善心相續ノ分齊。故專 T2263_.66.0164c06: 約二智增一明レ之。十王報。利有情ノ勝利。故 T2263_.66.0164c07: 擧二非增一類一也 T2263_.66.0164c08: 分別論者
T2263_.66.0164c11: 三義一。一云通二大小乘一。二云唯大乘師。三云唯 T2263_.66.0164c12: 小乘師也。小乘師者。大乘等四部也 進
T2263_.66.0164c17: 中。上座部經。分別論者トイハ者。今疏中判二說 T2263_.66.0164c18: 假部一。加之攝論云二化地部一。婆沙論名二正量 T2263_.66.0164c19: 部一。未レ見三大衆等四部名二分別論者一如何 T2263_.66.0164c20: 答。分別論者。其師不レ定。諸邪分別ヲ以名二分別 T2263_.66.0164c21: 論一也。故隨レ宜可レ定二其師一。諸論所說不同。卽 T2263_.66.0164c22: 此意也。但於二心性本淨分別論一者。大衆等四 T2263_.66.0164c23: 部云事。見二宗輪論說一。彼論明二四部義一。心性
T2263_.66.0164c26: 難文一者。若依二燈初釋一者。因ミニ破二大乘異師一 T2263_.66.0164c27: 也。疏意同レ之。故疏云。本卽大乘。唯說二新熏一。
T2263_.66.0165a01: 或彼師亦許二種子一。云二有執隨眠異心心所一。 T2263_.66.0165a02: 卽大衆部故也 T2263_.66.0165a03: 尋云。旣有二多釋一。遂可レ存レ何耶 T2263_.66.0165a04: 答。可レ依二初釋一也。故忠安記。引二要三釋一。 T2263_.66.0165a05: 和上初解爲レ正 T2263_.66.0165a06: 問。分別論者。許二ト云種子之義。意本有新熏 T2263_.66.0165a07: 種子之中何耶 答。兩方。若新熏師者。依二 T2263_.66.0165a08: 心性本淨道理一。許レ生二出世法一。若許二種子一者。 T2263_.66.0165a09: 定可二本有種一。是以見二論文一。難二彼師義一。何故
T2263_.66.0165a13: 熏師云事 T2263_.66.0165a14: 答。旣以二心性本淨一。爲二無漏生因一。若許二法爾 T2263_.66.0165a15: 種子一。豈云二心性本淨一耶。故難二新熏師一段ニ出二 T2263_.66.0165a16: 此計一。知。若許二種子一。必可二新熏一云事。依レ之 T2263_.66.0165a17: 疏中。或云二本卽大乘唯說新熏一。或述二彼計無 T2263_.66.0165a18: 法爾種心性本淨一。但至三異生位有二無漏種子一 T2263_.66.0165a19: 者。現行心其相有ヲ以レ染。雖レ非二無漏一。心性旣 T2263_.66.0165a20: 本淸淨故。所熏種子。卽無漏也。故道證師釋 T2263_.66.0165a21: 云。雖二現有レ染不成二無漏一。本性淨故。所熏成
T2263_.66.0165a24: 有。故諸種子。無始成熟一也。次人師者。若 T2263_.66.0165a25: 圓測釋歟。彼釋未二一定一。無始成熟種子故。 T2263_.66.0165a26: 且云二本有無漏種子一歟。況背二本疏一。誰致二劬 T2263_.66.0165a27: 勞一哉 T2263_.66.0165a28: 尋云。若心性本淨故・所熏種子無漏者。都 T2263_.66.0165a29: 不レ熏二有熏種子一歟。若爾旣許二淨法種子一。 T2263_.66.0165b01: 豈不レ立二雜染種子一耶 T2263_.66.0165b02: 答。此師意。可レ許二染汚種子一也。心性本淨 T2263_.66.0165b03: 道理。約二淨心一論レ之。非二染心一也。故論云。 T2263_.66.0165b04: 有漏善心。旣稱二雜染一。如二惡心等一。性非二無
T2263_.66.0165b07: 性。非二無漏一也。燈云。爲如二染心一。性是有漏。
T2263_.66.0165b10: レ失矣 T2263_.66.0165b11: 自性淸淨歟 T2263_.66.0165b12: 問。勝鬘經中。說二心性本淨道理一。爾者有爲無
T2263_.66.0165b15: 以レ何知二無爲法云事一。況瑜伽論中。說二心性 T2263_.66.0165b16: 本淨一。旣有爲心也。勝鬘經文。例可レ爾。依レ之 T2263_.66.0165b17: 大師餘處中。瑜伽自性淸淨心之文。同二勝鬘
T2263_.66.0165b24: 答下相應故。隨眠故染汚。若自性是染者。如二 T2263_.66.0165b25: 貪等一。可二畢竟不淨一。故心生時。自性淸淨上。依 T2263_.66.0165b26: 他心法云事。亦不レ可レ疑レ之。故今本疏ヲハ經云二
T2263_.66.0165c02: 自性淸淨心體是同一。令レ同二自性淸淨義ヲ一也」 T2263_.66.0165c03: 有漏唯本有生 T2263_.66.0165c04: 問。護法正義意。有漏法爾種子中。可レ有下獨 T2263_.66.0165c05: 生二現行一義上耶 *答。兩方不レ明。若有者。有 T2263_.66.0165c06: 漏諸法。勢力羸劣。必可レ待二新熏緣一。若有二唯 T2263_.66.0165c07: 本有生有漏一者。五淨居天本有種。有二業種一 T2263_.66.0165c08: 否。有ト者。不レ可レ借二下天故業一。無者。不レ可レ有二 T2263_.66.0165c09: 五淨居不同一。又難レ有二外法内法畢生。淨土 T2263_.66.0165c10: 穢土差異一。若依レ之必新古合生者。内法異生ノ T2263_.66.0165c11: 發業ノ無明。初生二有覆果一。諸根互用ノ他塵相 T2263_.66.0165c12: 分。新シク現起時。豈非二唯本有生一耶。是以論中。 T2263_.66.0165c13: 無漏種子。初生ハ二現行一。成二唯本有生一了。有
T2263_.66.0165c18: 必新古合生スト云之義。可二成申一也。有漏ハ無始ヨリ T2263_.66.0165c19: 曾習セリ何有二唯本有生法一耶。是以正義破二難 T2263_.66.0165c20: 陀義一。以二初生無漏一。定二唯本有生一。若有漏中。 T2263_.66.0165c21: 有二其類一者。豈不二出難之耶。隨又宗家處處 T2263_.66.0165c22: 中。見道初無漏。圓鏡。成事二智。唯本有生
T2263_.66.0165c25: 所生現行一。或名二不善一。或名二有覆一。故内法異 T2263_.66.0165c26: 生ノ不放逸者。起二福不動行一之時。信慚ニ攝 T2263_.66.0165c27: 伏セラレテ能發無明。成二有覆性一。故外法異生位ノ無 T2263_.66.0165c28: 明新種。與二本有種一合。生二現行一也。次至二諸 T2263_.66.0165c29: 根互用位他塵相分一者。旣云二所取他境皆 T2263_.66.0166a01: 是假境一。是獨影境相分。非二別種所生一也。次 T2263_.66.0166a02: 至二論文一者。本疏釋二此文一。且如四無漏旣有三本
T2263_.66.0166a05: 明立破之習。必有ヘシ二立敵一。唯本有。唯新熏。新 T2263_.66.0166a06: 古合生三師中。何師立二此量一耶。若無二立敵一 T2263_.66.0166a07: 者。豈非二無用劬勞一耶。況有二相違決定過一。作 T2263_.66.0166a08: 法云。有漏法種子。必可二新古合生一先キヨリ起二現
T2263_.66.0166a12: 問。緣起經中。内法異生ノ不放逸者。發二福不
T2263_.66.0166a17: 不レ妨下亦有中下品等因二我執心一。所起聞熏。
T2263_.66.0166a20: 師。餘處依二此文一。内法異生不放逸者。由二種
T2263_.66.0166a23: 若造二福業及不動行一。彼是正法如理作意ト相 T2263_.66.0166a24: 應スル善心之所二引發一。雖下於二善趣一感中殊勝生上。 T2263_.66.0166a25: 而非三無明ヲ以起二增上緣一之文甲總有二二釋一。一云 T2263_.66.0166a26: 據二勝者一說二彼是正法如理作意一。非レ無二相應
T2263_.66.0166a29: 者。非二勝タル不共無明一云事也。非レ云レ無二餘三 T2263_.66.0166b01: 無明一也。二云緣起經中。增上品如理作意所 T2263_.66.0166b02: レ起聞*熏ニオイテ而非二無明ノ起ル增上緣一。不レ妨丁亦 T2263_.66.0166b03: 有丙中下品等。因二我執心一。所起聞熏ヲ爲二順解
T2263_.66.0166b06: 淸淨ナル無相施等。是ヲ云二正位善根一。唯向二佛果一。 T2263_.66.0166b07: 不レ招二三有果一。指レ此云二而非無明起增上緣一。 T2263_.66.0166b08: 於下非二正位一有相善心上。非レ云レ爾也。燈終文
T2263_.66.0166b11: 漏善。不ト云レ感二異熟果一之釋。是指南實義歟。 T2263_.66.0166b12: 第八卷義燈中。釋二内法異生不放逸者ノ能 T2263_.66.0166b13: 發無明一。亦有二二意一。或云レ依二理行無明一。或云 T2263_.66.0166b14: レ依二種子無明一。彼二釋者。卽今第二釋中二 T2263_.66.0166b15: 義歟。若如レ此得レ意時。付下非二正位一有漏善業上。 T2263_.66.0166b16: 作二彼二釋一也。若不レ爾者。先旣正位善業。 T2263_.66.0166b17: 定非二無明所發一。何煩至二後卷一。述二不正義一 T2263_.66.0166b18: 耶 T2263_.66.0166b19: 尋云。而非無明之文。指二正位善業一者感 T2263_.66.0166b20: 殊勝生之說。豈非二正位有漏一耶。若爾正位 T2263_.66.0166b21: 善根。感二異熟果一云事。經文明鏡也。何以二 T2263_.66.0166b22: 此釋一。存二正義一耶 T2263_.66.0166b23: 答。經文有二深意一。若造二福行及不動行一。彼 T2263_.66.0166b24: 是正法如理作意相應善心之所行發者。 T2263_.66.0166b25: 總出二内法異生不放逸者ノ所造善業一。通二正 T2263_.66.0166b26: 位傍位ノ一切有漏善業一也。雖於善趣感殊 T2263_.66.0166b27: 勝生者。亦亙二正感助感一也。有相善心。正 T2263_.66.0166b28: 感二三有果一。正位善。助招一勝生一。義燈解釋。 T2263_.66.0166b29: 不レ遮二助感一也。又正二位不能正感ノ餘處 T2263_.66.0166c01: 定判。亦論二正感一也。若爾正位善業。般若ニ T2263_.66.0166c02: 攝受故。雖レ無二無明緣行義一。人天善趣。殊勝 T2263_.66.0166c03: 果報。爲二利益有情一故。發心已去。無相善 T2263_.66.0166c04: 業。而助感義也。彼無漏善。雖レ對治生死一。 T2263_.66.0166c05: 尙成二變易生死助因一。爲二五淨居天新修 T2263_.66.0166c06: 因一。況有漏善業。設雖二正位一。尤可レ有二助感 T2263_.66.0166c07: 義一也。而非無明起增上緣者。正位善根ハ T2263_.66.0166c08: 如二顯文一。都非二無明所發一。有相善業。雖二無 T2263_.66.0166c09: 明所發一。非二不共無明一。故云二而非無明一也。 T2263_.66.0166c10: 故燈第六卷ニ不放逸發福不動ニ有二二釋一。 T2263_.66.0166c11: 一云種子無明。非二現行所發一。二云除二不 T2263_.66.0166c12: 共一。餘三無明所發也。雖レ有二二釋一。各有二證 T2263_.66.0166c13: 文一。不レ斷二正善一。此卽依二今燈ノ正義意一。正 T2263_.66.0166c14: 位善業。非二無明所發一。於二傍位善一。作二二釋一
T2263_.66.0166c19: 燈後釋之中云事。不レ可レ爾 T2263_.66.0166c20: 有漏轉齊 T2263_.66.0166c21: 問。護法論主意。付レ明二有漏轉齊種子一。且下 T2263_.66.0166c22: 品種子。轉齊爲レ生二中品現行一將如何 兩 T2263_.66.0166c23: 方不レ明。若生者。下品者。解脫分善。中品者。 T2263_.66.0166c24: 煗頂二位也。定散旣異。何下品散善。轉齊生二 T2263_.66.0166c25: 中品定位現行一耶。若依レ之不レ生者。旣轉齊 T2263_.66.0166c26: 中品種子也。何不レ生二中品現行一耶。況彼無 T2263_.66.0166c27: 漏種子下品轉齊。生二中品現行一。准例可レ爾 T2263_.66.0166c28: 耶。依レ之立一量云。有漏轉齊ノ下品種子。應レ生二 T2263_.66.0166c29: 中品現行一。轉齊中品種子故。如二無漏轉齊中
T2263_.66.0167a03: 爲レ何。故如二一邊疑一。可レ云レ生二中品現行一也。 T2263_.66.0167a04: 但至二疑難一者。資糧位ヲハ云二多住外門一。少分住二 T2263_.66.0167a05: 定中一。十信已去菩薩。現二八相作佛一。豈非二定 T2263_.66.0167a06: 位ノ勝行一耶。四善根位。判下雖二決擇分體。唯 T2263_.66.0167a07: 修惠位一。起二聞思一欲界身故上。加行善根正體 T2263_.66.0167a08: 雖二修慧一。彼位廣起二散善一。若爾資糧加行二 T2263_.66.0167a09: 位。互有二定散善一。轉齊中品一時。各可レ生二定散 T2263_.66.0167a10: 現行一也 T2263_.66.0167a11: 又方 T2263_.66.0167a12: 問。付二有漏三品種子一。且下品善根種子。爲 T2263_.66.0167a13: レ轉齊中品一。將如何 進云。疏云。今第三師。
T2263_.66.0167a16: 散位善也。中品者。煗頂善根。是定位功德也。 T2263_.66.0167a17: 定散不同。豈轉齊耶。若許二異類轉齊之義一 T2263_.66.0167a18: 者。有漏無漏轉齊。小乘大乘轉齊耶。爰知。不 T2263_.66.0167a19: レ可二轉齊一云事。若强轉齊者。豈散善種子。生二 T2263_.66.0167a20: 定位現行一耶。若不レ生二現行一者。更不レ可二轉 T2263_.66.0167a21: 齊一如何
T2263_.66.0167a24: T2263_.66.0167a25: T2263_.66.0167a26: T2263_.66.0167a27: 種子義 T2263_.66.0167a28: 不簡差別 T2263_.66.0167a29: 至果俱有 T2263_.66.0167b01: 西明七義 T2263_.66.0167b02: 當果俱有義 T2263_.66.0167b03: 有宗一念 T2263_.66.0167b04: 果顯現 T2263_.66.0167b05: 現有唯在因 T2263_.66.0167b06: 此卽勝軍
T2263_.66.0167b09: 遮薩婆多
T2263_.66.0167b12: 四無記同別種 T2263_.66.0167b13: 一向無記 T2263_.66.0167b14: 以重變故 T2263_.66.0167b15: 生引二因 T2263_.66.0167b16: 所熏 T2263_.66.0167b17: 何獨所熏 T2263_.66.0167b18: 旣言一類 T2263_.66.0167b19: 眞如受熏 T2263_.66.0167b20: T2263_.66.0167b21: T2263_.66.0167b22: 論第二卷同學鈔第五 T2263_.66.0167b23:
T2263_.66.0167c05: 爲レ因。亦與二後自性一爲レ因。非二卽此刹那一
T2263_.66.0167c19: 不簡差別 T2263_.66.0167c20: 問。明二種子六義一。出二諸論不同一。爾者無性攝 T2263_.66.0167c21: 論意。通二内外一。說二六義一歟 答。疏云二唯明内 T2263_.66.0167c22: 種一也 付レ。依二本疏解釋一。見二無性攝論文一。 T2263_.66.0167c23: 釋二本論外内不明了。於二唯世俗。勝義諸 T2263_.66.0167c24: 種子。當知有六種文一。此二種子。六種差別
T2263_.66.0167c27: T2263_.66.0167c28: T2263_.66.0167c29: T2263_.66.0168a01: 云二如蓮華根一。恒隨轉義ニハ判二其根損益枝等 T2263_.66.0168a02: 同故一。自餘四義。亦無レ所レ簡。爰知。廣通二內 T2263_.66.0168a03: 外種子一云事 T2263_.66.0168a04: 答。本疏ノ無性攝論。不レ簡二差別一。唯言二內種有一 T2263_.66.0168a05: 之文。頗雖レ有二異義一。任レ文唯明ト云二內種一之義ヲ T2263_.66.0168a06: 可二存一申也。總標之文。雖レ亙二內外一。別釋之 T2263_.66.0168a07: 中。唯限二內法一。其文同二今論一。不レ言二外法一。 T2263_.66.0168a08: 明セルハ二種子義一。是皆內種也。旣不レ同下世親攝論 T2263_.66.0168a09: 中。簡二內法外法差別一。明中種子義上不簡差別。 T2263_.66.0168a10: 唯言內種有之釋。此意也。但至二果俱有恒隨 T2263_.66.0168a11: 轉義一者。明二內法種子一。出二喩況一也。非三專論二
T2263_.66.0168a14: レ爾。外法種子果俱有等義。卽依レ彼可レ成 T2263_.66.0168a15: レ之。世親攝論。述二引自果義一。如三稻穀等唯
T2263_.66.0168a18: 何。況其根損益之文。亦無二如字一。豈云二同 T2263_.66.0168a19: 喩一耶 T2263_.66.0168a20: 答。世親攝論。簡二内外種一。各別明レ之。故明二 T2263_.66.0168a21: 引自果一。如二阿賴耶識種子一。唯能引生阿賴
T2263_.66.0168a24: 攝論。專明二內種一畢。爲レ明二其義一。擧二外法一 T2263_.66.0168a25: 爲二譬喩一。故同雖レ有二如字一。是譬喩如也。其
T2263_.66.0168b01: 至果俱有 T2263_.66.0168b02: 問。世親攝論。付レ明二種子六義一。且六義共通二 T2263_.66.0168b03: 內外種子一歟 答。疏云。至二果俱有一。唯言二內
T2263_.66.0168b06: 餘三義一。同不レ云二外種一何限二果俱有一。言二內種一 T2263_.66.0168b07: 耶。若文雖レ不レ云其義可レ通故ニトイハハ者。明二果 T2263_.66.0168b08: 俱有義一。云ヘル二謂非過未亦非相離一。得レ爲二種子一。 T2263_.66.0168b09: 豈不レ通二外法一耶 T2263_.66.0168b10: 答。見二世親攝論文一。刹那滅義ニハ云二謂二種子 T2263_.66.0168b11: 皆生スル無間定滅壞故一。恒隨轉。引自果義ニハ明 T2263_.66.0168b12: 擧二內外二法一。性決定待衆緣義ニハ顯ニ雖レ不レ擧二 T2263_.66.0168b13: 內外二種一。第三恒隨轉義ニ阿賴耶識乃至二治
T2263_.66.0168b18: 未等一。同二今論俱現和合方成種子之文一。唯限二 T2263_.66.0168b19: 內法一也。判下世親卽通。然彼一一皆自釋。言二 T2263_.66.0168b20: 內法如レ此。外法如此。至二果俱有一。唯言二內種一。 T2263_.66.0168b21: 卽不レ論レ外。卽此意也 T2263_.66.0168b22: 尋云何故至二果俱有一。唯明二内種一*耶 T2263_.66.0168b23: 答。種子正義。是果俱有恒隨轉也。其中果 T2263_.66.0168b24: 俱有義。殊二種子一也。無性第七。餘義皆 T2263_.66.0168b25: 具スレ唯闕二果俱有一義一。種子對二現行一故。以 T2263_.66.0168b26: レ生二現行法一。專爲二種子義一。故唯限二內種一 T2263_.66.0168b27: 也。況外種體是現行也。假立二種子一。果俱 T2263_.66.0168b28: 有義。專遮二現行一故。且不レ明二外法一也 T2263_.66.0168b29: 西明七義 T2263_.66.0168c01: 問。西明意。瑜伽論七義中。第三義成二果俱有
T2263_.66.0168c04: 者。雖下與二他性及後自性一爲因然已生未
T2263_.66.0168c07: 已滅。無二自體一故之意上。豈非二果俱有。恒隨轉 T2263_.66.0168c08: 義一耶。第五義者。雖レ得二餘緣一。然成二變異一。方能
T2263_.66.0168c11: 答。凡諸論中。明二種子義一。本論。瑜伽。出二七 T2263_.66.0168c12: 義一。攝論。唯識。述二六義一。顯レ文不同。深意是同。 T2263_.66.0168c13: 所以若論二相攝一。任二樞要略纂解釋一。第三當二 T2263_.66.0168c14: 果俱有。恒隨轉一。第五當二待衆緣一。准二義燈助 T2263_.66.0168c15: 釋一。第三已生未滅因。當二果俱有一義一也。而 T2263_.66.0168c16: 西明意。第三成二前俱有隨轉一。第五成二待衆
T2263_.66.0168c21: レ致二難破一也。樞要解釋。他師釋ニ異也。仍無二其
T2263_.66.0168c24: 二義ニ云二與他性爲因亦與後念自性爲因一。 T2263_.66.0168c25: 明二果倶有恒隨轉一。第三義云二又雖與他性 T2263_.66.0168c26: 爲因及與後念自性爲因然已生未滅方 T2263_.66.0168c27: 能爲因一。重成二前俱有隨轉義一也。第四義 T2263_.66.0168c28: 云二又雖已生未滅方能爲因然得餘因一。明二 T2263_.66.0168c29: 待衆緣一。第五義云二又雖得餘緣然成變異 T2263_.66.0169a01: 方能爲因一。重成二前待衆緣義一也。若不レ然 T2263_.66.0169a02: 者。至二果俱有等三義一。何返成立之一耶。爰 T2263_.66.0169a03: 以如二圓測釋一。前義所ヲレ殘。重成立故。更開 T2263_.66.0169a04: レ之云事。是以樞要中。瑜伽顯二爲レ因之世ノ T2263_.66.0169a05: 不同一。第二義外。云二已生未滅一。明二衆緣熟
T2263_.66.0169a10: 如二樞要一。存二其實義一。何强疑レ之*耶。以レ非二 T2263_.66.0169a11: 明顯一別致二徴難一。是宗家常例也。豈始疑 T2263_.66.0169a12: レ之*耶。宗家難破。本爲二摧レ邪入正也。圓 T2263_.66.0169a13: 測遂歸二正理一。如二疑難一者。誰可レ遮レ之*耶」 T2263_.66.0169a14: 當果俱有義 T2263_.66.0169a15: 問。瑜伽論中。付レ明二種子義一。有二七種不同一。 T2263_.66.0169a16: 且第三義。雖下與二他性一爲レ因 亦與二後念自
T2263_.66.0169a21: 生種子一。已生未滅方能爲因者。正釋二爲レ因 T2263_.66.0169a22: 之用一也。若爾可レ當二果俱有恒隨轉二義一。何 T2263_.66.0169a23: 唯果俱有義ト云ン耶。依レ之樞要幷略纂中。俱有二
T2263_.66.0169a28: 意。亦非レ無二其旨一。今論中明二果俱有義一之文。 T2263_.66.0169a29: 雖三因與レ果有二俱不俱一。而現在時。可レ有二因用一。
T2263_.66.0169b03: 雖レ云二果俱有義一。未レ遮二恒隨轉義一。不レ知。且略 T2263_.66.0169b04: 擧二一義一歟。但助釋者。樞要之外。重委ク釋成 T2263_.66.0169b05: 故歟 T2263_.66.0169b06: 有宗一念 T2263_.66.0169b07: 問。有義意。刹那滅義。遮下薩婆多ノ現在一念ニ
T2263_.66.0169b10: 許レ有二三相前後次第一。豈不レ違二刹那滅義一耶。 T2263_.66.0169b11: 況上座部ノ現在一念ニ有ト二生滅前後一計ヲハ遮 T2263_.66.0169b12: レ之。有部三相前後義。何不レ除レ之耶。依レ之俱 T2263_.66.0169b13: 舍論中。天親菩薩。難二有部義一。諸說二住等一。用
T2263_.66.0169b16: 答。論中明二刹那滅義一。謂體纔レ生無間必滅
T2263_.66.0169b19: レ遮二餘部計*耶。但傍遮レ之者。可レ遮二上座一。體 T2263_.66.0169b20: 用共許レ有二前後一故。薩婆多體雖二同時一。用有二
T2263_.66.0169b23: 容レ簡二上座一。有宗一念。豈分時耶。何得レ簡 T2263_.66.0169b24: レ之。又論但遮二常無轉法一。彼二四三。豈常無 T2263_.66.0169b25: レ轉。由斯未二必遮一。彼生等然傍義簡理亦應 T2263_.66.0169b26: レ通之演祕解釋存二此意一歟。但至二俱舍論一 T2263_.66.0169b27: 者。旣云二用不同時一故。約レ手作二此難一也 T2263_.66.0169b28: 果顯現 T2263_.66.0169b29: 問。付二種子六義一。且果俱有義。簡二無性有情
T2263_.66.0169c05: 文一。重遮二無性第七一耶。若再簡レ之者。豈非二 T2263_.66.0169c06: 文言繁重一耶 T2263_.66.0169c07: 答。論中。二果倶有。謂與二所生現行果法一。俱
T2263_.66.0169c10: 義一。若只云二現行果法一者。豈顯二俱有種子一耶。 T2263_.66.0169c11: 故俱現和合現字。有二顯現ト現在ト現有トノ三義一。 T2263_.66.0169c12: 本疏釋云。卽顯ト現ト言。簡二彼第七一。現在簡二前
T2263_.66.0169c17: 義一。故云二俱現和合一。釋下現行識與レ果不レ俱故 T2263_.66.0169c18: 非二種子一之所以上也。此義雖レ通二有性無性ノ現 T2263_.66.0169c19: 行識一。有性現行識。闕二恒隨轉等餘義一。無性 T2263_.66.0169c20: 第七。獨以二顯現義一簡レ之。故以二此義一。遮二無性 T2263_.66.0169c21: 第七一云也。餘現闕レ餘。非二但此一一。無性第七。 T2263_.66.0169c22: 唯闕二此一一。故偏簡フト云レ焉解釋此意也 T2263_.66.0169c23: 現有唯在因 T2263_.66.0169c24: 問。果俱有義中。付レ明二顯現。現在等三義一。且 T2263_.66.0169c25: 現有義。可レ通二種子現行一耶 進云。疏云。現
T2263_.66.0169c28: 因一耶 T2263_.66.0169c29: 答。疑難卽演祕問難也。答レ之非二所生果ハ一 T2263_.66.0170a01: 切皆有一。如二獨影境與レ見同種一。因不レ可レ無。故 T2263_.66.0170a02: 現有言。但處二因上一。或通二於果一。疏中且據二別
T2263_.66.0170a05: 依二次釋一者。設雖二所生果一。如二帶同熏種一。亦 T2263_.66.0170a06: 可二有體一。若依二此義一。本疏文相。且相對論 T2263_.66.0170a07: レ之。故疏云。顯現唯在レ果。現有唯在レ因。現在
T2263_.66.0170a10: 問。勝軍論師意。爲レ許二因果同時之義一。將如 T2263_.66.0170a11: 何 答。異時也 兩方。若同時者。勝軍論師。 T2263_.66.0170a12: 學二唯識於難陀尊者一。傳二因明於賢愛論師一。 T2263_.66.0170a13: 而難陀旣立二異時義一。勝軍豈背二本師一耶。若 T2263_.66.0170a14: 依レ之爾者。此師意會二無種已生之文一。彼隨轉
T2263_.66.0170a21: 耶。但於二異時一有二二義一。一云同世異時。現在 T2263_.66.0170a22: 中。因果前後也。二云異世異時也。以二後義一 T2263_.66.0170a23: 爲二難陀實義一。無種已生ノ集論文。是其誠證 T2263_.66.0170a24: 也。前義且朋二上座部一。依二因果同世義一。會二果 T2263_.66.0170a25: 俱有一也。此*卽勝軍假朋二上座一非ト云二實用之 T2263_.66.0170a26: 本疏解釋。存二此意一也。略纂判二因果同時一。亦 T2263_.66.0170a27: 依二此意一也。但付二後義一。成二果俱有義一者。先念 T2263_.66.0170a28: 後念。俱是有法。前後俱有故。名二果俱有一也。 T2263_.66.0170a29: 顯幽抄六本。釋二難陀義一。出二上二義一。准二彼勝 T2263_.66.0170a30: 軍一。難陀亦可レ用レ之 T2263_.66.0170b01: 尋云。勝軍論師。從二安慧菩薩一。學二聲明 T2263_.66.0170b02: 大小論一。又從二戒賢法師一。學二瑜伽論一。若 T2263_.66.0170b03: 爾何偏依二難陀一。立二異時義一乎 T2263_.66.0170b04: 轉生師 T2263_.66.0170b05: 問。本疏中。出下法爾無漏種子轉生一箇新 T2263_.66.0170b06: 種一義上。爾者如何難二此義一耶 答。難二此義一。違二 T2263_.66.0170b07: 三法展轉道理一云也 付レ之。見道初無漏 T2263_.66.0170b08: 時。本有種子及轉生新種。緣力旣齊。合 T2263_.66.0170b09: 生二現行一。所生現行。亦熏二新種一。三法展轉。因 T2263_.66.0170b10: 果同時也。何難二便一念中有四法也一耶。況正 T2263_.66.0170b11: 義意。新古合生時。同時有二四法一。所レ謂本新 T2263_.66.0170b12: 二種所生現行。所熏新種也。若以二四法一爲 T2263_.66.0170b13: レ過者。正義豈不レ招二彼難一耶。若雖レ有二四法一。 T2263_.66.0170b14: 尙有ラハ二三法展轉義一。轉生師亦可レ爾耶 T2263_.66.0170b15: 答。本疏難二彼師義一。若本有種。更生二種子一。便 T2263_.66.0170b16: 一念中。有二四法一也。謂一本有。二本有所生。三 T2263_.66.0170b17: 新現行所熏。四是現行。如何可レ說二三法展
T2263_.66.0170b20: レ緣。熏習本有無漏種子一故。引生後代自類一。 T2263_.66.0170b21: 幷轉生後念新種一。本新二種緣力。齊生二初 T2263_.66.0170b22: 無漏一。故此師意。轉生新種ハ生スル念ニ生二現行一也。 T2263_.66.0170b23: 故破レ若轉生新種一者。一念可レ有二四法一。一 T2263_.66.0170b24: 本有。二本有所生現行。三新現行所熏種子。 T2263_.66.0170b25: 四是種子所生現行也。若爾何云二三法展轉一 T2263_.66.0170b26: 耶。三法展轉者。能生種子。所生現行。所熏新 T2263_.66.0170b27: 種也。而轉生師。一念可シト云レ有二二現行一故。以 T2263_.66.0170b28: レ此爲レ過也。故疏下文ニ釋二三法展轉因果同 T2263_.66.0170b29: 時文一。何故無レ有二四法新種生現耶。心等一 T2263_.66.0170c01: 時不レ可レ竝故。又生レ彼緣。未二和合一故。若許
T2263_.66.0170c04: レ失也。故今本疏ニモ先列二所熏新種一。後述二四是 T2263_.66.0170c05: 現行一。若非二新種現行一。是字有二何論表一耶。故
T2263_.66.0170c08: 中。不レ擧レ之耶。二本有所生之言。明可二轉 T2263_.66.0170c09: 生新種一。況設轉生師ナリトモ一念不レ可レ許二二 T2263_.66.0170c10: 現行一。豈不レ出二可レ數之法一。述二所レ不レ言之 T2263_.66.0170c11: 義一。徒難レ之耶 T2263_.66.0170c12: 或義云。一念有二四法一爲レ過事。違二三法展轉 T2263_.66.0170c13: 道理一故也。論云。能熏識等。從レ種生時。卽能
T2263_.66.0170c16: 展轉生中新種上。故違二三法展轉一也。只有ノミヲ二四 T2263_.66.0170c17: 法一不レ爲レ過。故正義意。雖レ有二四法一。順二展轉 T2263_.66.0170c18: 道理一。故無二其過一。此義意。二本有所生者。 T2263_.66.0170c19: 是本有所生ノ轉生新種也。四是現行者。本有 T2263_.66.0170c20: 轉生ノ現行也 T2263_.66.0170c21: 難云。旣云二便一念中有四法也一。難二如何可 T2263_.66.0170c22: 說三法展轉一。知。以三四法爲二其過一云事 T2263_.66.0170c23: 菩提院云。無始以來新熏種子。從二能熏現 T2263_.66.0170c24: 行一名二新種一。從二所生現行一名二本有一。故種子 T2263_.66.0170c25: 生現行位。所有能生種子。皆名二本有一。其體 T2263_.66.0170c26: 雖二四法一。亦不レ出二三法一。一能生本有種。二 T2263_.66.0170c27: 所生現行。三現行所熏新種也。而轉生 T2263_.66.0170c28: 師。本有種子。生二現行一位。自類本有種外。 T2263_.66.0170c29: 別頭轉生一新種一。旣從二先念本有種一。今新 T2263_.66.0171a01: 轉生之故一。故但名二新種一。不レ名二本有一也。同時 T2263_.66.0171a02: 有二二箇新種一。違二三法展轉道理一也。正義 T2263_.66.0171a03: 意。以一能生種子一。依下名二本有一義上。簡二難陀唯 T2263_.66.0171a04: 新熏義一。以二所熏新種一。遮二護月唯本有義一 T2263_.66.0171a05: 也。依レ之新古合生道理能成。由レ之三法 T2263_.66.0171a06: 展轉因果能立。轉生師義。違二此理一故。專 T2263_.66.0171a07: 擧二四法一。爲二其過一也 T2263_.66.0171a08: 顯幽鈔七本云。此護法意。三合二新本一。共 T2263_.66.0171a09: 生二現行一。亦是前後相望。名二新本一也。若種 T2263_.66.0171a10: 子ハ從二現行熏起一。卽名二新種一也。若現行ハ T2263_.66.0171a11: 從二種子所生一。卽種子ヲ名二本有一也。但是無 T2263_.66.0171a12: 始時來。種子現行。現行熏種子。卽種子 T2263_.66.0171a13: 現行。合成二新本義一。若前二師本有者。唯 T2263_.66.0171a14: 取二種子一。新熏者。唯取二現行一。故今正義。種
T2263_.66.0171a18: 若如二料簡一者。雖二轉生種一。望二所生現行一。 T2263_.66.0171a19: 何不レ名二本有一哉。次若如二此義一。四是現 T2263_.66.0171a20: 行之言。可レ有レ上耶 T2263_.66.0171a21: 答。生二現行一位。卽轉生新種一。旣同下有二能 T2263_.66.0171a22: 熏一之位上。何名二本有一耶。次上先出二所有種
T2263_.66.0171a28: 也 付レ之。護法宗意。新種同念ニ不レ許レ生二現 T2263_.66.0171a29: 行一。若見道初念轉生之一者。豈不レ違二護法宗 T2263_.66.0171b01: 義一耶。若爾設護法門人。雖レ立二轉生種子一。悉 T2263_.66.0171b02: 乖二本師一耶。依レ之見二疏文一。標二此不同時一。故
T2263_.66.0171b05: 答。本疏釋二此師義一。此不二同時一。如三世第一法 T2263_.66.0171b06: 無漏緣增二本有種子一。牽生後念任運自類法 T2263_.66.0171b07: 爾之種一。復能爲レ因。生二於後念一新熏種一。本 T2263_.66.0171b08: 新二種。緣力旣齊。同生二一現一。故無二同念種
T2263_.66.0171b11: 時本有種子爲レ緣。非レ轉生同念新種一。故無二 T2263_.66.0171b12: 同念ニ種生レ種失一。以レ實論レ之。同時本有種子。 T2263_.66.0171b13: 是轉生因緣*種也。而爲レ遮二同時*種生レ種 T2263_.66.0171b14: 過一從二强勝緣一。立二新種名一。不レ從二同時本有 T2263_.66.0171b15: 種一也。若不レ然者。何云二生於後念一新熏種一 T2263_.66.0171b16: 耶。世第一法位者。不レ可レ云二後念一故也。況正 T2263_.66.0171b17: 義難レ之。便一念中。有二四法一也。謂一本有。二
T2263_.66.0171b20: 釋二初熏種時舊亦生種ノ疏文一。現行熏二彼新熏 T2263_.66.0171b21: 種一時。本有舊種。亦復轉生一種子一也。卽是
T2263_.66.0171b24: 也。若*爾前後不レ致二相違一。但至レ乖ト云ニ二本師一 T2263_.66.0171b25: 者。旣乖二本師一。立二轉生種一。何强會レ之耶。況 T2263_.66.0171b26: 非二所熏新種一故。同時生二現行一也
T2263_.66.0171b29: 有漏無漏種子一耶 兩方。若通二一切一者。見二 T2263_.66.0171c01: 本疏文一。述二彼師自義一。云下如二世第一法一。無漏
T2263_.66.0171c07: 之本意。爲レ成二新古合成義一也。餘位旣有二新 T2263_.66.0171c08: 種一。何更用二轉生新種一耶。若依レ之爾者。種子 T2263_.66.0171c09: 勢力。有二轉生能一。何限二初無漏一。不レ通二餘位一 T2263_.66.0171c10: *乎。是以餘處中。明二別解脫戒ノ用增義一。初熏
T2263_.66.0171c13: 遮二其能一耶。餘處本疏。演祕。以可レ爲二誠證一 T2263_.66.0171c14: 也。但至二今文一者。新古合生位。雖レ有二轉生種 T2263_.66.0171c15: 子一。初無漏位。都無二新種一。轉生師獨立二新種一。 T2263_.66.0171c16: 爲レ顯二此不同一。殊於二初無漏一論レ之也。彼立二細 T2263_.66.0171c17: 意識一。小乘異計。雖レ有二有心位一。專論二無心時一。 T2263_.66.0171c18: 如レ此事。皆談二顯處一也。能破文只以レ違二三法 T2263_.66.0171c19: 展轉一爲二其過一。四法已上。皆違二正義一。設雖二五 T2263_.66.0171c20: 法一。其難是同。而計二新種一。不レ限下無二新種一之 T2263_.66.0171c21: 位上。廣通二一切一。致二此難一也。次轉生本意。雖二自 T2263_.66.0171c22: レ此起一。旣案立此義一。故種子能。可レ亙二餘位ニモ一 T2263_.66.0171c23: 也。此亦以二細意識一。可二准例一也 T2263_.66.0171c24: 自類名種 T2263_.66.0171c25: 問。種子自類相生。可レ名二種子一耶 兩方。若 T2263_.66.0171c26: 名二種子一者。以レ具二六義一。名二種子一。自類相生。 T2263_.66.0171c27: 闕二果俱有義一。豈得二此名一耶。依レ之論中。依 T2263_.66.0171c28: レ生二現果一。立二種子名一。不下依三引生自類一名種
T2263_.66.0172a02: 第七識。亦可レ名二種子一耶。若依レ之不レ名者。恒
T2263_.66.0172a05: レ果俱一故。無性攝論說レ非二種子一。然名二種類一。 T2263_.66.0172a06: ○若論二其體一。自類之時。亦名二種子一。非二現 T2263_.66.0172a07: 行一故。*○無性顯二此二位 差別一。果俱名レ種。 T2263_.66.0172a08: 不レ爾名爲二種類一。今此約二非現行一談二其體一。說三
T2263_.66.0172a11: 之義上名二種類一。實不二相違一也。又云。又顯三種子 T2263_.66.0172a12: 具二斯六義一。非レ說三念念皆具二六義一。故皆名レ種 T2263_.66.0172a13: ○無性所言。不レ生レ果時。名二種類一者。約二畢竟
T2263_.66.0172a16: 果俱有一。名二種子一也。若畢竟不生種子。唯名二 T2263_.66.0172a17: 種類一也。凡種子六義中。果倶有ニハ嫌レ不下依 T2263_.66.0172a18: レ引生自類一名種。恒隨轉ニハ此顯二種子自類相
T2263_.66.0172a21: 問。付二種子六義一。且性決定義。遮二誰人何執一 T2263_.66.0172a22: 耶 進云。疏云。遮下薩婆多等善法等與二惡無
T2263_.66.0172a25: 蘊與二善五蘊一爲二同類因一。染汚與二染汚一。無記
T2263_.66.0172a28: 疏釋一云。今勘二彼宗一。都無二此說一。未レ知。疏主
T2263_.66.0172b02: 因上。何無二左右一。一定難レ之耶。演祕釋二此事一。 T2263_.66.0172b03: 疏文言總。意談ニハ不善得下與二有覆無記一爲因。
T2263_.66.0172b06: 性因緣也。而擧二善法一。可レ有二深意一。論云五此遮四 T2263_.66.0172b07: 餘部執三異性因生二果性果一。廣遮二諸異性因 T2263_.66.0172b08: 緣一。故薩婆多實義。有覆不善同類因也。若假 T2263_.66.0172b09: 設論レ之。亦善法可レ云二不善因トモ一。故上文小
T2263_.66.0172b12: レ之。善法等ト云也。人師釋者。不レ得二實理一。不 T2263_.66.0172b13: レ可レ依用之一 T2263_.66.0172b14: 俱有因取 T2263_.66.0172b15: 問。薩婆多意。可レ許三俱有因得二異熟果一耶 T2263_.66.0172b16: 進云。疏云。得也 付レ之。正見二彼宗計一。 T2263_.66.0172b17: 由二異熟因一。得二異熟果一。依二俱有相應二因一。得二
T2263_.66.0172b23: レ之。通者。隔越。無間。不生ノ三種士用也。異 T2263_.66.0172b24: 熟等果。亦名二士用一。諸用力所得者。名二士用一 T2263_.66.0172b25: 故也。俱相應士用文。明二別士用一。釋論中。解二 T2263_.66.0172b26: 由時果善等文一。謂此與レ心一果異熟及一
T2263_.66.0172b29: 唯是俱有ト相應トノ因ヲ以得。若通ノ士用。六因皆 T2263_.66.0172c01: 得。而但用力ヲ以所得之果。皆名二士用一。故不二相
T2263_.66.0172c04: 轉義一。未レ明二俱有因所得果一。何以二彼文一成二 T2263_.66.0172c05: 此義一耶。次雖レ有二通別士用一。旣無下得ト云二通 T2263_.66.0172c06: 士用一之文上。豈依二彼不同一。忽會レ之耶 T2263_.66.0172c07: 私云。本疏雖レ云三俱有因得二異熟果一。直不 T2263_.66.0172c08: レ云レ得レ之。俱有因力。資二異熟因一。令レ得二異熟 T2263_.66.0172c09: 果一。諸法有レ力。得二其果一者。必俱有ノ心心所。 T2263_.66.0172c10: 有二其力一故也。若無二俱有法一。何レノ果モ 不 T2263_.66.0172c11: レ云得レ之。故光法師二此事一。問。相應俱 T2263_.66.0172c12: 有因。皆取二同時士用果一。各有二何意趣一。解 T2263_.66.0172c13: 云。相應因取二同時士用果一。意欲三同緣二一 T2263_.66.0172c14: 境一。俱有因取二同時士用果一。意欲三傍資二同 T2263_.66.0172c15: 時諸法一。令二各起用或起二能作因用一。或起二 T2263_.66.0172c16: 同類遍行因用一。或起二異熟因用一。各取二自 T2263_.66.0172c17: 果一。由レ此二因所作不同。所以意趣各別
T2263_.66.0172c20: 以二謂此與心一果異熟及一等流文一成二疏 T2263_.66.0172c21: 釋一。出二通別士用果一釋成之一。何撲揚釋外。 T2263_.66.0172c22: 依二別義一耶 T2263_.66.0172c23: 答。引二一果異熟文一者。總出二心隨轉義一。俱 T2263_.66.0172c24: 有因有二其力一。傍資二餘因。爲レ顯下得二自果一 T2263_.66.0172c25: 之義上也。次出二通別用一者。爲レ會二俱相 T2263_.66.0172c26: 應士用文一也 T2263_.66.0172c27: 問。本疏中。性決定義ニハ遮下俱有因取二異熟
T2263_.66.0173a01: 及一等流文一也 付レ之。彼文。釋二心隨轉義一。 T2263_.66.0173a02: 忽不レ云三俱有因得二異熟果一。何爲レ證耶。是以 T2263_.66.0173a03: 正理論中。有下六因皆得二異熟果一之義上。疏文 T2263_.66.0173a04: 可レ指二此義一耶 T2263_.66.0173a05: 答。引二俱舍文一。可レ准二上論義二ノ答意一也。 T2263_.66.0173a06: 但至二正理論一者。非二別師義一歟。且設出二其義一。 T2263_.66.0173a07: 成二自正義一歟。或彼義旣諸部破レ之。小乘尙 T2263_.66.0173a08: 不レ用レ之。故大乘師。强不レ破レ之歟 T2263_.66.0173a09: 極微緣相分 T2263_.66.0173a10: 問。緣スル二極微一相分。爲下從二見分種子一生上。將如 T2263_.66.0173a11: 何 兩方。若見分同種生者。極微是色法 T2263_.66.0173a12: 故。相分亦色法也。若從二能緣心種一生。豈 T2263_.66.0173a13: 不レ闕二引自果義一耶。況極微相分ハ假法也。見 T2263_.66.0173a14: 分ハ實法也。寧無二一種生假實過一耶。若依レ之
T2263_.66.0173a17: 答。觀行者分析麁色一。至二不可析一。以二其邊際一。 T2263_.66.0173a18: 假說二極微一。實無レ二其體一。色邊際故。假名レ色 T2263_.66.0173a19: 也。行解踐所レ起。雖二無體法一極微上所レ變相 T2263_.66.0173a20: 分。是依他内境。生二識體一也。據レ生二識體一。緣 T2263_.66.0173a21: 必有レ體。若行解起因無亦生ノ解釋。此意也。 T2263_.66.0173a22: 故親所緣相分。無二別能生種一。但見分被セラレテ T2263_.66.0173a23: レ帶。所二變起一故。假名二見分同種生一。實非下從二 T2263_.66.0173a24: 見分種一生上。何有二一種生假實失一耶。是以 T2263_.66.0173a25: 燈釋二此事一。無二別微種一。但由三想慧作二極微解一。 T2263_.66.0173a26: 假無二實體一。假名爲レ色。行相當レ心。假說二種生一。 T2263_.66.0173a27: 不下望二極微一名中引自果上。對レ實名種引二自心果一
T2263_.66.0173b01: 尋云。旣分析麁色一。至ルモ二不可析一。未レ及二空 T2263_.66.0173b02: 無一。是色邊際也。若*爾可下從二麁色種一生上。何 T2263_.66.0173b03: 云二見分同種子生一耶。或不レ同二龜毛等 T2263_.66.0173b04: 無法一。尙依二麁色一故也。依レ之撲揚大師餘
T2263_.66.0173b07: 現。卽麁色相也。二當情現。是無體法也。聖 T2263_.66.0173b08: 敎中。立タル二法處色一。卽麁色上。似二極微一之義 T2263_.66.0173b09: 也。此義邊心ノ行解ニ被レ帶生故。名二見分同 T2263_.66.0173b10: 種生一也。別種生之邊。卽成二麁色體一。此不 T2263_.66.0173b11: レ爲二極微一。極微相。雖下自二麁色一起上。直非二麁 T2263_.66.0173b12: 色一。至二不可析一行解前相故。同二龜毛等一。判二 T2263_.66.0173b13: 見分同種生一也。而心前麁色似二極微一現。 T2263_.66.0173b14: 以二此相一爲二極微一。是無法也。以二此義邊一。可 T2263_.66.0173b15: レ云二當情現一也。燈第二卷。釋二雖於色相如 T2263_.66.0173b16: 執我等故不成種一。卽此意也。於二心變境一。 T2263_.66.0173b17: 執二實我一之時。心變相ハ雖レ不二實我一。似二實我一 T2263_.66.0173b18: 現。實我相。是當情現無法也。似我相體。是 T2263_.66.0173b19: 心中現ノ有法也。緣二極微一相。亦可レ有二此二 T2263_.66.0173b20: 邊一也。但至二餘處釋一者。麁色爲レ質。作二極微 T2263_.66.0173b21: 解一。故此極微ヲ與二質麁色一同種生云也。若依下 T2263_.66.0173b22: 元ヨリ無二極微質一之義上者。亦同二龜毛等一也。 T2263_.66.0173b23: 故燈第二云。空華非レ有。雖レ緣不レ能三別熏
T2263_.66.0173b28: 問。威儀工巧等四無記心。爲二同種生一。將如 T2263_.66.0173b29: 何。燈有二二釋一。一云レ有二同別種一。二云二別種一 T2263_.66.0173c01: 也。二釋共不レ明。先付二初釋。若四無記心。同種 T2263_.66.0173c02: 生者。可レ違二引自果義一。況異熟無記ハ種子成 T2263_.66.0173c03: 熟。威儀工巧二無記ハ自在成熟也。旣各別成 T2263_.66.0173c04: 熟也。何云二同種生一耶。付二次釋一瑜伽論中。四
T2263_.66.0173c07: 豈非二三無記同種生一耶 T2263_.66.0173c08: 答。義燈作二二釋一。未レ斷二邪正一。仍可レ成申二釋 T2263_.66.0173c09: 意一也。初釋意。除二變化心一。餘三無記。有二同別 T2263_.66.0173c10: 種一。若異熟心。緣二威儀工巧一。名ケハ二二無記一。是同 T2263_.66.0173c11: 種生也。若自能熏ナルハ與二異熟心一別種也。以二同 T2263_.66.0173c12: 種生一。名二世俗有一。依二別種邊一。自在成熟攝也。 T2263_.66.0173c13: 況得非得章ニハ異熟無記全。威儀工巧少分。
T2263_.66.0173c16: 心。熏二此種子一。緣二威儀一心ヲ熏ヲ名二威儀種子一。 T2263_.66.0173c17: 緣二工巧一心熏ヲハ名二工巧種子一。不レ爾之時。異熟 T2263_.66.0173c18: 心種ヲ熏ヲハ名二異熟種子一。故雖レ緣二威儀等一。亦是 T2263_.66.0173c19: 別種也。發威儀等別種之義。同二先釋一也。緣二 T2263_.66.0173c20: 威儀一等。非二實威儀等一故。名二世俗有一。名二威 T2263_.66.0173c21: 儀一之邊。雖レ云二世俗有一。尙實心法故。有二別種
T2263_.66.0173c24: 問。了義燈中。異熟威儀工巧通二三性一。變北通二
T2263_.66.0173c27: 有二二種一之文上也 付レ之。所レ證義者。異熟 T2263_.66.0173c28: 等三性義也。所レ引文*者。定二異熟生一向無 T2263_.66.0173c29: 記一。何爲二誠證一耶 T2263_.66.0174a01: 答。此事學者多以云云。料簡燈問答起盡一。 T2263_.66.0174a02: 可レ成立此義一也。先問意。諸敎之中。以二異熟 T2263_.66.0174a03: 威儀等一。云二四無記一。常途習。可レ限二無記一。而本
T2263_.66.0174a06: 云二四無記一。如レ名取レ義。若但云二異熟威儀等一。
T2263_.66.0174a09: 生一向無記二三可得一有二種之文一。威儀 T2263_.66.0174a10: 等顯下通二餘性一之義上了。故異熟生。亦如二威儀 T2263_.66.0174a11: 等一。依二別義門一。成レ可レ通二餘性一也。又異熟生 T2263_.66.0174a12: 文。忽非レ爲レ證。以二二三可得一有二種文一。爲 T2263_.66.0174a13: レ證之時。擧二又異熟生一向無記文一。爲二相違一 T2263_.66.0174a14: 者。亦別會可レ云レ據二任運ニ酬タル因果一也。不レ遮二 T2263_.66.0174a15: 別義門一。故瑜伽抄。會二異熟文一。若存二此旨一。 T2263_.66.0174a16: 無二其相違一歟 T2263_.66.0174a17: 以重變故 T2263_.66.0174a18: 問。以二外穀麥等一。不レ名二實種子一。有二何故一耶 T2263_.66.0174a19: 答。論云。外穀麥等。識所變故。假立二種名一。
T2263_.66.0174a22: 若種變故者。新熏種子。能熏所變ト亦第八 T2263_.66.0174a23: 所變也。豈非二重變一耶 T2263_.66.0174a24: 答。本疏ニ成二論意一。内種識變已。後生二麥等一。麥 T2263_.66.0174a25: 等復識ヨリモ變。以二重變一故。故非二種子一。如二眼
T2263_.66.0174a28: 名二識所變一。所生麥等。亦第八所變現故。亦 T2263_.66.0174a29: 名二識所變一。初一重種子識ト所レ變。後一重 T2263_.66.0174b01: 現行ト所レ變。故諸重變法。必是現行也。如下 T2263_.66.0174b02: 眼根種子ト第八所レ變生二現行一時。亦第八所 T2263_.66.0174b03: 變上。此旨見二論文一。故論云。外穀麥等。識所變 T2263_.66.0174b04: 故。假立二種名一。非二實種子一。外種熏習。必以二内
T2263_.66.0174b07: 變故之文。以二重變一名二識變一也。非二汎爾識變一。 T2263_.66.0174b08: 何猥難レ之耶 T2263_.66.0174b09: 生引二因 T2263_.66.0174b10: 問。無性攝論意。於二十二有支一。辨二生因引因一。 T2263_.66.0174b11: 爾者大師如何釋レ之耶 答。疏云。識種生二現
T2263_.66.0174b16: 答。義燈諸師。釋二經論文一。或任二現文一。或探二本 T2263_.66.0174b17: 意一。誠現行文。雖レ如二疑難一。生引二因。顯二遠近 T2263_.66.0174b18: 果一。望二隣次支一名二生因一。望二隔遠支一名二引因一。 T2263_.66.0174b19: 以二此義勢一。深思二道理一。識種生二自現一。是親因 T2263_.66.0174b20: 緣也。豈非二生因一耶。名色雖レ隣。猶是他支也。 T2263_.66.0174b21: 故名二引因一。論文所レ擧之分。讓二現文一不レ釋 T2263_.66.0174b22: レ之。其上今一重加增。自他相望。論二生引不 T2263_.66.0174b23: 同一也。此亦可二無性本意一。何强疑レ之耶◎ T2263_.66.0174b24: ◎所熏四義者
T2263_.66.0174c07: 何獨所熏 T2263_.66.0174c08: 問。要集意。堅住性義。不レ簡二轉識相應心所一
T2263_.66.0174c11: 云。正破二此事一。心王自在。尙非二所熏一。心所依
T2263_.66.0174c14: 轉識心王一。可熏性義。判二此遮心所一故。簡二轉 T2263_.66.0174c15: 識心所一云也。設第一義ニ雖レ不レ簡レ之。至二第三 T2263_.66.0174c16: 義一。旣簡レ之了。何難二心所依王何獨所熏一耶。 T2263_.66.0174c17: 若初義不レ簡故。可二所熏一者。第八相應五數 T2263_.66.0174c18: 心所。豈所熏處耶 T2263_.66.0174c19: 答。論中述二堅住性義一。若法始終。一類相續。
T2263_.66.0174c22: 心王ヲノミ者。心王自在ナル尙簡レ之。心所依レ王。獨 T2263_.66.0174c23: 具二堅住性所熏義一耶。義燈能破。卽此意也。 T2263_.66.0174c24: 何惡得レ意。令二進難一耶。但至二論文一者。若此遮 T2263_.66.0174c25: 心所文。轉識心所者。豈只云二此遮心所一。不 T2263_.66.0174c26: レ云二轉識心所一耶。以二異熟識一。定二所熏處一故。 T2263_.66.0174c27: 直不レ出二別名一。云二此遮心所一。無レ諍第八俱時ノ T2263_.66.0174c28: 五數心所也。此遮轉識文者。疏云。此中識言。
T2263_.66.0175a04: 耶。故未轉第七。無記性義ニ可レ遮レ之也。彼無 T2263_.66.0175a05: 性第七。以二無記性義一簡レ之。准例可レ爾。依 T2263_.66.0175a06: レ之別抄中所レ述。同二要集一耶 T2263_.66.0175a07: 答。燈破二此事。但言二相續一。不レ簡二第七一。旣言二 T2263_.66.0175a08: 一類一。卽簡二第七一。以三漏無漏性非二一類一。不 T2263_.66.0175a09: レ同下第八未二無漏一位。一類受レ熏。若無漏位。卽
T2263_.66.0175a12: 遮二未轉第七一也。此遮轉識之文。廣通二第七一。 T2263_.66.0175a13: 豈限二前六識一耶。無性第七。遂不レ成二無漏一。有二 T2263_.66.0175a14: 一類相續義一。故判。其無性人。此第七識。四義 T2263_.66.0175a15: 具足。何不二受熏一。以三染無記違二善惡品一。今言二
T2263_.66.0175a18: 尋云 T2263_.66.0175a19: 眞如受熏
T2263_.66.0175a23: 義一。況一論始終。盛明二此旨一。豈上下諸文。悉 T2263_.66.0175a24: 關レ誤耶。加レ之實叉難陀。再勘二梵本一。重譯二彼 T2263_.66.0175a25: 論一。同有二眞如受熏之文一。何前後三藏。皆可 T2263_.66.0175a26: レ致レ錯耶。執レ中遍學三藏。爲二印度學徒一。譯二
T2263_.66.0175a29: 製二馬鳴釋論一。亦如二本論一。成二眞如受熏義一。若 T2263_.66.0175b01: 爾他師意。依二彼論一悉立二眞如受熏義一。妙順二 T2263_.66.0175b02: 本釋二論一。能叶二前後三藏一如何 T2263_.66.0175b03: 答。論中明二可熏性義一。此遮二心所及無爲法一。
T2263_.66.0175b07: 馬鳴菩薩。亦言二眞如受レ熏持種。恐譯者誤
T2263_.66.0175b10: 師。擧不レ許二眞如受熏義一也。印度諸師。旣不 T2263_.66.0175b11: レ許レ之。馬鳴一師。豈立二此義一耶。故起信論文。 T2263_.66.0175b12: 恐譯者誤也。眞諦等古德。迷二理事不同一。立二 T2263_.66.0175b13: 眞如熏習義一故恣失二論家本意一也。況佛地
T2263_.66.0175b16: 九百年間。大乘佛法。可レ有二諍論一。加之三藏 T2263_.66.0175b17: 言。聖人作レ論。終不二相違一。但學者有二向背一耳。 T2263_.66.0175b18: 因造二會宗論三千行頌一。融會瑜伽中百之旨一
T2263_.66.0175b21: 學三藏。遊二西天一之時。印度諸師。承二起信論 T2263_.66.0175b22: 本一。故譯二唐言一。以爲玉ヘリ二梵本一。實叉難陀。旣三 T2263_.66.0175b23: 藏後人也。故得二彼本一。再譯レ之歟。三藏未レ見二 T2263_.66.0175b24: 正梵本一間。只任二家依所譯一。改二唐言一成二梵文一 T2263_.66.0175b25: 許也。眞如受熏之文。設雖二不正一。不レ見二正本一。 T2263_.66.0175b26: 忽不レ可レ改二文言一故。三藏所レ誦。强非二相違一 T2263_.66.0175b27: 歟。次至二釋論文一者。天應年中。藥師寺戒明 T2263_.66.0175b28: 和上。歸朝之時。將來此論一。諸宗學者。疑爲二 T2263_.66.0175b29: 僞論一。隨南大寺新羅國僧珍聰云。是論本國
T2263_.66.0175c03: レ穢二馬鳴之眞宗一。今檢二此論一。實非二龍樹之宗 T2263_.66.0175c04: 旨一。是愚人假二菩薩之名一。而所レ作耳。今此僞 T2263_.66.0175c05: 釋序云。迴天鳳威姚興皇帝製。弘始三年。於二 T2263_.66.0175c06: 大莊嚴寺一。筏提摩多三藏譯也。晉盡之後。秦 T2263_.66.0175c07: 姚興。生テハ稱二大秦皇帝一。死テハ稱二文恒皇帝一。始 T2263_.66.0175c08: 終無二迴天鳳威之號一。又自二弘始三年一。至二承 T2263_.66.0175c09: 聖三年一。相去一百五十五年。取二後譯之本論一。
T2263_.66.0175c12: 尋云。凡於二熏習義一。有二二種不同一。唯識攝 T2263_.66.0175c13: 論等所レ明。是可思議熏也。起信大乘ノ眞 T2263_.66.0175c14: 如受熏。是不思議熏也。論家各述二一邊一。何 T2263_.66.0175c15: 致二乖論一耶。是以見二起信論文一。立二心眞 T2263_.66.0175c16: 如門。心生滅門一中。明二隨緣不變二種眞 T2263_.66.0175c17: 如一。隨緣眞如者。是受二無明熏習一。今堅住性 T2263_.66.0175c18: 等義ニハ異也。爰知。眞如迷悟根本。淨淨依 T2263_.66.0175c19: レ此生起。悟時眞如熏二無明一。熏二眞如眞如 T2263_.66.0175c20: 無明互相受熏。迷悟染淨ノ二門不同也。 T2263_.66.0175c21: 若爾他師擧立二此義一。尤叶二道理一如何◎
T2263_.66.0175c24: T2263_.66.0175c25: T2263_.66.0175c26: T2263_.66.0175c27: 能熏 T2263_.66.0175c28: 異熟六識能熏 T2263_.66.0175c29: 唯增闕減 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |