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金剛界大法對受記 (No. 2391_ 安然記 ) in Vol. 75 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2391_.75.0134a01: 而軌文云二忍願蓮華形一。是蓮花薩埵三昧部 T2391_.75.0134a02: 蓮花印也。今云。三昧耶會阿彌陀即非二法 T2391_.75.0134a03: 印一也。是蓮華薩埵三昧耶蓮華印也。此軌本 T2391_.75.0134a04: 是蓮華心故至レ此亦出二蓮華薩埵印一。故於二此 T2391_.75.0134a05: 中一睿説爲レ九。唯前三明印契觀法本是教 T2391_.75.0134a06: 王經中金剛薩埵印法。其印別軌是。彼羯磨 T2391_.75.0134a07: 印則左拳安レ腰右杵抽擲是也。今作二彼尊三 T2391_.75.0134a08: 昧耶印一。別軌以二金剛縛一忍願入レ掌面合。大 T2391_.75.0134a09: 小合立如二獨股杵一是也。是一切如來薩埵可 T2391_.75.0134a10: レ用二佛部百字明一也。若金剛部金剛薩埵羯磨 T2391_.75.0134a11: 印同二前羯磨印一也。三昧耶印軌云。以レ縛忍 T2391_.75.0134a12: 願如レ針。二空二地各開立レ之。師説外縛忍願 T2391_.75.0134a13: 如レ針。是阿閦三昧耶故亦得二通用一可レ用二金 T2391_.75.0134a14: 剛百字明一也。文云二遍入金剛已一。本印如二儀 T2391_.75.0134a15: 則一身前當三應結思二惟大薩埵一者。謂先自身 T2391_.75.0134a16: 成二本尊身一。金剛薩埵種子印明觀法具足爲二 T2391_.75.0134a17: 遍入金剛已等一也。次於二身前一觀二本尊身一種
T2391_.75.0134a22: 誦二金剛百字明一。次觀二金剛界金剛薩埵一向二 T2391_.75.0134a23: 大日一故行者効レ之亦向二大日一。故以二自背後一 T2391_.75.0134a24: 入二尊月輪一。即於二彼月輪中一應等二觀金剛薩
T2391_.75.0134a27: 若修二一尊一隨用二一尊一皆名二大印一。義決云。我 T2391_.75.0134a28: 入入我之義。四薩埵軌云。於二背後一有レ輪以 T2391_.75.0134a29: 爲二圓光一身處二其中一。不レ云下如二圓室一如二圓珠一 T2391_.75.0134b01: 等上也。然教王經云。遍二入背後一而月輪之中 T2391_.75.0134b02: 應レ觀。而今軌云。背後遍二入於月輪一彼中尊 T2391_.75.0134b03: 賛捺羅中等二觀薩埵體我一。或軌本云。背後遍二 T2391_.75.0134b04: 入於月輪一彼中等二觀薩埵體我一。二文雖レ異 T2391_.75.0134b05: 准レ義可レ讀。若蓮華尊羯磨印左蓮右開敷是 T2391_.75.0134b06: 也。三昧耶印軌云。由レ縛禪智進力屈如レ蓮 T2391_.75.0134b07: 師説以レ縛大小合立。是蓮華三昧耶印也。 T2391_.75.0134b08: 而今軌云。結二金剛縛一忍願蓮花葉形者是 T2391_.75.0134b09: 無量壽三昧耶印。亦得二通用一。可レ用二蓮華百字 T2391_.75.0134b10: 明一也。遍入背後准而知レ之。若修二五佛乃至 T2391_.75.0134b11: 三十七別尊一亦准知レ之。若修二總法一先以二法 T2391_.75.0134b12: 界金剛薩埵身一直修二大日法一具觀二諸尊一。又 T2391_.75.0134b13: 此通別諸尊隨二陳三昧耶一已。自身皆用二三十 T2391_.75.0134b14: 七三昧耶印明一。後用二四明一以入二自身一。然慧 T2391_.75.0134b15: 和上説。若成二五部一用二普賢三昧耶印一。不レ可 T2391_.75.0134b16: レ用二蓮華三昧*耶印一者。准二教王經十六尊四 T2391_.75.0134b17: 波羅蜜十二供等皆名普賢。其印右弄二五 T2391_.75.0134b18: 股一左金剛慢。是羯磨印。又金剛縛二中指 T2391_.75.0134b19: 入レ掌二火合。二小指二大指各竪頭相柱
T2391_.75.0134b22: 耶。故唯成二金剛薩埵一。理趣釋云。大日如來 T2391_.75.0134b23: 以二五智杵一授二與普賢菩薩雙手一名二金剛手一。 T2391_.75.0134b24: 是理趣會大樂金剛薩埵。今略出經欲レ造レ壇 T2391_.75.0134b25: 時。先住二摩訶薩埵大印一。蓋斯尊矣。略出經 T2391_.75.0134b26: 云。既加持已以二上羽一爲二金剛拳一。觀羽執二跋 T2391_.75.0134b27: 折羅一。觀下察作二壇場一處上。以二雄武相一稱二跋折 T2391_.75.0134b28: 羅薩埵一而按行レ之。此約二總法一言レ之。准而言 T2391_.75.0134b29: レ之隨二三十七尊中一。隨二其成身一各以二其身一以 T2391_.75.0134c01: 造二各壇一。諸軌皆然 T2391_.75.0134c02: *金剛界對受記第二 T2391_.75.0134c03: T2391_.75.0134c04: T2391_.75.0134c05: T2391_.75.0134c06: 沙門安然記
T2391_.75.0134c09: 色深玄。此字變成二風輪一義決云。想レ有二琰
T2391_.75.0134c12: 虚空之中一想レ安二字一。其色白也。此字變成二 T2391_.75.0134c13: 大日如來一。大日如來臍輪之中流二出慈悲乳 T2391_.75.0134c14: 海一。注雨遍二滿輪圓山内一以成二甘露乳海一。海 T2391_.75.0134c15: 中想レ安字一其色金色。變成二金龜一。其龜廣 T2391_.75.0134c16: 大無量由旬。於二龜背上一想レ安二字一。其色黄 T2391_.75.0134c17: 金變成二金色妙蓮華一也。其華赤美而照。華 T2391_.75.0134c18: 有二三層一。層有二八葉一。臺蘂圓熟。其蓮華上想 T2391_.75.0134c19: レ安二字一。白色變成二蘇迷盧山一。四寶所レ成。於二
T2391_.75.0134c22: 衆寶所レ成而有二八面一。於二此山上一想レ安二 T2391_.75.0134c23: 五字一。變成二大殿一。其大殿上亦想レ有二
T2391_.75.0134c26: 舒漸廣與二空輪一量齊等。其風輪上想二字一 T2391_.75.0134c27: 白色。此字漸舒漸廣變成二水輪一。與二風輪一量 T2391_.75.0134c28: 齊等。其水輪上想二字一金色。此字變成二金 T2391_.75.0135a01: 龜一。光明赫奕廣大無際金龜背上想二字一。此 T2391_.75.0135a02: 字變成二須彌山一。四寶所レ成。又想二字一。此字 T2391_.75.0135a03: 變成二七金山一圍繞。則妙高山上方空中想二毘 T2391_.75.0135a04: 盧遮那佛一。從二此佛毛孔一流二甘露乳海一。雨注二 T2391_.75.0135a05: 七金山間一成二八功徳香水乳海一。此須彌山頂 T2391_.75.0135a06: 上想レ有二八葉大蓮華王一。於二此華上一想レ有二八 T2391_.75.0135a07: 金剛拄大寶樓閣一。大海眞言之末素劍 T2391_.75.0135a08: 二字可レ在下唅鑁與二鉢羅一之次上。非二此眞
T2391_.75.0135a11: 須彌山印第五十三 T2391_.75.0135a12: 日院説。内縛竝レ空入レ掌。八指中節怒出八 T2391_.75.0135a13: 峯。想如二八峯須彌一。具如二前説一 T2391_.75.0135a14: 金剛輪壇印第五十四 T2391_.75.0135a15: 日院説。觀二作大海須彌蓮華樓閣一已竟。今 T2391_.75.0135a16: 於二大殿内一想二曼荼羅大壇一。次想二諸尊階位一。 T2391_.75.0135a17: 次想二尊座種子一。次想二月輪一。次想二蓮華一。次想二 T2391_.75.0135a18: 諸尊種子一。次想二諸尊色想并所持物及手印 T2391_.75.0135a19: 等一。一一分明具如二本教一當二委觀之。其中須 T2391_.75.0135a20: 彌山上想二寶樓閣一之。次結二金剛輪壇印一。二 T2391_.75.0135a21: 拳進力檀慧各鉤安レ心。即於二寶樓閣内一觀二 T2391_.75.0135a22: 作大曼荼羅一。於二其中台一想二大日座一。座上想二
T2391_.75.0135b03: 字一。中央想二劍字一。左右想二惡𤚥一。三字變 T2391_.75.0135b04: 成二迦樓羅座一。如レ是觀二安五佛座一已竟 次 T2391_.75.0135b05: 想三五部座上各有二月輪一。其月輪上有二妙蓮 T2391_.75.0135b06: 華一。其華臺蘂具足圓熟。各於二臺上毘盧遮 T2391_.75.0135b07: 那坐二師子座一。阿閦佛坐二金方象座一。寶生 T2391_.75.0135b08: 佛坐二寶方馬座一。無量壽佛坐二華方孔雀座一。不 T2391_.75.0135b09: 空成就佛坐二業方迦樓羅座一。觀レ座五佛已竟 T2391_.75.0135b10: 次四波羅蜜。十六大菩薩。内外八供養。及 T2391_.75.0135b11: 四攝等諸尊階位。種子。形色想好等當二分明 T2391_.75.0135b12: 觀之。具如二本教一。一一分明觀念。然以二金 T2391_.75.0135b13: 剛輪印一三誦。先以レ印向レ心印二自身一想レ成二曼
T2391_.75.0135b19: 空曼荼羅一 香房同二初一説一。缺二無第二一説 T2391_.75.0135b20: 第三一説一。唯初一説中義決琰字讀爲二閻音一。 T2391_.75.0135b21: 又八葉上字爲二二字一。即云。故或本云 T2391_.75.0135b22: 欠唅鑁鉢速劍唵尾
T2391_.75.0135b25: 第三一説雖レ不レ説レ之。但至二然後以金剛輪 T2391_.75.0135b26: 印三誦以下一。亦同二日説一 中院兩説同二初一 T2391_.75.0135b27: 説一 別時記云。南忠和上説云。南忠與レ衆共 T2391_.75.0135b28: 受二此法一之後。別諮二慈覺大師一有レ所二決成一。説 T2391_.75.0135b29: 云。金剛界道場觀。亦如二胎藏一。先以二字火一 T2391_.75.0135c01: 燒二淨器界一。其印二拳申二進力一三投二於前一。次 T2391_.75.0135c02: 結二虚空輪印一。金剛合掌進力屈入二下内一二空
T2391_.75.0135c05: 是也。想空輪上有二字一色黒。變成二風輪一量
T2391_.75.0135c08: 成二火輪一。量同二風輪一。次於二其上一結二水輪印一。八 T2391_.75.0135c09: 葉蓮華印是也。想火輪上有二字一色白。變 T2391_.75.0135c10: 成二水輪一。量等二火輪一。次於二其上一結二地輪印一。外
T2391_.75.0135c13: 山印一三昧耶會四佛印中羯磨印也。外縛忍 T2391_.75.0135c14: 願入レ掌面合。二空二地端各相柱是也。想地
T2391_.75.0135c17: 二風根一是也。誦レ明三轉。次大海中想二字一
T2391_.75.0135c20: 二風根一是也。次於二其上一結二八葉蓮華印一如 T2391_.75.0135c21: レ常也。想金龜背有二字一變成二三層八葉蓮 T2391_.75.0135c22: 華一臺蘂具足。次於二其印一結二寶山印一。内縛
T2391_.75.0135c25: 妙高山一。非三字變成二妙高山一。即是華藏世 T2391_.75.0135c26: 界。非二一世界須彌山一也。次於二其周一結二七金 T2391_.75.0135c27: 山印一。前輪圍山即羯磨印是。想此須彌山周
T2391_.75.0136a02: 即八葉印是也。想須彌頂有二字一。誦二蓮華眞 T2391_.75.0136a03: 言一曰 T2391_.75.0136a04: T2391_.75.0136a05: 此字變成二大蓮華王一。次於二華上一結二樓閣 T2391_.75.0136a06: 印一。金剛合掌少開二掌中一作二屋舍形一。二空附二
T2391_.75.0136a13: 也。誦二眞言一曰 T2391_.75.0136a14:
T2391_.75.0136a17: 散二口前一也。想此印納二口内一。由二此加持一故寶
T2391_.75.0136a22: 生諸字一。諸字者東臺上有二字一。字左右有二 T2391_.75.0136a23: 字一。南臺上有二字一。字左右有二字一。西臺上 T2391_.75.0136a24: 有二字一。字左右有二字一。北臺上有二字一。字 T2391_.75.0136a25: 左右有二字一。如レ是於二諸尊坐處一出二生種子一
T2391_.75.0136a28: 變成二八馬一。西臺上字變成二八孔雀一。北臺 T2391_.75.0136a29: 上字變成二八迦樓羅一。次第如レ是蒙レ光變成二 T2391_.75.0136b01: 座位一 四波羅蜜同二四佛座一。唯以二一獸一 T2391_.75.0136b02: 爲レ異。東方四親近菩薩各坐二一象一。三方 T2391_.75.0136b03: 亦隨二本部一各坐二一獸一。内外八供各同二四波 T2391_.75.0136b04: 羅蜜座一。四攝。四大神。賢劫千佛皆坐二華 T2391_.75.0136b05: 座一。二十天各坐二葉座一。四大明王中降三
T2391_.75.0136b08: 別諮二慈覺大師一所二決成一也 又忠和上雜説 T2391_.75.0136b09: 中云。先結二輪壇印一時當二心想一。五部華臺上 T2391_.75.0136b10: 有二字一。各變成二月輪一。其中各有二字一變成二 T2391_.75.0136b11: 八葉妙白蓮華一。其上各有二諸尊種子字一。先於二 T2391_.75.0136b12: 中臺一種子字變成二率都婆一。放レ光遍照二諸 T2391_.75.0136b13: 尊種子字一。字變各成二三昧形一。次率覩婆變 T2391_.75.0136b14: 成二四面毘盧遮那羯磨身一。即放レ光遍照二諸尊 T2391_.75.0136b15: 三昧耶形一。皆各變成二羯磨身一。然後可レ用前 T2391_.75.0136b16: 輪壇印種種作法一。或説。先觀行。後用印加 T2391_.75.0136b17: 持。二説難レ定。前輪壇印用法之中。忠和上又 T2391_.75.0136b18: 説。以二此印一近レ身先印レ身。次申レ印印二佛像一。 T2391_.75.0136b19: 次印レ壇。次擧レ印印二虚空一。或説。先印レ身。次印 T2391_.75.0136b20: レ地。後印二本尊一。若乘レ船行時印レ水成二水曼荼 T2391_.75.0136b21: 羅一。若印二虚空一即成二虚空曼荼羅一。而令下二一切 T2391_.75.0136b22: 衆生一密受中灌頂三也 中院決云。珍和上前觀 T2391_.75.0136b23: 行中説云。字變成二須彌一。而忠和上云。字 T2391_.75.0136b24: 加二持字一令レ成二須彌一。非二字變成二須彌一。此
T2391_.75.0136b27: 説中觀念之間可レ依二此決一。又忠和上所レ引胎 T2391_.75.0136b28: 藏五輪等印眞言各可レ加二歸命句一。亦准二二 T2391_.75.0136b29: 界一決レ之。亦可レ有二五輪形等一。又兩卷軌大海 T2391_.75.0136c01: 眞言云 T2391_.75.0136c02: 欠唅鑁鉢羅速劍唵尾
T2391_.75.0136c05: 子也。而諸説中不レ説二空輪一。若准二胎藏一可レ用二 T2391_.75.0136c06: 空輪一。又此眞言所レ出種子合二千手軌一。故香房 T2391_.75.0136c07: 云。大師云。千手軌善。然彼軌中亦欠二空輪一 T2391_.75.0136c08: 睿和上説。今已佛正正報圓滿。可レ有二依 T2391_.75.0136c09: 報國土一。是故建二立道場一。次道場觀。先結二羯 T2391_.75.0136c10: 摩印一。金剛縛檀慧禪智端相柱。開レ掌向レ身 T2391_.75.0136c11: 當二齊輪一。誦二羯磨眞言一曰 T2391_.75.0136c12: T2391_.75.0136c13: 入二五輪世界觀一。先最下方空中想二字一變 T2391_.75.0136c14: 成二空輪一。雜形雜色方圓長短具足。空輪之上
T2391_.75.0136c20: 次地輪上想二字一變成二七金山海岸一。次於二 T2391_.75.0136c21: 其山虚空一想二字一轉成二毘盧遮那虚空法界
T2391_.75.0137a01: 數海會一。山上廣大無量由旬。琉璃爲レ地金繩 T2391_.75.0137a02: 界道。如レ是觀已作二五大印一誦レ明。次大海七 T2391_.75.0137a03: 金山印明。次龜印明。次八葉印明。次須彌印 T2391_.75.0137a04: 明。又説中出二此等印明一云。如レ是觀已解二羯 T2391_.75.0137a05: 磨印一結二空輪印一。金剛合掌屈二進力一爪合相 T2391_.75.0137a06: 背。竝舒二禪智一押二進力側一旋轉。眞言曰 T2391_.75.0137a07: T2391_.75.0137a08: 次風輪印。定慧相背右押レ左八度相叉。左大 T2391_.75.0137a09: 指於二慧掌上一與二右大指一相捻旋轉。眞言曰 T2391_.75.0137a10: T2391_.75.0137a11: 次火輪印。二手金剛拳。四指節相附。舒二進力 T2391_.75.0137a12: 頭相柱。眞言曰 T2391_.75.0137a13: T2391_.75.0137a14: 次水輪印。同二蓮華部三昧耶印一旋轉。眞言曰 T2391_.75.0137a15: T2391_.75.0137a16: 次地輪印。金剛縛檀慧禪智相合。向レ中微屈二 T2391_.75.0137a17: 忍願一面相合。直立二進力一向二忍願上節一微屈 T2391_.75.0137a18: 不レ著。中指旋轉。眞言曰 T2391_.75.0137a19: T2391_.75.0137a20: 次七金山大海印。金剛縛禪智頭相柱。開レ掌 T2391_.75.0137a21: 仰レ之旋轉眞言曰 T2391_.75.0137a22: T2391_.75.0137a23: 次金龜印。前印以二禪智一撫二各頭指頭一。眞言 T2391_.75.0137a24: 曰 T2391_.75.0137a25: T2391_.75.0137a26: 次蓮華王印。前水輪印。微屈旋轉是也。眞言 T2391_.75.0137a27: 曰 T2391_.75.0137a28: T2391_.75.0137a29: 次妙高山印。金剛内縛合レ腕過レ額旋轉。眞言 T2391_.75.0137b01: 曰 T2391_.75.0137b02: T2391_.75.0137b03: 已上又説中文 次結二如來拳印一附二置跏
T2391_.75.0137b10: 其大殿上有二五樓閣一。懸二雜繒綵珠網華縵半 T2391_.75.0137b11: 滿月等一交絡莊嚴。以二金剛寶一交飾。寶鈴磬
T2391_.75.0137b15: 睺羅伽等奏二妙歌舞一。其殿内有二五曼荼羅一。 T2391_.75.0137b16: 有二八金剛柱一懸二飾諸寶物一以爲二莊嚴一。以二摩 T2391_.75.0137b17: 尼珠一而爲二常燈一。中央如來部勝妙輪檀上有二 T2391_.75.0137b18: 字一變成二八葉蓮華華臺中央有二字一。左右
T2391_.75.0137b21: 蓮華王一。華王有二字一變成二滿月輪一。月輪上
T2391_.75.0137b26: 色光一。世界悉白色。從二身四邊一放二隨方光一照二
T2391_.75.0137c04: 阿閦如來一。身色青色。住二於正受一座二寶蓮華一。 T2391_.75.0137c05: 從二自頂上一放二青色光一照二於東方世界一亦青
T2391_.75.0137c10: 色金色。住二於正受一座二寶蓮華一。從二自頂上一放二 T2391_.75.0137c11: 金色光一照二於南方世界一。又金色。後邊蓮華部
T2391_.75.0137c15: 色八葉開敷蓮華一。蓮華變成二無量壽如來一。身
T2391_.75.0137c18: 色左邊羯磨部輪壇中央有二字一。左右字。
T2391_.75.0137c23: 北方世界一 T2391_.75.0137c24: 又雜色次四方四佛照二於毘盧遮那四邊一。毎 T2391_.75.0137c25: 方有二寶蓮華滿月輪一。月輪上有二字一 T2391_.75.0137c26: 轉成二三昧耶身一。各如二本佛一即變成二四波羅 T2391_.75.0137c27: 蜜菩薩一。身色亦如二本佛一。毘盧遮那身光照二於 T2391_.75.0137c28: 四方四佛各四菩薩住處一 T2391_.75.0137c29: 阿閦前左右後有二寶蓮華滿月輪一。月輪上有二
T2391_.75.0138a08: 菩薩一
T2391_.75.0138a11: 業。護。牙。拳菩薩一。已上諸佛皆住二羯磨印一。相 T2391_.75.0138a12: 除持物者。四方四佛身光照二於内四供菩薩 T2391_.75.0138a13: 位處一。内院四隅有二寶蓮華滿月輪一。月輪上有二
T2391_.75.0138a18: 滿月輪一。月輪上有二香爐。荷葉盛 T2391_.75.0138a19: レ華。臘燭立二器中一。塗香器。即轉成二香華燈塗 T2391_.75.0138a20: 菩薩一。四方四佛身光照二於四攝菩薩位處一。中 T2391_.75.0138a21: 院四門有二寶蓮華滿月輪一。月輪上有二 T2391_.75.0138a22: 一。鉤索鎖鈴即轉成二鉤索鎖鈴菩薩一。八供四 T2391_.75.0138a23: 攝亦皆坐二寶蓮華一。毘盧遮那身光照二於賢劫 T2391_.75.0138a24: 十六菩薩位處一。外四供四攝。賢劫十六菩薩 T2391_.75.0138a25: 位同在二中院東方一。有二四寶蓮華滿月輪一。月輪
T2391_.75.0138a28: 成二慈氏。不空眼。滅惡趣。除憂暗菩薩。住二於
T2391_.75.0138b02: 大精進 金剛幢 智幢菩薩 T2391_.75.0138b03: 西方五色光。月。壼。綱有二兩柱一。無 T2391_.75.0138b04: 量光 月光 賢護 網明菩薩 T2391_.75.0138b05: 北方箱。五色雲。獨股。如二井字一 T2391_.75.0138b06: 金剛藏 文殊 辨積智 普賢菩薩 T2391_.75.0138b07: 四方四佛照二於最外二十天位處一。外院毎レ方
T2391_.75.0138b17: 薩聲聞衆一。諸供養無量樂天乃至種種水陸 T2391_.75.0138b18: 好鳥。鸚鵡。孔雀。鵝鴨。各演二法音一供二養讃三歎 T2391_.75.0138b19: 諸佛如來一。是中臺毘盧遮那四面觀レ之。諸如 T2391_.75.0138b20: 來所持之身在二師子座上寶蓮華臺一。都會聖 T2391_.75.0138b21: 衆曼荼羅海會法性之身示現各各祕密威 T2391_.75.0138b22: 儀一。各各安二住於本座中一。自受法樂。如レ是諸 T2391_.75.0138b23: 佛放二大光明一照於人天惡趣一。遇レ光諸衆生 T2391_.75.0138b24: 皆發二菩提心一。増レ道損レ生離レ苦得レ樂。如レ是觀 T2391_.75.0138b25: 已以二如來拳印一先印二左膝一。次壇。次右膝。次 T2391_.75.0138b26: 加二四處一已。眞言曰 T2391_.75.0138b27: T2391_.75.0138b28: 私云。此道場觀。雖三亦有二先後兩説次第一而 T2391_.75.0138b29: 隨二文義便一。今以二後説一爲レ本。先説稱二又説一。次
T2391_.75.0138c17: 火一。盈二金龜背一成二香乳海一。次上想二字一作二 T2391_.75.0138c18: 火輪一。三角赤色。徐徐掣令レ周二遍法界一。次上
T2391_.75.0139a09: 鉢羅莎欠一。故下文云。想二種子一兼誦二 T2391_.75.0139a10: 唅鑁焉二鉢羅一。但文無二莎欠二字一 T2391_.75.0139a11: 也。訖即散レ印 是觀世界者二世界相對建 T2391_.75.0139a12: 立。一者已成佛世界。謂其修法道場也。二者 T2391_.75.0139a13: 我成佛世界。謂念觀世界也。二界大小齊等 T2391_.75.0139a14: 觀想
T2391_.75.0139a23: 唵迦磨羅莎縛賀 T2391_.75.0139a24: 口決云。作二羯磨印一觀二成世界一已。爲レ加二持前 T2391_.75.0139a25: 世界一更作二大海等四印一耳。但文大海山王 T2391_.75.0139a26: 有レ明無印。餘二印明倶無。但依二口決一 次
T2391_.75.0139c04: 印一二手頭中名小四指各相叉入二掌内一。二大 T2391_.75.0139c05: 指相柱仰置二跏上一。閉レ目鼻端繋レ心觀二欠 T2391_.75.0139c06: 字一成二一虚空法界一。次空下方含字。出二黒 T2391_.75.0139c07: 色光一先成二風輪一遍二法界一。風形如二半月一。次 T2391_.75.0139c08: 風輪上鑁字。放二白色光一流二出清淨乳一。并 T2391_.75.0139c09: 亦本尊從二虚空中一降二乳水一滿二風上一。次水輪 T2391_.75.0139c10: 上鉢羅字。放二金色光一成二金龜一。是金輪也。 T2391_.75.0139c11: 次金龜上字成二妙高山王一。四寶所成。次 T2391_.75.0139c12: 劍字成二七金山一。亦成二鐵圍山一周二妙高山一。七 T2391_.75.0139c13: 山之間滿二八功徳水一。即總誦二上虚空等種子 T2391_.75.0139c14: 眞言一曰 T2391_.75.0139c15: T2391_.75.0139c16: 次旋二大海印一誦一大海眞言一曰 T2391_.75.0139c17: T2391_.75.0139c18: 次金龜印。前印竪側合二進力一二指著二二頭 T2391_.75.0139c19: 指邊一來去三遍。眞言曰 T2391_.75.0139c20: T2391_.75.0139c21: 次寶山印。二手五指各相叉入レ掌縛二合腕一。眞
T2391_.75.0139c24: 高山頂上字成二八葉蓮華一遍二法界一。此華上 T2391_.75.0139c25: 有二字一成二八峯八柱寶樓閣一。此法界宮中 T2391_.75.0139c26: 有二字一成二大蓮華一。此華上有二曼荼羅一。上有二 T2391_.75.0139c27: 師子座一。上有二蓮華王一。上有二淨滿月輪一。中有二 T2391_.75.0139c28: 字一成二妙白蓮華一。其華有レ莖也。華上字 T2391_.75.0139c29: 放二大光明一普照二法界一。此字變成二窣覩波一。 T2391_.75.0140a01: 方圓三角半月形。地水火風空五大所成。放 T2391_.75.0140a02: レ光普照二法界一。於二衆生界一離レ苦得レ樂。此窣覩 T2391_.75.0140a03: 波變成二毘盧遮那如來一。身色如レ月首載二五佛 T2391_.75.0140a04: 實冠一。垂二妙紗穀天衣一瓔珞嚴レ身。光明普照二 T2391_.75.0140a05: 十方法界一。四佛波羅蜜。十六大菩薩。八供養。 T2391_.75.0140a06: 四攝菩薩。賢劫十六尊。二十天。并無量無數 T2391_.75.0140a07: 大菩薩。亦前後圍遶以爲二眷屬一。如レ是觀了 T2391_.75.0140a08: 加二持七處一。左膝上。壇地。右膝上。心。額。喉。頂 T2391_.75.0140a09: 上也。眞言曰
T2391_.75.0140a14: 荼羅一次印二身前壇上一即成二金剛界大曼荼 T2391_.75.0140a15: 羅一。次印二本尊并諸尊像一。或畫。或銅。或或索。 T2391_.75.0140a16: 皆成二大曼荼羅一。次印二供養物一成二眞實廣大 T2391_.75.0140a17: 供養具一。次以レ印納レ口口者。是毘盧遮那體 T2391_.75.0140a18: 性宮故 T2391_.75.0140a19: 記者私云。略出經中道場觀出二蓮華三昧耶 T2391_.75.0140a20: 印之後數息五相成身之前一。彼文先以二淨妙 T2391_.75.0140a21: 智一觀下内外三世皆無二所有一同中虚空上。已觀レ字 T2391_.75.0140a22: 成二世界風輪寶一於二下方中一想レ有二琰字一。爲
T2391_.75.0140b07: 地三輪。須彌寶閣獅子座等一。後祕密壇立二空 T2391_.75.0140b08: 風火水地五輪一。各有二種子形色印明一。攝大軌 T2391_.75.0140b09: 上云。小乘三輪。大乘五輪。今此經中風地二 T2391_.75.0140b10: 輪。輪圍。乳海。八葉。須彌故異二彼三輪五輪一。 T2391_.75.0140b11: 而諸説中皆闕二地輪一。山頂想二吽怛 T2391_.75.0140b12: 羅奚哩婀五字一便成二大殿一。四方正等具 T2391_.75.0140b13: 足其門左右有二吉祥幢一。軒楯周環四重階道
T2391_.75.0140b17: 鐸環珮交映。微風搖拂清響和鳴。寶幢瓔珞 T2391_.75.0140b18: 彌二漫空中一。微妙香華外有二無量劫樹一行列。 T2391_.75.0140b19: 諸天妙樂。諸阿修羅。摩呼羅伽等王競奏二歌 T2391_.75.0140b20: 舞一。殿内有二曼荼羅一。八金剛柱以爲二莊嚴一。乃 T2391_.75.0140b21: 至廣説二五部輅一。各有二三字一。中罧伽 T2391_.75.0140b22: 虐婆摩含劍字。左右阿吽怛 T2391_.75.0140b23: 羅奚哩婀字。三字變成二大師子座。象座。 T2391_.75.0140b24: 馬座。孔雀座。迦樓羅座。座上各有二月輪一。中 T2391_.75.0140b25: 有二妙蓮華一。臺蘂圓具。四面毘盧以二諸如來所 T2391_.75.0140b26: 轉之身一坐二師子座一。四佛如レ次各坐二四座一。是 T2391_.75.0140b27: 諸如來坐二此座一已未レ久之間成二五智佛一入二 T2391_.75.0140b28: 金剛界一。毘盧佛持二一切如來一以爲二其體一。次 T2391_.75.0140c01: 第入現二十六菩薩身一各住二月輪一四佛爲レ印。 T2391_.75.0140c02: 毘盧遮那佛各入二四波羅蜜三摩地一。自受法 T2391_.75.0140c03: 樂。爲他受樂現二四波羅蜜菩薩身一各住二月 T2391_.75.0140c04: 輪一。毘盧爲レ供二四佛一次第入二内四供三摩地一。 T2391_.75.0140c05: 自受法樂。爲他受樂現二内四供菩薩身一各住二 T2391_.75.0140c06: 月輪一。四佛爲レ供二毘盧一各入二外四供三摩地一。 T2391_.75.0140c07: 自受法樂。爲他受樂現二外四供菩薩身一各住二 T2391_.75.0140c08: 月輪一。毘盧爲レ作二使者一次第入二四攝三摩地一。 T2391_.75.0140c09: 自受法樂。爲他受樂現二四攝菩薩身一各住二月 T2391_.75.0140c10: 輪一。如レ上次第思二惟諸尊三摩地形状服飾記 T2391_.75.0140c11: 契一分明已復思二自所レ持陀羅尼主菩薩威儀 T2391_.75.0140c12: 色相一。諦想諸佛滿二虚空界一數如二油麻一。此想
T2391_.75.0140c15: 加持五色粉法。分壇輪法。下五色法。畫諸尊 T2391_.75.0140c16: 法。召梵號法。畫三摩耶形法。安二諸尊一已念二
T2391_.75.0140c19: 耶形出二略出經一。服飾形色出二曼荼羅一。其三摩 T2391_.75.0140c20: 地出入之相出二略出經及教王經一。此中攝眞
T2391_.75.0140c26: 磨印初安二羯磨會品一。然三摩地軌云。行者次
T2391_.75.0140c29: 觀即佛事業故。從二此觀一可レ名二羯磨會一。然兩 T2391_.75.0141a01: 卷軌依二羯磨印品安二其初一。今道場中所レ安諸 T2391_.75.0141a02: 尊皆持二羯磨印一。軌約二結印一題二結印首一 又
T2391_.75.0141a05: 云。想レ納二帝釋宮一也 今依二攝眞實經一大日 T2391_.75.0141a06: 如來諸尊海會皆在二三十三天善法堂中一。故
T2391_.75.0141a09: 故。如二攝眞實所説。二者自受用身内證現二 T2391_.75.0141a10: 彼處一。如二頂經説一。現證以後往二詣須彌一安二立 T2391_.75.0141a11: 方坐一現二三十七尊一。疏引二義決一判。非二世人所 T2391_.75.0141a12: レ呼四寶所成。三者法性身遍二一切處一故。如二 T2391_.75.0141a13: 瑜祇經一。金剛界如來以二四種法身一住二菩提心 T2391_.75.0141a14: 殿一。與二自性所成三十七尊一倶 諸別軌中或 T2391_.75.0141a15: 於二壇上一或畫レ像上直觀二種子一以爲二本尊曼 T2391_.75.0141a16: 荼羅壇一。是依二此義一。彼經是金剛界妙成就法 T2391_.75.0141a17: 故也 T2391_.75.0141a18: 今准二略出經及種子圖并三摩耶等一出二金剛 T2391_.75.0141a19: 界壇場觀行一
T2391_.75.0141a28: 置二藍字一。赤色中想置二耶含字一。黒色中想 T2391_.75.0141a29: 置二訶含字一。又應二思惟一五色粉是如來五種 T2391_.75.0141b01: 智。亦名二法界性智一。爲下諸世間一切衆生皆 T2391_.75.0141b02: 爲二煩惱一之所二沈溺耽二著五欲一不レ能中出離上 T2391_.75.0141b03: 諸佛由レ此起二大悲心一拔二濟彼等一令レ得二解説一。 T2391_.75.0141b04: 念已想二五種智一於二諸色中一次第安立。即結二 T2391_.75.0141b05: 此契一一一觸レ之各誦二眞言一 T2391_.75.0141b06: 唵跋折羅質多羅三摩耶 T2391_.75.0141b07: 吽 T2391_.75.0141b08: 二拳進力仰側相柱是也。誦三時以二明目一視 T2391_.75.0141b09: レ之。想彼諸色光明顯現。次作二此言一。爲三諸衆 T2391_.75.0141b10: 生心多二貪染一諸佛隨二衆生性欲一方便發起 T2391_.75.0141b11: 現二可愛色一。我今以二此誠實之言一願此色等皆 T2391_.75.0141b12: 發二熾焔一 T2391_.75.0141b13: 第三此結壇法以レ粉作レ之最爲二第一一。欲レ取二
T2391_.75.0141b23: 十七一。鋒相柱接。縱廣八柱。四方柱内畫二四月
T2391_.75.0141b26: 外壇四角外作二半跋折羅一。於二四門闊一各闊 T2391_.75.0141b27: 肘中九分之一須二長半之。横頭陪レ閫。闊中 T2391_.75.0141b28: 如二頂形一如二丁字一。其帝釋方門加レ闊少分。横 T2391_.75.0141b29: 頭兩畔有二吉祥刹一綵飾莊嚴。二刹柱中有二 T2391_.75.0141c01: T2391_.75.0141c02: [IMAGE] T2391_.75.0141c03: [IMAGE] T2391_.75.0141c04: [IMAGE] T2391_.75.0141c05: [IMAGE] T2391_.75.0141c06: [IMAGE] T2391_.75.0141c07: [IMAGE] T2391_.75.0141c08: 跋折羅一。以二妙塗香一塗二方壇外一或一肘二肘
T2391_.75.0141c11: 而過上。誦二眞言一曰 T2391_.75.0141c12: 唵跋折羅迦囉摩吽 T2391_.75.0141c13: 若持誦修二瑜伽一觀念證レ心。諦想二三十七道 T2391_.75.0141c14: 場主名一各居二本位華臺上一。所レ持器仗及三摩 T2391_.75.0141c15: 地契印。歴然分明勿レ使二錯誤一。心眼所レ觀如 T2391_.75.0141c16: レ覺無レ異。是名二瑜伽名字念誦一 凡施二道場一 T2391_.75.0141c17: 合レ畫二三十七名一記二印契及身等一。若無二力能 T2391_.75.0141c18: 畫一即以二綵一畫二諸三摩地所執持體一 T2391_.75.0141c19: 私云。若觀念時具觀二四種一。一尊身本位。二 T2391_.75.0141c20: 名記法號。三所レ執器仗。四所レ持手印。若圖 T2391_.75.0141c21: 畫時隨用二一種一。一本位華臺畫二諸尊身一。二 T2391_.75.0141c22: 畫二名器仗一。三畫二名記一。四畫二印契一。於二此四中一 T2391_.75.0141c23: 隨用二其一一 T2391_.75.0141c24: 然胎藏經義釋轉二種子一爲二尊身一。此五相中種 T2391_.75.0141c25: 子變成二三摩耶形一。三摩耶形變成二尊身一。今壇 T2391_.75.0141c26: 法中不レ言下變二種子一成二三摩耶形一三摩耶形 T2391_.75.0141c27: 變成中尊身上。而相傳中多用二五相成身中意一。今 T2391_.75.0141c28: 依二正文一先觀二尊身本位一者。經云。五月輪中 T2391_.75.0142a01: 各作二一佛像一。想四方佛面向二毘盧遮那一。初 T2391_.75.0142a02: 從二金方一阿閦鞸佛及執金剛等一。四三摩耶尊 T2391_.75.0142a03: 勝者。先畫二執金剛一在二阿閦前一。次畫レ右次畫。 T2391_.75.0142a04: 後諸部准二此次第一而作。次至二寶方圓滿金剛 T2391_.75.0142a05: 藏等。華方清淨金剛眼等。業方毘首羯磨。
T2391_.75.0142a14: 捨一切惡趣。次樂濯一切黒闇憂惱。次香 T2391_.75.0142a15: 象。次勇猛。次虚空藏。次智幢。次無量光。次 T2391_.75.0142a16: 月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無盡意。 T2391_.75.0142a17: 次辨積。次大光明。方壇外或一肘二肘。畫二不 T2391_.75.0142a18: 退轉等諸大菩薩一。又云。於二方壇外一畫二諸神 T2391_.75.0142a19: 部眷屬等一。或想二其印一。或但畫二其名字一。各依二 T2391_.75.0142a20: 方位一置レ之。隨二其當方一八大護等。又想千大 T2391_.75.0142a21: 菩薩。舍利弗等諸大比丘。又想毘盧遮那世 T2391_.75.0142a22: 尊等。及止住欲界諸天。住虚空天。歡喜自在 T2391_.75.0142a23: 天。及商主天有二四姉妹一者。又想大自在天并 T2391_.75.0142a24: 其妻。及侍徒等。種種陀羅尼神王。世間迦樓 T2391_.75.0142a25: 羅等那羅陀天。梵天爲レ首。及魔軍衆。乃至諸 T2391_.75.0142a26: 曜光明差別名字等。隨レ位安已。隨二本念誦一
T2391_.75.0142b03: 竟決定安住如來位上者。應以自語言印各各 T2391_.75.0142b04: 題記諸三摩地本位此語言契皆從二金剛界 T2391_.75.0142b05: 門一生。與二羯磨一相應。有二大威力一修二瑜伽一者 T2391_.75.0142b06: 修二道場一畢。先稱二三十七金剛菩薩名號一召 T2391_.75.0142b07: 請至二道場一。然後入二三摩地一。一一想念皆住二
T2391_.75.0142b29: 經云。又畫二彌勒等一。各以諸言印一説レ之。即 T2391_.75.0142c01: 稱二名字一是也。私檢二十六菩薩眞言中一云。毎
T2391_.75.0142c14: 或但書二其名字一。各依二方位一安立。又云。隨二其
T2391_.75.0142c17: 十天名一
T2391_.75.0143a01: 諸尊本位書二其種子一名二法曼荼羅一也。義准 T2391_.75.0143a02: 言レ之言語印處。或可レ觀二此種子曼荼羅一
T2391_.75.0143b21: 婆一。此名二金剛界自印一 私云。或圖毘盧華臺 T2391_.75.0143b22: 上安窣堵婆一。蓮華葉字下准同レ之。或圖 T2391_.75.0143b23: 華臺上安二横三古一。腰上安二窣堵婆一。窣堵婆 T2391_.75.0143b24: 及三古竝金色。唯窣堵婆三角之處金青色 T2391_.75.0143b25: 也二圖一一印上皆有二火炎一。又帝釋方蓮華 T2391_.75.0143b26: 座上畫二横金剛折杵形一。横杵上有二半月一。月 T2391_.75.0143b27: 中有二竪跋折羅一。此名二金剛心印一 私云。或 T2391_.75.0143c01: 圖阿閦華臺上直安二竪五古一。或圖華臺上安二 T2391_.75.0143c02: 横三古一。三古腰上安二竪五古一金色。閻羅王方 T2391_.75.0143c03: 華座上置二寶珠一。此名二己身灌頂印一 私云。 T2391_.75.0143c04: 或圖寶生同レ經。或圖臺上横三古。三古腰上 T2391_.75.0143c05: 安二寶珠一青色 T2391_.75.0143c06: 龍王方輪中畫二横跋折羅一。上畫二蓮華一。此名二 T2391_.75.0143c07: 華法器仗印一 私云。或圖彌陀華臺上安二竪 T2391_.75.0143c08: 一古一。其一古無二上股一安二開蓮華一字。或圖 T2391_.75.0143c09: 華臺上安二横三古一。三古腰上安二竪一古一。一 T2391_.75.0143c10: 古上股之首安二將レ開蓮華一。蓮華赤色。一古 T2391_.75.0143c11: 金色。藥叉方華座上畫二羯磨跋折羅一。形如二十 T2391_.75.0143c12: 字一皆有レ峯。此名二一切金剛印一。所レ畫印上皆 T2391_.75.0143c13: 有二光炎一 私云。或圖不空同レ經。字。或圖 T2391_.75.0143c14: 華臺上安二横三古一。三古腰上安二十字形一金 T2391_.75.0143c15: 色 T2391_.75.0143c16: 初圖云。此中間有二四密契及種子一。與二前四如 T2391_.75.0143c17: 來一同。又於二金剛部本位一畫二金剛薩埵印一 T2391_.75.0143c18: 私云。二圖薩華臺上安二竪五古一。即畫二二跋 T2391_.75.0143c19: 折羅一。竪而相竝。上下一股牙相鉤交 私 T2391_.75.0143c20: 云。二圖愛華臺上竝二立兩三古一。左右遍股相 T2391_.75.0143c21: 鉤。或上右股身押二上左股一左股亦鉤二右股 T2391_.75.0143c22: 末一。以二下左股一押二下右股一右股亦鉤二左股末一。 T2391_.75.0143c23: 此圖以下皆無二光炎一 或圖身前上下右 T2391_.75.0143c24: 股押レ上下左股。左股亦更鉤二右股末一。金 T2391_.75.0143c25: 色 T2391_.75.0143c26: 次又畫二二跋折羅。其形如レ箭 私云。二圖王 T2391_.75.0143c27: 華臺上安二雙抦首一。各三古内股鉤交。三古頸 T2391_.75.0143c28: 安二横鉤形一。或圖兩鉤同枝三古内股左押レ右 T2391_.75.0143c29: 右鉤二左末一。或圖兩鉤内端各獨股形。兩端 T2391_.75.0144a01: 相接。三古内股右押レ左左鉤二右末一金色 T2391_.75.0144a02: 次畫二善哉一。作レ拳如二禪指像一 私云。或圖喜 T2391_.75.0144a03: 華臺上二拳相竝合立。以二二地方一向レ前。二 T2391_.75.0144a04: 風中節小怒。二空竝立。擬二二風節一。 或圖 T2391_.75.0144a05: 華臺上二拳相對離立。以二二地方一向レ身。二 T2391_.75.0144a06: 風舒曲如レ鉤相對。二空隱而不レ見。白色 T2391_.75.0144a07: 次寶摩尼像 私云。或圖云。虚空藏契與二前 T2391_.75.0144a08: 寶生佛一同。或圖華臺上安二寶形一。青色
T2391_.75.0144a16: 色寶座作二赤蓮華一華座下有二小頸一。白青色。 T2391_.75.0144a17: 穿二頸中一著二幡繩幡從二抦背一流二落右方一 T2391_.75.0144a18: 次横畫二跋折羅一中有二口現齒像一 私云。笑 T2391_.75.0144a19: 華臺上安二横三古一裂二其中股一令レ兩二段之左 T2391_.75.0144a20: 右腰節一以下内有中如二矩形一之物上。兩頭方形。
T2391_.75.0144a26: 立一古上安二將レ開蓮華一 T2391_.75.0144a27: 次畫二金剛釼像一 私云。或圖利作二竪三古一
T2391_.75.0144b01: 也。絞レ釼有レ焔金色 T2391_.75.0144b02: 次有二輪像一 私云。或圖因兩觔兩重輪内作二
T2391_.75.0144b05: 八輻外更有二股形一麁而短也。殆似二四角一 T2391_.75.0144b06: 次有二舌像一 私云。或圖語華臺上安二竪舌 T2391_.75.0144b07: 形一。舌根似レ有二分根一。中有二竪文一及二舌中一也。 T2391_.75.0144b08: 或圖華臺上安二竪舌形一。舌根似レ鐘。口更有二 T2391_.75.0144b09: 小華一。舌中有二竪三古一。舌縁更有二小焔一。舌赤 T2391_.75.0144b10: 三古金色 T2391_.75.0144b11: 次有二羯磨金剛像一 私云。或圖云。金剛業 T2391_.75.0144b12: 與二不空成就佛一同。或圖華臺上安二十字羯 T2391_.75.0144b13: 磨一。金色 T2391_.75.0144b14: 次甲冑像。領袖有二半杵形一 私云。或圖護
T2391_.75.0144b17: 胄形一有井文也。下有二垂像一。數股連レ端覆肩 T2391_.75.0144b18: 左右各有二袖形一亦有二横縁一。袖中各無三股結 T2391_.75.0144b19: 中之物似二手形一也。或圖華臺上作二胄形一首 T2391_.75.0144b20: 作二三古一。次有二束結華形一。次有二覆肩一作二井文一 T2391_.75.0144b21: 也。左右袖垂二一古一平而短也。次有二胄形一作二 T2391_.75.0144b22: 井文一也。此更束腰胄下縁端似二鐘口一。脣下 T2391_.75.0144b23: 垂二一古一平而短也。金色 T2391_.75.0144b24: 次畫二横杵一。上置二二牙像一 私云。或圖牙華 T2391_.75.0144b25: 臺上建二兩半三古一。古首各低。左右兩中股 T2391_.75.0144b26: 處各作二牙形一。曲形各向二左右一。或圖如レ前。唯 T2391_.75.0144b27: 兩中股猶本形少向レ外。金色 T2391_.75.0144b28: 次畫横杵一。上有二二金剛拳一 私云。或圖拳 T2391_.75.0144b29: 兩拳相近。二地中節相合向レ前。二風少怒
T2391_.75.0144c03: 次於二本位一畫二四波羅蜜一 私云。已如二上引 T2391_.75.0144c04: 四佛契一同 T2391_.75.0144c05: 次各依二印本位一畫二四内供養及外供養并四 T2391_.75.0144c06: 攝等本印一。如上印等皆有二蓮華上一有二光焔一。
T2391_.75.0144c09: 結華之節一。或圖上節上有二仰月一。上有二寶形一。 T2391_.75.0144c10: 垂焔下。或圖上節上横牙之端中有二寶形之 T2391_.75.0144c11: 焔一。節下亦垂二貫珠之形一。五色 T2391_.75.0144c12: 歌。二圖。歌華臺上建二箜篌一。瑟琶身似二長鐙一
T2391_.75.0144c15: 舞二圖。無華臺上建二十字羯磨股一。似二鎭壇 T2391_.75.0144c16: 杵一。或圖金色 T2391_.75.0144c17: 香。或圖香開小蓮臺上有レ莖上有二開大蓮臺一 T2391_.75.0144c18: 上有二爐形一。其根更有二小華一。其蓋平而無葱 T2391_.75.0144c19: 華一。或圖華臺上安レ爐。其爐有レ基。上有二長莖一。 T2391_.75.0144c20: 上有二爐腹一。其蓋小大而有二葱華一及飛二香烟一。 T2391_.75.0144c21: 金色 T2391_.75.0144c22: 華。或圖華。華臺上有レ莖。莖下有レ基。莖上安 T2391_.75.0144c23: レ荷。中盛二衆形之華一。或開或含。三處尖孕。或 T2391_.75.0144c24: 圖華臺上安レ荷。中盛二未敷蓮華一。三處*尖孕。 T2391_.75.0144c25: 赤色 T2391_.75.0144c26: 燈。或圖燈華臺上安二大鋎一鋎有二莖基一。大 T2391_.75.0144c27: 鋎中安二小鋎一。鋎中建レ柄。柄有二平臺一。柄首著 T2391_.75.0144c28: レ燈。或圖如レ前。唯大鋎中建レ燭。燭如二縒布 T2391_.75.0144c29: 燭一。縒文之終即大似二焔火一赤縒白。塗。二圖。 T2391_.75.0145a01: 塗華臺上安二塗香器一。器有二莖基一。無レ蓋。或圖 T2391_.75.0145a02: 金色 T2391_.75.0145a03: 鉤。二圖。鉤建レ柄首作二三古一。頂貫二横鉤一。左一 T2391_.75.0145a04: 鉤。右一古。或圖安二華臺上一金色 T2391_.75.0145a05: 索。二圖。索如二盤蛇形一。左端作二一古形一。當レ中 T2391_.75.0145a06: 聳二於輪内一。右端押レ左。一絞從レ上垂レ前。其尾 T2391_.75.0145a07: 尖也。安二華臺上一。或圖輪盤内裏更加二一文一。 T2391_.75.0145a08: 結似蛇腹一。一古金色。索青色 T2391_.75.0145a09: 鎖。二圖。華臺上建二三古一古腰左右各著二小 T2391_.75.0145a10: 輪一。次各大輪與レ小相鎖。或圖金色 T2391_.75.0145a11: 鈴。或圖云。鈴與二後鈴一同。或圖華臺上建二三
T2391_.75.0145a14: 左右各安二目眉一一古金色。除蓋障。第二圖。 T2391_.75.0145a15: 華臺上安二横梵夾一。夾上三處結レ之。白色光中
T2391_.75.0145a18: 除冥闇第二圖。華臺上建二一枝一有二五葉一名二 T2391_.75.0145a19: 河揚葉一。青色
T2391_.75.0145a22: 色。頂有二束帛一垂二左右端一。金青色。寶幢。第二 T2391_.75.0145a23: 圖華臺上建二一鐵柄一。黒色。頂安二赤寶形一。上
T2391_.75.0145a28: 護。第二圖華臺上安二賢瓶一。青色。網明。第 T2391_.75.0145a29: 二圖。華臺上建二四柱一懸網形一。柱根有レ古首 T2391_.75.0145b01: 葱華柱金紺青。月光第二圖。華臺上安二仰 T2391_.75.0145b02: 半月一。月腹也。白色
T2391_.75.0145b05: 第一圖云。普賢釼與二前金剛利一同。私恐是 T2391_.75.0145b06: 無盡慧歟 T2391_.75.0145b07: 智積。第二圖。華臺上建二立起雲一。五色。私 T2391_.75.0145b08: 恐是辨積歟 T2391_.75.0145b09: 藏。第二圖。華臺上安二井字形一。一古竪二。 T2391_.75.0145b10: 上一古横二。一古古首廉處相交逆轉押 T2391_.75.0145b11: レ之。謂下古右上左下右古下下上上古右 T2391_.75.0145b12: 上左古上下上。金色。私恐是金剛藏歟 T2391_.75.0145b13: 普賢。第二圖。華臺上安二梵夾一後人注云。定 T2391_.75.0145b14: 文殊。第一圖。亦以二梵夾一爲二文殊契一。第二圖
T2391_.75.0145b19: 剛摧天二圖。荷上建二長柄傘蓋一。或圖白蓋。梵
T2391_.75.0145b24: 上安二華鬘一。或圖貫華中低結節上有二寶形一。下 T2391_.75.0145b25: 垂二貫華一兩端聳而各有二結節一亦垂二珠緒一。或 T2391_.75.0145b26: 圖輪鬘貫華上下有二結節一。上節安二寶形一名二
T2391_.75.0145c06: 首有横臺一。上安二大珠一有二井寵文一。亦有二小炎一。 T2391_.75.0145c07: 注云紺地上筋白色下赤色風天。二圖。荷上 T2391_.75.0145c08: 建二長柄一。首安二仰月一。上安二圓珠一。或圖仰月左 T2391_.75.0145c09: 下幡。幡翩落レ右。或圖仰月下有二小圓一。圓中 T2391_.75.0145c10: 有レ穴。穴著二幡緒一。翩流右。注云。半月形白上 T2391_.75.0145c11: 玉赤。金剛依天。二圖。荷上建二弓箭一。或圖 T2391_.75.0145c12: 弓絃向レ右。右前建レ箭箭足兩分。世呼二雁股一 T2391_.75.0145c13: 是也。或圖弓絃向レ左。以レ箭構二弓箭足一。三古。 T2391_.75.0145c14: 注云。弓黒色。矢黒色。矢尻鐵。火夫。二圖。荷 T2391_.75.0145c15: 上安二三角尖一。上方下圍有二小炎一。或圖三角内 T2391_.75.0145c16: 唇三筋外縁分文。三角中有二火炎一赤黄色。多
T2391_.75.0145c20: レ帛。注云。鐵鉤幡赤。第一圖如レ前。唯鉤右端 T2391_.75.0145c21: 一古無レ幡。本題地天。後金剛面天。或圖云。 T2391_.75.0145c22: 猪頭地天。炎摩天。二圖。荷上建二人頭幢一。或 T2391_.75.0145c23: 圖*幢首安二人頭頸有二束帛一。左右垂レ帛。或圖 T2391_.75.0145c24: 幢上有二小玉一。上有二仰月一。上有二人肩一。眉胸井 T2391_.75.0145c25: 文上安二人頭一。注云。面赤色。半月白色。調伏 T2391_.75.0145c26: 天。二圖。荷上建レ劍。或圖釼柄作二半三古一。中 T2391_.75.0145c27: 股作レ釼。注云。鐵。歡喜天。第二圖。荷上安二 T2391_.75.0145c28: 日輪一赤白色。或圖云。象頭。頻那夜迦。水天。
T2391_.75.0146a03: 第一圖又有二八方天契一。注云。東方帝釋獨股
T2391_.75.0146a20: 羂索是也。風神天。私云。第一圖風天幢幡是 T2391_.75.0146a21: 也。地神。私云。第一圖地天鉤幢是也。四明 T2391_.75.0146a22: 王。私云。第一圖鎭壇角竪二三古一是也。鎭壇 T2391_.75.0146a23: 五古。五古鈴。一古輪撅等皆是也 T2391_.75.0146a24: 次觀二所持手印一者。經有二羯磨會三十七尊印 T2391_.75.0146a25: 三摩耶三十七尊印一。具如二下出一。此中但觀二 T2391_.75.0146a26: 彼印一。至二其二會一一一結レ之。召請供養
T2391_.75.0146b03: 處一不レ用。中院別記云。次振鈴抽擲等如レ常。 T2391_.75.0146b04: 或説先以二右手一取レ杵。右膝上一轉。次胸前
T2391_.75.0146b07: 振鈴一。此説爲レ善。是忠説。睿運行三和上同 T2391_.75.0146b08: レ香 T2391_.75.0146b09: 啓請印第五十六 T2391_.75.0146b10: 日院説。仰二前金剛輪印一當レ心三誦。想啓三白 T2391_.75.0146b11: 聖尊海會降二此曼荼羅壇中一。淮下世俗法奉二請 T2391_.75.0146b12: 客人一之意上也。此啓請明有二慈覺大師所レ傳 T2391_.75.0146b13: 音曲一。即委授レ之。其曲非レ口難レ記。中院別記 T2391_.75.0146b14: 云。次啓請不レ改二前輪壇印一當レ心三唱啓請。 T2391_.75.0146b15: 或説此表下將二勸請一之意上。非二正勸請一。勸請在 T2391_.75.0146b16: レ後。香房中院並同二日説一。睿和上説。前小金 T2391_.75.0146b17: 剛轉印。仰二於心前一旋轉。運和上説。不レ解二前 T2391_.75.0146b18: 印一心前誦二眞言一訖。當レ口散レ印 T2391_.75.0146b19: 開門契第五十七 T2391_.75.0146b20: 日院説。印相如レ文。行者起立至二東門前一即 T2391_.75.0146b21: 坐三誦。應二吽一進力端離合而開レ之。次右 T2391_.75.0146b22: 旋迴。毎方面門亦如レ是開。軌云二擘口一者進 T2391_.75.0146b23: 力端離合也。若方所狹少者坐二一處一毎レ門運
T2391_.75.0146b28: 二金剛拳先置二各腰邊一方始作レ之。心前以二 T2391_.75.0146b29: 二頭指一側合。並向レ上與二吽吽一擧。如レ是 T2391_.75.0146c01: 四遍。若處廣者自立。方別開掣也 T2391_.75.0146c02: 記者私云。文云二運心如本教一者。檢二略出經一 T2391_.75.0146c03: 入二吽迦羅三摩地一結二三摩地契一。手執二華鬘一 T2391_.75.0146c04: 誦二本明一已。爲レ令三衆生入二壇場一故。或以レ心 T2391_.75.0146c05: 右遶二其壇一一匝而住。其鬘置レ頂誦二本明一如 T2391_.75.0146c06: レ法繋レ之。又遶一匝住二藥叉方門一。以二降三世
T2391_.75.0146c10: 置二一瓶一。如不レ能レ辨。四角及門各置二一瓶一列二 T2391_.75.0146c11: 布供具一。結二加持契一如レ上從レ心至レ頂作二加持一
T2391_.75.0146c15: 此印一稱二比丘某甲一。次誦二伽陀一。三唱二此伽陀一 T2391_.75.0146c16: 想レ啓二諸尊聖衆一。軌云二中後而不著一者中字 T2391_.75.0146c17: 即中指也。在二中指後一而不レ著レ之。又有二慈覺 T2391_.75.0146c18: 大師音曲一授レ之。非レ口難レ記。香房説。金剛縛 T2391_.75.0146c19: 忍願立合。進力立如レ鉤。稱レ名三誦二伽陀一。文 T2391_.75.0146c20: 云二中後一者進力如レ鉤不レ著二中指一。中院兩説
T2391_.75.0146c27: 記者私云。結二請會契一自稱二己名一。啓三請一切 T2391_.75.0146c28: 如來及諸菩薩赴二集壇場一。三唱二此伽他一曰 T2391_.75.0146c29: 一切諸有中 堅實尊無上 T2391_.75.0147a01: 遠離於生滅 隨應現世間 T2391_.75.0147a02: 降伏一切魔 救世大悲者 T2391_.75.0147a03: 願悉受我請 來降此道場 T2391_.75.0147a04: 結薩埵金剛契一已屈二進力度一。於二忍願度傍一 T2391_.75.0147a05: 開曲如レ鉤
T2391_.75.0147a08: 上一安二左腰一。三誦三彈指也。觀法如レ文。香房 T2391_.75.0147a09: 同レ日。中院兩説同レ日。忠和上説。二拳左安二 T2391_.75.0147a10: 右嬭一。右安二左嬭一。眞言終三彈指也。中今 T2391_.75.0147a11: 決云。今以二後説一爲レ正。睿和上説。次金剛
T2391_.75.0147a14: 分一如レ鉤相對。稱二唵縛日羅三摩一時引分成二 T2391_.75.0147a15: 金剛拳一。但舒二頭指一便投二各脇外一。稱レ惹時交 T2391_.75.0147a16: レ辟。以レ右投二於左脇一。以レ左投於右脇一。稱レ弱 T2391_.75.0147a17: 明時以二各頭指一一度招。次即右左以二大指 T2391_.75.0147a18: 中指一彈指作レ聲。即又毎二眞言終一左右以二大 T2391_.75.0147a19: 指中指一彈指。以二各頭指一招レ之。凡三遍。於レ中 T2391_.75.0147a20: 初度交レ辟招レ之。彈指後二度不レ解交レ辟招 T2391_.75.0147a21: レ之彈指也。頂散。記者私云。略出經中啓請伽 T2391_.75.0147a22: 陀。結二薩埵金剛契一已。屈二進力度一於二忍願度 T2391_.75.0147a23: 傍一曲開如レ鉤。又分二此契一交レ辟抱レ胸。左内 T2391_.75.0147a24: 右外。數鳴彈指。奉二請一切如來一。想闇字生二 T2391_.75.0147a25: 大身菩薩一名二金剛召集一。在二虚空中一執レ杵楗 T2391_.75.0147a26: 槌撃レ之聲震二十方一。諸尊集會。住二行者前一。瓶 T2391_.75.0147a27: 出二蓮華一。隨レ位敷置。結二羯磨契一請佛安坐。 T2391_.75.0147a28: 鉤索鎖鈴。即誦二百字一遇伽奉獻讃嘆諸佛。次 T2391_.75.0147a29: 結二金剛薩埵大契一已誦二百八名讃一
T2391_.75.0147b04: 禪作レ聲。以レ頂一禮二諸尊一。諸尊之讃准同如 T2391_.75.0147b05: レ此。亦有二慈覺大師音曲一非レ口難レ記。見珍和 T2391_.75.0147b06: 上一一舞。香房説。諸如來集會印。結二前彈指 T2391_.75.0147b07: 印一已讃レ之禮レ之。又用二金剛合掌一。中院兩説
T2391_.75.0147b14: 水器一置レ上。若無二水器一直作レ印。之中觀二鑁 T2391_.75.0147b15: 字一想七寶鋎銅佉等法界量滿二清淨八徳 T2391_.75.0147b16: 水一以浴二聖者身一也。印上置レ器。捧誦二百字眞 T2391_.75.0147b17: 言一遍。根本眞言一遍一。隨誦二五部百字根本一 T2391_.75.0147b18: 時。若佛部時以レ垸當レ頂。若金剛部當レ心。若 T2391_.75.0147b19: 寶部時當レ額。若蓮華部當レ喉。若羯磨部當 T2391_.75.0147b20: レ頂。若外金剛部當レ臍。小許水傾レ*垸沃滯。以 T2391_.75.0147b21: *レ垸安訖。即誦下以二此本性清淨水一。洗中浴聖者
T2391_.75.0147b26: 智讃一。金剛合掌置二左膝上一。稱二縛日羅薩埵嚩 T2391_.75.0147b27: 僧誐羅伽一時首稍左低 次稱二嚩日囉囉旦 T2391_.75.0147b28: 曩滿弩多覽一時金剛合掌當レ額次下置當二 T2391_.75.0147b29: 心前一。稱二嚩日囉逹磨誐耶一時上當レ口向レ身 T2391_.75.0147c01: 解 次稱二嚩日囉羯磨迦魯婆婆一時。右左肩 T2391_.75.0147c02: 舞。總三遍訖金剛合掌置レ頂即散。若誦二百八 T2391_.75.0147c03: 讃及十六讃一時。左金剛拳安二腰左一也。右金 T2391_.75.0147c04: 剛拳當レ心。左覆右仰。若有レ杵者右手執レ之。 T2391_.75.0147c05: 若有レ鈴左手執レ之。鈴戟向レ外而將レ取時先 T2391_.75.0147c06: 三遍振作レ聲。又將レ取レ杵先三遍投輸轉。行 T2391_.75.0147c07: 和上説。次百八讃。又若十六讃。在レ軌 T2391_.75.0147c08: 記者私云。軌云レ誦二百八名賛一。即十六菩薩百 T2391_.75.0147c09: 八名也。而諸説中別用二百八讃一者。謂金剛峯 T2391_.75.0147c10: 瑜祇經百八名讃。彼經百八。今軌百八。同讃 T2391_.75.0147c11: 異説。非レ可二並用一隨可レ用レ一。今讃百八梵名。 T2391_.75.0147c12: 即教王經百八唐名。略出經出二百七十二句一 T2391_.75.0147c13: 也。亦是同讃 T2391_.75.0147c14: 四明印第六十一 T2391_.75.0147c15: 日院説。印相如レ文。文云二各誦一者。毎二一一一結
T2391_.75.0147c18: 一舞。舞不二大遶一。次左舞時左手進レ左。而 T2391_.75.0147c19: 右手在二左手後一。次右舞時右手進レ右而左手
T2391_.75.0147c27: 著二風側一。取鉢印是也。印捧二閼伽一當レ額。想以二 T2391_.75.0147c28: 天歡喜池一滿二八功徳水一浴二諸佛雙足一。即誦二
T2391_.75.0148a05: 願垂二哀愍一受二閼伽一 T2391_.75.0148a06: 若無レ器者結二商佉印一。虚心合掌以二進力一纒 T2391_.75.0148a07: 在二禪智上一捧レ印過レ額 T2391_.75.0148a08: 次蓮華座印。結二八葉印一屈二二頭指一附二中指 T2391_.75.0148a09: 背一。眞言曰 T2391_.75.0148a10: T2391_.75.0148a11: 次八葉印眞言 T2391_.75.0148a12: T2391_.75.0148a13: 頌曰 T2391_.75.0148a14: 善來尊者 愍二我等一故 復垂二哀愍一 T2391_.75.0148a15: 當レ就二此座一
T2391_.75.0148a19: 金剛拍印第六十二 T2391_.75.0148a20: 日院説。歸命合掌當レ心三誦。已了開レ掌三 T2391_.75.0148a21: 拍。觀如レ文也。指了頂散。下更合掌。開レ掌之 T2391_.75.0148a22: 時且作レ握也。香房説。如レ前中院兩説同レ日。
T2391_.75.0148a27: 尊辟除結二界五處一。次網。次炎。次大三昧耶。
T2391_.75.0148b02: 閼伽印第六十二 T2391_.75.0148b03: 日院説。仰二掌側相著作レ掬。次入平等智觀 T2391_.75.0148b04: 法如レ文。若無レ水者二空入レ掌。此空者即入 T2391_.75.0148b05: レ水意。入者著二掌中一。香房同レ日。中院兩説
T2391_.75.0148b10: 日院説。左持レ鈴安二左腰一。右持二五股一從二右膝 T2391_.75.0148b11: 上一致二心上一。三度抽擲。上空。即以二五股一安二右 T2391_.75.0148b12: 嬭上一。次以二左鈴一從二左膝上一致二心上一。直振擧 T2391_.75.0148b13: 致二左耳邊一。如レ是三度振レ之。然後觀法如レ文 T2391_.75.0148b14: 所レ言聲解脱者。觀二聲性空不可得一。如レ是 T2391_.75.0148b15: 觀念以レ鈴當レ耳三度振レ之。然後以二右五股一 T2391_.75.0148b16: 印二五處一了以レ鈴安二本處一。次以二五股一安二本 T2391_.75.0148b17: 處一。若無二五股鈴一時右手作レ拳加二持杵一勢儀 T2391_.75.0148b18: 式准レ前。已上成身竟唯安レ嬭時以レ拳向已 T2391_.75.0148b19: 上成身右方。外右手作レ拳。儀式准レ前。會竟。 T2391_.75.0148b20: 以下大日如來羯磨會
T2391_.75.0148b27: 皆同レ日。若無二鈴杵一説中云。竝同二慧和上説一。
T2391_.75.0148c02: 也。睿和上説。左手杵レ鈴安レ腰。右手持レ杵當 T2391_.75.0148c03: レ心。先抽擲三度。次辟除結界。印二五處一。又當 T2391_.75.0148c04: レ心。次左手執二鈴首一於二胸前一振レ之。次當レ頭 T2391_.75.0148c05: 振レ之三若七遍。警二覺一切衆生無明長臥一 T2391_.75.0148c06: 之義也。又云。已上成身會也。記者私云。此 T2391_.75.0148c07: 説又云以二左水火風空四指一如レ次當二五股四 T2391_.75.0148c08: 俣一執二其鈴首一 T2391_.75.0148c09: 又海和上説。右手執レ杵先右迴轉。次横擲擧。 T2391_.75.0148c10: 如レ是三遍。慈覺大師説。右手執レ杵仰レ手先 T2391_.75.0148c11: 以二指末一伏レ内。次如レ抽而擲擧。珍和上説。直
T2391_.75.0148c14: 觸聲知二法本不生理一故言二心入聲解説一也。 T2391_.75.0148c15: 證二聲無所著一知二本不生理一觀二照般若理一也。 T2391_.75.0148c16: 行和上説。以上成身會 T2391_.75.0148c17: 記者私云。略出經中。道場觀了用二吽迦羅印 T2391_.75.0148c18: 明一。即繞二壇場一亦繋二華鬘一。次開門契。開二四方
T2391_.75.0148c21: 印。次百字遏伽。次百八名大軌。道場觀了先 T2391_.75.0148c22: 啓白印明。對受此前有二振鈴法一。或説不レ用。 T2391_.75.0148c23: 次開門。次稱名啓白。次召集。次百八名。次四 T2391_.75.0148c24: 明。次拍掌。次閼伽。次振鈴。然振鈴法出二羂 T2391_.75.0148c25: 索經一云。奉請供養讃歎念誦皆用二振鈴故。或 T2391_.75.0148c26: 説啓請前振鈴。是將二奉請一之鈴。閼伽後振鈴 T2391_.75.0148c27: 是將二供養一之鈴。大供養後與二念誦前一亦可 T2391_.75.0148c28: レ用耳 T2391_.75.0148c29: *金剛界對受記第三 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |