大正蔵検索 INBUDS
|
僧羯磨 (No. 1809_ 懷素集 ) in Vol. 40 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE] No. 1809 [cf. Nos. 1432, 1433, 1808]
西太原寺沙門懷素集 原夫鹿苑龍城。啓尸羅之妙躅。象巖鷲嶺。開 解脱之玄宗。於是三千大千。受清涼而出火 宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。内衆於是敷 榮。外徒由斯安樂。其後韜眞細多聞折軸 之憂。揜正微言罕見浮嚢之固。即有飮光秀 出。維絶紐而虚求。波離聿興。振隤綱而幽賛。 慧炬於焉重朗。戒海由是再清。其律教也弘 深。固難得而遍擧。此羯磨者。則紹隆之正術。 匡護之宏規。宗緒歸於五篇。濫觴起於四分。 寔菩提之機要。誠涅槃之津渉者也。素以鋭 思弱齡。留情斯旨。眇觀至教。式考義途。丞 歴炎涼。庶無大過誤耳。然自古諸徳取解不 同。各述異端。總有五本。一本一卷。曹魏鎧律
三卷勒成一部。庶無増減以適時機。祇取成 文非敢穿鑿。惟願戒珠増照。叶日月而齊 明。繋草傳芳與天地而同朽。後之覽者知斯 志焉 方便篇第一
如是。大徳僧聽。此住處比丘唱四方大界相。 僧今於此四方相内結大界。同一住處同一 説戒。誰諸長老忍。僧於此四方相内結大界。 同一住處同一説戒者默然。誰不忍者説。僧 已忍於此四方相内同一住處同一説戒結大 界竟。僧忍默然故。是事如是持
大徳僧聽。此住處比丘。同一住處同一説戒。 今解界。誰諸長老忍。僧同一住處同一説戒。 解界者默然。誰不忍者説。僧已忍聽同一 住處同一説戒解界竟僧忍默然故。是事如 是持
彼處。結同一説戒同一利養界。白如是。大徳 僧聽。如所説界相。今僧於此處彼處。結同一 説戒同一利養界。誰諸長老忍。僧於此處彼 處同一説戒同一利養結界者默然。誰不忍 者説。僧已忍於此處彼處同一説戒同一利 養結界竟。僧忍默然故。是事如是持
爲欲守護住處故。白如是。大徳僧聽。今僧於 此彼住處。結別説戒同一利養。爲守護住處 故。誰諸長老忍。僧於此彼住處結別説戒同 一利養爲守護住處故者默然。誰不忍者説。 僧已忍於此彼住處結別説戒同一利養爲守
作戒場。白如是。大徳僧聽。此住處比丘。稱四 方小界相。僧今於此四方小界相内結戒場。 誰諸長老忍。僧於此四方相内結戒場者默 然。誰不忍者説。僧已忍於此四方相内結作
徳僧聽。此住處比丘戒場。僧今於此解戒 場。誰諸長老忍。僧於此解戒場者默然。誰不 忍者説。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。 是事如是持
徳僧聽。今此僧一處集結小界。誰諸長老忍。 僧一處集結小界者默然。誰不忍者説。僧已 忍結小界竟。僧忍默然故。是事如是持
解界白如是。大徳僧聽。今衆僧集解界。誰諸 長老忍。僧集解界者默然。誰不忍者説。僧已 忍解界竟。僧忍默然故。是事如是持
大徳僧聽。今有爾許比丘集。結小界。誰諸長 老忍。爾許比丘集結小界者默然。誰不忍者 説。僧已忍爾許比丘集結小界竟。僧忍默。然 故。是事如是持
小界。白如是。大徳僧聽。今有爾許比丘集。 解此處小界。誰諸長老忍。僧解此處小界者 默然。誰不忍者説。僧已忍解此處小界竟僧 忍默然故。是事如是持
忍聽。僧今於此處結小界。白如是。大徳僧聽。 齊如是比丘坐處。僧於此處結小界。誰諸長 老忍。齊如是比丘坐處。僧於此處結小界者 默然。誰不忍者説。僧已忍齊如是比丘坐處 結小界竟。僧忍默然故。是事如是持
處小界白如是。大徳僧聽。齊如是比丘坐處。 僧今解此處小界。誰諸長老忍。僧齊如是比 丘坐處解小界者默然。誰不忍者説。僧已忍 齊如是比丘坐處解小界竟。僧忍默然故。是 事如是持
界。白如是。大徳僧聽。此處同一住處同一説 戒。僧今結不失衣界。誰諸長老忍。僧於此處 同一住處同一説戒結不失衣界者默然。誰 不忍者説。僧已忍此處同一住處同一説戒
界。白如是大徳僧聽。此處同一住處同一説 戒。今解不失衣界。誰諸長老忍。僧於此處同 一住處同一説戒解不失衣界者默然。誰不 忍者説。僧已忍此處同一住處同一説戒解
淨地。白如是。大徳僧聽。僧今結某處作淨地。 誰諸長老忍。僧結某處作淨地者默然。誰不 忍者説。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍默然
解某處淨地。誰諸長老忍。僧解某處淨地者 默然。誰不忍者説。僧已忍解某處淨地竟。僧 忍默然故。是事如是持 授戒篇第三
某甲比丘授人具足戒。白如是。大徳僧聽。此 某甲比丘。今從衆僧乞授人具足戒。僧今與 某甲比丘授人具足戒誰諸長老忍。僧與某 甲比丘授人具足戒者默然。誰不忍者説。僧 已忍聽。某甲比丘授人具足戒竟。僧忍默然
出家。白如是
彼某甲外道四月共住。白如是。大徳僧聽。彼 某甲外道今從衆僧乞四月共住僧今與彼四 月共住。誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然。 誰不忍者説。僧已忍與彼外道四月共住竟。
是
若不實者當言不實。若實言實。汝不犯邊罪 不。汝不犯比丘尼不。汝非賊心入道不。汝非 破内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非 殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。 汝非惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非 畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和上字 誰。汝年滿二十不。衣鉢具不。父母聽汝不。汝 非負人債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈 夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩乾痟癲狂
當如是答
到僧忍聽。我已問竟。聽將來。白如是
今從僧乞受具足戒。某甲爲和上。願僧慈愍
甲爲和上。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白 如是
不犯比丘尼不。汝非賊心入道不。汝非壞二 道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺母不。 汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不惡 心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。 汝非有二形不。汝字何等。和上字誰。汝年滿 二十不。衣鉢具不。父母聽汝不。汝非負人債 不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫 有如是病。癩癰疽白癩乾痟癲狂病。汝今有
甲。今從僧乞受具足戒某甲爲和上。某甲自 説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。若僧 時到僧忍聽。授某甲具足戒。某甲爲和上。白 如是。大徳僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。 此某甲。今從僧乞受具足戒。某甲爲和上。某 甲自説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。 僧今授某甲具足戒。某甲爲和上。誰諸長老 忍。僧與某甲授具足戒。某甲爲和*上者默
非釋種子。汝一切不得犯婬作不淨行。若比 丘犯不淨行。受婬欲法乃至共畜生。非沙門 非釋種子。爾時世尊。與説譬喩。猶如有人截 其頭終不還活。比丘亦如是犯波羅夷法已。 不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能
人破。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色。非沙 門非釋種子。譬如斷多羅樹心。終不復更生 長。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比
手斷人命。求刀授與人。教死歎死勸死。與人 非藥。若墮胎若祷殺。自作方便若教人 作。非沙門非釋種子。譬喩者説言。猶如針鼻 缺不堪復用。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終 不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持
脱得定得四空定。得須陀洹果斯陀含果阿 那含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。 非沙門非釋種子。譬喩者説言。猶如大石破 爲二分終不還合。比丘亦如是。犯波羅夷法 已。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。
丘法。依糞掃衣。比丘依此得出家受具足成
此得出家受具足*成比丘法。汝是中盡形壽
檀越請食。得受。依樹下坐。比丘依此得出家
一戸。得受。依腐爛藥。比丘依此得出家受具
已。白四羯磨如法成就得處所和上如法阿 闍梨如法。衆僧具足滿汝當善受教法。應當 勸化作福治塔。供養佛法衆僧。和上阿闍梨 一切如法教。不得違逆。應學問誦經勤求方 便。於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含 果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐果報
戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難 事。白如是
汝不犯比丘不。汝非賊心作道不。汝非破内 外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺母 不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不 惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生 不。汝非有二形不。汝字何等。和上尼字誰。汝 年歳滿不。衣鉢具不。父母夫主聽汝不。汝非 負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如 是諸病。癩癰疽乾痟*癲狂二道合道小大
乞受大戒。和上尼某甲。某甲所説清淨無諸 難事。年歳已滿衣鉢具足。已學戒清淨。若僧 時到僧忍聽。僧今爲某甲受大戒。和上尼某 甲。白如是。大徳僧聽。此某甲。從和上尼某甲 求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼 某甲。某甲所説清淨無諸難事。年歳已滿衣 鉢具足。已學戒清淨。僧今爲某甲受大戒。和 上尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒和
尼非釋種女。不得作不淨行行婬欲法。若比 丘尼作不淨行。行婬欲法乃至共畜生。彼非 比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能
斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比 丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持
與人非藥。若墮胎*禱呪術若自作方便教 人作。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽
得禪得解脱得三昧正受。得須陀洹果乃至 阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。彼非比 丘尼非釋種女。汝是中壽形壽不得犯。能持
上若摩若捺。逆摩順摩若牽若推。若擧若下 若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。汝是中
子捉手捉衣。入屏處屏處共立共語。共行身 相倚共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。
丘尼犯波羅夷。不自擧不白僧不語人令知。 後於異時。此比丘尼若休道。若滅擯。若遮不 共僧事。若入外道。彼作如是言。我先知此人 犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏
知比丘爲僧所擧。如法如毘尼如佛所教。犯 威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘語。諸 比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘爲僧所 擧。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不 作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比 丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫。捨 此事故。乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘 尼。非釋種女。犯隨擧故。汝是中盡形壽不得
若犯八事。如斷人頭已不可復起。如截多羅 樹心不更生長。如針鼻決不堪復用。如大石 析爲二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不 可還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯。能
比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼
月初日食。若衆僧常食。檀越請食。應受。依樹 下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽
四羯磨如法成就得處所。和*上如法阿闍梨 如法。二部僧具足滿。汝當善受教法。應勸化 作福治塔。供養佛法衆僧。和上阿闍梨一切 如法教勅。不得違逆。應學問誦經勤求方便。 於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿 羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐果報不絶。
差某甲比丘教誡比丘尼。誰諸長老忍。僧差 某甲比丘教誡比丘尼者默然。誰不忍者説。 僧已忍差某甲比丘教誡比丘尼竟僧忍默然
與敷淨座令坐。如此法應尊重恭敬讃歎。盡 形壽不得過。比丘尼不應罵詈比丘呵責。不 應誹謗言破戒破見破威儀。如此法應尊重
應呵比丘。比丘應呵比丘尼。如此法應尊重
垢。彼人僧爲擧罪已。還爲解已滅僧塵垢。若
分爲二部。彼人自知犯罪事。今已改悔。除 滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧今和合説戒。
不忍者説。僧已忍某甲比丘受過七日法
自恣篇第八
白如是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。作受自恣 人。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。作受自恣人 者默然。誰不忍者説。僧已忍差某甲比丘作 受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持
白如是
疑罪。大徳長老。哀愍故語我。我若見罪。當
今受之。受已汝與某甲。是衣某甲已有。汝爲
如是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。爲僧作分物 人。忍諸長老忍。僧差某甲比丘。爲僧作分物 人者默然。誰不忍者説。僧已忍差某甲比丘。
聽。僧今與某甲比丘。彼當與僧。白如是。大 徳僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧 今與某甲比丘。彼當與僧。誰諸長老忍。此住 處若衣若非衣。現前僧應分。僧與某甲比丘。 彼當與僧者默然。誰不忍者説。僧已忍與某 甲比丘 彼當與僧竟。僧忍默然故。是事如是
僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大徳僧 聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。今現前 僧分是衣物。誰諸長老忍此住處若衣若非 衣。現前僧應分。今現前僧分是衣物者默然。 誰不忍者説。僧已忍今現前僧分是衣物竟。
若僧時到僧忍聽。僧今與某甲看病比丘。白 如是。大徳僧聽。某甲比丘命過。所有衣鉢坐 具針筒盛衣貯器。此現前僧應分。僧今與某 甲看病比丘。誰諸長老忍。僧與某甲看病比 丘衣鉢坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍 者説。僧已忍。與某甲看病比丘衣鉢坐具針 筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持」
是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。爲僧作分物 人。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。爲僧作分物 人者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比丘。 爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持」
僧忍聽。僧今與某甲比丘。某甲比丘當還與 僧。白如是。大徳僧聽。某甲比丘命過。所有若 衣非衣。此現前僧應分。僧今與某甲比丘。某 甲比丘當還與僧。誰諸長老忍。某甲比丘命 過。所有若衣非衣。此現前僧應分。僧今與 某甲比丘。某甲比丘當還與僧者默然。誰不 忍者説。僧已忍。與某甲比丘。某甲比丘當
到僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大徳 僧聽。某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前 僧應分。今現前僧分是衣物。誰諸長老忍。某 甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。 今現前僧分是衣物者默然。誰不忍者説。僧 已忍。今現前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是
録。若有五衆出家人。前來者應與。若無來者。 應送與近處僧伽藍◎ 僧羯磨卷上 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE] |