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一乘義私記 (No. 2304_ 珍海撰 ) in Vol. 70 642 643 644 645 646 647 648 649 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2304_.70.0637a01: T2304_.70.0637a02: T2304_.70.0637a03: No.2304 T2304_.70.0637a04: T2304_.70.0637a05: 一乘義私記 T2304_.70.0637a06: 一箇之破三明一。自具二二義一。謂破三者背 T2304_.70.0637a07: 昔也。歸一者向今也。餘義齊爾
T2304_.70.0637a10: 文之中。且以二運之與出各配二二義一。謂以レ出 T2304_.70.0637a11: 運中一有二運出生死義。及運到涅槃義一也。此 T2304_.70.0637a12: 動義一。謂約二化他一論レ之。故統略云。車之運動
T2304_.70.0637a15: 爲レ運。故法華玄第四云。若縱任自在明レ運
T2304_.70.0637a24: 皆爲二佛果一。其餘人天二乘則非也
T2304_.70.0637a28: 有七義一。一者對二昔三一故名レ一。如二法華云一。 T2304_.70.0637a29: 爲二聲聞一説二四諦 爲二縁覺一説二十二因縁一。爲二 T2304_.70.0637b01: 菩薩一説二六波羅蜜一。爲レ對二彼三一是故明レ一。二 T2304_.70.0637b02: 者破レ三明レ一。三者會レ三歸レ一。四者本來無 T2304_.70.0637b03: 別故言レ一。以二三乘人同一法身一故。五者三 T2304_.70.0637b04: 即是一。悟二三即是一相一。六者覆レ三明レ一。謂 T2304_.70.0637b05: 常有二三一之兩縁一。今爲二一縁一覆レ三明レ一。七
T2304_.70.0637b10: 三歸一即會別一也。餘義同異可二尋思之。或 T2304_.70.0637b11: 同或異可二類攝一
T2304_.70.0637b14: 以二三乘一覆二一乘一。今説三三爲二方便一故。一乘眞 T2304_.70.0637b15: 實乃顯。名爲二開方便門一。是開レ三顯レ一也。會 T2304_.70.0637b16: 三歸一云二汝等所行是菩薩道一者。是藥草文 T2304_.70.0637b17: 也。義疏云。今指二小果一爲二大因一故。二乘之果
T2304_.70.0637b24: 途一。亦有二傍正一。法華玄第七解二論意一云。此意 T2304_.70.0637b25: 明下取二菩提心善根一是菩薩道上耳。二乘善根
T2304_.70.0637b28: 是菩薩道。今會三中取爲二縁義一也。又一義 T2304_.70.0637b29: 云。若約レ時論レ之。不レ取二中間退大之時一。故
T2304_.70.0637c03: 但約三後時發二菩提心一不レ論二退時一。故經義疏 T2304_.70.0637c04: 引レ論已云。此意明。本菩提心不レ滅故。此善 T2304_.70.0637c05: 根即無上種子故。今聞二法華一即是雲雨。後
T2304_.70.0637c08: 因義一。問。此二義中以レ何爲レ是耶 答。義有二傍 T2304_.70.0637c09: 正一。前是傍義。後是正意也。問。若爾法華玄文 T2304_.70.0637c10: 如何。如三但云二二乘智斷是菩薩道之遠縁一。不 T2304_.70.0637c11: レ言二即是菩薩道一耶。答。二乘智斷是遠縁者。 T2304_.70.0637c12: 即會レ之意也。論云二菩提心之善根一者。發菩 T2304_.70.0637c13: 提心時所有大乘小乘善根。皆成二菩薩無所 T2304_.70.0637c14: 得善一。二乘善根亦是實相之氣分故。而言二遠 T2304_.70.0637c15: 縁一者。且縁二退時一爲レ言耳。若還發心便成二近 T2304_.70.0637c16: 因一。又菩薩道有二二門一。謂發菩提心。修菩薩 T2304_.70.0637c17: 行。論意正取二初發菩提心一爲二種子無上一。餘
T2304_.70.0637c23: 所得一。是種子無上以二發心一爲二主屬一。發菩提 T2304_.70.0637c24: 心乃爲二種子一也。廢三立一者。捨二方便教一置 T2304_.70.0637c25: 而不レ用。不レ同三破三破二彼情執一。破三明一其 T2304_.70.0637c26: 義易レ知。覆三明一者。還約二教論三一互覆一。 T2304_.70.0637c27: 但今以レ一覆レ三耳。今案。開三顯一。廢三立 T2304_.70.0637c28: 一。覆三明一。三前明一。三中明一。三後辨
T2304_.70.0638a03: レ今。覆三明一者隱レ昔顯レ今。三前明一者對 T2304_.70.0638a04: レ末顯レ本。三中明一者於レ末捈レ實。三後辨一 T2304_.70.0638a05: 者望前辨レ後也。所レ言對三名一者待レ權談 T2304_.70.0638a06: レ實。歎美爲一者以レ理成レ教也。簡別名一者 T2304_.70.0638a07: 與二廢三立一一其義大同。亦與二對三名一一同 T2304_.70.0638a08: 也。問。三後辨一者。以會二彼三一同歸二一道一。云下 T2304_.70.0638a09: 與二會三歸一一有中何異上耶 答。三後辨一約二教
T2304_.70.0638a13: 異故別立爲レ二。故云前之五種就レ義論レ一。
T2304_.70.0638a16: 三一者約レ處顯レ實。就レ此絶三者顯レ理。無三者 T2304_.70.0638a17: 顯行。擧レ人顯レ行而已。寶窟所レ言無別者約 T2304_.70.0638a18: レ理明レ一。三即是一者約レ解明レ一。非三非一 T2304_.70.0638a19: 歎美爲一者約レ教明レ理。皆應レ寄レ思。言二無言 T2304_.70.0638a20: 世界一者。言二香積佛土一者。維摩經所レ説衆香 T2304_.70.0638a21: 世界也。香積即佛名也
T2304_.70.0638a24: 是一乘大宗也。故別問答而已。昔開レ一爲 T2304_.70.0638a25: レ三。今還合レ三爲レ一。是答意也
T2304_.70.0638a28: 決定一。故今問云。且執爲二迷因一爲二迷果一耶。答 T2304_.70.0638a29: 云迷因也。此義如二非因計因戒禁取一迷二苦 T2304_.70.0638b01: 諦一也
T2304_.70.0638b04: 在二三中一或在二三外一。然何以レ義故爾耶。此 T2304_.70.0638b05: 越而問也。正應二問云一。一乘爲二三中一一爲二三 T2304_.70.0638b06: 外一。即應二答云一有二二義一。須二如レ此問答一已。方 T2304_.70.0638b07: 可レ問二以何義故一也。然今直問二何以故一。即顯二 T2304_.70.0638b08: 前重之答一已。爲二文略一故越而問答而已。答 T2304_.70.0638b09: 中意云。若就二出世乘一明二有無之權實一者。一 T2304_.70.0638b10: 實二權。權者實無權有。有者眞是有也。若就二 T2304_.70.0638b11: 佛乘中一復開二眞應一。應非二究竟一。眞是究竟。此 T2304_.70.0638b12: 爲二權實非有無一也。若約二三車一言レ之。亦是牛 T2304_.70.0638b13: 車。是三車中牛車。復是三車外牛車也。故化 T2304_.70.0638b14: 城喩品疏云。問。三車中大車爲二是實一爲二是 T2304_.70.0638b15: 權一耶。答。具有二二義一。若道理無レ二唯有レ一者。
T2304_.70.0638b18: 御服著二弊垢衣一以二是方便一得レ近二其子一。此之
T2304_.70.0638b21: 問。三車四車本來二義故云レ爾歟。答。四車義 T2304_.70.0638b22: 所レ引佛以二方便力一示以二三乘教一等。並非二四 T2304_.70.0638b23: 車一。唯是三車取捨而已。然就二信解品意一更 T2304_.70.0638b24: 解二三車一。則三車外別有二大車一。此非二三車之 T2304_.70.0638b25: 大宗一。唯是傍義耳。故法華玄第六卷索車義 T2304_.70.0638b26: 云。正就二三乘有無義一明レ索。不下就二佛乘具足
T2304_.70.0638b29: 喩二釋迦身佛一。乃爲レ迹也。此雖二並是迹一。而迹 T2304_.70.0638c01: 中更分二本迹一也
T2304_.70.0638c04: 權一實一具有二二義一。人聞二此語一以二方便一示二三 T2304_.70.0638c05: 乘一。亦以三三乘倶非二實義有一。今恐有二此謬故 T2304_.70.0638c06: 作二此問答一。明下示二三乘教一者但就レ總説以レ三 T2304_.70.0638c07: 爲レ權。若次第別説。三中一實二權也上。問。准二 T2304_.70.0638c08: 化城疏一具有二二義一。何不下約二三乘皆權義一釋中 T2304_.70.0638c09: 方便説三之文上耶 答。此等説文並明二大宗一。 T2304_.70.0638c10: 故但三乘一實二權。然論二傍義一。准二信解品一 T2304_.70.0638c11: 亦有二四乘一。今廢不レ論
T2304_.70.0638c15: 出體第二
T2304_.70.0638c18: 此有二二種一。一者乘體。謂是中道。即是眞如法 T2304_.70.0638c19: 身體也。攝論者。二者乘用。即六度等萬善 T2304_.70.0638c20: 諸行。就二此用中一以二波若一爲レ體者。謂以二波 T2304_.70.0638c21: 若一爲二乘主一也。餘行爲レ隨耳
T2304_.70.0638c24: 及増上縁義也。此依二一善一約二二義一分。若造二 T2304_.70.0638c25: 善業一感二人天報一名爲二報因一。若由二此善一復更 T2304_.70.0638c26: 起レ善乃爲二習因一。故云分取二習因義邊一爲二一 T2304_.70.0638c27: 乘體一。不レ取二報因義邊一。住二生死一故。而會二人天一 T2304_.70.0638c28: 者取二習因義一耳。就二習因義一。人天善根望二大 T2304_.70.0638c29: 乘果一。唯是増上縁而非二親因一也。若准二法華 T2304_.70.0639a01: 論意一。二乘亦應三是増上縁非二親因一也
T2304_.70.0639a04: 故。言二乘有二種等一者通論也。遠近通取爲二 T2304_.70.0639a05: 乘體一故
T2304_.70.0639a08: 藏一者七法不住也。准レ此應レ知以二其中道不 T2304_.70.0639a09: 動一故能持二萬行一。萬行依レ起能動出也。體雖二 T2304_.70.0639a10: 不動一而爲二動依一。爲二動依一故乘義得レ成
T2304_.70.0639a13: 説一在二門外一故。所レ言果者是無學果。故云二盡 T2304_.70.0639a14: 智無生智一也。依レ此釋レ文。前三果者即非二乘 T2304_.70.0639a15: 體一。問。四向三果正應二是乘一。云下此運二出三界一 T2304_.70.0639a16: 故上耶。答。求二無學果一修道斷惑。故望二所樂一以 T2304_.70.0639a17: 辨二乘體一。起二願求心一修二諸道品一即能乘義。論二 T2304_.70.0639a18: 其所乘一唯是無學。問。法華義疏云。釋二三 T2304_.70.0639a19: 車一中云。然羅漢報身實在二界内一。以レ人從レ法 T2304_.70.0639a20: 亦得下詺二羅漢一爲出二三界外一。以レ法從レ人。人 T2304_.70.0639a21: 在二界内一。亦得レ云三羅漢在二三界内一也。若身法 T2304_.70.0639a22: 各分則内外兩屬。初果所得無漏即非二三界
T2304_.70.0639a25: 嫌レ之 答。彼此二處別作二兩釋一。彼約三無漏體 T2304_.70.0639a26: 非二三界繋一。故云二出三界一也。今約二斷惑盡不 T2304_.70.0639a27: 盡義一以明二内外一。盡無生智後得智中。云二我生 T2304_.70.0639a28: 已盡等一。非三前三果起二此智一故。云三唯無學以 T2304_.70.0639a29: 爲二乘體一。言二大乘因與果爲乘一者。法華玄第 T2304_.70.0639b01: 六云。以二文義一推レ之具有二四句一。一但果車如三 T2304_.70.0639b02: 三車皆在二門外一。二但因車非二果車一。如下大品 T2304_.70.0639b03: 是乘從二三界一出到二薩婆若一住上。論釋云。到二薩 T2304_.70.0639b04: 婆若邊一則反不二復名乘。三亦因亦果乘。具 T2304_.70.0639b05: 如二此經二文一。諸子所乘即是因乘。如來所
T2304_.70.0639b08: 故名爲レ乘。但小乘中唯取レ果者。法華玄云。 T2304_.70.0639b09: 今正爲二二乘人一作レ譬。無學人出二界外一。令下其
T2304_.70.0639b12: 人本來執二無學果一以爲二究竟一。故望二所期一唯 T2304_.70.0639b13: 取レ果耳。又法華玄六云。解二小乘一云。就レ譬但 T2304_.70.0639b14: 果無レ因。就レ義亦有。如三諸子聞二父許レ車之言一。 T2304_.70.0639b15: 此即是教。竟共馳走謂如レ教修行。如教修
T2304_.70.0639b18: 門。即正使爲レ門。二者遠門。是無知習氣。故 T2304_.70.0639b19: 羊鹿在二正使近門外一。大白牛車在二於習氣遠
T2304_.70.0639b24: 爲レ用。至レ果即無二此用一。然萬行體至二佛果位一 T2304_.70.0639b25: 反名二佛徳一。雖レ無二運用一徳體於有。故至二佛 T2304_.70.0639b26: 果一。問。至二佛果位一應レ捨二因行一令二有爲下劣 T2304_.70.0639b27: 法一故耶 答。大品云。是乘至二薩婆若一反不レ名 T2304_.70.0639b28: レ乘。若定言レ捨何名レ反耶。然因轉爲レ果。至レ果 T2304_.70.0639b29: 也。湛然不レ反。故果爲レ常因爲二無常一也。又 T2304_.70.0639c01: 云。乘體者即是佛性如來藏也。又萬徳中自 T2304_.70.0639c02: 行雖レ非レ乘。化他亦有レ令二他人至一果。即運他
T2304_.70.0639c05: 化他用自進。即自運載。又統略云。車之運動
T2304_.70.0639c08: 名二運載一。望二自利徳一亦有二乘用一。故法華玄第 T2304_.70.0639c09: 四云二有此運一也。今此章云二約レ用爲レ言果上 T2304_.70.0639c10: 無一者。約二自徳進趣義一無耳。若約二化他一。縱 T2304_.70.0639c11: 任用等於二佛果上一非レ無レ此也 T2304_.70.0639c12: 同異門第三
T2304_.70.0639c15: 門一。初明二三假三車等義一。第二別明二索車義一。 T2304_.70.0639c16: 第三明二一乘壽量一。就二初文中一更有二四別一。一 T2304_.70.0639c17: 明二三假一。二明二三車一。三論二四句一。四明二縁正一。此 T2304_.70.0639c18: 文是初。文中先擧二有人義一。此有二三説一。此應二 T2304_.70.0639c19: 是成論師義一。初云以二因成假一爲二乘用一也。如二 T2304_.70.0639c20: 五陰成レ人四塵成レ桂等一。是名二因成一。萬善和 T2304_.70.0639c21: 合方運二行人一至二於佛果一。設一善未レ具即不 T2304_.70.0639c22: レ能レ至レ佛故也。言二合爲一力一者。衆善和合 T2304_.70.0639c23: 作二一因一。即一因之力名二一力一也。或應三是萬 T2304_.70.0639c24: 字寫誤。分爲二兩字一也。萬者是萬善。即具足 T2304_.70.0639c25: 名也。言二樑椽一者。舍宅支分。如二法華云一楝樑 T2304_.70.0639c26: 椽柱也。衆分具足便有二蔭覆用一耳。第二説 T2304_.70.0639c27: 云。相續假爲レ乘爲二乘用一。文可レ知レ之。第三説 T2304_.70.0639c28: 云二相待爲一一者。以レ因待レ果。善行雖レ多而名二 T2304_.70.0639c29: 一乘一者。以二佛果一一故合二萬善一爲レ一。故云二 T2304_.70.0640a01: 於萬善一也
T2304_.70.0640a04: 云三要萬善合方有二運用一。故今對云三萬善悉 T2304_.70.0640a05: 有二運出之義一。言二悉有一者。顯三一一善各有二運 T2304_.70.0640a06: 用一也。又一一善各有二運用一。即顯三念念自有二 T2304_.70.0640a07: 乘義一。兼破二第二義一也。言二亦如百流一一自 T2304_.70.0640a08: 有等一者。擧レ喩以顯。前一一善悉有二運義一。即 T2304_.70.0640a09: 破二因成一。亦如百流一一自有者。正破二因成一 T2304_.70.0640a10: 兼破二相續一。以二一一流一兼喩二一一念一也。不以 T2304_.70.0640a11: 海一故百流爲一者。兼破二相待義一。彼云二果一 T2304_.70.0640a12: 故因亦一一。今云レ不下以二海一一故百流爲一。意 T2304_.70.0640a13: 云。海水雖レ一百流自別故。不レ可下以二果一一故 T2304_.70.0640a14: 令中因爲一也。問。次中若非二因成一復非二相續一。 T2304_.70.0640a15: 以レ此故知先破二因成相續二義一。乘レ此爲レ問 T2304_.70.0640a16: 也。然傍破二相待一者。相待中有二正不正義一。取二 T2304_.70.0640a17: 相待一故。此文非三正破二相待一。然有人相待義 T2304_.70.0640a18: 不レ成。故云二不以果一故因亦成一一也。言二不 T2304_.70.0640a19: 運爲運不續爲續故一者。兼立二因成相續二義一。 T2304_.70.0640a20: 非運爲運者。爲レ顯二因成假一也。不續爲續者。 T2304_.70.0640a21: 顯二相續假一也。謂中道佛性體不動故名爲二非 T2304_.70.0640a22: 運一。而一念善根是起作法。故有二運用一不運而 T2304_.70.0640a23: 運。不續爲續者。一念善者非二相續起一。而此一 T2304_.70.0640a24: 念由レ前起故。引レ後生故。即於二一念一得レ有二續 T2304_.70.0640a25: 義一。即不續而續。故有二因成相續義一也。言二終 T2304_.70.0640a26: 是相待爲本等一者。究竟終成歸二相待義一。相待 T2304_.70.0640a27: 即因縁義。中論因縁品疏云。正用二通因縁一。因 T2304_.70.0640a28: 縁即相待假也。非二但因果相待一。亦是非運之 T2304_.70.0640a29: 運是相待也。不續之續亦爾
T2304_.70.0640b03: 問答一也。有人者光宅。即見二此下文一耳。聲聞 T2304_.70.0640b04: 縁覺爲レ二。今破云二無二一。偏行六度菩薩與二 T2304_.70.0640b05: 二乘一合爲レ三。今亦云二無三一也。又昔三乘皆 T2304_.70.0640b06: 方便等者。上遮破二二三一。今開二三乘一皆爲二方 T2304_.70.0640b07: 便一。幷顯三一乘方爲二眞實一。異二昔三一也。爲レ顯 T2304_.70.0640b08: レ有二四車一故云二別有一車一也
T2304_.70.0640b11: 品略説一乘末句一也。通以三下。釋成也。次 T2304_.70.0640b12: 引二譬喩品索車之文一。與所不索者。經云。是時
T2304_.70.0640b17: 旨也。言二七軸一者。即法華一部。今略以二八文一
T2304_.70.0640b20: 有二羅漢一無二縁覺乘一。故唯一人索レ三耳。非二二 T2304_.70.0640b21: 乘果人索三也。問。若是一人者。何得三文云二
T2304_.70.0640b29: 一亦是第一。若二若三即第二第三也。問。此 T2304_.70.0640c01: 文與二前光宅所レ解。十方佛土中唯有一乘法 T2304_.70.0640c02: 無二亦無三一。其言全同也。前文既以二四車一 T2304_.70.0640c03: 解レ之。今以二此文一徴二四車一。光宅何咎耶。直 T2304_.70.0640c04: 可下以二三車一解之而已。何足レ二他義一耶。答。 T2304_.70.0640c05: 雖レ引二別句一即解二前文一。謂前無二亦無三。亦 T2304_.70.0640c06: 非二四車一可レ證二三車一也。問。經直云二二三一不 T2304_.70.0640c07: レ言二第二第三一。故今加レ言設二劬勞一。光宅以二此 T2304_.70.0640c08: 文一可レ二三車一也。答。以二文義一見。第二第三 T2304_.70.0640c09: 明如二文自解之
T2304_.70.0640c12: レ下是次第也。次問。何故從レ上向レ下。答。初明 T2304_.70.0640c13: レ有後辨レ無也。問。或文云二無有餘乘唯一佛 T2304_.70.0640c14: 乘一。雖レ明二有無一先辨レ無後明レ有。然何辨二有 T2304_.70.0640c15: 無一故作二此上下次第一耶。答。如レ言下無レ有二聲 T2304_.70.0640c16: 聞辟支佛乘一。所有大衆純諸菩薩上。如レ是等文 T2304_.70.0640c17: 亦先無後有。但今設若言。無レ有二一乘二乘一 T2304_.70.0640c18: 唯有二三乘一。作二如レ此次第一説者。恐濫下非二一乘一 T2304_.70.0640c19: 經上。故不レ作二從レ下至上。唯從レ上至レ下耳
T2304_.70.0640c22: 師破二嘉祥一云。何處經論以二聲聞乘一而爲二第 T2304_.70.0640c23: 三一。都是妄説。通云。觀音品説二此次第一。又善 T2304_.70.0640c24: 戒經第一列二菩薩縁覺聲聞一。如レ次爲二利中 T2304_.70.0640c25: 鈍一。又花嚴三十五。如來慧光先照二菩薩一。次縁 T2304_.70.0640c26: 覺。後聲聞。又南岳大師。菩薩爲二第一一。縁覺
T2304_.70.0641a08: 如レ是展聞其福無量何況初聞耶一者。擧レ劣況 T2304_.70.0641a09: レ勝。然何必云二擧勝況劣一耶 答。但約二義勝劣一。 T2304_.70.0641a10: 非レ約二物勝劣一。謂傳聞雖レ薄得二勝功徳一。此爲二 T2304_.70.0641a11: 甚一。何況親聞應レ得レ勝理在二其易一。此亦擧 T2304_.70.0641a12: レ勝以況レ劣也。以レ前知レ後後則易レ知。易レ知即 T2304_.70.0641a13: 劣義耳。問。此中何故以二無縁覺一況二無聲聞
T2304_.70.0641a16: 自レ一至レ二自レ二至レ三。是數之理也。然更無二 T2304_.70.0641a17: 二乘一況有レ三耶。此應二是文意一。何必云二第二 T2304_.70.0641a18: 第三一耶。答。若爾但破二二乘一。非レ破二三乘一。所二以 T2304_.70.0641a19: 然一者。但無二聲聞縁覺一唯有二大乘一。即無レ三故。 T2304_.70.0641a20: 便助二三車一非二四車一也
T2304_.70.0641a23: 耳。即前文中但無言一箇也。如二教化諸菩薩 T2304_.70.0641a24: 無聲聞弟子一。豈不レ明レ無二縁覺一耶。答。聲聞 T2304_.70.0641a25: 菩薩但在二會中一。若應レ破應レ會者。何唯破二 T2304_.70.0641a26: 小乘一不レ及二菩薩一耶。不レ如下縁覺果人非レ在二 T2304_.70.0641a27: 此會一。但屬二聲聞一或不中別説上也
T2304_.70.0641b01: 非三四車一。問。既不レ云二無縁覺一。亦應二唯是二車一。 T2304_.70.0641b02: 何云二三車一耶。答。亦應レ言二無縁覺乘人一。然類二 T2304_.70.0641b03: 聲聞一不二別説之。同二小乘一故。知以レ同爲レ一。 T2304_.70.0641b04: 化城等故。問。亦應レ言レ無二偏行六度菩薩一。而 T2304_.70.0641b05: 類二聲聞一不二別説之。同執二三乘方便教一故也。 T2304_.70.0641b06: 答。教唯一乘。人唯菩薩。故總説云二教化諸菩 T2304_.70.0641b07: 薩一也。何得三忽言二無菩薩一耶。若如二汝意一。應三 T2304_.70.0641b08: 外説云二教化乘菩薩一。如何説言二諸菩薩一耶」
T2304_.70.0641b13: 云。爲二止息一故説二二涅槃一。又云。若衆生住二於 T2304_.70.0641b14: 二地一等也
T2304_.70.0641b19: 車説一也
T2304_.70.0641b26: 三中之一是實有者等者。三十諸子中。菩薩 T2304_.70.0641b27: 子已得二大車一。應レ無二所索一。父無二始賜一也。非 T2304_.70.0641b28: レ云三三乘諸子皆無二所索一也
T2304_.70.0641c02: 明レ不レ見二三車一也
T2304_.70.0641c05: 爲二龜鏡一矣惠觀法師法華宗要序云。同住之
T2304_.70.0641c25: 者無乙毛許疑滯甲。答中。初總明三佛語無二異説一。 T2304_.70.0641c26: 言二鉾楯一者相違之辭也。次正會通。此中正意 T2304_.70.0641c27: 唯無二三車一。會二通諸文一。謂三車之中。一實二 T2304_.70.0641c28: 權。其實者以レ有爲レ有。權者以レ無爲レ有。故云二 T2304_.70.0641c29: 餘二非眞一。復言二三是方便一。故唯三車一實二 T2304_.70.0642a01: 權。而諸文不二相違一也。四文雖二通第四第五 T2304_.70.0642a02: 猶未二分明一。至二下索車中一悉レ之
T2304_.70.0642a05: 實唯一實二權一。故更引レ論證二是三車一也。晩 T2304_.70.0642a06: 見者先得レ義也。後見二論文一故云二晩見一也。經 T2304_.70.0642a07: 言二二三一。論但言レ二。即以二第二第三一總爲 T2304_.70.0642a08: レ二也。故論疏云。問。經云二無二無三一。今云何 T2304_.70.0642a09: 但解二無二乘一。答。經以二縁覺一爲レ二聲聞爲レ三。
T2304_.70.0642a12: 誠文其多。智論九十二云。六波羅蜜是菩薩 T2304_.70.0642a13: 初發心道。過二二乘地一是生身菩薩。又一切法
T2304_.70.0642a20: レ一。如二法華云一。爲二聲聞一説二四諦一。爲二縁覺一説二 T2304_.70.0642a21: 十二因縁一。爲二菩薩一説二六波羅蜜一。爲レ對二彼三一
T2304_.70.0642a24: 退偏行二小乘一故名二偏行一。而自レ本修二六度一故 T2304_.70.0642a25: 名二偏行六度菩薩一。若爾今教唯説二一乘一。應 T2304_.70.0642a26: レ破二新學菩薩一。而何非二偏行六度菩薩一耶。答。 T2304_.70.0642a27: 若約二傍義一非レ無レ破二新學菩薩一。解二菩薩聞是 T2304_.70.0642a28: 法疑網皆已除文一。菩薩昔有二舊疑一。未レ知爲三 T2304_.70.0642a29: 進成二佛道一。爲三退作二二乘一。今知二有レ一無二故
T2304_.70.0642b03: 説二佛果功徳一少者。但教中説而無二實行菩 T2304_.70.0642b04: 薩一。若論二一乘大宗一。但明二有レ一無二。餘皆傍 T2304_.70.0642b05: 義。今廢不レ論也。光宅失旨者。執二四乘之傍
T2304_.70.0642b11: 車者一化之大宗。無二無三者四義之一支 T2304_.70.0642b12: 也。彼權大者雖二方便現一實無二行者一。但小乘 T2304_.70.0642b13: 人見爲二眞實一。今教破二其小乘人執一故。是破 T2304_.70.0642b14: 別中論レ之。若論二會別一唯會二二乘一。故引二大經一。 T2304_.70.0642b15: 一切世界唯一佛乘更無レ餘故。無三別二乘得二
T2304_.70.0642b18: 三僧祇一唯修中有漏六波羅蜜上故。不レ知三三車 T2304_.70.0642b19: 約二會別義一。何必以二破別文一定二四車一耶。問。若 T2304_.70.0642b20: 會二羊鹿一爲二大牛一耶答。法譬之體不二必盡同一。 T2304_.70.0642b21: 是故爲レ求二羊車鹿事一爭出二火宅一。出二火宅一者 T2304_.70.0642b22: 是二乘行。到二無畏所一即二乘果。會二此行果一 T2304_.70.0642b23: 歸二大牛車一向牛車故會義便成。此是一乘 T2304_.70.0642b24: 大宗。爲レ明二此義一先破二其病一。破レ病意爲レ顯 T2304_.70.0642b25: レ道故也。若傍論破病亦應二是四車一。如二今章 T2304_.70.0642b26: 主意一兼有二四車一。以二垢衣長者一爲二方便大乘一 T2304_.70.0642b27: 也
T2304_.70.0642c01: 故。又法華玄第四卷中論二此四句一與二今文一 T2304_.70.0642c02: 同。然此文答二四句一之中。且辨二會三歸一一不 T2304_.70.0642c03: レ論二後三一。以レ存レ略故。言二會教等一者。此章初 T2304_.70.0642c04: 云。對二昔三教一故言二開三一。對二昔三善一故言二 T2304_.70.0642c05: 開三一。對二昔三善一故言二會三一。不レ言下約二教及 T2304_.70.0642c06: 人一明中會三上者。爲レ對二餘門一且擧二一邊一。實義 T2304_.70.0642c07: 寛通也。昔開三乘者。異二開三顯一意一也。昔 T2304_.70.0642c08: 覆今開故名二開三顯一一。昔開レ一爲レ三故云二 T2304_.70.0642c09: 昔開三乘一也。言二一道一者不二中道也。又是 T2304_.70.0642c10: 一佛乘道也。言二念教正是一時一者。正就二一 T2304_.70.0642c11: 代一會二今昔異一。此約二説時一。若約二教門所詮一還 T2304_.70.0642c12: 是行及人也。又就二能詮教門一通論。統二十方 T2304_.70.0642c13: 三世諸佛説教一。故云二十方佛土唯一佛乘一。又 T2304_.70.0642c14: 云二未來諸佛當出於世唯爲一佛乘故等一也。 T2304_.70.0642c15: 然論所歸行等。望二當果一論二歸會一。若其教門 T2304_.70.0642c16: 望二今所説一明二會義一也
T2304_.70.0642c19: 就三行者。兼亦有二會人一又有二會教一也。故法 T2304_.70.0642c20: 華玄云。若取二設教之意一爲レ顯二一乘一。此名二會
T2304_.70.0642c23: レ教應レ云。即疑言。三若歸レ一何故有二小乘行 T2304_.70.0642c24: 及人一耶。應レ言由二根未熟故有二小乘行及人一 T2304_.70.0642c25: 也。然由レ教説名二小乘行及小乘人一。故此融會 T2304_.70.0642c26: 猶二主教一也。言二不用教門作佛故等一者。問云。 T2304_.70.0642c27: 聞二一乘經一必致二作佛一。如レ云下聞二我所説法一皆 T2304_.70.0642c28: 成佛無疑。而何云二不用教門作佛故一耶。又 T2304_.70.0642c29: 以二小乘九部等法一爲二大乘本一。故云下我此九 T2304_.70.0643a01: 部法入二大乘一爲本上。就二權實二門一尋レ之。教必 T2304_.70.0643a02: 有二作佛功一何云二不用一耶。答。由レ教起レ行由 T2304_.70.0643a03: レ行成レ佛。以レ教望レ佛非二親因一故不レ用也。所 T2304_.70.0643a04: 以簡別融會正就三行。且云レ爾耳。問。破三歸 T2304_.70.0643a05: 一等三義何。答。准レ問應三具解二四句一。然於二釋 T2304_.70.0643a06: 名一已顯故不二重解一。然會三中有二委曲一故更 T2304_.70.0643a07: 重辨レ之。問。若爾何故標云レ論二四句一同擧二四 T2304_.70.0643a08: 句一耶。答。佛是義要故應二相對辨一。爲二驚覺一故 T2304_.70.0643a09: 並擧二四句一。而存レ略故答中不レ辨耳
T2304_.70.0643a12: 釋云。經未レ除二八倒一不レ明二四徳一。但明二壽命無
T2304_.70.0643a16: 也。溺喪與窮子反走於舍宅者。若失二郷土一故 T2304_.70.0643a17: 云二溺喪一。不レ知二自富貴一故名二窮子一。此則溺喪 T2304_.70.0643a18: 者信解品所レ説窮子之異名也。窮子者亦則 T2304_.70.0643a19: 譬喩品宅内諸子不レ求二大車一。此則走二火宅 T2304_.70.0643a20: 内一不レ知二出處一。又即見二父富貴一馳走而去。去二 T2304_.70.0643a21: 父舍宅一反走。故云二反走於舍宅一也。即顯下成論 T2304_.70.0643a22: 聞二法華深經一反向中迷教之貧里上耳。引二經三 T2304_.70.0643a23: 句論一文一明レ常斥二無常一。經上二文正明二正 T2304_.70.0643a24: 果一。下一文明二依報常住一。論辨二三身一。正取二法 T2304_.70.0643a25: 報二身一爲レ證耳。又即總取二論意一。不下別二三身一 T2304_.70.0643a26: 而取捨上也。言二又處處一下引二佛性説一也。法華 T2304_.70.0643a27: 經説二法性一文多。故云二處處一。此中且擧二二文一。 T2304_.70.0643a28: 身子言同入法性。及佛智見也。問。身子本是 T2304_.70.0643a29: 小乘人。今擧二昔時疑一也。故知言二法性一者應二 T2304_.70.0643b01: 是小乘空無我理一。何以此文忽證二佛性一耶。 T2304_.70.0643b02: 答。譬喩品義疏云。身子入二法性一有二三時一。一 T2304_.70.0643b03: 者初遇二頞鞞一即聞二空法一。二者身子得二初果一 T2304_.70.0643b04: 也。後聞下佛與二長爪一論義上明二諸法空一便成二羅 T2304_.70.0643b05: 漢一。三者從レ得二羅漢一已後。歴二聞大品及方等
T2304_.70.0643b08: 或通取レ之。故義疏云。法性者即是實相。三乘 T2304_.70.0643b09: 得道莫レ不レ由レ之。中論法品云。得二實相一者有二 T2304_.70.0643b10: 三種一。謂三乘人。大經云下觀二中道一者有三。皆
T2304_.70.0643b13: 是空無我。非二實相法性一。若依レ此言何經不 T2304_.70.0643b14: レ辨。豈得三法華明二佛性一耶。故知前義勝。問。若 T2304_.70.0643b15: 爾何故引二經論一三乘皆悟二實相一耶。答。論當 T2304_.70.0643b16: 昔疑時但知二空無我性一。而今以二大乘一反望二 T2304_.70.0643b17: 前所得空一。即是實相分。解空即波若氣分也。 T2304_.70.0643b18: 故且云レ爾。今別此經明二常住一者。意明三大乘 T2304_.70.0643b19: 方明二常住一。不レ濫二小教一也。問。佛知見者是佛 T2304_.70.0643b20: 果智慧。何云二佛性一。佛性者衆生身中所有性 T2304_.70.0643b21: 故耶。答。法華論釋云。以二聲聞辟支佛。法身 T2304_.70.0643b22: 平等一故。如レ經欲レ示二衆生佛知見一故出二現於
T2304_.70.0643b25: 明二佛性一。一者方便品云。唯佛與レ佛乃能究二盡 T2304_.70.0643b26: 諸法實相一。論云。諸法實相者。謂如來藏法身 T2304_.70.0643b27: 不變故。乃至釋二法師品一云。知下去二佛性水一不
T2304_.70.0643c01: 三平等中法身平等一云。以レ不レ知二彼此佛性 T2304_.70.0643c02: 法身悉平等一故。第四文釋二不輕授記一云。示三 T2304_.70.0643c03: 諸衆生皆有二佛性一故。第五文釋二三佛中法佛一 T2304_.70.0643c04: 云。不レ離二衆生界一有二如來藏一故。第六文釋二八 T2304_.70.0643c05: 生一生菩提一云。隨レ分能見二眞如佛性一。第七 T2304_.70.0643c06: 即遊意所レ引文。在二論後文一釋二勝妙力無上一 T2304_.70.0643c07: 中法力文也。如來藏者正是佛性之名也問。 T2304_.70.0643c08: 論中更有下處處明二佛性一文上。謂釋二方便品一中。 T2304_.70.0643c09: 依法諸佛法身之性。同二諸凡夫聲聞辟支佛
T2304_.70.0643c13: 文何出レ之耶。答。如來藏等佛性其名全同。不 T2304_.70.0643c14: レ須二劬勞一也。乘有三種等者。顯下説二一乘一即 T2304_.70.0643c15: 説中佛性上。以二佛性是理乘一故也。凡論有二五佛 T2304_.70.0643c16: 性一。出二涅槃經一。謂因性十二縁。因因性六度。 T2304_.70.0643c17: 果性菩提。果果性涅槃。正性謂中道也。言二因 T2304_.70.0643c18: 因性境界性屬正因一者。十二因縁爲二境界性一。 T2304_.70.0643c19: 以二中道觀因縁一故。以二境界一屬二中道正因一也。 T2304_.70.0643c20: 然擧二因因性一者即是行乘。已別説レ之。更不 T2304_.70.0643c21: レ可レ攝二屬正因一。亦其義不二相應一也。應二是文 T2304_.70.0643c22: 誤一。更可レ考二他本一之。果果屬レ果。或以二涅槃一 T2304_.70.0643c23: 從二菩提一。果乘不二相離一故。或合二菩提涅槃二 T2304_.70.0643c24: 果一總爲二果乘一故。不二別開一也。問。有人但云未 T2304_.70.0643c25: レ明二四徳一故名二覆相辨常一。不レ言二無常一。故所 T2304_.70.0643c26: レ設定爲二無用一。答。既分明説レ常。何名二覆相一。 T2304_.70.0643c27: 故不レ辨二四徳有無一也。而實此經明二四徳一顯二 T2304_.70.0643c28: 法華論一也
T2304_.70.0644a03: 三耶也 答舊經師者。光宅等師意四車義也。 T2304_.70.0644a04: 如下先二三車一之六文上。以レ此爲レ可二以レ此 T2304_.70.0644a05: 知之。又所以索三者下。三車義也。昔教説 T2304_.70.0644a06: レ三。今則言レ無。故以二今無三一徴二昔三一也。此 T2304_.70.0644a07: 約下二乘聞二無三略説一而疑上。非三是三人各求二 T2304_.70.0644a08: 自乘一也。評曰下以二十義一非耳。是菩薩無二索 T2304_.70.0644a09: 車一也。此十義具如二法華玄論第六卷索車義 T2304_.70.0644a10: 申之。今略申二三義一耳。言二菩薩未至許處 T2304_.70.0644a11: 等一者。問。二乘人雖レ不レ至レ許二大車處一。未レ至二 T2304_.70.0644a12: 習氣無知門外一故。而聞二今教無三一得レ微二昔 T2304_.70.0644a13: 三一。菩薩雖レ未レ至二許處一。既聞二無三一何不レ索二 T2304_.70.0644a14: 當果一耶。答。若約二此義一亦有二索車一。故義疏六 T2304_.70.0644a15: 云。若據二門外一無二菩薩索一。若通論二門内一。約二疑 T2304_.70.0644a16: 情一者。昔説二有三一今説二無三一。菩薩以レ無微レ有
T2304_.70.0644a21: 乘無一者。雖レ言二佛乘是有一今亦可レ無。脱有二此
T2304_.70.0644a24: 索。但應レ索レ二。何得レ索レ三耶。答。一人二人倶 T2304_.70.0644a25: 得レ索レ三無レ所レ疑也。問。若言二二人索一者。何 T2304_.70.0644a26: 得三文云二諸子索一耶。答。蓋是總相稱爲二諸子一。
T2304_.70.0644b02: 問云三藏教中所説佛乘今即無也。可二以レ無 T2304_.70.0644b03: 微有故菩薩有二索車一也。故答曰今昔皆明二 T2304_.70.0644b04: 佛乘是有一故不レ索也。應レ知此是三車大意 T2304_.70.0644b05: 也。然無二問辭一者。恐是脱落歟
T2304_.70.0644b08: 許。猶是索車義也。准二法華玄一。其中正使習氣 T2304_.70.0644b09: 二門。是破二菩薩索車一之十義中第四義也。兩 T2304_.70.0644b10: 義相接共明下菩薩無二索車一義上。中間勿三交以二 T2304_.70.0644b11: 乘障一。是必文誤也。恐是後人亂續歟。言二六
T2304_.70.0644b14: 菩薩。狹劣者二乘善根。有所得者。若准二階 T2304_.70.0644b15: 級一應二是大乘初心一。未レ成二無所得善一也。若通 T2304_.70.0644b16: 論亦統二人天二乘一也。言二爲通障一者。且示二有 T2304_.70.0644b17: 所得一。而義通レ三也。六弊爲別障。還顯レ前爲 T2304_.70.0644b18: レ別也
T2304_.70.0644b21: 上明之。又一義。任レ文料簡者。乘障文接レ上 T2304_.70.0644b22: 生レ後義有也。言二接上一者。上明二今昔兩教一皆 T2304_.70.0644b23: 明二佛乘是有一。故不レ索二佛乘一也。學者見レ之疑。 T2304_.70.0644b24: 今昔佛乘雖二倶是一而權實定異。的約二今教一 T2304_.70.0644b25: 論レ之。昔權教佛乘即無。何云二佛乘是有故 T2304_.70.0644b26: 不索耶。爲レ決二此疑一故明二乘障一。通障有二三 T2304_.70.0644b27: 重一。一運出義。謂出世法運二出生死一。以レ貪二著 T2304_.70.0644b28: 生死一爲レ障。此義共二二乘一。二乘亦出二分段生 T2304_.70.0644b29: 死一故。二是大白牛車高廣義。即以二狹劣一爲 T2304_.70.0644c01: レ障。不レ共二二乘一唯在二大乘一。三是無所得六度。 T2304_.70.0644c02: 應レ在二地上一故云二出世一。或通二十住無生法忍一。 T2304_.70.0644c03: 或復通攝二十信學無所得一也。此約二大乘一簡二 T2304_.70.0644c04: 初發心有所得行一。即以二三界二乘乃至初心 T2304_.70.0644c05: 有所得一爲レ障。障既隨レ義階級。乘亦隨レ義階 T2304_.70.0644c06: 級不同。而但於二一大乘法上一隨レ義有二三重 T2304_.70.0644c07: 障一。亦但於二一大乘中一隨二義淺深一具不具異。 T2304_.70.0644c08: 與二佛乘唯有一。此是攝上意也。次言二後生一者。 T2304_.70.0644c09: 障既不同。乘亦有二近遠一。小乘但以二分段一爲 T2304_.70.0644c10: レ障。在二正使限域近門外一。大白牛車以二二乘一 T2304_.70.0644c11: 爲レ障故。即在二習氣無知遠門外一也。此即乘 T2304_.70.0644c12: 障不レ同故乘所在亦異。由レ此應レ言下乘障問 T2304_.70.0644c13: 答正屬二第三義一。先擧レ法也。譬中云約二三車 T2304_.70.0644c14: 譬一明之也。此料簡尤佳矣。此中以二四住煩 T2304_.70.0644c15: 惱一爲二正使一。以二不染污無知一爲二習氣一。不レ論二 T2304_.70.0644c16: 無明住地一。若約二五住一具論二正使一。終至二金剛 T2304_.70.0644c17: 心一也。今且以二二乘所斷一名爲二正使一。菩薩所 T2304_.70.0644c18: 斷名爲二習氣一。習氣細故。即與二無明住細惑一 T2304_.70.0644c19: 合論爲二習氣無知一也。又義即以二無明住地一 T2304_.70.0644c20: 名爲二習氣一。且以二麁惑一名爲二正使一。從二無始一來 T2304_.70.0644c21: 隨二逐衆生一受二生死一故。以二無明住地微細之 T2304_.70.0644c22: 惑一説爲二習氣一。以二正使盡後細惑猶在一。義當二 T2304_.70.0644c23: 麁者家餘習一。故約レ相説名二習氣一。實是根本 T2304_.70.0644c24: 非二習氣一也。已上明下菩薩無二索車一義上竟
T2304_.70.0644c27: 法華一方索上。爲二未レ聞已索一也。答中。舊中。舊 T2304_.70.0644c28: 經師云。未レ聞二法華一前已索也。言二又一者。 T2304_.70.0644c29: 今章家二舊經師義一也。上無而發初置。 T2304_.70.0645a01: 又言者有二三義一。一云。此文與三法花玄索車義 T2304_.70.0645a02: 中明二時節一同。彼文云。評云略開三顯一。爲二 T2304_.70.0645a03: 動執生疑一也。何得下未レ聞二法華一已動執耶。又 T2304_.70.0645a04: 。未レ説二法花一應レ云下於二自智一生レ疑爲二是究 T2304_.70.0645a05: 竟一爲中是行道上耶。豈待二法花一方有二此唱一。又 T2304_.70.0645a06: 云下初聞二佛所説一心中大驚疑上。若前已執レ動。
T2304_.70.0645a14: 爲中不失上。豈非下未レ聞二法華一已生疑耶。答。法 T2304_.70.0645a15: 華玄擧二此問一云。文已釋レ之。此文不レ明二理中 T2304_.70.0645a16: 無三。聞教有三一。但保二執昔教一謂三永失二大乘一。 T2304_.70.0645a17: 亦見二如來諸勝功徳一而悵快遲迴。或恐レ不
T2304_.70.0645a20: 失一。自レ理而觀應二由不失。故悵快遲迴。意由
T2304_.70.0645a23: 上文引二瑤法師註一云。已見二同歸之理一云。今 T2304_.70.0645a24: 謂不レ然。若身子利根。玄知二理教同異一者。亦 T2304_.70.0645a25: 應三玄鑒二理教權實一。又既知二理一教三一者。未 T2304_.70.0645a26: レ説二法花一執根已動。略説之言更動二何執一。而
T2304_.70.0645b02: 由レ見二佛勝徳一生レ欣樂心一故。強以二空理一爲二 T2304_.70.0645b03: 不失由一也。不レ同下瑤公未レ聞二法花一已知二同歸 T2304_.70.0645b04: 之道理一而以二三教一疑之也。問。舊云。羅漢以二 T2304_.70.0645b05: 死生智一見三未來猶有二生死一。故有レ索也。其義 T2304_.70.0645b06: 可レ爾。如何遮レ之 答。二乘神通麁淺。不レ能 T2304_.70.0645b07: レ知二微細變易一。如二生得天眼一雖レ在二色界一而不 T2304_.70.0645b08: レ見二中有色一也。此義甚易。不レ須二劬勞一之 T2304_.70.0645b09: 壽量果第三
T2304_.70.0645b12: 常一竟。今此重明二常無常一者。上分二別正因縁 T2304_.70.0645b13: 因一。辨二正因義一便明二常果一也。今明二一乘果一 T2304_.70.0645b14: 辨二三身差別一。文勢各異。又上有義雖レ明二常 T2304_.70.0645b15: 住一。但是覆相辨レ常。是中根義也。今直云二未 T2304_.70.0645b16: 明常住一。正至下根義也。言二又一者。一義云。 T2304_.70.0645b17: 以レ簡二有人一故云レ又也。一義云。上已引二經 T2304_.70.0645b18: 論一破二無常義一。故云二又一也。一義云。次上二 T2304_.70.0645b19: 舊經師一。今又二有人一也。五百者是五百由 T2304_.70.0645b20: 旬。即三界二乘爲二五百一。雖レ表二二乘一而義在二 T2304_.70.0645b21: 變易一也。故法花玄二云。若未レ免二二死一則未
T2304_.70.0645b24: 住也。若汝言下度二五百一而未常者。亦應二反對 T2304_.70.0645b25: 云一未レ度二五百一即應二是常一。此義定無。以二生死 T2304_.70.0645b26: 無常一故。若汝言下未レ度二生死一是非常者。今則 T2304_.70.0645b27: 云下佛已度二生死一故是常也上。若爲レ成二無常義一 T2304_.70.0645b28: 故云下此經中佛未レ度二五百一故上。經雖レ説レ度二五 T2304_.70.0645b29: 百一。而汝強違レ經言二未度一者。昔小乘教明レ度二 T2304_.70.0645c01: 三界一。亦應三小乘佛未レ度二三界一。若汝許下昔小 T2304_.70.0645c02: 乘教云レ度二三百一故佛實度上者。今教亦應レ如二 T2304_.70.0645c03: 經説度二五百一也。若順レ經許二五百一者。則已 T2304_.70.0645c04: 免二三相一。謂生老死也。分段大期生老死已度。 T2304_.70.0645c05: 變易刹那生滅亦過。何事猶非レ常耳。殺已 T2304_.70.0645c06: 竟
T2304_.70.0645c09: 法花論一顯レ之。十無上中第八成大菩提無上 T2304_.70.0645c10: 者。即三佛也。論正文云。一者應化佛菩提。隨 T2304_.70.0645c11: レ所レ應レ見而爲示現故。如レ經皆謂下如來出二釋 T2304_.70.0645c12: 氏宮一去二伽耶城一不レ遠坐二於道場一得中阿耨多 T2304_.70.0645c13: 羅三藐三菩提上故。二者示現報佛菩提。十地 T2304_.70.0645c14: 行滿足得二常涅槃證一故。如レ經善男子我實成 T2304_.70.0645c15: 佛以來無量無邊百千萬億那由他劫故。三 T2304_.70.0645c16: 者示現法佛菩提。謂如來藏性淨涅槃常恒 T2304_.70.0645c17: 清涼不變義故。如レ經如來如レ實知二見三界之
T2304_.70.0645c20: 爲二常住一也。以レ離二生老死無常轉變一故云二報 T2304_.70.0645c21: 佛一云二得常涅槃證故一也。法身云二常恒清涼 T2304_.70.0645c22: 不變義故一也。問。經言二實成一者。爲レ顯二涌出菩 T2304_.70.0645c23: 薩之能化佛一故。淨影云。當レ知彼説涌出菩薩
T2304_.70.0645c26: 論云所成壽命復倍上數者。此文示二現如來 T2304_.70.0645c27: 常命一。善巧方便顯二多數一。過二上數量一不レ可二數
T2304_.70.0646a01: 又倍上數者。欲レ叙下佛無二始終一義上也。又云。 T2304_.70.0646a02: 明下行二菩薩道一時所レ得壽命等今不レ盡。況得 T2304_.70.0646a03: 佛壽而可レ盡耶上。如下在二太子之位一資財猶尚
T2304_.70.0646a07: 多數一。過二上數一不レ可レ知故也。余見二此文一悲喜
T2304_.70.0646a10: レ塵數レ劫劫不可知。四明下佛壽復過二上三數一 T2304_.70.0646a11: 不可知上。今是第五數。復前四籌數不可知 T2304_.70.0646a12: 故。所以爲レ常。言二巧方便一者。歎下如來有二善巧 T2304_.70.0646a13: 方便一能作二如レ此多數一盡二上數量一不レ可レ得
T2304_.70.0646a16: 云。問曰。若言下前盡二恒沙一未來倍數上。是應非 T2304_.70.0646a17: レ眞。何故論中説爲二報佛一。釋言。約レ化顯レ實故
T2304_.70.0646a20: 淨影嘉祥二師釋大同。謂法花具明二眞應常 T2304_.70.0646a21: 無常一。以二常在靈山佛即畢竟不滅一。又倶明二化 T2304_.70.0646a22: 久一。然異二光宅等義一也。又釋二法華論意一云。以二 T2304_.70.0646a23: 多數一顯二常住義一也。其旨既同。不レ可二劬勞一
T2304_.70.0646a28: 旨一不レ領二少異一者。應レ言二義家之大將一也。以二 T2304_.70.0646a29: 論文一解二眞身常命一之中義勢小異也。嘉祥又 T2304_.70.0646b01: 云。天人所見常撃天鼓者。顯二常土無障礙用一。 T2304_.70.0646b02: 無障礙者即十地菩薩所在實報名二無障礙報
T2304_.70.0646b07: 花明二法報二身壽命常住無盡一也。然小異者。 T2304_.70.0646b08: 復倍上數之一句耳。淨影意云。佛以二善巧一 T2304_.70.0646b09: 擧二應用久一用顯二眞身常命一。嘉祥意。佛以二善 T2304_.70.0646b10: 巧一説二塵數譬之倍數一顯二眞身常命一。此句不 T2304_.70.0646b11: レ取二無障礙用一。長久可レ知。故取二一句一配二兩 T2304_.70.0646b12: 義一。其意雖レ異。至三眞應並明二以レ數顯常者其 T2304_.70.0646b13: 義全同。故於二此中一不レ如レ云二二師意是大同一 T2304_.70.0646b14: 也
T2304_.70.0646b17: 中三身不同一也。略擧二二説一。謂法華論攝大乘 T2304_.70.0646b18: 論耳。諸餘經論付レ之自顯也。法華論云二謂如 T2304_.70.0646b19: 來藏性淨涅槃一者。章家以爲二佛性一也。勝鬘 T2304_.70.0646b20: 經説三隱名二如來藏一故。論云二十地行滿足得常 T2304_.70.0646b21: 涅槃證一者。章家以爲二修行顯佛性一也。由二十 T2304_.70.0646b22: 地因一所レ得涅槃。即顯佛性以爲二報身一也。言二 T2304_.70.0646b23: 若攝大乘論所明等一者。以二勝鬘所説一對二顯 T2304_.70.0646b24: 論意一也。勝鬘經云。若於二無量煩惱藏所纒如 T2304_.70.0646b25: 來藏一不二疑惑一者。於下出二無量煩惱藏一法身上亦
T2304_.70.0646b28: 報身一。報身即應身異名故。攝論但云二應身一 T2304_.70.0646b29: 也。二者化二二乘一名二化身一。言二或云化地上等一 T2304_.70.0646c01: 者。唯化二地上一名二應身一。化二地前三乘一皆名二化 T2304_.70.0646c02: 身一也。問。法身且爾。應化二身分別既有二二 T2304_.70.0646c03: 義一。爲三攝論中自作二兩釋一。爲二章家二義一耶。答。 T2304_.70.0646c04: 論中未レ見二分明一。但應二是章家二釋一也。問。初 T2304_.70.0646c05: 釋云下化二菩薩一名中報身上者。地前地上皆明二應 T2304_.70.0646c06: 身一耶。答。爾也。問。攝論十三云。若離二應身一。登
T2304_.70.0646c09: 身上者。是良爲二眞如相應一名爲二應身一。應身有
T2304_.70.0646c12: 云。無量菩薩修道轉依。如二菩薩數量一應身亦
T2304_.70.0646c15: 説一。而何地前菩薩見二報身佛一耶。答。寶窟是 T2304_.70.0646c16: 二釋中一意耳。攝論十三卷云。若離二化身一聲
T2304_.70.0646c21: 前一。轉依在二初地已上一。或可レ云三修道轉依正在二 T2304_.70.0646c22: 地上一。若通言レ之亦通二地前一。從二初發心一皆學二 T2304_.70.0646c23: 三性一故。轉依者轉二依他起一得二眞實一也。言三地 T2304_.70.0646c24: 前見二應身一。雖レ異二心地經一。亦契二金光明應身 T2304_.70.0646c25: 者謂地前身説一。又會下同性經報身居二淨土一 T2304_.70.0646c26: 等上也。既許二三身不同一。異説何咎耶。問。後釋 T2304_.70.0646c27: 復云何。謂論云。若離二化身一。下願衆生謂聲
T2304_.70.0647a01: 也。答。一具文云。地中菩薩善根亦因二化身一
T2304_.70.0647a04: 解行一爲二地中一歟。或以二地前一類二同二乘一。未 T2304_.70.0647a05: レ證一眞如一故。故且擧二二乘一也。雖レ有二二釋一前 T2304_.70.0647a06: 釋爲レ正。諸文多爾故
T2304_.70.0647a09: 云。一切佛者有二三種佛一。一應身佛。二報身
T2304_.70.0647a12: 見二色身佛一。大願力者。以二内正願力一見二法身
T2304_.70.0647a16: 實報總爲二眞身一名二法身一耳。謂諸菩薩證二入 T2304_.70.0647a17: 佛法一得レ見二眞身一。然非二自分一故名レ願也。然此 T2304_.70.0647a18: 文中且取二三身一以辨二同異一。故下文明二地論 T2304_.70.0647a19: 法花論説同一也。此中意。作者同故不レ應二相 T2304_.70.0647a20: 違一。然譯人別故致二不同一。其不同者。良由二釋 T2304_.70.0647a21: 人不解二論主意一故耳。言二或當者。恐レ違二聖 T2304_.70.0647a22: 意一未二敢決定一。故云レ爾耳。不體者不解也。 T2304_.70.0647a23: 此即會レ本而不レ會レ末。顯二譯者失一以通二論主一 T2304_.70.0647a24: 故也
T2304_.70.0647a27: 光明者。如此大論者。法華玄第九明二此四 T2304_.70.0647a28: 句一中云。如二五凡夫論明有二四佛一。又餘文中 T2304_.70.0647a29: 引二五凡夫論一明二五十二位一。貞元録云。五凡 T2304_.70.0647b01: 夫論一卷。隋開皇録内僞經八十餘部之一 T2304_.70.0647b02: 也。法花論所明等者。文如二先引一。問。法華論 T2304_.70.0647b03: 唯以二佛性如來藏有垢眞如一爲二法身一。不レ通二 T2304_.70.0647b04: 顯時無垢眞如一歟。答。通二隱顯二時一也。問。玄
T2304_.70.0647b07: 法花玄第九亦爾。又論疏云。此論正以二如來 T2304_.70.0647b08: 藏一爲二時身一。顯即名二報身一。又云。性淨涅槃是 T2304_.70.0647b09: 法佛菩提。方便淨屬二報佛一也。二淨即是攝
T2304_.70.0647b12: 卷云。論解二二種法身一。一者隱時名二法身一。此 T2304_.70.0647b13: 非二多寶一也。二者顯時名二法身一。即多寶也。問。 T2304_.70.0647b14: 若爾與二報佛一何異 答。體一義殊。假二因義邊一 T2304_.70.0647b15: 目レ之爲レ法。衆法所依正法爲レ身故名二法身一
T2304_.70.0647b18: 隱時一。實通二隱顯一也。問。報身是酬因義者。本 T2304_.70.0647b19: 無今生歟。本有今顯歟。答。二義倶有。問。云 T2304_.70.0647b20: 何爾耶。答。既云二隱顯一。故知二本有今顯一也。又 T2304_.70.0647b21: 玄教迹義引二攝論一云。佛果本無今有已有不
T2304_.70.0647b24: 故知本無今有也。問。淨影經意以二本有今顯一 T2304_.70.0647b25: 爲二法身一。以二本無今生一爲報身一。今何以二二義一 T2304_.70.0647b26: 但爲二報身一耶。又本有今顯與二本無今生一二 T2304_.70.0647b27: 義全別。何以二別義一不レ爲二別身一。而合爲二一報
T2304_.70.0647c01: 亦名二性淨涅槃一。二者本有佛性修道斷惑後
T2304_.70.0647c07: 二義無レ異。只是酬因始淨一義。於二一義中一 T2304_.70.0647c08: 或名二始起一或名二始顯一也。問。始起與二今顯一其 T2304_.70.0647c09: 全別。何爲二一義一耶。朱紫一貫珉玉不レ辨歟。 T2304_.70.0647c10: 答。玄涅槃義云。修成涅槃以二萬徳一爲レ體。又 T2304_.70.0647c11: 解二性淨涅槃一云。一云有二萬徳一。今明無二萬徳一。 T2304_.70.0647c12: 但以二平等一味一爲二正法涅槃一。若言四萬徳體
T2304_.70.0647c15: 性。即是方便萬徳家之性也。故知萬徳正在二 T2304_.70.0647c16: 方便一耳。由レ此應レ知由レ修二萬行一方得二萬徳一。 T2304_.70.0647c17: 即此萬徳望二本之萬徳性一爲レ顯。以二性本有一 T2304_.70.0647c18: 故。若依二本無萬徳義一者。由レ因方起名レ之爲 T2304_.70.0647c19: レ生。以二本無一故。故於二一佛一或生或顯倶不二相 T2304_.70.0647c20: 違一。言二四開迹合本如攝大乘論所明一者。梁朝 T2304_.70.0647c21: 眞諦所レ譯攝大乘論第十三第十四十五。廣 T2304_.70.0647c22: 分別説レ之。言二合佛性及佛性顯皆名法身一 T2304_.70.0647c23: 者。第十五云。若法身無始本有。又云。諸佛 T2304_.70.0647c24: 證二得法身一一切是有。又第十四云。清淨眞如
T2304_.70.0647c27: 歟。答。此有二二義一。一云屬二法身一。二云屬應身一 T2304_.70.0647c28: 也。問。各云意何。答。屬二法身一者既云二合本一。故 T2304_.70.0647c29: 知以二如如智一合二如如法一爲二法身一也。又云。 T2304_.70.0648a01: 化二菩薩一名二舍那一。舍那即應身。今是化他用 T2304_.70.0648a02: 故。以二如如智一不レ屬レ之也。次其屬二應身一者。 T2304_.70.0648a03: 法華論疏下卷云。攝論明下應身與二眞如一相應上。 T2304_.70.0648a04: 即是此論報身文。法花論以二能證智一爲二報 T2304_.70.0648a05: 身一。故知應身即報身。以二如如智一可レ屬レ應身一 T2304_.70.0648a06: 也。統略云。金光明合レ本。如如智如如境皆 T2304_.70.0648a07: 名二法身一。攝論如如境爲二法身一。如如智爲二應
T2304_.70.0648a16: 疏一。五違二統略文一耶 答。此文既云二合本開迹一 T2304_.70.0648a17: 故。境智雖レ異竝是本故合爲二法身一。其義決 T2304_.70.0648a18: 定。又法華玄九云。攝論法身爲二自徳一。餘二化
T2304_.70.0648a24: 諸文一者。言二法身斷徳應身智徳等一者。且以二 T2304_.70.0648a25: 三徳一配二三身一時。約二相顯一論レ之。自利之中斷 T2304_.70.0648a26: 徳相顯。已斷二一切障一得二究竟果一故。化他中 T2304_.70.0648a27: 智用顯。以下説二深法一化中菩薩上故。若理實通論。 T2304_.70.0648a28: 以レ智屬二法身一。即如如智也。理實三身並有二 T2304_.70.0648a29: 智斷及恩徳一故也。次自性得是法身人功得 T2304_.70.0648b01: 是應化者。如如智倶是常住故。竝爲二自性 T2304_.70.0648b02: 得一。以二如如智實是本有一故。起信論等其文分 T2304_.70.0648b03: 明。勝鬘經云。如來藏中具二恒沙法一故。然釋 T2304_.70.0648b04: 文中云。智爲二能證一能證始有者。境是理故。 T2304_.70.0648b05: 一味平等本有義顯。智則不レ爾。有二照用一故。 T2304_.70.0648b06: 且約レ相論。言二酬因始有一。若究竟言。如如智 T2304_.70.0648b07: 性亦是本有。是自性得非二人功得一也。言二法 T2304_.70.0648b08: 身中色行不可得一者。且就二眞如無相法一論 T2304_.70.0648b09: レ之。法身豈必無レ色耶。但言二非色一是邊執義。 T2304_.70.0648b10: 非二章家意一也。故知此文非二盡理説一。次法花 T2304_.70.0648b11: 論疏云。攝論應身即法華論報身者。以二三身 T2304_.70.0648b12: 次第相當一。且攝論以二應身一當二法華論報身一。 T2304_.70.0648b13: 然實以二内應身自徳一屬二法身一。以二外應身一爲二 T2304_.70.0648b14: 應身一。言二眞如相應一者。外應亦有二此義一。所化 T2304_.70.0648b15: 菩薩分與二眞如一相應故。非下以二内應身一爲中應 T2304_.70.0648b16: 身上也。故論疏次文云。又攝論及同性經。淨土
T2304_.70.0648b19: 也。彼云。内應身十地菩薩亦見レ之。不レ如二法 T2304_.70.0648b20: 花論報身唯佛與佛一也。既由二別義一不レ須二劬
T2304_.70.0648b26: 法身一也。又法花論疏云。又攝論化二菩薩一名二
T2304_.70.0648b29: 論合本一者。且約下佛性及佛性顯合名二法身一 T2304_.70.0648c01: 義邊一。而以二如如智一屬二應身一。花玄第九云二餘 T2304_.70.0648c02: 二化他一者。且三身相對一往判レ之。約二外應 T2304_.70.0648c03: 邊一爲二化他一。理實内應亦是應身。故不二相違一。 T2304_.70.0648c04: 論十三云三眞如眞智獨存名二法身一者。擧二能 T2304_.70.0648c05: 證智一取二所證眞如一。正爲二法身體一。若理實論 T2304_.70.0648c06: レ之。以二眞智一屬二應身一也。同卷云下若離二應身一 T2304_.70.0648c07: 登地善根不成上者。且約二外應一説。意云。登地 T2304_.70.0648c08: 善根必由二應身一。非三必應身皆化一登地一。次法 T2304_.70.0648c09: 華論疏云下又攝論化二菩薩一名中應身上者。意云。 T2304_.70.0648c10: 攝論應身即法花論報身者。約二内應身一也。又 T2304_.70.0648c11: 化二菩薩一名二應身一者。又顯二外應一故置二又言一
T2304_.70.0648c14: 誠證一。謂第十五卷云。如來自圓徳。及利二益諸 T2304_.70.0648c15: 菩薩一。此二事與二如來一恒不二相離一。此二事即
T2304_.70.0648c18: 智一屬二法身一。第十三文是也。二者二種應合 T2304_.70.0648c19: 爲二應身一。以二如如智一名二應身一。即十五文也。法 T2304_.70.0648c20: 花玄及今文據二第十三一。法花論疏及統略依二 T2304_.70.0648c21: 第十五文一也。雖レ有二此義一。處處釋文不レ云三攝 T2304_.70.0648c22: 論有二二途意一。故應二審思之。猶可レ取下屬二應 T2304_.70.0648c23: 身一義上耳。新譯論云二受用身一。即古譯應身也。 T2304_.70.0648c24: 然受用身。自受用他受用倶有レ之。但可劬勞 T2304_.70.0648c25: 者。攝論第十三文也。化菩薩名舍那等者。文 T2304_.70.0648c26: 如二前引一。亦皆不體其意故起諍論。學人不レ解 T2304_.70.0648c27: 故起二諍論一也
T2304_.70.0649a01: 是報身故也。又一義云。攝論三身中應身有二 T2304_.70.0649a02: 内外兩應。今約二内應一故判爲レ常。又依二寶窟一
T2304_.70.0649a05: 在可レ知。化身以二大悲一爲レ體故是。是常者。 T2304_.70.0649a06: 以二報身中大悲一即爲二化身體一。以レ用從レ體故 T2304_.70.0649a07: 説レ化爲レ常也。又花玄九云。以レ有下法身常化二 T2304_.70.0649a08: 菩薩一而無中息時上故。應身亦常化二二乘一亦無二
T2304_.70.0649a13: 顯一説レ之爲二無常一也。應身始起者。即報身本 T2304_.70.0649a14: 無今有。義説爲無常一。此約二内應一不レ論二外應一。 T2304_.70.0649a15: 又一義云。外應亦是眞如相應故無二窮盡一。但 T2304_.70.0649a16: 始起爲二無常一耳。有一本章。此文次云。金光
T2304_.70.0649a21: 説一。又有二四種一。約二能見者一分レ之。即本爲レ一迹 T2304_.70.0649a22: 爲レ三也。或菩薩分見二本身一。佛是究竟見耳。 T2304_.70.0649a23: 又唯約二法身一明レ有二異名一而已
T2304_.70.0649a26: 謂或増或減者廢而不レ説レ之。問中云二六身 T2304_.70.0649a27: 八身一者。法應化各二。故成二六身一。法身分二隱 T2304_.70.0649a28: 顯一。應身亦二。内外兩應。化身亦二。聖所見凡 T2304_.70.0649a29: 夫所見也。八身者。法報應化各分二二種一。各 T2304_.70.0649b01: 有二論智一故。又法身有二隱顯二身一。報身有二功 T2304_.70.0649b02: 徳智慧二身一。應中精麁。地上精妙。地前麁應 T2304_.70.0649b03: 也。化身亦二。化二二乘一化二凡夫一也。或是佛身 T2304_.70.0649b04: 及六道身爲レ二也。一身是總法身。即三點中
T2304_.70.0649b07: 也。答中。法華論二身自徳即是本也。亦應化 T2304_.70.0649b08: 爲二化他一即耶。攝論法身爲二自徳一。以二眞如及 T2304_.70.0649b09: 眞智一故。或唯眞如耳。二身爲二化他徳一。二中 T2304_.70.0649b10: 應身唯化二菩薩一故。或通二内應一。今且約二外應一 T2304_.70.0649b11: 爲二化他一也。若爾法身等者。通約二二論一故。應 T2304_.70.0649b12: 身今自亦他。或攝論意。於二此文一兼顯レ之。亦
T2304_.70.0649b17: 故禪那院已講所被草也餘業不遑之間以 T2304_.70.0649b18: 他筆書之手自一交畢依爲草本不審事多 T2304_.70.0649b19: 加愚見可正之 三論末學明遍記之 T2304_.70.0649b20: 承元二年十一月十日書之 執筆勝圓 T2304_.70.0649b21: 禪那院之草本傳弊房而建仁元年四月炎 T2304_.70.0649b22: 上之時成恢燼畢一本書之由相存之間愁 T2304_.70.0649b23: 彰無極之處光明山本自出了仍以件之 T2304_.70.0649b24: 本所書寫也此冥感之至也尤可悦尤可悦 T2304_.70.0649b25: 東大寺三論宗求法沙門貞乘 T2304_.70.0649b26: 貞和三年十二月二十二日於東大寺三面 T2304_.70.0649b27: 禪室西室實相院書寫畢東南院御本申出 T2304_.70.0649b28: 之間早早爲返上依急存競寸陰書寫之文 T2304_.70.0649b29: 字散散也更不可及外見而已 沙門憲朝 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |