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T2787_.85.0571a01: 言於衆生數者。上至非相下至阿鼻。可殺可
T2787_.85.0571a02: 誑不可誑等。一一衆生乃至如來。就根本而
T2787_.85.0571a03: 言不過有身口七惡。三因縁故。一貪故起七。
T2787_.85.0571a04: 二嗔故起七三癡故起七。三七二十一惡。對
T2787_.85.0571a05: 防此惡受戒之時。謂從無貪等三善根心各
T2787_.85.0571a06: 得身口七枝。合二十一種戒善。乃至三千
T2787_.85.0571a07: 大千一一衆生皆亦如是。若十戒五戒得十
T2787_.85.0571a08: 二種戒。故心多二論於一切衆生一切時戒
T2787_.85.0571a09: 不斷。或二十一種故。經云。衆生無邊戒亦
T2787_.85.0571a10: 戒邊。若非衆生數。乃至草木生種大地非
T2787_.85.0571a11: 法衣食等及一一罪處本受戒時
T2787_.85.0571a12:
T2787_.85.0571a13:
T2787_.85.0571a14: 四分戒本疏卷第二
T2787_.85.0571a15:
T2787_.85.0571a16: 　　　　沙門慧述
T2787_.85.0571a17: 諸大徳是十三僧伽婆尸沙法半月半月説戒
T2787_.85.0571a18: 經中來　此明第二篇。初□□説儀。次陳本
T2787_.85.0571a19: 戒後問清淨。此句是其標也。且就總相九門
T2787_.85.0571a20: 分別。後乃別相□□□□□總相者。一起
T2787_.85.0571a21: 由三毒。二配於身口。三自作教人。四解遮性。
T2787_.85.0571a22: 五初犯種類。大持犯方軌。七二部同異。八違
T2787_.85.0571a23: 制不同。九下衆任運。言起由三毒者。初有□
T2787_.85.0571a24: □□事起貪染心成。次有二戒。瞋心起成。次
T2787_.85.0571a25: 有二戒。因三事起癡□□□□□□瞋癡起
T2787_.85.0571a26: 成　二配於身口者。位以爲四。初二局身。次
T2787_.85.0571a27: 二麁語二謗四諫等八□□□□□有助成。
T2787_.85.0571a28: 次二房戒。身爲正犯。口是助業次媒嫁一戒。
T2787_.85.0571a29: 身口正犯　三自作教人□□□爲三。一有
T2787_.85.0571b01: 五戒。自作成重。教人同不同。謂二麁語媒嫁
T2787_.85.0571b02: 二房自作定殘。□□□同不同。若教人作五。
T2787_.85.0571b03: 於己有潤故同犯殘。若汎教人於己無潤但
T2787_.85.0571b04: 可蘭。二次有二戒。自作教人一向同犯。謂
T2787_.85.0571b05: 二謗戒。自作教人爲己不爲己。惱境處齊暢
T2787_.85.0571b06: 思不殊。故彼我同犯。三有六戒。自作犯殘。
T2787_.85.0571b07: 教人但輕。謂漏失摩觸自作犯殘。教人偸蘭。
T2787_.85.0571b08: 以無潤己故。下四諫戒自違正犯。教人違諫
T2787_.85.0571b09: 亦得輕罪。若僧未諫教言莫捨但得吉羅。以
T2787_.85.0571b10: 無僧命衆法可違過輕微故。若僧諫時教言
T2787_.85.0571b11: 莫捨即結蘭罪。以違僧命情過重故　四性
T2787_.85.0571b12: 遮者。媒及二房是遮惡。餘之十戒體是不善。
T2787_.85.0571b13: 故是性惡　第五種類者是論分爲四位。初
T2787_.85.0571b14: 有五戒咸是愛染。初戒氣分婬之種類。二二
T2787_.85.0571b15: 房兩戒是盜種類。三汚家惡行是殺種類。四
T2787_.85.0571b16: 餘之戒等妄語種類　六持犯　是中二房具
T2787_.85.0571b17: 二持犯。然前房半非除過重故。自餘十一止
T2787_.85.0571b18: 持作犯亦可□持作犯通十三戒作持止犯前
T2787_.85.0571b19: 房少分第房全品別階降。已如上辨。七二部
T2787_.85.0571b20: 同異者。媒嫁二謗四違諫等。此七同犯。而
T2787_.85.0571b21: 四諫戒得罪雖齊。對境翻到。謂各違當衆諫
T2787_.85.0571b22: 故。媒謗三戒境罪倶等。自餘六戒僧尼不同。
T2787_.85.0571b23: 漏失僧重尼提。多云。女人煩惱深重難拘難。
T2787_.85.0571b24: 若制與重罪惱衆生。又女人要在私屏多縁
T2787_.85.0571b25: 多力。若乃盈流故輕。男子不爾。隨事能出
T2787_.85.0571b26: 故重。又可染患。内外不同故有輕重。比丘
T2787_.85.0571b27: 摩觸力能自固以限分制但得僧殘。尼則煩
T2787_.85.0571b28: 惱厚重。既受摩觸恐成陵逼　深房中制故結
T2787_.85.0571b29: 夷罪。爲四不同故罪階降。一死活。二大小。
T2787_.85.0571c01: 三染心有無。四身輕重　尼懼陵逼故須活及
T2787_.85.0571c02: 大等。僧據染患不簡死及大小等。二麁惡語
T2787_.85.0571c03: 僧重尼輕。以希數故。又尼有趣重方爾故得
T2787_.85.0571c04: 蘭罪。僧無八事相資故得僧殘。二房戒者。
T2787_.85.0571c05: 大僧犯殘。尼作犯蘭。若就過量大僧得獨行
T2787_.85.0571c06: 宿。喜獨造房故制僧殘。尼須伴假。若共造房
T2787_.85.0571c07: 自無過義。故律言。多人住屋不犯。見日二
T2787_.85.0571c08: 人造房不犯。設令獨造希故蘭罪。若爾覆屋
T2787_.85.0571c09: 過三。何故同犯。答。此據尺量分齊。故二人
T2787_.85.0571c10: 不犯。下過三節直辨摧壞招譏。不簡大小故
T2787_.85.0571c11: 同僧提　問。尼就有伴假獨義希即得蘭者。
T2787_.85.0571c12: 若爾尼是有伴假。獨義希屏露二坐不應同
T2787_.85.0571c13: 犯　答。此就損業損微則輕。又設獨造希而
T2787_.85.0571c14: 不數故得輕罪。坐等就譏事雖希數齊招譏
T2787_.85.0571c15: 過。僧尼同犯。若論不處分者。尼無蘭若制
T2787_.85.0571c16: 居聚落。僧儻無房故宜須造設。不處分情
T2787_.85.0571c17: 過輕微但結蘭罪。比丘大夫得在蘭若樹下
T2787_.85.0571c18: 露坐。安身進業。今在聚落營構私房故須重。
T2787_.85.0571c19: 遮懲其後犯　八違制不同者。前之九戒違
T2787_.85.0571c20: 佛制得罪。後四諫戒違僧制招愆。此僧制者
T2787_.85.0571c21: 即是佛制。但僧若不秉即無違諫之殘。殘
T2787_.85.0571c22: 由違僧故。此四戒違僧制犯　九任運有無。
T2787_.85.0571c23: 七戒容有任運。二麁兩房二謗媒嫁得有遣
T2787_.85.0571c24: 人爲已作義。所教事成三性之中犯七僧殘。
T2787_.85.0571c25: 餘無教人故無任運。就十三中初之九戒。若
T2787_.85.0571c26: 持護衆行法。違則壞衆行法。後之四戒若奉
T2787_.85.0571c27: 順僧命息過。不爲顯衆法成就。有被時之益
T2787_.85.0571c28: 名護衆教法。違則壞衆教法。前中復三。初五
T2787_.85.0571c29: 内染。以明壞衆行法。次二兩房事和。以明壞
T2787_.85.0572a01: 衆行法。次二兩謗情和。以明壞衆行法。前
T2787_.85.0572a02: 五復三。初一壞衆行法不壞於時。次三壞衆
T2787_.85.0572a03: 行壞時。次一壞行義微壞衆壞時故
T2787_.85.0572a04: 故漏失戒第一　此戒人之喜犯故在初也。
T2787_.85.0572a05: 一制戒意。欲是惡法正是生死之原障道之
T2787_.85.0572a06: 本。理應禁斷令梵行清淨。多論言。三義故佛
T2787_.85.0572a07: 制此戒。一令正法久住故。二欲正誹謗故。三
T2787_.85.0572a08: 欲生天龍善神信敬心故。四部律中佛並訶
T2787_.85.0572a09: 責言。云何以此不淨手受人信施　二釋名
T2787_.85.0572a10: 者。方便動轉標心究竟名之爲故。體分盈流
T2787_.85.0572a11: 名爲漏失。故曰漏失戒　三具縁者。通縁如
T2787_.85.0572a12: 上。別縁有三。一作究竟意。二方便動轉。三失
T2787_.85.0572a13: 即犯　四闕縁。闕初二無犯。闕三或重輕蘭
T2787_.85.0572a14: 　已下正明戒本文有三段。一略制。二隨開。
T2787_.85.0572a15: 三滿制。言略制者。最初因迦留陀夷比丘起
T2787_.85.0572a16: 過佛便略制此戒。後因餘比丘夢中失不淨。
T2787_.85.0572a17: 佛因集僧本無心故開除夢中。是名隨開。言
T2787_.85.0572a18: 滿足戒本者
T2787_.85.0572a19: 若比丘故弄陰出精除夢中僧伽婆尸沙　此
T2787_.85.0572a20: 滿足戒本四句料簡。初略標。次廣釋。言略標
T2787_.85.0572a21: 者。一犯人。二人。三開。四結罪。言廣釋者。若
T2787_.85.0572a22: 比丘八比丘中第八白四羯磨如法得處所比
T2787_.85.0572a23: 丘。是名若比丘義。所言故弄陰出精者。出
T2787_.85.0572a24: 其境界。先列六名。二次第解。言六名者。律
T2787_.85.0572a25: 云。實心故作出不淨意。前境有六。若於内色
T2787_.85.0572a26: 外色内外色。若水若風若空。隨任方便若出
T2787_.85.0572a27: 則犯。言内色者。謂衆生身分。心心領納苦樂
T2787_.85.0572a28: 故名受色。言外色者。謂非衆生色。以無心
T2787_.85.0572a29: 心法領納名不受色。所言内外色者。情非情
T2787_.85.0572b01: 合名受不受色。所言水風空者。比類可知。水
T2787_.85.0572b02: 中逆水順水。風中亦爾。空中自空動身。乃至
T2787_.85.0572b03: 餘境。所言除夢中者。律云。亂意睡眠有五過
T2787_.85.0572b04: 失。一者惡夢。二者諸天不護三者心不入法。
T2787_.85.0572b05: 四者不思惟明相。五者於夢中失精。善意睡
T2787_.85.0572b06: 眠有五功徳。即反上句也。若欲睡時。手捉而
T2787_.85.0572b07: 睡。意令夢中漏失。睡中若失即犯。究竟非
T2787_.85.0572b08: 開限。若本無心意不欲出。夢中若出不在犯
T2787_.85.0572b09: 限。故曰除夢中。所言僧伽婆尸沙者。此是
T2787_.85.0572b10: 罪名。律云。僧伽者名衆。婆尸沙者有餘。已
T2787_.85.0572b11: 行法不絶爲名也。若比丘如上於六種境作
T2787_.85.0572b12: 方便出精。後遂本心皆得殘罪。如目連罪報
T2787_.85.0572b13: 經云。若比丘無慚愧心。輕慢佛謗犯僧伽婆
T2787_.85.0572b14: 尸沙罪。如不憍樂天壽八千歳。人間數二百
T2787_.85.0572b15: 三十億四十千歳墮泥梨中。所言不犯者。律
T2787_.85.0572b16: 云。若夢中失覺。以恐汚身衣故以弊物及。
T2787_.85.0572b17: 捺棄。若欲想出。若見好色不觸而出。若行
T2787_.85.0572b18: 時自觸兩 &T038223;

而失。若觸衣而失。若浴時失。若
T2787_.85.0572b19: 手揩摩而失。如是一切不作出精意而自出
T2787_.85.0572b20: 者無犯
T2787_.85.0572b21: 磨觸女人戒第二　一制意。多論六義故制
T2787_.85.0572b22: 此戒。一出家人飄然無依止。令制此戒與之。
T2787_.85.0572b23: 作伴有所依故　二爲息鬪諍。此是爭競根
T2787_.85.0572b24: 本故。三爲息疑慊。不但謂捉而已。謂作大惡
T2787_.85.0572b25: 故。四爲斷大惡之原。禁微防著故。五爲護正
T2787_.85.0572b26: 念。若觸女人必失正念故。六比丘出家理應
T2787_.85.0572b27: 超絶塵染。栖心累外爲世軌則。若觸女則
T2787_.85.0572b28: 喪世人宗敬心故　二釋名。身相捫摸爲摩。
T2787_.85.0572b29: 二境交對曰觸。故曰摩觸戒　三具縁。通縁
T2787_.85.0572c01: 如上。別縁有五。一人女人簡非天與畜女異
T2787_.85.0572c02: 男等。女中不簡死活大小輕重等。又通道俗
T2787_.85.0572c03: 親疎。廣説可知。二人女想。三染心。四相觸。
T2787_.85.0572c04: 五受樂便犯　四闕縁。若闕初縁有十一蘭。
T2787_.85.0572c05: 人境差中有三句。初句欲捉人女所前境變
T2787_.85.0572c06: 爲人男得前心蘭。或人男來鬚處作人女想
T2787_.85.0572c07: 亦蘭。第二或變爲二形。或二形鬚三。或變作
T2787_.85.0572c08: 男黄門。或黄門鬚處。非畜各四類前可知。故
T2787_.85.0572c09: 合十一。闕第二縁有三十三蘭想疑。雙闕各
T2787_.85.0572c10: 執一。闕第三無罪。闕第四二倶有衣五十四
T2787_.85.0572c11: 吉羅。衣互有無九十偸蘭。闕第五蘭。已下正
T2787_.85.0572c12: 明戒本
T2787_.85.0572c13: 若比丘婬欲意與女人身相觸若捉手若捉髮
T2787_.85.0572c14: 若觸一一身分者僧伽婆尸沙　此滿足戒本
T2787_.85.0572c15: 五句料簡。初略辨。後廣釋。略中一犯人。二内
T2787_.85.0572c16: 有染心。三所觸境。四身相觸。五若觸一一下
T2787_.85.0572c17: 結犯。今廣釋。言若比丘者義如上辨。言婬
T2787_.85.0572c18: 慾意者愛染汚心。所言女人者如上婬戒中
T2787_.85.0572c19: 説。爲欲通收覺與不覺等四種境故。不以有
T2787_.85.0572c20: 智未命終釋女眞言如上。所言身者從髮至
T2787_.85.0572c21: 足。見云。若髮抓抓相觸蘭。以無覺故。所言相
T2787_.85.0572c22: 觸者。若捉手至身分已來九種摩業。初句下
T2787_.85.0572c23: 一一釋。言擧者若捉摩重摩。或牽或推。逆
T2787_.85.0572c24: 摩順摩。或摩或擧或捉或下或捺。若餘觸
T2787_.85.0572c25: 方便也。所言若捉摩者。摩身前後。牽者牽
T2787_.85.0572c26: 前。推者推却。逆摩者從下至上。順摩者從
T2787_.85.0572c27: 上至下。擧者捉擧上。下者若立捉令坐。捉者
T2787_.85.0572c28: 若捉前捉後捉乳捉髀。捺者捺前捺後若捺
T2787_.85.0572c29: 乳捺脾。皆是摩業。所言僧伽婆尸沙。是第
T2787_.85.0573a01: 五結犯句。於中有三種罪相。初若相觸二倶
T2787_.85.0573a02: 無衣情濃故著便僧殘。女觸比丘動身同犯。
T2787_.85.0573a03: 若不動身但吉。第二若相觸互有衣情淡著
T2787_.85.0573a04: 便偸蘭。第三若相觸倶有衣情最輕微著便
T2787_.85.0573a05: 犯倶無。衣中若心境相應犯殘。若心不當境
T2787_.85.0573a06: 疑故輕。如於覺境有此階降。睡死少分壞三
T2787_.85.0573a07: 境類亦可知。故律云。比丘往觸無衣覺女。睡
T2787_.85.0573a08: 眠新死少分壞者。但使往觸著不問。受樂
T2787_.85.0573a09: 不受樂皆犯殘罪。若女來觸比丘不必須婬
T2787_.85.0573a10: 心。而比丘要須動身受樂者犯殘。若不動身
T2787_.85.0573a11: 而受樂者吉。若先有染心雖不動身。而受樂
T2787_.85.0573a12: 者有觸意故犯蘭。動則犯殘。若與二形身相
T2787_.85.0573a13: 觸偸蘭。十誦伽論云。意在女者殘。在男者蘭。
T2787_.85.0573a14: 善見云。若以髮髮相觸爪爪相觸悉皆偸蘭。
T2787_.85.0573a15: 以無覺能觸故根互壞相觸者皆蘭。若觸畜
T2787_.85.0573a16: 生女者一切吉羅。僧祇意。謂男子黄門而是
T2787_.85.0573a17: 女人觸者僧殘。謂前有方便心後稱本境。祇
T2787_.85.0573a18: 一時觸多女人一殘。一一觸多殘。比丘知法
T2787_.85.0573a19: 多詐捉女共臥竟夜不移一殘。若以欲心觸
T2787_.85.0573a20: 男子身或衣鉢坐具皆吉　問。婬戒同犯。此
T2787_.85.0573a21: 階不同者何　答。良以患興於内觸境。斯辯
T2787_.85.0573a22: 正道。暢適耽著情深不簡彼此。摩觸非無
T2787_.85.0573a23: 内染情悦在境境。殊人畜形別男女情即
T2787_.85.0573a24: 濃淡故有階降。不犯中。律云。若有所取與相
T2787_.85.0573a25: 觸。或戲笑。若相解時相觸一切不犯。非不
T2787_.85.0573a26: 犯餘罪。僧祇若共女人捉物。呪願捉起。行
T2787_.85.0573a27: 食捉繩頭尾。捉杖竹木。皆非威儀。有欲心
T2787_.85.0573a28: 者犯吉羅。欲心動物及以器繩或灒水著女
T2787_.85.0573a29: 皆偸蘭。若母等近親久別相見抱捉。比丘
T2787_.85.0573b01: 者當正念住不犯。十誦若母女姊妹爲病患
T2787_.85.0573b02: 及水火刀兵深坑惡獸難救者無犯。但無染
T2787_.85.0573b03: 心。若爲所沒開。比丘手捉雖婬心起。但捉
T2787_.85.0573b04: 一處莫放到岸。不應故觸觸得淺。若女人
T2787_.85.0573b05: 瀉水注比丘手。水流不斷。於女生婬心偸蘭。
T2787_.85.0573b06: 僧祇若城門道迮閙者惡待希已便過。若
T2787_.85.0573b07: 女人要所須令淨人與。無者持著机上。語言
T2787_.85.0573b08: 取之。若物重不擧。請比丘者傍無淨人。比
T2787_.85.0573b09: 丘爲擧著高處令自擔重。若乞食時有端正
T2787_.85.0573b10: 女人。持食來。比丘若起婬心者。放蓋著地。令
T2787_.85.0573b11: 餘人授受之。准此若就女人取針綫瓶等物。
T2787_.85.0573b12: 恐裳觸者當語置地。然後比丘自取。餘並例
T2787_.85.0573b13: 知。十誦四分開處猶多。若據僧祇水溺難
T2787_.85.0573b14: 縁至死不開。須知急緩之意。過積集僧莫不
T2787_.85.0573b15: 由此
T2787_.85.0573b16: 與女人麁惡語戒第三　自下戒制意同前
T2787_.85.0573b17: 　凡婬欲之事其熱鄙穢故名麁惡。今説其
T2787_.85.0573b18: 伏表障在口。故麁惡語　通縁如上。別縁有
T2787_.85.0573b19: 七。一人女。二人女想。三有染心。四麁惡語。
T2787_.85.0573b20: 五麁惡語想。六言障了了。七前女知解　闕
T2787_.85.0573b21: 縁准觸戒説。此中但明比丘染心向女麁語。
T2787_.85.0573b22: 若前女人向比丘麁語。若染心領解亦應犯
T2787_.85.0573b23: 殘。類同前觸。文略不辨。五分具有此彼互
T2787_.85.0573b24: 向麁惡語同犯。已下正明戒本。亦因迦留
T2787_.85.0573b25: 陀夷聞佛已制前二戒。便於女説麁惡語。比
T2787_.85.0573b26: 丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0573b27: 若比丘婬欲意與人麁惡婬欲語隨麁惡婬
T2787_.85.0573b28: 欲(sic)語僧伽婆尸沙　此滿足戒本文有五句。
T2787_.85.0573b29: 初列。後釋。言五句者。一犯人。二内有染心。
T2787_.85.0573c01: 三人女出境界。四對説麁惡語。五隨已下結
T2787_.85.0573c02: 犯。次釋。言若比丘者義如上。言女人者。有知
T2787_.85.0573c03: 命根不斷。言麁惡者非梵行也。所言婬欲
T2787_.85.0573c04: 語者。稱説二道好惡也。初列麁惡語有八。若
T2787_.85.0573c05: 求若教他求。若問若答。若解若説。若教若罵。
T2787_.85.0573c06: 言求者。與我二道作如是如是事。若復作餘
T2787_.85.0573c07: 語。言教他求者。若天若梵水神摩醯首羅。祐
T2787_.85.0573c08: 助我共汝作如是如是事。所言問者。汝大小
T2787_.85.0573c09: 便何似汝云何與夫主共事。云何復與外人
T2787_.85.0573c10: 共通。言答者。汝大小便道如是。所言説者亦
T2787_.85.0573c11: 如是。所言教者我教汝如是治二道。汝可令
T2787_.85.0573c12: 夫主外人敬愛。所言罵若言汝破壞腐爛燒
T2787_.85.0573c13: 燋墮落。與驢作如是。若復作餘語罵言。若復
T2787_.85.0573c14: 作餘語者。除二道已外説餘處支節。及得表
T2787_.85.0573c15: 麁惡語之言。故曰若復作餘語如消蘇等類。
T2787_.85.0573c16: 第五隨已下結犯者是僧殘罪。於中輕重有
T2787_.85.0573c17: 四。一就本境麁惡語。隨語多少一一殘罪。二
T2787_.85.0573c18: 若前人不了者一反麁語一偸蘭。隨語多少
T2787_.85.0573c19: 説不了。了一一皆蘭。三除二道説餘處支節
T2787_.85.0573c20: 亦蘭。四與非人女黄門二形麁語。知者蘭。不
T2787_.85.0573c21: 知吉。畜生男子亦吉。若與指印遣書作想
T2787_.85.0573c22: 令彼女。知者如前。不知亦爾。不犯中律云。
T2787_.85.0573c23: 爲女説不淨惡露觀。大妹當知。此身九瘡九
T2787_.85.0573c24: 孔漏九流。九孔者二眼二耳二鼻口大小便
T2787_.85.0573c25: 道。當説此不淨時。彼女人説麁惡語。若
T2787_.85.0573c26: 説毘尼時。言此及此彼彼謂麁惡語。若從
T2787_.85.0573c27: 受經。若二人同受。若彼問。若同誦。若戲咲
T2787_.85.0573c28: 語。若獨語。若疾語。若夢中語。欲説此錯説
T2787_.85.0573c29: 彼。但無欲心一切無犯
T2787_.85.0574a01: 向女人嘆身索供養戒第四　言多巧爲美己
T2787_.85.0574a02: 之善招誘其情説婬慾事。以用自適故言嘆
T2787_.85.0574a03: 身索供養戒。別縁有七。一人女。二人女想。
T2787_.85.0574a04: 三染心。四歎身説麁惡語。五麁惡語想。六言
T2787_.85.0574a05: 辭了了。七女人知解。此戒闕縁准觸戒説。已
T2787_.85.0574a06: 下正明戒本。此戒因迦留陀夷聞佛已制前
T2787_.85.0574a07: 三戒遂向女人嘆身索供養。比丘擧過。佛乃
T2787_.85.0574a08: 制戒
T2787_.85.0574a09: 若比丘婬欲意於女人前自歎身言大妹我修
T2787_.85.0574a10: 梵行持戒精進修行善法可持是婬欲法供
T2787_.85.0574a11: 養我如是供養第一最僧伽婆尸沙　今辨滿
T2787_.85.0574a12: 足戒本文有五句　初列。後釋。言列者。一犯
T2787_.85.0574a13: 人。二染心。三境界人女。四自嘆索供養。五結
T2787_.85.0574a14: 犯。言釋者。前三句可知。第四自嘆索供養
T2787_.85.0574a15: 句中有二。一自嘆五句。二可持已下索供
T2787_.85.0574a16: 養。言嘆五句者。一自嘆身。二言修梵行。三
T2787_.85.0574a17: 持戒。四精進。五修善法。釋此五句以爲四
T2787_.85.0574a18: 段。一釋嘆身有二。一色身豐美。二嘆種性。
T2787_.85.0574a19: 故律云。嘆身端政好顏色。我是刹帝利長
T2787_.85.0574a20: 者居士婆羅門大性種。二解梵行。以精進解
T2787_.85.0574a21: 梵行故曰勤修離穢濁。三解持戒。治犯戒方
T2787_.85.0574a22: 便之心名不缺。治根本犯戒之罪名不穿。離
T2787_.85.0574a23: 後眷屬曰不染汚。一戒具三。諸戒同爾。故
T2787_.85.0574a24: 律云。持戒精進者不缺不穿漏無染汚。四釋
T2787_.85.0574a25: 善治。謂十二頭陀及諸善業同。故律云。修善
T2787_.85.0574a26: 法者。樂閑淨處。時到乞食。著糞掃衣。不作
T2787_.85.0574a27: 餘食法。一坐食一揣食。塚間坐露地坐樹下
T2787_.85.0574a28: 坐。常坐隨坐。持三衣。唄匿多聞能説法。持毘
T2787_.85.0574a29: 尼坐禪是也。二可持已下解索供養。是第一
T2787_.85.0574b01: 之義。第五結犯者。此是僧伽婆尸沙。此是
T2787_.85.0574b02: 結罪句。輕重有三。一若作如上自譽己供養
T2787_.85.0574b03: 我來即犯殘罪。雖嘆如上事不説婬欲者犯
T2787_.85.0574b04: 蘭。若在人女前。一自嘆譽身一僧伽婆尸沙。
T2787_.85.0574b05: 隨自嘆身了了者一一僧殘。言不了偸蘭。若
T2787_.85.0574b06: 手印。若遣書信。若遣使。若現知相令彼。知
T2787_.85.0574b07: 者殘。不知者蘭。除二道索餘處供養蘭。非
T2787_.85.0574b08: 人女蘭。不了吉。畜生吉。境想如上。不犯中律
T2787_.85.0574b09: 云。若比丘語女人言。此處妙尊最上。此比
T2787_.85.0574b10: 丘精進持戒修善法。汝等應以身口意業供
T2787_.85.0574b11: 養於彼。若女意謂。爲我歎身。若説毘尼。言
T2787_.85.0574b12: 此及此彼謂歎身。若錯説者並不犯
T2787_.85.0574b13: 媒嫁戒第五　一制意。婚娶之禮和合生死。
T2787_.85.0574b14: 正違出離出家所爲。特乖法式。又紛務妨
T2787_.85.0574b15: 修相招譏醜不勉世呵。是以聖制　二釋名。
T2787_.85.0574b16: 爲彼男女往返計謀以成婚禮。故曰媒嫁戒
T2787_.85.0574b17: 　三具縁通縁如上。別縁有六。一人男女簡
T2787_.85.0574b18: 非畜。而於人中貴賤親疎並是犯限。伽論云。
T2787_.85.0574b19: 指腹媒嫁犯蘭。二人男女想。三爲媒嫁事。四
T2787_.85.0574b20: 媒嫁想。五顯事了了。六受彼語等還報　四
T2787_.85.0574b21: 闕縁。比説可知。已下正明戒本。此戒因迦羅
T2787_.85.0574b22: 比丘起過佛便制戒
T2787_.85.0574b23: 若比丘往來彼此媒嫁持男意語女持女意語
T2787_.85.0574b24: 男若爲成婦事若爲私通事乃至須臾頃僧伽
T2787_.85.0574b25: 婆尸沙　此滿足戒本文有五句。初列後釋。
T2787_.85.0574b26: 言初列者。一犯人。二往來者。三彼此所媒
T2787_.85.0574b27: 境界。四正作媒嫁事。五結罪　所言釋者。初
T2787_.85.0574b28: 句可知。言往來者。可得和合是。言彼此謂
T2787_.85.0574b29: 媒境界。男女互爲彼此。先擧數列名。女有
T2787_.85.0574c01: 二十種。母護父護父母護。兄護姊護兄姊
T2787_.85.0574c02: 護。自護法護姓護。宗親護。自樂婢。與衣婢
T2787_.85.0574c03: 與財婢。同作業婢。水所標婢。不輸税婢。放
T2787_.85.0574c04: 去婢。容作婢。他護婢。邊方得婢是。次釋名
T2787_.85.0574c05: 義。母護者母所保。父護者父所保。父母護兄
T2787_.85.0574c06: 護姊護兄姊護亦如是。自護者身得自在。法
T2787_.85.0574c07: 護者修梵行。姓護者不與卑下姓。宗親護
T2787_.85.0574c08: 者爲宗親所保。自樂爲婢者樂爲他作婢。與
T2787_.85.0574c09: 衣者與衣爲價。與財者乃至與一錢爲價。同
T2787_.85.0574c10: 業者同供作業。水所漂者水中救得。不輸税
T2787_.85.0574c11: 者若不取輸税。放去婢者若買得若家生。客
T2787_.85.0574c12: 作者雇錢使。他護者受他華鬘爲要。邊方得
T2787_.85.0574c13: 者杪劫得。後結是爲二十。男亦如是。第四
T2787_.85.0574c14: 句正作媒嫁事者。父有二　初媒業亦成婦等
T2787_.85.0574c15: 是所傳之意。二乃至須臾頃者。謂暫時交會
T2787_.85.0574c16: 亦得僧殘。二十念爲一瞬頃。二十瞬爲＊一彈
T2787_.85.0574c17: 指頃。二十彈指頃爲一羅頃。二十羅頃爲一
T2787_.85.0574c18: 須臾。日極長時十八須臾。夜十二須臾。夜極
T2787_.85.0574c19: 長十八須臾。晝短十二須臾。言僧殘者。是結
T2787_.85.0574c20: 犯句。輕重有三。初使義具三犯殘。二自受語
T2787_.85.0574c21: 往彼不報具二闕一犯蘭。三受語不往彼具
T2787_.85.0574c22: 一闕二犯吉。故律云。若初語吉羅。往説不
T2787_.85.0574c23: 報偸蘭。若還報者僧殘。若使若＊遣書指印現
T2787_.85.0574c24: 相。隨媒多少説而了了。隨其往返一一僧殘。
T2787_.85.0574c25: 若不了者偸蘭。五分受男語吉。語彼不許還
T2787_.85.0574c26: 報蘭。許還報殘。不同四分。但具三時殘。一受
T2787_.85.0574c27: 語。二往彼陳。三還報。除二道已媒餘身分者
T2787_.85.0574c28: 蘭。若諸比丘白二羯磨差人媒嫁一切僧殘。
T2787_.85.0574c29: 今知事白僧媒嫁淨人供給婚具問僧同和一
T2787_.85.0575a01: 切僧殘。若用僧物犯重十誦。伽論云。若指
T2787_.85.0575a02: 腹爲媒及自媒者偸蘭。若不能男女若道合
T2787_.85.0575a03: 一道女石女等一切偸蘭。若媒人男畜生等
T2787_.85.0575a04: 並吉。僧祇爲他求好馬種和合故偸蘭。餘畜
T2787_.85.0575a05: 吉羅。不犯中律。若男女先已通後雜別還
T2787_.85.0575a06: 和合者。開不犯。又云。不得爲白衣作使。不
T2787_.85.0575a07: 得持他書往而不看。若爲報恩。若生善。＊若
T2787_.85.0575a08: 滅惡。及佛法僧事一切看書持往不犯
T2787_.85.0575a09: 無主自爲過量僧不處分造房戒六　一開制
T2787_.85.0575a10: 意。初辨制意。後明開意。言制意者。然上行之
T2787_.85.0575a11: 士報力資強。堪耐惱縁不廢。正是以大聖
T2787_.85.0575a12: 制。依塚間樹下省縁修道。不畜房捨。而中
T2787_.85.0575a13: 行之輩資報力劣。不堪寒苦制。同上士交妨
T2787_.85.0575a14: 正修。乃是被人壞道之縁。故開畜小房。比
T2787_.85.0575a15: 丘因開廣作營構。紛預妨修。長己貪結壞
T2787_.85.0575a16: 知足行。違法造房。情過不輕。隨開還制　二
T2787_.85.0575a17: 釋名。專任自由不蒙指示。名僧不處分。大
T2787_.85.0575a18: 不依稱爲過量。故云僧不處分過量造房戒
T2787_.85.0575a19: 　三具縁。通縁如上。別縁有六。一無主。二
T2787_.85.0575a20: 爲己。三自乞求。四過量不處分。五過量不
T2787_.85.0575a21: 處分想。六房成便犯　四闕縁。若闕初縁
T2787_.85.0575a22: 犯後戒或三或二或一罪。若作如法房全
T2787_.85.0575a23: 可無罪。若闕第二爲他作非法房。或二蘭
T2787_.85.0575a24: 二吉　或三二一或可無罪。若闕第三縁不
T2787_.85.0575a25: 自乞求。即無過量容有餘三乃至無罪。若闕
T2787_.85.0575a26: 第四作不過量處分。則全無罪容得四蘭。謂
T2787_.85.0575a27: 實不過量作過量想蘭。疑亦偸蘭實處分作
T2787_.85.0575a28: 處分想蘭。疑亦偸蘭。上若闕第五亦得四
T2787_.85.0575a29: 蘭。實過量作不過想蘭。疑亦偸蘭。不處分
T2787_.85.0575b01: 處分想蘭。疑亦偸。若闕第六縁。末後二團
T2787_.85.0575b02: 埿未境已還盡輕蘭。一團埿在重蘭。已下正
T2787_.85.0575b03: 明戒本。此戒因曠野比丘作大房乞求煩多。
T2787_.85.0575b04: 惱亂居士。故制此戒
T2787_.85.0575b05: 若比丘自求作屋無主自爲己當應量作是中
T2787_.85.0575b06: 量者長佛十二搩手内廣七搩手當將餘比
T2787_.85.0575b07: 丘指授處所彼比丘當指示處所無難處無
T2787_.85.0575b08: 妨處若比丘有難處妨處自求作屋無主自爲
T2787_.85.0575b09: 己不將餘比丘指授處所若過量作者僧伽婆
T2787_.85.0575b10: 尸沙　此滿足戒本文有三句。初列。後釋。言
T2787_.85.0575b11: 列者。一犯人。二自乞求。下正教比丘房量
T2787_.85.0575b12: 大小指授方軌。三若比丘下若違教作者結
T2787_.85.0575b13: 犯。言釋者。初句義如上。辨第二句文有七。一
T2787_.85.0575b14: 自乞求有惱施主得過量罪。若其自物則無
T2787_.85.0575b15: 過量。二作屋除作餘物則無過量不處分。五
T2787_.85.0575b16: 分房者於中可得行立坐臥行四威儀。三無
T2787_.85.0575b17: 主者以其有主無過量。四自爲甄爲他作。於
T2787_.85.0575b18: 己無閏下犯殘罪。五辨房之尺量佛搩手者。
T2787_.85.0575b19: 諸文不定。一搩手祇二尺四寸。五分二尺。
T2787_.85.0575b20: 且依五分長十二搩手者。謂二丈四尺。廣七
T2787_.85.0575b21: 搩手者一丈四尺。此據室内。祇亦云縱廣量
T2787_.85.0575b22: 屋内。六當將已下數房主比丘乞處方法文
T2787_.85.0575b23: 如律中廣辨。問。作大小房頃乞處分。見論
T2787_.85.0575b24: 云。長六搩手廣四搩手。作如是房不須處分。
T2787_.85.0575b25: 律亦成文。小容身屋不犯非爲開無過量後
T2787_.85.0575b26: 房本無過量。何以開中除小容身。若過六搩
T2787_.85.0575b27: 手四已無問過量不過量誠須處分。七彼
T2787_.85.0575b28: 比丘下教僧處分。處分法如律廣説。第三結
T2787_.85.0575b29: 罪句中有四種。二殘二吉。有無互説可知。
T2787_.85.0575c01: 此下雜明如上諸文。四分律云。若作此房先
T2787_.85.0575c02: 知無難妨已。然後來僧中脱革屣。偏露右擘
T2787_.85.0575c03: 禮上坐足。右膝著地令乞處分法。爾時僧中
T2787_.85.0575c04: 觀此比丘。若可信者即聽使作。若不可信衆
T2787_.85.0575c05: 僧往看。若僧不去應遣僧中可信者看。若
T2787_.85.0575c06: 有妨難不應處分。難者諸虎狼師諸惡獸者
T2787_.85.0575c07: 下至蟻子。言妨者乃至不容草車迴轉處。見
T2787_.85.0575c08: 云。是人田園或怨家賊處尸陀林處王誌護
T2787_.85.0575c09: 處。四周不通十二。桄杼間有捲。一肘者十誦
T2787_.85.0575c10: 是捨四邊一尋。地内有官地居士外道比丘
T2787_.85.0575c11: 尼地。若大石流水大樹深坑等是妨處。明
T2787_.85.0575c12: 了論云。或空山巖石陰等得行住坐臥如
T2787_.85.0575c13: 作房＊捨所攝。解云。如上處等欲於中住必須
T2787_.85.0575c14: 隔斷。若不衣量用功則多。若有妨難自損損
T2787_.85.0575c15: 他。故律云。若於妨難之地輒造房舍得二吉
T2787_.85.0575c16: 罪。過量不乞得二殘罪。互過即犯不得倶也。
T2787_.85.0575c17: 爲他作房舍倶得蘭。律不犯中。減量無妨
T2787_.85.0575c18: 處難。爲佛圖講堂。爲僧多人住屋。草菴小
T2787_.85.0575c19: 客身屋者
T2787_.85.0575c20: 有主僧不處分造房戒＊第七　以有主故不
T2787_.85.0575c21: 辨尺量。與前有異。餘減大同。別縁有六。一有
T2787_.85.0575c22: 主。二爲己作。三長六搩手。四搩手已上房。
T2787_.85.0575c23: 五不處分想。六房成。已下正明戒本。此戒因
T2787_.85.0575c24: 闡陀比丘造房斫露中神樹。俗人呵嘖。比
T2787_.85.0575c25: 丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0575c26: 若比丘欲作大房有主爲己作當將餘比丘往
T2787_.85.0575c27: 指授處所彼應指授當與處所無難處無妨
T2787_.85.0575c28: 處若比丘有難有妨處作大房有主爲己作不
T2787_.85.0575c29: 將餘比丘往指授處所者僧伽婆尸沙　此
T2787_.85.0576a01: 滿足戒本句亦有三。一犯人。二作房軌則。三
T2787_.85.0576a02: 違教結罪。犯人者如上。作房立法文亦有七。
T2787_.85.0576a03: 一欲作大房者。大者多用財作。房者屋也。言
T2787_.85.0576a04: 有主者。返上無主是也。爲己作指授已來。
T2787_.85.0576a05: 僧中乞法義如上。彼應指授處所者。僧應觀
T2787_.85.0576a06: 察。若有信有智慧。即信彼而與白二。若不
T2787_.85.0576a07: 信者衆僧往看。若僧不去應遣僧中可信者
T2787_.85.0576a08: 看。若有妨難不應處分。無者應與作法。僧祇
T2787_.85.0576a09: 律云。若僧中無能羯磨者。一切僧就彼作處。
T2787_.85.0576a10: 一人唱言。一切僧爲某比丘指授□三説亦
T2787_.85.0576a11: 得。無難無妨處者。義如上説。第三句結罪文
T2787_.85.0576a12: 如前戒可知。唯過量爲異
T2787_.85.0576a13: 無根謗戒第八　一制意。然出家同住理應
T2787_.85.0576a14: 和蜜遞相將護許不相惱觸。今乃懷瞋横
T2787_.85.0576a15: 攝重事誣人。自壞心行増長生死以滅正法。
T2787_.85.0576a16: 又復塵坌良善甄在衆殊惱他一生廢修正
T2787_.85.0576a17: 業。欺罔事深故須聖制　二釋名。内無三實
T2787_.85.0576a18: 曰無根。重事加誣名之爲謗。故曰無根謗戒
T2787_.85.0576a19: 　三具縁。通縁如上。別縁有八。一是大比丘
T2787_.85.0576a20: 及尼除下二衆。二大比丘及尼想。三内有嗔
T2787_.85.0576a21: 心。四無三根。五重事加誣。六下至對一比丘。
T2787_.85.0576a22: 七言辭了了。八前人知解　四闕縁。若闕初
T2787_.85.0576a23: 縁以餘五衆闕境雙即有十蘭。闕第二疑想
T2787_.85.0576a24: 各五。闕瞋心全無謗罪。若有三根但非法擧。
T2787_.85.0576a25: 若輕事如他。或有提吉。闕餘縁等輕蘭重蘭。
T2787_.85.0576a26: 已下正明戒本。此戒因慈地比丘得惡房舍
T2787_.85.0576a27: 又得惡食。便令妹尼重事加誣。佛因制戒
T2787_.85.0576a28: 若比丘瞋恚所 &T057006;

T2787_.85.0581b06:

今問諸大徳是中清淨不

三説

諸大徳是中清

T2787_.85.0581b07: 淨默然故是事如是持　謂於此篇得清淨不。
T2787_.85.0581b08: 由衆默然知清淨故。若實有罪三問不答。共
T2787_.85.0581b09: 一法故但得一罪。若實無罪爲默然。故衆法
T2787_.85.0581b10: 成就
T2787_.85.0581b11: 諸大徳是二不定法半月半月説戒經中來
T2787_.85.0581b12: 此初標説儀。或欲令攝耳聽故若也。通論有
T2787_.85.0581b13: 防非義。故齊稱爲戒。令此二法有四種。無揩
T2787_.85.0581b14: 准。自曰不定。言四法者。一犯不定。謂或犯
T2787_.85.0581b15: 夷犯殘。或犯提並犯三。或復犯二。多少差殊
T2787_.85.0581b16: 故。二擧不定。犯既不定可信。稱事而擧故亦
T2787_.85.0581b17: 不定。三自言不定。擧既多少自言列罪。寧容
T2787_.85.0581b18: 一准式。可自言不犯。四治罪不定。若自言夷
T2787_.85.0581b19: 滅殯治之。若自言犯殘別住治之等。乃至若
T2787_.85.0581b20: 不自言引罪。罪處所治故曰治罪不定。此不
T2787_.85.0581b21: 定犯。謂於屏處露雨處起。故言二不定法。又
T2787_.85.0581b22: 十律言。云何名不定。可信女人不知。犯不犯
T2787_.85.0581b23: 不。何處起不。不知犯名字。但言我見女人。是
T2787_.85.0581b24: 處來去坐立。亦見比丘來去坐立。不見作婬
T2787_.85.0581b25: 奪人命觸女殺草過中食飮酒。如是前事不
T2787_.85.0581b26: 決定故名不定　問。可信擧罪通許二三五
T2787_.85.0581b27: 七。何故置在殘下提上者　答。一釋上收於
T2787_.85.0581b28: 戒。下攝威儀故也。又釋爲欲深妨不犯夷殘
T2787_.85.0581b29: 故。屏露獨坐能犯夷殘。如像即是爲護二戒
T2787_.85.0581c01: 故。置於此非是欲攝提等下亦攝提　問。此
T2787_.85.0581c02: 二尼無者何　答。爲有伴故。設令無伴希如
T2787_.85.0581c03: 不數。又可女人軟弱言不宣心。豈可與丈夫
T2787_.85.0581c04: 對事。故無者示
T2787_.85.0581c05: 屏處不定之戒　一制意。多論一爲止誹謗
T2787_.85.0581c06: 故。二爲除鬪諍故。三爲増上佛法故。出家之
T2787_.85.0581c07: 理宜跡絶塵染。爲人天所宗。以道化物。而與
T2787_.85.0581c08: 女人屏説非法。上違旨下失天宗敬之心。四
T2787_.85.0581c09: 爲斷障道惡法次第故　二釋名。可信至僧
T2787_.85.0581c10: 未定分別。僧亦未得定結其罪。故曰不定
T2787_.85.0581c11: 三具縁。別縁有五。一屏處。二人女。三無第三
T2787_.85.0581c12: 人。四於四威儀説非法語。不見覓實事。五可
T2787_.85.0581c13: 信告僧事未決審。具此五者入不定治檢
T2787_.85.0581c14: 四闕縁。比説可知
T2787_.85.0581c15: 若比丘共女人獨在屏處覆處障處可作婬處
T2787_.85.0581c16: 坐説非法語有住信優婆種於三法中以一一
T2787_.85.0581c17: 法説若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提是坐
T2787_.85.0581c18: 比丘自言我犯是罪於三法中應一一法治若
T2787_.85.0581c19: 波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住信優婆
T2787_.85.0581c20: 種所説應如法治是比丘是名不定法　此戒
T2787_.85.0581c21: 文有四句。一至非説犯不定。二有住信下擧不
T2787_.85.0581c22: 定。三是比丘下自言不定。四而住信下治罪
T2787_.85.0581c23: 不定。次下廣釋文句。初文六句。一一除釋。若
T2787_.85.0581c24: 比丘者。義如上。言女人者。有智未命終也。祇
T2787_.85.0581c25: 云若母女姊妹親疎老少在家出家者是。所言
T2787_.85.0581c26: 獨者。一比丘一女人。言屏處者。屏有二種。一
T2787_.85.0581c27: 者見屏。若塵若霧。若黒若闇。中不相見也。二
T2787_.85.0581c28: 聞屏。處者乃至常語。不聞聲處。言覆處者。上
T2787_.85.0581c29: 有物作蓋也。遮障令人不見。言障處者。若樹
T2787_.85.0582a01: 若牆。若籬若衣。及餘物障也。言可作婬處者。
T2787_.85.0582a02: 得容行婬處也。説非法語者。説婬欲法。上六
T2787_.85.0582a03: 句明犯罪不定。從住信優婆種已下。解第二
T2787_.85.0582a04: 擧罪不定。犯既不定。可信隨罪而擧。擧亦不
T2787_.85.0582a05: 定。故言若夷若殘若提。此中且就麁相。似三
T2787_.85.0582a06: 罪爲言。理通五犯。言信者。謂得四不壞信終
T2787_.85.0582a07: 不爲身。而作妄語等十惡之罪。是坐比丘已
T2787_.85.0582a08: 下。解第三自言不定。犯既不定。自言亦無揩
T2787_.85.0582a09: 准。隨引輕重如比丘所説治。故文云。我犯是
T2787_.85.0582a10: 罪已下。解第四治罪不定。治罪有二。一者擧
T2787_.85.0582a11: 已引罪。二者擧已不引罪。引罪者。如比丘所
T2787_.85.0582a12: 説治。不引罪者。如可信語也。治之此即引罪
T2787_.85.0582a13: 也。當如比丘所説治之。自言犯夷。宜從滅殯。
T2787_.85.0582a14: 若言犯殘。別住治之。若言犯提。令對手悔隨
T2787_.85.0582a15: 引而治。若不引罪。文云。如住信優婆種所説
T2787_.85.0582a16: 應如法治。故律云。説自言作者。應如比丘所
T2787_.85.0582a17: 説治不自言作者。應如住信語治之。今此不
T2787_.85.0582a18: 自言作。故如優婆種所説治也。不同十誦。比
T2787_.85.0582a19: 丘言我有是罪。而不往隨比丘語治。若言往
T2787_.85.0582a20: 不犯是罪。亦如比丘治。若言不往無罪。隨可
T2787_.85.0582a21: 信治。五分。若於三事一一法治中諸上座應
T2787_.85.0582a22: 問。是比丘汝往彼家不。若云往未應治。復應
T2787_.85.0582a23: 軟語與獨坐。不麁語不行婬不。若言不上坐
T2787_.85.0582a24: 下坐。應切問。汝實語莫妄語。如優婆夷説
T2787_.85.0582a25: 不。若言如優婆夷説。然後乃可隨治。若言不
T2787_.85.0582a26: 如比丘治。所以不似可信語者。善見論云。見
T2787_.85.0582a27: 聞或不審故所言是名不定法者結也　此雖
T2787_.85.0582a28: 是戒而無有罪。但於屏處與女説非法語招
T2787_.85.0582a29: 世譏謗。可信白佛故。曰此可信擧戒
T2787_.85.0582b01: 露處不定戒　縁制意釋名具縁闕縁四義同
T2787_.85.0582b02: 前。但屏露爲異。餘義皆同。已下明戒本
T2787_.85.0582b03: 若比丘共女人在露現處不可作婬坐作麁惡
T2787_.85.0582b04: 語有住信優婆種於二法中以一一法説若僧
T2787_.85.0582b05: 伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事
T2787_.85.0582b06: 於二法中應一一治若僧伽婆尸沙若波逸提
T2787_.85.0582b07: 如住信優婆種所説應如法治是比丘是名不
T2787_.85.0582b08: 定法　此戒句同前亦四。一至麁語犯不定。
T2787_.85.0582b09: 二有住信下擧不定。二是比丘下自言不定。
T2787_.85.0582b10: 四如住信下治罪不定。但罪二三不同。餘義
T2787_.85.0582b11: 皆等前戒。故不重釋。已下廣辯文句。初文亦
T2787_.85.0582b12: 六。一一牒釋。若比丘者同前。女人者亦爾。露
T2787_.85.0582b13: 現處者。謂無牆壁障也。不可作婬處者。不
T2787_.85.0582b14: 容行婬處也作麁惡語者。説婬欲不淨行。讃
T2787_.85.0582b15: 嘆二道好惡。此上六句此是犯不定。已下諸
T2787_.85.0582b16: 句文義同上
T2787_.85.0582b17: 諸大徳我已説二不定法今問諸大徳是中清

T2787_.85.0582b18:

淨不

三説

諸大徳是中清淨默然故是事如是

T2787_.85.0582b19: 持　此文准前解釋
T2787_.85.0582b20: 諸大徳是三十尼薩耆波逸提法半月半月説
T2787_.85.0582b21: 戒經中來　今明第三篇。三十九十雖同一
T2787_.85.0582b22: 篇。然捨不捨異故。戒本中分爲二門。所以先
T2787_.85.0582b23: 明三十後説九十者。良以三十於此財物取
T2787_.85.0582b24: 濟失方廣生罪累。若欲洗心懺悔。要須對僧
T2787_.85.0582b25: 捨取物。及捨相續貪心事。既捨罪方除滅作
T2787_.85.0582b26: 法不易。欲使僧尼先識於難　次及於易故列
T2787_.85.0582b27: 在初九十事中。雖有因財生罪皆不須捨　但
T2787_.85.0582b28: 斷犯心即得懺悔。作法易故留在後説。言
T2787_.85.0582b29: 尼薩耆者。此方名捨。捨有三種。一捨財物
T2787_.85.0582b30: 二捨畜心。三捨於罪。言波逸提者。此名墮。墮
T2787_.85.0582c01: 在燒煮覆障。故曰捨墮。今就三十總別兩釋。
T2787_.85.0582c02: 先總。後別。就總略辯八門。一對九十捨不
T2787_.85.0582c03: 捨異。凡三十捨咸具三義。一者屬己之財。二
T2787_.85.0582c04: 者財體見在受用有罪。三者捨已歸主受用
T2787_.85.0582c05: 愆。具此三義制令入捨。九十中二十五戒亦
T2787_.85.0582c06: 因財事不入捨者。三義中闕不得入捨。一
T2787_.85.0582c07: 由食生罪。有十四戒。未食無罪可捨。食方生
T2787_.85.0582c08: 罪。復無可捨。闕第二義故屬九十。如讃展
T2787_.85.0582c09: 別足勸非殘受美樂酒蟲水等。是二食中過
T2787_.85.0582c10: 三外財淨施。此二闕於初義體屬他物故不
T2787_.85.0582c11: 入捨。三十戒闕於第三故不入捨。如脱脚著
T2787_.85.0582c12: 覆無其捨法。白色三衣捨已猶白不得著。如
T2787_.85.0582c13: 床須截牙角打破貯床挽脚故不入捨。第二
T2787_.85.0582c14: 自作教他　若論自作雖犯二十七除二浣與
T2787_.85.0582c15: &T035510;

與

但吉。二浣無犯。以佛不制故。今言一
T2787_.85.0582c16: 人晝犯三十者。通自作使人故爾。第三身口
T2787_.85.0582c17: 分別。此三十中擔用二局身。餘通身口。第四
T2787_.85.0582c18: 性遮分別。迴僧之物性惡氣分。餘悉是遮。第
T2787_.85.0582c19: 五重不重犯者。有四戒。謂擔用二浣。此物現
T2787_.85.0582c20: 在容可更求故得重犯。如使尼二浣染等雨
T2787_.85.0582c21: 衣。數用擔毛數過。以其過不異前浣衣擘毛
T2787_.85.0582c22: 等浣上犯染打。打亦爾。故言使浣染打三尼
T2787_.85.0582c23: 薩耆。自餘諸戒咸不得重。第六捨懺方法。綿
T2787_.85.0582c24: 褥獨捨。餘悉對人中道俗。二寶對俗。餘戒
T2787_.85.0582c25: 對道。道中通局乞鉢局僧餘多少。第七持犯
T2787_.85.0582c26: 有八。戒通持犯。五過二離減六年等。自餘諸
T2787_.85.0582c27: 戒唯正持作犯。第八任運有十四戒。五過除
T2787_.85.0582c28: 樂。此四戒曰滿任運即犯。受寶奪衣二浣乞
T2787_.85.0582c29: 縷此戒。但使事成三性之中任運亦犯。餘無
T2787_.85.0583a01: 任運。已下別釋
T2787_.85.0583a02: 畜長衣過限戒一　一制意。多論一因開畜長
T2787_.85.0583a03: 貪。於俗利壞道徳之財。二比丘積貯與俗無
T2787_.85.0583a04: 別失敬之心。三違佛四依之教。即非節儉知
T2787_.85.0583a05: 足之行。故使不加淨法制與捨墮　二釋名。
T2787_.85.0583a06: 貯用屬己名畜。限分之餘稱長。越於期限故
T2787_.85.0583a07: 日過十日。能所通擧故曰畜長衣過十日戒
T2787_.85.0583a08: 三具縁通縁如上。別縁有六。一已長衣。謂三
T2787_.85.0583a09: 衣之外財。其三衣三世諸佛應法之服。體無
T2787_.85.0583a10: 長過故爾。雖是已長若妄此財亦復無罪　是
T2787_.85.0583a11: 故第二知屬己物。物雖屬己若不應量畜過
T2787_.85.0583a12: 無罪。是故第三應量之財。財雖應量説淨無
T2787_.85.0583a13: 罪。故須第四不説淨。若有一因及起四想。被
T2787_.85.0583a14: 擧留難因縁亦是不犯。故須第五無因縁。多
T2787_.85.0583a15: 論初日得衣即被三殯來。乃至命盡不犯。雖
T2787_.85.0583a16: 無因縁畜未過限亦不得罪。故須第六十一
T2787_.85.0583a17: 日明相出犯　四闕比説可知。已下正明戒
T2787_.85.0583a18: 本。初略制。二牒制隨開。後廣制。言略者。不
T2787_.85.0583a19: 聽畜長。六群多積長衣。因此起過。佛便制戒。
T2787_.85.0583a20: 言牒制者。因阿難得一長衣。欲奉迦葉佛。隨
T2787_.85.0583a21: 開限十日。言廣制者
T2787_.85.0583a22: 若比丘衣已竟加絺那衣已出畜長衣經十日
T2787_.85.0583a23: 不淨施得畜若過十日尼薩耆波逸提　此滿
T2787_.85.0583a24: 足戒文有五句。一犯人。二犯時。三所畜財體。
T2787_.85.0583a25: 四開限。五結犯。此五句文初略辯。後廣釋。言
T2787_.85.0583a26: 略辯者。若比丘是犯人。衣已竟迦絺那衣已
T2787_.85.0583a27: 出是犯時。三畜長衣是所畜財體。四得畜十
T2787_.85.0583a28: 日即是開限。五若過已下違教得罪。是結犯
T2787_.85.0583a29: 句。次下廣釋言。若比丘者。義如上辯。衣已竟
T2787_.85.0583b01: 者。見云。三衣具足竟明其未具無長故。又言。
T2787_.85.0583b02: 謂迦提月竟未竟不犯。所言迦絺那衣已出
T2787_.85.0583b03: 者。已出者捨也。捨方犯。故律云。謂出功徳
T2787_.85.0583b04: 衣外時也。第三句畜長衣。謂所畜長衣及財。
T2787_.85.0583b05: 三衣之外皆名爲長。於中有二。一辯衣體。二
T2787_.85.0583b06: 明尺量分齊。言衣體者。律云。有十種衣。皆以
T2787_.85.0583b07: 麻絲毛綿爲衣體。言長衣量者。律云。長如來
T2787_.85.0583b08: 八指廣四指。是名長。祇律長二肘廣一肘。見
T2787_.85.0583b09: 論長二搩手廣一搩手。四分律尺六八寸是
T2787_.85.0583b10: 名長。第四句言不淨施得畜十日者。是開限。
T2787_.85.0583b11: 律云。佛因阿難開畜十日。第五結罪句者。是
T2787_.85.0583b12: 尼薩耆波逸提。犯有二種。一者過犯。二者染
T2787_.85.0583b13: 犯故律云。一日得衣畜。如是二日乃至十日。
T2787_.85.0583b14: 或日日得。或中間有得。不得至十日明相出
T2787_.85.0583b15: 已。於十日内隨所得衣一切犯長。初日衣是
T2787_.85.0583b16: 過犯。過十日故。下九日衣隨得者。是染犯。未
T2787_.85.0583b17: 過十日。猶初日衣犯長故染。十日内九所得
T2787_.85.0583b18: 衣者。亦合犯長。此尼薩耆位有其四。一須捨
T2787_.85.0583b19: 財。二須懺悔罪。三須還財。四不還結罪如律
T2787_.85.0583b20: 廣説。不犯中。若淨施。若與人。若失若壞。若
T2787_.85.0583b21: 作非衣。若作親厚意妄不説淨。若四想生不
T2787_.85.0583b22: 説淨。若受寄衣人命終。若遠出述道等不説
T2787_.85.0583b23: 淨。皆不犯
T2787_.85.0583b24: 離衣宿戒第二　一制意。三衣者乃是三世諸
T2787_.85.0583b25: 佛應法之服。資身長道最爲要用。理宜隨身。
T2787_.85.0583b26: 如鳥二翼。而無暫離。今留衣在此身。居異處
T2787_.85.0583b27: 寒暑率起急須難得。又闕守護容成失。脱廢
T2787_.85.0583b28: 資身用事惱不輕。是故聖制　二釋名。人於
T2787_.85.0583b29: 異處名離。逕夜日宿久即事慢促則起惱。限
T2787_.85.0583c01: 其一日過則便犯。故曰離宿戒　三具縁通
T2787_.85.0583c02: 縁知上。別縁有六。一是三衣。二加受持法。
T2787_.85.0583c03: 三人衣異界。四不捨念。五無因縁。六明相出
T2787_.85.0583c04: 即犯　四闕。比説可知。已下正明此戒。文亦
T2787_.85.0583c05: 有三。初因六群留衣異處自往人間。因此起
T2787_.85.0583c06: 過。佛便略制。不聽離衣。次因有病比丘。衣
T2787_.85.0583c07: 重不能持行。佛聽作法開離無過。後乃廣制｣
T2787_.85.0583c08: 若比丘衣已竟迦絺那衣已出三衣中離一一
T2787_.85.0583c09: 衣異處宿除僧羯磨尼薩耆波逸提　此滿足
T2787_.85.0583c10: 戒文句有六。一若比丘者。人分齊。二衣已竟
T2787_.85.0583c11: 等。犯時分齊。三衣中者。所離衣分齊。四離一
T2787_.85.0583c12: 一衣下。人衣互在分齊。五除十下。開法分
T2787_.85.0583c13: 齊。六尼薩耆下。結罪分齊。次下廣辯文句。言
T2787_.85.0583c14: 若比丘者。義如上釋。第二句言衣已竟等者。
T2787_.85.0583c15: 除不犯。汎五。謂一夜六夜一日九日。此五重
T2787_.85.0583c16: 中六夜難明。餘之四重合開此戒。但一夜者。
T2787_.85.0583c17: 唯制非開。一月等三事開通制。第三句三衣
T2787_.85.0583c18: 言中者。明所離衣。初辯畜三衣意。一釋三衣
T2787_.85.0583c19: 不如義。多論云。現未曾有法故聽畜三衣。智
T2787_.85.0583c20: 論云。佛聖弟子在於中道故畜三衣。多論云。
T2787_.85.0583c21: 一衣不能除寒。三衣能除障寒。一衣不能除
T2787_.85.0583c22: 慚愧。三衣能除慚愧。一衣不中入聚落。三衣
T2787_.85.0583c23: 足故堪入聚落。一衣不能生善。三衣能發前
T2787_.85.0583c24: 人歡喜之心。一衣威儀不具。三衣能令威儀
T2787_.85.0583c25: 清淨。以此義故聽畜三衣。次明三衣如不如。
T2787_.85.0583c26: 一者體如。二者作如。三者量如。四者色如要
T2787_.85.0583c27: 具四法方可成受。有離宿過。言體如者。麻毛
T2787_.85.0583c28: 絲綿是正衣體。餘並不堪。言作如者於中有
T2787_.85.0583c29: 四。一須如法割截。二須條數如法。三重數多
T2787_.85.0584a01: 少。四剌作如法。具足四種名作如。言量如者。
T2787_.85.0584a02: 長五肘廣三肘。若増減不成受持。言色如法
T2787_.85.0584a03: 者謂青黄木蘭。餘色之衣不堪受持。除糞掃
T2787_.85.0584a04: 衣。第四句言離一一衣異處宿者。明互離失
T2787_.85.0584a05: 義初明離之法。人衣異界曰離。經夜日宿。此
T2787_.85.0584a06: 中離者謂離受持衣。若離餘衣但得小罪
T2787_.85.0584a07: 問。三衣六物同是資身。所以離三衣失而犯
T2787_.85.0584a08: 提離。餘衣等輕　答。三衣正制受通三品。今
T2787_.85.0584a09: 若離者違制罪重。而失受法。餘衣物等開。於
T2787_.85.0584a10: 中下爲資道不足。今若離者對開爲違。唯得
T2787_.85.0584a11: 吉羅。而不受。此辯失衣分齊。三護衣之界有
T2787_.85.0584a12: 其二種。一者自然。二者作法界。自然之界多
T2787_.85.0584a13: 少不定。諸部通説總有十五。一者僧伽藍界。
T2787_.85.0584a14: 藍有四種。二者村界。亦有四種。謂周匝垣墻
T2787_.85.0584a15: 柵籬籬墻不周四周有屋等。三樹界。若樹葉
T2787_.85.0584a16: 相連。齊與人手足蔭覆跏趺坐。十誦取日正
T2787_.85.0584a17: 中時蔭影覆處。水不及處。是衣界。四場界。律
T2787_.85.0584a18: 云。治五穀處也。謂村外空靜處。五車界。六船
T2787_.85.0584a19: 界。並倶在陸地律云。若車船迴轉處。此但明
T2787_.85.0584a20: 住車。十誦行車者。前車向中車杖所及處。中
T2787_.85.0584a21: 車向前後車杖所及處。後車向中車杖所及
T2787_.85.0584a22: 處。若不及者是名異界。七捨界。謂村外祇云。
T2787_.85.0584a23: 若樓閣梯橙道外二十五肘名衣界。八堂界
T2787_.85.0584a24: 者。律云多敞露。九庫界。積藏諸物。十倉界。
T2787_.85.0584a25: 儲積穀米處。十一阿蘭若界。律云。蘭若者無
T2787_.85.0584a26: 界。謂迴在空野無別諸界。假以樹量大小。八
T2787_.85.0584a27: 樹中間一樹間七弓。弓長四肘。通計五十八
T2787_.85.0584a28: 歩。兼其勢分七十有餘。十二道行界。十誦比
T2787_.85.0584a29: 丘與師持衣。通中行前後四十九尋内不失。
T2787_.85.0584b01: 論云。疑廣亦得四十九尋爲護衣界。十三洲
T2787_.85.0584b02: 界。善見云。十四肘内不失衣。十四水界。見
T2787_.85.0584b03: 云。蘭若處坐禪。天欲曉患睡脱衣置岸入水
T2787_.85.0584b04: 池洗浴。明相出犯捨。祇云。水中道行界二十
T2787_.85.0584b05: 肘若船界者入水則異。母云。著衣岸上一脚
T2787_.85.0584b06: 入水一脚在岸不名異界。十五井界。僧祇道
T2787_.85.0584b07: 行露地井蘭傍宿。置衣在二十五肘内名護
T2787_.85.0584b08: 衣界。所言作法界者。依僧界結。律云。不失
T2787_.85.0584b09: 衣者。藍有一界。失衣者。藍有若干界。四分他
T2787_.85.0584b10: 部相成有四種。即染隔情界之礙。上之三礙
T2787_.85.0584b11: 通界並有。若論界礙彼此不通。故文云。失衣
T2787_.85.0584b12: 者。僧伽藍裏有若干界。謂上三礙在伽藍院
T2787_.85.0584b13: 内。故衣則有多界。不失衣者。僧伽藍裏有一
T2787_.85.0584b14: 界。謂無上三礙也。言染礙者。律云。藍内有一
T2787_.85.0584b15: 女人。來往衣須隨身。若女人在中人依彼此
T2787_.85.0584b16: 即名異界。所言隔礙者。律云。水陸道斷與衣
T2787_.85.0584b17: 不會者是。祇云。衣在房内。人在於外。不從
T2787_.85.0584b18: 籥。又無梯橙。名之爲礙。言情礙者。多論王來
T2787_.85.0584b19: 界内大小行處。近王右右並非衣界。及以作
T2787_.85.0584b20: 幻作樂人皆名情礙。祇云。兄弟分齊之處亦
T2787_.85.0584b21: 名情礙所言界礙者。如上所明。若有若干界
T2787_.85.0584b22: 即須身衣同處。若不爾即名失衣。乃至蘭若
T2787_.85.0584b23: 界亦復如是。准四分律加於勢分。諸部並無。
T2787_.85.0584b24: 言勢分者。藍分者藍外人搏石所及衣處。是
T2787_.85.0584b25: 名界分。乃至倉庫界亦如是。善見論云。中人
T2787_.85.0584b26: 擲石不健不羸人盡力擲石至落處。以量有
T2787_.85.0584b27: 十五歩。此但道自然不通。作法必須入界方
T2787_.85.0584b28: 乃會衣。第五句開離分齊。言除僧羯磨者。律
T2787_.85.0584b29: 云。時有比丘病患因縁。三衣極重。意欲遊行。
T2787_.85.0584c01: 佛聽開。乞羯磨離衣九月。多論四義故開離
T2787_.85.0584c02: 衣。一有縁衆生應受作故。二宜遊行令病損
T2787_.85.0584c03: 故。三求行道所宜故四未降者降之。已降者
T2787_.85.0584c04: 令發喜故。開中有成不成。一要須衣重病人
T2787_.85.0584c05: 方成。餘三句互有倶無並作法不成。多論假
T2787_.85.0584c06: 使衣人互不如法。前人妄語得罪。作法得成。
T2787_.85.0584c07: 以羯磨防離衣宿不防病等故。五分律云　前
T2787_.85.0584c08: 安居人九月。後安居人八月。四分律云。留僧
T2787_.85.0584c09: 伽梨。祇五二律但留欝多僧。餘二不許。十多
T2787_.85.0584c10: 二文三衣之中倶有離義。離但一衣不得離
T2787_.85.0584c11: 二。第六句言尼薩耆波逸提者。明結罪分齊。
T2787_.85.0584c12: 於中有四。一捨所犯之衣。二懺所犯之罪。三
T2787_.85.0584c13: 却還本衣。四不還結罪義。如律廣説。不犯者。
T2787_.85.0584c14: 於中有五。一作羯磨當受不失不犯。二會故
T2787_.85.0584c15: 不犯。三不捨故不犯。四四想等失受故不犯。
T2787_.85.0584c16: 五若水陸諸難故不失而不犯。並洒明相未
T2787_.85.0584c17: 出之前有此四。故方可不犯。水陸諸難不失
T2787_.85.0584c18: 受者。心知衣在恒作頌受之意爲是不失。故
T2787_.85.0584c19: 律云。不犯者。僧作羯磨明相未出。若會衣。若
T2787_.85.0584c20: 作失想。若水陸道斷。有此諸難悉皆不犯
T2787_.85.0584c21: 月望衣戒三　一制意。衣爲資身隨時受用。
T2787_.85.0584c22: 雖先有衣故爛弊壞。但任受持不堪著用。今
T2787_.85.0584c23: 得少財爲作三衣。以換故者而少不足爲持
T2787_.85.0584c24: 滿。故聖開。一月過畜長貪違教妨道故。所以
T2787_.85.0584c25: 制墮　二釋名可知　三別縁有六。一若是新
T2787_.85.0584c26: 衣現堪受用。餘財不開故。衣方開故。第一縁
T2787_.85.0584c27: 故壞三衣。衣須故壞得財。若足亦受不開故。
T2787_.85.0584c28: 第二縁得少財不足。若不擬作三衣但犯。初
T2787_.85.0584c29: 戒不開。一月明須第三。爲作三衣替故者。四
T2787_.85.0585a01: 不説淨作三衣。五無因縁。六過限便犯　闕
T2787_.85.0585a02: 縁比説。此戒因但三衣比丘開一月爲限。若
T2787_.85.0585a03: 畜長衣者得即説淨。不須此戒
T2787_.85.0585a04: 若比丘衣已竟迦絺那衣已出若比丘得非時
T2787_.85.0585a05: 衣欲須便受受已疾疾成衣若足者善若不足
T2787_.85.0585a06: 者得畜一月爲滿足故若過畜者尼薩耆波逸
T2787_.85.0585a07: 提　此滿足戒本文有六句。一犯人。二除
T2787_.85.0585a08: 開縁出犯長時節。三若比丘下所得衣類。四
T2787_.85.0585a09: 受已疾疾下足則不開。五若不足者已不如
T2787_.85.0585a10: 其不足開齊一月。六若過已下隨違結犯。已
T2787_.85.0585a11: 下別解　言若比丘者。義如上辯。衣已竟迦
T2787_.85.0585a12: 絺那衣已出者。明出犯長時。若自恣後一月。
T2787_.85.0585a13: 若五月中是不犯時節。所言得非時衣者。明
T2787_.85.0585a14: 所得衣類。言非時者。謂過一月五月限時。第
T2787_.85.0585a15: 四句所言受已疾疾成者。明犯限。若十日中
T2787_.85.0585a16: 同衣足者。割截説淨受持。若不者至十一日。
T2787_.85.0585a17: 隨衣多少並犯捨墮。第五句言若不足者得
T2787_.85.0585a18: 畜一月爲滿足故。明第二犯。若同衣不足至
T2787_.85.0585a19: 十一日。應作衣浣染作淨已受持。若恐不竟
T2787_.85.0585a20: 麁行兼竟受持。後更細剌即免長過。故違者
T2787_.85.0585a21: 至十二日。隨衣多少並犯。乃至二十九日亦
T2787_.85.0585a22: 如是。若至三十日足已不足。同衣不同衣。即
T2787_.85.0585a23: 日應割截染持。恐不成者餘人相助免有犯
T2787_.85.0585a24: 過。此戒開限有三。初十日已同常開縁全是
T2787_.85.0585a25: 未犯。次十日已後至二十九日已來。隨何日
T2787_.85.0585a26: 得足者即應當日作説淨三。至三十日若足
T2787_.85.0585a27: 不足。若同不同。一向不開。第六句言若過畜
T2787_.85.0585a28: 者尼薩耆波逸提。是隨違過犯。犯中有四。一
T2787_.85.0585a29: 捨所犯之衣。二懺所犯之罪。三却還本衣。四
T2787_.85.0585b01: 不還結罪。不犯中義如長衣開
T2787_.85.0585b02: 取非尼衣戒第四　一制意。有三種過。一者
T2787_.85.0585b03: 凡爲下敬上仰奉情慇。所有財物思欲捨施。
T2787_.85.0585b04: 許無違從大僧非親多不籌量得便受之。令
T2787_.85.0585b05: 他財物竭盡。二有男女形別。理無脱三。渉財
T2787_.85.0585b06: 物既交思情。編親因事起染容壞梵行。臨危
T2787_.85.0585b07: 事撿可懼之甚。跡渉世譏致招誹謗。清白
T2787_.85.0585b08: 難分。莫能自拔以利諸過。是故聖制　二釋
T2787_.85.0585b09: 名可知　三別縁有五。一是比丘尼除下二
T2787_.85.0585b10: 衆。依祇下二衆衣不犯。多論下與尼同犯。二
T2787_.85.0585b11: 非親里除去親里不犯。三是應量是五衣。多
T2787_.85.0585b12: 論依者是應量衣吉。四虚心送與。謂乞得貿
T2787_.85.0585b13: 易不犯。五領受屬己即犯　四闕縁。比説。已
T2787_.85.0585b14: 下正明戒本。此戒因乞食比丘從蓮華尼受
T2787_.85.0585b15: 貴價僧伽梨衣。故佛便制戒
T2787_.85.0585b16: 若比丘從非親里比丘尼取衣貿易尼薩耆波
T2787_.85.0585b17: 逸提　此滿足戒本文有五句。一犯人。二非
T2787_.85.0585b18: 親里尼。三取衣。四除貿易。五結犯。已下廣
T2787_.85.0585b19: 辯。若比丘者。義如上釋。非里者。非父母親
T2787_.85.0585b20: 及七世。反上是親。論云。所言親里者。父母
T2787_.85.0585b21: 七世骨血之親。了論明四種親。一父親。二父
T2787_.85.0585b22: 母親。三母父親。四母母親。此四親尼邊取之
T2787_.85.0585b23: 非犯。所言取衣者。衣有十種。如上所明多
T2787_.85.0585b24: 論比丘取一尼衣。多人犯。一比丘多尼邊取
T2787_.85.0585b25: 一衣。許尼多犯。故律中佛責尼言。婦人著上
T2787_.85.0585b26: 好衣。猶尚不能發前人敬心。何況弊故。隨聽
T2787_.85.0585b27: 畜五衣。故知衣本爲資身。今以施人即得無
T2787_.85.0585b28: 衣立罪破戒行。檀事不應法故不取聽。若五
T2787_.85.0585b29: 衣外隨意施者得受。若僧得尼施時應檢問
T2787_.85.0585c01: 前人。知彼五衣不具即不得受。五衣具者得
T2787_.85.0585c02: 受無罪。十律若先請。若別房中住故與。若爲
T2787_.85.0585c03: 説法故與不犯。五分若無心求自布施。知彼
T2787_.85.0585c04: 有長乃若不犯　問。尼取僧衣但得吉羅者
T2787_.85.0585c05: 何　答。大僧上尊與尼義。希尼受不數故但
T2787_.85.0585c06: 犯吉　問。若爾大僧與希能與應輕所以提
T2787_.85.0585c07: 罪　答。僧與尼衣譏過中制患義深故得提
T2787_.85.0585c08: 罪。所言除貿易者。律云。二部僧得衣共分。錯
T2787_.85.0585c09: 得餘衣。佛開互貿。言貿易者。以貿衣非衣貿
T2787_.85.0585c10: 衣。乃至一丸藥貿衣者是。所言尼薩耆波逸
T2787_.85.0585c11: 提是第五結罪句。於中有四。一必須捨衣。二
T2787_.85.0585c12: 應懺悔。三受者却還。四與得罪。不犯者。從
T2787_.85.0585c13: 親邊取。若貿易得。若爲僧爲佛圖取者不犯｣
T2787_.85.0585c14: 使尼浣故衣戒五　一制意。上尊使下事順。
T2787_.85.0585c15: 而數下惰敬上裁抑是難。多不籌量有無客
T2787_.85.0585c16: 致惱。廢業損處不輕喜生染患。跡渉世譏致
T2787_.85.0585c17: 招誹謗。清白難分。莫知自拔以利諸過。是
T2787_.85.0585c18: 故聖制　問。浣染打等所以合制者何　答。一
T2787_.85.0585c19: 使尼處同。二倶由故衣。三容一衣相由致犯。
T2787_.85.0585c20: 垢汚須浣失色。即染申舒故汚　二釋名可
T2787_.85.0585c21: 知　三具縁通縁如上。別縁有六。一是比丘
T2787_.85.0585c22: 尼。二非親里。三是故衣。四使浣染打。多論若
T2787_.85.0585c23: 使書信吉羅。祇有四句。自與使受等二互二
T2787_.85.0585c24: 倶浣等並犯。五無因縁故律中開。若病浣染
T2787_.85.0585c25: 打。若借他衣浣染打不犯。除此等縁故。六浣
T2787_.85.0585c26: 染打竟即犯　四闕縁比説。已下正戒本。此
T2787_.85.0585c27: 戒因迦留陀夷使偸蘭難陀比丘尼從安多會
T2787_.85.0585c28: 衣。故佛制此戒
T2787_.85.0585c29: 若比丘令非親里比丘尼浣故衣若染若打尼
T2787_.85.0586a01: 薩耆波逸提　此滿足文有五句。一人。二非
T2787_.85.0586a02: 親里尼。三所浣故衣。四所浣染打。五結罪。言
T2787_.85.0586a03: 比丘者。如上。非親里者。亦如上。言故衣者。
T2787_.85.0586a04: 下至一經身著。衣者十種衣。若新衣浣者得
T2787_.85.0586a05: 吉。言若染若打者。是所作業。言尼薩耆波逸
T2787_.85.0586a06: 提者。是犯罪。若使浣染打尼具作得三提。作
T2787_.85.0586a07: 二得二提。作一得一提。善見云。令出家婦浣
T2787_.85.0586a08: 染亦犯。五分令非親尼浣而親尼浣。如是互
T2787_.85.0586a09: 作五句。皆墮。若浣染尼師檀亦犯墮。十誦若
T2787_.85.0586a10: 犯捨墮。衣與浣犯小罪。若浣竟比丘復言未
T2787_.85.0586a11: 淨還使尼浣。比丘尼薩耆吉羅得二罪。若使
T2787_.85.0586a12: 尼浣染打。尼不浣不染不打得三吉。餘互作
T2787_.85.0586a13: 不作推此可知　問。使下二衆何以得吉
T2787_.85.0586a14: 答。非是弟子使希故輕。有非具戒不廢正修
T2787_.85.0586a15: 故輕。若依多論不二同尼犯提　問。新衣何
T2787_.85.0586a16: 以輕　答。新衣浣希有無縁患故得小罪。不
T2787_.85.0586a17: 犯者。律云。若宿若謂佛法僧使浣染等無罪
T2787_.85.0586a18: 從
T2787_.85.0586a19: 非親里居士乞衣戒六　凡出家人宜應知足。
T2787_.85.0586a20: 令三衣具備。長道縁脱。方廣乞求。増貪惱物。
T2787_.85.0586a21: 招世譏過。損壞不輕。是故聖制。別縁有六。
T2787_.85.0586a22: 一三衣具足。二無因縁。三非親里居士。四爲
T2787_.85.0586a23: 己乞應量衣。五彼與。六領受入手便犯　闕
T2787_.85.0586a24: 縁比知。已下正明戒本。此戒因跋難陀從居
T2787_.85.0586a25: 士強索衣故。諸人譏嫌。佛制戒
T2787_.85.0586a26: 若比丘從非親里居士若居士婦乞衣除餘時
T2787_.85.0586a27: 尼薩耆波逸提餘時者若奪衣失衣燒衣漂衣
T2787_.85.0586a28: 是謂餘時　此滿足戒文三。初略制。二牒
T2787_.85.0586a29: 隨開。三廣制。就廣制句有其五。一犯人二非
T2787_.85.0586b01: 親里居士。三乞衣。四除開縁　五結犯。餘時
T2787_.85.0586b02: 者已下誦前四句。下辯五句文。若比丘者。義
T2787_.85.0586b03: 如上辯。非親里者。非七世親里。言乞衣。衣
T2787_.85.0586b04: 有十種。十誦僧祇乞得四肘已上犯　若白乞
T2787_.85.0586b05: 使人乞作寒暑相。若方便説法得者皆犯　若
T2787_.85.0586b06: 乞小物施主與衣財者得取無犯。若本有方
T2787_.85.0586b07: 便心但索小者。或容得大犯捨。言除餘時者。
T2787_.85.0586b08: 開索。律云。若被賊奪衣。裸形當以輕草樹葉
T2787_.85.0586b09: 覆形。應往寺邊。若取長衣。若親友邊取。若
T2787_.85.0586b10: 無者僧中問取可分衣。若無者問取僧衣臥
T2787_.85.0586b11: 具。若不與者自開庫看。若褥敷栴被摘解取
T2787_.85.0586b12: 裁作衣。出外乞衣。若得已應還浣染縫治安
T2787_.85.0586b13: 著本處。若不還本處如法治。言尼薩耆波逸
T2787_.85.0586b14: 提者。是遺制罪。於中亦四。如上所明。言餘時
T2787_.85.0586b15: 者。是失奪等四縁。不犯中。律云。若奪失三衣
T2787_.85.0586b16: 從非親里乞。五分開衣壞時得乞通前五縁。
T2787_.85.0586b17: 又云。或爲他乞。他不爲己乞。或不求而得。若
T2787_.85.0586b18: 從親里乞。若從出家人乞一切不犯
T2787_.85.0586b19: 過知足受衣戒第七　一制意。出家之人遇四
T2787_.85.0586b20: 因縁失奪三衣。篤信聞之端貧以施。理應隨
T2787_.85.0586b21: 施而受障已。内有廉節之心。外不惱物。今三
T2787_.85.0586b22: 衣已足過分更受。内長貪結。外乖施心。殊所
T2787_.85.0586b23: 不應。是故聖制　別縁有六。一比丘失奪三
T2787_.85.0586b24: 衣。二非親里居士。三爲失故施。若不爲失隨
T2787_.85.0586b25: 時受取無罪　四知爲失故施。五過知足取應
T2787_.85.0586b26: 量衣。六領受入手即犯　闕縁可知。已下正
T2787_.85.0586b27: 明戒本。此戒因衣比丘檀越送衣比丘不受。
T2787_.85.0586b28: 爲六群故取。佛便制戒
T2787_.85.0586b29: 若比丘失衣奪衣燒衣漂衣若非親里居士居
T2787_.85.0586c01: 士婦自恣請多與衣是比丘當知足受衣若過
T2787_.85.0586c02: 受者尼薩耆波逸提　此滿足戒文有六句。一
T2787_.85.0586c03: 犯人。二遇四因縁。此謂施衣縁。三非親里居
T2787_.85.0586c04: 士施衣人。四自恣請下爲失衣故施。五是比丘
T2787_.85.0586c05: 下教知足受。六爲遇下過受結犯。前三句文
T2787_.85.0586c06: 可知。第四所言自恣多與者。若檀越多與衣
T2787_.85.0586c07: 比丘失一衣。於中有應取有不應取。若失一
T2787_.85.0586c08: 衣不應取。若失二衣餘有一衣重數。若二若
T2787_.85.0586c09: 三若四應摘作餘二衣。若都失取上下衣。餘
T2787_.85.0586c10: 一衣別處取。若檀越多與薄細若不牢。應取
T2787_.85.0586c11: 作二三四重安縁肩上。應安鉤紐。餘有殘物。
T2787_.85.0586c12: 語檀越言。此餘殘裁作何等。若彼言。我不與
T2787_.85.0586c13: 失衣故與　我曹自與大徳耳　若欲受者便應
T2787_.85.0586c14: 受。所言當知足受衣者。知足有二。一在家人
T2787_.85.0586c15: 知足。二出家知足。言在家知足者。隨白衣所
T2787_.85.0586c16: 以衣受者。謂諸白衣爲失故施本爲失三。今
T2787_.85.0586c17: 還受三。即是知足。然此知足順出家之軌。故
T2787_.85.0586c18: 曰出家人知足。此謂失三受三順三知足故。
T2787_.85.0586c19: 言若過尼薩耆波逸者。此第六句過受結罪。
T2787_.85.0586c20: 律云。失一受二。失二受三。失三受四等。並是
T2787_.85.0586c21: 足而受更受違二知足。故名爲過知足。受者
T2787_.85.0586c22: 即犯捨墮。此衣應捨與僧。若一人若多人不
T2787_.85.0586c23: 得別衆捨。若捨不成捨。捨已應懺罪。然後彼
T2787_.85.0586c24: 應還衣。若不還衣得罪不犯中。律云。若知足
T2787_.85.0586c25: 取。若減知足。若衣體細薄不牢。重作故取不
T2787_.85.0586c26: 犯
T2787_.85.0586c27: 勸讃一居士増衣價第八　一制意。篤信居士
T2787_.85.0586c28: 標心捨價限已定。理宜隨施而受。不虧道法。
T2787_.85.0586c29: 今反嫌少過一更索長。己貪求壞彼信敬。是
T2787_.85.0587a01: 故聖制　別縁有六。一非親居士虚心辨衣
T2787_.85.0587a02: 價。二情期限定三知施心有限。四嫌少勸増。
T2787_.85.0587a03: 五彼爲増價増縷。六領受便犯。已下正明戒
T2787_.85.0587a04: 本。因跋難陀起過。佛制此戒
T2787_.85.0587a05: 若比丘居士居士婦爲比丘辦衣價買如是衣
T2787_.85.0587a06: 與某甲比丘是比丘先不受自恣請到居士家
T2787_.85.0587a07: 作如是言善哉居士爲買如是衣與我爲好故
T2787_.85.0587a08: 若得衣者尼薩耆波逸提　此滿足戒文有四
T2787_.85.0587a09: 句。一犯人。二施衣限定。三是比丘不嫌少
T2787_.85.0587a10: 勸増。四若得衣下得而結罪。上二句可知。第
T2787_.85.0587a11: 三爲比丘至與我好故已來。明嫌少勸増義。
T2787_.85.0587a12: 衣價者。若錢若瓔珞等是。居士問比丘。須何
T2787_.85.0587a13: 等衣。佛聽索不如者。今乃居士爲辯絹衣。若
T2787_.85.0587a14: 勸買紬即犯。故十誦云。勸増色亦犯。此戒爲
T2787_.85.0587a15: 施心有限嫌少更求。乃至増一錢十六分之
T2787_.85.0587a16: 一分。若増縷亦犯。多論勵増色量價三捨墮。
T2787_.85.0587a17: 言得衣尼薩耆波逸提者。是第四結罪句。捨
T2787_.85.0587a18: 懺還不還義如上辯。不犯中。律云。先受自恣
T2787_.85.0587a19: 而往求知足。於求中減少作。若從親里求。若
T2787_.85.0587a20: 出家人求。或爲他求。若求自得不犯
T2787_.85.0587a21: 勸二居士増衣價戒第九　制意犯縁如前無
T2787_.85.0587a22: 異。唯以二居士合作爲別　問。勵増一綖即
T2787_.85.0587a23: 犯。何故乞衣得一條方犯　答。乞本無心及
T2787_.85.0587a24: 至乞時任彼籌量。惱義是微故一條方犯。辯
T2787_.85.0587a25: 中施主先有虚心施。限以定不荷其恩。嫌少
T2787_.85.0587a26: 更索惱物情。深一綖即犯。已下正明戒本
T2787_.85.0587a27: 若比丘二居士居士婦與比丘辦價持如是價
T2787_.85.0587a28: 買如是衣與其甲是比丘先不受居士自恣請
T2787_.85.0587a29: 到二居士家作如是語善哉居士爲我辦如是
T2787_.85.0587b01: 衣價與我共作一衣爲好故若得衣者尼薩耆
T2787_.85.0587b02: 波逸提　此戒句亦有四　一犯人。二施衣服
T2787_.85.0587b03: 定。三是比丘下嫌少勸増。四若得衣下得而
T2787_.85.0587b04: 結罪。釋句之義如前戒。五分乃至勸夫婦合
T2787_.85.0587b05: 作一衣亦犯。祇中知足者與細言。我是蘭若頭
T2787_.85.0587b06: 陀住人索麁者皆犯。己口自述徳故　問。所
T2787_.85.0587b07: 以無勸三居士者何　答。勸二容損。勸三惱
T2787_.85.0587b08: 微故無　問。若爾勸三居士棄布造紬。豈無
T2787_.85.0587b09: 損義　答。此乞衣戒攝。今此勸増者要就本
T2787_.85.0587b10: 體上増方犯。此戒故所已無開通。並如前戒｣
T2787_.85.0587b11: 過限切索衣價戒第十　一制意。然寶物世情
T2787_.85.0587b12: 所重。長貪妨道生患處深。非是比丘之所宜
T2787_.85.0587b13: 畜。今施住信心奉施以爲衣價懼犯。畜寶無
T2787_.85.0587b14: 宜自受。故付俗人令貨淨物。尋索急切情無
T2787_.85.0587b15: 容豫。迭相摧促。過惱前人。故作限制三索六
T2787_.85.0587b16: 默然。今過索惱境結罪　別縁有五。一是施
T2787_.85.0587b17: 主送寶。二貿衣受用。三付彼淨人轉貨衣物。
T2787_.85.0587b18: 四過分齊索五得衣便犯已下正明戒本。此
T2787_.85.0587b19: 戒因跋難陀制
T2787_.85.0587b20: 若比丘若王若大臣若婆羅門若居士居士婦
T2787_.85.0587b21: 遣使爲比丘送衣價持如是衣價與某甲比丘
T2787_.85.0587b22: 彼使至比丘所語比丘言大徳今爲汝故送是
T2787_.85.0587b23: 衣價受取是比丘語彼使如是言我不應受此
T2787_.85.0587b24: 衣價我若須衣合時清淨當受彼使語比丘言
T2787_.85.0587b25: 大徳有執事人不須衣比丘應語言有若僧伽
T2787_.85.0587b26: 藍人若優婆塞此是比丘執事人常爲諸比丘
T2787_.85.0587b27: 執事時彼使往執事人所與衣價已還到比丘
T2787_.85.0587b28: 所如是言大徳所示某甲執事人我已與衣價
T2787_.85.0587b29: 大徳知時往彼當得衣須衣比丘當往執事人
T2787_.85.0587c01: 所若二反三反爲作憶念應言我須衣若二反
T2787_.85.0587c02: 三反爲作憶念得衣者善若不得衣四反五反
T2787_.85.0587c03: 六反在前默然立若四反五反六反在前默然
T2787_.85.0587c04: 住得衣者善若不得衣過是求得衣者尼薩耆
T2787_.85.0587c05: 波逸提若不得衣從所得衣價處若自往若遣
T2787_.85.0587c06: 使往應言汝先遣使持衣價與某甲比丘是比
T2787_.85.0587c07: 丘竟不得衣汝還取莫使失此是時　此滿足
T2787_.85.0587c08: 戒文有其二。初過索結犯。二若不得衣已下
T2787_.85.0587c09: 明不得進不。前文有六。一犯人。二若王已下。
T2787_.85.0587c10: 正明施主遣使奉寶爲作衣價。三是比丘應
T2787_.85.0587c11: 語已下。恐犯畜寶自不敢受。四彼使語比丘
T2787_.85.0587c12: 下。正明使臣送寶付俗令貨淨物。五須衣比
T2787_.85.0587c13: 丘下。正開三語六默索衣方法。六若不得衣
T2787_.85.0587c14: 下過索分齊得衣結罪。然此六文位束爲三。
T2787_.85.0587c15: 一犯人。二所犯事。三得衣結罪。犯人文可知。
T2787_.85.0587c16: 所犯之事文有其四。聖者立法。謂送寶不受
T2787_.85.0587c17: 付淨生已索之法。或就第四付淨生文復有
T2787_.85.0587c18: 其四。一問淨。二須衣比丘者。報淨人處。三
T2787_.85.0587c19: 付。四反報比丘。第五索法。見論純語往索齊
T2787_.85.0587c20: 六不犯。過六方犯。純默十二未犯。十三反犯。
T2787_.85.0587c21: 默語相參。九反未犯。十反方犯。如是類知。五
T2787_.85.0587c22: 語二默七反未犯。四語四默八反未犯。三語
T2787_.85.0587c23: 六默九反未犯。二語八默十反未犯。一語十
T2787_.85.0587c24: 默十一未犯。全默十二未犯。十三始犯。第二
T2787_.85.0587c25: 不得中文三。一躬往遣使到施主所。二陳已
T2787_.85.0587c26: &T014011;

。三還本施主。已下廣辯前文。若比丘者。
T2787_.85.0587c27: 義如上釋。若王者。得自在無所屬。若大臣
T2787_.85.0587c28: 者。在左右若婆羅門者。有生婆羅門也若居
T2787_.85.0587c29: 士者。除王大臣婆羅門諸在家者是。居士婦
T2787_.85.0588a01: 者。在家婦也。遣使送衣至付比丘已來。是送
T2787_.85.0588a02: 寶之儀。從是比丘語使至當受已來。不受之
T2787_.85.0588a03: 法。彼使語比丘有執事人。是問淨主之法。須
T2787_.85.0588a04: 衣比丘至執事已來。是執淨主之處。彼使至
T2787_.85.0588a05: 與衣價已來。是付寶法。還到至當得衣已來。
T2787_.85.0588a06: 是執比丘法。已下明索衣方法。文略易顯
T2787_.85.0588a07: 不犯者。若遣使告知。若彼言我今不須即相
T2787_.85.0588a08: 布施。是比丘以時軟語方便索衣。若爲作波
T2787_.85.0588a09: 利加羅故。與以時索。若方便索得者。一切不
T2787_.85.0588a10: 犯
T2787_.85.0588a11: 雜野蠶綿作臥具戒第十一　所以制者。良以
T2787_.85.0588a12: 貴物難得損生招譏。長貪妨道。過中之大是
T2787_.85.0588a13: 以聖制　別縁有五。一是憍奢邪。二乞求。三
T2787_.85.0588a14: 作臥具。四爲己五作時乞犯。多論憍奢邪者
T2787_.85.0588a15: 綿名。已下正明戒本。此戒因六群往蠶家索
T2787_.85.0588a16: 綿居士譏嫌。比丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0588a17: 若比丘雜野蠶綿作新臥具尼薩耆波逸提
T2787_.85.0588a18: 此滿足戒文有三句。一犯人。二所犯事。三所
T2787_.85.0588a19: 爲罪。言若比丘者。義如上釋。言雜野蠶綿蠶
T2787_.85.0588a20: 者。西方無家蠶。用野蠶作綿。成其三衣。外國
T2787_.85.0588a21: 作衣凡有二種。一細擗布貯如作栴法。二綿
T2787_.85.0588a22: 作縷織成衣。善見云。乃至雜一毛便犯。憍奢
T2787_.85.0588a23: 邪者絲中微者。蠶口初出名也。五分云。蠶家
T2787_.85.0588a24: 施綿受已施僧。不得自入。故知所制意重　野
T2787_.85.0588a25: 蠶尚犯。何況家蠶。雜綿尚犯。何況純作。言薩
T2787_.85.0588a26: 耆波逸提者。是犯名。多論若無蠶家。乞繭自
T2787_.85.0588a27: 作綿無罪。爲賣故是虫者吉。作不應量衣及
T2787_.85.0588a28: 敷具吉。自作教他成者犯墮。不成吉羅。犯尼
T2787_.85.0588a29: 薩耆衣應捨斧若斤剉斬。和泥以塗壁等用
T2787_.85.0588b01: 不得更著。若受用著著著得罪。不犯中。律云。
T2787_.85.0588b02: 若得已成。若乞成貯衣。若虫壞者一切不犯
T2787_.85.0588b03: 黒羊毛作臥具戒第十二　所以不聽者。此
T2787_.85.0588b04: 毛貴物。無宜下用虚損施物。作無用之費。經
T2787_.85.0588b05: 營妨道。復招譏醜。是故須制　通縁如上。別
T2787_.85.0588b06: 縁有四。一純黒羊毛。貴好出四大國。貴而難
T2787_.85.0588b07: 得。二作臥具。三爲己。四作成便犯。已下正明
T2787_.85.0588b08: 戒本。此因六群比丘見諸梨車子。作黒 &T073554;

被
T2787_.85.0588b09: 譏嫌。比丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0588b10: 若比丘以新純黒羺羊毛作新臥具尼薩耆波
T2787_.85.0588b11: 逸提　此滿足戒文有三句。一犯人。二毛作
T2787_.85.0588b12: 臥具。三結犯。若比丘者。義如上辯。言純黒
T2787_.85.0588b13: 毛者。若生黒若染黒。言尼薩耆波逸提者。是
T2787_.85.0588b14: 犯名。犯相如前戒。不犯者。律云。若得成。若
T2787_.85.0588b15: 割載壞。若細薄疊作兩重。若小坐具。若作耨。
T2787_.85.0588b16: 若作帽。作袾作鑷熱巾。或作裏革屣巾。並非
T2787_.85.0588b17: 披服之物故開無犯
T2787_.85.0588b18: 白毛臥具戒第十三　制意同前。十律此非純
T2787_.85.0588b19: 白善。是三毛參作不犯。三毛之中増黒毛一
T2787_.85.0588b20: 兩犯墮。貴故。増白一兩犯吉。賤故。増尨不犯。
T2787_.85.0588b21: 減一兩方犯　別縁有五。一三毛相參作。二
T2787_.85.0588b22: 疑作三衣臥具。三爲己。四増好減惡下至一
T2787_.85.0588b23: 兩。五作成便犯。已下正明戒本。此戒因六群
T2787_.85.0588b24: 作純白臥具。居士譏嫌。佛制參作故立此戒｣
T2787_.85.0588b25: 若比丘作新臥具應用二分純黒羊毛三分白
T2787_.85.0588b26: 四分尨若比丘不用二分黒三分白四分。尨作
T2787_.85.0588b27: 新臥具者尼薩耆波逸提　此滿足戒本文有
T2787_.85.0588b28: 三句。一犯人。二故教比丘毛作法。三若比丘
T2787_.85.0588b29: 下不參結罪。言若比丘義如上辯。言作新臥
T2787_.85.0588c01: 具者。三衣白黒二毛各有兩種。一生白。二染
T2787_.85.0588c02: 白。言尨毛者是頭上毛。耳上毛。脚上毛。若
T2787_.85.0588c03: 餘處麁毛並曰尨毛。言應分作者。若欲作四
T2787_.85.0588c04: 十鉢羅臥具。二十鉢羅黒。十鉢羅白。十鉢羅
T2787_.85.0588c05: 尨。乃至二十鉢羅臥具准上可知。若増若減
T2787_.85.0588c06: 犯罪輕重如上釋。言若比丘不知作者得捨
T2787_.85.0588c07: 墮罪。就捨墮文有四種。如前所明不犯者。若
T2787_.85.0588c08: 應量作。若得已成。若割載壞作帽作袾作鑷
T2787_.85.0588c09: 熱巾。或作裏革履巾一切不犯
T2787_.85.0588c10: 減六年臥具戒第十四　制意者。先有故臥
T2787_.85.0588c11: 具。未滿六年。足得資身。長道便罷不捨故者
T2787_.85.0588c12: 更復造新。長貪妨道。招世譏過。是故聖制
T2787_.85.0588c13: 別縁有六。一有故臥具減六年。二不捨故者
T2787_.85.0588c14: 與人。三僧不聽許。四更作新者五爲己。六作
T2787_.85.0588c15: 成便犯。已下正明戒本。此戒亦因六群比丘
T2787_.85.0588c16: 常營臥具。故佛制戒。就中有三。一略制。二牒
T2787_.85.0588c17: 隨開。三廣制。今明廣戒本
T2787_.85.0588c18: 若比丘作新臥具持至六年若減六年不捨故
T2787_.85.0588c19: 而更作新者除僧羯磨尼薩耆波逸提此　滿
T2787_.85.0588c20: 足戒文有三句。一犯人。二制限六年。三若限
T2787_.85.0588c21: 已下造新結犯。初句可知。言除僧羯磨者。明
T2787_.85.0588c22: 開意。律云。有比丘得乾痟病。臥具甚重不堪
T2787_.85.0588c23: 持行。佛聽。隨僧乞法作新者。僧當白二聽作
T2787_.85.0588c24: 餘新。僧祇云。若無老病因縁。六年不滿不得
T2787_.85.0588c25: 更作新臥具。若身不羸癯。顏色不惡。白二聽
T2787_.85.0588c26: 作羯磨。衆一一不成言尼薩耆波逸提者。是
T2787_.85.0588c27: 減限作故犯罪。捨懺如上。不犯者。律云。僧白
T2787_.85.0588c28: 二聽及滿六年。若減六年捨更作新。若得已
T2787_.85.0588c29: 成者。若無若他與作。一切不犯
T2787_.85.0589a01: 不揲尼師壇戒第十五　己有故坐具。障身
T2787_.85.0589a02: 便罷。令嫌故造新。虚損信施。長貪妨道。是以
T2787_.85.0589a03: 制揲爲令息貪長道。物有受用之益。今更造
T2787_.85.0589a04: 新。不以故揲。違犯聖教。故制得　別縁有五。
T2787_.85.0589a05: 一有故尼師壇。二更作新者。三爲己。四不以
T2787_.85.0589a06: 故揲。五作成便犯　問。尼師不揲而復過量
T2787_.85.0589a07: 得一罪二罪　答。一解二罪。捨時先載去量
T2787_.85.0589a08: 外。然後懺悔　若爾不揲者揲已懺悔。何須
T2787_.85.0589a09: 入捨。答。不揲尼師擧體有過。今雖更揲猶有
T2787_.85.0589a10: 本過。故須入捨。量過者量外有過。若載去已
T2787_.85.0589a11: 過内無過。何須入捨。又復還主無受用義。故
T2787_.85.0589a12: 要須載。若故物作但有過量。無不揲之愆。已
T2787_.85.0589a13: 下正明戒本。此戒因六群違制故結
T2787_.85.0589a14: 若比丘作新坐具當取故者縱廣一搩手揲新
T2787_.85.0589a15: 者上以壞色故若作新坐具不取故者縱廣一
T2787_.85.0589a16: 搩手揲新者上用壞色者尼薩耆波逸提　此
T2787_.85.0589a17: 滿足戒本文有三句。一犯人。二制其揲法。三
T2787_.85.0589a18: 若比丘已下不揲結罪　言若比丘義如下辯。
T2787_.85.0589a19: 言新坐具者故揲一搩手是制揲法。律云。造
T2787_.85.0589a20: 新坐具時。若故未壞。未有穿孔。當取浣染治
T2787_.85.0589a21: 之。牽挽舒裁。取方一搩手揲著新者。若揲邊
T2787_.85.0589a22: 若中央。以壞色故。僧祇律云。若自無故者不
T2787_.85.0589a23: 得從少聞。犯戒者無聞者住壞房。不治者惡
T2787_.85.0589a24: 名人斷見人。遠離二師者不喜聽問人。不別
T2787_.85.0589a25: 魔事人。邊取者則反上。多論若無故者一搩
T2787_.85.0589a26: 手拒亦應用。善見云。故者下至一經坐不須
T2787_.85.0589a27: 揲。言若作新坐具至波逸提已來爲不揲故
T2787_.85.0589a28: 結犯。就句有四義。一須捨物。二須懺罪。三
T2787_.85.0589a29: 應還物。四不與得罪。律云。若揲若自無得處
T2787_.85.0589b01: 不揲。若他爲作。若得已成　若純故者作不
T2787_.85.0589b02: 犯
T2787_.85.0589b03: 擔羊毛過三由旬戒第十六　然出家之人躬
T2787_.85.0589b04: 擔羊毛。順俗而行跡同。凡辟動越威儀。招譏
T2787_.85.0589b05: 損道。故制不聽。所以復開。三由旬者有持之
T2787_.85.0589b06: 利。無以存濟。復開三過擔結罪　別縁有四。
T2787_.85.0589b07: 一貴羊毛除賤故。律云。頭頂足毛不犯。祇云。
T2787_.85.0589b08: 駝猪等毛越。二是己物。三自知。祇云。三人共
T2787_.85.0589b09: 有各持齊九由旬。重擔者倶犯。四過三由旬
T2787_.85.0589b10: 即犯。已下正戒本。此戒因跋難陀起過。便制
T2787_.85.0589b11: 此戒
T2787_.85.0589b12: 若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至
T2787_.85.0589b13: 三由旬若無人持自特過三由旬尼薩耆波逸
T2787_.85.0589b14: 提　此滿足戒本文有三句。一犯。二開三由
T2787_.85.0589b15: 旬。三持過結犯。初句可知。第二句持三由旬
T2787_.85.0589b16: 者。著道行。若住處得羊毛。須者應取。無人持
T2787_.85.0589b17: 自得持至三由旬。若有人者語。我有此物當
T2787_.85.0589b18: 助我持。若彼持後。於此中間比丘不得助持。
T2787_.85.0589b19: 若持犯吉。以非全自持過三故。令尼四衆持
T2787_.85.0589b20: 過者吉羅。除羊毛持餘衣。若麻等犯吉。若擔
T2787_.85.0589b21: 餘物杖頭亦吉。言過限持尼薩耆波逸提者。
T2787_.85.0589b22: 是犯句。犯相如上。不犯者。律云。若持至三由
T2787_.85.0589b23: 旬若減三由旬有人語持中間不助者。使尼
T2787_.85.0589b24: 四衆齊三由旬。若擔毳繩。若擔頭上毛作帽
T2787_.85.0589b25: 諸巾。並不犯
T2787_.85.0589b26: 使尼浣擗羊毛戒第十七　制意犯縁同浣衣
T2787_.85.0589b27: 戒。但此新故倶犯。以損功癡業。中制故爾。已
T2787_.85.0589b28: 下正明戒本。此戒因六群比丘使尼等擗染
T2787_.85.0589b29: 羊毛故起過。佛便制戒
T2787_.85.0589c01: 若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛者尼薩
T2787_.85.0589c02: 耆波逸提　此滿足戒本句亦有五。一犯人。
T2787_.85.0589c03: 三非親尼。三所染毛。四使染擗。五結罪。初二
T2787_.85.0589c04: 兩句可知。言浣染擗羊毛者。擗者下至以水
T2787_.85.0589c05: 一漬。染者下至一入染汁。辟者下至辟一片。
T2787_.85.0589c06: 餘義皆如浣故衣戒同。所以不辯
T2787_.85.0589c07: 畜寶戒第十八　一制意。寶體利重。長貪妨
T2787_.85.0589c08: 道。喜生諍競。招世譏嫌。是故聖制。不聽受
T2787_.85.0589c09: 畜。然由資惡故開。付俗貨淨物受之故。多論
T2787_.85.0589c10: 與比丘結戒者有三益故。一爲止誹謗。二爲
T2787_.85.0589c11: 滅開諍。三爲成聖種知足行故　二釋名。貯
T2787_.85.0589c12: 用屬己名之爲誹。情所珍貴稱之爲寶。故曰
T2787_.85.0589c13: 畜寶戒　三具縁通縁如上。別縁有四。一是
T2787_.85.0589c14: 錢寶。二知是錢寶。三爲己。四受取便犯　四
T2787_.85.0589c15: 闕縁。若闕初縁犯吉。爲寶者金銀錢是。餘僞
T2787_.85.0589c16: 寶畜犯小罪。若闕第二縁犯吉。爲想疑故。若
T2787_.85.0589c17: 闕第三第四罪無。已下正明戒本。此戒因跋
T2787_.85.0589c18: 難陀比丘起過。居土苦嫌。佛便制戒
T2787_.85.0589c19: 若比丘自手捉錢若金銀若教捉若置地受者
T2787_.85.0589c20: 尼薩耆波逸提　此滿足戒文有三句。一犯
T2787_.85.0589c21: 人。二所捉之寶。三自他二業捉而結犯。比丘
T2787_.85.0589c22: 者如上。言手捉錢者。多論明五種受倶犯。一
T2787_.85.0589c23: 以手捉取。二以衣捉他取。三器從他取。四若
T2787_.85.0589c24: 著是中。五若言與是淨人並成捉寶罪。三尼
T2787_.85.0589c25: 錢者。上有文像。言金銀者。生色似金。兩種皆
T2787_.85.0589c26: 名金銀。多論若捉金薄金像皆名捉罪。所言
T2787_.85.0589c27: 人捉者。置地受尼薩耆波逸提者。是結罪句。
T2787_.85.0589c28: 故律云。若教人捉同自捉犯。是以律佛告大
T2787_.85.0589c29: 臣曰。日有四患不令照。一者修羅。二者烟雲。
T2787_.85.0590a01: 三者塵。四者霧。沙門亦有四種過。中不令威
T2787_.85.0590a02: 儀清淨。一者不捨飮酒。二者不捨婬欲。三不
T2787_.85.0590a03: 捨手捉金銀。四者不捨邪命自活。故經説言。
T2787_.85.0590a04: 酒爲放逸。婬是生死原。金銀生患重。邪命壞
T2787_.85.0590a05: 善根。以此義故佛自説言。若見沙門以我爲
T2787_.85.0590a06: 師。而捉金銀我説此人非是沙門。智度論云。
T2787_.85.0590a07: 出家菩薩守護戒故不畜錢物。以戒功徳勝
T2787_.85.0590a08: 於布施。涅槃經云。菩薩持譏戒與性戒無差
T2787_.85.0590a09: 別。言尼薩耆者。是其捨法。若比丘欲捨錢寶。
T2787_.85.0590a10: 向信樂優婆塞語。此是我所不應。汝當知之。
T2787_.85.0590a11: 若彼取還與比丘者。當爲彼人物。故受令淨
T2787_.85.0590a12: 人掌。若得淨衣鉢。應易受持。若彼取不還者。
T2787_.85.0590a13: 令餘比丘語遣還。餘比丘不語者。當日往語
T2787_.85.0590a14: 佛。爲淨故遣與汝。若令與僧塔。乃至本主。爲
T2787_.85.0590a15: 不欲使失彼信施故。不犯者如向所説
T2787_.85.0590a16: 貨寶戒第十九　制意者。以其寶物更互相貨
T2787_.85.0590a17: 爲求息利。長貪妨道。招世譏過。故便聖制
T2787_.85.0590a18: 別縁有五。一是寶物。二互相貿易。三決價。
T2787_.85.0590a19: 四爲己。五領受即犯。已下正明戒本。此戒因
T2787_.85.0590a20: 跋難陀比丘往市以錢。居士譏。佛制戒
T2787_.85.0590a21: 若比丘種種買賣者尼薩耆波逸提　此滿足
T2787_.85.0590a22: 戒文有三句。一是犯人。二互相貿易。三結犯。
T2787_.85.0590a23: 初句可知。言種種買賣者。解第二句。律云。若
T2787_.85.0590a24: 已成金未成金已成未成金。此三種相貿易。
T2787_.85.0590a25: 銀亦三種。錢唯一種。此七種交互易。錢者八
T2787_.85.0590a26: 種。金銀銅鐵白臘鉛錫木錢胡膠八種錢。皆
T2787_.85.0590a27: 名爲錢。言尼薩耆波逸提者。是犯句。犯相如
T2787_.85.0590a28: 前捉寶戒同。不犯者。律云。若以錢貿瓔珞具。
T2787_.85.0590a29: 以錢易錢。爲三寶。不犯
T2787_.85.0590b01: 販賣戒第二十　制意者。凡出家之人理息縁
T2787_.85.0590b02: 務靜坐修道。何得利自販博馳騁市肆。動越
T2787_.85.0590b03: 威儀。招世譏醜。財物既交或容犯重。臨危
T2787_.85.0590b04: 險行非高節。以斯諸過聖不許。多論四義故
T2787_.85.0590b05: 佛制此戒。一爲佛法僧上故。二爲止鬪諍故。
T2787_.85.0590b06: 三爲成聖種故。四爲長信敬不誹謗故　別縁
T2787_.85.0590b07: 有六。一在家。二衆外道亦攝三共相貿易。三
T2787_.85.0590b08: 決價四爲己。五自貿易。六領受即犯。已下正
T2787_.85.0590b09: 明戒本。此因跋難陀以生薑易食故起過。又
T2787_.85.0590b10: 共外道博衣悔而不得。遂譏嫌。佛便制戒
T2787_.85.0590b11: 若比丘種種販賣者尼薩耆波逸提　此滿足
T2787_.85.0590b12: 戒文有三句。一犯人。二明賣買。三結犯。初句
T2787_.85.0590b13: 可知。言種種販賣者。律云。五種物相易。以時
T2787_.85.0590b14: 藥易非時。以時易七日。以時易盡形。以時易
T2787_.85.0590b15: 衣。乃至以衣易衣。皆如是相互各五句。所以
T2787_.85.0590b16: 言販賣者。謂價直一錢數數上下。増賣者價
T2787_.85.0590b17: 直一錢言直三錢。重増價者價直一錢言直
T2787_.85.0590b18: 五錢。言直五錢亦有三種。一買。二増買。三重
T2787_.85.0590b19: 増買。言尼薩耆波逸提者。是所犯之罪。律云。
T2787_.85.0590b20: 衣藥交貨諍價高下數數上下皆犯。多論此
T2787_.85.0590b21: 販賣墮一切墮中最重。寧作屠兒。何以故。屠
T2787_.85.0590b22: 兒止害。一生販賣一切倶害。不問道俗賢愚
T2787_.85.0590b23: 持戒毀戒。無往欺常壞惡心故。若居穀恒悕
T2787_.85.0590b24: 天下荒餓霜雹災變。若居鹽積貯恒願四邊
T2787_.85.0590b25: 反亂王路隔塞。多有此過故。此販賣物作塔
T2787_.85.0590b26: 像不得向禮。又云。但作佛意禮之。設與僧作
T2787_.85.0590b27: 食。及四方僧房一切不得住中。持戒比丘不
T2787_.85.0590b28: 應受用。受用得罪。以過多故。若食販賣因因
T2787_.85.0590b29: 墮。作衣著著墮。作臥具隨轉轉墮。重於餘墮。
T2787_.85.0590c01: 僧祇若自問價作不淨語。諍價高下皆越得
T2787_.85.0590c02: 物。若物直五十而索百錢。比丘以五十和之。
T2787_.85.0590c03: 如是求者不名爲下價。若前欲買此物。比丘
T2787_.85.0590c04: 不得抄市。當問言汝止未爲報云我休者。比
T2787_.85.0590c05: 丘方云。我以是價知是物好不。比丘自貨抄
T2787_.85.0590c06: 市者越。若自擧物價前人信之。貴取故犯盜
T2787_.85.0590c07: 罪。多論如販賣戒中物。或方便有罪。果頭
T2787_.85.0590c08: 無罪。如爲利居鹽穀後得好心。即施僧作福。
T2787_.85.0590c09: 成果頭有罪。如爲福餘來不賣　後見利便賣。
T2787_.85.0590c10: 以利自入即是方便無罪。或倶有罪倶無罪
T2787_.85.0590c11: 類知。不犯者。律云。聽五衆出家人共交易。應
T2787_.85.0590c12: 自審定。不應共相高下如市道法。不得與人
T2787_.85.0590c13: 貨易。令淨人貨。若悔聽還。若由蘇相易者無
T2787_.85.0590c14: 犯。開供養燈明故
T2787_.85.0590c15: 畜長鉢過限戒第二十一　制意者。然鉢爲應
T2787_.85.0590c16: 供之器。資身足。今過貯畜。長貪妨道。招世
T2787_.85.0590c17: 譏醜。累損壞不輕。是以聖制。然以物變無恒
T2787_.85.0590c18: 容有失奪資身。要用事不可廢。施時不受。後
T2787_.85.0590c19: 則難求。故開十日説淨。而畜違過。聖教過則
T2787_.85.0590c20: 結犯　釋名者。五分有比丘得一鉢。以佛不
T2787_.85.0590c21: 聽長故施他。己鉢破。佛問幾後破。答十日。因
T2787_.85.0590c22: 開十日。四分因請遂亦開十日。故曰畜鉢過
T2787_.85.0590c23: 十日戒　別有五。一先有受持鉢。二更得鉢。
T2787_.85.0590c24: 三如法鉢非不犯。謂具三如。四不淨施。五過
T2787_.85.0590c25: 十日便犯　闕縁。比説可知。已下正明戒本。
T2787_.85.0590c26: 此戒因六群比丘多求好鉢。居士譏嫌。比丘
T2787_.85.0590c27: 擧過。佛便制戒
T2787_.85.0590c28: 若比丘畜長鉢不淨施齊十日過者尼薩耆波
T2787_.85.0590c29: 逸提　此滿足戒本文有四句。一犯人。二所
T2787_.85.0591a01: 畜長鉢。三開十日畜。四爲結犯。初句可知。言
T2787_.85.0591a02: 長鉢者。律云。鉢有六種。鐵鉢黒鉢赤蘇摩羅
T2787_.85.0591a03: 國鉢烏伽羅國鉢憂伽 &T049271;

國鉢。大要有二。一
T2787_.85.0591a04: 者鐵鉢。二者泥鉢。此二種鉢。要具三。如方堪
T2787_.85.0591a05: 受持。一者鉢如但唯泥鐵。二者量如大者三
T2787_.85.0591a06: 升。小者升半。三是色如見論。鐵鉢五熏凡鉢
T2787_.85.0591a07: 三熏。已上方是色如具。此三方可説淨。言不
T2787_.85.0591a08: 淨施者。是犯縁。犯有二種。一者過犯。二者染
T2787_.85.0591a09: 犯。相對八門。是長衣戒不異。所齊十日者。
T2787_.85.0591a10: 是開限。故律云。阿難得鉢欲奉迦葉。以常用
T2787_.85.0591a11: 故十日當還。恐犯捨墮。以事白佛。開至十日。
T2787_.85.0591a12: 所言過者尼薩耆波逸提。此是違限結犯相
T2787_.85.0591a13: 門。開通如長衣戒
T2787_.85.0591a14: 乞鉢戒第二十二　制意者。然鉢減五綴不
T2787_.85.0591a15: 漏。堪資身用。今乃處處隨非親乞。長貪妨道。
T2787_.85.0591a16: 惱亂施主。於理不可。故須聖禁　別縁有六。
T2787_.85.0591a17: 一先有受持鉢。二減五綴不漏。三隨非親里
T2787_.85.0591a18: 乞。四爲己。五乞如法鉢。六領受便犯。已下正
T2787_.85.0591a19: 明戒本。此戒因跋難陀鉢破。遂於多居士乞
T2787_.85.0591a20: 多鉢。便被譏嫌。比丘擧過。佛因制戒
T2787_.85.0591a21: 若比丘畜鉢減五綴不漏更求新鉢爲好故尼
T2787_.85.0591a22: 薩耆波逸提彼比丘應往僧中捨展轉取最下
T2787_.85.0591a23: 鉢與之令持乃至破應持此是時　此滿足戒
T2787_.85.0591a24: 本通有兩段。先明乞鉢制犯。此明持還方軌。
T2787_.85.0591a25: 初段戒本文三。一犯人。二舊鉢未滿。三更求
T2787_.85.0591a26: 結犯。初文可知。第二文言鉢減五綴不漏者。
T2787_.85.0591a27: 律云。相去兩指間一綴也。尼薩耆波逸提者。
T2787_.85.0591a28: 是第三結罪句。從彼比丘已下至此是時。明
T2787_.85.0591a29: 捨還方軌。則於中文二。初應往僧中者。明捨
T2787_.85.0591b01: 鉢。二展轉已下共爲一句。總論還鉢文。言此
T2787_.85.0591b02: 是時者。謂是用舊持新時乃至破成持然下
T2787_.85.0591b03: 還中四段。廣如律明。一捨鉢方法。二懺悔之
T2787_.85.0591b04: 儀。三還鉢。四不還得吉罪。初捨鉢者有四。一
T2787_.85.0591b05: 持鉢往僧。二下境。三威儀。四作捨詞句。第二
T2787_.85.0591b06: 懺悔罪如上所辯。第三還鉢文亦有四。一貴
T2787_.85.0591b07: 者奪留宜還下鉢。二僧應作自與下鉢令持。
T2787_.85.0591b08: 三罰破比丘令持新用舊。四令守護恐壞故
T2787_.85.0591b09: 用新。故律僧與下鉢白二與彼應守護。不得
T2787_.85.0591b10: 著瓦石落處倚杖刀下。懸物下道中石上果
T2787_.85.0591b11: 樹下及不平地。不得一手捉兩鉢。除指隔中
T2787_.85.0591b12: 央一手捉兩鉢。不得開戸除用心。乃至不應
T2787_.85.0591b13: 故。壞故失。非鉢用。此之四文並是取彼好鉢。
T2787_.85.0591b14: 僧中次行取衆最下惡鉢與彼令持。息貪過
T2787_.85.0591b15: 故。第四還鉢文二。有縁轉還。無縁經宿羯磨
T2787_.85.0591b16: 其還。祇律若鉢貴者。應取十鉢直。九鉢在八
T2787_.85.0591b17: 淨厨。一鉢直還主。若乞得二鉢直者。一鉢入
T2787_.85.0591b18: 僧。一鉢還主。如是隨得多少限一直還主。餘
T2787_.85.0591b19: 直入僧厨。第四不還得罪者。律云。僧中捨鉢
T2787_.85.0591b20: 竟不還者犯吉。教莫還亦吉。不犯中。律云。若
T2787_.85.0591b21: 五綴漏求新。若從新索。從出家人索。若爲他
T2787_.85.0591b22: 他爲己不求而得。若施次得。若自有價買畜
T2787_.85.0591b23: 者。一切不犯
T2787_.85.0591b24: 乞縷使非親織戒第二十三　制意者。然三衣
T2787_.85.0591b25: 具足得資身。今乃自乞縷線以憑勢貴。彊逼
T2787_.85.0591b26: 織師織作三衣。長貪多欲。損惱織師。反譏謗。
T2787_.85.0591b27: 是故聖制　別縁有四。一自乞縷線。二是非
T2787_.85.0591b28: 親里俗人織師。三持勢遣織不與價直。四成
T2787_.85.0591b29: 便犯。已下正明戒本。此戒本跋難陀起過。故
T2787_.85.0591c01: 佛制戒
T2787_.85.0591c02: 若比丘自乞縷線使非親織作衣者尼薩耆波
T2787_.85.0591c03: 逸提　此滿足戒文有四句。一犯人。二自乞
T2787_.85.0591c04: 縷線若居士縷犯後戒故須自乞設。若不乞
T2787_.85.0591c05: 自縷應輕。三持勢逼織。以理求得無罪。與價
T2787_.85.0591c06: 亦不犯。四結犯。已下廣解上二句可知。言使
T2787_.85.0591c07: 非親織師織作衣者。多論織師非親有三句。
T2787_.85.0591c08: 此戒正明正損織師犯捨。非親乞縷吉。織師
T2787_.85.0591c09: 親非親合有三句。織師親里有二句闕事。第
T2787_.85.0591c10: 三倶親無罪。是以但有八句。正損織師犯提。
T2787_.85.0591c11: 兼損縷主擧一犯。通收重輕故。但言犯尼薩
T2787_.85.0591c12: 耆波逸提者是。第四結罪分齊。捨懺方軌。如
T2787_.85.0591c13: 律廣明。不犯中。律云。二倶親里。若自織作鉢
T2787_.85.0591c14: 嚢革屣嚢針栴禪帶腰帶帽袾鑷熱巾裏革屣
T2787_.85.0591c15: 巾者。一切不犯
T2787_.85.0591c16: 勸讃織師増織衣戒第二十四　制意者。篤信
T2787_.85.0591c17: 居士虚心辨縷與比丘。故織作三衣。宜應稱
T2787_.85.0591c18: 施而受。障已内有廉節之心。外不惱主。今乃
T2787_.85.0591c19: 勸讃織師。自與價直。損他縷主。自壞心行。彼
T2787_.85.0591c20: 我無益　故聖制　別縁有六。一居士自心辨
T2787_.85.0591c21: 縷遣織師織。二情期有限。三知有限。四與價
T2787_.85.0591c22: 勸織。五彼爲増縷。六領受便犯。已下正明戒
T2787_.85.0591c23: 本。此戒因跋難陀。往居士家擇取縷與織師。
T2787_.85.0591c24: 又許與價。居士譏嫌。比丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0591c25: 若比丘居士居士婦使織師爲比丘織作衣比
T2787_.85.0591c26: 丘先不受自恣請便往織師所語言此衣爲我
T2787_.85.0591c27: 作與我極好織令廣大堅緻我當少多與汝價
T2787_.85.0591c28: 是比丘與衣價乃至一食直若得衣者尼薩耆
T2787_.85.0591c29: 波逸提　此戒有三。初略。二開。三滿足。滿
T2787_.85.0592a01: 足句四。一犯人。二縷主遣織三衣。三彼比
T2787_.85.0592a02: 丘下乃至食直勸織師自雇價直。四若得下
T2787_.85.0592a03: 結犯。上二句可知。言若比丘先不受自恣請
T2787_.85.0592a04: 者。是開文。律云。佛不聽往作衣家者。後有居
T2787_.85.0592a05: 士。請比丘與衣。比丘疑不敢往。佛因聽隨意
T2787_.85.0592a06: 往。取少欲知足索不如者。餘句文顯。可知
T2787_.85.0592a07: 問。此與前戒織何別　答。有四不同。一前損
T2787_.85.0592a08: 織師不損縷主。以乞得故。此損縷主不損織
T2787_.85.0592a09: 師。二前戒由戒損織師不與價犯。此損縷主
T2787_.85.0592a10: 與價故犯。三前非親犯。親則不犯。此親非
T2787_.85.0592a11: 親犯。四前是已縷織成即犯。此是他縷領受
T2787_.85.0592a12: 方犯。律云。不犯者。先受請往求知足減少
T2787_.85.0592a13: 求。若從親里索。從出家人索。或爲他索。他爲
T2787_.85.0592a14: 己索。或不索而得者。一切不犯
T2787_.85.0592a15: 奪比丘衣戒二十五　制意者。先與他衣規欲
T2787_.85.0592a16: 共行。彼苦不去。理應和豫。而索本自無過。
T2787_.85.0592a17: 嗔心強奪。共相逼惱。特非所宜。故須聖制
T2787_.85.0592a18: 別縁有五。一大比丘甄沙彌不犯非行類故。
T2787_.85.0592a19: 二先與衣規欲共行。三不定與前人不定取
T2787_.85.0592a20: 多生惱故。四句中二句初受與倶決定。二決
T2787_.85.0592a21: 定與而受者不定。奪取犯重。若與受倶不定
T2787_.85.0592a22: 者吉。四瞋強奪。五得物屬己便犯。已下正明
T2787_.85.0592a23: 戒本。此戒因難陀起過。佛制是戒
T2787_.85.0592a24: 若比丘先與比丘衣後瞋恚故若自奪若教人
T2787_.85.0592a25: 奪還我衣來不與汝彼應還衣若取者尼薩耆
T2787_.85.0592a26: 波逸提　此滿足本文有三句。一犯人。二先
T2787_.85.0592a27: 與衣。三後心奪而結罪。初句可知。第二句本
T2787_.85.0592a28: 規同行故與衣。後彼不肯因便劫取。故曰先
T2787_.85.0592a29: 與比丘衣。第三句奪者。律云。若嗔心自奪及
T2787_.85.0592b01: 教人奪而藏者犯。謂對面見在奪。若奪不藏
T2787_.85.0592b02: 者吉羅。事未分制未成犯藏而方犯。若著樹
T2787_.85.0592b03: 上枷上床上。及餘著處離處犯吉。故戒本云。
T2787_.85.0592b04: 取衣者尼薩耆波逸提。捨懺方軌如律所明。
T2787_.85.0592b05: 不犯者。律云。不嗔言。我悔不與。還我衣來。
T2787_.85.0592b06: 彼心悔可即還衣。若餘人言。此比丘欲悔還
T2787_.85.0592b07: 他衣。若借他衣著。無道理還奪不犯。若恐失
T2787_.85.0592b08: 恐壞。若人破戒破見破威儀。若被擧滅殯應
T2787_.85.0592b09: 殯。若爲此事命梵難。一切不奪取不藏擧者。
T2787_.85.0592b10: 皆不犯
T2787_.85.0592b11: 畜藥過七日戒二十六　一制意者。凡夫之背
T2787_.85.0592b12: 以四大爲驅憂。末秋初節氣交競四大轉改
T2787_.85.0592b13: 諸病即生。既有疾惱。防癈修道。大聖愍念。方
T2787_.85.0592b14: 便開聽畜。服諸藥以療病苦。趣令安身。進修
T2787_.85.0592b15: 道業。因聖開聽。廣貯衆藥。長貪壞行。違教
T2787_.85.0592b16: 招譏過。是不輕故制提罪　二釋名者。貯用
T2787_.85.0592b17: 屬己名之爲畜。療患稱藥越於期限名過七
T2787_.85.0592b18: 日。故曰畜藥過七日戒　三具縁通縁如上。
T2787_.85.0592b19: 別縁有四。一是七日藥。二加手口二受。三不
T2787_.85.0592b20: 説淨。四畜過七日便犯　四闕縁類知。已下
T2787_.85.0592b21: 正明戒本。此戒因畢陵加弟子起過。故佛制
T2787_.85.0592b22: 戒
T2787_.85.0592b23: 若比丘有病畜殘藥蘇油生蘇蜜石蜜齊七日
T2787_.85.0592b24: 得服若過七日服者尼薩耆波逸提　此滿足
T2787_.85.0592b25: 戒本文有五句。一犯人。二有病者畜藥之縁。
T2787_.85.0592b26: 三殘藥已下所畜藥體。四開齊七日。五過限
T2787_.85.0592b27: 結罪。下釋中初句可知。第二句言有病者。律
T2787_.85.0592b28: 云。秋月風病動形體枯墋。又生惡創等是畜
T2787_.85.0592b29: 藥之縁。第三言殘藥蘇油生蘇蜜石蜜者。是
T2787_.85.0592c01: 所畜藥體。第四言齊七日得服者。是其開限
T2787_.85.0592c02: 八門句義如長衣戒説。第五言若過七日服
T2787_.85.0592c03: 者尼薩耆波逸提。是過限吉罪。律云。一日得
T2787_.85.0592c04: 藥乃至七日得藥至第八日。初日藥過染下
T2787_.85.0592c05: 六日隨藥多少相與倶犯。故言盡尼薩耆波
T2787_.85.0592c06: 逸提　問。下六日藥被染犯時失受。以不解
T2787_.85.0592c07: 有二種。今且一釋説淨犯。下之六日亦未説
T2787_.85.0592c08: 淨。同是長位故。爲初染口受之法。爲妨宿解。
T2787_.85.0592c09: 不妨於長。既所防不同。日限未滿故。初日藥
T2787_.85.0592c10: 不能染下並令失受。是以律云。至第七日藥
T2787_.85.0592c11: 與諸比丘食。若當失受即有宿解等生。何故
T2787_.85.0592c12: 聽食。故知不失。若爾餘五日應還主。食所以
T2787_.85.0592c13: 還令塗足然燈　答。實不失受倶輕。貯畜有
T2787_.85.0592c14: 彼情過藥資義。狹罰不聽服。以息情過非藥
T2787_.85.0592c15: 不淨。不同於衣資身義。寛得歸本主。還作衣
T2787_.85.0592c16: 用。餘句類知。律云。此藥應捨與僧已。自懺除
T2787_.85.0592c17: 竟還彼藥。第七日藥捨與比丘。彼應服。過七
T2787_.85.0592c18: 日藥蘇塗戸。石蜜與守園人。減七日者白二
T2787_.85.0592c19: 還之。比丘當取塗脚然燈。不犯者如上
T2787_.85.0592c20: 過前求雨衣戒過前用戒二十七　此兩戒合
T2787_.85.0592c21: 制。依多論亦過前求過前用二倶尼薩耆。所
T2787_.85.0592c22: 以不聽。過前求用者。然此雨衣資身要用。是
T2787_.85.0592c23: 以開聽時中乞用。今時未至類乞先用　長己
T2787_.85.0592c24: 貪結違反聖教。是以聖制　過前求別縁有
T2787_.85.0592c25: 五。一是雨衣。二是過前求。三爲己。彼與。五
T2787_.85.0592c26: 領受便犯。過前用戒別縁具四。一是己雨衣。
T2787_.85.0592c27: 二非時中得。三時前受持。四過前用犯。此二
T2787_.85.0592c28: 戒同是雨衣義容相由生罪。是以合制。已下
T2787_.85.0592c29: 正明戒本。此戒因六群比丘常求雨衣。佛便
T2787_.85.0593a01: 制戒
T2787_.85.0593a02: 若比丘春殘一月在當求雨浴衣半月應用浴
T2787_.85.0593a03: 若比丘過一月前求雨浴衣過半月前用浴尼
T2787_.85.0593a04: 薩耆波逸提　此滿足戒文有三句。一犯人。
T2787_.85.0593a05: 二求用時節。三過前求用違教結罪度。解中
T2787_.85.0593a06: 初句可知。第二句言春殘一月在求雨浴衣
T2787_.85.0593a07: 者。春者西方法。謂從十二月十六日後至四
T2787_.85.0593a08: 月十五日已還名春。又至八月半名夏。又至
T2787_.85.0593a09: 十二月半名冬。今言春殘一月在者。謂三月
T2787_.85.0593a10: 十六日應求雨浴衣。雨浴衣者比丘用雨中
T2787_.85.0593a11: 浴。言半月應用浴者。律云。四月一日應用
T2787_.85.0593a12: 浴。第三句言若過一月前求過半月前用尼
T2787_.85.0593a13: 薩耆波逸提。是違教結罪。又言過一月前求
T2787_.85.0593a14: 者。爲三月十五日前求也。言過半月前者。謂
T2787_.85.0593a15: 三月盡日。言尼薩耆者。是捨也。言波逸提者。
T2787_.85.0593a16: 是罪也。下雜明文義。論雨衣二益。若天雨時
T2787_.85.0593a17: 若天熱時。皆得彰身洗浴。若閏者無罪。若閏
T2787_.85.0593a18: 四月前十六日安居者。即日受雨衣用。乃至
T2787_.85.0593a19: 七月十五日百二十日用。以夏多雨濕熱故。
T2787_.85.0593a20: 求有所惱故。不得含閏前求用。無貪惱故。聽
T2787_.85.0593a21: 含閏不答得衣。利多有長□過故。但五月
T2787_.85.0593a22: 雨衣利少用開含閏。祇中從四月十六日乃
T2787_.85.0593a23: 至八月。衆中捨言。大徳僧聽。今日衆僧捨
T2787_.85.0593a24: 雨衣。如是三説。餘用不犯。五分若過限不
T2787_.85.0593a25: 作餘衣受持淨。施不施人者吉。故律云。若捨
T2787_.85.0593a26: 作餘用。若著而浴浣。若擧者。並皆不犯
T2787_.85.0593a27: 過前受急施衣過畜戒二十八　此二戒共爲
T2787_.85.0593a28: 一戒。若過前受或過後畜倶犯捨墮。同由急
T2787_.85.0593a29: 施衣生是用須合。若非急施安居未竟。佛不
T2787_.85.0593b01: 聽受。受得吉羅。五分成文佛既制意。後因梨
T2787_.85.0593b02: 師大臣請僧安居。忽命征討。捨物施僧。如安
T2787_.85.0593b03: 居法。諸比丘等以安居未竟不能輒受。佛爲
T2787_.85.0593b04: 利益施主。及潤比丘潤時前十日内受不犯
T2787_.85.0593b05: 吉羅。因聖開。知故見急施過前而受違返兩
T2787_.85.0593b06: 教。貪長處深故捨墮　過前受別縁有五。一
T2787_.85.0593b07: 是急施。二知是急施。三過十日前。四無因
T2787_.85.0593b08: 縁。五領受便犯。過後畜亦五縁成。一是急
T2787_.85.0593b09: 施。二知。三十五日内受。四不作淨。五過限。
T2787_.85.0593b10: 已下正明戒本。此因六群比丘常乞衣受衣。
T2787_.85.0593b11: 又跋難陀異處安居異處受衣。又大臣爲安
T2787_.85.0593b12: 居施。佛因開而制戒
T2787_.85.0593b13: 若比丘十日未竟夏三月諸比丘得急施衣比
T2787_.85.0593b14: 丘知是急施衣當受受竟乃至衣時應畜若過
T2787_.85.0593b15: 畜者尼薩耆波逸提　此滿足戒文有五句。一
T2787_.85.0593b16: 犯人。二受衣時限故日未竟夏三月。非急不
T2787_.85.0593b17: 聽故。此第三諸比丘下是急聽受。四受衣已
T2787_.85.0593b18: 已下開時畜無罪。五若過下結過後畜。畜捉
T2787_.85.0593b19: 下廣釋中初句可知。第二畜十日未竟夏三
T2787_.85.0593b20: 月者。律云。謂七月六已後十五日已前是受
T2787_.85.0593b21: 衣時限。第三言諸比丘得急施衣當受者。是
T2787_.85.0593b22: 急聽受。故律云。若受便得不受便失。故名急
T2787_.85.0593b23: 也。衣者十種。第四言竟乃至衣時應畜者。是
T2787_.85.0593b24: 開時畜無罪。故律云。衣時者。自恣竟不受
T2787_.85.0593b25: 迦絺那衣。一月受衣五月。若自恣十日在。得
T2787_.85.0593b26: 急施衣。受已至一月五月畜。乃至明日自恣
T2787_.85.0593b27: 應受。一月五日外更増九日。第五言若過時
T2787_.85.0593b28: 畜尼薩耆波逸提者。是結過後畜提。故律云。
T2787_.85.0593b29: 得急施衣。若過前若過後並犯捨墮。已下雜
T2787_.85.0593c01: 明　問。汎爾長衣十日不説越。十一日明相
T2787_.85.0593c02: 出便犯。此急施衣七月十六日受者十日無
T2787_.85.0593c03: 罪。入十六日明相應犯。何故乃言一月五月
T2787_.85.0593c04: 應畜不犯　答。長衣不與時分明接者。但有
T2787_.85.0593c05: 前開無其後開。是以便犯。此急施衣十日受
T2787_.85.0593c06: 者。是其前開。入十六日後是後開。相接越此
T2787_.85.0593c07: 分齊。是以無罪。不犯者。律云。不過前不後
T2787_.85.0593c08: 畜。若爲賊奪衣失衣燒衣漂衣過前受不犯
T2787_.85.0593c09: 者。若作失等四想有險難道路不通。乃至河
T2787_.85.0593c10: 水大張。若彼受比丘或死或出行等難故過
T2787_.85.0593c11: 後畜。一切不犯
T2787_.85.0593c12: 有難蘭若離衣六宿戒二十九　此戒同異如
T2787_.85.0593c13: 前已辯。但前戒聚落清第一宿即犯。此蘭若
T2787_.85.0593c14: 險怖過六夜犯。前是常流人有徳衣開。此是
T2787_.85.0593c15: 有難。又兼勝行。不受徳衣。但有迦提。以非作
T2787_.85.0593c16: 故此二開限。別縁有七。一受持三衣。二冬
T2787_.85.0593c17: 分非時。故律云。夏三月竟迦提月滿。三有極
T2787_.85.0593c18: 怖處。四置衣在聚落。五不捨會。六無因縁。七
T2787_.85.0593c19: 第七日明相出便犯。已下正明戒本。此因六
T2787_.85.0593c20: 群比丘寄衣遊行。同徒擧過。佛便制戒
T2787_.85.0593c21: 若比丘夏三月竟後迦提一月滿在阿蘭若有
T2787_.85.0593c22: 疑恐懼處比丘在如是處住三衣中欲留一一
T2787_.85.0593c23: 衣置村舍内諸比丘有因縁離衣宿乃至六夜
T2787_.85.0593c24: 若過者尼薩耆波逸提　此滿足戒本文有五
T2787_.85.0593c25: 句。一者犯人。二明非時分甄去時分不犯。三
T2787_.85.0593c26: 在阿蘭若已下有極怖處。四在如是處下開
T2787_.85.0593c27: 置舍内六夜一會。五若過下結罪。廣釋中初
T2787_.85.0593c28: 句。言若比丘者。義如上辯。第二言夏三月竟
T2787_.85.0593c29: 後迦提一月滿者。明非時分。故律云。爲八
T2787_.85.0594a01: 月半後也。第三言若阿蘭若有疑恐懼怖處
T2787_.85.0594a02: 者。是極畏處也。故律云。有疑者疑賊盜。恐怖
T2787_.85.0594a03: 處者中有恐怖賊盜也。第四言比丘在如是
T2787_.85.0594a04: 處住三衣中欲留一一衣置村舍内至六夜已
T2787_.85.0594a05: 來。是明開離衣限。故律云。若有因縁離衣宿
T2787_.85.0594a06: 齊六夜得至第七夜。明相未出前。應會衣。又
T2787_.85.0594a07: 多論云。有病得僧羯磨亦無過。問。外難何故
T2787_.85.0594a08: 定開六夜内因縁。直作羯磨不局日限者何
T2787_.85.0594a09: 　答。外難進否不可得知。故須定六内病差
T2787_.85.0594a10: 否。義在易知。故以病差爲期。不須定限　若
T2787_.85.0594a11: 爾七日藥亦應差否。易知面定言七　答。藥
T2787_.85.0594a12: 之功能七日内來有療患之功。依藥勢力故
T2787_.85.0594a13: 定七日。如祇律説。又云。寄著可疑。俗人家
T2787_.85.0594a14: 五分上二衣中隨所重者。聽寄一衣不得寄
T2787_.85.0594a15: 不衣。以隨身故。禮拜入寺乞食不得單著。但
T2787_.85.0594a16: 得寄一衣。善見若防堅蜜不須寄衣。無者得
T2787_.85.0594a17: 寄。六夜一看見衣已還蘭若所。第五言若過
T2787_.85.0594a18: 者尼薩耆波逸提。是過限結罪文。開通如前
T2787_.85.0594a19: 離衣戒説。不犯中。律云。已寄六夜至第七
T2787_.85.0594a20: 夜。明相未出前。若到衣所。若捨衣若奪等四
T2787_.85.0594a21: 想。若道路險難不通。不捨不至衣所。一切不
T2787_.85.0594a22: 犯
T2787_.85.0594a23: 迴僧物入己戒三十　制意者。出家之士理
T2787_.85.0594a24: 遵少欲知足。爲雖聞他居士許欲施僧。方便
T2787_.85.0594a25: 勸化迴來入己。内長貪結外惱他主。又復損
T2787_.85.0594a26: 僧。殊所不應。是故聖制　別縁有四。一是許
T2787_.85.0594a27: 僧物。二作許想。三迴入己。四領受便犯。已下
T2787_.85.0594a28: 正明戒本。此戒因跋難陀起過。佛爲制戒
T2787_.85.0594a29: 若比丘知是僧物自求入己者尼薩耆波逸提
T2787_.85.0594b01: 　此滿足戒本文有四句。一犯人。二若知。三
T2787_.85.0594b02: 許僧物。四迴向便犯。廣解中初句可知。第二
T2787_.85.0594b03: 言知者。律云。若不知許僧迴者非。第三言是
T2787_.85.0594b04: 僧物者。律云。有三種僧物。一已許僧爲僧故
T2787_.85.0594b05: 作。二未許僧爲僧故作。如俗家爲僧作。床褥
T2787_.85.0594b06: 器具供僧之物。三已與僧者已許僧已捨僧。
T2787_.85.0594b07: 此三句之物迴有輕重。初物犯捨。迴第二物
T2787_.85.0594b08: 犯吉。迴第三犯重。第四言求入己尼薩耆波
T2787_.85.0594b09: 逸提者。是犯罪句。捨懺之法如前所明。下雜
T2787_.85.0594b10: 明僧祇。若人持物來　問。僧何處布施　答。
T2787_.85.0594b11: 言隨汝所敬處與　若何處果報多　答。施
T2787_.85.0594b12: 僧。若言何者持戒清淨。若言無犯戒不清淨。
T2787_.85.0594b13: 若言我已施僧。今施尊者得受無罪。若言此
T2787_.85.0594b14: 物置何處使我常見受用　答。某甲比丘坐禪
T2787_.85.0594b15: 誦經持戒。若施彼者長見受用。四分律云。明
T2787_.85.0594b16: 四對八句。謂迴不入己教犯輕罪。一塔相對。
T2787_.85.0594b17: 二四方現前相對。三僧尼兩衆相對。四料間
T2787_.85.0594b18: 上三同類。同類迴此與。彼故言許異處。故律
T2787_.85.0594b19: 云若物許僧轉與塔。許四方僧迴與現在僧。
T2787_.85.0594b20: 許比丘僧迴與尼僧許異處。乃至許異處迴
T2787_.85.0594b21: 與此處。一切吉羅。並謂未決定。若決別施隨
T2787_.85.0594b22: 前犯。僧祇迴此彼畜生物越心悔。但還物之
T2787_.85.0594b23: 中四五十三律捨竟自用不須還僧。以不定
T2787_.85.0594b24: 屬僧故。祇律云。五敷具迴僧對僧捨入僧己
T2787_.85.0594b25: 隨僧作何等用。多見兩論。捨竟還僧。不還犯
T2787_.85.0594b26: 重。了論迴僧所應得施入己應捨還大衆故。
T2787_.85.0594b27: 十誦多論云。若壇越施此自恣僧物迴與彼
T2787_.85.0594b28: 自恣僧者。物應還此比丘作吉悔。若不還此
T2787_.85.0594b29: 僧討錢成重。乃至此彼一人物迴亦成重。准
T2787_.85.0594c01: 此定屬僧此次迴與他人成重。不犯中。律云。
T2787_.85.0594c02: 若不知若已許作不許想。若許惡勸與好。若
T2787_.85.0594c03: 許少勸與多。若許一人勸與多人。若誤若戲
T2787_.85.0594c04: 若錯説者。並皆不犯
T2787_.85.0594c05: 諸大徳我已説三十尼薩耆波逸提法今問諸

T2787_.85.0594c06:

大徳是中清淨不

三説

諸大徳是清淨默然故

T2787_.85.0594c07: 是事如是持
T2787_.85.0594c08: 此戒結前三十捨墮。亦通問諸戒中清淨法
T2787_.85.0594c09: 猶默然。知清淨故。言是事如是持
T2787_.85.0594c10: 四分戒疏卷第二
T2787_.85.0594c11:
T2787_.85.0594c12:
T2787_.85.0594c13: 四分戒本疏卷第三
T2787_.85.0594c14:
T2787_.85.0594c15: 　　　　沙門慧述
T2787_.85.0594c16: 諸大徳是九十波逸提法半月半月説戒經中
T2787_.85.0594c17: 來　此明第三篇。初標説儀。次陳本戒。後
T2787_.85.0594c18: 問清淨。此是標文也。初約總相七門分別。後
T2787_.85.0594c19: 乃別隨文解釋。言總相者。一約身口分別。二
T2787_.85.0594c20: 約自他兩業。三約遮性辨釋。四就持犯。五隨
T2787_.85.0594c21: 違制不同。六約二部同異。七就下衆任運。初
T2787_.85.0594c22: 身口者位有其三。一有二十戒口業成犯。二
T2787_.85.0594c23: 有三十一戒身業成犯。三有三十九戒身口
T2787_.85.0594c24: 合犯。口二十者。謂妄語毀呰兩舌同誦説麁
T2787_.85.0594c25: 實得道説法過五六嫌罵輒教譏教十日暮恐
T2787_.85.0594c26: 怖疑慳發諍説欲不障拒勸學毀毘尼同羯磨
T2787_.85.0594c27: 悔與欲已悔無根謗等是。身業三十一戒者。
T2787_.85.0594c28: 二宿強敷坐脱著覆爲尼作衣尼坐過受別衆
T2787_.85.0594c29: 三鉢十非時殘宿不受外道食藥請三坐前。

Footnote:

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