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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2272_.69.0118a01: 覈評正已。雖レ爾謬解過レ半。後來哲賢 T2272_.69.0118a02: 爲レ予删整綴補云 T2272_.69.0118a03: 願以此功徳 普及於一切 T2272_.69.0118a04: 臨命終時 心不顚動 一切諸佛 T2272_.69.0118a05: 現前安慰 願求衆生 速得往生 T2272_.69.0118a06: 都史內衆 面見慈尊
T2272_.69.0118a09: T2272_.69.0118a10:
T2272_.69.0118a13: 末學沙門 釋基辨 撰
T2272_.69.0118a16: 第二示二因相一文。此中大分爲レ三。初擧レ論結 T2272_.69.0118a17: レ前生レ後。二四門分別。三隨レ文解釋。此文
T2272_.69.0118a23: 因一明。今即初也 因有二種等者。生・了二 T2272_.69.0118a24: 因。本出二涅槃經三十八迦葉品及憍陳如品 T2272_.69.0118a25: 中一。經曰。一者生因。二者了因。生因者如二泥 T2272_.69.0118a26: 出瓶。了因者如二燈照物。如二次具引一 如種 T2272_.69.0118a27: 生芽下釋二生因一。秋篠音石同釋云。生因者
T2272_.69.0118b09: 名一離合有二二意一。一云。經説生・了二因通二一 T2272_.69.0118b10: 切法一之名。又因言所由。二因通名。以二生與 T2272_.69.0118b11: 了顯ストイハハ二二因別一則生之因了之因依士釋。二 T2272_.69.0118b12: 云。能起レ用名爲レ生。能顯レ果名爲レ了。雖二能 T2272_.69.0118b13: 爲トレ因及爲レ因義ト通是似一。既有二能起・能顯 T2272_.69.0118b14: 二爲レ因相一爲レ別。一因體能持二能起用一又一
T2272_.69.0118b17: 通二一切一因之名。今於二其上一立二二因名一則依 T2272_.69.0118b18: 士ト云ヲ爲レ勝也。如二憍陳如品説一。佛言云何有二二 T2272_.69.0118b19: 因一。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云 T2272_.69.0118b20: 何生因云何了因。婆羅門言。生因者如二泥 T2272_.69.0118b21: 出瓶。了因者如二燈照物。佛言。是二種因 T2272_.69.0118b22: 因性是一ナリヤ。若是一者可レ令三生因作二了因一可 T2272_.69.0118b23: レ令三了因作二生因一不。答言不也。佛言。若使 T2272_.69.0118b24: 生因不レ作二了因一生因不レ作二了因一可レ得三説 T2272_.69.0118b25: 言二是因相一不。婆羅門言。雖レ不二相作一故有二因 T2272_.69.0118b26: 相一。佛問二婆羅門一。婆羅門。了因所了即同レ了
T2272_.69.0118b29: 樂我淨。從二生因一得故無常無樂無我無淨。是 T2272_.69.0118c01: 故如來所説有レ二。如レ是二語無レ有レ二也。是
T2272_.69.0118c13: 字一承レ上故。此是釋二生因一文也。又按此理門 T2272_.69.0118c14: 論文釋二二因一之引證也。翻顯釋二生因一亦釋二
T2272_.69.0118c19: 因一。非レ如三生因由能親起二他智解一。但照了スルノミ T2272_.69.0118c20: 宗果一非レ生二宗果一。故是疎顯。如三燈照レ物非二燈
T2272_.69.0118c25: 即初也
T2272_.69.0118c28: 因一。後辨二三了因一。初中亦二。初別釋二三生 T2272_.69.0118c29: 因一。後釋レ疑辨三三生因有二兼正別一。今文已下 T2272_.69.0119a01: 別辨二三生因一三文也。初此文明二言生因一。基 T2272_.69.0119a02: 辨解云。謂立論者等者指示言生因體一。立因 T2272_.69.0119a03: 等者等二立宗立喩一。離二立論者立因等言一別無
T2272_.69.0119a06: 謂立論者立因等言能生下敵智解了立因等 T2272_.69.0119a07: 言義一果上。故立者言即生二智了一之因。言即生
T2272_.69.0119a10: 切法一自レ本安立名故。問。若爾可レ云二言即生 T2272_.69.0119a11: 之因一耶。答。此是持業・依主兩重離合。如レ云二 T2272_.69.0119a12: 有漏眼識一。眼識依二眼根一之識トイヘハ依主得名。而 T2272_.69.0119a13: 云二有漏眼識一則眼識持二漏相屬業用一。故眼識 T2272_.69.0119a14: 即有漏ナレハ持業得名。此云二兩重離合一。今言生 T2272_.69.0119a15: 因亦復如レ是。故此前云等下擧下立論者立因 T2272_.69.0119a16: 等言名二言生因一證上。此前者此論前文也。宗等 T2272_.69.0119a17: 多言名爲能立者。即立論者立因等言。由 T2272_.69.0119a18: 此多言者。由謂所由。彰下立言發スルトキ爲中生二他 T2272_.69.0119a19: 智一所由上也。開示諸有問者等者。立言能生二 T2272_.69.0119a20: 敵智一之證也。初二句釋二言字一。次一句釋二因 T2272_.69.0119a21: 言一。後開示等十字釋二生字一。是故立言名二言生
T2272_.69.0119a25: 一涅槃經中自レ始安立。今就三安立六因一加二 T2272_.69.0119a26: 言等字一云二言生因等一也。是故先以二生因二 T2272_.69.0119a27: 字一離合已次加二言字一應レ云二言即生因一。爾秋 T2272_.69.0119a28: 篠釋自レ始云二言即生一不レ盡レ理也。若生因ト云名 T2272_.69.0119a29: 但在二言上一於二智・義上一不レ云二生因一則應レ如二 T2272_.69.0119b01: 秋篠釋一。生因名通二言・智義一故。先釋二生因得 T2272_.69.0119b02: 名一而後加二言智義一釋是此文實義也。故秋篠
T2272_.69.0119b11: 不許故立論者以レ因成レ之。若必生二敵智一故 T2272_.69.0119b12: 名二生因一者。宗言亦是能生二敵智一。同異喩言 T2272_.69.0119b13: 亦生二敵智一。則應四宗言及兩喩言並得三名爲二
T2272_.69.0119b17: 容レ云二宗言得生二敵智一。擧二因言一時敵智方生。 T2272_.69.0119b18: 解二宗無常一故。言生因望敵者智一爲二親生因一。 T2272_.69.0119b19: 同異喩言亦雖レ有下生二敵智一義上。是疎遠故不 T2272_.69.0119b20: レ爲二生因一。但令三敵智見二所立邊一成立究竟爲二 T2272_.69.0119b21: 喩勝能一。非レ如三言因親生二敵智一故非二生因一也
T2272_.69.0119b24: 法一不レ顧二管見一助設二會釋一。賓師云二望レ宗説 T2272_.69.0119b25: 因。理不レ應レ然。夫正因明在レ令レ生二他智解一。若 T2272_.69.0119b26: 但云下但望二宗果一説中生因上。則如二違決量一雖二正 T2272_.69.0119b27: 宗果一不レ生二他智一故云レ非二正因明一。復云二能立 T2272_.69.0119b28: 唯悟他一。此即以二敵智果之生因一爲二正因明一。 T2272_.69.0119b29: 若爲二言生因一他智是非レ果則云何有二宗果一。 T2272_.69.0119c01: 無二智解一宗果非二眞宗因一故。由レ是賓師所レ言 T2272_.69.0119c02: 爲二妄説一。恐下膚受輩見二賓疏釋一妄斷中基疏上。無 T2272_.69.0119c03: レ厭二煩文一聊贅二小言一。讀者自知
T2272_.69.0119c06: 之體一。正生他解等者釋下立者發言之智名二生 T2272_.69.0119c07: 因一之由上。謂正生二敵他智解一爲レ因實在二立者 T2272_.69.0119c08: 多言一。其立者言從二何處一生。是由二立者智一生。 T2272_.69.0119c09: 故云二智能起言一。是故立者智言生因之生因。 T2272_.69.0119c10: 故名レ智云二智生因一。離二立者智一餘無下爲二言生 T2272_.69.0119c11: 因之生因一者上。智即生因持業得名。生因者生 T2272_.69.0119c12: 之因依士釋。言生因カ因者言生因之生因依 T2272_.69.0119c13: 主釋也。生之因故略二次生字一也。若委言則立 T2272_.69.0119c14: 智即言生因之生因。中含二持業・依主一。兩重 T2272_.69.0119c15: 合釋也。略二中言生因名一則智即生因持業得
T2272_.69.0119c22: レ彼。立論者智觀二所作義一。既自悟已對レ敵立 T2272_.69.0119c23: レ義。將レ悟レ他時爲三唯觀レ義悟二敵者一耶。爲三亦 T2272_.69.0119c24: 發レ言悟二敵者一耶。若唯觀レ義但是自悟。何以二 T2272_.69.0119c25: 能立一爲二悟他一耶。若亦發スルナレハレ言ヲモ其所作ト云言 T2272_.69.0119c26: 非三立者智之所二發生一由レ何發言。言是非二智 T2272_.69.0119c27: 之果一。是何之果。因明宗中非二唯據レ宗説名 T2272_.69.0119c28: 爲果。以二言亦是智之果一故。言因既爾。義因 T2272_.69.0119c29: 亦同。是故言・義二生因爲二智生因之果一。妙
T2272_.69.0120a03: 舍レ之何處異求。又明燈鈔中擧二玄應妄説一。破 T2272_.69.0120a04: 斥明レ實。學者必識。勿レ濫二眞妄一
T2272_.69.0120a07: 由二能詮・能縁二一皆得二悟解一。故今擧二二種義一。 T2272_.69.0120a08: 問。何爲立二此二種義一耶。答。對二立論言一立二道 T2272_.69.0120a09: 理義一。對二敵證智一立二境界義一。若但立二道理義一 T2272_.69.0120a10: 而不レ立二境界義一。則由二言生因一敵證智起後 T2272_.69.0120a11: 能縁智上爲二所縁境一義不二相彰一故。次立二境 T2272_.69.0120a12: 界義一不レ待レ言爾。雖レ立二二種義一其體是一。但 T2272_.69.0120a13: 望二能詮能縁之邊別一而立二此二種義一。有レ二 T2272_.69.0120a14: 之中義生因爲二本體一初道理義是也。敵證智 T2272_.69.0120a15: 縁二此義一則次境界義也。不レ可二分離一。有二二種
T2272_.69.0120a20: 所詮義一。雖二能詮・所詮不可二分離一。能詮是言 T2272_.69.0120a21: 生因故。今此義生因但取二所詮義一。秋篠云二筌 T2272_.69.0120a22: 旨相稱必然之理一雖二理必然一。於レ釋下此名二道 T2272_.69.0120a23: 理義一者上深釋却失。學者擇不レ居焉得レ實。此 T2272_.69.0120a24: 道理義ト云ノ之道理謂深密・瑜伽所レ説四種道 T2272_.69.0120a25: 理差別即義也。境界名義者所縁境界差別
T2272_.69.0120a28: 故云二言所詮義一 生因詮等者。明下所詮義 T2272_.69.0120a29: 名二義生因一由上。今私解言。若無二所詮義一則無二 T2272_.69.0120b01: 能詮立言一。故所詮義爲二能詮言一爲二生因一。離二 T2272_.69.0120b02: 所詮義一無下爲二詮言一之生因者上故。義即言生
T2272_.69.0120b06: 句釋二生因之言一也。意云。所作道理言生因ノタメニ
T2272_.69.0120b12: 上一無二所縁境一。無二所縁境一能縁智起無二其 T2272_.69.0120b13: 處一。故云二境界義一。亦名生因者。此義名二生 T2272_.69.0120b14: 因一之釋也。亦三所詮義名二生因一。謂若無二所 T2272_.69.0120b15: 縁境界義一則無二敵證能縁智一故。境界義爲二 T2272_.69.0120b16: 敵證智一爲二生因一。離二境界義一無下爲二他智ノ一之 T2272_.69.0120b17: 言生因能生ノ生因トナル體上故。境界義即生因持 T2272_.69.0120b18: 業釋也。有問。略纂云。所作ノ因ノ義雖三能爲レ境ト
T2272_.69.0120b21: 雖レ立二二種義一以二所詮義一爲二義生因本體一。雖下 T2272_.69.0120b22: 不レ待二立者言一有中本來所具義上。未レ發二立言一已 T2272_.69.0120b23: 前無下爲二他智一爲中境界義上。立言發後爲二所詮一 T2272_.69.0120b24: 故能詮・所詮同一時處ニシテ此所詮義爲二道理 T2272_.69.0120b25: 義一。立言發後爲二境界義一。是故略纂云レ隔二立 T2272_.69.0120b26: 言一大麁謬也。含二境界義トナルコトヲ一道理義即言生 T2272_.69.0120b27: 因之生因也。義即生因トナレハ名二義生因一。持業得
T2272_.69.0120c02: 別一。基辨解云。根本立義等者釋レ疑。疑云。前 T2272_.69.0120c03: 立テテハ二言・智二生一無レ辨二二種差別一。今此辨二義 T2272_.69.0120c04: 生一何立二二種義一耶ト云此疑。今疏文通如レ文。根 T2272_.69.0120c05: 本立義者。謂立者發レ言云レ立。其言上所詮義 T2272_.69.0120c06: 云レ義。故今云二立義一非レ云二本具未レ論時義一。能 T2272_.69.0120c07: 詮所詮同時處義。能所詮合生二他智解一。若雖 T2272_.69.0120c08: レ有二能所詮一他智不レ生非二正因明一。故示二境界 T2272_.69.0120c09: 義一彰丙非下生二他智一爲境則非乙義生因甲。 由レ是 T2272_.69.0120c10: 今云二根本立義擬生他解一。然爲二所縁一境生二 T2272_.69.0120c11: 他智一於三能詮發義爲二所詮一。故亦示二道理義一 T2272_.69.0120c12: 彰丙非下發二立言一義爲中所詮上則非乙義生因甲。 由 T2272_.69.0120c13: レ是今云二他智解起本藉言生一 故言爲正生 T2272_.69.0120c14: 等者。故言承レ上示二兼正別一。言爲正生者如二 T2272_.69.0120c15: 前已辨。未レ發二立言一已前義非二所詮一。立言發 T2272_.69.0120c16: 時義爲二所詮一。無二所詮義一則無二能詮一。同時處 T2272_.69.0120c17: 具生二他智解一。故他智生本在二立言一。故爲二正 T2272_.69.0120c18: 生一 智義兼生攝者。雖レ有二立智一不レ發二立言一 T2272_.69.0120c19: 則無二他智生一。雖レ有二本具義一不下發二立言一義 T2272_.69.0120c20: 爲中所詮上則無二他智生一。故無二立言一智義無二生 T2272_.69.0120c21: 因義一今云二兼生攝一也 故論上下等者擧二誠 T2272_.69.0120c22: 證一也 多言開悟他等者。此就二正生一而言也
T2272_.69.0120c26: 因一耶。答。欲レ明下言説ヲ以詮二三相義一方是正因上 T2272_.69.0120c27: 故擧レ之也。此上三種之生因者局據二立論一明
T2272_.69.0121a01: 略纂所釋雖二文少一言爲二正生一炳然
T2272_.69.0121a04: 三了因一。此中亦二。初別明二三了因一。後承レ上 T2272_.69.0121a05: 辨二兼正別一。今即初科中初明二智了因一 謂證 T2272_.69.0121a06: 敵者等者。基辨云。此出二智了因體一。意言。若 T2272_.69.0121a07: 敵證者雖レ了二立者宗一不レ解二立者能立因所 T2272_.69.0121a08: 作性言一則非二實了宗。故今文云二能解能立
T2272_.69.0121a11: 裏所レ出有解。裏書有云。解二能立言一了レ宗之 T2272_.69.0121a12: 智者。了レ因智引二了レ宗智一令レ了二宗果一故名二
T2272_.69.0121a15: 前文云下由二言生一故未レ生之智生由二智了一故 T2272_.69.0121a16: 未レ曉之義今顯上也。故今此六因章云由二言
T2272_.69.0121a19: 解所説等者。基辨云。此釋下敵證智名二了因一 T2272_.69.0121a20: 由上。照謂了即了レ宗。解謂達解即解二能立因一
T2272_.69.0121a23: 也。照顯於宗一解了於因一故名二照解所説一也
T2272_.69.0121a26: 疏主釋一。秋篠評斥是解一申二疏主意一。大爲二殊 T2272_.69.0121a27: 勝一。爾秋篠申二疏主意一文短難レ了。由レ是基辨 T2272_.69.0121a28: 重釋具斥二玄應一具申二疏意一。如二次具明一。三云。 T2272_.69.0121a29: 嵩山定賓斥二疏主釋一立二立敵二論智了因一。秋 T2272_.69.0121b01: 篠救二疏主意一申二疏主意一。其救釋失二于相傳一。 T2272_.69.0121b02: 由レ是基辨今具斥二賓師一。如二次具辨一。賓師以二 T2272_.69.0121b03: 理門文由智力一爲二立者自智力一故爲二謬釋一
T2272_.69.0121b06: 由智力者。由言因。謂敵證者自智力爲レ因 T2272_.69.0121b07: 了二立者所説・宗義一。所説者立者言。又義者立 T2272_.69.0121b08: 者所立宗義也。所説與レ義相違釋。若爾所 T2272_.69.0121b09: 説下何故不レ置二及言一耶。謂置二及言一了爲二智 T2272_.69.0121b10: 了因一義爲二宗果一之義隱沒故。存二相違釋・依 T2272_.69.0121b11: 主釋二義一不レ云レ及也。此了即自智力。離レ智 T2272_.69.0121b12: 無レ了。智即了。持業釋。能了智爲レ因彰二宗果一。 T2272_.69.0121b13: 智即了因。如レ前。次明言義亦了因義意相同。 T2272_.69.0121b14: 今明二智了因一。智是體持二了因業用一。持業釋也
T2272_.69.0121b20: 解レ宗之智親能顯了所立宗理一。故名二了因一。 T2272_.69.0121b21: 後智了因名雖レ同レ前親・疎義別。謂敵論者解 T2272_.69.0121b22: レ因之智念二三相義一親生二宗智一。智了因因故
T2272_.69.0121b25: 了レ宗智非二是因智一。了レ因之智何名二了宗一。若 T2272_.69.0121b26: 了レ因智名二了宗一者應三色等智名二聲等智一。故
T2272_.69.0121b29: 但由二智力一了二所説義一。豈由二因智一了二所説義一。
T2272_.69.0121c03: 應一具申二疏主意一云。秋篠云下但取二敵證了レ宗 T2272_.69.0121c04: 之智一爲中智了因上既如二前辨一。今復重釋。謂敵 T2272_.69.0121c05: 證者不レ解二能立因一則不レ名二了レ宗智一。故了レ宗 T2272_.69.0121c06: 智即解二能立一智。疏云下智了因者謂敵證者能 T2272_.69.0121c07: 解二能立言一了レ宗之智上。云二了レ宗智一則了レ因智 T2272_.69.0121c08: 同時已具。由レ是今疏文云二能解能立言了宗 T2272_.69.0121c09: 之智一。若但云二因智一則非二宗智一。故秋篠云二疏 T2272_.69.0121c10: 主意但取等一。應レ知下非二解レ因智了宗不名二了 T2272_.69.0121c11: レ宗智一。若如二玄應所言一。立二二智了因一離二因智一 T2272_.69.0121c12: 餘別云二宗智一。不レ了レ因則何得レ云二了レ宗智一。故 T2272_.69.0121c13: 立二二智了因一爲二不是一矣。有問。疏主意以二 T2272_.69.0121c14: 了レ宗智一爲二智了因一。則此了レ宗智即了因生二 T2272_.69.0121c15: 何果一耶。答。了二宗果一是即果。望二宗果一了レ宗
T2272_.69.0121c18: 以返破云。賓師難。諸人多言。智了因者是 T2272_.69.0121c19: 敵論者解二所作一智ヲ以了二聲無常一。今當レ問レ彼
T2272_.69.0121c22: 從レ此生レ智解スト云コト二宗無常一。此是自悟比量門 T2272_.69.0121c23: 收。解レ宗之智從二因智一生ストイハハ此是智生ナルヘシ。此 T2272_.69.0121c24: 即生因何得レ名レ了。又立論者立レ宗之後證 T2272_.69.0121c25: レ宗之智能説二所作ト云コトヲ一。其智豈非二智了因一乎。 T2272_.69.0121c26: 何以專説二立論之人智是生因一而不レ説下其立 T2272_.69.0121c27: 宗之後有二智了因一了中所説義上。而乃倒説二是 T2272_.69.0121c28: 敵論人證レ宗之了一也。前浪引下論但由二智力一 T2272_.69.0121c29: 了中所説義上。若將二證敵論一有二智了因一者謬也。 T2272_.69.0122a01: 理門正辨下立論之人立宗之後由二智力一後取二 T2272_.69.0122a02: 共許因一證了前宗上。非二是敵論智了之義一。不 T2272_.69.0122a03: レ應二謬引一。而彼文云。但由二智力一了二所説義一 T2272_.69.0122a04: 者。謂但由下其立論之人立宗之後以二其智力一 T2272_.69.0122a05: 取二共許因一證中前所説宗無常義上。故知三妄用
T2272_.69.0122a08: 能解スルノミニシテ親顯二所成宗一故隔レ言智故。敵證 T2272_.69.0122a09: 者言不レ名レ生者。以レ不レ能レ生二敵證智一故。救二
T2272_.69.0122a12: 在ト二理門問答鈔一云。雖レ爾其問答抄未レ詳下罹二 T2272_.69.0122a13: 于治承兵火一否上。遂未レ得レ見二其書一。明燈抄中 T2272_.69.0122a14: 雖二少擧救。其文短簡未レ得二痛快一。我今不レ顧二 T2272_.69.0122a15: 井蛙管見一聊辨釋是一欲レ助補疏主意一。偏惟 T2272_.69.0122a16: 志但在二於護法一。後學勿レ云レ好レ辨。賓師解二理 T2272_.69.0122a17: 門論但由智力文一云レ由下立者立宗後以二我智 T2272_.69.0122a18: 力一取二共許因一證中前所説宗無常義上。而以下本 T2272_.69.0122a19: 疏將二證敵論一有中智了因上爲二妄謬一也。我今讀二 T2272_.69.0122a20: 理門論一硏究義味一全無レ有下如二賓師所言義 T2272_.69.0122a21: 意。論文簡約義味尤豐。非三膚受所二解盡一。故 T2272_.69.0122a22: 今夾註論文一令三識知義味一。論曰。此中宗カ
T2272_.69.0122b04: レ知下疏釋二智了因一爲レ正賓師破斥是妄上也。今 T2272_.69.0122b05: 謂。大凡因明之法本生二他解一。他解照達所立 T2272_.69.0122b06: 宗義一本由二立者能立之言一。其言生因正是能 T2272_.69.0122b07: 立。由二立言一生二他智一。敵證智解爲二正了因一亦 T2272_.69.0122b08: 名二能立一。若不レ爾則違決量言三支具。應レ名二 T2272_.69.0122b09: 能立一。既由二他智不生二決解一名二似能立一。故可 T2272_.69.0122b10: レ知下通三立言與二他智一爲中能立體上。理門論云。宗 T2272_.69.0122b11: 等多言説能立者。由二宗因喩多言一辨二説他未 T2272_.69.0122b12: 了義一。又云下隨二其所應一爲三開悟他一説中此能立
T2272_.69.0122b16: 他一。然賓師云下立レ宗後立論者由二自智一取二共 T2272_.69.0122b17: 因一證了前宗上。此是爲二自悟一歟。爲二悟他一歟。 T2272_.69.0122b18: 若云二自悟一則立レ宗後自悟於二立論一應レ無レ益。 T2272_.69.0122b19: 若云二悟他一則立者由二自智力一證了前念宗一。 T2272_.69.0122b20: 如何令三開悟他一耶。由二理門意一能立本意惟 T2272_.69.0122b21: 在二悟他一。非三證敵智即爲了因則宗果由二自 T2272_.69.0122b22: 智一顯。若云下但由二自智一顯上則但在二自悟一。失二 T2272_.69.0122b23: 立論本意一。由レ是理門論云下但由二智力一了中所 T2272_.69.0122b24: 説義上。如二本疏意一由二他智力一了二立論所説宗 T2272_.69.0122b25: 義一之釋陳那菩薩本意也。如二賓所言失二立 T2272_.69.0122b26: 論本意一違二理門意一。又彼不レ辨下雖三他敵聞二聲 T2272_.69.0122b27: 無常言一不共許。次聞二所作性言一決定同許 T2272_.69.0122b28: 故。敵智初證了聲無常一。是自二立者欲令レ悟 T2272_.69.0122b29: レ他言。則悟他爲二本意一。敵智爲二證了因一。宗果 T2272_.69.0122c01: 於二他智上一自彰上。妄作下智了因在二立者一説上。又 T2272_.69.0122c02: 彼不レ辨下解二能立因一智即證了宗一智上。而妄作下 T2272_.69.0122c03: 解レ宗之智從二因智一生此是智生何得レ名レ了 T2272_.69.0122c04: 耶之解上。妄謬之甚無レ所二取找一。後學擇而居 T2272_.69.0122c05: 焉。勿二漫必執一也已
T2272_.69.0122c08: 明二言了因一。此中有レ三。初出二言了因體一辨下名二 T2272_.69.0122c09: 言了因一由上。二擧レ證成。三結釋言即了因義一。 T2272_.69.0122c10: 今文即初也 言了因者四字標牒。音石噵
T2272_.69.0122c13: 者釋下立者能立言名二言了因一由上。意言。由二此 T2272_.69.0122c14: 立者能立言一故敵證二徒自了解所立宗一也
T2272_.69.0122c22: 言生一故未生之智得レ生。由二智了一故未曉之
T2272_.69.0122c25: 非但由智了等者。證敵二徒非下但由二智了因一 T2272_.69.0122c26: 能照レ宗解因。亦謂亦二智了一。亦同由二立者言一 T2272_.69.0122c27: 故他智照顯所立宗義一。故名レ言爲二了因一。 T2272_.69.0122c28: 問。了因因故名爲二了因一。此義意未二彰顯一如 T2272_.69.0122c29: 何。答。就二言了因一具二持業・依主二釋一。若以下 T2272_.69.0123a01: 具二二釋一義上釋二了因二字一。則了一字是智了 T2272_.69.0123a02: 因。因言言了因之因言也。雖レ云二智了因一智 T2272_.69.0123a03: 即證了。證了即因。故了一字彰二智了因一。又若 T2272_.69.0123a04: 無二立者能立之言一則但敵者智了因ノミニシテハ無下 T2272_.69.0123a05: 照顯宗一義上。故立者能立之言爲二智了因一之 T2272_.69.0123a06: 因。屬二他法體一成二爲レ因義一。故第六囀依主ヲ以 T2272_.69.0123a07: 釋二此了因二字一。又由二音石噵意一就二言了因 T2272_.69.0123a08: 三字一釋。則以テスレハ下言當體即持中令三他智照顯 T2272_.69.0123a09: 宗一之因義用上。言即智了因之因持業釋也。依 T2272_.69.0123a10: 主・持業同時彰レ義。故云二了因因故一。已上由二 T2272_.69.0123a11: 音石噵意一之釋。此釋尤得二本疏意一。又周記亦 T2272_.69.0123a12: 云レ具二依主・持業一。然與レ疏違意爲レ別。雖レ違 T2272_.69.0123a13: 爲三甚有二道理一也。謂言是智了因之因依主得 T2272_.69.0123a14: 名。又云。立言不レ發宗不二明淨一。能立言即有二
T2272_.69.0123a20: 順二疏意一。周記雖レ不レ順レ疏尤有二道理一。秋篠所 T2272_.69.0123a21: 釋甚爲二麁昧一。又秋篠鈔云。此因應下約二二門一 T2272_.69.0123a22: 解釋上。一約二立論者一自望レ了レ宗名爲二了因一。二
T2272_.69.0123a25: 了二宗義一。云二發言自了宗是有二何益一
T2272_.69.0123a28: 爾等者。此難意言。既先云三立論者言生因爲二 T2272_.69.0123a29: 能立一。然次復云三敵證者智了爲二正了因一。由 T2272_.69.0123b01: レ是今難云。若取二敵證智一爲二正了因一。則立論
T2272_.69.0123b06: 敵證憶念立者言本來極成因喩一故言有二能 T2272_.69.0123b07: 成立義一 因喩舊許等者釋二本極成一也
T2272_.69.0123b10: 意言。由二能立言了因一成二所立義一令三彼敵證 T2272_.69.0123b11: 智了因憶念本極成因・喩一。故言即智了因之
T2272_.69.0123b14: 三明二義了因一。此中四文。初標牒義了因一。二 T2272_.69.0123b15: 出二義了因體一。三明下立言上義名二了因一由上。四 T2272_.69.0123b16: 擧下義名二了因一之證上。今即初也。音石噵云。義
T2272_.69.0123b20: 所詮義此是體也。下謂上也處也
T2272_.69.0123b23: 界義一釋二了因名一。後約二道理義ナル因三相一釋。今 T2272_.69.0123b24: 即初也。基辨解云。此文意言。立言カ上ノ所ノ詮ノ T2272_.69.0123b25: 義爲二他能縁智一爲二所縁境一。由レ是生二敵證他 T2272_.69.0123b26: 之智了一。義即智了因之因故以二持業・依主二一 T2272_.69.0123b27: 得レ名。具釋如レ前。了因因故等者。了言含二智 T2272_.69.0123b28: 了因三字一。智了因之因言義了因之因言如 T2272_.69.0123b29: レ前可レ知。離二所詮義一無二智了因之因者體一。故
T2272_.69.0123c04: 之義。能立義者因三相能立義。以二此三相 T2272_.69.0123c05: 義一爲レ因成二各自所立宗一照顯自宗一亦名二了 T2272_.69.0123c06: 因一。若由二此義一則因三相義即照顯宗一因。照
T2272_.69.0123c09: 言下所詮之義一。問。前明二生因一文初道理義後 T2272_.69.0123c10: 境界義分二二種一辨。今明二了因一初境界義後 T2272_.69.0123c11: 道理義列二二種一明。前後相違有二何由一耶。答。 T2272_.69.0123c12: 前生因文對二正生因立論言一以二道理義一爲二 T2272_.69.0123c13: 義生因一。生因初道理義爲二義生因本體一。對二敵 T2272_.69.0123c14: 證智一以二境界義一爲二義生因一。道理義爲レ初境 T2272_.69.0123c15: 界義爲レ後立言先發他智後生。此次第自可 T2272_.69.0123c16: レ知。今此了因文辨敵證智了因之因一。境界爲 T2272_.69.0123c17: レ先三相義爲レ後其理自爾。前後與レ前別明可
T2272_.69.0123c21: 因者。就二此二因言一古來有二兩家釋一。一者邑
T2272_.69.0123c25: レ引理門文已前已説竟。今引理門説二十四過 T2272_.69.0123c26: 類一之處是文但説二言・義二因一也。故今二因者 T2272_.69.0123c27: 云二言義二一。故論初云。今此唯依二證了因一故但 T2272_.69.0123c28: 由二智力一了二所説・義一。智力者説二智了因一。故知 T2272_.69.0123c29: 二因者言・義二了因也 於義所立者。此二
T2272_.69.0124a03: 所立宗果一。於二所詮義即所立果處一爲二了因一
T2272_.69.0124a07: 立者之智者智生因也。能立成宗者言生因
T2272_.69.0124a10: 生因。故云二本生一。正是了因者。智了因爲二正 T2272_.69.0124a11: 了因一宗果爲レ果。言義兼之等者言義二了兼
T2272_.69.0124a14: 六因之圖
T2272_.69.0124b05: 六因一。雖レ然正因相體唯取二立論者言生・敵證 T2272_.69.0124b06: 者智了二因一。所以何者。由二立論主言生發一故 T2272_.69.0124b07: 敵證者達解宗一智顯。由二敵證達解智了一故 T2272_.69.0124b08: 隱密未レ曉宗義方顯。由レ是正立量體取二言生 T2272_.69.0124b09: 智了二因一爲二因相一。兼爲ルコトハ二因相一餘四因ヲ攝
T2272_.69.0124b13: 第二釋名科也。此中二文。初正釋レ名レ因。後 T2272_.69.0124b14: 辨二親疎一釋レ得二因稱一。今即初也。基辨解云。初 T2272_.69.0124b15: 正釋レ名レ因中以二四義一釋。初之二釋由二諸教 T2272_.69.0124b16: 説一。後之二義由二瑜伽説一。因者所由等者第一 T2272_.69.0124b17: 義釋。所由者所依據。謂對二敵他一示二所立宗 T2272_.69.0124b18: 義一時敵但聞レ立二宗義一未レ得二達解一。爾時立論 T2272_.69.0124b19: 爲三釋示所立宗一説下釋二宗義一所依據上。即因・喩 T2272_.69.0124b20: 俱爲二所依據一故以二所由義一釋則因喩俱因。 T2272_.69.0124b21: 寬通釋二宗義一所依據故。或所以義等者第二
T2272_.69.0124b24: 無常。佛者答云。以二所作性一故。由二此所以一得 T2272_.69.0124b25: レ知二聲是無常一。故知因者即所以也。問。初二 T2272_.69.0124b26: 義同成二所立宗一。若爾云何分二初與レ二義一釋 T2272_.69.0124b27: 耶。答。所以必是所由。有下所由非二所以一者 T2272_.69.0124c01: 名因故今分爲二二釋一也。所由是寬。通二因喩一 T2272_.69.0124c02: 故。所以爲レ狹。但在レ因故。今云下釋二所立宗義一 T2272_.69.0124c03: 之所由上中攝二因・喩二一同得二因名一。又云下由二此 T2272_.69.0124c04: 所以一所立義成上中示三但是因非二喩名一也。是
T2272_.69.0124c07: 益義等者第四義之釋也。故瑜伽云下擧二建 T2272_.69.0124c08: 立・順益二義證一。邑記云。爲レ欲三成就所立宗 T2272_.69.0124c09: 義一故建立シ順益スル道理ノ言論名レ之爲レ因。即此 T2272_.69.0124c10: 言論依二彼宗・喩及諸量等一不二相違背一故名二 T2272_.69.0124c11: 順益道理一。由二此文證一因通二建立及順益義一。 T2272_.69.0124c12: 問。因於二同品一可三順益宗一。於二異品一何名二順 T2272_.69.0124c13: 益一。答。有二二解一。一云。順成返成俱能建レ宗俱 T2272_.69.0124c14: 名二順益一。異若不レ返即不レ成レ宗。何名二順益一。故 T2272_.69.0124c15: 理門云。於二同有及二一在二異無一是因。由二異無
T2272_.69.0124c22: 作無常一。即陳那合結二支。異類者云二若常住 T2272_.69.0124c23: 者見非二所作一止二因之濫一也 現量比量等 T2272_.69.0124c24: 者陳那所レ云發レ言自悟智觀察智。於二其言 T2272_.69.0124c25: 智一觀察スルヲ同類・異類一即因第二第三相ナリト云。故
T2272_.69.0124c28: 順益二義此因義也。如二邑記釋一
T2272_.69.0125a02: 可レ知。答中正云見邊者如下下示二喩相一中上。基 T2272_.69.0125a03: 辨解云。見其邊際者説二見義一也。究竟圓滿者 T2272_.69.0125a04: 説二邊義一也。由二此比況一令二宗成立究竟一。名レ之 T2272_.69.0125a05: 爲レ邊。他智解起照二其宗極一名レ之爲レ見。喩疎 T2272_.69.0125a06: 後成等者。因名有レ二。一者親。二者疎。初親 T2272_.69.0125a07: 因名正立レ宗所以。同異二喩雖二疎名因非二 T2272_.69.0125a08: 是正立レ宗所以一。故不レ得二因稱一。但親因與二因 T2272_.69.0125a09: 名一也。二疎因名凡諸能立皆名爲レ因。非二但 T2272_.69.0125a10: 因一相ヲ云一。同異二喩於レ宗是能立故亦名レ因 T2272_.69.0125a11: 也。今云二不得因稱一者就二初親因一釋也。説 T2272_.69.0125a12: 所因時等者示三因無二見邊義一。因謂所以。故今 T2272_.69.0125a13: 所作性云二所因一。宗次雖レ申レ因未レ擧二譬況一不二 T2272_.69.0125a14: 極明了一。故因不レ名二見邊一。今由二比況一宗義彌 T2272_.69.0125a15: 明解智究竟スレハ離レ因別申。故別稱レ喩示二見邊 T2272_.69.0125a16: 義一。至後當知者至二説レ喩下一廣具解釋
T2272_.69.0125a19: 次辨二六因果別一。後四句分別。今即初也 雖 T2272_.69.0125a20: 依建立等者。雖言示二不定一。此通二伏難一辨二差 T2272_.69.0125a21: 別一。難云。建立・順益等義ヲ以總是名レ因則有二何 T2272_.69.0125a22: 別一立二二因或六因等別一耶ト云。有二此難一故今 T2272_.69.0125a23: 辨二差別一通也。以下總建立・順益等因義今由二 T2272_.69.0125a24: 別義一立二差別一故有中二因・六因之差上而答。非二
T2272_.69.0125a27: 成二生・了一也。敵者智是言生因之果也。所立 T2272_.69.0125a28: 宗是敵智了因之果也。故云レ有二果不同一。分 T2272_.69.0125a29: 爲二二果一。一言生因之果。謂敵證智。二智
T2272_.69.0125b06: 雖三開爲二六因一剋論二其體一則但是四。一立者
T2272_.69.0125b10: 智雖二俱是智一。而立與レ敵各異不レ可三合爲二一 T2272_.69.0125b11: 體一。言・義等四約レ義分レ四據レ體唯二。故下文
T2272_.69.0125b14: 文正釋二六因別一。辨開二六因一。謂生因有二言・義・ T2272_.69.0125b15: 智三一。亦了因有二言・義・智三一。故云二各殊等一。由 T2272_.69.0125b16: 此應言等下承レ上結釋 得果分兩者。音石 T2272_.69.0125b17: 噵云。一生果。謂了レ宗智。二了果。謂所立宗
T2272_.69.0125b23: 文云二立者義言ヲ望ムルニレ果二用除レ是無レ體。由 T2272_.69.0125b24: レ是第二釋爲レ是。總此一段諸家釋中周記爲 T2272_.69.0125b25: レ好。秋篠・音石同釋殊勝。但此初有釋爲二不 T2272_.69.0125b26: 是一 ○據類有三者。言・義・智之三也。望義爲
T2272_.69.0125c01: 初智了。智生相對辨二言義因果一。後言・義相對 T2272_.69.0125c02: 辨三互爲二因果一。今即初文。基辨解云。智了因 T2272_.69.0125c03: 等者。敵者智了因唯是言生因之果。而非下 T2272_.69.0125c04: 爲二言生因一爲因。智生因等者立者智生因。 T2272_.69.0125c05: 唯是言生因之因。而非下爲二智了因一爲果。言 T2272_.69.0125c06: 義二生因等者。立者言。義二生因是立者智 T2272_.69.0125c07: 生因之果。亦爲二敵者智了因之兼因一。言義二 T2272_.69.0125c08: 了因等者。立者言・義二了因是敵者智了因 T2272_.69.0125c09: 之因。非レ爲二敵者智了因之果一。此言・義二 T2272_.69.0125c10: 了因是智生因之果。不レ作下爲二智生因一之因
T2272_.69.0125c14: 云。以言望於義等者。以二能詮言一爲二能望一以二 T2272_.69.0125c15: 所詮義一爲二所望一相對辨二顯了因・果一。此言・義 T2272_.69.0125c16: 字含二生・了二一對辨是疏主意。必勿レ分レ是。亦 T2272_.69.0125c17: 成顯了因者。亦言亦レ爲二顯了果一。即示三互爲二 T2272_.69.0125c18: 因果一。云何互爲二因果一。謂能詮言於二生因邊一 T2272_.69.0125c19: 則爲二義生因之果一。亦於下爲二言了因一邊上則
T2272_.69.0125c22: 爲二所望一辨二因・果一。亦成顯了果者亦言示三互 T2272_.69.0125c23: 爲二因果一。謂此所詮義於二於生因邊一作二言生因 T2272_.69.0125c24: 之生因一。亦於二爲レ果邊一此所詮義爲二言了・智 T2272_.69.0125c25: 了二因一作下顯了宗一果上。即智了因之果所立
T2272_.69.0125c28: 因・果一。前明二顯了因果一今辨二能生因所生 T2272_.69.0125c29: 果一。亦作能生因者。亦言明三互爲二因果一。謂所 T2272_.69.0126a01: 詮義於二了因邊一作二智了因之果一。亦於二能生 T2272_.69.0126a02: 邊一此所詮義作二言生因之因一。以言望於義等 T2272_.69.0126a03: 者以二能詮言一爲二能望一以二所詮義一爲二所望一 T2272_.69.0126a04: 辨三因果亦言彰二互義一。謂能詮言於二了因時一 T2272_.69.0126a05: 作二義了因之因一。亦於二生因邊一作二義生因之
T2272_.69.0126a08: 徳義也。二者六因之中因果也。是文備法師
T2272_.69.0126a11: 者。於二自悟門一前後念智互爲二因果一。然悟他 T2272_.69.0126a12: 門因果決定不二相雜亂一。今約二悟他一云二唯因 T2272_.69.0126a13: 不是果謂智生因一全無レ違也。爲果亦成因者 T2272_.69.0126a14: 是通二因果一。是示二亦句一。餘五果者除二智生一餘 T2272_.69.0126a15: 五果五果亦成レ因也。智生因レ是局レ因無二果
T2272_.69.0126a19: 者。音石噵云。芳野言。了レ宗之智亦此句攝
T2272_.69.0126a22: 五常騰。六信叡也。南寺六祖者。一道昭。二 T2272_.69.0126a23: 行基。三勝虞。四護命。五仲繼。六明
T2272_.69.0126a28: 問答也。問意可レ知。答中總苞稱。一者秋篠
T2272_.69.0126b04: 云二違順一
T2272_.69.0126b11: 意云。爲二敵者智一能詮言・所詮義俱爲二所縁 T2272_.69.0126b12: 境一故不レ云二親狹一云二疎寬一也。疎謂寬也麁 T2272_.69.0126b13: 也顯也。謂敵智能照顯言・義之二一故云レ疎 T2272_.69.0126b14: 云レ寬也。疎寬是敵智用ナレハ不レ云レ生名レ了。了 T2272_.69.0126b15: 謂照顯。若物一ツ著サルレハ則應レ云レ生。今敵智 T2272_.69.0126b16: 境能所詮言・義。俱所二縁取一故非二境一一。所
T2272_.69.0126b20: 狹者。立者言爲二言生因一生二唯一敵智果一無 T2272_.69.0126b21: レ生二餘果一。故云二親狹一。令起名生者。令言示二 T2272_.69.0126b22: 能起用一。言生因有下能令三生起敵智一用上。故立 T2272_.69.0126b23: 言名レ生。果既有差等者。果有二二種一。一所了 T2272_.69.0126b24: 果。謂所立宗。二所生果。謂敵智了因。有二生・ T2272_.69.0126b25: 了二果別一故因亦分二生・了一。同能得果者。雖 T2272_.69.0126b26: レ有二生了二因別得レ果亦二一於二稱レ果邊一是同
T2272_.69.0126c01: 敵者智一而不レ生二餘智一故云レ狹也。二云唯智 T2272_.69.0126c02: 了因一果故云レ狹也。基辨會二二義一云。敵智 T2272_.69.0126c03: 即智了因故二義無レ別。又果有レ差者如二前已 T2272_.69.0126c04: 釋一。一所了果即所立宗。二所生果即敵智了 T2272_.69.0126c05: 因。因分生了者。初所了果因。智了因。次所生
T2272_.69.0126c09: 故以二生・了二因一各分二言・義・智三種一爲二六 T2272_.69.0126c10: 因一耶。答中生果照果等者。生果謂生因生 T2272_.69.0126c11: レ果。照果謂了因照レ果。此義用有レ同分爲二六 T2272_.69.0126c12: 因一。如三次引二古釋一。音石裏釋二義用不同一云。意 T2272_.69.0126c13: 言。生因三種是生レ果義用不レ同。謂智生因 T2272_.69.0126c14: 生二言生因一也。言生因生二智了因一也。義生因
T2272_.69.0126c17: レ解二能立一方宗果所レ顯故。言了因亦遠顯二宗
T2272_.69.0126c20: 能者。言生・言了爲二一類一。義生・義了爲二一類一。 T2272_.69.0126c21: 智生・智了爲二一類一。各隨二其類一有二生・了能一。故 T2272_.69.0126c22: 分二三種一。生能之類分爲二三種一。了能之類分
T2272_.69.0126c27: 疑云。立者智何故不レ名二智了因一但云二智生 T2272_.69.0126c28: 因一。又敵者智亦不レ名二智生一但云二智了一耶。爲 T2272_.69.0126c29: レ通二此疑一有二今疏文一。通レ疑意云。立者之智 T2272_.69.0127a01: 望ムルニ二敵者智了宗隔二言・義一及レ了レ宗故立智
T2272_.69.0127a04: 不レ生二立者悟解一。故無二可レ名レ生由一。故立智外 T2272_.69.0127a05: 立二敵智了一此爲レ有レ三名云二了因一。即智了・言 T2272_.69.0127a06: 了・義了。故但分三等者故言承レ上。由二上來 T2272_.69.0127a07: 道理一故生果分レ三了果亦三。不二増云四不二 T2272_.69.0127a08: 減云三但爲レ有レ三
T2272_.69.0127a19: 所釋文巧義至二妙境一寔所レ不レ及也。順果義 T2272_.69.0127a20: 別者。基辨云。順ルニ二生・了二果一生因義・了因義
T2272_.69.0127a23: 體有四也。望果二用者。果有レ二。一生果。謂 T2272_.69.0127a24: 智了因。二了果。謂所立果。雖レ有二二果一合名
T2272_.69.0127a27: 言・義爲二能了因一照顯所立宗一由レ有二能照了 T2272_.69.0127a28: 用一云二言了・義了一。雖二如レ是有四不レ過二立者 T2272_.69.0127a29: 義・言一。義謂所詮。言謂能詮。除此無體者。立 T2272_.69.0127b01: 者義・言約二生・了二果一有二言生了・義生了用一。 T2272_.69.0127b02: 雖レ然生・了二用言・義除二立者能詮言所詮 T2272_.69.0127b03: 義一外無二別體一。故言生了・義生了合爲二體二一。
T2272_.69.0127b13: 初説。音石噵云。因三相中初・後二相名二宗・ T2272_.69.0127b14: 喩一。故云レ別也。初説意云。宗・喩別故不レ開。因
T2272_.69.0127b17: 釋二通稱レ因由一。二之法者。謂因是宗・喩之上 T2272_.69.0127b18: 法則者。故遍二宗・喩之二一爲レ則。故宗・喩通云二 T2272_.69.0127b19: 因稱一也 又因必寬等者後説答也。音石噵
T2272_.69.0127b26: 以二四門一分別因體相・因名義・因差別・因 T2272_.69.0127b27: 廢立一已。自下釋下上牒有二三相一論文三字上 T2272_.69.0127b28: 次牒論文ヲ生起。是即就二隨レ文解釋一爲二生 T2272_.69.0127b29: 起一也
T2272_.69.0127c03: 連二上論文一示二五段總科一。二總釋二三相名一。三
T2272_.69.0127c06: 擧者上所二標牒一論文云二因有三相一是也。今 T2272_.69.0127c07: 此科終云二此即初也一即指二上牒已論文一 其 T2272_.69.0127c08: 言生因下二總釋二三相名一生起次論文一。此中 T2272_.69.0127c09: 亦三。初總釋二三相一。次釋二相言一示二無別體一。三
T2272_.69.0127c13: 因者立者言生因。及敵證智者智了因。所詮
T2272_.69.0127c16: 除二智生因一餘五因皆具二三相一。以二言生因一説二 T2272_.69.0127c17: 所作義一時能詮言生因具二因三相一。然正具二三 T2272_.69.0127c18: 相一者義生因也。言了・義了即言生・義生故
T2272_.69.0127c22: 生因立者自悟智。此智不レ具二三相一云何言生 T2272_.69.0127c23: 因具二三相一。今可此智生上雖レ具二三相一自悟 T2272_.69.0127c24: 故不二相顯一。今於二能立一論二三相義一云レ除二智生
T2272_.69.0127c27: 言一一詮二三義一故從レ義名レ三。智縁二三相一故亦
T2272_.69.0128a03: 此疏文但云二敵證智一除二智生因一。故以二備釋一 T2272_.69.0128a04: 爲レ勝。今云。雖二三相體一一能縁智・能詮言・所 T2272_.69.0128a05: 詮義之邊ニオイテ別故云二各有三一。其體但所詮義 T2272_.69.0128a06: 一也。由レ是秋篠釋尤爲レ勝。又私云。相者 T2272_.69.0128a07: 向也者。離向云レ向。如二次釋一也。若不レ爲二此 T2272_.69.0128a08: 釋一則恐三三箇三相別別三因上有云二各有三 T2272_.69.0128a09: 相一今云二相者向也一。彰下三相義體一非レ有レ三 T2272_.69.0128a10: 但取中詮言上上 正取言生等者明三三相正在二 T2272_.69.0128a11: 言生處一 正能生故者。一本作二正能立故一不 T2272_.69.0128a12: 是。謂言生因正能生二智了因一故論二三相一正 T2272_.69.0128a13: 在二言生一 此生智了等者釋二正能生故一。謂此 T2272_.69.0128a14: 言生因生二敵智一照解宗果一故。正因三相體 T2272_.69.0128a15: 言生與二智了一 兼亦義生等者。能建宗故四 T2272_.69.0128a16: 字釋二兼義生之由一。就二生ニ三アル中一言生是即 T2272_.69.0128a17: 因能立體智・義是彼言因之境故兼名二能立一。
T2272_.69.0128a21: 説。後寄レ難釋。此即初也。備記云。宗同異喩 T2272_.69.0128a22: 等者。宗以二不相離性一爲レ體。同喩以二瓶所作 T2272_.69.0128a23: 無常一爲レ體。異喩以二空常非所作一爲レ體。故云二
T2272_.69.0128a26: 喩三一。三上所作更無二別體一。由二此理一故説二相 T2272_.69.0128a27: 者向也一。秋篠釋二因相貫三二句一云。此説二向
T2272_.69.0128b07: 因相名爲レ向耶。答。於二宗・同・異一皆貫通故往 T2272_.69.0128b08: 向三處一故也。問。異品既無。何名爲レ向耶。答。
T2272_.69.0128b12: 理門既以二闕一相一云二一向離一。是即相者向義
T2272_.69.0128b22: 相貫レ三更無二別體一。既是一因。何説二多言能
T2272_.69.0128b25: 雖レ多而能詮言是一故於二三相中一致二一因 T2272_.69.0128b26: 言一也。又云。所詮義生因其相雖レ多而能詮之 T2272_.69.0128b27: 言生因是一故。於二三相中一致二一因言一也。此
T2272_.69.0128c01: 三別處一故云レ多也。備第二釋爲レ好。能詮言 T2272_.69.0128c02: 一者。所作義因三相是多。所作言是一 於 T2272_.69.0128c03: 三相中等者。所詮之所作義通二三別處一是云二 T2272_.69.0128c04: 三相一。於二其三相中一置二一所作性能詮言一也
T2272_.69.0128c14: 對釋 古師解云者異本作二文軌師云一不是。
T2272_.69.0128c24: 故云二初相同此。後之二相如レ次即以二同異 T2272_.69.0128c25: 二品有法一爲體。故云二餘二各以有法爲性一
T2272_.69.0128c28: 如二前辨已一。由レ是以二如實論一爲二今疏文所レ云 T2272_.69.0128c29: 古師意之證一未二穩當一也 陳那不許等者。基 T2272_.69.0129a01: 辨釋云。古師以二陳那所レ言喩依一爲二同・異一爲二 T2272_.69.0129a02: 後二相一。同・異之有法依主釋。此今云二同異有 T2272_.69.0129a03: 法一。陳那已後不レ許三是喩依同異之有法爲二能
T2272_.69.0129a10: 義爲二第二相一。於二異品上無レ因之義一爲二第三 T2272_.69.0129a11: 相一。故有二差別一。無二如レ前過一。説二古今別一基説
T2272_.69.0129a14: 取二彼同異二喩之體上義一爲二後二相一故云二 T2272_.69.0129a15: 三相一之相言是義相非レ云レ體。故今云二故相 T2272_.69.0129a16: 非體一也
T2272_.69.0129a19: 擧レ數。二列レ名。三別釋二三相一。四總論二三相一。今 T2272_.69.0129a20: 即初二也。俱牒論示レ科也。就三國讀三相名一 T2272_.69.0129a21: 應下訓讀遍シテ二是宗ニ一法タル性ト同品ニハ定テ有ナル性ト異 T2272_.69.0129a22: 品ニハ遍シテ無ナル性ト上也。近來瑞源等附レ點云二遍シテ T2272_.69.0129a23: 是レ宗カ法タル性ト一妄謬也。因レ點謬レ義爲二遍宗法一 T2272_.69.0129a24: 之類多。必勿二依用一
T2272_.69.0129a27: 三釋二第三相一。釋二初相一中有レ六。初總釋二初相一。 T2272_.69.0129a28: 二釋二宗法言一。三釋二性言一。四示二遮レ過立名。五 T2272_.69.0129a29: 示二名非二重言一。六四句分別。今即初也 顯 T2272_.69.0129b01: 因之體以成宗故者。秋篠鈔云。因三相中唯 T2272_.69.0129b02: 以レ初爲二因之自體一。以二因初相一正詮レ宗故。 T2272_.69.0129b03: 此疏文義意云。初相是主。正爲二能立一。籍テレ伴ニ T2272_.69.0129b04: 助成。故須二第二一。雖レ有二主・伴一其濫未レ除故 T2272_.69.0129b05: 須二第三一。主・伴・止濫顯二宗義一周。故不レ可レ増
T2272_.69.0129b08: 顯二因之自體一。以二此初相一成二不相離宗一。不レ欲 T2272_.69.0129b09: レ成レ喩。必須遍是宗等者。必須言若闕二此初
T2272_.69.0129b12: 是於二有法宗上一非二全分遍一則非二正因一。爲レ示二 T2272_.69.0129b13: 此義一云二遍是宗一。宗之法性者遍二是有法宗一 T2272_.69.0129b14: 爲二因法一性爲二初相一也。爲レ示二此義一云二宗之 T2272_.69.0129b15: 法一隔レ是。恐レ云下遍スル二是宗法ニ一性ト上置二之言一云二
T2272_.69.0129b18: 即因義也。謂此因法遍二有法宗一成二不相離宗
T2272_.69.0129b21: 宗故。若不レ彰レ宗誰之因法。二云。以二因初相一 T2272_.69.0129b22: 於二宗依上一而建立故。總顯意云。第一相云二 T2272_.69.0129b23: 遍是宗法性一者。聲有法體名レ之爲レ宗。是ハ有 T2272_.69.0129b24: 法ノ上ノ所作性義或勤發義。通附二聲上一而成二 T2272_.69.0129b25: 差別一。異相法門是初相性。故云二遍是宗法
T2272_.69.0129b29: 引二理門論一釋二因法・宗法一。三以二六合釋一解二宗 T2272_.69.0129c01: 法別一。今即初也 此中宗言等者。基辨云。先 T2272_.69.0129c02: 示二因所依一。宗有レ二。法有法。亦有レ二。總及 T2272_.69.0129c03: 別。釋二總別一者分二法・有法一。是爲二別宗一。不相離 T2272_.69.0129c04: 性爲二總宗一。今初相ノ名ノ中ノ宗ノ之言是指二何宗一 T2272_.69.0129c05: 耶。謂若據二總別一唯取二別宗一。法・有法中唯取二 T2272_.69.0129c06: 有法一以爲二因之所依一也。故云二有法之別義 T2272_.69.0129c07: 等一也。此法有二者。此言指二有法上別義法一
T2272_.69.0129c11: 法一時無レ諍。擧二能別一時方有レ諍故云二不共 T2272_.69.0129c12: 有一也。意云。有法及法是須二立敵共許一。雖レ不 T2272_.69.0129c13: レ許三聲上有二無常一。然許二餘法無常一。非レ不三都
T2272_.69.0129c16: 共有法一也。是彰示有法上別義法有二竟」
T2272_.69.0129c19: 許因法一。二寄レ難釋二共許爲因。三疏主明下引二 T2272_.69.0129c20: 理門一意上釋二遍是宗法之宗言一。四通二伏難一釋。 T2272_.69.0129c21: 五擧レ證釋下但取二有法一名宗。此即初也 理 T2272_.69.0129c22: 門論云等者。釋二此引文意一古來有二三家別一。 T2272_.69.0129c23: 初備記意云。爲レ證二共許因法一引二此理門論
T2272_.69.0129c26: 法性一義乃同也。因亦是喩之法性。何故但 T2272_.69.0129c27: 説二是宗法一耶。答。本欲二以レ因成宗故不 T2272_.69.0129c28: レ欲三以レ是成二瓶等一故。由レ是但取二有法上 T2272_.69.0129c29: 共許之法一成二於後陳不共許法一。故説二此因一
T2272_.69.0130a04: 此中宗法トハ立論及敵者決定因許。謂同許是
T2272_.69.0130a07: 須依用此説一。與レ備意同。秋篠所釋未レ盡 T2272_.69.0130a08: 不レ穩也 決定同許者。音石噵引二備記一云。 T2272_.69.0130a09: 決定同許者共許因法也。又智了因也。若不
T2272_.69.0130a12: 許之所以一。謂若能立因非二共許一時因智不 T2272_.69.0130a13: レ生。若無二因智一本宗不レ了。是故要須二彼此共
T2272_.69.0130a17: 詳二疏意一。今此之此言指二次上句決定同許者一。
T2272_.69.0130a24: 下理門論取意文。既爾者承レ上難。此意言。既 T2272_.69.0130a25: 云二敵智爲二證了因一則智成立所成立義一故
T2272_.69.0130b01: 不レ憶二本極成因喩一者應レ不二同許一。故憶レ因之
T2272_.69.0130b04: 失スレハ智遂不レ生。今以二言詮一令レ憶二共許宗法一
T2272_.69.0130b11: 門論一而釋之意也 因體共許法者如レ云二所 T2272_.69.0130b12: 作性故一也 宗之中不共許法者如レ云二聲無 T2272_.69.0130b13: 常一也 故此二法者不共有法及共有因法 T2272_.69.0130b14: 之二。此二法共是有法上所レ具別義 故今 T2272_.69.0130b15: 唯以等者。故言承レ上。今者今論文遍是宗法 T2272_.69.0130b16: 性之宗言。此宗言但以二有法一名レ宗。二法是 T2272_.69.0130b17: 能依。以二宗有法一爲二其所依一。故今以二有法一名
T2272_.69.0130b21: 以爲二宗體一何但取二有法一方名レ宗耶。今疏文
T2272_.69.0130b26: 初段文中所申者對レ敵申所立宗。二依者 T2272_.69.0130b27: 極成有法・極成能別。此二爲二所依一有二不相
T2272_.69.0130c07: 云レ總也。有法是不相離總宗之所依一分也
T2272_.69.0130c10: 相離宗名爲二總宗一則此次文云何會。故以二有 T2272_.69.0130c11: 法一爲二四宗一分一爲レ正也。由二此等義一故但有
T2272_.69.0130c16: 所以上。故於二諸家中一以二備記初釋一爲レ順二疏意一。 T2272_.69.0130c17: 後學勿下牽二一盲一陷中大澤上矣
T2272_.69.0130c20: 法一名宗。即釋二總宗一分一也。此中二文。初寄 T2272_.69.0130c21: レ難徵。二答釋。豈不總以下初寄レ難徵釋。此 T2272_.69.0130c22: 無有失下理門論主答釋。後記云。理門論云
T2272_.69.0130c26: 因法一。今此引證明二有法名宗。故前後有レ別。 T2272_.69.0130c27: 爾爲二同引證一後記渺漫不レ知レ所二取材一也。鳴
T2272_.69.0131a01: 前文豈既不レ云乎。不相離總宗以下但隨二自意 T2272_.69.0131a02: 樂一他不許名爲レ宗。若爾有法・法合名レ宗。云
T2272_.69.0131a06: 答釋。此無有失一句總答 以其總聲等者 T2272_.69.0131a07: 正答釋。總言不相離總宗。別者總之中別。謂 T2272_.69.0131a08: 取二有法・法合中之一分有法別一名爲レ宗也。 T2272_.69.0131a09: 秋篠釋二此正答文一云。聲者名也。總謂不相離
T2272_.69.0131a13: 何義一故得レ有二總中之別一非二是別中之別一也。 T2272_.69.0131a14: 基辨云。此秋篠釋尤爲二殊勝一。別云下望二合後 T2272_.69.0131a15: 總中別一不望二未合之前別中別一之釋可レ謂二 T2272_.69.0131a16: 巧妙釋一 如言燒衣者擧レ喩示二總聲於レ別 T2272_.69.0131a17: 轉一。秋篠釋二此喩一云。以レ喩釋云レ如レ言二燒衣一 T2272_.69.0131a18: 者。謂於二一衣一望二於燒處一得レ名二燒衣一。及不 T2272_.69.0131a19: レ燒處亦名二燒衣一。兩處雖レ別然是一衣總名二 T2272_.69.0131a20: 燒衣一。以二其總聲於レ別亦轉一其不レ燒處亦名二 T2272_.69.0131a21: 燒衣一。即如二無常一違二於敵論一兩得レ名レ宗。其聲 T2272_.69.0131a22: 有法不レ違二敵論一亦得レ名レ宗。二義雖レ別然
T2272_.69.0131a29: 或有宗聲等二句理門論文。明下以二後陳一名 T2272_.69.0131b01: 宗。秋篠釋云。或者不定義也。或有法名レ宗。 T2272_.69.0131b02: 或復處レ法名レ宗。不レ須二定執一也。若望二局據一 T2272_.69.0131b03: 違二敵論一故名爲レ宗者。二義之中或時偏説二
T2272_.69.0131b06: 言承レ上示二不定義一。以二能別法一名二宗法一雖 T2272_.69.0131b07: レ非下今明二遍是宗法一處之所用上。若不レ擧示此 T2272_.69.0131b08: 義一難レ彰三宗法言有二二得名一。故欲レ委細離合
T2272_.69.0131b11: 名甲。後陳名法者。以二宗中能別法一名二初相名 T2272_.69.0131b12: 之法一。則能別宗即法持業得名。又總宗之
T2272_.69.0131b15: 宗法之所依故名二總宗一也。之法者能別法宗
T2272_.69.0131b20: 今因名法等者。基辨釋云。今字指示遍是宗 T2272_.69.0131b21: 法之法言一。此是因三相中初相名云二宗法性一 T2272_.69.0131b22: 故。法之言即共有法因法也。宗言如二上所成 T2272_.69.0131b23: 有法宗也。有法宗之因法性ナレハ唯依立釋無二 T2272_.69.0131b24: 餘離合一。無二有法宗即因法之義一故。彰レ無二持
T2272_.69.0131b28: 也一而復云三此唯義性非二是體性一。且似二自語 T2272_.69.0131b29: 相違一然疏意云。諸處通論スルハ性者體也。此中 T2272_.69.0131c01: 因相ニ所レ言性者唯取二義性一。義相應故。與二彼 T2272_.69.0131c02: 體性一不二相應一故。如二所作性一唯是有法之別
T2272_.69.0131c05: 性言義性非中如二餘論一取體。簡云レ唯也。以二義 T2272_.69.0131c06: 性一爲ルハ二初相一云二義相應一。餘二亦然者。後二相 T2272_.69.0131c07: 性之言亦是義性非レ體云二亦然一也。故邑釋 T2272_.69.0131c08: 爲レ好。後記有レ釋。雖レ無二違害一麁釋難レ了
T2272_.69.0131c11: 明二無レ過如實義一。二明下遮二因兩俱一立名。三 T2272_.69.0131c12: 明下遮二相符一立名。四明下不レ違二因明理一立名。 T2272_.69.0131c13: 五明下遮二因所依不成一立名。六明下因法必依二 T2272_.69.0131c14: 宗有法一成中宗法上而結釋。今即初也。秋篠科 T2272_.69.0131c15: 云。先釋二宗法性之三字一後超明二遍是二字一。此
T2272_.69.0131c18: 此共許因者。謂所作性故因。此所作因聲有 T2272_.69.0131c19: 法宗上義性共許因也。此文意言。此共許因 T2272_.69.0131c20: 法依二有法一成二宗法一。是有法宗之義性故云三 T2272_.69.0131c21: 唯得二遍シテ是レ有法宗カ之義性ト云コトヲ一。唯言彰下更 T2272_.69.0131c22: 無二餘義一餘皆有過。由レ是秋篠所レ立秋不レ穩。 T2272_.69.0131c23: 今改作科考覈前後文一出レ之。後來哲鑒君子 T2272_.69.0131c24: 請删正已。以宗之法等者明下因法依二有法宗一 T2272_.69.0131c25: 之由上。以者故也。第五囀聲。謂以二有法宗聲上 T2272_.69.0131c26: 之因法ナル所作性ノ義一即成二能別宗即法無常一。 T2272_.69.0131c27: 故遍是宗法性之宗法言彰下因法依二宗有法一
T2272_.69.0132a02: 實義一遮レ過。謂若不レ由二上如實義一云下遍二能
T2272_.69.0132a05: 記釋云。因犯兩俱不成者。所作生義。無常
T2272_.69.0132a08: 上所作一。無常是滅所作是生故不レ許二同處有一
T2272_.69.0132a11: 宗者因犯二兩俱不成一立敵兩俱不レ許下所作性
T2272_.69.0132a14: 爲レ勝。同二後記一委細釋故。秋篠釋文簡約難 T2272_.69.0132a15: レ了 T2272_.69.0132a16: 疏。又不レ欲レ成二宗有法一故 鈔曰。遮レ過立レ名 T2272_.69.0132a17: 中二明下遮二相符一立名。此文意言。若有レ人釋 T2272_.69.0132a18: 言下遍二是有法宗一之因法性成二宗有法一義上則 T2272_.69.0132a19: 犯二相符一故今文云二不欲成故一。云何犯スト云ハハ二相 T2272_.69.0132a20: 符一。則如二音石噵云一。意言。有法聲是立敵共
T2272_.69.0132a23: 何更成立。若強立則立已成也ト云是兩師意。故 T2272_.69.0132a24: 以二此二句一翻可レ知丁宗法性言彰丙遍二是有法 T2272_.69.0132a25: 宗一之因法性成二能別宗法一爲乙如實義甲也
T2272_.69.0132a28: 文意一云。即釋乙以二有法一成中有法上以二有法上之 T2272_.69.0132a29: 因法一成二能別宗法一是如實義甲 謂若強云下以二 T2272_.69.0132b01: 有法一成中有法上。則有法即作二能立因一。立レ量可 T2272_.69.0132b02: レ云二聲是聲ナルヘシ聲ナルカ故一耶。聲爲レ因成スルヲ二聲有 T2272_.69.0132b03: 法一何名二因明一。因明之法以二有法宗上之因法 T2272_.69.0132b04: 義性一成二能別宗法一。違二因明一故不レ云下以二有
T2272_.69.0132b08: 中亦有二六文一。初示下有二所依不成一故遮レ過立 T2272_.69.0132b09: 名。二引二理門一述二外難一。三引二理門一答二外難一。 T2272_.69.0132b10: 四立レ理示レ過。五通二外所疑一。六重引二總攝頌一 T2272_.69.0132b11: 明二宗因之法式一。今即初也。由二諸家釋難了 T2272_.69.0132b12: 基辨私今釋云。此者指二宗有法一。亦者亦二於 T2272_.69.0132b13: 不成二有法一。法謂宗法。因謂指下今爲二能成一有 T2272_.69.0132b14: 法上。有法爲二能成一則無二所別有法一。故因無二所 T2272_.69.0132b15: 依一也。此文意言。若謂下以二有法一成中宗法上。則有 T2272_.69.0132b16: 法能成故是即因法。有法作二因法一已無二有法 T2272_.69.0132b17: 者一。無レ是則無二所依一。無二所依一因即犯二所依不 T2272_.69.0132b18: 成一。由レ是遍是宗法性名以二有法宗上之因法一 T2272_.69.0132b19: 成二宗法一義非下以二有法一爲レ因成二宗法一義上也。 T2272_.69.0132b20: 秋篠鈔擧二所依不成一釋不下與二此疏一同意上。而
T2272_.69.0132b24: 初理門文。次疏主釋。此即初也。此文外人 T2272_.69.0132b25: 難下今所レ云有法不レ成二有法一有法不成レ法也。 T2272_.69.0132b26: 此中難意音石裏引二仁記一云。烟與レ火俱是法
T2272_.69.0132b29: 觸一是用非二眼見一故非二有法一。是外人意也。如 T2272_.69.0132c01: 以烟立火下指レ事示下有法ヲ以成二有法一或以二有 T2272_.69.0132c02: 法一成法也。謂烟與レ火俱是眼見有法。故以 T2272_.69.0132c03: レ烟成レ火以二有法一成二有法一。以レ火立ルハ二熱觸一熱 T2272_.69.0132c04: 觸是離レ火無二別體一。是火上法。是即以二有法一 T2272_.69.0132c05: 成レ法。如言即彰二指事一。其義云何者正表二難
T2272_.69.0132c09: 裏云。以有法成有法者。烟下有ルヘシレ火以レ現レ烟 T2272_.69.0132c10: 故如ト云二厨等一因ニ有リト云二所依不成一。問。此以二有 T2272_.69.0132c11: 法一成レ法。何故今云下以二有法一成下有法上耶。答。
T2272_.69.0132c15: 有成立火一言二是有一以レ現レ烟故上。即以レ火爲二 T2272_.69.0132c16: 有法一。今復以二烟有法一而成二於火一。故以二有法一
T2272_.69.0132c26: 者有法立レ法。此即外道・古古因明師立二此兩
T2272_.69.0133a03: 如二前已辨一邑文難レ了。義意三家無レ違。仁 T2272_.69.0133a04: 文短意難レ彰。但秋篠釋意味易レ了。又後記
T2272_.69.0133a07: 欲二決定一。如下勝論立二徳及有徳一一向決定上。火 T2272_.69.0133a08: 雖レ在二於宗法之中一亦名二有法一。如レ是定故所
T2272_.69.0133a11: 而了二前三家意全同一自可レ臻二其眞一已 又 T2272_.69.0133a12: 如見火云等者。秋篠云。又如見火云定有熱
T2272_.69.0133a22: 此中亦二。初理門文。後疏主文。今即初也。基 T2272_.69.0133a23: 辨釋云。今於此中者。此謂前云初後二量。即 T2272_.69.0133a24: 以レ烟立レ火以レ火立レ觸名爲二二量一。非以成立 T2272_.69.0133a25: 火觸等者。以謂用也。非下用レ烟成立火一爲宗 T2272_.69.0133a26: 也。非下用レ火成立觸一爲宗也。今合成レ文。今 T2272_.69.0133a27: 改二前量一云レ非。改立量作法如二次明疏主釋一。 T2272_.69.0133a28: 意言。外道及古師云二遠見レ烟有下有ヘシト火 T2272_.69.0133a29: 亦云二遠處火中定有ルヘシトレ熱。此二量宗誤作二宗 T2272_.69.0133b01: 言一故。云下以二有法一立二有法一以二有法一立法。今
T2272_.69.0133b05: 疏主釋中一。又邑記釋二此二句一云。凡諸體・義 T2272_.69.0133b06: 名云二相應一。如三前聲體有二所作無常義一。即是 T2272_.69.0133b07: 聲體。是所作等相應之物。即以レ山爲二有法一。 T2272_.69.0133b08: 取二此山上有レ火義一爲二所立宗法一。復以二山上 T2272_.69.0133b09: 所レ現烟義一以爲二因法一。故無下有法ヲモテ成二有法一
T2272_.69.0133b15: 文一云。成山處決定等者。此以二烟相應物一改
T2272_.69.0133b19: 云レ非二以レ火爲宗也。因云。以レ有レ烟故ト云ン此亦 T2272_.69.0133b20: 不下以二烟體一爲因。但以二谷能有烟爲レ因故。 T2272_.69.0133b21: 理門上文説。是遍非二宗法一故不レ然也。喩云 T2272_.69.0133b22: レ如二此近處厨中一 爐中定熱以有火故者。此 T2272_.69.0133b23: 以二火相應物一改立レ量也。應下立二後量一云上。遠處
T2272_.69.0133b27: 故者。亦是炭體有二彼火一故不レ取二火體一。准レ前 T2272_.69.0133b28: 可レ知。遠處山谷與レ火相應遠處爐中與レ熱相 T2272_.69.0133b29: 應。是故名爲二烟火相應之物一。非下以二有法烟一 T2272_.69.0133c01: 還成中有法火上。亦不下以二有法火一而成中熱觸法上
T2272_.69.0133c05: 初理門文。後疏主釋。今即初也。基辨解云。若 T2272_.69.0133c06: 不爾者等者。陳那菩薩意云。若不下如二前明 T2272_.69.0133c07: 所レ改之量一取二相應物上有火以爲中所立宗
T2272_.69.0133c11: 分者前陳後陳一分也。秋篠鈔云。宗義一分 T2272_.69.0133c12: 爲因過者。如三本量云二烟下有レ火以見レ烟故一。 T2272_.69.0133c13: 見レ烟即是見二其宗中有法之體一。於二有法上一
T2272_.69.0133c17: 義門一。宗有二兩分一。有法及法。今者還用二有法
T2272_.69.0133c20: 不レ應二異求一。此釋義中於有法上無別義者。此 T2272_.69.0133c21: 意雖二前已私注一復就二疏文一加示一釋一。於下云二 T2272_.69.0133c22: 烟下一有法上無二別義門一以二其烟一直爲レ因故。 T2272_.69.0133c23: 以二有法一爲レ因故全無二有法一。無二有法一故此因 T2272_.69.0133c24: 無二所依一。故次疏主釋云二因乃有所依不成一也
T2272_.69.0134a01: 依一亦犯二相符一。烟下有レ火依レ火有レ觸共知レ有 T2272_.69.0134a02: 故。故不レ得下以二有法一成法等ト云。若如レ我立ルトキハ二 T2272_.69.0134a03: 遠谷有レ火爐中有熱人即未レ知。故須レ立レ量。
T2272_.69.0134a06: レ辨故不三強可二依用一也。此文云三因有二所依不 T2272_.69.0134a07: 成一者如二前已辨一。有法爲レ因無二有法一故。無二有
T2272_.69.0134a10: レ不三以レ法成二有法一。後記中擧二二釋一。第一釋意 T2272_.69.0134a11: 云。亦者亦レ不レ可下以二有法一成中有法上。以法者 T2272_.69.0134a12: 謂レ以二後陳之法一。不下以二後陳一成中前陳上也。第 T2272_.69.0134a13: 二釋意云。亦字同二第一釋一。以法者謂レ以二因 T2272_.69.0134a14: 法一。不下以二因法一成中於有法上也。立量本意爲 T2272_.69.0134a15: レ成二敵不許。故但以三因法遍二前陳一而欲レ成
T2272_.69.0134a18: 耶。答。若以レ法成二有法一者。即闕二同喩及因第 T2272_.69.0134a19: 二相同品定有性一即成二有法自相相違一。如下薩 T2272_.69.0134a20: 婆多對二大乘一立上。眼識所縁定是離識實色ナルヘシ T2272_.69.0134a21: 以二五境中隨一攝一故如二香味等一。取二五境一別 T2272_.69.0134a22: 香非二是色一。闕二同喩一故因此遍轉。故成二相違一
T2272_.69.0134a25: 義。又後記後解以法之法爲二因法一釋非二疏主 T2272_.69.0134a26: 意一。次疏文云二名爲能別亦名爲法一故。前以 T2272_.69.0134a27: 法言以二能別法一爲レ法顯然。由レ是用二後記第 T2272_.69.0134a28: 一釋一諸家釋爲二殊勝一也。宗中所陳等下具 T2272_.69.0134a29: 釋二不以法成立有法句一。有法・法二云二宗中所 T2272_.69.0134b01: 陳一。既云二前陳・後陳一故。後能別前者後陳能 T2272_.69.0134b02: 別二前陳一故云二能別一。謂後陳二無常言一能差別 T2272_.69.0134b03: 前陳聲常無常一。故後陳亦名二能別一。因成於此 T2272_.69.0134b04: 等下明下前後二陳中能立因以レ何爲中所成上。此 T2272_.69.0134b05: 謂指二上句名爲能別亦名爲法句一。大凡能立 T2272_.69.0134b06: 所作性因爲三成立聲上無常義即能別一也。不 T2272_.69.0134b07: 欲以因等者彰二以レ因不成二前陳一。前陳是所 T2272_.69.0134b08: 別故。因焉成レ是。不レ用二能別一但以レ用成二前 T2272_.69.0134b09: 陳所別一意於二因明理一曾無レ是也。是所別故 T2272_.69.0134b10: 者釋下以レ因不レ成二前陳一由上。非別後故者明下前 T2272_.69.0134b11: 陳爲二所別一由上。立量初但云レ聲。此言非レ別二後
T2272_.69.0134b15: 二。初論主文。後疏主釋文。今即初也。就レ釋二 T2272_.69.0134b16: 此文一古來有二兩家別一。一云三此文通二外人所 T2272_.69.0134b17: 疑一。周記本解及邑記釋。秋篠・音石共用レ之。 T2272_.69.0134b18: 周記云。此釋二疑難一。難意云。火之與レ烟俱是 T2272_.69.0134b19: 有法。陳那意言。山處有ルヘシレ火以レ現レ烟故。此 T2272_.69.0134b20: 還以二有法烟一成二有法火一如何。爲レ有二此難一
T2272_.69.0134b23: 外難意一云。法與二有法一體用已定。不レ應二囘換一。 T2272_.69.0134b24: 本立二烟火一以爲二有法一別取二相應之物一以爲二 T2272_.69.0134b25: 有法一。豈不レ違二眞比量中聲是有法無常是法
T2272_.69.0134b29: 許一即名爲レ法。若於二無常一兩皆共許。即以二無 T2272_.69.0134c01: 常一名爲二有法一。於二聲色等一有二許不許一即以
T2272_.69.0134c07: 實不二決定一。無下此是決有法永不レ可レ名レ法亦 T2272_.69.0134c08: 決是法非二有法一之義上。但前陳者名二有法一後 T2272_.69.0134c09: 陳者名レ法。故云二觀所成故立法有法一也。非 T2272_.69.0134c10: 徳有徳者彰レ非レ如下勝論師決定云中徳是徳非二
T2272_.69.0134c13: レ人但信二無常一不信レ有レ聲。如二小乘人不信二
T2272_.69.0134c18: 聲是無常所作性故譬如二瓶等一。故法・有法有二 T2272_.69.0134c19: 善巧一者臨レ時迴換。非レ如下勝論徳句爲二所有一 T2272_.69.0134c20: 實句爲二能有一一向決定上。故云二非徳有徳一也
T2272_.69.0134c26: 火決定爲二有法一。其文易レ了
T2272_.69.0134c29: 式一也。此中三文。初理門論文。次疏主釋文。 T2272_.69.0135a01: 釋成但由レ法成二其法一。後亦疏主文。明下因依二 T2272_.69.0135a02: 不共許法一則有中所依不成過上。此即初也。基辨 T2272_.69.0135a03: 釋云。今所レ引總攝頌遣レ非示レ正頌也。有法 T2272_.69.0135a04: 非成等二句遮レ非。前所レ云本量以レ烟立レ火。
T2272_.69.0135a07: 過失一。故眞比量有法ヲ以非レ成二有法一也 及法 T2272_.69.0135a08: 此非成等者。音裏引二邑記一云。此釋下以二後陳
T2272_.69.0135a12: 句中法一。謂有法非レ成二於法一也。復次句云二此 T2272_.69.0135a13: 非成有法一者。此謂前所レ云及法之法言。此即 T2272_.69.0135a14: 法ヲ以非レ成二有法一也。故云三法言通二上下一也 T2272_.69.0135a15: 但由法故等二句示レ正。但謂更無二餘義一。法 T2272_.69.0135a16: 謂所作性因法。其法謂宗中法。如是者如 T2272_.69.0135a17: レ是展轉資益成立有法一。意言。眞比量但由二 T2272_.69.0135a18: 所作性因法一成立宗中無常能別法一如レ是相 T2272_.69.0135a19: 資成二有法一也
T2272_.69.0135a22: 與レ因兩共許互相依宗之中能別法不相離 T2272_.69.0135a23: 時敵未レ許故不レ可レ爲二因依一。故眞比量共許 T2272_.69.0135a24: 之因遍二宗有法一成二不共許宗法一。如レ是展轉 T2272_.69.0135a25: 資益成立有法義一也。何得因成等者立レ理 T2272_.69.0135a26: 成。何言猶レ云レ有二何所由一。因謂共有因法。不 T2272_.69.0135a27: 共許者宗法也。在・中二字境第七聲即所依 T2272_.69.0135a28: 處也。住彼中者。彼謂不共許宗法。在中言所 T2272_.69.0135a29: 依處。此文意言。若云二因非遍二有法一。則有二何 T2272_.69.0135b01: 所由一得下共有因法以二不共許宗法一爲中所依 T2272_.69.0135b02: 處上。若許下以二不共許宗法一爲中所依處上。則無下可二
T2272_.69.0135b06: 凡所立因等者示三一切因有二所依不成一 皆 T2272_.69.0135b07: 有他隨一言古來有二兩本一所覽爲レ別。一者 T2272_.69.0135b08: 作二他隨一一。前記及備記同所覽也。二者作二似 T2272_.69.0135b09: 隨一一。後記及邑記同所覽。初作二他隨一一意 T2272_.69.0135b10: 言。備記云。共許之所作因依二不共許能別無 T2272_.69.0135b11: 常一者。所作性因皆有二隨他一所依不成一也。 T2272_.69.0135b12: 所以者何。所作是生義無常是滅義。立敵兩 T2272_.69.0135b13: 俱不レ許三滅義上有二生義一故。問。若爾云何不 T2272_.69.0135b14: レ云二兩俱不成一耶。答。以レ理言則應レ云二兩俱不 T2272_.69.0135b15: 成一也。然今云文意者。立者既立量發言故。彼 T2272_.69.0135b16: 許炳然。約二唯敵不レ許邊一云二他隨一所依不
T2272_.69.0135b21: 似隨一一意言。邑記曰。凡所立因皆有似隨 T2272_.69.0135b22: 一所依不成者。謂所依不成中有二兩俱隨一一。 T2272_.69.0135b23: 宗中之法ヲ云トキハ一許一不許。其不レ許者因無レ依 T2272_.69.0135b24: 故非二實隨一一。故置二似言一。以セハ二實隨一一據二有
T2272_.69.0135b27: 義一全無二相違一。備記云下約二敵者不レ許邊一作 T2272_.69.0135b28: 他。邑記亦云下其不レ許者因無レ依故非二實隨
T2272_.69.0135c02: レ是。若云二他隨一則濫下因據二有法一他隨一上故
T2272_.69.0135c05: 隨一所依不成一故不レ説三有法爲二因所依一。而 T2272_.69.0135c06: 但以二其宗中法一爲二因所依一。則宗法自レ本非二 T2272_.69.0135c07: 立敵共許一。縱唯立者許豈得レ言三決定無二他似
T2272_.69.0135c12: 所作等者。意言。若云下不レ立二遍是宗法性相一 T2272_.69.0135c13: 而因所作不遍二聲宗一。則豈得三因所作遍在二 T2272_.69.0135c14: 無常上一。若強言レ得二遍有一。則一切正因應レ有二 T2272_.69.0135c15: 兩俱不成一。以二不共許法一爲二所依一因故 由 T2272_.69.0135c16: 此故知下結下因必依二有法一成中宗法上。因但是 T2272_.69.0135c17: 宗等者。因雖レ成二立宗法一依二宗有法一之因法 T2272_.69.0135c18: 依主釋也 非法法者非下依二宗法一之因法上也
T2272_.69.0135c22: T2272_.69.0135c23:
T2272_.69.0135c26: 大乘宗沙門釋基辨撰
T2272_.69.0136a01: 初問。後答。有二兩重問一答亦兩重。今即兩重 T2272_.69.0136a02: 問也 基辨釋云。稱爲宗法等者初問也。此 T2272_.69.0136a03: 初問意言。稱爲二宗カ法一則自知二是因一訖。如何 T2272_.69.0136a04: 復須レ言レ遍耶。是初問意也。初既言遍已下後 T2272_.69.0136a05: 問意也。意言。初既言レ遍故。遍二有法一是因明。 T2272_.69.0136a06: 何故復云二是有法宗之因法一耶。是後問意 T2272_.69.0136a07: 也
T2272_.69.0136a10: 重意一答二初問一。今此文是 若但言遍已下以二 T2272_.69.0136a11: 初重意一答二後難一文。以二第二意一答二初後難一亦 T2272_.69.0136a12: 有二二文一。合有二四箇答文一。如二次分科一。合下擧二兩 T2272_.69.0136a13: 重問一文上總有二五箇文一。今答二初問一此文意後 T2272_.69.0136a14: 記設二二釋一。第一釋云。如下勝論對二聲生一立中一 T2272_.69.0136a15: 切聲無常勤勇發故上。勤勇發因不レ遍二一分外ノ T2272_.69.0136a16: 聲ハ無常ナルヘシト云宗法一云レ有レ所レ不レ立。若如二所作 T2272_.69.0136a17: 因一是遍二一切聲無常一故無レ所レ不レ立。第二釋 T2272_.69.0136a18: 意云。所レ不レ立者。聲上無常他ニ無レハ未レ許名二 T2272_.69.0136a19: 有所不立一。今云レ遍者顯二此不立ヲ因皆能立一。
T2272_.69.0136a22: 者如二合歡樹暮時葉合云レ眠朝且還開云覺。 T2272_.69.0136a23: 然此眠覺因不レ遍二草木一故不レ能レ成三皆有二心 T2272_.69.0136a24: 識一。此有レ過因ナレハ便非レハ二因成一果所レ不レ立。顯二
T2272_.69.0136a27: 二釋但周記所レ言。違二疏意一故爲二不是一也。後 T2272_.69.0136a28: 記第一釋秋篠所釋尤爲二殊勝一。後學須三依用 T2272_.69.0136a29: 此一。而已。今私釋二此疏文一云。若因不レ遍二宗有 T2272_.69.0136b01: 法上一。則於二此有法上一因不レ遍處便因能非 T2272_.69.0136b02: レ成レ宗。因不レ成レ宗故必於二不レ遍一分處一有下 T2272_.69.0136b03: 非二所立宗一處上。欲レ顯下有法聲全分皆以二所作
T2272_.69.0136b07: 釋云。此文意言。若不レ言二宗法一但言レ遍則難 T2272_.69.0136b08: レ顯三所作性因是有法宗之因法義性能成二於
T2272_.69.0136b11: 量性故如二虚空等一。所量性因遍二聲有法一。名 T2272_.69.0136b12: レ之爲レ遍。有二不定過一不レ能レ成レ宗故非二宗法一
T2272_.69.0136b17: 第二意一答二初難一文。後以二第二意一答二後難一 T2272_.69.0136b18: 文。今即初文也。基辨釋云。又因於宗過等 T2272_.69.0136b19: 者欲レ答二初難一先示二因過一。今文雖レ擧二亦不定・ T2272_.69.0136b20: 相違一今文所レ用但不成過。故明二不成失一釋二 T2272_.69.0136b21: 遍言一也。因於レ宗不レ遍爲レ過立二不成過一。四不 T2272_.69.0136b22: 成必闕二初相一。過因不レ遍二於宗一即非二宗法一名二
T2272_.69.0136b27: 下明二不定・相違失一。此等因過雖レ非下釋二初相一 T2272_.69.0136b28: 所用上明二不定相違一簡二四不成一也。謂於中二 T2272_.69.0136b29: 字境第七聲與二處字一同。二喩者同異二喩。謂 T2272_.69.0136c01: 因於二二喩處一俱有無也。俱有者同品有異品 T2272_.69.0136c02: 有。俱無者同品非有異品非有。俱有俱無 T2272_.69.0136c03: 者同品有非有異品有非有。此俱有無之言 T2272_.69.0136c04: 含二別與レ合意一。此皆六不定過。有無相違者 T2272_.69.0136c05: 因於二二喩處一有無此名二相違一。有相違者。謂 T2272_.69.0136c06: 同品是因於二喩處一應キニレ有然今因成二相違宗一 T2272_.69.0136c07: 故成二同品非有一。是相違因失。無相違者。異 T2272_.69.0136c08: 品是因於二喩處一應レ無然今因成二相違宗一故 T2272_.69.0136c09: 成二異品有一。是相違因失。同品非有異品有名 T2272_.69.0136c10: 云二相違因失一也。若唯言法性等下正以二第 T2272_.69.0136c11: 二意一答二初重問一文。以二四不成一爲二四不遍一 T2272_.69.0136c12: 作レ答。若不レ言レ遍則因於レ宗成二不遍失一。兩俱 T2272_.69.0136c13: 因不レ遍二於宗一即兩俱不成。今云二兩俱不遍一。 T2272_.69.0136c14: 又自與レ他隨一因於レ宗不レ遍所依不成。今 T2272_.69.0136c15: 云二隨一不遍一。又猶預故因不レ遍レ宗是猶預不 T2272_.69.0136c16: 成。今云二猶預不遍一。又因所依不二成立一故因
T2272_.69.0136c19: 非レ遍。故今取レ之。全分不成者非レ遍非二宗法一。 T2272_.69.0136c20: 今取二非遍之邊一不レ取下非二宗法一之邊上。故云二隨 T2272_.69.0136c21: 應有之一也。又云レ等者等取不定相違一。雖レ有二
T2272_.69.0136c24: 釋二等言一甚不レ善。此是向内等。非レ等レ餘也。 T2272_.69.0136c25: 於二宗有法體全分或一分處一因不レ遍今云二不 T2272_.69.0136c26: 遍一也。爲簡此失等者。爲レ簡二此不成失一是故
T2272_.69.0137a01: 法。法即因法。因是有法宗之法性。若唯言レ遍 T2272_.69.0137a02: 不レ言二宗法一不レ知二此因是有法宗家之法性一。 T2272_.69.0137a03: 故以二宗法言一簡令レ知レ之。故言二遍是宗法性一
T2272_.69.0137a07: 釋。後廣釋。初略釋中亦二。初擧二四句一。二約二 T2272_.69.0137a08: 有無體一釋レ無二遍非宗法句一。今即初也 由此 T2272_.69.0137a09: 應爲等者總標也。就下以二四句一釋中遍是宗法 T2272_.69.0137a10: 性上古來有二三家別一。一者立二四句一家。玄應
T2272_.69.0137a15: 分不レ遍レ宗也。言二非遍一者是一分義。即兩 T2272_.69.0137a16: 俱等四不成一分過。如二次廣釋一。璧法師云。有 T2272_.69.0137a17: 宗法非遍者。謂佛弟子對二聲論師一立二内外 T2272_.69.0137a18: 聲定是無常勤勇無間所發性故一。此因初相 T2272_.69.0137a19: 内聲上有得レ言二宗法一。外聲無故不レ得レ言レ遍
T2272_.69.0137a22: 相在二内外聲一得二是宗法一。内外皆有故得レ言 T2272_.69.0137a23: レ遍 有非遍非宗法者。第三句是。四不成 T2272_.69.0137a24: 全分過。如レ云二聲常眼所見故一。璧公云。如二四 T2272_.69.0137a25: 不成一闕二初相一故不レ遍。不レ能レ成レ宗亦非二宗
T2272_.69.0137a28: 二遍亦宗法句。故不下別立中遍非二宗法一句上。璧 T2272_.69.0137a29: 公云。必無下是遍非二宗法一句上。但因體遍二有法一。 T2272_.69.0137b01: 若有二別體一若無二別體一並能成スルニレ宗義相關
T2272_.69.0137b14: 故因不レ可レ言レ遍。即前初句是遍非二宗法一。但
T2272_.69.0137b20: 遍有法等者。疏主立下無下遍非二宗法一理上。但言 T2272_.69.0137b21: 彰二無餘義一。謂所作性ト云如キ因法但遍二宗有法一。 T2272_.69.0137b22: 若有法與二因法一有ルニモアレ二別體一如二命根與業。若 T2272_.69.0137b23: 亦無キニモテル二別體一如三聲與二所作一。並能成レ宗。無二
T2272_.69.0137b26: 無下遍非二宗法一義上也。如薩婆多等者擧示因 T2272_.69.0137b27: 法・有法有二別體一義相關故必是宗法例上。命根 T2272_.69.0137b28: 實者薩婆多執二諸法體恒有一故立二實ナルヘシ宗義一。 T2272_.69.0137b29: 以有業故者此業亦執二實有一。故有法與二因法一
T2272_.69.0137c03: 名二宗法一。設離二有法一而有二別體一。如丁彼命根與二 T2272_.69.0137c04: 業體一別亦得丙名爲乙遍是宗法甲。以レ有下業因與二
T2272_.69.0137c08: 若不レ成者其過是何耶。答。彼有レ業因雖レ遍二 T2272_.69.0137c09: 宗法一然有二法差別相違過一。但彼宗言二命根實 T2272_.69.0137c10: 有一大乘命根等非下異二色心一實有上。彼意所許 T2272_.69.0137c11: 異二色心等一實有故成二差別一。與メニレ彼カ作法スル差 T2272_.69.0137c12: 別ヲシメス量云。命根應レ非下異二色心等一實有上以レ業
T2272_.69.0137c15: 勝一。豈以命根等三句立二有別體有法因法義 T2272_.69.0137c16: 相關帶是正因理一竟。故有別體等八句承レ上 T2272_.69.0137c17: 結乙無下遍非二宗法一句上遍則是宗法正甲。意言。因二 T2272_.69.0137c18: 如上説一若有別體ニモアレ若無別體ニモアレ有法與レ因 T2272_.69.0137c19: 義相關帶スレハ必是有法宗之因法。皆得三説爲二 T2272_.69.0137c20: 有法宗之因法性一也。義相關帶者釋二遍一字一。 T2272_.69.0137c21: 有二宗因別體而義關不レ關之別一。於二宗・因同
T2272_.69.0137c24: 多對二大乘者一立丙命根實以レ有レ業故如乙五根甲。 T2272_.69.0137c25: 命根與レ業是有二別體一而義相關故成二正因一。 T2272_.69.0137c26: 以二其命根業所感一故。宗・因別體不二相關一者。 T2272_.69.0137c27: 如三立レ宗云二聲是常住眼所見故一。宗・因同體 T2272_.69.0137c28: 義相關者。如三立レ宗云二聲是無常所作性故一。 T2272_.69.0137c29: 所作離レ聲無二別體一故。宗・因同體不二相關一者。 T2272_.69.0138a01: 如三立レ宗云二烟下有レ火以レ有レ烟故一。以三有法烟 T2272_.69.0138a02: 與レ因同體無二別義一故。唯是一烟無二義相關一
T2272_.69.0138a07: 性故一。無體非者。烟下有レ火以レ有レ烟故。有體 T2272_.69.0138a08: 是者。如二命根實以レ有レ業故一。義相關故有體 T2272_.69.0138a09: 非者。如二聲是常眼所見故一。義不二相關一故名
T2272_.69.0138a12: 亦有二不正因一故非有體非者。與二有法一有二別 T2272_.69.0138a13: 體一因皆非二不正一也。意云。有下因與二有法一別體
T2272_.69.0138a16: 量是聲與二所作一非二別體一也。又如二處與烟非二
T2272_.69.0138a21: 遍示レ過。二釋二非遍非宗法一示レ過。三總擧二過 T2272_.69.0138a22: 非一結。初中亦三。初總示レ過。二別示。三結二過 T2272_.69.0138a23: 數一。今即初也
T2272_.69.0138a26: 猶預。四所依。初中亦二。初就二有體一釋。二就二 T2272_.69.0138a27: 無體一釋。今即初也 初兩俱等者標也 如 T2272_.69.0138a28: 勝論師等者擧レ量示也。立敵二宗已下明二一 T2272_.69.0138a29: 分兩俱言一。此因謂勤勇發因也。於宗謂於二有 T2272_.69.0138b01: 法一切聲處一也。半有半無者謂示二分有無一兩 T2272_.69.0138b02: 俱有體者。備記云。共言云二有體一不共言云。 T2272_.69.0138b03: 孝仁・音石同云。有體・無體約レ因而言。全分・ T2272_.69.0138b04: 一分約レ宗而言也。基辨詳云。不二必爾一。全 T2272_.69.0138b05: 分・一分約レ宗亦約レ因而言也。仁・音約二多分一 T2272_.69.0138b06: 釋云レ約レ宗也
T2272_.69.0138b11: 一分因言兩俱無故於レ聲不レ轉。是名二無體一。 T2272_.69.0138b12: 兩俱無故於レ聲不レ轉。是名二無體兩俱一分一
T2272_.69.0138b15: 釋一。一者前記云。與二前有體句一一種也。但分二
T2272_.69.0138b22: 體兩俱全分兩俱不成・餘無體兩俱全分一 T2272_.69.0138b23: 種不成一。是即二種兩俱。由レ是前記所釋爲二 T2272_.69.0138b24: 不是一也。今此疏文明二隨一一云二四種一分一 T2272_.69.0138b25: 明二猶預一云二三種一分一等。以二下疏文一併讀スルニ T2272_.69.0138b26: 下文隨一有二八句一今此明二其中初四句一云二 T2272_.69.0138b27: 四種一分一。四種者。隨一不成分二自與他云二 T2272_.69.0138b28: 有體自隨一或有體他隨一一。或無體分二自與 T2272_.69.0138b29: 他。故成二四種一分一。今此無體兩俱一分不 T2272_.69.0138c01: 成不レ分二自他一但於二無體一言レ之故但云二一種一。 T2272_.69.0138c02: 更無レ餘故。秋篠釋善准二前後疏一。後學偏須三 T2272_.69.0138c03: 依用是一諸已
T2272_.69.0138c06: 者。一有體自隨一。二有體他隨一。三無體
T2272_.69.0138c09: 體自一分隨一者。如下聲論師對二大乘者一立 T2272_.69.0138c10: レ聲爲レ常佛五根取上。大乘ニハ佛等諸根互用ト云ヘハ T2272_.69.0138c11: 於レ他可レ成於二自一分一四根不レ取故有體自 T2272_.69.0138c12: 一分隨一不レ成。五根之中耳根取因立敵俱 T2272_.69.0138c13: 許。故云二有體自一分一。二有體他一分隨一者。 T2272_.69.0138c14: 如下大乘師對二聲論者一立中聲無常佛五根取 T2272_.69.0138c15: 故上。大乘佛等諸根互用。於レ自可レ成於レ他一 T2272_.69.0138c16: 分四根不レ取故云二有體他一分一。三無體自一 T2272_.69.0138c17: 分隨一者。如下聲論師對二勝論者一立レ聲爲レ常 T2272_.69.0138c18: 徳句所攝耳根取故ト云カ上耳根取因而皆許レ轉。 T2272_.69.0138c19: 徳句攝因自一分不レ成。故云二無體自一分一。四 T2272_.69.0138c20: 無體他一分隨一者。如三勝論師對二聲論者一 T2272_.69.0138c21: 立二聲無常徳句所攝耳根取故一。耳根取因而 T2272_.69.0138c22: 皆許レ轉。徳句攝因他一分不レ成。故云二無體
T2272_.69.0138c26: 俱・自・他之三一分爲二三種一。一者兩俱一分猶 T2272_.69.0138c27: 預。二者自一分猶預。三者他一分猶預。是名二 T2272_.69.0138c28: 三種一分一 初兩俱一分猶預者。如下有立敵 T2272_.69.0138c29: 俱於二近處一見レ烟決定シテアルニ遠處霧等疑惑不 T2272_.69.0139a01: 定。便立レ量云。彼近遠處定有二事火一以レ有二烟 T2272_.69.0139a02: 等一故如二厨等中一。近處一分見レ烟決定遠處一 T2272_.69.0139a03: 分俱説レ疑故。故兩俱一分猶預。二自一分猶 T2272_.69.0139a04: 預者。如下有二敵者一俱於二近遠一見レ烟決定立者 T2272_.69.0139a05: 近遠有疑。便立レ量云。彼近遠處定有二事火一 T2272_.69.0139a06: 以レ有二烟等一故如二厨等中一 三他一分猶預 T2272_.69.0139a07: 者。如下有二立者一俱於二近處遠處一見レ烟決定敵 T2272_.69.0139a08: 者近定遠處有疑。便立レ量云。彼近遠處定 T2272_.69.0139a09: 有二事火一以有二烟等一故如二厨等中一。敵者近處
T2272_.69.0139a14: 所依不成。二他有體一分隨一所依不成。三 T2272_.69.0139a15: 自有體一分隨一所依不成。是爲レ三。所依不 T2272_.69.0139a16: 成有二二類別一。一兩俱所依不成。二隨一所依 T2272_.69.0139a17: 不成。此文云二兩俱有體一分一者兩俱所依不 T2272_.69.0139a18: 成也。云二若他若自等一者隨一所依不成 初 T2272_.69.0139a19: 兩俱有體一分所依不成者。如下勝論師對二大 T2272_.69.0139a20: 乘者立中我與レ業實有有動作故上。此動作因 T2272_.69.0139a21: 於レ業許レ轉。於レ我無故。謂我與レ業之有法業 T2272_.69.0139a22: 一分兩俱許二有動作一。故非二所依不成一。但於二 T2272_.69.0139a23: 我處一兩俱不レ許二有動作一故兩俱有體一分所 T2272_.69.0139a24: 依不成也。我勝論許故雖レ應レ非二兩俱一有動 T2272_.69.0139a25: 作我勝論亦不レ許故兩俱所依不成也。勝論 T2272_.69.0139a26: 者計二我體常無質礙無動作無彼此體一。我意
T2272_.69.0139a29: 立中五大常能生レ果故上。四大生レ果二俱可レ成。 T2272_.69.0139b01: 空大生レ果大乘無故 三自有體一分隨一 T2272_.69.0139b02: 所依不成者。如下大乘者對二數論一立中五大非
T2272_.69.0139b06: 云。無體之因ト云モノ若許二於レ宗一分得轉則非下
T2272_.69.0139b10: レ前也 更有十一等者。秋篠音石釋云。除二今 T2272_.69.0139b11: 此疏現擧レ量示兩俱有體一分兩俱不成一之 T2272_.69.0139b12: 餘。無體兩俱一分一種不成下合有二十一一。望二 T2272_.69.0139b13: 前疏示一今所レ擧十一種之過名レ之爲レ更。非 T2272_.69.0139b14: レ謂三至レ下更有二十一一。言二并前一者并二初兩俱一 T2272_.69.0139b15: 分兩俱不成一也。前一後十一合云二十二一。此 T2272_.69.0139b16: 皆擧二四不成一分過一也。故云二一分不成一也 T2272_.69.0139b17: 皆如下釋者。中卷疏云。一宗法而非ハレ遍四
T2272_.69.0139b22: レ過。次別示。後結二過數一。今即初也 全分過 T2272_.69.0139b23: 者宗全分不レ遍過也
T2272_.69.0139b26: 猶預。四全分所依。初中有レ二。初有體兩俱 T2272_.69.0139b27: 全分。二無體兩俱全分。今即初也 如聲論 T2272_.69.0139b28: 師等者擧レ量示也。謂眼所見故因雖レ不レ遍 T2272_.69.0139b29: レ宗而立敵宗俱許二所説一。非レ如下聲論・佛法兩 T2272_.69.0139c01: 俱不許二實句攝因一。故云二有體一 俱説此因 T2272_.69.0139c02: 等者釋二兩俱言一 此是有體等者結成。有 T2272_.69.0139c03: 體者約二共言一也。眼所見因雖二於レ聲不許俱
T2272_.69.0139c09: 約二不共言一也。聲論對二佛者一立ル如シ二聲常實句
T2272_.69.0139c14: 不レ許二所説一。不共許言故云二無體一。無體故自 T2272_.69.0139c15: 他俱不レハレ説下於二聲色一有中實句攝因上今云二兩 T2272_.69.0139c16: 俱不成一。是於二聲色全分一不レ許二實句攝一故云二 T2272_.69.0139c17: 全分一。更無二餘種類一故云二一種一也
T2272_.69.0139c20: 一。二無體全自隨一。三有體全他隨一。四無 T2272_.69.0139c21: 體全他隨一。以レ之云二四種全分隨一不成一。音 T2272_.69.0139c22: 石裏云。此明二隨一不成一有二八句一中初四句 T2272_.69.0139c23: 也 初有體全自隨一者。如下聲顯論師對二佛 T2272_.69.0139c24: 弟子一立中聲常所作性故上。聲顯不レ許二所作因一 T2272_.69.0139c25: 故自隨一。然共許言故云二有體一。不レ許下於二聲 T2272_.69.0139c26: 全分一所作性上故云二全分一也 二無體全自隨 T2272_.69.0139c27: 一者。如下聲論師對二勝論一立中聲是其常徳句 T2272_.69.0139c28: 攝故上。聲論不レ云二徳句攝言一故於二立者自一全 T2272_.69.0139c29: 分無體。無體故於二聲有法一自隨一不レ成レ因 T2272_.69.0140a01: 三有體全他隨一者。如下勝論師對二聲顯論一 T2272_.69.0140a02: 立ルニ二聲無常一所作性ノ因ヲ以カ上。所作是生。他聲顯 T2272_.69.0140a03: 不レ許二聲所作一故他隨一。云二有體全一准レ上可 T2272_.69.0140a04: レ知 四無體全他隨一者。如下勝論師對二聲論 T2272_.69.0140a05: 者一立二聲無常一徳句攝故上。聲論不レ許レ有二徳句一 T2272_.69.0140a06: 故准レ上可レ知。已上中卷疏取意。秋篠・音石 T2272_.69.0140a07: 由レ是釋成
T2272_.69.0140a10: 全分。三隨他一全分。此云二三種猶預不成一。音 T2272_.69.0140a11: 石裏云。猶豫不成有二六句一中第一兩俱全分 T2272_.69.0140a12: 句今此文云二兩俱全分一。若自者第四隨自一
T2272_.69.0140a15: 霧等性一皆共疑惑其間有レ人立下有ルヘシノ二事火一 T2272_.69.0140a16: 宗上云。彼所見烟等下似レ有二事火一以レ現レ烟故 T2272_.69.0140a17: 喩如二厨等一。此因不二但立者自惑不能レ成レ宗 T2272_.69.0140a18: 亦令下敵者於二所成宗一疑惑不定上。是故云二兩 T2272_.69.0140a19: 俱全分猶預不成一 二隨自一全分猶預者。 T2272_.69.0140a20: 如下有敵者從二遠處一來見レ烟決定。立者疑惑スルニ T2272_.69.0140a21: 便立レ量云上。彼所見烟下可レ有二事火一以レ現レ烟 T2272_.69.0140a22: 故如二厨等處一。於二現烟一立者未レ決。故成二自 T2272_.69.0140a23: 隨一猶預一 三隨他一全分猶預者。如下有立 T2272_.69.0140a24: 者從二遠處一來見二定是烟一敵者疑惑便立レ量 T2272_.69.0140a25: 云上。彼所見烟下應レ有二事火一以レ現レ烟故如二厨 T2272_.69.0140a26: 等處一。於二現レ烟因一敵者未レ決。故成二隨他一猶 T2272_.69.0140a27: 預一 已上由二中卷疏意一秋篠・音石所レ釋 T2272_.69.0140a28: 問。何所由ヲ以疑惑名二猶預一耶。答。是支那俗 T2272_.69.0140a29: 名。猶獸名。如レ麂。善登レ木多二疑慮一。史記高后 T2272_.69.0140b01: 紀。猶豫未レ決。索隱云。猿類。卯鼻長尾。性 T2272_.69.0140b02: 多レ疑。韻會。猶豫獸名。性多レ疑。居二山中一。忽 T2272_.69.0140b03: 聞レ有レ聲則豫上レ樹下止不レ一。故不レ決者言二 T2272_.69.0140b04: 猶豫一。預與レ豫通用
T2272_.69.0140b11: 體他隨一全分所依。是云二六種所依不成一 T2272_.69.0140b12: 初有體兩俱全分所依不成者。如下薩婆多對二 T2272_.69.0140b13: 大乘師一立中我常住識所縁故上。所依我無。能依 T2272_.69.0140b14: 因有體 二無體兩俱全分所依不成者。如下 T2272_.69.0140b15: 數論師對二佛弟子一立中我實有徳所依故上。數
T2272_.69.0140b21: 依我一。徳依我立・敵無。故云二兩俱全分一也。由 T2272_.69.0140b22: レ是非二疏主錯一。秋篠却吐二妄謬一。鳴呼習修之 T2272_.69.0140b23: 拙矣夫。斯人也而有二斯謬一也 三有體自隨 T2272_.69.0140b24: 一全分所依不成者。如下數論對二大乘者一立中 T2272_.69.0140b25: 藏識常生死因故上。數論・大乘俱同所レ説故云二 T2272_.69.0140b26: 有體一。立者數論中都無二藏識一。故云二自隨一 T2272_.69.0140b27: 全分一 四有體他隨一全分所依不成者。如三 T2272_.69.0140b28: 數論師立二自性有生死因故一 五無體自隨 T2272_.69.0140b29: 一全分所依不成者。如三經部師立二虚空實有 T2272_.69.0140c01: 徳所依故一 六無體他隨一全分所依不成 T2272_.69.0140c02: 者。如下數論立中我體周遍於二一切處一生二樂等一 T2272_.69.0140c03: 故上。數論雖レ立大乘不レ許。已上由二中卷疏文一 T2272_.69.0140c04: 申二六種所依不成相一
T2272_.69.0140c07: 前疏文擧示量一兩俱全分兩俱不成上餘云二無 T2272_.69.0140c08: 體兩俱全分一種不成一下更有二十四過一。云何 T2272_.69.0140c09: 十四。謂一種・四種・三種・六種合十四數。由 T2272_.69.0140c10: レ是云二有十四一也 并前十五等者。并合前 T2272_.69.0140c11: 擧示量一一種不成上則總計十五種全分不成。
T2272_.69.0140c17: 明四句分別中第一句・第三句。即宗法非レ遍 T2272_.69.0140c18: 非レ遍非二宗法一之二句也。非句亦過故亦今 T2272_.69.0140c19: 云二偏句一也。此二句是過失。合有二二十七句一 T2272_.69.0140c20: 唯第二句等者示二正因句一 爲レ簡非句等 T2272_.69.0140c21: 者正擧二過非一結。非句者第一宗法非レ遍句。 T2272_.69.0140c22: 第三非レ遍非二宗法一句。簡二此二句一顯二第二遍 T2272_.69.0140c23: 亦宗法句是正因一名云二遍是宗法性一也 上 T2272_.69.0140c24: 來因三相中釋二遍是宗法性一竟 自下因第 T2272_.69.0140c25: 二相明二同品定有性一文也
T2272_.69.0140c28: 分爲レ四。初總標。二釋二同品定有義一。三辨下定 T2272_.69.0140c29: 有與二遍無一異上。四問答分別結釋。今即初也
T2272_.69.0141a03: 有一。初中三文。初釋二同品名一。二引二理門一證。三 T2272_.69.0141a04: 疏主釋。今即初也 基辨釋云。相似義者釋二 T2272_.69.0141a05: 同之言一。兩物義用相似也。是約二喩體一釋。又 T2272_.69.0141a06: 體類義者釋二品之言一。品類各別。是約二喩依一
T2272_.69.0141a10: 字一。謂或所作而無常義用相似而有品類種種 T2272_.69.0141a11: 差別名爲二同品一。謂同喩與レ宗有無體相似而
T2272_.69.0141a17: 體一也。瓶上無常無我等不相離性名二同品一
T2272_.69.0141a22: 持二同品一。若品者若二于同品一。品者品類中一物 T2272_.69.0141a23: 一品。與所立法者當時樂爲所成立宗法。准二 T2272_.69.0141a24: 下疏釋一云。所立謂宗。法謂所立。總宗中之 T2272_.69.0141a25: 法也。非二極成能別一。故簡云二所立法一。如二下文 T2272_.69.0141a26: 釋一。隣近者於二喩依一示二隣近一。所作性瓶與二所 T2272_.69.0141a27: 作性聲一隣近相似也。均等者於二喩體一示二均 T2272_.69.0141a28: 等一。瓶所作無常與二聲所作無常一齊等相似也 T2272_.69.0141a29: 非一切義等者。釋二此文一古來有二二家別一。 T2272_.69.0141b01: 一者就下作二以一切義一本上釋。備記所覽本如 T2272_.69.0141b02: レ是。秋篠等由レ是釋。此意言。且同品中取二其 T2272_.69.0141b03: 品一而非ルアリレ同。於レ中即有二瓶等可燒・可見・所 T2272_.69.0141b04: 作・勤發・色・香・味・觸・青・黃・等異無量法門一
T2272_.69.0141b08: レ取二一切品一故。彰二如レ是義一今加二同言一云二同 T2272_.69.0141b09: 品一也。彰下於二一切品中一但取二所立法均等一非 T2272_.69.0141b10: 取二一切義一云二以一切義皆名品故一。二者就下 T2272_.69.0141b11: 作二非一切義一本上釋。音石噵本如レ是。此釋意 T2272_.69.0141b12: 言。此二句釋下云二隣近均等一句上。非言遮レ非二一 T2272_.69.0141b13: 切義門ヲ皆取今名品。翻彰下但取二隣近均等一
T2272_.69.0141b16: 如實義一全無二相違一。然今且按二疏意一作レ非爲 T2272_.69.0141b17: レ是。所以何者。次文釋云二雖一切義皆名爲 T2272_.69.0141b18: 品一。既置二雖言一。是與奪義。奪是遮詮。故作レ非 T2272_.69.0141b19: 爲二今疏意一。已上基辨私判二兩家一漫探二疏意一。 T2272_.69.0141b20: 後學勿レ尤。又秋篠鈔雖レ載二文軌・璧公・玄應 T2272_.69.0141b21: 等疏釋一。非レ關二今疏一故今略レ之
T2272_.69.0141b24: 是所立一。三簡レ不レ同二一切義品一。四會レ違結下取二 T2272_.69.0141b25: 所立一爲中同品上。今即初也 基辨釋云。雖一切 T2272_.69.0141b26: 等者釋二論非一切等二句一。奪下一切義品中與二 T2272_.69.0141b27: 所立法一不二均等一品上故置二雖言一也。今取其因 T2272_.69.0141b28: 等者釋下與二所立法一等二句上。謂今云二同品一非二 T2272_.69.0141b29: 一切義品一。但取下以二能立因一爭正所レ成宗法ト T2272_.69.0141c01: 隣近均等上名爲二同品一也。若言所顯等下具 T2272_.69.0141c02: 釋二所立法三字一。謂言陳ニモセヨ意許ニモセヨ所レ諍差別 T2272_.69.0141c03: 義法名二所立法一 隨應有此等三句釋二論隣 T2272_.69.0141c04: 近均等言一。隨應者於二言顯・意許兩宗所レ諍 T2272_.69.0141c05: 中一隨二其所應一。有此所立法處者。有處二字 T2272_.69.0141c06: 指示喩依有二喩體一。處謂境也門也依由也。有 T2272_.69.0141c07: 此所立法五字是喩體也。處言爲二喩依一。説名 T2272_.69.0141c08: 同品四字即理門文以結レ釋也。秋篠鈔云。但 T2272_.69.0141c09: 除レ宗外所有無常與二所諍一同即名二同品一。是 T2272_.69.0141c10: 即正取三瓶上無常與二所立法一。相似名レ同不 T2272_.69.0141c11: レ言下有二所立法一瓶等有法體名爲中同品上。言顯 T2272_.69.0141c12: 所諍意許所諍但是兩宗所諍義法與レ此相
T2272_.69.0141c15: 學併訂 以隨有無等者。明下隨二宗有體・無 T2272_.69.0141c16: 體一喩體亦有無上。後記意云。有體宗擧二有體 T2272_.69.0141c17: 喩一。如二瓶盆虚空等一。無體宗擧二無體喩一。如二龜 T2272_.69.0141c18: 毛兔角等一。不レ如下異品必無二喩依一但用有二其 T2272_.69.0141c19: 喩體一。同品必有二喩依喩體一也。今云。此後記 T2272_.69.0141c20: 釋意順二疏意一 由此品者等二句簡下異品無 T2272_.69.0141c21: レ依爲中喩體上。謂由三此同品者是必有二喩依體
T2272_.69.0142a02: 有二法自相相違因一便無レ有二餘三相違因一。唯 T2272_.69.0142a03: 取二法自相一名爲二所立一有スル二此法一處名二同品一 T2272_.69.0142a04: 故。然既云二四相違因一言顯・意許兩宗所レ諍 T2272_.69.0142a05: 爲二所立一自明顯。云何但法自相爲二所立一名二
T2272_.69.0142a08: 宗一名二決定相違一。前因違二前宗一名二相違因一。並 T2272_.69.0142a09: 皆有二有法及法自相差別一也。邑記云。比量相 T2272_.69.0142a10: 違決定相違彼二之中一一皆具二四種相違一。
T2272_.69.0142a13: 別。決定相違亦有二四宗一。是唯宗中有二此四 T2272_.69.0142a14: 義一不レ致二因喩一。所以爾一者。四相違因必須二本 T2272_.69.0142a15: 因一。比量相違必改二他因一。義既差別。故唯宗中 T2272_.69.0142a16: 有二此四義一不レ至二因喩一也。若但取二言陳法自 T2272_.69.0142a17: 相一名爲シテハ二所立一有二此法一處名ルヲハ二同品一者比
T2272_.69.0142a20: 違決一立レ有二四義一。故但云三言陳法自相取爲二 T2272_.69.0142a21: 所立一甚違二道理一。此答釋意也
T2272_.69.0142a24: 聲全同ストイハハ二瓶有法上所有一切義一者即無二同 T2272_.69.0142a25: 品一。所以者何。瓶上有二可燒可見義一聲上無二 T2272_.69.0142a26: 可燒可見義一故。邑云。且如下聲有法上有二所 T2272_.69.0142a27: 聞義一故空ノ義アリ無我アルカ上。若同二所聞一即無二同喩一
T2272_.69.0142b03: 一切差別云レ義也。音石釋二便無同品句一全 T2272_.69.0142b04: 由二後記一。邑記云二若同所聞者即無同喩一者。 T2272_.69.0142b05: 聲無見即是可聞義也。秋篠釋二便無同品句一 T2272_.69.0142b06: 云。若除レ宗以外一切有法ヲ俱名テ二義品一同ヲ二此 T2272_.69.0142b07: 義品一名ハ二同品一者。以下瓶等有法與二宗有法一
T2272_.69.0142b10: 邑記一。秋篠但由二後記一 亦無異品者。音石噵 T2272_.69.0142b11: 云。意言。空無我等一切義同 者都無下可レ爲二
T2272_.69.0142b14: 異品句一。言詮雖レ異與二音石一意相同。秋篠鈔 T2272_.69.0142b15: 云。雖下瓶有法與二宗有法一不中相似上而説カハレ同。
T2272_.69.0142b18: 漫。音石丁寧親切易レ了 宗有一分相符等 T2272_.69.0142b19: 者。基辨釋云。謂於二天切義中一立敵不二相違一 T2272_.69.0142b20: 處犯二相符一。非二一切義中悉皆立敵相違一故。 T2272_.69.0142b21: 云レ同二一切義一則必有二一分相符一也 故但 T2272_.69.0142b22: 取等者承レ上結成。故言承レ上。謂由三如レ是有二 T2272_.69.0142b23: 過失一故非下取二一切一同上。但取二一許一不許所 T2272_.69.0142b24: 立宗法一有二如レ是宗法一處名二同品一也
T2272_.69.0142b27: 伏難一也。難云。若言顯意許俱名二所立一有二此 T2272_.69.0142b28: 法一處名二同品一者。何故下文但擧二言顯法自 T2272_.69.0142b29: 相宗一云下如レ立二無常一瓶等無常名爲中同品上。彼 T2272_.69.0142c01: 既不レ擧二意許之宗一。豈取二二宗一耶。今疏文通
T2272_.69.0142c04: 例一。大抵通二伏難一文置二雖言一示二與奪一以二故 T2272_.69.0142c05: 字一彰二別由一。今文不レ爾。置二然字一示二轉語一。由 T2272_.69.0142c06: レ是當レ知非下必通二伏難一文上。若爾如何。謂此是 T2272_.69.0142c07: 會レ違文。非二通レ難文勢一也。若秋篠意。然下論 T2272_.69.0142c08: 云已下八句是伏難文。以餘意所許已下是 T2272_.69.0142c09: 爲二通文一。今由二會レ違意一則然下論云等四句 T2272_.69.0142c10: 標二牒違文一即次下説二因三相一處文。唯擧所 T2272_.69.0142c11: 陳已下正會文也。會文意云。於レ文但擧二所陳 T2272_.69.0142c12: 言顯法自相宗一名爲二同品一。其餘意所許傍所 T2272_.69.0142c13: レ諍故略而不レ説。雖レ爾理皆同品。由二此理一故 T2272_.69.0142c14: 即有二四相違因一。比量相違決定相違皆有二四 T2272_.69.0142c15: 宗一。以二此道理一釋二下論文一則自應レ知二深義一
T2272_.69.0142c19: 二同品一釋二定有言一。二徵下須二二同品一所以上而 T2272_.69.0142c20: 釋。三遮二餘師義一。四叙二正義一。五明二因第二相一 T2272_.69.0142c21: 結歸正同品一。六由二理門一釋二同品定有一。今即 T2272_.69.0142c22: 初也 基辨釋云。同品有二者標擧。一宗同 T2272_.69.0142c23: 品者擧二初同品一。故下論云等者擧二宗同品證一。 T2272_.69.0142c24: 次釋二因三相一下論文也。謂所立法者除レ宗以 T2272_.69.0142c25: 外法與二有法一不相離性爲二宗同品一。此疏主意 T2272_.69.0142c26: 也。陳那等意取二不相離一爲二宗性一故 均等 T2272_.69.0142c27: 義品者。秋篠云。均謂齊均。等謂相似。義謂義 T2272_.69.0142c28: 理。品謂種類。此義意云。若彼義品ニオイテ法及有 T2272_.69.0142c29: 法亙不二相離一與レ宗相似。如レ是義品方得レ名
T2272_.69.0143a05: 依レ因之同品依主釋。今釋云。遍二有法宗一因
T2272_.69.0143a12: 爲中同品上故。若不レ爾何故前解二宗同品一云下如
T2272_.69.0143a15: 也。此意云。瓶等法上有二第二相因一。即説二此 T2272_.69.0143a16: 因一。是彼聲上遍宗法性因之同品ナル所依ノ瓶等 T2272_.69.0143a17: 定有二其宗一故。若於二是處一顯二因同品決定有
T2272_.69.0143a21: 上所レ有所作無常義於二瓶有法一決定有ナル性
T2272_.69.0143a24: 文也。難云。若因名二同品一者。何故下云三因之 T2272_.69.0143a25: 同品名爲二同法一耶。故通レ是云。因之同品名二
T2272_.69.0143a28: 句云二論多説宗之同品等一文非下通二因同法 T2272_.69.0143a29: 難一文上。宛如レ見レ火。由レ是秋篠所釋可レ知レ非二 T2272_.69.0143b01: 疏主意一。今更釋云下此文示二下文例一擧示異 T2272_.69.0143b02: 名上也。然論多説四字示下於二宗因二同品一有中 T2272_.69.0143b03: 多分用二異名一遮レ濫例上也。後來學人擇不二依 T2272_.69.0143b04: 用一。焉得レ臻レ眞。宗相似故者釋二品字一正示レ遮 T2272_.69.0143b05: レ濫。謂與二有法宗上所作無常一相似品類名二 T2272_.69.0143b06: 宗同品一。因之同品等三句釋二同法言一正示レ遮 T2272_.69.0143b07: レ濫。邑記釋二此三句一云。謂所作性因是宗之
T2272_.69.0143b11: 從レ能得名二同法一。雖レ應レ有レ理甚爲二迂迴一。須 T2272_.69.0143b12: レ依二邑釋一。宗之法故者。謂依二有法宗一之因法
T2272_.69.0143b16: 二同一句正徵。因之在處已下釋レ説二宗同品一 T2272_.69.0143b17: 基辨釋云。因之在處等者。此文意言。謂 T2272_.69.0143b18: 於二一切品一有二所作而無常義一處説二宗同品一。
T2272_.69.0143b27: 品一者。爲レ顯下因之與レ宗不相離義上故須二二同一。
T2272_.69.0143c01: 主實意一。謂爲レ顯三因遍二宗・喩一説二宗同品一爲 T2272_.69.0143c02: レ顯二有レ因處宗法必隨逐一説二因同法一。此疏主 T2272_.69.0143c03: 意也。後學解二此疏意一已見二秋篠抄一當レ識二總
T2272_.69.0143c07: 同品等二句彰下於二因同一無二所論一但於二宗同一 T2272_.69.0143c08: 今遮中餘師義上。若同有法下破二文軌師義一。軌疏 T2272_.69.0143c09: 意云。除レ宗以外一切有法俱名二義品一。若彼義 T2272_.69.0143c10: 品有二所立法一。與二宗所立法一隣近均等。如レ是
T2272_.69.0143c14: 體有二可聞等一。二有法體令レ不二相似一故云二全 T2272_.69.0143c15: 不相似一也。聲爲有法等者明レ不二相似一。謂聲 T2272_.69.0143c16: 是聲非二瓶等一。瓶是瓶非二聲等一。聲有法是宗依 T2272_.69.0143c17: 應レ云二有法一。瓶是喩依非二有法一。故是不二相似一 T2272_.69.0143c18: 也。若法爲同等下遮二汴周璧公義一。若法爲同 T2272_.69.0143c19: 四字略牒二璧公義一。此師意云。謂除レ宗以外 T2272_.69.0143c20: 一切差別名爲二義品一。若彼義品與二宗所立一均 T2272_.69.0143c21: 等相似如レ是義品説名二同品一。謂瓶等無常與二
T2272_.69.0143c27: 於一有法上一有上。如レ立二聲無常一。瓶上無常是同 T2272_.69.0143c28: 品ナラハ敵聲論者ノ許ス聲是常住。瓶上無常是應二 T2272_.69.0143c29: 異品一也。亦因相遍二有法一不レ遍二宗法一。云何 T2272_.69.0144a01: 得レ云下於二不遍處一而同上耶。是難意也。亦字亦二
T2272_.69.0144a05: 陳那・天主但取下極成法及有法二不二相離一 T2272_.69.0144a06: 義上爲二宗性一故。瓶與二無常一別二總一。既非二同 T2272_.69.0144a07: 品一未レ知二同品何者是耶一。同者相似義。品者 T2272_.69.0144a08: 類別義。除レ宗以外法及有法二不ル二相離一瓶 T2272_.69.0144a09: 上總義名爲二同品一。以下陳那等取二法・有法不
T2272_.69.0144a12: 取二法・有法之不相離性所在聚類一而爲二同 T2272_.69.0144a13: 品一也。有二宗法一處者有二不相離宗一處。即是瓶
T2272_.69.0144a16: 取二法及有法一。總二有法及法一取下一切有二宗法一
T2272_.69.0144a19: 者次下説二因三相一處文。秋篠釋云。如立無常 T2272_.69.0144a20: 等者。謂立二聲體定是無常一。不二相離一義名爲二 T2272_.69.0144a21: 宗性一。瓶等有法與二無常法一互不二相離一與レ宗
T2272_.69.0144a26: 云。有此宗處等三句先擧二因同品一。諸家以二此
T2272_.69.0144b01: 體一也。秋篠釋未二痛快一也。彼鈔釋二此文一云。此 T2272_.69.0144b02: 約二二同品一説二正兼寬狹義一也。因同爲レ正。實 T2272_.69.0144b03: 於二宗喩一體性寬故宗同爲レ兼。不レ欲三以レ宗
T2272_.69.0144b06: レ可二定説兼也。何者上既引二論文例一説立宗 T2272_.69.0144b07: 同品一故是亦可レ云二正同品一也。又宗因二同 T2272_.69.0144b08: 品共約二因寬遍一立レ名故則其實二品體一故。 T2272_.69.0144b09: 於二此二同品名一不レ可レ云二兼正一也。然今疏文 T2272_.69.0144b10: 云三正取二因同一。謂雖四因同宗同俱可三名爲二正 T2272_.69.0144b11: 同品一。今就レ明二第二相同品定有性之同品一正 T2272_.69.0144b12: 取二因同一不下以二宗同一取爲正。是疏意故今私 T2272_.69.0144b13: 立レ科亦云下明二正同品一結歸上也。後學必以二秋 T2272_.69.0144b14: 篠意一不レ得レ辨二我釋意一。如二音石裏釋云一。同品 T2272_.69.0144b15: 喩ナル者ニハ正取ルト云ハ二因同一欲二以レ因成宗故。因貫二 T2272_.69.0144b16: 宗・喩一體性寬故宗不レ成レ因故不レ取二宗同品一
T2272_.69.0144b19: 寬一。非下約二二同品邊一云中寬狹上也。次上文釋二宗 T2272_.69.0144b20: 同品一云下欲レ顯三其因遍二宗喩一故上。既於二因之 T2272_.69.0144b21: 在處一説二宗同一故於レ名二同品一無レ有二寬狹一。是 T2272_.69.0144b22: 故今云三正取二因同一於二第二相同品之言一。非 T2272_.69.0144b23: レ於二一切一。故秋篠云下約二二品一明中正兼寬狹上
T2272_.69.0144b26: 意説雖レ名二宗同品一其實是因同。如二上疏云一。 T2272_.69.0144b27: 因之在處説二宗同品一欲レ顯三其因遍二宗喩一故 T2272_.69.0144b28: 云二宗同品一之意也。由レ是可レ知。雖レ名二宗同一其
T2272_.69.0144c06: 因同一之所由上也 今明一切等下。基辨釋云。 T2272_.69.0144c07: 釋二第二相一正結歸。此文意言。謂一切有二無 T2272_.69.0144c08: 常等ト云宗法一瓶等或聲等處其所作性等因決 T2272_.69.0144c09: 定有故雖レ説二宗同一。不レ欲三以レ宗成二因義一故宗 T2272_.69.0144c10: 同ト云ハ非二正同品一。其正同品ト云所作性等ト云因於下 T2272_.69.0144c11: 彼可レ云二宗同品一一切有二宗法一處ナレハ其因定有 T2272_.69.0144c12: 瓶等處上決定有ナル性。此即有レ因處無常法必
T2272_.69.0144c15: 同品一。此二句意言。所作性等因既宗同品瓶 T2272_.69.0144c16: 等處決定有。故以二定有言一顯三無常宗法必
T2272_.69.0144c20: 以レ因不レ令レ隨レ宗也。若異品處令レ隨レ宗也。
T2272_.69.0144c25: 性之證一。故初立因頌也。此一句意説。説二所 T2272_.69.0144c26: 作性故因一則無常宗必隨逐。隨逐者決定有 T2272_.69.0144c27: 也 宗無因不有等者。此説二異喩一令二翻知 T2272_.69.0144c28: 因。等言等二後二句一。依二第五一顯レ喩。由レ合故 T2272_.69.0144c29: 知レ因之二句也。音石云。説二異法喩一也。且虚 T2272_.69.0145a01: 空處宗無常無故所作因不レ有也。纂云。其能
T2272_.69.0145a05: 一有二疏主釋一 依上二相者。釋二此二相言一 T2272_.69.0145a06: 古來兩家。一者宗同品・因同法之二云二上二 T2272_.69.0145a07: 相一。是音石噵第一義也。二者因初・二相云二上 T2272_.69.0145a08: 二相一。是邑記・音石噵第二義。又秋篠鈔也。音 T2272_.69.0145a09: 石噵云。宗同品・因同法之二相又因初二相
T2272_.69.0145a13: 雖三能合二次問結文遍是宗法同品定有之文一。 T2272_.69.0145a14: 然今此段但釋二同品定有一之文故。云下依二上 T2272_.69.0145a15: 説宗同・因同二相一此下引用六箇理門上之意 T2272_.69.0145a16: 義亦爲二殊勝一。初相ノ遍是宗法性ト云亦攝二取宗 T2272_.69.0145a17: 同品ト云ヲ一。遍二有法宗一成二能別宗一因法性亦攝 T2272_.69.0145a18: 取同喩一之理炳然。上既云下顯三其因遍二宗喩一 T2272_.69.0145a19: 説中宗同上故。同品定有性即因同品。上既云下 T2272_.69.0145a20: 正取二因同一爲二同品一。其同品處ニ所作因決定
T2272_.69.0145a23: 因同二品一釋二同品定有一也。故於二古來兩釋一 T2272_.69.0145a24: 不レ可三必加二是非一也。後學須二熟察一焉 云何 T2272_.69.0145a25: 別法等者。邑記云。此難意言。既説二此因一云二
T2272_.69.0145b02: 所作一。故云二別法一。別處者聲處與二瓶處一別也
T2272_.69.0145b05: 一者聲所作與二瓶所作一相望云二別法一而爲 T2272_.69.0145b06: レ問。是初問意。二者所作義與二瓶處一相望云二
T2272_.69.0145b09: 此中問意者標牒也。如所作因下明二初問意一。 T2272_.69.0145b10: 別者論別法也。別因者與二瓶所作一別聲所作 T2272_.69.0145b11: 因云二別因一也。或所作因下明二後問意一 而 T2272_.69.0145b12: 言共相下論文外意。以レ是爲二正問意一。以二此 T2272_.69.0145b13: 正問意一加二初後問意下一應レ解二問意一。謂而言 T2272_.69.0145b14: 共相ト云而之言含下別法於二別處一轉上而正難也。 T2272_.69.0145b15: 而云何言下所作性因是共相貫通宗與喩於 T2272_.69.0145b16: レ宗云二遍是宗法一於レ喩同品定有上耶。此疏主 T2272_.69.0145b17: 釋。雖レ似レ釋二初二相一其實但爲レ釋二同品定有一
T2272_.69.0145b28: 總説言二諸所作者一。故知不レ説二兩處異名一總
T2272_.69.0145c03: 者一。諸言即是不レ説二聲・瓶異名一。如三無常貫通 T2272_.69.0145c04: 五蘊一。雖二各有異而極似故總名二無常一。是亦 T2272_.69.0145c05: 如レ是。聲所作性即喩所作。一所作性遍貫二兩 T2272_.69.0145c06: 處一。性類既同。名亦無レ別。世間許レ有二相似之 T2272_.69.0145c07: 法一。同説二一名一。及由二所作能喩・所喩二處一相 T2272_.69.0145c08: 對令二人生解。同名爲レ喩。但可三總言二遍是 T2272_.69.0145c09: 宗法ト云同品定有ト云名一。彼即此。故無レ有レ失也
T2272_.69.0145c17: 品定有性一也 秋篠云。此明二瓶上所作第二
T2272_.69.0145c20: 所作一別異名言上而但總相合説云二所作性一。則 T2272_.69.0145c21: 云何此所作因名二遍是宗法一但示二有法宗之
T2272_.69.0145c25: 意一叙二今難意一。既不説彼下正叙二今難意一云。 T2272_.69.0145c26: 既言下不レ説二彼聲瓶兩處所作性異一總合説上。 T2272_.69.0145c27: 則一所作性因中一分瓶所作性因有故應 T2272_.69.0145c28: レ云二所作性因既於レ瓶有一。若爾應二喩有法之 T2272_.69.0145c29: 因法一。何故此因名二宗法一云二宗有法之因法一
T2272_.69.0146a04: 又云二所作性等一因之中也。二俱義意相通。宗
T2272_.69.0146a08: 因一説二所作性一中也。但説定遍是宗法性等
T2272_.69.0146a13: 也。故一總言等者。一ノ總セル所作性因言云二一
T2272_.69.0146a17: 其中一。其中總攝三聲瓶所二作一也。別聲所作
T2272_.69.0146a23: 不レ盡。又邑記所レ釋甚爲二妄解一。今論二因中一不 T2272_.69.0146a24: レ攝二宗中一故也。今私釋二此文意一云。一總所作 T2272_.69.0146a25: 性言中一分有二遍是宗法一故。理門論説云二此 T2272_.69.0146a26: 中但説定是宗法一。此其中可有八字明下理門 T2272_.69.0146a27: 説二但説定是等一答中云何此因説名二宗法一之 T2272_.69.0146a28: 難上也。謂一分可レ有故此因名二宗法一。是答之
T2272_.69.0146b07: 又秋篠釋亦雖レ有レ理不レ及レ云レ釋レ難也。又備 T2272_.69.0146b08: 記所釋尤爲二妙釋一。此釋意言。由下別異説二唯 T2272_.69.0146b09: 聲所作唯宗法性一別不レ容レ有二擧レ喩成宗之 T2272_.69.0146b10: 釋。則翻知二瓶所作性亦即宗法一。雖レ然於二因 T2272_.69.0146b11: 同・宗同處一改二宗法名一云二同品定有性一也。是 T2272_.69.0146b12: 備釋意。可レ謂二妙釋一。亦何加焉。雖レ然爲レ發二慧 T2272_.69.0146b13: 解一聊動二拙智一少申二鎖義一。謂此若別異説等 T2272_.69.0146b14: 文逐二前難一釋成不レ説二異名一以二一總言一令 T2272_.69.0146b15: 貫二二處一也。即答下若不レ説レ異云何此因説名二
T2272_.69.0146b18: 不レ容レ有二擧レ喩成宗。喩是爲二何義因一所レ設 T2272_.69.0146b19: 喩耶。有二如レ是難一故云下以二一總言一貫通二
T2272_.69.0146b24: 牒レ難釋一也。今釋云。此文亦逐レ難釋成總言 T2272_.69.0146b25: 貫通義一也。前逐下説二唯宗法一不ト云レ可二擧レ喩成 T2272_.69.0146b26: 宗之難勢上釋二總言貫通義一。今復此逐下説二唯 T2272_.69.0146b27: 瓶有法之因法一亦不レ得レ成二是所作性因有法 T2272_.69.0146b28: 宗之因法性一因是爲レ成レ何之因耶ト云難勢上釋二 T2272_.69.0146b29: 總言貫通義一也。亦者亦二前不容レ有二擧レ喩成
T2272_.69.0146c05: レ不レ得レ成二是宗法性一故結成不レ成義一云二何 T2272_.69.0146c06: 所成立一。是即云二因是爲レ成レ何因耶一之義也
T2272_.69.0146c10: 品亦應レ名レ宗也
T2272_.69.0146c13: 因第二相一云上。由彼相似一不レ説二異名一。如三同喩 T2272_.69.0146c14: 云二諸所作者一。即是喩中説二因第二相一。亦應二
T2272_.69.0146c23: 別處説所成故者。由二秋篠・音石意一私釋言。 T2272_.69.0146c24: 聲處無常違レ他順レ己故有レ諍。是説二所成立一。 T2272_.69.0146c25: 瓶處無常別處共許無レ諍。非二今所成一。是故同
T2272_.69.0146c28: 立敵共許相順成故其體無レ異。方成二眞因一比
T2272_.69.0147a07: 無常是非二所諍一也 故能立通等者。周記云。
T2272_.69.0147a10: 於二喩中一即説レ有レ因。而同品中不レ説レ有レ宗也
T2272_.69.0147a14: 有與二遍無一之異上。此中三文。初問答定・遍言一。 T2272_.69.0147a15: 二由二理門立二九句一。三由二理門一料簡。初中有 T2272_.69.0147a16: レ四。初問。二答。三通二伏難一。四結文。今即初也」
T2272_.69.0147a19: 云。此釋三宗説二遍字一。謂能立因本意爲レ成二所 T2272_.69.0147a20: 立宗一。非下因遍二宗有法一成中所立宗上則非下成立 T2272_.69.0147a21: 宗一究竟上。故云二不遍成者非立一。是彰レ説二遍是
T2272_.69.0147a25: 異品止レ濫。少分濫亦以二異品一止故。不ンハ下遍二
T2272_.69.0147a28: 噵云。成不遍故者。三相中初相於二有法宗一
T2272_.69.0147b05: 者。今私云。上解二因初相一中若唯言二宗法一不 T2272_.69.0147b06: レ言レ遍者下廣具釋。今指二其文一云二如上已陳一。 T2272_.69.0147b07: 止濫不盡等者至二次下異品遍無性第三相
T2272_.69.0147b10: 喩ヲ施設スル本意順成立不相離宗一。故順成レ宗 T2272_.69.0147b11: 名二同喩一也。順謂同義。豈由喩遍等者。同喩但 T2272_.69.0147b12: 以レ順成宗一爲レ要故。必以レ遍不レ爲レ要。豈但 T2272_.69.0147b13: 以レ遍能可レ順立所立宗一耶。故同品不レ云レ遍 T2272_.69.0147b14: 獨説二定言一。如丁勝論立丙内聲無常勤勇無間所 T2272_.69.0147b15: 發性故同喩如二電瓶一異喩如乙虚空甲。勤勇之因 T2272_.69.0147b16: 於二同品瓶等一有電等上無異品空中一向非 T2272_.69.0147b17: 有。由二秋篠意一云。既勤勇因於二其同喩電等 T2272_.69.0147b18: 上一無。非三是遍能順二所立之因一。豈非二同喩中 T2272_.69.0147b19: 有二一分能立不成失一。然是爲二正因一。故同品上
T2272_.69.0147b22: 同喩因不二遍有一而得成レ宗。邑記釋二此文意一 T2272_.69.0147b23: 云。此釋下因於二同品一不レ遍而成中正同喩上也。如 T2272_.69.0147b24: 立二無常一電瓶爲ルニ二同喩一。勤發之因於レ瓶既有。 T2272_.69.0147b25: 宗必隨レ之即能成レ宗。無常之宗雖二於レ電有一 T2272_.69.0147b26: 而因不レトモレ遍二其喩一亦成。不レ欲三以レ宗成二因義一
T2272_.69.0147c06: 第八句云二同品有非有一則不レ須二因遍有一。然
T2272_.69.0147c09: 音石噵一應レ解了疏文一也
T2272_.69.0147c12: 意一云。若同品中雖レ不二遍有一成ストイハハ二正因一者。 T2272_.69.0147c13: 第七・九句同品不レ遍。豈非二正因一耶。今通
T2272_.69.0147c16: 秋篠申二此通レ難意一云。今通言。今此所レ簡
T2272_.69.0147c21: 不定失。雖レ然以下因於二同喩處一半有半無不 T2272_.69.0147c22: 遍非レ爲レ失也。由下因於二異喩一有上故爲二不定 T2272_.69.0147c23: 過一也。此文雖並不定句次讀二非因於同不遍 T2272_.69.0147c24: 爲失句一應レ識二同品不レ遍非失也。其中間由 T2272_.69.0147c25: 因於異有故成過句上云二雖並不定一故注明下 T2272_.69.0147c26: 爲二不定一由上也。即九句内下令レ知三九句中當二 T2272_.69.0147c27: 何句一。後三中句者。七・八・九三云二後三一也。中 T2272_.69.0147c28: 句者第八句也。初後句是者。第七云初第 T2272_.69.0147c29: 八云レ後。此後三句中爲レ正。初・後爲レ過皆 T2272_.69.0147c30: 於二異品全有分有一。異品非有爲レ正。非下於二同 T2272_.69.0148a01: 品有非有一爲レ失爲正。同品分順則取爲レ正。 T2272_.69.0148a02: 是説二異品遍一。同品不ルハレ説レ遍獨説レ定所由也。 T2272_.69.0148a03: 後三中句下重委細明。中句者第八句。於異 T2272_.69.0148a04: 品中等者。噵云。明二第八句同品半有無正因一 T2272_.69.0148a05: 也。皆止異品等者。噵云。明下七九句有二不定 T2272_.69.0148a06: 過一所由上也。由此同品下。噵云。此下四結文 T2272_.69.0148a07: 也。定有者順助也。皆説遍者異品止レ濫也
T2272_.69.0148a11: レ二。初引二理門一總釋。二廣釋作法。初中有レ三。 T2272_.69.0148a12: 初擧二理門九句頌一。二以二理門文一示二九句宗一。 T2272_.69.0148a13: 三以二理門文一示三九因依二九宗一。一一有二疏主 T2272_.69.0148a14: 釋一。今即初也。宗法者能立因。同品者宗同品
T2272_.69.0148a17: 俱者後三句同品有非有也 於異品各三 T2272_.69.0148a18: 者。音石裏云。初三句異品。中三句異品。後 T2272_.69.0148a19: 三句異品也。有者初三句異品也。非有者中
T2272_.69.0148a23: 之因法。即因三相中初相名義也。問。准二長行 T2272_.69.0148a24: 釋一釋二四不成因一云二闕初相無一。然九句因中 T2272_.69.0148a25: 無二四不成一。爾今頌文標二初相名義一云二宗法一 T2272_.69.0148a26: 如何。答。頌中宗法言含二有・無二義一。有二宗法一 T2272_.69.0148a27: 不定・相違。無二宗法一四不成因。故頌與二長行一 T2272_.69.0148a28: 全無二相違一也 彼名爲俱者。理門頌云レ彼。 T2272_.69.0148a29: 次彼之言亦相同也。此三種因等者釋二於異 T2272_.69.0148b01: 品各三句一。有・非有俱云二此三種因一也。彼名
T2272_.69.0148b05: 三句也。異品三者有・非有・俱三也。謂因於同 T2272_.69.0148b06: 品等者第一句。於同品有異品非有者第二 T2272_.69.0148b07: 句。於同品有異品有非有者第三句。如是因 T2272_.69.0148b08: 於等者中三句。如是言承レ上例准。異品亦 T2272_.69.0148b09: 三者四・五・六句。於同品有非有等者後三句 T2272_.69.0148b10: 也。亦三者七・八・九句。故成九句者結二九句一
T2272_.69.0148b14: 宗一 常無常勤勇者。理門頌第一句之三宗
T2272_.69.0148b19: 兩釋家別一。一者秋篠鈔云。第三句三宗者。一 T2272_.69.0148b20: 非勤。二遷。是無常之異名。三不變者。是常
T2272_.69.0148b26: 具如二大疏鈔中一。基辨評二兩釋家一云。兩家共 T2272_.69.0148b27: 爲不レ好。不レ順二疏主意一故。初辨セハ二音石噵一者。 T2272_.69.0148b28: 今疏文中既云恒・住・堅牢・及不變此四皆常 T2272_.69.0148b29: 義一。若如二音石噵一。非勤是常之異名。則不レ云二 T2272_.69.0148c01: 此五皆常一而除二非勤一云二餘此四皆常一如何。 T2272_.69.0148c02: 起二如レ是疑難一故音石噵爲レ不レ好。用レ是勘文 T2272_.69.0148c03: 亦不レ爾也。次辨二秋篠釋一者。今疏次文判二九類一
T2272_.69.0148c07: 由二此四類判釋一當レ知下以二常無常一釋二非勤勇一 T2272_.69.0148c08: 乖中疏主意上。然纂要中云下又彼九句望レ違二於 T2272_.69.0148c09: 常及非勤勇一此但違レ法等上者。此是別論。不
T2272_.69.0148c12: 者。此句已上理門頌文。周記云。此一句釋二宗 T2272_.69.0148c13: 有レ九之所以一也。以二因有九故宗亦有二九因一。
T2272_.69.0148c17: レ云レ於也。傍附二於字一注云二異本一。由レ是當レ知 T2272_.69.0148c18: 有二於字一是惡本。今私按。此由言第五所因聲 T2272_.69.0148c19: 也。次所レ擧理門頌第四句云二依常性等九一此 T2272_.69.0148c20: 依言明三因以レ宗爲二所依一。准レ是此由所量等 T2272_.69.0148c21: 九一句明二所量等九爲因炳然如レ見レ火。是 T2272_.69.0148c22: 故此由言第五所因聲也。纂要云二第三囀一五 T2272_.69.0148c23: 字寫誤。周記所釋大好。彰二所因聲一之釋也」
T2272_.69.0149a02: 句中等者總釋二此理門頌一。文自易了
T2272_.69.0149a05: 基辨私云。所量作無常者初三句因。如レ次 T2272_.69.0149a06: 可レ知。作性聞勇發者。中三句因。是亦如レ次。 T2272_.69.0149a07: 無常勇無觸者如レ次後三句因。依常性等九 T2272_.69.0149a08: 者示下九因以二九有法宗一爲二所依一能立中常性 T2272_.69.0149a09: 等九宗別上。今頌明故略レ文。依者第七囀聲。纂 T2272_.69.0149a10: 要云。依常性等九者此即因也。依者第五囀 T2272_.69.0149a11: 從聲。以下從二所依一成中常等九宗上故有二九因一。 T2272_.69.0149a12: 以二此九因一如レ次配釋前之九宗一成立比量一
T2272_.69.0149a17: 義一故。亦非二第三囀一。無二宗能作義一故。此
T2272_.69.0149a23: 聲雖レ彰二所依託一。不レ離二能差別於義一故帶レ依 T2272_.69.0149a24: 於聲。而眼根色法識是心法。所能疎遠。故簡二 T2272_.69.0149a25: 唯於義一爲二依於並囀義一。如下云二依依士釋第 T2272_.69.0149a26: 三囀一帶中依託與二能作一二義上。此帶二二囀義一之 T2272_.69.0149a27: 例。演祕中釋二依於一云二依於有レ同有別。由二 T2272_.69.0149a28: 此等義一釋二今疏文一可レ云下九因以二九宗一爲レ依 T2272_.69.0149a29: 成二能立一故九句因別炳然結成九類上也 T2272_.69.0149b01: 疏言無觸者無質礙義 鈔曰。此下疏主文」
T2272_.69.0149b06: T2272_.69.0149b07: T2272_.69.0149b08: T2272_.69.0149b09: T2272_.69.0149b10: T2272_.69.0149b11: T2272_.69.0149b12: T2272_.69.0149b13: T2272_.69.0149b14: T2272_.69.0149b15: T2272_.69.0149b16: T2272_.69.0149b17: T2272_.69.0149b18: T2272_.69.0149b19: T2272_.69.0149b20: T2272_.69.0149b21: T2272_.69.0149b22: T2272_.69.0149b23: T2272_.69.0149b24: T2272_.69.0149b25: T2272_.69.0149b26: T2272_.69.0149b27: T2272_.69.0149b28: T2272_.69.0149c01: T2272_.69.0149c02: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |