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觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 75 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2393_.75.0283a01: 布二茅草一初應二滿杓蘇護摩一。最後亦然。次應下 T2393_.75.0283a02: 以二蘇及與柴等諸物一如レ法護摩上。如二念誦法一
T2393_.75.0283a05: 其一尊一護摩畢已。即須灑二淨其火方一爲二餘 T2393_.75.0283a06: 尊一護摩。護摩畢已都請二諸尊一。更作二護摩一滿二 T2393_.75.0283a07: 百八遍一。於二諸尊所一而乞二歡喜一。即懺二悔一切 T2393_.75.0283a08: 罪障一隨二喜功徳一廣大發願數歸二三寶一及歸三 T2393_.75.0283a09: 不退大菩薩衆一切眞言并與二明尊一數數 T2393_.75.0283a10: 増二發大菩提心一。次應レ讃二歎三部尊及餘尊一。次 T2393_.75.0283a11: 應レ誦レ經。然後志誠之心啓二請諸尊一深生二珍 T2393_.75.0283a12: 重一。所レ燒之香勿レ令二斷絶一。數奉二閼伽一。如レ是
T2393_.75.0283a16: 事業灌頂具支分卷第八
T2393_.75.0283a20: T2393_.75.0283a21: T2393_.75.0283a22: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0283a25: 心一頂二禮諸尊一。然後召二弟子一一一令レ入。以二 T2393_.75.0283a26: 前香水一灑淨。授二彼塗香一令二用塗手。次授二淨
T2393_.75.0283b01: 如レ法將二其弟子一一一令レ入。當レ喚二一一弟子一 T2393_.75.0283b02: 如レ前香水灑淨。以二塗香等一供養。用レ香塗レ手。
T2393_.75.0283b05: 令レ知二自歸依處一作二眞正發心一。至誠慇重憶二 T2393_.75.0283b06: 念一切諸佛一。所二以然一者以三行者能發二佛心一。 T2393_.75.0283b07: 即是佛子。當下受二法王子灌頂之位一生中如來 T2393_.75.0283b08: 種性中上。故當動止云爲不レ忘二諸佛一。今此經 T2393_.75.0283b09: 中毎レ將レ説二一切眞言一輒云三普歸二命一切諸
T2393_.75.0283b12: レ因。大悲爲二根本一。方便爲二究竟一。云何菩提。謂 T2393_.75.0283b13: 如レ實知二自心一。自心尋二求菩提及一切智一。何 T2393_.75.0283b14: 以故。本性清淨故。若族姓男族姓女欲レ識二知 T2393_.75.0283b15: 菩提一。當三如レ是識二知自心一。此菩薩淨菩提心 T2393_.75.0283b16: 門名二初法明道一。住レ此修學不レ久勤苦便得二 T2393_.75.0283b17: 除一切蓋障三昧一。則與二諸佛菩薩一同等住。以 T2393_.75.0283b18: レ要言レ之是善男子善女人無量功徳皆得二成
T2393_.75.0283b21: 知名爲二一切智者一。是故此教諸菩薩直眞言 T2393_.75.0283b22: 爲レ門。自心發二菩提一即心具二萬行一。見二心正等 T2393_.75.0283b23: 覺一證二心大涅槃一發二起心方便一嚴二淨心佛國一。
T2393_.75.0283b26: 五字一持レ之。兼於二心華臺中一置二阿字等一使三 T2393_.75.0283b27: 即同二大日之體一。以二入佛三昧耶印一印二其頂 T2393_.75.0283b28: 上一。次以二法界生印一印レ心。又作二轉法輪印一印二 T2393_.75.0283b29: 臍輪上一。各三誦二彼眞言一。次即轉二彼心中*阿 T2393_.75.0283c01: 字門一爲縛字門一。結二金剛薩埵印一印二諸支分一。 T2393_.75.0283c02: 所謂五處。所二以如レ此爲欲二成彼金剛事業一 T2393_.75.0283c03: 也。時阿闍梨亦當下更以二三昧耶等一而自護 T2393_.75.0283c04: 持上。次取二新淨白疊。或餘繒帛一。先以二不動眞 T2393_.75.0283c05: 言一如レ法作淨。復用二本部眞言王一三轉加レ之。 T2393_.75.0283c06: 如作二大日曼荼羅一即用二毘盧遮那眞言一。蓮華 T2393_.75.0283c07: 手。金剛手。亦當二准説一。用二此綵淨帛一周覆二弟 T2393_.75.0283c08: 子面門一當深起二慈悲護念之心一。耳語告二彼 T2393_.75.0283c09: 三昧耶戒一。勿レ令二諸餘未入壇者聞聲。此一 T2393_.75.0283c10: 偈當於二轉字輪曼荼羅行品中一説レ之。又觀彼 T2393_.75.0283c11: 頂上有二一囉字一。字上安レ點故云三嚴以二大空
T2393_.75.0283c16: 繼二其面門一。復作二三摩耶印一置二其頂上一誦二 T2393_.75.0283c17: 彼眞言三遍一。次作二曼荼羅主手印一置二於頂上一
T2393_.75.0283c20: 之像一。筋脈約レ之以成二八分一。男子向レ上女人向 T2393_.75.0283c21: レ下。觀二此蓮華一令二其開敷一。以爲二八葉白蓮華 T2393_.75.0283c22: 座一。臺上當レ觀二*阿字一。作金剛色一首中置二百 T2393_.75.0283c23: 光王一。以二無垢眼一觀レ之。以レ此加持即成二毘盧
T2393_.75.0283c26: レ彼護淨一請二諸尊一法用二二種使者一。成辨諸事 T2393_.75.0283c27: 眞言即得也。若具二捷疾慧一一一用二本眞言 T2393_.75.0283c28: 印一別請亦得。令二近レ門向レ壇立一。又先教彼 T2393_.75.0283c29: 如レ法潔淨。此即請レ尊耳。既結護已爲授二三 T2393_.75.0284a01: 歸一。此三歸印法也。初法界自性印印レ頂即護 T2393_.75.0284a02: レ身。次法輪印印二支分一。上云二金剛有情一。由二此 T2393_.75.0284a03: 三印一故即住二菩提心一。結レ印時同二彼印自體一 T2393_.75.0284a04: 也。上法界自性印結彼法輪印次。先想上弟子 T2393_.75.0284a05: 髻中有二*阿字一。然後以二法界性印一印レ之。以 T2393_.75.0284a06: レ印安レ之。自誦二眞言一三遍或七遍也。次當下以二 T2393_.75.0284a07: 衣帛一覆中其面上。阿闍梨以二如來性一加二持自身一。 T2393_.75.0284a08: 如來性即是本體也。由二此莊嚴一故即同二佛 T2393_.75.0284a09: 身一方喚二弟子一也。若得定阿闍梨。或得二法驗一 T2393_.75.0284a10: 者任運成就。若不レ如レ是者當用二印及想一而
T2393_.75.0284a13: 二龍王守衞之處一。令三正當二門廂一不レ得二前却一。 T2393_.75.0284a14: 師當爲レ彼結二作三昧耶印一。三遍誦二彼眞言一 T2393_.75.0284a15: 置二華印上一。令下弟子以二至誠心一向二道場一散 T2393_.75.0284a16: 之。隨二華所至之處當レ知即是行人往昔因縁
T2393_.75.0284a20: 滿一故隨二上中下力分一辨供二養諸尊一。或持二寶 T2393_.75.0284a21: 華等一而獻レ之也。時師欲レ令二弟子結護一故耳 T2393_.75.0284a22: 語教レ之。所謂令レ住二菩提之心一別有二説處一也。
T2393_.75.0284a26: 告二彼無上正等戒一。次當下爲レ彼結二正等三昧 T2393_.75.0284a27: 印一授二彼開敷華一令發二菩提意一。隨二其所至處一
T2393_.75.0284b01: 耶偈一云 T2393_.75.0284b02: 佛子汝從レ今 不レ惜二身命一故 T2393_.75.0284b03: 不レ應下捨二正法一 捨二離菩提心一 T2393_.75.0284b04: 慳二悋一切法一 不レ利二衆生一行上 T2393_.75.0284b05: 佛説二三昧耶一 汝善住レ戒者 T2393_.75.0284b06: 如レ護二自身命一 護レ戒亦如レ是 T2393_.75.0284b07: 應三至誠恭敬 稽二首聖尊足一 T2393_.75.0284b08: 所作隨レ教行 勿レ生二疑慮心一 T2393_.75.0284b09: 前云三耳語告二一偈一者。猶如下僧祇家授二六念一 T2393_.75.0284b10: 薩婆多授二五時法一以レ此驗中知曾受二具戒一以 T2393_.75.0284b11: 不上。今此四戒如受具竟略示二戒相一。當レ知即
T2393_.75.0284b14: 昧耶。又一偈則當二耳語戒之。具支灌頂者乃
T2393_.75.0284b17: 偈一。可レ有二十四五偈一。即是與二弟子一受二菩薩具 T2393_.75.0284b18: 戒一及教授教誡要誓之言。此土未レ傳耳。具
T2393_.75.0284b21: 剛薩埵契一陀羅尼三遍。三摩耶薩怛梵。即 T2393_.75.0284b22: 教竪二忍願二度一爲レ針。以二諸白華鬘一掛二其針 T2393_.75.0284b23: 上一。次當三引入二壇場門中一。三遍與二陀羅尼一三 T2393_.75.0284b24: 摩耶吽。應二告レ之言一。汝今已入二一切如來眷 T2393_.75.0284b25: 屬部中一。我今令三汝生二金剛智一。汝等應レ知由二 T2393_.75.0284b26: 此智一故當レ得二一切如來悉地事業一。然汝亦不 T2393_.75.0284b27: レ應丙與下未レ入二此等壇場一人上説乙此法事甲。汝儻 T2393_.75.0284b28: 説者非三但違二失汝三摩耶一自招二殃咎一耳。師 T2393_.75.0284b29: 應下堅結二薩埵金剛契一置二弟子頂上一告言上。此 T2393_.75.0284c01: 是三摩耶金剛契。汝若輒向二未入壇人一説者 T2393_.75.0284c02: 令二汝頭破裂一。汝於二我所一莫レ生二疑慢一。應三當 T2393_.75.0284c03: 深生二敬信一。汝於二我身一當レ如二執金剛菩薩一。我 T2393_.75.0284c04: 所二教誨一當二盡奉行一。若不レ爾者自招二其禍一。或
T2393_.75.0284c08: 是以二此誡文一代二彼耳語一偈一而已。故須二 T2393_.75.0284c09: 此界三昧耶偈耳語令聽二彼教誡事一。下文
T2393_.75.0284c13: 將二弟子一入。隨下其福徳種姓及與二成就一所レ堪 T2393_.75.0284c14: 法器上。唯願於二此曼荼羅中一示二現其相一。既散
T2393_.75.0284c17: 曼荼羅一深生二敬信一。汝已生二諸佛家一。諸明尊 T2393_.75.0284c18: 同共加護。一切吉祥及與悉地皆悉現前。是 T2393_.75.0284c19: 故堅持二三昧耶戒一於二眞言法教一應二勤修習一。 T2393_.75.0284c20: 次令下弟子以二香華等一普供中養曼荼羅聖衆上
T2393_.75.0284c25: 頂及毫相等一。墮二面上一應レ成二就佛眼一。在二身中 T2393_.75.0284c26: 分一成二就諸心一。若墮二下分一成二就諸使者等一。又 T2393_.75.0284c27: 隨二佛身上中下分一知二上中下成就一。蓮華金 T2393_.75.0284c28: 剛亦然。自餘諸尊但知二上中下之相一。若華墮 T2393_.75.0284c29: 去二彼尊一遠者久遠方乃成就。若墮二供養院一 T2393_.75.0285a01: 隨二所屬之尊一授二彼眞言一。若墮二兩尊之間一當 T2393_.75.0285a02: レ觀二其遠近一。若先墮二内院一即移出二外院一者。 T2393_.75.0285a03: 彼人信心不レ具。若強持誦得二下成就一。墮二諸 T2393_.75.0285a04: 界道及行道院一者彼人無二決定心一不レ獲二成 T2393_.75.0285a05: 就一。若彼欲二更擲一者應下爲作二護摩一然後擲之。
T2393_.75.0285a08: 二尊兩間一非レ近非レ遠。及墮二界道并行道院一。 T2393_.75.0285a09: 若欲二復擲一應下爲二彼人一作中護摩法上。然後擲 T2393_.75.0285a10: レ華。若墮二内院一但隨二其院一皆屬二彼尊一。凡作二 T2393_.75.0285a11: 曼荼羅一皆置二三部諸尊一。復於二本方一更置二一 T2393_.75.0285a12: 座一。運心以表二一部諸尊一。其内院中要置二般若 T2393_.75.0285a13: 經夾一。於二内院門一必須二守門龍王一。若墮二飮⻝ T2393_.75.0285a14: 院上一當レ知成二就増益等事一。若墮二部主尊上一 T2393_.75.0285a15: 成二就作曼荼羅一。若墮二七佛母尊一成二就三部 T2393_.75.0285a16: 眞言一。若墮二執蓮華上一成二就兩部一。若墮二執金 T2393_.75.0285a17: 剛上一成二就本部一。若先墮二於第三院内一却出二 T2393_.75.0285a18: 行道院上一。應レ棄二彼人一。後時將レ入二餘曼荼羅一。 T2393_.75.0285a19: 若欲二強將入一者當下作二護摩一更與擲華。還若 T2393_.75.0285a20: 不レ著更作二護摩一。如レ是三迴若不レ著者則須二 T2393_.75.0285a21: 擯出一。其阿闍梨以二如レ是法一將二諸弟子一一一 T2393_.75.0285a22: 令レ入散レ華畢已。復獻二閼伽及香華等一。其弟 T2393_.75.0285a23: 子等各各應レ與二布施一。阿闍梨次將二一一弟 T2393_.75.0285a24: 子一於二護摩處一於二阿闍梨左邊一坐。其阿闍梨 T2393_.75.0285a25: 應以二左手一執二其弟子右手大指一。用二曼荼羅 T2393_.75.0285a26: 主眞言一用二手蘇一護摩七遍。復以二寂靜眞言一 T2393_.75.0285a27: 護二摩牛蘇一七遍。復以二牛蘇一於二其弟子頭上一 T2393_.75.0285a28: 右轉三遍而作二護摩一。後復以二袖帒一繋二於右 T2393_.75.0285a29: 膊一。復以レ香塗レ手按二其胸上一。隨レ意持誦而發 T2393_.75.0285b01: 遣了。自餘弟子皆如レ是作。應レ用二蘇嚧數杓一 T2393_.75.0285b02: 而作三護摩蘇一。復以二右手一護二摩諸穀一。坐二於茅 T2393_.75.0285b03: 座一其淨水中亦置二茅草一。先備二茅環於爐四 T2393_.75.0285b04: 面一復布二茅草一。作二護摩一時皆應レ如レ是。先取二 T2393_.75.0285b05: 乳汁乾柴一置二於爐中一以レ蘇灑レ上而生二其火一。 T2393_.75.0285b06: 後取二乳汁濕柴一而作二護摩一。如下護二摩蘇一遍數 T2393_.75.0285b07: 多少上。胡麻數量亦復如レ是。其餘穀等隨レ意護 T2393_.75.0285b08: 摩。最後以二滿蘇一護摩。其請二火神一及與發遣 T2393_.75.0285b09: 用二彼眞言一。其灑淨等用二前眞言一。或隨餘説一
T2393_.75.0285b12: 別爲二一種支分一也。阿闍梨作二第二曼荼羅一 T2393_.75.0285b13: 當下與二中曼荼羅一相對去二大曼荼羅一二肘上。第 T2393_.75.0285b14: 二是次小之義是相待言レ之也。凡火爐應 T2393_.75.0285b15: レ當二中胎一。若處所不レ便得二漸移近南。乃至對二 T2393_.75.0285b16: 西南角一此灌頂壇又在二火壇之北一。亦令二四 T2393_.75.0285b17: 方均等一唯置二一門一。門向レ壇開也。其壇四角 T2393_.75.0285b18: 外畫二四執金剛一。火方是東南置二住無戲論一。 T2393_.75.0285b19: 涅哩底方置二虚空無垢一。風方置二無垢眼一。伊 T2393_.75.0285b20: 舍尼方被雜色衣。壇中作二八葉大蓮華王一鬚 T2393_.75.0285b21: 蘂具足。於二四葉中一置二四伴侶菩薩一。帝釋方 T2393_.75.0285b22: 曰二總持自在菩薩一。焔摩方曰二念持菩薩一。那伽 T2393_.75.0285b23: 方曰二利益心菩薩一。夜叉方曰二悲者菩薩一。其四 T2393_.75.0285b24: 隅之葉置二四奉教者一。火方名二著雜色衣一。涅 T2393_.75.0285b25: 哩底方名二滿願一。風方名二無礙一。伊舍尼方名二 T2393_.75.0285b26: 解脱一。經云。中央示二法界不可思議色一者。即 T2393_.75.0285b27: 是此嚂字作二純白色一。所謂不思議法界之標 T2393_.75.0285b28: 幟也。復次深祕釋者。方壇即是大因陀羅心 T2393_.75.0285b29: 王金剛界。住無戲論即是本源性淨三世無 T2393_.75.0285c01: 障礙智戒。由二此戒一故一切戲論皆息。故得 T2393_.75.0285c02: レ成二無師大慧一。塵翳都盡如二淨虚空一故名二虚 T2393_.75.0285c03: 空無垢一。如下虚空中無二垢障一時極二自十方一無 T2393_.75.0285c04: 所レ不レ覩。般若亦爾。離二一切相一故於二一切 T2393_.75.0285c05: 種一無レ不二見聞覺知一故名二無垢眼一。如三明眼人 T2393_.75.0285c06: 則能自在作二諸事業一。今以二無礙悲一普觀一一 T2393_.75.0285c07: 切根縁一已。即當下普現二色身一而導中利之上故名二 T2393_.75.0285c08: 著雜色一。若已二此四種金剛慧印一於二一心中一 T2393_.75.0285c09: 具足無レ缺。即能鎭二此心地一堪レ持二灌頂慧身一。 T2393_.75.0285c10: 猶若下菩提樹下從二金剛地際一以來皆悉堅實上。 T2393_.75.0285c11: 是故如來成道時不レ傾不レ陷也。四伴侶者謂 T2393_.75.0285c12: 心所有法是心王伴侶。言此淨法界心王成二 T2393_.75.0285c13: 就四法一能行二四種如來事一則堪三灌頂受二法 T2393_.75.0285c14: 王位一。初云二陀羅尼自在王一者即是通二建阿字 T2393_.75.0285c15: 門一。見二此眞言王一時即能於二一切陀羅尼門一 T2393_.75.0285c16: 皆得二自在一故以爲レ名。又以二總時自在一故成二 T2393_.75.0285c17: 如來念覺如意三昧王一。能持二萬佛國一如下彼 T2393_.75.0285c18: 龍宮祕寶能持二大海一不レ令二泛溢一亦能持レ之 T2393_.75.0285c19: 令無二耗竭一故曰二念持一。已得二如レ是念寶一。便 T2393_.75.0285c20: 憶二本願一普雨二法財一。充二滿法界一遍施二衆生一 T2393_.75.0285c21: 名二利益心一。已出二無盡資財一作二無限大施一。而 T2393_.75.0285c22: 諸下劣衆生無レ心二受用一不二肯求之。爲レ此興二 T2393_.75.0285c23: 大悲心一種種方便調二諸窮子一故曰二悲者菩薩 T2393_.75.0285c24: 等一。言二奉教一者即是從二此四門一。折伏攝受行二 T2393_.75.0285c25: 如來事一。當レ知著雜色衣即是陀羅尼自在王 T2393_.75.0285c26: 所爲事業。滿願是念持如意寶王所爲事業。 T2393_.75.0285c27: 無所罣礙是大慈悲法施所爲事業。解脱是 T2393_.75.0285c28: 大悲方便拔苦衆生所爲事業故名二四奉教 T2393_.75.0285c29: 者一也 T2393_.75.0286a01: 復次四寶所成瓶者即是毘盧遮那四徳之 T2393_.75.0286a02: 寶。置二在中胎四角一。如二上所説一。以二不動明王一 T2393_.75.0286a03: 作加持一已。復次四菩薩眞言各持二一瓶一。普 T2393_.75.0286a04: 賢是無盡願行寶慈氏是無盡饒益衆生寶。 T2393_.75.0286a05: 除蓋障是無盡淨知見寶。除諸衆惡趣是無 T2393_.75.0286a06: 盡大悲方便寶。復次普賢是淨法界淨菩提 T2393_.75.0286a07: 心。慈氏是此淨心於二胎藏中一發二生根芽莖 T2393_.75.0286a08: 葉一。除蓋障是此淨覺樹王妙嚴華果顯現開 T2393_.75.0286a09: 敷。除一切惡趣是收二此果實一。後種二一切衆生 T2393_.75.0286a10: 田中一。如レ是旋轉相生無レ有二窮已一。故以二四寶 T2393_.75.0286a11: 之瓶一盛二滿種種寶藥諸穀一。所レ漬性淨之香水 T2393_.75.0286a12: 用灌二蓮華臺中不思議法界心一。是故得レ名二 T2393_.75.0286a13: 法王之子一。當レ知一種寶瓶還與二一菩薩一 T2393_.75.0286a14: 金剛一使者一機感相應以二方位法門一對レ之則 T2393_.75.0286a15: 可レ知レ之也。凡欲二灌頂一時用二辨事眞言一加二 T2393_.75.0286a16: 持座物一安二置蓮華臺上一。阿闍梨復爲二弟子一 T2393_.75.0286a17: 如レ法護身。先以二不動明王一用除二諸障一。次用二 T2393_.75.0286a18: 三種三昧耶一加二持三處一。金剛薩埵加二持支分一 T2393_.75.0286a19: 已。令下依二吉祥坐法一而坐上。其中所有塗香華 T2393_.75.0286a20: 燈閼伽水等。先已如レ法加持一如二上法一。阿 T2393_.75.0286a21: 闍梨先當レ奉二彼香水一。次用二塗香一遍塗二其身一。 T2393_.75.0286a22: 飾以二華鬘一冠飾二其身一以爲二瓔珞一。次奉二焚香一 T2393_.75.0286a23: 薫レ之。諸燈明布二列其前一并獻二諸⻝一。凡此供 T2393_.75.0286a24: 養物總有二十三坐一。謂四金剛四菩薩四使者 T2393_.75.0286a25: 并及弟子。其弟子供物最令二豐厚一。猶如三供 T2393_.75.0286a26: 養本尊一也。亦可下於二大曼荼羅中一置レ位供養上。 T2393_.75.0286a27: 至二灌頂時一但當下持二彼名號一請上。加二持弟子一。其 T2393_.75.0286a28: 四菩薩於二第一院一各於二一方一置レ之使者如 T2393_.75.0286a29: 來下狹門左右。又備二新淨白傘一上懸二華鬘及 T2393_.75.0286b01: 與白繒一。亦先用二不動一去垢除障。以二大日如 T2393_.75.0286b02: 來眞言一持レ之。阿闍梨自執用覆二其上一。復令三 T2393_.75.0286b03: 餘人執二淨牛拂及扇香爐一。皆以二辨事眞 T2393_.75.0286b04: 言一加持。又於二箱中一置二衣并諸吉祥之物一。即 T2393_.75.0286b05: 是金箄・明鏡・輪寶・商佉之類。并持二四寶之 T2393_.75.0286b06: 瓶一而以供養。并奏二攝意音樂一。此曲具在二瑜 T2393_.75.0286b07: 伽大本中一。若獻二塗香一時即有下獻二塗香一曲上。 T2393_.75.0286b08: 華燈飯⻝等皆亦如レ是。一一歌詠皆是眞言。 T2393_.75.0286b09: 一一舞戲無レ非二密印一。乃至無二人解一者阿闍 T2393_.75.0286b10: 梨當二自奏之。若不レ能レ爾不レ名二兼綜衆藝一 T2393_.75.0286b11: 也。言二攝意一者如下世人見二美妙色聲一心爲レ之 T2393_.75.0286b12: 醉情有レ注不中復異縁上。今此金剛伎樂能感二人 T2393_.75.0286b13: 心一。亦復如レ是。如下馬鳴菩薩自奏二頼吒和羅 T2393_.75.0286b14: 曲一。五百王子聞レ之同時捨レ家入道上即其義也。 T2393_.75.0286b15: 瞿醯中但云二若得辨一者應レ作二音樂一。經云。吉 T2393_.75.0286b16: 祥伽他等。廣多美妙音者此頌凡有二三種一 T2393_.75.0286b17: 名二日吉慶一。二名二吉祥一。三名二極吉祥一。皆是阿 T2393_.75.0286b18: 利沙伽陀。用レ此慶二慰其心一。仍有二加持之用一。 T2393_.75.0286b19: 阿闍梨當二自説之。次於二下文一且出二吉慶一 T2393_.75.0286b20: 種一。於二此方一所レ用已粗周備耳。説二此偈一時當下
T2393_.75.0286b23: 弟子堪三授法器應二灌頂一者。即當如レ法與レ彼 T2393_.75.0286b24: 灌頂。其弟子先應三頂禮請二阿闍梨一。及與二布 T2393_.75.0286b25: 施一先辨二新淨座一。以二辨事眞言一持二誦其座一置二 T2393_.75.0286b26: 於灌頂曼荼羅中一。又辨二新淨白傘一於レ上懸二 T2393_.75.0286b27: 華鬘一。復懸二白色彩帛一。以二曼荼羅主眞言一持二 T2393_.75.0286b28: 誦其華一。又於二曼荼羅内一置二諸吉祥之具一。其 T2393_.75.0286b29: 阿闍梨與二其弟子一如レ法護身。含レ坐二中央一。 T2393_.75.0286c01: 其阿闍梨當以二牛蘇一與レ香相和。用二軍荼利 T2393_.75.0286c02: 眞言一持二誦其香一薫二其弟子一。即將二其傘蓋一當二 T2393_.75.0286c03: 於上一。復令三餘人執二淨牛拂及扇香爐一。箱 T2393_.75.0286c04: 中置レ衣并盛二商佉及筯諸吉祥物一。令レ執二其 T2393_.75.0286c05: 箱一。復執二酪椀一。如レ是等物皆令二人執一。若得レ辨 T2393_.75.0286c06: 者應レ作二音樂一。又執二四瓶一令レ住二傍邊一。其阿 T2393_.75.0286c07: 闍梨與誦二吉祥諸妙伽他一。如レ是次第令但略
T2393_.75.0286c10: レ華定二尊處一已。弟子先與二阿闍梨一禮拜奉 T2393_.75.0286c11: 請及與二布施一。次阿闍梨辨事眞言加二持座 T2393_.75.0286c12: 物一安二置蓮華臺一。次爲二弟子一不動明王用 T2393_.75.0286c13: 除二諸難一。次用二三種三昧耶一加二持三處一
T2393_.75.0286c23: 薫二其弟子一。次獻二諸⻝一。次獻二燈明一。次備二白 T2393_.75.0286c24: 傘一。上懸二華鬘及與白繒一。不動去垢除障。大 T2393_.75.0286c25: 日眞言加持。阿闍梨自執覆二弟子一。次令三 T2393_.75.0286c26: 餘人執二淨牛拂扇香鑪一。箱中盛二衣及
T2393_.75.0287a03: 次阿闍利自説二吉慶伽他一。用レ此慶二慰其
T2393_.75.0287a07: 尊一。爲二灌頂一故至レ誠啓白。即持二寶瓶一徐遶二曼 T2393_.75.0287a08: 荼羅一三匝已。復更如レ法持。至二弟子所一先用二 T2393_.75.0287a09: 羅字一爲レ火焚二燒其身一悉成レ灰已。方用二四瓶一 T2393_.75.0287a10: 次第灌レ之。灌已觀二此灰中一作二嚩字門一其 T2393_.75.0287a11: 色純白。從レ此出二生五字一。所謂阿鑁 T2393_.75.0287a12: 𤙖欠。持二其五輪一。次觀二暗字一在二其頂 T2393_.75.0287a13: 上一轉成二中胎藏一。又從二此字一生二三重光焔一。一 T2393_.75.0287a14: 重遍遶二咽上一。隨下所二照及一之處上諸尊隨現成二 T2393_.75.0287a15: 第一院曼荼羅一。次一重光遍遶二心上一諸尊隨 T2393_.75.0287a16: 現成二第二重曼荼羅一。次一重光遍遶二臍上一諸 T2393_.75.0287a17: 尊現成二第三重曼荼羅一。爾時弟子都成二曼荼
T2393_.75.0287a20: 切諸尊一。爲二灌頂一故至誠啓請。即應下奉二持前 T2393_.75.0287a21: 所持誦百遍之瓶一徐徐當遶中於曼荼羅上。遶三 T2393_.75.0287a22: 匝已復以二三種眞言一持二誦其瓶一。於二其頂上一 T2393_.75.0287a23: 而作二手印一并誦二根本眞言一。還誦二此眞言一與 T2393_.75.0287a24: レ彼灌頂。若作二傳法灌頂一應二面向レ西坐一。若作二 T2393_.75.0287a25: 息災灌頂一面向レ北坐。若作二増益灌頂一面向 T2393_.75.0287a26: レ東坐。若作二降伏灌頂一面向レ南坐。灌頂畢已
T2393_.75.0287a29: 誦其瓶一。奉二獻閼伽一熏香召請。作二曼荼羅一日 T2393_.75.0287b01: 三時持二誦其瓶一。應下用二彼瓶一。持誦上其弟子等
T2393_.75.0287b04: 印一者。隨二上中下法一或作二如來或蓮華金剛 T2393_.75.0287b05: 部等一。隨二彼所主之壇一而作二彼形一而爲二灌頂一 T2393_.75.0287b06: 也。如來本形加持謂阿闍梨以二如來性一加二持 T2393_.75.0287b07: 自身一。如來性即是本體也。或用二彼印一。謂以 T2393_.75.0287b08: レ印加持想二自身以*阿遍二支分一。此*阿字即 T2393_.75.0287b09: 法界之體性也。由二此莊嚴一故即同二佛身一方 T2393_.75.0287b10: 喚二弟子一也。若是得定阿闍梨或已得二法驗一者 T2393_.75.0287b11: 所作任運成就。若不レ能レ如レ是者當下用二印及 T2393_.75.0287b12: 想一而作上也。次引二弟子一將向二大華王曼荼羅一
T2393_.75.0287b15: 莊嚴也。次當下作二生一切支分印一而於弟子 T2393_.75.0287b16: 頂上一灌之。凡灌頂時作二此印一結已取レ瓶爲 T2393_.75.0287b17: レ灌也。若不レ以二此印一者則法式不レ具。令二彼 T2393_.75.0287b18: 弟子不能レ住二菩提心一。則有二退轉一與三空灑二 T2393_.75.0287b19: 香水一無レ殊也。又復未二灌頂一前於二弟子頂十 T2393_.75.0287b20: 字縫上一想作二闇字一。其心中極想作二*阿字一。 T2393_.75.0287b21: 又想二羅字一在二胸上一。亦可但想二*阿字一遍二一 T2393_.75.0287b22: 切處一用也。金色光髮冠坐二白蓮華一者。謂想下 T2393_.75.0287b23: 彼弟子心中作二白蓮華開敷圓滿一。毘盧遮那 T2393_.75.0287b24: 如來坐中於其上上。然後灌レ之。經云二仁者一即是 T2393_.75.0287b25: 毘盧遮那如來也。若以二此法一而灌頂者。即是 T2393_.75.0287b26: 同下於十方諸佛灌以二法水一而受中法王位上也。
T2393_.75.0287b29: 眞言遍學者 通二達祕密壇一 T2393_.75.0287c01: 如レ法爲二弟子一 燒盡一切罪一 T2393_.75.0287c02: 壽命悉焚滅 令三彼不二復生一 T2393_.75.0287c03: 同二於灰燼已 彼壽命還復 T2393_.75.0287c04: 謂以レ字燒レ字 因レ字而更生 T2393_.75.0287c05: 一切壽及生 清淨遍無垢 T2393_.75.0287c06: 以二十二支句一 而作二於彼器一 T2393_.75.0287c07: 如レ是三昧耶 一切諸如來 T2393_.75.0287c08: 菩薩救世者 及佛聲聞衆 T2393_.75.0287c09: 乃至諸世間 平等不二違逆一 T2393_.75.0287c10: 解二此平等誓 祕密曼荼羅一 T2393_.75.0287c11: 入二一切法教一 諸壇得二自在一 T2393_.75.0287c12: 我身等二同彼一 眞言者亦然
T2393_.75.0287c15: 之字一焚二彼菩提之性一。故以二*羅字一而焚二*阿 T2393_.75.0287c16: 字一。謂想二*阿字一同二方壇一。弟子在レ中而以二*羅 T2393_.75.0287c17: 字一燒レ之同爲二一體一也。多同二*阿字一自燒二一 T2393_.75.0287c18: 切煩惱一罪除。乃至身除體同金輪一。當二於心 T2393_.75.0287c19: 上一圓明。於レ中而安二嚩字一而生二水輪一。猶如二 T2393_.75.0287c20: 白乳一而注以生二淨菩提心佛種子一也。内外無 T2393_.75.0287c21: 垢。焚レ金成レ器。火動之時即與レ風倶。是訶字 T2393_.75.0287c22: 義。縛上加レ點點即大空欠字門也。微妙法 T2393_.75.0287c23: 水從レ空而注以淨二心器一。即具二地水火風空 T2393_.75.0287c24: 五字之義一也。爲レ欲レ堅二固意生之身一更有二方 T2393_.75.0287c25: 便一。置二十二字一復得二十二縁一十二支句。此眞 T2393_.75.0287c26: 言主布二滿其身一。初有二四字一布二於上分一。謂從 T2393_.75.0287c27: レ頂至レ額也。一字虚空字在二頂上一。二字在レ耳 T2393_.75.0287c28: 一字在レ額也。次有二四字一在二中分一。謂二肩上 T2393_.75.0287c29: 及心上咽上也。次有二四字一在レ下。謂臍上腰 T2393_.75.0288a01: 上。一字在二腿上一。一字在二足下一。然單足二皆 T2393_.75.0288a02: 有レ之今於二一足一置レ之管二兩足一也。此十二處 T2393_.75.0288a03: 攝二餘身分一。如二二耳字一攝二二目等一。然有二三等一。
T2393_.75.0288a06: 即是成二就三昧耶一。三昧耶者是等義。謂 T2393_.75.0288a07: 阿闍梨者等二於佛一佛等二弟子一。非三但等二於十 T2393_.75.0288a08: 方三世一切如來一亦等二一切菩薩聲聞縁覺 T2393_.75.0288a09: 天仙一。如下經初具有中入二大悲胎藏曼荼羅一等 T2393_.75.0288a10: 諸法上。乃以二此法一爲二要用法一。不二於レ前説一乃 T2393_.75.0288a11: 在レ此説。若不レ解レ此上來所作終不レ得レ成。所二 T2393_.75.0288a12: 以迴互一者豈有二悋惜一耶。但爲レ欲レ令下入二正 T2393_.75.0288a13: 法一者應須中依レ師而學上。今末代學人而自師 T2393_.75.0288a14: レ心直爾披レ文便欲レ作レ之望レ得二成就一無レ有二 T2393_.75.0288a15: 得理一。欲二求名利一妄作二人師一。招二破法縁一成二無
T2393_.75.0288a18: 之心最爲二上首一。從二此一字一而放二百法光明一 T2393_.75.0288a19: 遍流而出。然此字輪最中置二此眞言王一。次外 T2393_.75.0288a20: 一輪有二十二字一。謂從レ伊至レ奧凡十二三昧聲 T2393_.75.0288a21: 也。次外輪布二於百字一。先從二等字一二十五。 T2393_.75.0288a22: 次等二十五。次等二十五。次等二
T2393_.75.0288b01: 灌頂地一得二三三昧耶一。令二身口意平等一一。陀 T2393_.75.0288b02: 羅尼形示二現佛事一。大智灌頂地即是如來第 T2393_.75.0288b03: 十一地也。住二此第十一地一入二大智灌頂一乃 T2393_.75.0288b04: 能作二如來事一。陀羅尼形者謂總束二眞言輪一而 T2393_.75.0288b05: 以爲レ身即成二普門身一。住二此總持身一故於二一 T2393_.75.0288b06: 切衆生前一示二所喜見身一説二應機法一同入二佛 T2393_.75.0288b07: 智一。入二此大智灌頂門一住二菩薩種性一故知二心 T2393_.75.0288b08: 無量一。以レ知二心無量一故知二身無量。以レ知二身無 T2393_.75.0288b09: 量一故知二智無量一。以レ知二智無量一。故知二虚空無 T2393_.75.0288b10: 量一。得二此四無量心一即成二正覺一。具二十力一降二四
T2393_.75.0288b13: 頂二禮大曼荼羅諸尊一。爲二灌頂一故至誠啓白
T2393_.75.0288b21: 字一爲レ火燒レ之悉成レ灰已。方用二四瓶一次第灌
T2393_.75.0288b24: 動之時即與二*訶字風一倶。又想*鑁字空點即 T2393_.75.0288b25: 是佉字虚空。微妙法水從レ空而注。以淨二心 T2393_.75.0288b26: 器一即具二五大一。然初*阿字必無二空點一。金剛座 T2393_.75.0288b27: 故。*嚩*羅*訶*佉必具二空點一。成就法故。次 T2393_.75.0288b28: 以二十二眞言王字一想布二弟子身十二處一以 T2393_.75.0288c01: 成二法器一等二同諸佛一。次於二弟子頂一想二*暗字一 T2393_.75.0288c02: 心想二*阿字一胸想二囉字一。或一阿字一切字 T2393_.75.0288c03: 用。即想弟子心中*阿字白蓮開敷大日如來 T2393_.75.0288c04: 坐二其上一。即結二一切支分生印一兼誦二眞言一頂 T2393_.75.0288c05: 上灌レ之。然後亦以二四瓶一還誦二支分生印眞 T2393_.75.0288c06: 言一灌レ之。即想弟子同二於大日一。亦想已同二十
T2393_.75.0288c13: 重百字之輪一并二中胎藏一作二四重輪種子之 T2393_.75.0288c14: 字。如レ次布二置頂咽心臍一。變二此四處陀羅尼 T2393_.75.0288c15: 身一現二顯四重曼荼羅身一已成二普門法界身一
T2393_.75.0288c18: 首冠二白繒一以レ香塗レ身飾以二華鬘焚香燈明一。 T2393_.75.0288c19: 如法供養。并絡レ膊繋二金剛線一。及臂釧指環
T2393_.75.0288c22: 令レ著。及以二塗香一塗二彼身上一。并與二華等一供 T2393_.75.0288c23: 養。亦以二華鬘一交二絡兩肩一。復與二臂釧一令著二
T2393_.75.0288c26: 眞言手印一持誦香華一而用供養。及香水灑。 T2393_.75.0288c27: 還以二此部母眞言印一請來加二持釧上一。復以二 T2393_.75.0288c28: 部母眞言手印一次第供養乃至持誦千遍。以二 T2393_.75.0289a01: 捺婆草一作レ環置二無名指一。用二部心眞言一如 T2393_.75.0289a02: レ前作法成就。乃至持誦千遍各依二本部一次第 T2393_.75.0289a03: 應レ知。其腰線法令二童女搓合一。以二倶遜婆一染
T2393_.75.0289a20: レ法灌頂竟。爲レ成二如來體性一故汝應レ受二此金 T2393_.75.0289a21: 剛杵一 T2393_.75.0289a22: 義釋次云。又阿闍梨先用二囉字一加二持金 T2393_.75.0289a23: 錍瞞字加二持明鏡一。法輪法螺眞言加二持輪 T2393_.75.0289a24: 及商佉一。復當下弟子前以二金錍一瑩二拭其目一而 T2393_.75.0289a25: 爲説偈。當下觀二囉字門一淨中其目中垢障上。次 T2393_.75.0289a26: 又現前示二彼明鏡一而爲説レ偈。當下觀二*瞞字 T2393_.75.0289a27: 門一淨中其心中垢障上。次持二法輪一置二彼二足之 T2393_.75.0289a28: 間一。并授二商佉於其右手中一而爲説レ偈。各用二 T2393_.75.0289a29: 彼眞言一持レ之。所二以然一者。若行人能以二淨眼一 T2393_.75.0289b01: 現前自觀二心鏡一即是成二大菩提一。成二大菩提一 T2393_.75.0289b02: 已當レ轉二法輪一。轉法輪者非下爲二若干數量衆 T2393_.75.0289b03: 生一而作中眼劑一。乃當三覺悟一切衆生一。是故吹二 T2393_.75.0289b04: 大法螺一。凡祕密宗中皆託二因縁事相一以喩二深
T2393_.75.0289b07: 各灌七遍。次想弟子額上邏字兩目邏字 T2393_.75.0289b08: 二足間有二千輻金輪一。次薩埵心加二持塗香一塗二 T2393_.75.0289b09: 弟子胸一。次大日契及誦二眞言一置二弟子心一。次 T2393_.75.0289b10: 頂上已。如來勝頭加二弟子頭一。即用二五瓶一以二 T2393_.75.0289b11: 四種鬘一鱗次繋レ額。次引二出外一換二去濕服一別 T2393_.75.0289b12: 著二淨服一。即於二壇内一置二下小床一以儭二其濕一引 T2393_.75.0289b13: 入坐已。觀羽執二五股杵一授二雙手一。説レ偈亦誦二 T2393_.75.0289b14: 眞言一。四部不同。次以二金篦一決レ膜開レ眼説レ偈。 T2393_.75.0289b15: 次執二寶鏡一説レ偈。次授二商佉一説レ偈。次大壇前 T2393_.75.0289b16: 説二三昧耶一。次執二五股一説レ偈誦レ明。次遮二退 T2393_.75.0289b17: 失一。次遮二厭離一。次修二護摩一。今此胎藏前後 T2393_.75.0289b18: 増減。今准二經文及義釋文一編二次第一云。先各
T2393_.75.0289b21: 翻相鉤。二虚空輪首倶相向。眞言曰
T2393_.75.0289b25: 掌一屈二二風輪一以二空輪一絞レ之。形如二商佉一。眞 T2393_.75.0289b26: 言曰 T2393_.75.0289b27: 南麽三曼多勃馱喃一*暗 T2393_.75.0289b28: 義准可レ有二錍鏡手印一。然蘇悉地有二金剛迦
T2393_.75.0289c02: 唵嚩日囉迦利羅吒莽吒 T2393_.75.0289c03: 鏡印可レ檢。次經云 T2393_.75.0289c04: 次應下執二金*篦一 在二於彼前一住 T2393_.75.0289c05: 慰喩令中歡喜上 説二如レ是伽陀一 T2393_.75.0289c06: 佛子佛爲レ汝 決二除無智膜一 T2393_.75.0289c07: 猶如三世醫王 善用二於金籌一 T2393_.75.0289c08: 義釋云。而方治レ眼法以レ金爲レ著。兩頭圓 T2393_.75.0289c09: 滑中細。猶如二杵形一可二長四寸許一。用時以二兩 T2393_.75.0289c10: 頭一塗レ藥各用二一頭一内二一眼中一塗レ之。涅槃金 T2393_.75.0289c11: *箄亦此類也 T2393_.75.0289c12: 次經云 T2393_.75.0289c13: 復當レ執二明鏡一 爲レ顯二無相法一 T2393_.75.0289c14: 説二是妙伽陀一 諸法無二形像一 T2393_.75.0289c15: 清澄無二垢濁一 無レ執離二言説一 T2393_.75.0289c16: 但從二因業一起 如レ是知三此法 T2393_.75.0289c17: 自性無二染汚一 爲二世無比利一 T2393_.75.0289c18: 汝從二佛心一生 T2393_.75.0289c19: 次經云 T2393_.75.0289c20: 次當下授二法輪一 置中於二足間上 T2393_.75.0289c21: 慧手傳二法螺一 復説二如レ是偈一 T2393_.75.0289c22: 汝自二於今日一 轉二於救世輪一 T2393_.75.0289c23: 其聲普周遍 吹二無上法螺一 T2393_.75.0289c24: 勿レ生二於異慧一 當下離二疑悔心一 T2393_.75.0289c25: 開中示於世間 勝行眞言道上 T2393_.75.0289c26: 常作二如レ是願一 宣二唱佛恩徳一 T2393_.75.0289c27: 一切執金剛 皆當レ護二念汝一 T2393_.75.0289c28: 義釋次云阿闍梨次當三持傘用覆二其上一。引 T2393_.75.0289c29: 令旋二遶曼荼羅一三匝。先遶二第一行道院一。 T2393_.75.0290a01: 次遶二第二行道院一。後遶二第三行道院一。如レ是 T2393_.75.0290a02: 行道時阿闍梨當レ誦二吉祥極吉祥等偈一。或可 T2393_.75.0290a03: レ誦二吉慶梵文一。既周畢已復至二西門二龍廂衞 T2393_.75.0290a04: 處一令二其慇懃禮拜一。其傘當二隨レ身上下而以 T2393_.75.0290a05: 蔭之。即當三爲説一三昧耶偈一。所謂祕藏中四 T2393_.75.0290a06: 種重禁。此等皆是阿利沙偈。下當レ釋レ之 T2393_.75.0290a07: 瞿醯云。弟子至二西門一禮拜已。阿闍梨當下白二 T2393_.75.0290a08: 諸尊一云上。我某甲已與二某甲一灌頂竟。今附二屬 T2393_.75.0290a09: 諸尊一令レ持二明藏一。作二是語一已應當レ放レ傘。令二 T2393_.75.0290a10: 其起立一對二曼荼羅前一爲説二三昧耶戒一。汝今 T2393_.75.0290a11: 已成二就曼荼羅持明阿闍梨一竟。諸佛菩薩及 T2393_.75.0290a12: 眞言主一切天神已共知レ汝。若見三衆生堪 T2393_.75.0290a13: レ爲二法器一怜二愍彼一故當下爲建二立曼荼羅一而 T2393_.75.0290a14: 教中授之上。然此經中自有下傳二法螺一偈上也。如下西 T2393_.75.0290a15: 方世人受二灌頂法一時上。取二四大海水及境内一 T2393_.75.0290a16: 切河水一具置二寶藥穀等一作二境内地圖一。令三此 T2393_.75.0290a17: 童子踞二師子座一。以二種種珍寶一莊嚴。所統眷 T2393_.75.0290a18: 屬隨二其大小一列次陪奉。韋陀梵志師坐二於象 T2393_.75.0290a19: 寶一以臨二其後一。持二此寶水一以注二象牙一令レ墮二 T2393_.75.0290a20: 其頂上一。而後唱令三以告二衆人一。又歎二説古先 T2393_.75.0290a21: 哲王治レ人濟レ代之法一。如レ是隨順行者當レ得三 T2393_.75.0290a22: 壽命長遠本枝繁盛克紹二轉輪之業一。若不レ作二 T2393_.75.0290a23: 如レ是事一者則當下自退二其位一殞レ身絶レ嗣。如 T2393_.75.0290a24: レ是一一而教中誨之上。今此法王子灌頂則不レ如 T2393_.75.0290a25: レ是。陳二列密嚴佛土法界大圖一。坐二於妙法蓮 T2393_.75.0290a26: 華自在神通師子之座一。以二本性清淨智慧慈 T2393_.75.0290a27: 悲水一具含二萬徳一而灌二其心一。爾時諸菩薩衆 T2393_.75.0290a28: 下至二八部衆生一莫レ不三歡喜讃嘆而生二敬仰一。 T2393_.75.0290a29: 時阿闍梨以二法王遺訓一而教二訓之一。從レ此以 T2393_.75.0290b01: 後當下生二如來家一定紹中佛位一。若不二如レ是對明一
T2393_.75.0290b05: 切法一。不レ利二衆生一行上。佛説二三昧耶一。汝善住レ戒 T2393_.75.0290b06: 者。如レ護二自身命一。護レ戒亦如レ是。應三至レ誠恭 T2393_.75.0290b07: 敬。稽二首聖尊足一。所作隨レ教行。勿レ生二疑慮心一。 T2393_.75.0290b08: 前云三耳語言告二一偈一者。猶如下僧祇家授二六 T2393_.75.0290b09: 念一薩婆多授二五時法一以レ此驗中知曾受二具戒一 T2393_.75.0290b10: 以不上。今此四戒如三受具竟略示二戒相一。當レ知 T2393_.75.0290b11: 即是祕密藏中四波羅夷也。第一戒不レ應レ捨二 T2393_.75.0290b12: 正法一。第二戒不レ應レ捨二離菩提心一。第三戒於二 T2393_.75.0290b13: 一切法一不レ應二慳悋一。第四戒勿下於一一切衆生一 T2393_.75.0290b14: 作二不饒益行一次下是阿闍梨教戒之語。復次 T2393_.75.0290b15: 阿闍梨説二持明藏中二部戒本一。一一皆是眞 T2393_.75.0290b16: 言。可三以成二辨諸事一。如來以レ此加二持諸弟子一。 T2393_.75.0290b17: 故今此中諸偈亦爾。作法時當二誦二梵本一兼
T2393_.75.0290b20: 子遶二曼荼羅一。遶三匝已。至二西門前一即數禮 T2393_.75.0290b21: 拜。其傘隨レ身來去蓋レ頭。其阿闍梨啓二請諸 T2393_.75.0290b22: 尊一作二如レ是言一。我某甲與二某甲一灌頂畢已。今 T2393_.75.0290b23: 附二屬諸尊一令レ持二明藏一。作二是語一已應レ放二其 T2393_.75.0290b24: 傘一。令二彼起立一對二曼荼羅前一爲説二三昧耶戒一。 T2393_.75.0290b25: 汝今已成二曼荼羅阿闍梨持明藏一者。諸佛 T2393_.75.0290b26: 菩薩及眞言主一切天神已共知レ汝。若見二有 T2393_.75.0290b27: レ人堪レ作二法器一怜二愍彼一故與作二曼荼羅一教
T2393_.75.0290c01: 在二弟子後一持レ傘覆レ上。如レ次旋二遶第一二三 T2393_.75.0290c02: 重行道院一自誦二吉祥極吉祥偈一。或誦一吉慶梵 T2393_.75.0290c03: 文一畢已。次至二第三西門難陀跋難廂衞一 T2393_.75.0290c04: 令二其弟子慇懃禮拜一。其傘隨レ身上下蔭レ之。 T2393_.75.0290c05: 次令二弟子長跪一而阿闍梨當下白二諸尊一云上。我 T2393_.75.0290c06: 某甲與二某甲一灌頂畢已。今附二諸尊一令レ持二明
T2393_.75.0290c09: 羅前一爲説二三昧耶戒偈一。耳語説レ之 T2393_.75.0290c10: 經云 T2393_.75.0290c11: 行者應三入レ中 示二三昧耶偈一 T2393_.75.0290c12: 佛子汝從レ今 不レ惜二身命一故 T2393_.75.0290c13: 常不レ應下捨レ法 捨二離菩提心一 T2393_.75.0290c14: 慳二悋一切法一 不レ利二衆生一行上 T2393_.75.0290c15: 佛説二三昧耶一 汝善住レ戒者 T2393_.75.0290c16: 如レ護二自身命一 護レ戒亦如レ是 T2393_.75.0290c17: 應三至レ誠恭敬 稽二首聖尊足一
T2393_.75.0290c28: 燃火著已用二曼荼羅主眞言一。護二摩牛蘇一百 T2393_.75.0291a01: 遍。復以二寂靜眞言一蘇蜜及酪與レ飯相和護摩
T2393_.75.0291a05: 護摩一已。用二淨水一灑二諸弟子頂上一。廣示二曼荼 T2393_.75.0291a06: 羅位一教二彼本印及明王眞言一。令下坐二一處一持中 T2393_.75.0291a07: 誦之上。次教以二香華一供二養本尊及餘諸尊一竟。 T2393_.75.0291a08: 次第而坐。師自誦二般若經一令二彼聽之。次都 T2393_.75.0291a09: 説二三昧耶戒一。汝從二今日一常於二三寶及諸菩 T2393_.75.0291a10: 薩諸眞言尊一恭敬供養。於二摩訶衍經一恒生二 T2393_.75.0291a11: 信解一。凡見下一切受二三昧耶一者上當レ生二愛樂一。 T2393_.75.0291a12: 於二尊者處一恒起二恭敬一。不レ應下於二諸尊所一懷二 T2393_.75.0291a13: 嫌恨心一及與信中學外道經書上。凡來求者隨 T2393_.75.0291a14: レ力施與。於二諸有情一恒起二慈悲一。於二諸功徳一懃 T2393_.75.0291a15: 心修習。常樂二大乘一於二眞言行一勿レ得二懈廢一。所 T2393_.75.0291a16: 有祕密之法無二三昧耶一者不レ應二爲説一。大略 T2393_.75.0291a17: 如レ此。餘如二供養法初品中廣明一。如レ是教授 T2393_.75.0291a18: 已各各示二彼本尊眞言印所屬之部一并爲解二
T2393_.75.0291a21: 上一。次當下廣視二其曼荼羅一解二説諸尊教一視二本 T2393_.75.0291a22: 手印相一復教中明王眞言上。次教令レ坐二一處一持二
T2393_.75.0291a27: 應當二布施一。次教次第令レ坐。師讀二般若一令二彼
T2393_.75.0291b05: 身施二諸方⻝一。施レ⻝畢洗レ手灑淨。與二諸弟子一 T2393_.75.0291b06: 以二香華等一次第供二養一切諸尊一。誠心頂禮 T2393_.75.0291b07: 并乞二歡喜一。復執二閼伽一各各以二本眞言一如レ法 T2393_.75.0291b08: 發遣。或依二本教一。或以二曼荼羅主眞言一一時 T2393_.75.0291b09: 發遣。準二同請法一。諸供養⻝當レ施二貧人一。不レ應下 T2393_.75.0291b10: 與二狗烏等一⻝噉上。所有財物阿闍梨應二取隨 T2393_.75.0291b11: レ意受用一。若不レ能レ用當レ施二三寶一。傘拂等施 T2393_.75.0291b12: レ佛。塗香燒香等施レ法。衣瓶器等施二佛及四 T2393_.75.0291b13: 方僧一。若無レ僧當レ與二七衆一。其弟子乃至少分 T2393_.75.0291b14: 不レ得レ用レ之。若用犯二三昧耶一。如二彼廣説一也
T2393_.75.0291b17: 請諸尊一閼伽次第供二養一一諸尊一。次以二曼 T2393_.75.0291b18: 荼羅主眞言一護摩百八遍。復以二寂靜眞言一護 T2393_.75.0291b19: 摩百遍。次以二部心眞言一護摩二十一遍。次 T2393_.75.0291b20: 以二一一諸尊眞言一用二牛蘇一各護摩七遍。然 T2393_.75.0291b21: 後以二其本所持眞言一隨レ意護摩。次更如レ法 T2393_.75.0291b22: 護身祭二祀諸方一。祭祀畢已洗レ手灑淨。自及弟 T2393_.75.0291b23: 子以二香花等一次等供二養一切諸尊一及與頂禮。 T2393_.75.0291b24: 所レ置供養以二至誠心一奉レ施二諸尊一并乞二歡喜一。 T2393_.75.0291b25: 復執二閼伽一各各以二本眞言一如法發遣。或依二 T2393_.75.0291b26: 本法一而作二發遣一。所有資具當レ泮二大河一。或其 T2393_.75.0291b27: 飮⻝施二與貧兒一。不レ應レ與二狗及烏鳥一。於二曼荼 T2393_.75.0291b28: 羅一用所有財物其阿闍梨竝應二收取隨レ意受 T2393_.75.0291b29: 用一。勿三更與二弟子一。其弟子等若用二其物一墮二三 T2393_.75.0291c01: 摩耶一。是故其物阿闍梨用。若阿闍梨不レ用二其 T2393_.75.0291c02: 物一當レ施二三寶一。其傘磐拂等物應レ施二於佛一。其 T2393_.75.0291c03: 座塗香燒香等物應レ施二與法一。其衣瓶器等物 T2393_.75.0291c04: 應レ施二僧伽一。其弟子乃至少分不レ得レ用レ之。若 T2393_.75.0291c05: 無二僧伽一應施二苾芻苾芻尼及優婆塞優婆 T2393_.75.0291c06: 夷一。其第二日爲レ滿二所闕之法一并息災故護摩
T2393_.75.0291c09: 香水灑レ身。次更奉二請諸尊一閼伽次第一一供 T2393_.75.0291c10: 養。次作二最後護摩一供二養諸尊一。次更護身祭二 T2393_.75.0291c11: 祀諸方一。次祭祀已洗レ手灑淨。自及弟子以二香 T2393_.75.0291c12: 花等一次第供二養諸尊一及與頂禮。所レ置供養 T2393_.75.0291c13: 奉二施諸尊一并乞二歡喜一。次執二閼伽一各各以二本 T2393_.75.0291c14: 眞言一發遣。次其第二日爲レ滿二所闕之法一并 T2393_.75.0291c15: 息災故護摩八百遍。次其供物財物用度如
T2393_.75.0291c18: 入三昧耶灌頂法已竟。若作二持明等灌頂一者 T2393_.75.0291c19: 如二瞿醯補闕品云一。入二曼荼羅一隨二所得明一 T2393_.75.0291c20: 欲二成就一者。以二彼眞言一持二誦其瓶一三百遍已。 T2393_.75.0291c21: 與二彼灌頂一。還用二彼眞言一所二護摩一物持誦七 T2393_.75.0291c22: 遍。然後一遍護摩。如是乃至三日護摩。此名二
T2393_.75.0291c25: 應レ教二所得眞言本法及手印法一。又具縁品義 T2393_.75.0291c26: 釋云。若但求二結縁一於二一門本尊法中一授二眞
T2393_.75.0291c29: 増益除難灌頂等也。然於二此等五種灌頂一未
T2393_.75.0292a05: 校合一也 T2393_.75.0292a06: 文保二年五月十一日於二金剛能成寺一令二 T2393_.75.0292a07: 校合一了
T2393_.75.0292a12: 改之一了賢寶 T2393_.75.0292a13: T2393_.75.0292a14: T2393_.75.0292a15:
T2393_.75.0292a18: 教令下發二露懺三悔一切罪障一隨二喜迴三向一切
T2393_.75.0292a22: 陀色衣一。以二赤色帛一掩二抹其眼一。教與結二金剛 T2393_.75.0292a23: 薩埵契一口授二此心密語一三遍密語曰
T2393_.75.0292a27: 種香華鬘一掛二其針上一 T2393_.75.0292a28: 次當下引二入壇場門中一三遍授中此密語上
T2393_.75.0292b03: 我今令三汝生二金剛智一。汝等應レ知。由二此智一故 T2393_.75.0292b04: 當レ得二一切如來悉地事業一。然汝亦不レ應丙與下 T2393_.75.0292b05: 未レ入二此等壇場一人上説乙此法事甲。汝儻説者非上
T2393_.75.0292b17: 此是三摩耶金剛契。汝若向二未入壇人一説者 T2393_.75.0292b18: 令二汝頭破裂一。汝於二我所一莫レ生二疑慢一。應當三 T2393_.75.0292b19: 深生二敬信一。汝於二我身一當レ如二執金剛菩薩一。我 T2393_.75.0292b20: 所二教誨一當二盡奉行一。若不レ爾者自招二其禍一。或 T2393_.75.0292b21: 令三中夭死墮二地獄一。汝應レ愼レ之。教王云。金剛 T2393_.75.0292b22: 阿闍梨。自應レ結二薩埵金剛印一。反安二弟子頂一 T2393_.75.0292b23: 作二是言一。此是三昧耶金剛。摧二汝頂一不レ應 T2393_.75.0292b24: レ説。如二持誓水一一遍。令三弟子飮二誓水一。眞言 T2393_.75.0292b25: 曰
T2393_.75.0292c02: 則告二弟子一自今已後汝觀レ我如二金剛手一我 T2393_.75.0292c03: 所應言汝當二如レ是作一。汝不レ應レ輕二慢於我一。勿 T2393_.75.0292c04: レ令三汝招二災禍一。死已當レ隨二地獄一。作二是教一 T2393_.75.0292c05: 已。汝今求二請一切如來覆護一令三金剛薩埵
T2393_.75.0292c08: 爲二金剛薩埵一。願入二汝身一以爲二無上金剛智一。 T2393_.75.0292c09: 五 T2393_.75.0292c10: 誦二此密語一藍。則誦二見眞言一 T2393_.75.0292c11: 係嚩日羅波捨 T2393_.75.0292c12: 次呼二弟子一遍示二壇中諸部事相一。由二此法一故 T2393_.75.0292c13: 爲三一切如來之所二護念一。金剛薩埵常住二其
T2393_.75.0292c16: 云。則令三弟子次第而視二大曼荼羅一纔見已 T2393_.75.0292c17: 一切如來加持護念。則金剛薩埵住二彼弟子 T2393_.75.0292c18: 心一則見二種種光相遊戲神通一。由レ見二曼荼羅一 T2393_.75.0292c19: 由二如來加持一故或見三婆伽梵大持金剛示二現 T2393_.75.0292c20: 本形一。或見二如來一。從レ此已後一切義利一切 T2393_.75.0292c21: 意所樂事。一切悉地乃至獲二得持金剛及如 T2393_.75.0292c22: 來一。示二大曼荼羅一已 T2393_.75.0292c23: 次弟子灌頂。其灌頂壇應在二大壇天方門外一。 T2393_.75.0292c24: 下至二二肘一畫粉任レ作二四方正等一面開二一門一。 T2393_.75.0292c25: 於二四隅内一畫二執跋折羅像一。自在天方名二住 T2393_.75.0292c26: 無戲論一。火天方角名二虚空無垢一。羅刹方名二清 T2393_.75.0292c27: 淨眼一。風方名二持種種綺麗衣一。中央畫一大蓮 T2393_.75.0292c28: 華一。其華八葉臺蘂具足。華外周圍畫二月輪
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