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大疏談義 (No. 2540_ 運敝撰 ) in Vol. 79 781 782 783 784 785 786 787 788 789 790 791 792 793 794 795 796 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2540_.79.0784a01: 未曾有事。因彼疑問而演説之一故。疑滯更 T2540_.79.0784a02: 難レ散候 T2540_.79.0784a03: 答意。凡從二自證功徳一爲レ利二衆生一現二四重聖 T2540_.79.0784a04: 衆一時。機見不レ及名二自性會一。受用以下直 T2540_.79.0784a05: 引二當機衆一號二加持世界一故。自性加持只任二 T2540_.79.0784a06: 機見有無一條。自性會聖衆義勿論候 是以 T2540_.79.0784a07: 下疏判二第一重伊字三點諸内眷屬一與二今擧 T2540_.79.0784a08: 此三點釋一全同故。旁如二答成一候 T2540_.79.0784a09: 假令今文加持世界等流身説段故難勢聞候 T2540_.79.0784a10: 共。自性加持約二機見有無一。其位雖レ殊。於二其 T2540_.79.0784a11: 身體一者無二二重示現一故。無二相違一候 次疏 T2540_.79.0784a12: 家釋由二此道理一故。無二子細一候 T2540_.79.0784a13: 會二一義一意。自性加持任二機見有無一故被二成 T2540_.79.0784a14: 立一候共。機見不レ及爲二自性會一上。直對二實 T2540_.79.0784a15: 行一受用已下非二自性會一道理必然候 次至二 T2540_.79.0784a16: 三點名言同一者。約下神變不レ改二自性一義上。云二三 T2540_.79.0784a17: 點一得レ意無二不足一候 T2540_.79.0784a18: 至者。今三菩薩可二自性會聖衆一歟否之所論 T2540_.79.0784a19: 候 T2540_.79.0784a20: 序分得益 T2540_.79.0784a21: 難意。凡以二宗家釋一思二經説相一。引二如來之日 T2540_.79.0784a22: 加持故身語意平等句法門文一。註二自性身説 T2540_.79.0784a23: 法一候。説法既有上者。得益可レ有事不レ及二異 T2540_.79.0784a24: 求一候 依レ之疏中釋二得益文一。述二若欲超昇 T2540_.79.0784a25: 佛地即同大日如來亦可致也一故。疑尚不レ止 T2540_.79.0784a26: 處候 T2540_.79.0784a27: 答意。凡三身瑞相上有二此得益一故。可二加持 T2540_.79.0784a28: 世界得益一義勿論候 是以疏中牒二時彼菩
T2540_.79.0784b02: 密莊嚴不可思議未曾有事因彼疑問而演説 T2540_.79.0784b03: 之一文鉤鎖。非二今經得益一旨分明故。旁如二答 T2540_.79.0784b04: 成一候 T2540_.79.0784b05: 假令以二宗家釋一御難聞候共。以下經家明二集 T2540_.79.0784b06: 會儀式一文上。且註二法身説法一故。非二正説法 T2540_.79.0784b07: 位一條。疑難成間敷候 次至二疏家釋一者。設 T2540_.79.0784b08: 加持世界説二密教一義者云二即同大日一。不レ足 T2540_.79.0784b09: レ怪事候 T2540_.79.0784b10: 會二一義一意。三身瑞相上有二此得益一故。成二義 T2540_.79.0784b11: 勢一來候共。明二今經起因一有二三身瑞相説一。明二 T2540_.79.0784b12: 今經得益一有二所謂初發心等得益説一故。於二文 T2540_.79.0784b13: 鉤鎖一者不レ及レ疑事候 次レ至下云疏家釋牒二 T2540_.79.0784b14: 得益文一已。釋二瑞相一故上者。依二前成道理一三身 T2540_.79.0784b15: 瑞相後有二得益文一故。牒加無二子細一事候」 T2540_.79.0784b16: 至者。所謂初發心等文。可二當經得益一歟否之 T2540_.79.0784b17: 所論候 T2540_.79.0784b18: T2540_.79.0784b19: T2540_.79.0784b20: T2540_.79.0784b21: 界趣輪迴 T2540_.79.0784b22: 難意。凡縁業生者。界趣輪迴業果。人執品 T2540_.79.0784b23: 分齊見候。爾所寄齊二乘既盡二人執一條。能 T2540_.79.0784b24: 寄齊相普間敷事。所レ不レ及二異論一候 依レ之 T2540_.79.0784b25: 開二疏家解釋一候。爲二有情疑愛因縁一。造二身口 T2540_.79.0784b26: 意種種虚妄不清淨業一。乘二如レ是業一生二六趣 T2540_.79.0784b27: 身一判上者。疑滯更難レ止候 T2540_.79.0784b28: 答意。凡今宗意一念越二三妄一。至二初地淨菩提 T2540_.79.0784c01: 心一事候。時今所得果云二虚空無垢大菩提 T2540_.79.0784c02: 心一故。可レ通二後二劫一事勿論候 是以下疏 T2540_.79.0784c03: 判二第三劫一。云二第三重微細百六十心煩惱業 T2540_.79.0784c04: 壽種除一。文勢既全同故。旁如二答成一候 T2540_.79.0784c05: 假令所寄齊二乘既盡二人執一故難端聞候共。 T2540_.79.0784c06: 二乘人執斷實教雖レ不レ許レ之。且任二自教意一 T2540_.79.0784c07: 齊二智品一分故。能寄齊通二三劫一無二不足一候 T2540_.79.0784c08: 次至二疏家釋一者。人法二執倶分二麁細極細三 T2540_.79.0784c09: 重一故。界趣業果通二三妄一得レ意。無二子細一候」 T2540_.79.0784c10: 會二一義一意。所得果云二虚空無垢大菩提心一 T2540_.79.0784c11: 故被二成立一候共。且約二過重一擧二分段麁苦一存 T2540_.79.0784c12: 置故。無二相違一候 次證二下疏一。彼擧二變易業 T2540_.79.0784c13: 壽一故。不レ云二六趣果一上。更不レ可レ成レ由候 T2540_.79.0784c14: 至者。今業壽種除通二三妄一否之所論候 T2540_.79.0784c15: 佛果開合 T2540_.79.0784c16: 難意。凡披二疏家解釋一候。解二十地滿足句一。云二 T2540_.79.0784c17: 乃至成菩提無行可増一故。從二十地中一開二佛 T2540_.79.0784c18: 地一云事。不レ及二異求一候 因レ此下疏判二就前 T2540_.79.0784c19: 三句義中更開佛地爲上上方便心一意。於二信 T2540_.79.0784c20: 解地三句中一開二佛果一事明鏡故。旁疑難難 T2540_.79.0784c21: レ止候 T2540_.79.0784c22: 答意。凡雖三地位之開合不同。而有二十一地十 T2540_.79.0784c23: 二地四十二地等判文一。未レ見下以二佛果一合二十 T2540_.79.0784c24: 地一之誠説上上。不レ可レ攝二十地一事勿論候 是 T2540_.79.0784c25: 以宗家雜問答中。釋二乃至滿足第十地位以 T2540_.79.0784c26: 此一行一道至於第十一地一條。旁如二答成一候」 T2540_.79.0784c27: 假令疏家解二今文一。判二乃至成菩提無行可増一 T2540_.79.0784c28: 故難勢聞候共。十地滿足句含二因滿果滿一事。 T2540_.79.0784c29: 如下起信論如菩薩地盡句含二正盡已盡一置中因 T2540_.79.0785a01: 果二位上得レ意故。無二不足一候 次至二下疏釋一 T2540_.79.0785a02: 者。三句自レ元通二佛地一故。成難間敷候 T2540_.79.0785a03: 會二一義一意。有二十一地十二地四十二地等判 T2540_.79.0785a04: 文一。未レ見下佛果合二十地一之説上故被二成立一候 T2540_.79.0785a05: 共。疏家已於二十地滿足經文一。作二而成正覺 T2540_.79.0785a06: 釋一上。殆可レ云二定判一候 次宗家雜問答中 T2540_.79.0785a07: 立二十一地一者。自レ本爲レ明三十地滿足句攝二佛 T2540_.79.0785a08: 果一。約二總別義門一殊云二第十一地一存置故。無二 T2540_.79.0785a09: 相違一候 T2540_.79.0785a10: 至者。十地次第此生滿足經文。以二佛果一可 T2540_.79.0785a11: レ攝二十地一歟否之所論候 T2540_.79.0785a12: 隨種種趣 T2540_.79.0785a13: 難意。凡諸佛方便利生爲レ先。説教本意息患 T2540_.79.0785a14: 爲レ主事候 然者御定判旨難二信用一處候 T2540_.79.0785a15: 依レ之諸惡莫作諸善奉行者。諸佛通戒。善 T2540_.79.0785a16: 惡二業非皆齊等者。性相所判候故。諸教中 T2540_.79.0785a17: 雖レ説二人天乘一。不レ説二惡趣乘一此意見上。御定 T2540_.79.0785a18: 判一旦不審候 T2540_.79.0785a19: 答意。凡今宗意以レ示二眞實相一爲二宗趣一。以二即 T2540_.79.0785a20: 事而眞一爲二規模一。性徳自爾法門故。簡二六趣 T2540_.79.0785a21: 業果一間敷事勿論候 是以經中云二乃至説 T2540_.79.0785a22: 生摩睺羅伽法一。宗家判二皆是自心佛之名字一。 T2540_.79.0785a23: 御定判明鏡候 T2540_.79.0785a24: 假令諸佛方便利生爲レ先。説教本意息患爲 T2540_.79.0785a25: レ主故假難聞候共開二自心實相一。惡趣業因大 T2540_.79.0785a26: 貪大瞋所發故。非二凡夫隔礙迷一。所受果體隨 T2540_.79.0785a27: 焦熱大焦熱猛焔。融通霍霍呼呼寒氷一故。即 T2540_.79.0785a28: 是自心本具水火。全不レ作二重苦一候 次至二 T2540_.79.0785a29: 經文并性相所判等一者。顯家常途教相故。來 T2540_.79.0785b01: 不レ可レ成レ難候 T2540_.79.0785b02: 會二御定判義一意。自宗即事而眞爲二規模一故。 T2540_.79.0785b03: 不レ可レ簡二六趣業果一被レ成候共。雖二覺悟前爾一。 T2540_.79.0785b04: 凡夫感二惡趣一受二重苦一故。示二此業因一無二利 T2540_.79.0785b05: 益一樣覺候 次至二今經文及宗家高斷一者。果 T2540_.79.0785b06: 體實雖二曼荼具徳一。凡夫隔歴之妄情前大過 T2540_.79.0785b07: 患故。只可下授二惡趣三密軌則一爲中其因行下候」 T2540_.79.0785b08: 至者。云レ説下依二惡業一感二惡趣一法上御定判。一 T2540_.79.0785b09: 旦不レ明云所論候 T2540_.79.0785b10: 繪木法然 T2540_.79.0785b11: 難意。凡繪木等形像。依二迷人不能三直見二法 T2540_.79.0785b12: 界宮眞實四曼一。傳法聖者課二巧匠之功一所 T2540_.79.0785b13: レ令二造作一故。自性會有レ之間敷事。不レ及二異 T2540_.79.0785b14: 論一候 依レ之即身義中。引二金剛頂經一證二四 T2540_.79.0785b15: 曼一時。四曼各出二三重一。其中諸佛内證四曼 T2540_.79.0785b16: 及行法所成四曼。可レ在二自性會一候。住持四 T2540_.79.0785b17: 曼偏加持世界所用事。其理明鏡候 T2540_.79.0785b18: 答意。凡自宗一塵一法無レ非二本具輪圓之徳一 T2540_.79.0785b19: 故。無盡莊嚴曼荼羅中。不レ可レ闕二形像一法一 T2540_.79.0785b20: 事勿論候 是以住心論歸敬六大四曼三 T2540_.79.0785b21: 密一之時。於二四曼中一。上擧二揑鑄刻業及威儀一 T2540_.79.0785b22: 畢。下結成如是自他四法身法然輪圓我三 T2540_.79.0785b23: 密一上。旁如二答成一候 T2540_.79.0785b24: 假令繪木形像爲二迷人一課二巧匠一所レ令二造作一 T2540_.79.0785b25: 故。自性會有レ之間敷歟難端聞候共。以二三 T2540_.79.0785b26: 密智眼一加持之故。捨レ相見レ性。全法界曼荼 T2540_.79.0785b27: 羅條。可レ在二自性會一義。理在絶言候 次至 T2540_.79.0785b28: レ引二證金剛頂經一者。彼釋既云下量同二虚空一。彼 T2540_.79.0785b29: 不レ離レ之。此不レ離レ彼等上故。自性會法事不レ待 T2540_.79.0785c01: レ言處候 T2540_.79.0785c02: 會二一義一意。 一家一塵一法無レ非二本具輪圓 T2540_.79.0785c03: 之法一故被二成立一候共。對三餘教談二九界縁起 T2540_.79.0785c04: 假相唯佛界眞實一。顯二自宗十界悉性徳輪圓一 T2540_.79.0785c05: 故。云二塵塵併法然具徳一候。造作假立形像眞 T2540_.79.0785c06: 實不レ存候 次住心論釋。歸敬眞實四曼一之 T2540_.79.0785c07: 因爲レ示三四曼有二多種一。擧加住持四曼一得レ意 T2540_.79.0785c08: 者。無二子細一事候 T2540_.79.0785c09: 至者。自性會中可レ有二繪木等形像尊一歟否之 T2540_.79.0785c10: 所論候 T2540_.79.0785c11: 五字能造 T2540_.79.0785c12: 難意。凡開二疏家釋一云二阿字門爲地乃至佉 T2540_.79.0785c13: 字門爲空一故。以二五字一直爲二能造五大一事。不 T2540_.79.0785c14: レ及二異論一處候 依レ之宗家釋中。或釋二六字 T2540_.79.0785c15: 即能造之體一。或判二能造阿等遍法界而相應一 T2540_.79.0785c16: 條。旁難勢有レ由事候 T2540_.79.0785c17: 答意。凡於二六大一有二法位隨縁二種一中。隨縁 T2540_.79.0785c18: 六大四曼所攝。法位六大諸法能造之體一事 T2540_.79.0785c19: 治定時。彼體堅濕燸動無疑了知故。自餘諸 T2540_.79.0785c20: 法悉可レ爲二所造一義勿論候 是以大師處處 T2540_.79.0785c21: 釋中。以二六大一爲二能造一。以二四曼三世間一定二所 T2540_.79.0785c22: 造一候。爾五字即四曼隨一之法曼荼羅故。旁 T2540_.79.0785c23: 加二答成一候 T2540_.79.0785c24: 假令疏家釋釋二阿字門爲地等一故難端聞候 T2540_.79.0785c25: 共。約下以二五字一爲二五大種子一義邊上意得者。不 T2540_.79.0785c26: レ及二子細一候 次證二宗家兩處釋一。是亦如レ前 T2540_.79.0785c27: 爲二了因種子一義邊存候 T2540_.79.0785c28: 會二一義一意。爲二能造體一法位六大者。堅濕燸 T2540_.79.0785c29: 動無礙了知故。自餘諸法可爲二所造四曼一被二 T2540_.79.0786a01: 成立一候共。於二法位六大一。色形有無事雖二古 T2540_.79.0786a02: 來未決一。今宗理理無邊法門故。可レ立二多具六 T2540_.79.0786a03: 大一存候 次大師處處釋。以二六大一爲二能造一。 T2540_.79.0786a04: 以二四曼三世間一定二所造一故。四曼隨一法曼 T2540_.79.0786a05: 荼羅五字。可二所造一聞候共。於二五字一有二能所 T2540_.79.0786a06: 造二分一中。所造邊雖二法曼荼羅一。能造邊可 T2540_.79.0786a07: レ爲二六大一覺候 T2540_.79.0786a08: 至者。以二五字一可三直爲二能造五大一歟否之所 T2540_.79.0786a09: 論候 T2540_.79.0786a10: 四重自性 T2540_.79.0786a11: 難意。凡按二金剛手疑問一。見二現瑞加持條末一。 T2540_.79.0786a12: 推二知一切智智宗本一。問二彼因起一故。所レ唱現 T2540_.79.0786a13: 身説法悉可レ擧二加持世界之瑞相一事。不レ及二 T2540_.79.0786a14: 異求一候 依レ之疏中釋二從大悲胎藏現韋陀 T2540_.79.0786a15: 梵志形等一。大悲胎藏指二自性會一。所現梵志 T2540_.79.0786a16: 可レ指二加持世界一故。旁疑氷難レ消候 T2540_.79.0786a17: 答意。凡於二金剛手疑問一。有二正釋復次二重一 T2540_.79.0786a18: 中。正釋約二加持世界一。復次約二自性會一見故。 T2540_.79.0786a19: 非二加持世界一義勿論候 是以疏文云二此中 T2540_.79.0786a20: 間意即是發起大悲胎藏漫荼羅也一上者。旁 T2540_.79.0786a21: 如二答成一候 T2540_.79.0786a22: 假令金剛手見二現端加持條末一。推二知一切智 T2540_.79.0786a23: 智宗本一問故難勢聞候共。問意甚深顯雖レ擧二 T2540_.79.0786a24: 加持世界現端一。密預推知自性土身説一並擧 T2540_.79.0786a25: 有故無レ煩候 次至レ云二從大悲胎藏現韋陀 T2540_.79.0786a26: 梵志一者。大悲胎藏指二自證位一。以二自性會世 T2540_.79.0786a27: 天等一爲二所現一得レ意故。無二相違一候 T2540_.79.0786a28: 會二一義一意。就二金剛手疑問一。有二正釋復次二 T2540_.79.0786a29: 重一被レ成候共。今疏例置二復次言一。不レ述二別 T2540_.79.0786b01: 義一事惟多故。不レ及二子細一候 次大悲胎藏言 T2540_.79.0786b02: 可二自性會一聞候共。大悲胎藏曼荼羅者。指二 T2540_.79.0786b03: 具縁品所説七日作壇曼荼羅一得レ意故。無二 T2540_.79.0786b04: 不足一候 T2540_.79.0786b05: 至者。今四重法界圓壇可二自性會一歟否之所 T2540_.79.0786b06: 論候 T2540_.79.0786b07: 安立無量乘 T2540_.79.0786b08: 難意。凡按二今無量乘一。加持世界受用已下三 T2540_.79.0786b09: 身所説法門故。可レ非二如義語説一條。不レ可レ説二 T2540_.79.0786b10: 密乘一事。不レ及二異論一候 依レ之説二隨種種趣 T2540_.79.0786b11: 種種性欲等一。逗機説法相。非二隨自意語説一 T2540_.79.0786b12: 見候上。旁疑難難レ止候 T2540_.79.0786b13: 答意。凡今無量乘者。云二如來應供正遍知 T2540_.79.0786b14: 得一切智智彼得一切智智爲無量衆生廣演 T2540_.79.0786b15: 分布一。大日如來一切智智所レ起法門故。非二顯 T2540_.79.0786b16: 乘一義勿論候 是以加持世流所説法門。變 T2540_.79.0786b17: 化身説段云二宣説眞言道句法一。等流身説段 T2540_.79.0786b18: 云二宣説眞言道清淨句法一故。旁如二答成一候 T2540_.79.0786b19: 假令無量乘受用已下三身所説故。可レ非二如 T2540_.79.0786b20: 義語一難勢來候共。縱應化佛。説レ密者傳説 T2540_.79.0786b21: 法身説一故。無二相違一候 次云二隨種種趣等一。 T2540_.79.0786b22: 逗機説法故聞候共。大師釋二顯教密教逗機 T2540_.79.0786b23: 證滅一故。不レ及二子細一候 T2540_.79.0786b24: 會二一義一意。無量乘者大日如來一切智智所 T2540_.79.0786b25: レ起故被レ成候共。大日如來應用條末可レ有二 T2540_.79.0786b26: 隨他方便一得レ意候 次至二應化身等流身説 T2540_.79.0786b27: 段文一者。開會説相存置故。不レ及二苦勞一候 T2540_.79.0786b28: 至者。今此無量乘可二密乘一歟否之所論候 T2540_.79.0786b29: 次又釋言 T2540_.79.0786c01: 難意。凡牒文既云二清淨句者一故。可二上清淨 T2540_.79.0786c02: 句異釋一事。不レ及二異論一處候 依レ之按二疏釋 T2540_.79.0786c03: 相一。上釋下開示如來清淨知見一法門。簡異愛 T2540_.79.0786c04: 見所生不清淨法門一。云二清淨句法一旨上。今釋下 T2540_.79.0786c05: 述二頓成一教文名二清淨句法一由上故。可二異釋一之 T2540_.79.0786c06: 難勢。良有レ以事候 T2540_.79.0786c07: 答意。凡上異釋者合レ云二復次一。既云二次又一故。 T2540_.79.0786c08: 非二上異釋一義勿論候 是以窺二釋起盡一候。 T2540_.79.0786c09: 云二次又釋言所謂清淨句者即是頓覺成佛 T2540_.79.0786c10: 神通乘也等一。明二頓成旨一故。所謂初發心已下 T2540_.79.0786c11: 得益文釋事。旁如二答成一候 T2540_.79.0786c12: 假令牒二清淨句者一故御難來候共。所謂言 T2540_.79.0786c13: 所レ含疏家顯レ之設レ釋故。無二相違一事候 次 T2540_.79.0786c14: 至レ云下上明二如來清淨知見一。今釋二頓成旨一故上 T2540_.79.0786c15: 者。上明二説法一。今釋二得益一故。無二子細一候 T2540_.79.0786c16: 會二一義一意。不レ云二復次一故成立聞候共。復次 T2540_.79.0786c17: 與二次又一雖二文言上下一。其意同故無レ妨義候 T2540_.79.0786c18: 次至三疏明二頓成旨一者。於二清淨句一。有三清淨知 T2540_.79.0786c19: 見義與二頓成義一故。重牒二清淨句者一述レ之條。 T2540_.79.0786c20: 自レ本不レ違二難者所存一候 T2540_.79.0786c21: 至者。次又釋言所謂清淨句者者。上清淨句 T2540_.79.0786c22: 法文果釋歟否之所論候 T2540_.79.0786c23: 更生分別 T2540_.79.0786c24: 難意。凡准二下以無妄執分別故無分別亦無 T2540_.79.0786c25: 無分別釋一。故字因由第一句總句。次二句遣二 T2540_.79.0786c26: 麁細分別一別句事。不レ及二異求一處候 依レ此 T2540_.79.0786c27: 智證大師釋判二離一切句是總擧也一故。旁疑 T2540_.79.0786c28: 執不レ已事候 T2540_.79.0786c29: 答意。凡上初云離一切分別梵云劫跛。既第 T2540_.79.0787a01: 一句故。次云無分別可二第二句一義勿論候 T2540_.79.0787a02: 是以覺苑釋述二言離一切分別者遣麁分別 T2540_.79.0787a03: 也言無分別者遣細分別也一條。旁如二答成一 T2540_.79.0787a04: 候 T2540_.79.0787a05: 假令以二下以無妄執分別故之故字因由一。難 T2540_.79.0787a06: 勢來候共。無二麁分別一者。其上起細分別未 T2540_.79.0787a07: レ由レ生道理故。還答者起盡候 次證二智證大 T2540_.79.0787a08: 師釋一。不レ符順文義一故不二依用一候 T2540_.79.0787a09: 會二一義一意。上離一切分別梵云劫跛既第一 T2540_.79.0787a10: 句釋故成立聞候共。初次言者。分別無分別 T2540_.79.0787a11: 相對故。不レ及二劬勞一候 次至二覺苑釋一者。義 T2540_.79.0787a12: 解人師所判。用不可レ任レ意候 T2540_.79.0787a13: 至者。是分別之上更生分別文。釋二第二句一歟 T2540_.79.0787a14: 否之所論候 T2540_.79.0787a15: 生死所植 T2540_.79.0787a16: 難意。凡顯乘雖二極果一。未レ開二金剛寶藏一故。可 T2540_.79.0787a17: レ攝二生死所植善一事。不レ及二異求一處候 依レ之 T2540_.79.0787a18: 下疏被レ釋二於此眞言體相不如實覺故名爲 T2540_.79.0787a19: 生死中人一故。旁疑執不レ已候 T2540_.79.0787a20: 答意。凡顯教極果越二第三劫一入二自宗初地一 T2540_.79.0787a21: 智品故。不レ可レ攝二生死善一義勿論候 是以 T2540_.79.0787a22: 住心論釋二極無心一。云二是因是心望前顯教極 T2540_.79.0787a23: 果於後祕心初心一。同二則名爲果之位一上者。旁 T2540_.79.0787a24: 如二答成一候 T2540_.79.0787a25: 假令顯乘未レ開二金剛寶藏一故難破來候共。 T2540_.79.0787a26: 約二自乘談一爾。從二自宗一見レ之。既入二眞言門一 T2540_.79.0787a27: 故。無二子細一事候 次至二於此眞言體相不如 T2540_.79.0787a28: 實覺故釋一者。約二強勝不知一得レ意故。不レ及二苦 T2540_.79.0787a29: 勞一候 T2540_.79.0787b01: 會二一義一意。顯教極果越二第三劫一。入二自家初 T2540_.79.0787b02: 地一故成立聞候共。遮情同分齊故。不三敢成二 T2540_.79.0787b03: 依憑一候 次被レ證二住心論釋一候共。是亦或 T2540_.79.0787b04: 約二遮情同邊一。或開會釋得レ意故無レ妨候 T2540_.79.0787b05: 至者。生死所植善根中。可レ攝二第八第九住 T2540_.79.0787b06: 心一歟否之所論候 T2540_.79.0787b07: T2540_.79.0787b08: T2540_.79.0787b09: T2540_.79.0787b10: 發心識體 T2540_.79.0787b11: 難意。凡麁識煩惱未斷之時。細識行解難レ顯 T2540_.79.0787b12: 故。薄地凡夫發心識體。非二深細第八識一事。 T2540_.79.0787b13: 不レ及二異求一候 依レ之瑜伽論。以二率爾尋求 T2540_.79.0787b14: 等心一第六識被レ判候。而今云二尋求菩提一條。 T2540_.79.0787b15: 旁疑霧難レ散候 T2540_.79.0787b16: 答意。凡以二五點五智之次第一。按二發心之識 T2540_.79.0787b17: 體一候。可二第八識一義勿論候 是以心要釋 T2540_.79.0787b18: 中。顯二夫修行者初發信心以表菩提心即大 T2540_.79.0787b19: 圓鏡智紇哩娜野心一意。大圓鏡智第八識故。 T2540_.79.0787b20: 旁如二答成一候 T2540_.79.0787b21: 假令麁識煩惱未斷時。細識行解難レ顯故難 T2540_.79.0787b22: 勢聞候共。今教直入直修直滿直證教意故。 T2540_.79.0787b23: 依二教力勝一起二第八識一得レ意。無二子細一事候 T2540_.79.0787b24: 次證二瑜伽論率爾尋求等釋一。權實岐異上者。 T2540_.79.0787b25: 不レ可レ同レ彼候 T2540_.79.0787b26: 會二一義一意。以二五點五智次第一被二成立一候 T2540_.79.0787b27: 共。轉識得智之時。無漏第八故。地上行解 T2540_.79.0787b28: 爾。最初發心位薄地凡夫故。成レ由間敷候 T2540_.79.0787c01: 次至二心要釋一者。令三初心行者同二五方佛位一。 T2540_.79.0787c02: 一往釋故無二相違一候 T2540_.79.0787c03: 至者。眞言行者最初發心之識體。可二第八 T2540_.79.0787c04: 識一歟否之所論候 T2540_.79.0787c05: 大悲爲根 T2540_.79.0787c06: 難意。凡按二疏釋相一候。判二猶如世間種子藉 T2540_.79.0787c07: 四大衆縁故得生根意以四大一。爲二根之能生一 T2540_.79.0787c08: 見候。而下疏云二大悲地界等一。四大即爲二大 T2540_.79.0787c09: 悲一故。大悲根能生。非二大悲即根義一事。不レ及二 T2540_.79.0787c10: 異求一候 依レ之第三卷疏。被レ顯二從大悲生 T2540_.79.0787c11: 根一候上。旁疑難難レ止候 T2540_.79.0787c12: 答意。凡所修萬行大悲所發行故。萬行能生 T2540_.79.0787c13: 之根尤可二大悲一義勿論候 是以經文説二此 T2540_.79.0787c14: 等悲爲根本一。疏家釋二以五字門爲縁生大悲 T2540_.79.0787c15: 根一。經疏文相分明條。旁如二答成一候 T2540_.79.0787c16: 假令以二猶如世間種子藉四大衆縁等釋一。被 T2540_.79.0787c17: レ備二難端一候共。大悲居レ中。以下爲二智門五義一 T2540_.79.0787c18: 成二所生一。爲二萬行一成中能生上。四大衆縁者指二智 T2540_.79.0787c19: 門五義一料簡。無二相違一候 但下疏釋者。大悲 T2540_.79.0787c20: 能生五大故。大悲カ之地界等ト依主釋得レ意候 T2540_.79.0787c21: 次至二第三卷疏一者。從リト二大悲生スル根ヲ隨二文 T2540_.79.0787c22: 點一故。不レ及二子細一候 T2540_.79.0787c23: 會二一義一意。所修萬行大悲所發故成立候 T2540_.79.0787c24: 共。萬行中有二上求下化二用一。下化行譬レ根。 T2540_.79.0787c25: 上求用喩二莖葉華果一故。大悲生根義無二不 T2540_.79.0787c26: 足一候 次至二經文并疏家釋一者。經此等ハ悲 T2540_.79.0787c27: 爲ナスト二根本ヲ一讀二訓點一。疏生スト二大悲カ根ヲ一依主隨 T2540_.79.0787c28: レ義故無レ妨候 T2540_.79.0787c29: 至者。大悲爲根者。可二大悲即根義一歟否之 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 781 782 783 784 785 786 787 788 789 790 791 792 793 794 795 796 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |