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因明纂要略記 (No. 2279_ 眞興集 ) in Vol. 69 397 398 399 400 401 402 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2279_.69.0393b18: T2279_.69.0393b19: No.2279 T2279_.69.0393b20: 因明纂要略記 T2279_.69.0393b21: 眞興集 T2279_.69.0393b22: 問。文云。解二四相違一中云。如三大乘對レ他立二聲 T2279_.69.0393b23: 無常一。意許是識變無常。以二八六耳三識同取一 T2279_.69.0393b24: 故。據三別違二一識一故。唯違二意許一。不レ失二言顯一。
T2279_.69.0393b27: 常。所作性故。如二瓶等一之時。其無常法自相 T2279_.69.0393b28: 下。意許識變無常非識變無常一。立者意許ハ爲 T2279_.69.0393b29: レ立二識變無常一。約二此識變一有二三識一。謂第八識 T2279_.69.0393c01: 第六識及耳識也。以二此三識同取聲故。而同 T2279_.69.0393c02: 喩瓶等雖二第八識變一。非二耳識變物一故。意許 T2279_.69.0393c03: 三識變中。望二一耳識變一成二宗異品一。所作性 T2279_.69.0393c04: 故ノ回轉レ彼。同無異有ニシテ闕二後二相一故。違二此 T2279_.69.0393c05: 意許一耳識變無常一故。成二法差別相違一也
T2279_.69.0393c08: 答。爾也 T2279_.69.0393c09: 問。若爾。何如理師記云。擧二八六耳三識同取
T2279_.69.0393c12: 爲レ因。因有二一分他隨一不成失一。敵者小乘不 T2279_.69.0393c13: レ許二第八識一故。又喩有二一分能立不成失一。瓶 T2279_.69.0393c14: 非二耳識變一故。既有二此等失一。何成二言顯ニ無失
T2279_.69.0393c17: 他一。替處不レ失二言顯一。言二無常一者。無三共許セル有二 T2279_.69.0393c18: 非是識變無常一。替處亦失二言顯一。何名二差 T2279_.69.0393c19: 別一者。纂主破二古師一也。破意云。如二眼等必爲 T2279_.69.0393c20: 他用量一。積聚性故ノ因雖レ違二意許眞他用宗一。 T2279_.69.0393c21: 亦有二立敵共許假他用義一故。其假他用義替 T2279_.69.0393c22: 處不レ失二言顯必爲他用・宗一。故有二法差別相 T2279_.69.0393c23: 違一。今此言二無常一。立者大乘不レ立二非識變無 T2279_.69.0393c24: 常一故。無二共許非識變無常一。雖レ違二意許識變 T2279_.69.0393c25: 無常一。更無レ可二替處一故。違二識變無常。即失二言
T2279_.69.0393c28: レ其爲二差別行方一云二替處一。有二何失一耶 答。要 T2279_.69.0393c29: 有二二等一方名二差別一。而立者邊無二二等一。何名二 T2279_.69.0394a01: 差別一耶 T2279_.69.0394a02: 問。次文云。若云下以二三識別一。言耳識ニ取ラルル二無 T2279_.69.0394a03: 常ト一唯違二耳識變一。非二三識一故成中差別上者者。 T2279_.69.0394a04: 纂主牒二古師轉救之詞一也。救云。以二三識異一。 T2279_.69.0394a05: 聲無常ハ耳識所レ取無常。而同喩瓶非二耳識 T2279_.69.0394a06: 變一故。唯違二耳識變一。然第八第六識變無常在
T2279_.69.0394a09: 亦正法自相相違。違二意許有一。言顯亦失故者。 T2279_.69.0394a10: 纂主破也。破意云。設雖レ有二第八識第六識變 T2279_.69.0394a11: 無常一。非レ可レ成二聲上無常一故。若違二耳識變無 T2279_.69.0394a12: 常一。言顯無常亦失。故若准三下解二有法自相相 T2279_.69.0394a13: 違一云。可レ非二識變無常一者。可二法自相相違一。 T2279_.69.0394a14: 違二意許耳識變無常一。言顯無常失故。譬如下 T2279_.69.0394a15: 違二意許有一言顯有即失上 T2279_.69.0394a16: 次文 云。若諍二無常一。復是意許是識變無常 T2279_.69.0394a17: 亦所諍者者。纂主又牒二古師重轉救之詞一也。 T2279_.69.0394a18: 救心ハ言顯無常是所諍。又意許識變無常是
T2279_.69.0394a21: 破也。意云。若言顯無常所諍。意許識變無常 T2279_.69.0394a22: 又所爭者。即可レ云レ違二法自相ト法差別二之
T2279_.69.0394a25: 受用眼等一。即所別不成。積聚性因兩倶不成。 T2279_.69.0394a26: 明前所立兩倶不成亦有二所依不成等一。故兩
T2279_.69.0394a29: 若我ヲ爲二有法一受用トイヘハ眼等一。便有二宗中所別 T2279_.69.0394b01: 不成一。積聚性因兩倶不成アリ。如臥具喩所立不
T2279_.69.0394b04: 問。爾有二此等失一方何 答。數論師對二佛弟 T2279_.69.0394b05: 子一云三我受用眼等一。而佛弟子不レ許二眞我一故。 T2279_.69.0394b06: 有二所別不成一。又不レ立二眞我一故。無二有法所依一。 T2279_.69.0394b07: 故有二所依不成一。又立者不レ許三積聚性因遍二 T2279_.69.0394b08: 有法眞我一。又敵者不レ立二眞我一故。不レ許三此因
T2279_.69.0394b11: 有法一有ルト二有法一既別。何並出來耶 答。約二兩 T2279_.69.0394b12: 倶不成一有二多種一。有二有法一兩倶不成ハ其一種。 T2279_.69.0394b13: 又有下無二有法一之兩倶不成上。故並無失也。故 T2279_.69.0394b14: 疏中卷云。如下薩婆多對二大乘一。立中我常住。識
T2279_.69.0394b17: 用眼等量。是其證也。故文云。故兩倶不成
T2279_.69.0394b20: 等取所別不成一。有云。等取猶預不成等一也 T2279_.69.0394b21: 問。二説以レ何爲レ正 答。初説無レ失。然深尋二 T2279_.69.0394b22: 後説一似レ勝。意云。本疏中説二兩倶不成一更有二 T2279_.69.0394b23: 四種一。謂隨一兩倶。兩倶兩倶。所依兩倶。猶預 T2279_.69.0394b24: 兩倶也。雖二四不成各別之失一。然一兩倶中亦
T2279_.69.0394b27: 知疏中説三兩倶不成ニ亦有二所依不成一。既有二 T2279_.69.0394b28: 所依不成一。准知亦可レ有二猶預不成一。故置二等
T2279_.69.0394c05: 非實等法一。即正能成。今亦成二有性一。此同異性 T2279_.69.0394c06: 便成二異喩一。此有一實因於レ彼遍轉。彼但同 T2279_.69.0394c07: 異ニシテ不二是有性一。故返成レ宗令レ作二非有一。故成二 T2279_.69.0394c08: 相違一者。自答也。意云。今以二同異性一爲ニ二非實 T2279_.69.0394c09: 宗一爲二同喩一。同異性亦非實故。能成二同喩一。今 T2279_.69.0394c10: 亦成二有性一。此同異性ハ非實ノ同異性ニシテ非二非實 T2279_.69.0394c11: 有性一故。便成二異喩一。有一實因彼ニ轉。同無異 T2279_.69.0394c12: 有ニシテ闕二後二相一。故作二能違一云三有性非二有性一
T2279_.69.0394c15: 皆證爲二異喩一。皆非二大有一故。今望丁所成宗中 T2279_.69.0394c16: 有性令丙離二實等一有乙有自性甲故。有一實因於二 T2279_.69.0394c17: 同異一有。此有一實因不無ノ能有。亦遍二有法一。 T2279_.69.0394c18: 故因無二隨一ト兩倶トノ不成一。故爲二相違一。即九句 T2279_.69.0394c19: 中第六句也者。自答中述二量正意一也。意云。 T2279_.69.0394c20: 今正立トキ二大有一。以二實等五句一皆爲二異喩一。今 T2279_.69.0394c21: 望下離二實等一有二別自性一之有性上。同異性既成二 T2279_.69.0394c22: 異喩一。有一實因轉二其異喩同異性上一。此有一 T2279_.69.0394c23: 實因ハ立敵共許ノ不無ノ能有。故遍二宗上有一。無二 T2279_.69.0394c24: 隨一不成兩倶不成等一。故成二相違一。即九句中
T2279_.69.0394c27: 有ナラハ者。弟子不レ許故。有二隨一不成一。若不二共
T2279_.69.0395a01: 品非有異品有非有也。今立二大有一時。既無二 T2279_.69.0395a02: 同品一。實等五句皆成二異喩一。而此有一實因同 T2279_.69.0395a03: 異性上有。和合實徳業上非有。故同品非有 T2279_.69.0395a04: 異品有非有第六句也 T2279_.69.0395a05: 問。若爾。何疏ニ云今觀二後三一。皆彼第四。同品非
T2279_.69.0395a08: 實有一。以二本量同喩同異性一勘成スルニハ異喩一。因 T2279_.69.0395a09: 彼ニ轉シテ同無異有故。云二第四句一也。是就二文 T2279_.69.0395a10: 相一一相判也。故説二其所以一文云。乍觀二文勢一
T2279_.69.0395a15: 無一然不名レ有。而何有一實因其同異性上ニ
T2279_.69.0395a18: 共許。今取二此不無之義一爲二能有一故。云二有一 T2279_.69.0395a19: 實一。然同異等上ノ不無之義ヲハ即不二名爲有故。 T2279_.69.0395a20: 望二有句一即爲二異喩一者。自答也。意云。同異體 T2279_.69.0395a21: 雖レ不レ名レ有。然其體不無之義ヲハ立敵共許。即 T2279_.69.0395a22: 取二此不無義一爲二能有一故。云二有一實等一。雖レ然 T2279_.69.0395a23: 此同異等上ノ不無之義ヲハ即不レ名レ有故。望二有
T2279_.69.0395a26: 得説三空能有スト二於鳥一。同異亦爾。故因遍轉。故 T2279_.69.0395a27: 違二所立一者。纂主引レ喩明下同異性ヲ雖レ云二不無一 T2279_.69.0395a28: 不レ云レ有之義上。喩意云。譬如二虚空中有レ鳥時。 T2279_.69.0395a29: 其空ヲハ雖レ不レ名レ有。空能有鳥。同異性雖レ不 T2279_.69.0395b01: レ名レ有。同異性能有ストイフ二一實等一故。此因能遍
T2279_.69.0395b08: 應二是相符一。彼量若成セハ明ケシ實等五是不無之 T2279_.69.0395b09: 有トイフコト者。自徴難也。難意云。若言下實等五句ヲハ T2279_.69.0395b10: 雖レ云二不無一不名レ有者。唯識論第一卷中ニ破二 T2279_.69.0395b11: 勝論六句一中。除二大有句一破二餘實等五句一比 T2279_.69.0395b12: 量ニ云二實等應非二實有一。即可レ有二相符失一。對二 T2279_.69.0395b13: 不レ云レ有之人一云レ應レ非二實有一立故。若彼量 T2279_.69.0395b14: 無二相符一成二比量一。勝論ハ可下實等ヲ云二不無有一
T2279_.69.0395b17: 非レ假名實。以四彼立三實有二實體一故。然不レ名 T2279_.69.0395b18: レ有。故論破意ハ應レ非レ有二實自性一者。自答也。 T2279_.69.0395b19: 意云。彼勝論師計下實等非二是假一實有上云レ有二 T2279_.69.0395b20: 實體一故。立レ量破レ應レ非二實有一也。然彼師不 T2279_.69.0395b21: レ名レ有故。故論破量意ハ破二實等應非レ有二實自 T2279_.69.0395b22: 性一。故彼論量無二相符失一。亦彼勝論非下實等ヲ
T2279_.69.0395b28: 異和合非レ有。云二何體不無一。故雖二不無一而不 T2279_.69.0395b29: レ名レ有者。纂主設爲レ答二他難一更作二返難答一 T2279_.69.0395c01: 也。意云。設他師難云。約二實徳業三一唯爲二所 T2279_.69.0395c02: 有一。爲二他大有一所レ有故。雖二不無一不レ名レ有耳。 T2279_.69.0395c03: 同異和合自爲二能有一。爲二他大有不レ被レ有。何 T2279_.69.0395c04: 唯名二不無一不レ名レ有耶。今返難答云。若云下實 T2279_.69.0395c05: 等三所有。爲二大有一所レ有故。雖二不無一。不レ名 T2279_.69.0395c06: レ有。同異和合能有。不二大有ニ有一セラレ故。可云二不 T2279_.69.0395c07: 無之有一者。若爾。實等大有ニ所レ有故。其體不 T2279_.69.0395c08: 無。同異和合ハ大有ニ不レ所レ有。其體非二不無一 T2279_.69.0395c09: 故。有二此返難一。故不レ可二差別難一。只可レ云下實等 T2279_.69.0395c10: 五句ヲハ總云二不無一不レ云レ有。彼宗本計而已上
T2279_.69.0395c13: 違一。以下言中説二不無之有一而爲中有法上。同異亦 T2279_.69.0395c14: 不無之有。何得レ違二彼有法一者。又纂主返難 T2279_.69.0395c15: 答也。意云。若不レ云二同異性ヲハ雖二不無一不レ名 T2279_.69.0395c16: レ有者。以二同異性一爲二有性宗一爲二宗異品一。不 T2279_.69.0395c17: レ得レ作二有法自相相違一。既言顯以二不無ノ有一爲二 T2279_.69.0395c18: 有法一。而同異性亦不無ノ有。何得レ違二彼有法
T2279_.69.0395c21: 意許大有ハ無ナルヲ以。即言所顯不無之有亦復不 T2279_.69.0395c22: レ立。以三實等カ不無ナルハ。由二大有ニ有一セラルルニ故。成中有 T2279_.69.0395c23: 法自相相違上者者。又纂主設述二他轉救之詞一 T2279_.69.0395c24: 也。救意云。同異性雖二不無ノ有一非二大有一。違二意 T2279_.69.0395c25: 許大有一。若違二意許大有一。即言顯ノ不無ノ有モ即 T2279_.69.0395c26: 失。何故カ言顯ノ不無。有即失スルトナラハ。言顯ノ不無ノ T2279_.69.0395c27: 有者。實等上不無有。此實等不無ナルハ由二大有 T2279_.69.0395c28: 所有故。而非二意許大有一。即其實等不無ノ義 T2279_.69.0395c29: 隨無。故言顯即失故。成二有法自相相違一也
T2279_.69.0396a03: 取中離二實等上一之有上。但總相ナルモノヲ言ハハ不無之 T2279_.69.0396a04: 有ナリ。即同異上ニモ不無亦有。今喩雖レ違二意許大 T2279_.69.0396a05: 有一。不下以二意許大有無一言中之有不立。以二同 T2279_.69.0396a06: 喩力一爲レ證。令二非實等復是不無之有タラ一。同喩 T2279_.69.0396a07: 力勝ルモノヲ不無ノ有ト存。何名二相違一者。破二纂主轉 T2279_.69.0396a08: 救一也。破意云。今言顯ニ云二有性一。非三唯取二離實 T2279_.69.0396a09: 大有一。但是總相ナルニノヲ所レ言二不無有一。即同異性 T2279_.69.0396a10: 上亦有二不無之義一。故同異性雖レ違二意許大有一。 T2279_.69.0396a11: 意許大有無故。非三言顯有不二成立一。何故者。 T2279_.69.0396a12: 以二同喩ノ同異性不無有之力一證。令二非實等 T2279_.69.0396a13: 宗亦令不無ノ有一。同喩能成故其力勝。令二所
T2279_.69.0396a17: 相違上者者。纂主設述二轉轉救之詞一也。意云。 T2279_.69.0396a18: 前云ツレハ三同異性名二不無ノ有一。即有下如二上所言 T2279_.69.0396a19: 失上故。更返轉救云。同異性雖二不無一不レ名レ有
T2279_.69.0396a25: 不無故者。纂主破也。破意云。若云下同異性 T2279_.69.0396a26: 雖二不無一不名レ有者。例レ此實等雖二亦不無一應 T2279_.69.0396a27: レ不レ名レ有。彼此倶不無故。故知約二實等五句一
T2279_.69.0396b01: レ名レ有。同異非シモチ二有ニ有セラルルニ一。不無ナレトモ不名レ有者 T2279_.69.0396b02: 者。又纂主假述二他轉救一也。救意云。實等爲二 T2279_.69.0396b03: 大有ノ一所レ有故云二不無ノ有一。同異爲二大有一不
T2279_.69.0396b06: 有ニ有セラルルニ一應レ非レ有者。纂主破也。破意云。若 T2279_.69.0396b07: 云下實等ヲハ大有ニ有セラルル故云二不無ノ有一。同異非二 T2279_.69.0396b08: 有ニ有セラルルニ一故。云トモ二不無一不云レ有者。亦可レ云二 T2279_.69.0396b09: 實等大有ニ有セラルル故其體不無。同異ハ大有不ヲモテ
T2279_.69.0396b12: 轉救一也。救意云。實等ヲハ云二不無ノ有一。同異ヲハ只
T2279_.69.0396b15: レ名レ有。名レ有之者即大有性者。纂主破也。破 T2279_.69.0396b16: 意云。若云下實等ヲハ云二不無ノ有一。同異ヲハ只云二不 T2279_.69.0396b17: 無一者。勝論本計上者。不レ許二其本計之詞一。何故 T2279_.69.0396b18: 不レ許者。彼宗ハ實等五句ヲ云二不無一不レ名レ有
T2279_.69.0396b21: 依トニ犯二自不成一。亦犯二違宗ト隨一不成一トヲ若難下 T2279_.69.0396b22: 不レ離二實等一大有而非中有性上。既犯二相符一。亦違二
T2279_.69.0396b25: 子若難二離實有一云レ非二有性一者。弟子不レ云二離 T2279_.69.0396b26: 實大有一故。其量宗有二所別所依不成一。又有下 T2279_.69.0396b27: 違二自宗一失上。自不レ云二離實有一。擧レ宗云二離實有 T2279_.69.0396b28: 性一故。又有一實故ノ因不レ許レ遍二有法大有一故。 T2279_.69.0396b29: 自隨一不成過也。若擧二即實有性一難レ非二有 T2279_.69.0396c01: 性一者。師主不レ云二即實有一故。有二相符過一。又自 T2279_.69.0396c02: 許二即實有一。而云レ非二有性一。有下違二自教一失上。此
T2279_.69.0396c05: 離實之有一故。今難二彼離實大有一。今非二此有一。 T2279_.69.0396c06: 言同トモ意別。故無二諸過一者。疏答文也。意云。先 T2279_.69.0396c07: 師主不レ分別即離一。總相ノ言ヲ以立二有性一即成 T2279_.69.0396c08: 立離實有性一故。今又總相ノ言ヲモテ難二非彼離實 T2279_.69.0396c09: 有性一。言二有性一之詞雖レ同。難意殊故。無二如上
T2279_.69.0396c12: 弟子正難二離實之大有性一即有中前過上。若云下 T2279_.69.0396c13: 不レ欲三唯難二離實之大有性一。但總難上者。還有二 T2279_.69.0396c14: 後過一者。纂主爲レ顯二疏主正意一。約二前問答一更 T2279_.69.0396c15: 述二未レ離レ難之所以一也。意云。弟子云三正難二離 T2279_.69.0396c16: 實之有一者。猶有二前所別等過一。若非レ難二離實
T2279_.69.0396c19: 論二弟子一。唯難二離實之大有性一。以丁破二他宗一不丙 T2279_.69.0396c20: 要有二有法一而爲乙所別甲故無二宗過一者。纂主顯二 T2279_.69.0396c21: 疏主意一也。意云。若難離實等之問ハ非二是疏 T2279_.69.0396c22: 主正意一。假叙二他師義一。但其次答文正疏主意
T2279_.69.0397a01: 違二自宗一過。若云レ無レ我。闕二因所別一。彼既成 T2279_.69.0397a02: レ量。此亦應レ然者。纂主引レ例成二上義一也。譬 T2279_.69.0397a03: 如三佛弟子對二數論師一。若許レ有レ我。可レ有下違二 T2279_.69.0397a04: 自宗無我之義一失上。若破二我無一。即自有二所依 T2279_.69.0397a05: 不成一。有法ノ我ハ佛弟子所レ不レ立故。又有二自所 T2279_.69.0397a06: 別不成一。自不レ許レ我故。而彼量既成。成二眞 T2279_.69.0397a07: 能破一。今此有法自相相違能違量亦復可レ然
T2279_.69.0397a10: 唯一過一望二彼意許一。亦有下所別不極成ト因無二 T2279_.69.0397a11: 所依一過上者。纂主顯二道理一也。意云。依二如上所 T2279_.69.0397a12: レ述義道一。案二相違因一。若對二敵者一顯二立者意許一。 T2279_.69.0397a13: 只非レ有二相違一過一。亦有二他所別不成ト他所
T2279_.69.0397a16: 所以上處也何更出下所違之量亦有二所別等失一 T2279_.69.0397a17: 之所以上耶。答。能違量有二所別等一者。就二立者 T2279_.69.0397a18: 意許一作二能違一故所レ有失也。就二其立者意許一
T2279_.69.0397a22: 相違失一耶 答。其且述二闕後二相失一之處 T2279_.69.0397a23: 故。不レ論二餘失一也 T2279_.69.0397a24: 次文云。如二法差別一不二唯一一故者。引レ例也。意 T2279_.69.0397a25: 云。如二法差別相違一。非二唯一過一。若顯二意許一時。
T2279_.69.0397a28: 今破二他有一。即自所別所依不成者。意云。依二如 T2279_.69.0397a29: レ此義一案。即所違量有二他所別等失一。能違量
T2279_.69.0397b03: 他宗一立。難レ有二所別所依不成一。而不レ爲レ過者。 T2279_.69.0397b04: 述下約二自他共量一此所別等過成レ過不レ成レ過 T2279_.69.0397b05: 之所以上也。意云。若共比量ト自比量トニハ有二此所 T2279_.69.0397b06: 別等過一即成レ過。今此有法自相能違量。爲 T2279_.69.0397b07: レ破レ他就二他宗一立。雖レ有二所別等過一不レ成レ過
T2279_.69.0397b10: 答。自比量以二自許義一立。共比量以二共許法一 T2279_.69.0397b11: 立。此等量皆具二遮表一故。所別等過時。不レ成二 T2279_.69.0397b12: 眞能立一。破他量只爲レ破レ他。以二他許自不許 T2279_.69.0397b13: 法一立。是只唯遮非表。故雖レ有二所別等過一不
T2279_.69.0397b16: 周記云。問。如二論所陳有法自相及以差別一。自 T2279_.69.0397b17: 他共中何。答。若其立者即自中共。成立二自 T2279_.69.0397b18: 義一而對レ敵故。敵者作レ違。即他中共。就二他宗 T2279_.69.0397b19: 中一爲レ破レ他故。相違量多分皆然。思レ之應レ悉
T2279_.69.0397b22: 此即爲レ過。有法有義ナルニ。無義因カ依ルハ此即爲 T2279_.69.0397b23: レ過。意有義宗必有二遮表一。因若無義唯遮無 T2279_.69.0397b24: 表。故亦爲レ過者。約二自比量共比量一。分二有義 T2279_.69.0397b25: 無義之宗因一述レ有レ過也。意云。約二自比量共 T2279_.69.0397b26: 比量一。無義宗ニ有義因カ依。有義宗ニ無義因カ依。 T2279_.69.0397b27: 皆成レ過。所以者何。有義宗必有二遮表一。無義 T2279_.69.0397b28: 因唯遮非表。有二遮表一之宗ニ唯遮非表之因カ T2279_.69.0397b29: 依ル故有レ過。又無義宗唯遮非表。有義因有二 T2279_.69.0397c01: 遮表一。唯遮非表之宗ニ具二遮表一之因カ依故又
T2279_.69.0397c04: 敵共許具二遮表一物。有二所詮之道理一成二宗體 T2279_.69.0397c05: 自體一。是云二有義一。若宗若因。立敵不二共許一唯 T2279_.69.0397c06: 遮非レ表物。無二所詮道理一不レ成二宗體因體一。是 T2279_.69.0397c07: 云二無義一也 T2279_.69.0397c08: 問。且云下何ヲカ有義因依二無義宗一等量上耶 答。 T2279_.69.0397c09: 佛法者對二外人一破レ我量云。我非作。以二周遍一
T2279_.69.0397c12: 宗也。以周遍故ノ因。立敵共許。以二虚空喩一表二 T2279_.69.0397c13: 周遍義一。遮二非周遍義一。是即有義因也。是有義 T2279_.69.0397c14: 因依二無義宗一也。若大小案相對立二共比量一
T2279_.69.0397c17: 故ノ因。立敵不二共許一故。不レ詮二徳所依之道理一。 T2279_.69.0397c18: 只遮二非徳所依義一許也。故是無義因也。是無 T2279_.69.0397c19: 義因依二有義宗一也 T2279_.69.0397c20: 問。如レ此量有二何過一耶 答。有義因依二無義 T2279_.69.0397c21: 宗一。有二所依不成過一。無義因依二有義宗一。有二兩 T2279_.69.0397c22: 倶不成過一 T2279_.69.0397c23: 問。若爾。如何量ニカ具二遮表一。又唯遮非表耶 T2279_.69.0397c24: 答。聲無常所作性故之量具二遮表一。即表二所作 T2279_.69.0397c25: 無常之道理一。遮二常非所作之義一。如下立二我無一 T2279_.69.0397c26: 之量上。唯遮非表。只遮レ我更無二所表一故也 T2279_.69.0397c27: 問。若爾。約二四種相違一分二有義無義及遮表一 T2279_.69.0397c28: 方何 答。法自相ト法差別トハ所違能違倶有義 T2279_.69.0397c29: 因依二有義宗一也。有法自相ト有法差別トハ所違ハ T2279_.69.0398a01: 有義因依二有義宗一。能違ハ有義因依二無義宗一 T2279_.69.0398a02: 也。約二遮表一者。初二相違ハ能違所違倶具二遮 T2279_.69.0398a03: 表一後二相違ハ所違具二遮表一。能違唯遮非表也 T2279_.69.0398a04: 問。次文以。問。如下立二我常一。因云中非作故上。此
T2279_.69.0398a07: 者。外道立レ量云。我常。非作故。此非作故ノ因 T2279_.69.0398a08: 唯遮二所作義一。是唯遮非表無義因也。其宗表二 T2279_.69.0398a09: 我常義一遮二無常義一。是具二遮表一。有義宗也。此 T2279_.69.0398a10: 量既能成立。如何無義因依二有義宗一云レ成
T2279_.69.0398a13: 非作一詮二非作體一。如二虚空喩一故。自答也。意云。 T2279_.69.0398a14: 非作故ノ因非二是唯遮非表一。用二虚空喩一時。以二 T2279_.69.0398a15: 其虚空非作義一表二非作之體一故。是具二遮表一。
T2279_.69.0398a18: 依二無義宗一。何不レ名レ過者。又自難也。意云。若 T2279_.69.0398a19: 云二非作故ノ因是有義因一者。佛法者對二外道一。 T2279_.69.0398a20: 立三我無非作故。如二龜毛一之時。有義因依二無
T2279_.69.0398a23: 遮。故是無義。不レ欲レ詮レ有二非作體一故。以二龜 T2279_.69.0398a24: 毛等一而爲レ喩故者。自答也。意云。雖三同云二非 T2279_.69.0398a25: 作一。然其體各別。以二龜毛一爲レ喩時。不レ能レ表二 T2279_.69.0398a26: 非作體一故。唯遮非表。是無義因。故無レ失也
T2279_.69.0398a29: 體一。用トキ龜毛喩一。不レ表二非作體一耶 答。虚空 T2279_.69.0398b01: 非作有レ體故。用二其喩一時。表二非作體一也。龜 T2279_.69.0398b02: 毛其體都無。故不レ表二非作體一也 T2279_.69.0398b03: 問。又云。古亦有レ解二宗因喩有義無義一。無義 T2279_.69.0398b04: 依二有無一。有義但依レ有。而不レ分別自他共量一
T2279_.69.0398b09: 有二三種一。一有義因。二無義因。三通二因。若 T2279_.69.0398b10: 有義因要有二所依一。依無トキハ不レ立。若無義因不 T2279_.69.0398b11: レ籍二所依一。依無成就。亦通二因通依二二法一。今 T2279_.69.0398b12: 立二空無一。非作故ヲ爲レ因。此量無義故。空雖レ無
T2279_.69.0398b15: 依二有法一。有法通二有無一。有因依二有法一。有法唯 T2279_.69.0398b16: 須レ有。因依トキハ二有法ノ無一。無ヲ以レ依因不レ立。名二所
T2279_.69.0398b19: 義宗一。有義因唯依二有義宗一不レ依二無義宗一 T2279_.69.0398b20: 答。且如レ立二我無。非作故等一者。無義因依二無 T2279_.69.0398b21: 義宗一。又如レ立二我常。不可得故一者。無義因依二 T2279_.69.0398b22: 有義宗一也。此等能成レ量故無レ失。若如レ立二聲 T2279_.69.0398b23: 無常。所作性故一。有義因依二有義宗一也。是亦 T2279_.69.0398b24: 無レ失也。答如レ立下我非常。有二動作一故上。有義
T2279_.69.0398b27: 微出古師不レ言之義一也。意云。古師只云レ有 T2279_.69.0398b28: 義因依二有義宗一。不レ云レ依二無義宗一故。今欲 T2279_.69.0398b29: レ言三亦依二無義宗一徴出也 T2279_.69.0398c01: 次文云。又若有義因必依二有義宗一者。如二薩 T2279_.69.0398c02: 婆多破他。我應レ不二作レ業受果。以二周遍一故 T2279_.69.0398c03: 因。如レ空爲レ喩。彼ノ我ハ自ニハ無。因體ニハ共有。如何 T2279_.69.0398c04: 依レ無。若分二自他共一即無レ過也者。是則先徴 T2279_.69.0398c05: 了。然後出二比量一顯乙有下有義因依二無義宗一量上 T2279_.69.0398c06: 之所以甲也。意云。譬如下薩婆多對二外道一破レ我 T2279_.69.0398c07: 量云上。我應レ不二作レ業受果。以二周遍一故。如レ空
T2279_.69.0398c10: 量ニ有義因依二無義宗一耶。若分二自他共一時。是
T2279_.69.0398c13: 有レ體自皆無レ體。可レ如二所説一者。又纂主因 T2279_.69.0398c14: 出下無義因依二無義宗一無レ失之量上也 T2279_.69.0398c15: 問。其量何 答。纂文不レ述。古徳立云。我無。
T2279_.69.0398c19: 有一故例破トイハハ二師主離實有一。同異有トモ二一實等一
T2279_.69.0398c22: 違一。同異有トモ二一實等一。非二離實有一故。以二其同 T2279_.69.0398c23: 異性一爲レ喩。弟子破二師主離實有性一者。又同 T2279_.69.0398c24: 異性有トモ二一實一非二即實有一故。以二其同異性一
T2279_.69.0398c27: 之義一故。唯難二師主之有一。不下將二立者因一違中敵 T2279_.69.0398c28: 者義上故。不レ得レ破二弟子之有一也者。文軌師答 T2279_.69.0398c29: 也。意云。相違因以二立者因一違二立者義一故。弟 T2279_.69.0399a01: 子以二師主所一立因難二師主之義一。非以二立者 T2279_.69.0399a02: 因一違中敵者義上。故師主不レ能三自所立因破二弟
T2279_.69.0399a05: 師主獨成一。師主獨成トイハハ。因犯二隨一一。若是共 T2279_.69.0399a06: 許。便兩宗因。何獨名爲二立者之因一者。纂主 T2279_.69.0399a07: 返問二古師一即破也。意云。古師若云乙不下將二立 T2279_.69.0399a08: 者因一違中敵者義上等甲者。若爾。其體有一實等 T2279_.69.0399a09: 因。若只師主獨成。若師主獨成者。弟子不許 T2279_.69.0399a10: 故。有二隨一不成過失一。若弟子共許者。立敵二
T2279_.69.0399a13: 何因一。設成皆過者。纂主破二古師之轉救一也。 T2279_.69.0399a14: 救云。弟子成スルニハ二自許即實有一不レ用二此有一 T2279_.69.0399a15: 實因一故。是只師主因也。即破云。若云下成二即 T2279_.69.0399a16: 實有一不中用二此有一實因一。更用二何因一。設以二餘
T2279_.69.0399a19: 立者之因上明破二敵者之義一。何故不レ得レ違二 T2279_.69.0399a20: 敵者之義一。以二共許因一故者。纂主又牒二上古 T2279_.69.0399a21: 師答中詞一即破也。意云。若不下將二立者因一違中 T2279_.69.0399a22: 敵者義上者。既立者因尚明破二敵者義一。何不
T2279_.69.0399a26: レ宗。本意違レ他。何非二破他一者。又纂主引二道理一 T2279_.69.0399a27: 説破也。意云。凡立量本意。必違二他義一順二自 T2279_.69.0399a28: 義一。而何云レ不下得二立者因一違中敵者義上。云二師
T2279_.69.0399b02: 性上。即聲論立二聲常一。將二所聞性一。既非二立者之 T2279_.69.0399b03: 因一。云何敵者破二立者義一者。又纂主引レ證重 T2279_.69.0399b04: 破也。意云。就二相違決定本作法一。勝論對二聲 T2279_.69.0399b05: 論一立二聲無常。所作性故一。爲二此正比量一。聲論 T2279_.69.0399b06: 作二相違決定一。云二聲常。所聞性故一之時。此所 T2279_.69.0399b07: 聞性故ノ因雖レ非二立者勝論因一既能違二立者 T2279_.69.0399b08: 義一。何只云下以二立者因一違中立者義上。不レ云下以二
T2279_.69.0399b11: 救一也。救云。所聞性故ノ因。立敵共許故。能違二 T2279_.69.0399b12: 立者義一。即破云。若爾。此有一實故。因亦爾。
T2279_.69.0399b15: 何不レ許三立者之因違二敵者義一。彼此異因不可 T2279_.69.0399b16: 得故者。又破二轉救一也。意設又返レ前救云。所 T2279_.69.0399b17: 聞性故ノ因。只敵者因違二立者義一也。即破云。 T2279_.69.0399b18: 若云三敵者因違二立者義一者。何不レ許三立者因
T2279_.69.0399b21: 因違二敵者義一耶 答。共許因故。互可爾義也
T2279_.69.0399b24: レ彼成立離實有一。因違ヲモテ二所立一。是相違。弟子 T2279_.69.0399b25: 之義不レ欲レ令二師信一。不三對成立即實有一故。師 T2279_.69.0399b26: 主不レ得二返破不二是即實有一。若成三實等不二是 T2279_.69.0399b27: 有一者。便壞二己義一。令二彼弟子無所二承受一。便
T2279_.69.0399c01: 主己義ヲ爲レ令レ信二弟子一。對二弟子一立二離實有一。 T2279_.69.0399c02: 有一實因違二所立一故。有法自相相違。弟子己 T2279_.69.0399c03: 義ヲ不レ欲レ信セシメント二師主ニ一故。對二師主一不レ云二即實 T2279_.69.0399c04: 有一。故師主返不レ破二弟子ノ即實有一。若爲レ破二即 T2279_.69.0399c05: 實有一云二實等非有者。壞下自云レ有二實等六句一 T2279_.69.0399c06: 義上。令二弟子無所二承受一。師主之言前相違。不
T2279_.69.0399c09: 是不無之有一。無下共同喩體雖二是有一而非中不 T2279_.69.0399c10: 無上故。不レ得レ難二即實之有一也。此解極妙。無二
T2279_.69.0399c13: 二釋也。此釋意云。弟子計二同異性體不無。又 T2279_.69.0399c14: 不無有一故。師主爲レ破二弟子ノ即實有一立レ量之 T2279_.69.0399c15: 時。無下共許同喩體是有而非二不無一之物上故。
T2279_.69.0399c18: レ無二共同喩一耶 答。師主爲レ破二即實有一作二能 T2279_.69.0399c19: 違量一。云下有性非二不無。有一實故上之時。此同 T2279_.69.0399c20: 喩可レ用下體有而非二不無一之物上。而弟子計二同 T2279_.69.0399c21: 異性體是不無。亦不無有一故。無下體有而非二 T2279_.69.0399c22: 不無一之物上故云無二共同喩一也 T2279_.69.0399c23: 問。答爾。作二能違一時。同異性爲二師主一成二同 T2279_.69.0399c24: 喩一耶 答。不レ成 T2279_.69.0399c25: 問。若爾。何只云二又復弟子等一。約二弟子一云レ無二 T2279_.69.0399c26: 共同喩一耶 答。其師主本矯立レ量故。以下非二 T2279_.69.0399c27: 眞同喩一之物上假爲二同喩一故。更不レ顧レ自。今 T2279_.69.0399c28: 破二弟子義一。必可レ用二彼所レ許之法一。而彼弟子 T2279_.69.0399c29: 云二同異性是不無有一。故立レ量云三有性非二不
T2279_.69.0400a03: 之有等一。重云二兩度一意何 答。無二殊意趣一。唯 T2279_.69.0400a04: 云二體既不無一者。擧下共許師主一之義上。云二亦是 T2279_.69.0400a05: 不無之有一者。唯出二自許之義一也 T2279_.69.0400a06: 此解極妙等者。周記云。此結二第二釋妙一也
T2279_.69.0400a09: 即今解乃至不得返破不是即實有。爲二初解一。 T2279_.69.0400a10: 若成實等不是有者乃至即實之有也。爲二第 T2279_.69.0400a11: 二解一 T2279_.69.0400a12: 問。何故爾 答。約二師主不破二即實有一更有二 T2279_.69.0400a13: 二解一。即一云。弟子對二師主一不レ立下有二即實有一 T2279_.69.0400a14: 之量上故。師主不二返破彼也。二云。若設師主 T2279_.69.0400a15: 爲レ破二弟子一立レ量之時。可レ有レ失故不レ破レ彼 T2279_.69.0400a16: 也。初解復蓋有二此意一 T2279_.69.0400a17: 問。初解爾也。然後解如何。立レ量之時可レ有二 T2279_.69.0400a18: 何失一 答。師主爲レ破二弟子一立レ量。云三實等 T2279_.69.0400a19: 不二是有一之時。可レ有二二失一。一違レ宗失。二無二 T2279_.69.0400a20: 共同喩一失也。謂師主爲二弟子一説レ有二實等一之 T2279_.69.0400a21: 人也。而云二實等非有者。即壞二自義一故。有二違 T2279_.69.0400a22: 宗失一。有二此失一故。令二弟子無所二承受一。弟子
T2279_.69.0400a25: 實等非レ有有一實故一之時。不レ可下以二同異性一 T2279_.69.0400a26: 爲中同喩上。其由何者。爲レ立二實等非レ有之宗一。以二 T2279_.69.0400a27: 物體雖レ有然非レ有之法一可レ爲二同喩一。而案二弟 T2279_.69.0400a28: 子之計一。云下同異性是有二體性一故即不無之 T2279_.69.0400a29: 有上。何爲二云レ非有之宗一成二同喩一乎。故有下無二
T2279_.69.0400b03: 又復一者。亦二違宗失一也。無共同喩以下長續二 T2279_.69.0400b04: 文勢一。體雖是有者。有字訓讀。而非不無者。其 T2279_.69.0400b05: 不無者即是有也。爲レ具二文章一云二而非不無一
T2279_.69.0400b08: 如下立二覺慧非思。以二無常一故ノ因有中隨一過上
T2279_.69.0400b11: レ明。彼軌師正文云。問。此有一實ノ因應レ有二隨 T2279_.69.0400b12: 一不成過失一。謂若就二即實有一名二有一實一者。 T2279_.69.0400b13: 即弟子ニハ成シテ五頂ニハ不レ成。若就二離實有一名二有 T2279_.69.0400b14: 一實一者。即五頂ニハ成シテ弟子ニハ不レ成。如下數論師 T2279_.69.0400b15: 對二佛弟子一。立レ宗云二覺慧ハ非思立レ因以二是無 T2279_.69.0400b16: 常一故。同喩云三猶如二色等一。此無常因若就二隱 T2279_.69.0400b17: 顯義一釋。即數論ニ成シテ佛法ニハ不レ成。若就二生滅 T2279_.69.0400b18: 義一釋。即佛法ニハ成シテ數論ニハ不レ成。有中隨一不成
T2279_.69.0400b21: 實一故。因不二是隨一過一者者。引二古師答文一也」 T2279_.69.0400b22: 問。此答文意何 答。此文略引也。故其心亦 T2279_.69.0400b23: 不レ明。古師正文云。答。生滅ニモアレ隱顯ニモアレ即是無 T2279_.69.0400b24: 常。離二此二一外無二無常義一。故就レ此分別スルヲ以不 T2279_.69.0400b25: 成アリ。即ト離トハ本ヨリ非二有一實義一。約レ此分別因一 T2279_.69.0400b26: 非二不成一。今此但據二一實自體不無之義一。自他
T2279_.69.0400c01: 故成中於隨一上。有一實因亦不レ異二即離一故應二 T2279_.69.0400c02: 是隨一一者。纂主破也。意云。若云下無常不レ離二 T2279_.69.0400c03: 隱顯滅壞一故。無常故ノ因有中隨一不成上者。此 T2279_.69.0400c04: 有一實亦不レ離二即實ト離實トニ一故。此有一實故ノ
T2279_.69.0400c08: 不成收一因言二有一實一。何故即爲二隨一攝一。故 T2279_.69.0400c09: 今因者亦望テ云三實等之上不無之義能有二一 T2279_.69.0400c10: 實一。非三即有句以爲二其因一。取二此不無一以爲レ因
T2279_.69.0400c13: 有性一時。立敵共許不レ收二有法所別不成一。今 T2279_.69.0400c14: 因云二有一實一。何故有二隨一不成一。取三實等上 T2279_.69.0400c15: 不無義能有二一實一爲レ因。非下以二大有一爲因。
T2279_.69.0400c18: 等一有二一實一義。倶共成故。何須三分別爲二是即・ T2279_.69.0400c19: 離一。不レ成二隨一一。此ヲ若分別セハ即一切因皆有二此 T2279_.69.0400c20: 過一者。是望レ喩釋也。意云。今此有一實因能 T2279_.69.0400c21: 轉二同異性上一。其同異性離二實等一有二一實一義ヲハ T2279_.69.0400c22: 立敵共許。其立敵共許同異性上ニ此因能轉。 T2279_.69.0400c23: 何更分別即實離實一。故不レ成二隨一不成一。若
T2279_.69.0400c26: 實有一。現在無爲所不攝故上。亦應下分別現不攝 T2279_.69.0400c27: 因一。爲中識變現不攝・非識變現不攝上。此因既 T2279_.69.0400c28: 不二分別一。彼因亦然者。引レ例述下因不レ可二分別一 T2279_.69.0400c29: 之所以上也。意云。大乘對二薩婆多一立レ量。云下過 T2279_.69.0401a01: 去非二實有一。現在無爲所不攝故上之時。此現不 T2279_.69.0401a02: 攝因若識變現不攝者。敵者小乘不レ云二識變一 T2279_.69.0401a03: 故不レ許。非識變現不攝者。立者大乘不レ云 T2279_.69.0401a04: 故。亦有二隨一不成一。而成三此因既不二分別一。彼
T2279_.69.0401a09: 非思量分別因一更發二自問一也。意云。若一切 T2279_.69.0401a10: 量因不レ可二分別一者。數論對二佛弟子一立レ量。 T2279_.69.0401a11: 云下覺慧非レ思。以二無常一故。猶如中色等上。其無常
T2279_.69.0401a14: 思者。自答也。意云。其以二無常一故ノ因亦不レ可二 T2279_.69.0401a15: 分別一。彼量本意。只諍二覺慧是即思非思。非
T2279_.69.0401a20: 是覺慧一者。又自難也。意云。若爾。分別以二無 T2279_.69.0401a21: 常一故ノ因上。是量無レ失。若無レ失。即違三佛法者
T2279_.69.0401a24: 極成一。許ヲモテ下除レ思外諸心所法。雖二是覺慧一而 T2279_.69.0401a25: 不中是思上者。答二自難一有二三釋一中初釋也。意 T2279_.69.0401a26: 云。此量宗有二相符一。不レ置二簡別言一故。何者。覺 T2279_.69.0401a27: 慧者心心所總名也。今思心所覺慧即是思。 T2279_.69.0401a28: 餘心所覺慧非二是思一故。以二總相一立二覺慧非 T2279_.69.0401a29: 思之時。敵者佛法者云二餘心所覺慧非思
T2279_.69.0401b03: 今推云。簡別可レ云二我ト執スル覺慧非レ思等一歟」 T2279_.69.0401b04: 次文云。或慧非二總心心所名一。但是慧故。亦 T2279_.69.0401b05: 非二是思一者。第二釋也。意云。慧者非二心心所 T2279_.69.0401b06: 總名一。唯慧心所名故。思心所慧心所各別故。
T2279_.69.0401b09: 覺慧非レ思。意許是餘心心所法一。即非ヲモテ二心 T2279_.69.0401b10: 所一以爲二異喩一。無常故ノ因於レ彼遍轉。又無二同 T2279_.69.0401b11: 喩一。以丁彼覺慧是心心所總聚之名。意許是心 T2279_.69.0401b12: 心所一。更無レ別心心所爲乙同喩甲故。因但異有。
T2279_.69.0401b15: 非思。餘色等之非思一。立者意許爲レ立二餘心心 T2279_.69.0401b16: 所非思一。而同喩色等非二心心所非思一故。成二 T2279_.69.0401b17: 宗異品一。以二無常一故ノ因彼轉。同無異有。闕二後 T2279_.69.0401b18: 二相一。故作二能違一云。覺慧非二除レ思以外餘心
T2279_.69.0401b21: 慧餘心心所一之時。亦有ラハコソ二別心心所一可レ成二 T2279_.69.0401b22: 同喩一。而無二別心心所一故無二同喩一。故有二相違
T2279_.69.0401b28: 故是似量者。纂主假叙二他轉救一。述下猶有二前 T2279_.69.0401b29: 過一之所以上也。意云。若救云下量本意非レ諍二餘 T2279_.69.0401c01: 心心所一。只諍中覺慧之思非思上者。雖レ無二此法 T2279_.69.0401c02: 差別相違一。猶有二前相符過一故。是似比量也
T2279_.69.0401c05: 徳爲二覺慧一。我爲レ思。然覺慧與レ思其體各別
T2279_.69.0401c11: 倶亦無レ過者。纂主述下覺慧非思之量因不 T2279_.69.0401c12: レ可二分別一之所以上。返亦述下上所レ言現在無爲 T2279_.69.0401c13: 所不攝因不レ可二分別一故無レ失之所以上也。意 T2279_.69.0401c14: 云。凡依二因不可二分別一。彼現不攝ノ因ハ若共許
T2279_.69.0401c19: 依二前次第一言可レ含。又云等軌師言。而彼疏 T2279_.69.0401c20: 中此言無。不レ知二誰言一。若言是即可二眼法師 T2279_.69.0401c21: 言一。彼眼法師解二軌師義一了。次解二自義一云。後
T2279_.69.0401c24: 法差別相違ハ同喩臥具ヲ勘成異喩一著レ過。又 T2279_.69.0401c25: 有法自相有法差別ハ同喩同異性ヲ勘成異喩一
T2279_.69.0401c28: 爲難。故非二喩過一也者。彼答文也。意云。約二 T2279_.69.0401c29: 意許一同喩ヲ勘成異喩一。因轉レ彼故云二相違因一。
T2279_.69.0402a03: レ諍宗一皆爲二異喩一。因於レ彼轉。即異喩中能立 T2279_.69.0402a04: 不遣。自有二能立不遣一。非二相違過一。即不定是。 T2279_.69.0402a05: 何非二喩過一。以三此中解二似因體一故。不レ言二喩 T2279_.69.0402a06: 過一。故不レ辨レ之。非レ非二喩過一。如二宗過中所別不
T2279_.69.0402a09: 皆爲二異喩一。因轉レ彼故。異喩中能立不遣失。 T2279_.69.0402a10: 是則相違失ト相並有。能立不遣失。但有下能立 T2279_.69.0402a11: 不遣與二相違一不二相並一。與二不定一相並上。然既有下 T2279_.69.0402a12: 相違與二能立不遣一相並上。何只云二因失一不レ云二 T2279_.69.0402a13: 喩過一耶。但今此中解二因失一處故。不レ出二喩失一。 T2279_.69.0402a14: 非レ無二喩過一。譬如二宗過中有二所別不成一。其豈
T2279_.69.0402a17: 失一處。只出二相違失一。略二能立不遣一。解二喩失一 T2279_.69.0402a18: 處。只出二異喩能立不遣一。略二相違失一。是則取 T2279_.69.0402a19: 只出二所別不成一。不レ出三兼因有二所依不成一。解二 T2279_.69.0402a20: 因失一之處。只出二所依不成一。不レ出三兼宗有二所 T2279_.69.0402a21: 別不成一也 T2279_.69.0402a22: 因明闕後二相纂略記一卷
T2279_.69.0402a25: 期而已 T2279_.69.0402a26: <#0402_1/>右略記當寺稀也從他寺令借用寫置之 T2279_.69.0402a27: 者也
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