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觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 75 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2393_.75.0280a01: 眞言王一曰
T2393_.75.0280a07: 梵本云 T2393_.75.0280a08: T2393_.75.0280a09: T2393_.75.0280a10: T2393_.75.0280a11:
T2393_.75.0280a20: 手亦能知レ之位同二大覺一。爲レ度二衆生一示レ爲二 T2393_.75.0280a21: 菩薩一而相起發。此中身密即是四重大曼荼 T2393_.75.0280a22: 羅一一本尊各有二密印一。若觀二此印一即知二所 T2393_.75.0280a23: 表祕密之法一。語密即是諸尊所有眞言。聞二此 T2393_.75.0280a24: 眞言一即知二此尊内證之法一。意密即是本尊瑜 T2393_.75.0280a25: 伽之觀。與レ此相應即入二如來意密之藏一。略 T2393_.75.0280a26: 而言レ之如二此經中所表一。皆表二如來身語意 T2393_.75.0280a27: 祕密之徳一。若如レ實了知同二祕密主一。眞言曰
T2393_.75.0280b05: 爲レ地。金剛輪。第二字爲二水輪一。第三火輪。第 T2393_.75.0280b06: 四風輪也。此*阿字本體是金剛界體。次水 T2393_.75.0280b07: 輪者長聲是行。行即白色故名爲二水輪一也。別 T2393_.75.0280b08: 本。文互故記レ之。火輪上有レ點。即空輪以爲二 T2393_.75.0280b09: 莊嚴一也。次水輪者。佉是空義。亦有二長聲一是 T2393_.75.0280b10: 行。有レ點爲レ空即大空也。召壇是半月形故 T2393_.75.0280b11: 亦當中置レ橛。先絣弓形一次絣二絃形一。當如二月 T2393_.75.0280b12: 字形一作レ之。若成辨壇是種種形。亦唯一點 T2393_.75.0280b13: 無二相形一。唯心念作。然此五壇大日爲レ主 T2393_.75.0280b14: 諸尊爲レ伴互入二中胎一。若絣綖時亦須三首起二 T2393_.75.0280b15: 東北隅一也 T2393_.75.0280b16: 私謂。何故五壇相貎各別。應二是阿等五字形 T2393_.75.0280b17: 貎一。方。圓。三角。半月。方圓角月 T2393_.75.0280b18: 種種具足
T2393_.75.0280b22: 不二流布一。故彼第三曼荼羅中祕密品之餘 T2393_.75.0280b23: 并第四曼荼羅之全。人未レ識レ之今皆示レ之
T2393_.75.0280b26: 卷一。是智證大師破燒給也。但持誦不同第 T2393_.75.0280b27: 七卷。是具也。然和尚有レ取二思⻝一以レ之
T2393_.75.0280c02: 撰定事業灌頂具足支分第七 T2393_.75.0280c03: T2393_.75.0280c04: T2393_.75.0280c05:
T2393_.75.0280c08: 羅一竟。周遍觀察知二已圓備一方出レ外如レ法灑 T2393_.75.0280c09: 淨。如レ前運心普禮二一切如來一。懺悔歸依自 T2393_.75.0280c10: 淨二三業一。然後依二供養法一結二三昧耶明等一以 T2393_.75.0280c11: 護二其身一。諸供養物亦以二不動眞言一去垢辟除 T2393_.75.0280c12: 清淨。如レ法素具而預備レ之。又當レ被二服金剛 T2393_.75.0280c13: 甲等一使中一一如レ法上。阿闍梨言。作二如來身一時 T2393_.75.0280c14: 用二如來甲一。作二金剛身一時用二金剛用一。當二轉換 T2393_.75.0280c15: 用之。又准蘇悉地等一以二如來肉髻圓光諸 T2393_.75.0280c16: 相一而自嚴レ身尤善。或可下通用二成辨諸事眞
T2393_.75.0280c19: 觀二視正一已出レ外灑淨。面向レ東禮二一切諸尊一。 T2393_.75.0280c20: 而取二好相一念二誦曼荼羅主眞言一。或誦二部心 T2393_.75.0280c21: 眞言一。勿レ令心散一。乃至當レ見二吉祥之相一。得二好 T2393_.75.0280c22: 相一已心生二歡喜一。然後方作二護身等法一用二辨 T2393_.75.0280c23: 事眞言。或先持二誦有レ功眞言一。要用二五尊眞 T2393_.75.0280c24: 言一而作二護身一。所謂枳利枳利尊。軍荼利尊。 T2393_.75.0280c25: 金剛橛尊。金剛牆尊。金剛鉤蘭尊。普通二諸 T2393_.75.0280c26: 部一而作二護身一。降二伏諸難一或用二曼荼羅主根 T2393_.75.0280c27: 本眞言或心眞言一而作二護身一。其諸弟子如二前
T2393_.75.0281a01: 其所應一而坐住二於瑜伽一。先用二羅字門一遍淨二 T2393_.75.0281a02: 其心一。次復淨二道場地一。悉除二衆患一相同二虚空一。 T2393_.75.0281a03: 然後以二訶字一起二大風輪一。於二風輪上一以二嚩 T2393_.75.0281a04: 字一起二香水海一。即用二阿字門一起二金剛地妙高 T2393_.75.0281a05: 山王一。當レ知此曼荼羅即在二其上一。如二供養次 T2393_.75.0281a06: 第中方便觀一。作二種種莊嚴一以二虚空藏一持 T2393_.75.0281a07: レ之。次於二一一曼荼羅諸尊位上一各觀二本種 T2393_.75.0281a08: 子一。從二此諸字一皆轉作二本尊身一。若彼阿闍梨 T2393_.75.0281a09: 觀道未レ融恐レ延二時節一者。但於二中胎蓮華臺 T2393_.75.0281a10: 上一而觀二*阿字一。字門出二無量光一。遍照二諸尊 T2393_.75.0281a11: 位一。爾時諸尊即現。爾時以二方便一轉觀下如レ是 T2393_.75.0281a12: 諸尊與二我身一無二無別。即是諸尊即在中身 T2393_.75.0281a13: 中上。阿闍梨言。若行者未レ住二瑜伽一云何能造二 T2393_.75.0281a14: 如レ是壇法一。乃至初建立時已觀レ在二身中一。然 T2393_.75.0281a15: 後圖畫。若深行阿闍梨則常與二如レ是大悲胎 T2393_.75.0281a16: 藏聖衆一共倶。亦證下知即是我心同二彼十縁生 T2393_.75.0281a17: 句一畢竟不可得上也。即觀二本尊一已。次更運心 T2393_.75.0281a18: 作二種種寶乘一。以二不動眞言印一加持。以レ此奉二 T2393_.75.0281a19: 迎衆聖一及淨二治道路一。次作二請召一。瞿醯云。當 T2393_.75.0281a20: 各以二本眞言一奉請。或以二曼荼羅主眞言一都 T2393_.75.0281a21: 請諸尊一。或依二本教所説一當二隨レ意廣略兼用二 T2393_.75.0281a22: 召請眞言印一也。又此經宗即於二本座一受レ請 T2393_.75.0281a23: 還以二不來相一而來二至此道場一。不レ同二麁方便 T2393_.75.0281a24: 中有二此彼之相一。大衆集已當下用二無動明一遣中 T2393_.75.0281a25: 除障者上。即示二三種三昧耶一而作二加持一。次當 T2393_.75.0281a26: レ奉二閼伽水及與敷座一。而作二是言一。善來世尊。 T2393_.75.0281a27: 善來世尊。以二本願力一而來降赴。願垂二加持一
T2393_.75.0281b02: 伽器一。眞言持誦潟垢及清淨。後以曼荼羅主 T2393_.75.0281b03: 眞言一持二誦七遍一。安二置内院一以爲二供養一。餘處 T2393_.75.0281b04: 但灑即成二供養一。廣設二供養諸具一。或復隨レ方 T2393_.75.0281b05: 辨二供養一已。然後可レ作二奉請之法一。執二持如 T2393_.75.0281b06: レ前所レ辨閼伽一各各以二本眞言一奉請諸尊一。或 T2393_.75.0281b07: 復都用二曼荼羅主眞言一都請二諸尊一。或依二本 T2393_.75.0281b08: 法所説一如レ是奉請。於二如來部中一用二輪王佛 T2393_.75.0281b09: 頂明王及以部母眞言一而請二本部諸尊一。於蓮 T2393_.75.0281b10: 華部一用二濕縛婆訶明王及吉祥部母眞言一而 T2393_.75.0281b11: 請二本部諸尊一。於二金剛部一用二孫婆明王及莾 T2393_.75.0281b12: 麽計部母眞言一而請二本部諸尊一。或復唯以二曼 T2393_.75.0281b13: 荼羅主根本眞言或心眞言一用請二一切内外 T2393_.75.0281b14: 諸尊一。或以二當部主根本眞言或心眞言一奉二請 T2393_.75.0281b15: 本部諸尊一。或以二各各本眞言一奉請諸尊一。若 T2393_.75.0281b16: 先誦得者應二一一請一。如レ是次第以二其閼伽一依
T2393_.75.0281b20: 無動慧刀一自除二身障一。轉作二金剛薩埵一降二伏 T2393_.75.0281b21: 魔業一。仍以二慧刀一結諸方界一。復更以二如大界 T2393_.75.0281b22: 眞言印一重結二周界一。以二四大護一各護二一方一。又 T2393_.75.0281b23: 持二無堪忍大護一皆普護レ之。阿闍梨言。凡造二 T2393_.75.0281b24: 曼荼羅一從レ初已來即用二不動尊一。或以二降三 T2393_.75.0281b25: 世尊一護二持是地一。中間毎二持誦時一即如レ法結 T2393_.75.0281b26: 界了還解レ之。至二作法夜一更劑二金剛線一内具 T2393_.75.0281b27: 足結界。其灌頂護摩壇處當二於曼荼羅外一。更 T2393_.75.0281b28: 以レ線爲二周域一令下與二内界一相通上。并置下所二出 T2393_.75.0281b29: 入一門上。若曼荼羅外界普以二金剛線一圍斷者。 T2393_.75.0281c01: 至二護摩供養時一亦當下運心於二通門之所一擧二 T2393_.75.0281c02: 上金剛線一令中通二諸尊一來往上。又結界時但當下 T2393_.75.0281c03: 於二本座處一如レ常作法上。若欲三行遶一匝而結二 T2393_.75.0281c04: 周界一者亦皆成就。若結界了忽爾妄念故界 T2393_.75.0281c05: 破。或種種魔事起當レ念二持無堪忍大護一。若欲二 T2393_.75.0281c06: 一切時無障者其周界及供物等皆先用二大 T2393_.75.0281c07: 護一護レ之。後時障起又當二更用一也。次當三作レ禮 T2393_.75.0281c08: 奉二閼伽水一。以二大慧刀一遍灑二諸供養具一。淨以二 T2393_.75.0281c09: 不思議法界心一。若獻二塗香一時即當下住二塗香 T2393_.75.0281c10: 眞言一持之。次第供養時又一一加以二彼尊眞 T2393_.75.0281c11: 言一。或通或別以二自所持者一。其餘供物例爾
T2393_.75.0281c19: 施二毘那野迦一。南門外施二蘖㗚何一是魅鬼著 T2393_.75.0281c20: レ人者。西門外施二蘖羅一是行二疾疫一者。北門外 T2393_.75.0281c21: 施二荼吉儞一。於二門之左右一各置二四位一。然瞿醯 T2393_.75.0281c22: 云。皆是羅刹毘舍遮部多諸⻝二噉血肉一者。種 T2393_.75.0281c23: 種非人之類。或居レ地者。或居二樹林一者及以心 T2393_.75.0281c24: 所二念著一各隨二本方一召集而遍而遍施レ之。一 T2393_.75.0281c25: 切縁曼荼羅供養之⻝悉皆取レ之和二合一處一。 T2393_.75.0281c26: 并諸香華等亦皆別出二其分一共置二一處一。阿 T2393_.75.0281c27: 闍梨當レ起二大悲無限法施之心一。於二瑜伽中一 T2393_.75.0281c28: 觀二作種種受用之具一。亦以二虚空藏轉明一加 T2393_.75.0282a01: 持而用散施。此諸鬼神受レ食不レ作二曼荼羅 T2393_.75.0282a02: 障一也。當下從二東方一爲レ首次往中南西北方上。如レ是 T2393_.75.0282a03: 一周竟又施二東北方一。次往二東南方西南方西 T2393_.75.0282a04: 北方一。又一周竟。後至二壇東一施二上方鬼神⻝一。 T2393_.75.0282a05: 次往二壇南一施二下方鬼神⻝一。大凡三遍下レ⻝。 T2393_.75.0282a06: 於二諸法事中一此法尤難。當爾或自現二種 T2393_.75.0282a07: 種極可畏形一。或聞二大聲雷震野干吼等一。如レ是 T2393_.75.0282a08: 種種異相阿闍梨當二自好安心。又欲レ施時先 T2393_.75.0282a09: 當下防二護其身一使中一一如法。若彼⻝盡更求 T2393_.75.0282a10: 者。應復施レ之務使二豐厚一令二其歡喜一。物少者 T2393_.75.0282a11: 但隨二所有一而已。凡檀中獻物當レ以二平等之 T2393_.75.0282a12: 心一。不レ得レ有レ所二遺闕一。瞿醯云。若行⻝時錯誤 T2393_.75.0282a13: 闕少即應下補レ之仍乞中歡喜上。所行⻝類若不 T2393_.75.0282a14: レ遍者應下以二餘物一充數也。施二諸方⻝一都竟洗 T2393_.75.0282a15: レ手灑淨。於二門前一燒レ香供養。次入二於内一奉二
T2393_.75.0282a19: 養一。初獻二塗香一。次即供二養華燒香飮⻝一。後獻二 T2393_.75.0282a20: 燈明一。其塗香者眞言持誦次第供養内外諸 T2393_.75.0282a21: 尊一。若供二養諸佛一者當レ用三欝金或黒沈香和二 T2393_.75.0282a22: 龍腦一。若供二養觀自在一者當レ用二白檀一。若供二養 T2393_.75.0282a23: 執金剛及眷屬一者當レ用二紫壇一。自餘諸尊隨
T2393_.75.0282a26: 諸白香美華供二養佛部一。取二蓮華等一供二養蓮
T2393_.75.0282a29: 華部一。黒沈水安悉香供二養金剛部一。普通和 T2393_.75.0282b01: 香供二養諸尊一。其曼荼羅外四邊之地普置二香 T2393_.75.0282b02: 爐一燒レ香供養。於二三部主尊前一各置二香爐一。曼 T2393_.75.0282b03: 荼羅主前置二一香爐一。或一一院以二一香爐一 T2393_.75.0282b04: 而用供養。若不レ辨者但用二一香爐一普供二養 T2393_.75.0282b05: 諸尊一。然供二養一尊一已即應二香水灑淨一。更供 T2393_.75.0282b06: 養如レ前灑淨。准レ此應知。如レ是奉下獻塗香 T2393_.75.0282b07: 及華并以二燒香一一切尊上已重奉二閼伽一畢已。 T2393_.75.0282b08: 以次供二養飮⻝一。三部主尊倍加二飮⻝一。曼荼 T2393_.75.0282b09: 羅主數倍而加。所行⻝類若不レ遍者應下以二 T2393_.75.0282b10: 餘⻝一充中其闕數一。或若不レ辨但供二部主一。或 T2393_.75.0282b11: 但置二於内院一表レ心供二養一切諸尊一。於二一一 T2393_.75.0282b12: 院一凡所行⻝從レ頭一一遍布行已。更取二餘 T2393_.75.0282b13: 類一遍行如レ前。其部主前若加二供養一必無二過 T2393_.75.0282b14: 失一。正行レ⻝時若錯闕少即應三補闕便乞二歡 T2393_.75.0282b15: 喜一。應レ下レ食處先布二淨芭蕉葉一或布二荷葉波
T2393_.75.0282b18: 奉二供養一。若不レ得レ辨必須二六種飮⻝所レ謂乳
T2393_.75.0282b21: レ一者不レ成二供養一。第三曼荼羅於二外四面地 T2393_.75.0282b22: 上一布二散白華一。亦以二胡麻稻華一遍散。最後出 T2393_.75.0282b23: レ外。於二諸方所一祭二祀部多諸非人類一。用二粳米 T2393_.75.0282b24: 飯一以和二稻花一。胡麻及華煮小豆娑耶里迦餅 T2393_.75.0282b25: 以塗二牛蘇一。已上飮⻝物一處。其阿闍梨以二 T2393_.75.0282b26: 歡喜心一於二一一方一各各三遍下レ⻝。以祀下羅 T2393_.75.0282b27: 刹及毘舍闍等及與部多諸⻝二噉血肉一者種 T2393_.75.0282b28: 種之類上。或居レ地者。或居レ樹者。或居レ林者。及 T2393_.75.0282b29: 以心所二念著一者皆須二祭祀一。於二祭時一忽然若 T2393_.75.0282c01: 聞二大聲一以二無畏心一更應二祭祀一。或聞二野干大 T2393_.75.0282c02: 叫及大吼聲一。或見二其身一。其見レ拔二倒樹根一及 T2393_.75.0282c03: 見二樹折一。或聞二雷聲及種種奇異相一者更復三 T2393_.75.0282c04: 祭祀而作二護身一。其阿闍梨如レ聞如レ解如レ見 T2393_.75.0282c05: 如レ法於諸方所一祭祀畢已洗レ手灑淨。於二其 T2393_.75.0282c06: 門前一燒香供養。次入二於内一奉二獻閼伽一及燒 T2393_.75.0282c07: 香供養。前所レ置⻝以レ心運供二於第二院第三 T2393_.75.0282c08: 院所有諸尊一。一一奉二施上好新淨衣服一。自餘 T2393_.75.0282c09: 諸尊各奉二一疋一。或若不レ辨各奉二三部主尊一 T2393_.75.0282c10: 用二兩疋衣服一。若但以二兩疋衣服一置二於箱 T2393_.75.0282c11: 中一而施二内院一。運心普施二一切諸尊一上來 T2393_.75.0282c12: 供養法竟 T2393_.75.0282c13: 義釋次云。然後住二瑜伽座一。以五輪字一持レ身。 T2393_.75.0282c14: 首置二百光遍照王一。以二無垢眼一觀二自心華臺 T2393_.75.0282c15: 本不生字一方作二普門持誦一。先於二毘盧遮那心 T2393_.75.0282c16: 月中一炳二現眞言一而後誦持。并示二密印一周二遍 T2393_.75.0282c17: 中胎藏一已。次及二第二院諸尊一乃至終竟。或 T2393_.75.0282c18: 一一現前觀レ之而作二持誦一。或自身作二彼本 T2393_.75.0282c19: 尊一。於二其心月一現二眞言字一。而作二持誦一乃至頓 T2393_.75.0282c20: 作二曼荼羅身一而作二持誦一。隨二行者觀心勢力一。 T2393_.75.0282c21: 若不レ能レ爾者當下以二一心一誦二部主眞言百遍一。 T2393_.75.0282c22: 所餘上首諸尊各誦二七遍一作中彼印上也。具如二
T2393_.75.0282c25: 已上一。其三部心眞言各誦二百遍一。然後次第應下 T2393_.75.0282c26: 作二諸尊一一手印一持中誦三遍上。如レ是作已悉
T2393_.75.0282c29: 向二東方一茅草端坐。然火著已灑二淨其火一。又 T2393_.75.0283a01: 布二茅草一初應二滿杓蘇護摩一。最後亦然。次應下 T2393_.75.0283a02: 以二蘇及與柴等諸物一如レ法護摩上。如二念誦法一
T2393_.75.0283a05: 其一尊一護摩畢已。即須灑二淨其火方一爲二餘 T2393_.75.0283a06: 尊一護摩。護摩畢已都請二諸尊一。更作二護摩一滿二 T2393_.75.0283a07: 百八遍一。於二諸尊所一而乞二歡喜一。即懺二悔一切 T2393_.75.0283a08: 罪障一隨二喜功徳一廣大發願數歸二三寶一及歸三 T2393_.75.0283a09: 不退大菩薩衆一切眞言并與二明尊一數數 T2393_.75.0283a10: 増二發大菩提心一。次應レ讃二歎三部尊及餘尊一。次 T2393_.75.0283a11: 應レ誦レ經。然後志誠之心啓二請諸尊一深生二珍 T2393_.75.0283a12: 重一。所レ燒之香勿レ令二斷絶一。數奉二閼伽一。如レ是
T2393_.75.0283a16: 事業灌頂具支分卷第八
T2393_.75.0283a20: T2393_.75.0283a21: T2393_.75.0283a22: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0283a25: 心一頂二禮諸尊一。然後召二弟子一一一令レ入。以二 T2393_.75.0283a26: 前香水一灑淨。授二彼塗香一令二用塗手。次授二淨
T2393_.75.0283b01: 如レ法將二其弟子一一一令レ入。當レ喚二一一弟子一 T2393_.75.0283b02: 如レ前香水灑淨。以二塗香等一供養。用レ香塗レ手。
T2393_.75.0283b05: 令レ知二自歸依處一作二眞正發心一。至誠慇重憶二 T2393_.75.0283b06: 念一切諸佛一。所二以然一者以三行者能發二佛心一。 T2393_.75.0283b07: 即是佛子。當下受二法王子灌頂之位一生中如來 T2393_.75.0283b08: 種性中上。故當動止云爲不レ忘二諸佛一。今此經 T2393_.75.0283b09: 中毎レ將レ説二一切眞言一輒云三普歸二命一切諸
T2393_.75.0283b12: レ因。大悲爲二根本一。方便爲二究竟一。云何菩提。謂 T2393_.75.0283b13: 如レ實知二自心一。自心尋二求菩提及一切智一。何 T2393_.75.0283b14: 以故。本性清淨故。若族姓男族姓女欲レ識二知 T2393_.75.0283b15: 菩提一。當三如レ是識二知自心一。此菩薩淨菩提心 T2393_.75.0283b16: 門名二初法明道一。住レ此修學不レ久勤苦便得二 T2393_.75.0283b17: 除一切蓋障三昧一。則與二諸佛菩薩一同等住。以 T2393_.75.0283b18: レ要言レ之是善男子善女人無量功徳皆得二成
T2393_.75.0283b21: 知名爲二一切智者一。是故此教諸菩薩直眞言 T2393_.75.0283b22: 爲レ門。自心發二菩提一即心具二萬行一。見二心正等 T2393_.75.0283b23: 覺一證二心大涅槃一發二起心方便一嚴二淨心佛國一。
T2393_.75.0283b26: 五字一持レ之。兼於二心華臺中一置二阿字等一使三 T2393_.75.0283b27: 即同二大日之體一。以二入佛三昧耶印一印二其頂 T2393_.75.0283b28: 上一。次以二法界生印一印レ心。又作二轉法輪印一印二 T2393_.75.0283b29: 臍輪上一。各三誦二彼眞言一。次即轉二彼心中*阿 T2393_.75.0283c01: 字門一爲縛字門一。結二金剛薩埵印一印二諸支分一。 T2393_.75.0283c02: 所謂五處。所二以如レ此爲欲二成彼金剛事業一 T2393_.75.0283c03: 也。時阿闍梨亦當下更以二三昧耶等一而自護 T2393_.75.0283c04: 持上。次取二新淨白疊。或餘繒帛一。先以二不動眞 T2393_.75.0283c05: 言一如レ法作淨。復用二本部眞言王一三轉加レ之。 T2393_.75.0283c06: 如作二大日曼荼羅一即用二毘盧遮那眞言一。蓮華 T2393_.75.0283c07: 手。金剛手。亦當二准説一。用二此綵淨帛一周覆二弟 T2393_.75.0283c08: 子面門一當深起二慈悲護念之心一。耳語告二彼 T2393_.75.0283c09: 三昧耶戒一。勿レ令二諸餘未入壇者聞聲。此一 T2393_.75.0283c10: 偈當於二轉字輪曼荼羅行品中一説レ之。又觀彼 T2393_.75.0283c11: 頂上有二一囉字一。字上安レ點故云三嚴以二大空
T2393_.75.0283c16: 繼二其面門一。復作二三摩耶印一置二其頂上一誦二 T2393_.75.0283c17: 彼眞言三遍一。次作二曼荼羅主手印一置二於頂上一
T2393_.75.0283c20: 之像一。筋脈約レ之以成二八分一。男子向レ上女人向 T2393_.75.0283c21: レ下。觀二此蓮華一令二其開敷一。以爲二八葉白蓮華 T2393_.75.0283c22: 座一。臺上當レ觀二*阿字一。作金剛色一首中置二百 T2393_.75.0283c23: 光王一。以二無垢眼一觀レ之。以レ此加持即成二毘盧
T2393_.75.0283c26: レ彼護淨一請二諸尊一法用二二種使者一。成辨諸事 T2393_.75.0283c27: 眞言即得也。若具二捷疾慧一一一用二本眞言 T2393_.75.0283c28: 印一別請亦得。令二近レ門向レ壇立一。又先教彼 T2393_.75.0283c29: 如レ法潔淨。此即請レ尊耳。既結護已爲授二三 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |