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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1579_.30.0361a01: 五義善 T1579_.30.0361a02: 云何義施設建立。當レ知略有二十種一。一根建 T1579_.30.0361a03: 立。二大種建立。三業建立。四尋求建立。五非 T1579_.30.0361a04: 法建立。六法建立。七興盛建立。八衰損建立。 T1579_.30.0361a05: 九受用建立。十守護建立。嗢拕南曰 T1579_.30.0361a06: 眼等與二地等 身等及尋求 T1579_.30.0361a07: 非法法興盛 衰損受用護二 T1579_.30.0361a08: 根建立者。謂見義聞義。嗅義甞義。觸義知義。 T1579_.30.0361a09: 大種建立者。謂依持等義。澆潤等義。照了等 T1579_.30.0361a10: 義。動搖等義。業建立者。謂往來等義。宣説等 T1579_.30.0361a11: 義。思念覺察等義。尋求建立者。謂追訪等義。 T1579_.30.0361a12: 非法建立者。謂殺盜等義。法建立者。謂施戒 T1579_.30.0361a13: 等義。興盛建立者。謂證得喜悦等義。衰損建 T1579_.30.0361a14: 立者。謂破壞怖畏憂慼等義。受用建立者。謂 T1579_.30.0361a15: 飮食覆障抱持受行等義。守護建立者。謂守 T1579_.30.0361a16: 護育養盛滿等義 T1579_.30.0361a17: 又復略説有二六種義一。一自性義。二因義。三果 T1579_.30.0361a18: 義。四作用義。五差別相應義。六轉義。嗢拕南 T1579_.30.0361a19: 曰 T1579_.30.0361a20: 自性與二因果 作用相應轉一 T1579_.30.0361a21: 云何補特伽羅施設建立。謂建立男女非男 T1579_.30.0361a22: 非女聲相差別一。或復建立初中上士聲相差 T1579_.30.0361a23: 別一 T1579_.30.0361a24: 云何時施設建立。謂有二三時聲相差別一。一過 T1579_.30.0361a25: 去過去殊勝。二未來未來殊勝。三現在現在 T1579_.30.0361a26: 殊勝 T1579_.30.0361a27: 云何數施設建立。謂有二三數聲相差別一。一者 T1579_.30.0361a28: 一數。二者二數。三者多數 T1579_.30.0361a29: 云何處所根栽施設建立。當レ知處所略有二五 T1579_.30.0361b01: 種一一相續。二名號。三總略。四彼益。五宣説。 T1579_.30.0361b02: 若界頌等名爲二根栽一。如レ是二種總名二處所根 T1579_.30.0361b03: 栽建立一 T1579_.30.0361b04: 已説二聲明處一。云何工業明處。謂於二十二處一。 T1579_.30.0361b05: 略説二工業所有妙智一。名二工業明處一。何等十二 T1579_.30.0361b06: 工業處耶。謂營農工業。商估工業。事王工業。 T1579_.30.0361b07: 書算計度數印工業。占相工業。呪術工業。營 T1579_.30.0361b08: 造工業。生成工業。防那工業。和合工業。成 T1579_.30.0361b09: 熟工業。音樂工業 T1579_.30.0361b10: 瑜伽師地論卷第十五 T1579_.30.0361b11: T1579_.30.0361b12: T1579_.30.0361b13: T1579_.30.0361b14: T1579_.30.0361b15: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0361b16: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0361b17: 本地分中思所成地第十一之一 T1579_.30.0361b18: 已説二聞所成地一。云何思所成地。當レ知。略説 T1579_.30.0361b19: 由二三種相一。一由二自性清淨一故。二由レ思擇所 T1579_.30.0361b20: 知一故。三由レ思擇諸法一故 T1579_.30.0361b21: 云何自性清淨。謂九種相應レ知。一者謂如有 T1579_.30.0361b22: レ一獨處二空閑一審諦思惟如二其所聞一如下所二究 T1579_.30.0361b23: 達一諸法道理上。二者遠離一切不思議處一審 T1579_.30.0361b24: 諦思惟所應思處一。三者能善了知黒説大 T1579_.30.0361b25: 説一。四者凡所二思惟一唯依二於義一不レ依二於文一。五 T1579_.30.0361b26: 者於二法少分一唯生二信解一。於二法少分一以レ慧觀 T1579_.30.0361b27: 察。六者堅固思惟。七者安住思惟。八者相續 T1579_.30.0361b28: 思惟。九者於レ所二思惟一能善究竟終無二中路 T1579_.30.0361b29: 厭怖退屈一。由二此九相一名爲二清淨善淨思惟一」 T1579_.30.0361c01: 云何思擇所知一。謂善思擇所觀察義一。何等名 T1579_.30.0361c02: 爲二所觀察義一。謂於二有法一了知有相一。於二非有 T1579_.30.0361c03: 法一了知無相一。如レ是名爲二所觀察義一 T1579_.30.0361c04: 何等名爲二所觀有法一。當レ知。此法略有二五種一。 T1579_.30.0361c05: 一自相有法。二共相有法。三假相有法。四因 T1579_.30.0361c06: 相有法。五果相有法 T1579_.30.0361c07: 何等名爲二自相有法一。當レ知此法略有二三種一。 T1579_.30.0361c08: 一勝義相有。二相状相有。三現在相有。勝義 T1579_.30.0361c09: 相有者。謂諸法中離二言説一義出世間智所行 T1579_.30.0361c10: 境界非安立相。相状相有者。謂由二四種所觀 T1579_.30.0361c11: 相状一。一於二是處一名可レ得。二於二是處一事可レ得。 T1579_.30.0361c12: 三此名於二此事一非レ不二決定一。謂或迷亂不二決 T1579_.30.0361c13: 定一故。或無常不二決定一故。四此名於二此事一無 T1579_.30.0361c14: 礙隨轉。非下或於二是處一隨轉上。或於二是處一退還。 T1579_.30.0361c15: 現在相有者。謂若已生及因果性。如レ是一切 T1579_.30.0361c16: 總説爲二一自相有法一。何等名爲二共相有法一。當 T1579_.30.0361c17: レ知。此相復有二五種一。一種類共相。二成所作 T1579_.30.0361c18: 共相。三一切行共相。四一切有漏共相。五一 T1579_.30.0361c19: 切法共相。種類共相者。謂色受想行識等各 T1579_.30.0361c20: 別種類。總名爲二一種類共相一。成所作共相者。 T1579_.30.0361c21: 謂善有漏法。於レ感二愛果一。由三能成辦所作共 T1579_.30.0361c22: 相一。説名二共相一。如三善有漏法於レ感二愛果一。如レ是 T1579_.30.0361c23: 不善法於レ感二非愛果一。念住正斷。神足根力。 T1579_.30.0361c24: 覺支道支。菩提分法。於レ得二菩提一。由三能成辦 T1579_.30.0361c25: 所作共相一。説名二共相一。當レ知亦爾。一切行共 T1579_.30.0361c26: 相者謂一切行無常性相。一切有漏共相者 T1579_.30.0361c27: 謂有漏行者皆苦性相。一切法共相者謂一 T1579_.30.0361c28: 切法空無我性相。如レ是一切總説爲二一共相 T1579_.30.0361c29: 有法一 T1579_.30.0362a01: 何等名爲二假相有法一。謂若於二是處一。略有二六 T1579_.30.0362a02: 種言論生起一。當レ知。此處名二假相有一。何等名 T1579_.30.0362a03: 爲二六種言論一。謂屬主相應言論。遠離此彼言 T1579_.30.0362a04: 論。衆共施設言論。衆法聚集言論。不遍一切 T1579_.30.0362a05: 言論。非常言論。屬主相應言論者。謂諸言論。 T1579_.30.0362a06: 配屬於主一方解二其相一。非レ不レ屬レ主。如二説レ生 T1579_.30.0362a07: 時一。此誰之生。待二所屬主一起二此言論一。謂色之 T1579_.30.0362a08: 生。受想行識之生。非下説レ色時此誰之色待二 T1579_.30.0362a09: 所屬主一起中此言論上。如レ生如レ是。老住無常等。 T1579_.30.0362a10: 心不相應行。隨二其所應一盡當レ知。是名二屬主 T1579_.30.0362a11: 相應言論一。若於二是處一起二此言論一。當知。此處 T1579_.30.0362a12: 是假相有。遠離此彼言論者。謂諸言論。非二以 T1579_.30.0362a13: レ此顯此。亦非二以レ彼顯彼。是説名爲二遠離此 T1579_.30.0362a14: 彼言論一。若以レ此顯レ此。言論。是言論亦於二實 T1579_.30.0362a15: 相處一轉。亦於二假相處一轉。若以レ彼顯レ彼言論。 T1579_.30.0362a16: 是言論亦於二實相處一轉。亦於二假相處一轉。若 T1579_.30.0362a17: 非二以レ此顯レ此亦非二以レ彼顯彼言論。是言 T1579_.30.0362a18: 論一向於二假相處一轉。云何以レ此顯レ此言論。 T1579_.30.0362a19: 於二實相處一轉。如レ言二地之堅一。云何此復於二假 T1579_.30.0362a20: 相處一轉。如レ言二石之圓一。如二地之堅石之圓一。如 T1579_.30.0362a21: レ是水之濕。油之滴。火之煖。燬之焔。風之動。 T1579_.30.0362a22: 飄之鼓亦爾。云何以レ彼顯レ彼言論。於二實相 T1579_.30.0362a23: 處一轉。如レ言二眼之識。身之觸一。如レ是等。云何此 T1579_.30.0362a24: 復於二假相處一轉。如レ言下佛授徳友之所飮食。 T1579_.30.0362a25: 車乘衣服。莊嚴具上等。云何非二以レ此顯此亦 T1579_.30.0362a26: 非二以レ彼顯彼言論。一向於二假相處一轉。如レ言二 T1579_.30.0362a27: 宅之門。舍之壁。瓶之口。甕之腹。軍之車。林 T1579_.30.0362a28: 之樹。百之十。十之三。如レ是等是名二遠離此 T1579_.30.0362a29: 彼言論一。衆共施設言論者。謂於二六種相状言 T1579_.30.0362b01: 説自性一假立言論一。六種相状者。一事相状。 T1579_.30.0362b02: 二所識相状。三淨妙等相状。四饒益等相状。 T1579_.30.0362b03: 五言説相状。六邪行等相状。事相状者。謂識 T1579_.30.0362b04: 所取。所識相状者。謂作意所取。能起二於識一。 T1579_.30.0362b05: 淨妙等相状者。謂觸所取。饒益等相状者。謂 T1579_.30.0362b06: 受所取。言説相状者。謂想所取。邪行等相状 T1579_.30.0362b07: 者。謂思所取。衆法聚集言論者。謂於二衆多和 T1579_.30.0362b08: 合一建立自性一言論。如下於二内色受想行識一 T1579_.30.0362b09: 建中立種種我等言論上。於二外色香味觸等事和 T1579_.30.0362b10: 合差別一。建立宅舍瓶衣車乘軍林樹等一。種種 T1579_.30.0362b11: 言論。不遍一切言論者。謂諸言論。有處隨轉。 T1579_.30.0362b12: 有處旋還。如下於二舍宅一舍宅言論上。於二諸舍宅一 T1579_.30.0362b13: 處處隨轉。於二村聚落亭邏國等一。即便旋還。 T1579_.30.0362b14: 於二盆甕等一。盆等言論於二*盆甕等一處處隨 T1579_.30.0362b15: 轉。於二瓶器等一即便旋還。於レ軍軍言隨二諸軍一 T1579_.30.0362b16: 轉。於二別男女幼少等類一即便旋還。於レ林林 T1579_.30.0362b17: 言隨二諸林一轉。於二別樹根莖枝條葉華果等類一 T1579_.30.0362b18: 即便旋還。非常言論者。由二四種相一應レ知。一 T1579_.30.0362b19: 由二破壞一故。二由二不破壞一故。三由二加行一故。 T1579_.30.0362b20: 四由二轉變一故。破壞故者。謂瓶等破已。瓶等 T1579_.30.0362b21: 言捨。瓦等言生。不破壞故者。謂種種物共和 T1579_.30.0362b22: 合已。或丸或散。種種雜物差別言捨。丸散言 T1579_.30.0362b23: 生。加行故者。謂於二金段等一。起二諸加行一。造二環 T1579_.30.0362b24: 釧等異莊嚴具一。金段等言捨。環釧等言生。轉 T1579_.30.0362b25: 變故者。謂飮食等於二轉變時一。飮食等言捨。便 T1579_.30.0362b26: 穢等言生。如レ是等類。應レ知名爲二非常言論一。 T1579_.30.0362b27: 隨二於諸物一發起如レ是六種言論一。當レ知。此物 T1579_.30.0362b28: 皆是假有。是名二假相有法一。何等名爲二因相 T1579_.30.0362b29: 有法一。當レ知此因略有二五種一。一可愛因。二 T1579_.30.0362c01: 不可愛因。三長養因。四流轉因。五還滅因。可 T1579_.30.0362c02: 愛因者。謂善有漏法。不可愛因者。謂不善法。 T1579_.30.0362c03: 長養因者。謂前前所生善不善無記法。修習 T1579_.30.0362c04: 善修習。多修習故。能令下後後所生善不善無 T1579_.30.0362c05: 記法展轉増勝上。名二長養因一。流轉因者。謂由二 T1579_.30.0362c06: 此種子一。由二此薫習一。由二此助伴一。彼法流轉。此 T1579_.30.0362c07: 於二彼法一名二流轉因一。還滅因者。謂諸行還滅。 T1579_.30.0362c08: 雜染還滅。所有一切能寂靜道。能般涅槃。能 T1579_.30.0362c09: 趣二菩提一。及彼資糧。并其方便能生能辦。名二 T1579_.30.0362c10: 還滅因一。如レ是總名二因相有法一。若廣分別。如二 T1579_.30.0362c11: 思因果中一。應レ知二其相一。何等名爲二果相有法一。 T1579_.30.0362c12: 謂從二彼五因一。若生若得。若成若辦若轉。當 T1579_.30.0362c13: レ知。是名二果相有法一 T1579_.30.0362c14: 何等名爲二所觀無法一。當レ知。此相亦有二五種一。 T1579_.30.0362c15: 一未生無。二已滅無。三互相無。四勝義無。五 T1579_.30.0362c16: 畢竟無。未生無者。謂未來諸行。已滅無者。謂 T1579_.30.0362c17: 過去諸行。互相無者。謂諸餘法由二所餘相一。若 T1579_.30.0362c18: 遠離性。若非有性。或所餘法與二諸餘法一不二和 T1579_.30.0362c19: 合一性。勝義無者。謂由二世俗言説自性一。假設二 T1579_.30.0362c20: 言論一所二安立一性。畢竟無者。謂石女兒等。畢 T1579_.30.0362c21: 竟無類。復有二五種有性五種無性一。何等名爲二 T1579_.30.0362c22: 五種有性一。一圓成實相有性。二依他起相有 T1579_.30.0362c23: 性。三遍計所執相有性。四差別相有性。五不 T1579_.30.0362c24: 可説相有性。此中初是勝義相。第二是縁生 T1579_.30.0362c25: 相相。第三是假施設相。第四是不二相。生相 T1579_.30.0362c26: 老相。住相無常相。苦相空相。無我相事相。所 T1579_.30.0362c27: 識相所取相。淨妙等相。饒益等相。言説相相。 T1579_.30.0362c28: 邪行等相相。如レ是等相。應レ知名二差別相一。第 T1579_.30.0362c29: 五由二四種不可説一故名二不可説相一。一無故不 T1579_.30.0363a01: レ可レ説。謂補特伽羅於二彼諸蘊一不レ可レ宣説若 T1579_.30.0363a02: 異不異一。二甚深故不レ可レ説。謂離言法性不可 T1579_.30.0363a03: 思議。如來法身不可思議諸佛境界。如來滅 T1579_.30.0363a04: 後若有若無等。不レ可二宣説一。三能引二無義一故 T1579_.30.0363a05: 不レ可レ説。謂若四諸法非三能引發法義梵行一。 T1579_.30.0363a06: 諸佛世尊雖レ證不レ説。四法相法爾之所二安 T1579_.30.0363a07: 立一故不レ可レ説。所謂眞如於二諸行等一不レ可 T1579_.30.0363a08: レ宣説異不異性一。何等名爲二五種無性一。一勝 T1579_.30.0363a09: 義相無性。二自依相無性。三畢竟自相無性。 T1579_.30.0363a10: 四無差別相無性。五可説相無性 T1579_.30.0363a11: 云何思擇諸法一。此復二種應レ知。一思擇素 T1579_.30.0363a12: 呾纜義一。二思擇伽他義一。思擇素呾纜義一。如二 T1579_.30.0363a13: 攝事分及菩薩藏教授中當廣説一。思擇伽他 T1579_.30.0363a14: 義一。復有二三種一。一者建立勝義一伽他。二者建 T1579_.30.0363a15: 立意趣義一伽他。三者建立體義一伽他。建立 T1579_.30.0363a16: 勝義一伽他者。如二經言一 T1579_.30.0363a17: 都無レ有二宰主 及作者受者一 T1579_.30.0363a18: 諸法亦無レ用 而用轉非レ無 T1579_.30.0363a19: 唯十二有支 蘊處界流轉 T1579_.30.0363a20: 審思此一切一 衆生不可得 T1579_.30.0363a21: 於レ内及於レ外 是一切皆空 T1579_.30.0363a22: 其能修レ空者 亦常無二所有一 T1579_.30.0363a23: 我我定非レ有 由二顛倒一妄計 T1579_.30.0363a24: 有情我皆無 唯有レ因法有 T1579_.30.0363a25: 諸行皆刹那 住尚無況用 T1579_.30.0363a26: 即説二彼生起一 爲レ用爲レ作者 T1579_.30.0363a27: 眼不レ能レ見レ色 耳不レ能レ聞レ聲 T1579_.30.0363a28: 鼻不レ能レ嗅レ香 舌不レ能レ甞レ味 T1579_.30.0363a29: 身不レ能レ覺レ觸 意不レ能レ知レ法 T1579_.30.0363b01: 於レ此亦無二能 任持驅役者一 T1579_.30.0363b02: 法不レ能レ生レ他 亦不レ能二自生一 T1579_.30.0363b03: 衆縁有故生 非レ故新新有 T1579_.30.0363b04: 法不レ能レ滅レ他 亦不レ能二自滅一 T1579_.30.0363b05: 衆縁有故生 生已自然滅 T1579_.30.0363b06: 由二二品爲依 是生便可レ得 T1579_.30.0363b07: 恒於レ境放逸 又復邪昇進 T1579_.30.0363b08: 愚癡之所レ漂 彼遂邪*昇進 T1579_.30.0363b09: 諸貪愛所レ引 於レ境常放逸 T1579_.30.0363b10: 由レ有二因諸法一 衆苦亦復然 T1579_.30.0363b11: 根本二惑故 十二支分レ二 T1579_.30.0363b12: 自無二能作用 亦不レ由二他作一 T1579_.30.0363b13: 非二餘能有作 而作用非レ無 T1579_.30.0363b14: 非レ内亦非レ外 非二二種中間一 T1579_.30.0363b15: 由二行未生故 有レ時而可レ得 T1579_.30.0363b16: 設諸行已生 由レ此故無レ得 T1579_.30.0363b17: 未來無レ有レ相 過去可二分別一 T1579_.30.0363b18: 分別曾所更 非二曾亦分別一 T1579_.30.0363b19: 行雖レ無レ有レ始 然有二始可得 T1579_.30.0363b20: 諸色如二聚沫一 諸受類二浮泡一 T1579_.30.0363b21: 諸想同二陽焔一 諸行喩二芭蕉一 T1579_.30.0363b22: 諸識猶二幻事一 曰親之所レ説 T1579_.30.0363b23: 諸行一時生 亦一時住滅 T1579_.30.0363b24: 癡不レ能レ癡レ癡 亦不レ能レ癡レ彼 T1579_.30.0363b25: 非二餘能有癡 而愚癡非レ無 T1579_.30.0363b26: 不二正思惟一故 諸愚癡得レ生 T1579_.30.0363b27: 此不二正思惟一 非二不愚者起一 T1579_.30.0363b28: 福非福不動 行又三應レ知 T1579_.30.0363b29: 復有二三種業一 一切不二和合一 T1579_.30.0363c01: 現在速滅壞 過去住無レ方 T1579_.30.0363c02: 未生依二衆縁一 而復心隨轉 T1579_.30.0363c03: 畢竟共相應 不二相應一亦爾 T1579_.30.0363c04: 非二一切一切一 而説二心隨轉一 T1579_.30.0363c05: 於レ此流無レ斷 相似不相似 T1579_.30.0363c06: 由レ隨二順我見一 世俗用非レ無 T1579_.30.0363c07: 若壞二於色身一 名身亦隨滅 T1579_.30.0363c08: 而言二今後世 自作自受レ果 T1579_.30.0363c09: 前後差別故 自因果攝故 T1579_.30.0363c10: 作者與二受者一 一異不レ可レ説 T1579_.30.0363c11: 因道不レ斷故 和合作用轉 T1579_.30.0363c12: 從二自因一所レ生 及攝受所作一 T1579_.30.0363c13: 樂二戲論一爲レ因 若淨不淨業 T1579_.30.0363c14: 諸種子異熟 及愛非愛果 T1579_.30.0363c15: 依二諸種異熟一 我見而生起 T1579_.30.0363c16: 自内所二證知一 無レ色不レ可レ見 T1579_.30.0363c17: 無二了別一凡夫 計レ斯爲二内我一 T1579_.30.0363c18: 我見爲レ依故 起二衆多妄見一 T1579_.30.0363c19: 總執二自種一故 宿習助伴故 T1579_.30.0363c20: 聽聞隨順故 發生於我見一 T1579_.30.0363c21: 貪愛及與レ縁 而生二於内我一 T1579_.30.0363c22: 攝受希望故 染習外一爲レ所 T1579_.30.0363c23: 世間眞可レ怖 愚癡故攝受 T1579_.30.0363c24: 先起二愛藏一已 由レ茲趣二戲論一 T1579_.30.0363c25: 彼所二愛藏一者 賢聖達爲レ苦 T1579_.30.0363c26: 此苦逼二愚夫一 刹那無二暫息一 T1579_.30.0363c27: 不平等纒レ心 積集彼衆苦一 T1579_.30.0363c28: 積集是愚夫 計レ我苦樂縁 T1579_.30.0363c29: 諸愚夫固著 如二大象溺泥 T1579_.30.0364a01: 由レ癡故増上 遍行遍所作 T1579_.30.0364a02: 此池派二衆流一 於二世流一爲レ暴 T1579_.30.0364a03: 非二火風日竭一 唯除二正法行一 T1579_.30.0364a04: 於レ苦計三我受二 苦樂一了知苦一 T1579_.30.0364a05: 分別此一起見 從レ彼生生レ彼 T1579_.30.0364a06: 染汚意恒時 諸惑倶生滅 T1579_.30.0364a07: 若解脱諸惑一 非レ先亦非レ後 T1579_.30.0364a08: 非二彼法生已 後淨異而生一 T1579_.30.0364a09: 彼先無二染汚一 説レ解脱衆惑一 T1579_.30.0364a10: 其有二染汚一者 畢竟性清淨 T1579_.30.0364a11: 既非レ有二所淨一 何得レ有二能淨一 T1579_.30.0364a12: 諸種子滅故 諸煩惱盡故 T1579_.30.0364a13: 即於レ此無レ染 顯示二差別一 T1579_.30.0364a14: 自内所レ證故 唯衆苦盡故 T1579_.30.0364a15: 永絶二戲論一故 一切無二戲論一 T1579_.30.0364a16: 衆生名相續 及法想相中 T1579_.30.0364a17: 無二生死流轉一 亦無二涅槃者一 T1579_.30.0364a18: 此中依止補特伽羅無我勝義一。宣二説如レ是勝 T1579_.30.0364a19: 義伽他一。爲レ欲レ對治増益損減二邊執一故 T1579_.30.0364a20: 於レ所二攝受一説爲二宰主一。於二諸業用一説爲二作 T1579_.30.0364a21: 者一。於二諸果報一説爲二受者一。如レ是半頌。遮遣別 T1579_.30.0364a22: 義所二分別一我上。諸法亦無レ用者。遮遣即レ法所二 T1579_.30.0364a23: 分別一我上。由レ此遠離増益邊執一。而用轉非レ無 T1579_.30.0364a24: 者。顯二法有性一。由レ此遠離損減邊執一。用有三三 T1579_.30.0364a25: 種一。一宰主用。二作者用。三受者用。因二此用一 T1579_.30.0364a26: 故。假立宰主作者受者一 T1579_.30.0364a27: 雖レ言二諸法一而未二宣説一。何等爲レ法。故次説言三 T1579_.30.0364a28: 唯有二十二支一等半頌。如二有支次第一。諸蘊等 T1579_.30.0364a29: 流轉。此顯下不レ取二微細多我一。便能對治宰主 T1579_.30.0364b01: 作者及受者執上。眼色爲レ縁生二眼識果一。無二別 T1579_.30.0364b02: 受者一。此中顯示即十八界説二受者一。性雖レ言 T1579_.30.0364b03: レ無レ主。而未レ宣説無二何等主一。爲レ欲二顯示一故。 T1579_.30.0364b04: 次説言二審思此一切衆生不可得一。言二審思一 T1579_.30.0364b05: 者。由依三量一審諦觀察 T1579_.30.0364b06: 此若無者。云何建立内外成就一。故次説言二於 T1579_.30.0364b07: 内及於外是一切皆空一。此顯二内外唯假建立一。 T1579_.30.0364b08: 云何建立能觀所觀二種成就一。故次説言二其 T1579_.30.0364b09: 能修空者亦常無所有一 T1579_.30.0364b10: 云何建立聖者異生二種成就一。故次説言二我 T1579_.30.0364b11: 我定非有由顛倒妄計一。此顯下聖者及異生我 T1579_.30.0364b12: 決定無レ有二眞實我性一。唯由二顛倒妄計一爲有。 T1579_.30.0364b13: 云何建立彼此成就一。故次説言二有情我皆無一。 T1579_.30.0364b14: 云何建立染淨成就一。故次説言二唯有レ因法 T1579_.30.0364b15: 有一。染者淨者皆不レ可レ得 T1579_.30.0364b16: 雖レ説二諸法一皆無二作用一。而未二宣説一云何無 T1579_.30.0364b17: レ用。故次説言二諸行皆刹那住尚無況用一。如二前 T1579_.30.0364b18: 已説一。用轉非レ無。云何無レ用而有二用轉一。故次 T1579_.30.0364b19: 説言二即説彼生起爲用爲作者一。果故名爲レ用。 T1579_.30.0364b20: 因故名二作者一。彼生起者。顯下從二諸處一諸識得 T1579_.30.0364b21: 生。彼得レ生者。非下離二眼等一彼成就上故 T1579_.30.0364b22: 如二前所説諸法無レ用。此顯レ無レ用略有二七種一。 T1579_.30.0364b23: 一無二作用用一。謂眼不レ能レ見レ色等。二無二隨轉 T1579_.30.0364b24: 用一。謂於レ此亦無二能任持驅役者一。如二其次 T1579_.30.0364b25: 第一宰主作者倶無二所有一故。無レ有二能隨轉作 T1579_.30.0364b26: 用一。三無二生他用一。謂法不レ能レ生レ他。四無二自 T1579_.30.0364b27: 生用一。謂亦不レ能二自生一。五無二移轉用一。謂衆縁 T1579_.30.0364b28: 有故生。非レ故新新有。六無二滅他用一。謂法不 T1579_.30.0364b29: レ能レ滅レ他。七無二自滅用一。謂亦不レ能二自滅一 T1579_.30.0364c01: 問如二衆縁有故生一。亦衆縁有故滅耶。答衆縁 T1579_.30.0364c02: 有故生。生已自然滅 T1579_.30.0364c03: 如二前所説。有レ因法有。欲レ顯二在家及與出家 T1579_.30.0364c04: 雜染自性有レ因法有一。故次説言下由二二品爲 T1579_.30.0364c05: 依是生便可レ得等上。由二此二頌一。顯二無明愛有 T1579_.30.0364c06: レ因法有一。次後五頌。顯二雜染品差別所依因及 T1579_.30.0364c07: 時分一。此中有因諸法者。謂無明乃至受有因。 T1579_.30.0364c08: 衆苦者。謂愛乃至老死。此言顯示煩惱業生二 T1579_.30.0364c09: 三種雜染一。根本二惑故者。此言顯示煩惱雜 T1579_.30.0364c10: 染唯取最勝煩惱雜染一。自無能作用等言。復 T1579_.30.0364c11: 重別顯二業雜染義一。由三彼所作有二差別一故。彼 T1579_.30.0364c12: 果異熟不思議故。自無能作用者。待二善惡友 T1579_.30.0364c13: 他所引一故。亦不由他作者。待二自功用一所二成 T1579_.30.0364c14: 辦一故。非餘能有作者。要待二前生因差別一故。 T1579_.30.0364c15: 方有二所作一。非内亦非外等頌中。顯下依二未來一 T1579_.30.0364c16: 不レ生二雜染一依止現在一過去諸行能生中雜染上。 T1579_.30.0364c17: 設行已生。即由二此相一無レ有二分別一。未來無レ相 T1579_.30.0364c18: 故。無二分別一如レ此。如レ是當來決定不レ可レ知 T1579_.30.0364c19: 故。若不三如レ是分別異類一或時可レ得。若於二過 T1579_.30.0364c20: 去一即可二分別一如レ此。如レ是曾有三相貌可二分 T1579_.30.0364c21: 別一故。非三唯曾更而可二分別一。未二曾更一者。雖 T1579_.30.0364c22: レ不三分明取二其相貌一。然隨二種類一亦可二分別一。此 T1579_.30.0364c23: 則顯示依二現在行一分別爲レ因生中諸雜染上。行 T1579_.30.0364c24: 雖レ無レ始。然始可レ得者。顯示雜染時分差別一。 T1579_.30.0364c25: 無始時來常隨逐故。刹那刹那新所レ起故 T1579_.30.0364c26: 自レ此已後顯二清淨品一。如レ實觀時得二清淨一故。 T1579_.30.0364c27: 或由二自相一故。謂觀下色等如二聚沫一等上。或由二共 T1579_.30.0364c28: 相一故。謂觀二有爲同生住滅一所有共相。或由二 T1579_.30.0364c29: 世俗及勝義諦一故。謂雖レ無二癡者一非レ無二愚癡 T1579_.30.0365a01: 衆縁所生一。世俗諦故説二癡能癡一。又復顯示 T1579_.30.0365a02: 非三不愚者不二正思惟一。是故彼爲二愚癡所癡一。 T1579_.30.0365a03: 又由二世俗一。宣説諸識隨福等行一。若就二勝義一 T1579_.30.0365a04: 無レ所二隨逐一。又三應知者。謂去來今。三種業 T1579_.30.0365a05: 者。謂身等業。一切不和合者。更互相望不二和 T1579_.30.0365a06: 合一故。所以者何。現在速滅壞。過去住無レ方。 T1579_.30.0365a07: 未生。依二衆縁一。而復心隨轉。若彼與レ此更互 T1579_.30.0365a08: 相應。如二福等行一無レ有二和合一。彼心相應道理 T1579_.30.0365a09: 亦爾。云何當レ有二實隨轉性一。何以故。若心與二 T1579_.30.0365a10: 彼諸行一相應。或不二相應一。非二此與彼。或時不二 T1579_.30.0365a11: 相應一。或時非レ不二相應一。又非二一切心一。或相應 T1579_.30.0365a12: 或不二相應一。如レ是由二勝義一故。心隨轉性不レ得二 T1579_.30.0365a13: 成就一。今當二顯示一。由二世俗一故。説二心隨轉所有 T1579_.30.0365a14: 因縁一。於此流無斷者。今此頌中。顯三世俗諦 T1579_.30.0365a15: 非レ無二作用及與隨轉一。又由二勝義一無レ有二作者 T1579_.30.0365a16: 及與受者一由二世俗一故而得レ宣説自作自受一。 T1579_.30.0365a17: 又作者受者。若一若異。皆不レ可レ説。爲レ顯二此 T1579_.30.0365a18: 義一故。次説言前後差別等頌 T1579_.30.0365a19: 如レ是由二勝義一故無レ有二宰主作者受者一。唯有二 T1579_.30.0365a20: 因果一。於二因果相一釋通疑難一。略由二五頌一顯示 T1579_.30.0365a21: 於レ此起二我顛倒一。初頌顯示雖レ無レ有レ我而有二 T1579_.30.0365a22: 後有一無レ有中斷絶上。又諸因果非二頓倶有一。非下從二 T1579_.30.0365a23: 一切一一切得生。又此因道無レ有二斷絶一。頌中 T1579_.30.0365a24: 四句。如二其次第一。釋二此四難一。由二第二頌一。顯二因 T1579_.30.0365a25: 果相一。由二後三頌一。顯下於二無我諸因果中一起中我 T1579_.30.0365a26: 顛倒上。此中顯示彼所縁境。彼所依止。彼因彼 T1579_.30.0365a27: 果一。初頌顯示彼所縁境一。自内所レ證。無レ色難 T1579_.30.0365a28: レ見難レ可二尋思一。故名二無色一。經説三色相爲二尋 T1579_.30.0365a29: 思一故。難二説示他故不レ可レ見。由二第二頌一。顯二 T1579_.30.0365b01: 彼依果一。凡夫是依。衆見是果。由二第三頌一。顯 T1579_.30.0365b02: 示彼因一。倶生我見。由下總執計自種一隨眠上之 T1579_.30.0365b03: 所二生起一。諸外道等分別我見。由二宿習等一之 T1579_.30.0365b04: 所二生起一。此外道見。要由二數習一故。不二正尋思一 T1579_.30.0365b05: 故。又得三隨順從レ他聽二聞非正法一故。而得二生 T1579_.30.0365b06: 長一。此中顯示由二所依止作意所縁諸過失一 T1579_.30.0365b07: 故。分別我見方得中生起上。次後五頌。顯下彼我 T1579_.30.0365b08: 見由二集次第一發生於苦上。又即此苦并及我見 T1579_.30.0365b09: 二苦因縁。又於二解脱一能爲二障礙一。此中初頌 T1579_.30.0365b10: 顯示於集一。第二第三顯示行苦所攝阿頼耶 T1579_.30.0365b11: 識愛藏此一已而趣中戲論上。謂我當有非當有 T1579_.30.0365b12: 等。言二愛藏一者。攝爲二己體一故。又復此苦於二一 T1579_.30.0365b13: 切時一恒常隨逐。無二一刹那而暫息者一。由二第 T1579_.30.0365b14: 四頌一。顯示此苦是能計二我及苦樂一縁上。由二第 T1579_.30.0365b15: 五頌一。顯示計我。由二愚癡一故障礙解脱一。言二 T1579_.30.0365b16: 増上一者。望二餘二苦一故。言二遍行一者。隨逐諸 T1579_.30.0365b17: 受一故。遍所作者。遍二善惡無記一故 T1579_.30.0365b18: 今當二顯示一阿頼耶識所攝行苦共レ他相似。又 T1579_.30.0365b19: 顯二差別一。由二正法行一方能竭故。於二世衆流一最 T1579_.30.0365b20: 爲二暴惡一。言衆流者。譬二眼等六五趣三界等一。又 T1579_.30.0365b21: 法行者。顯示解了解脱遍知及縛遍知一。解了 T1579_.30.0365b22: 縛遍知者。即了知苦一。謂了知我受レ苦受レ樂 T1579_.30.0365b23: 皆依二於苦一。又此分別能起二諸見一。從レ彼所レ生 T1579_.30.0365b24: 亦能生レ彼。顯示解了縛遍知一已。餘有二六頌一。 T1579_.30.0365b25: 顯示解了解脱遍知一。謂染汚意。恒時諸惑倶 T1579_.30.0365b26: 生滅。若解脱諸惑一。非レ先亦非レ後等。非先者。 T1579_.30.0365b27: 與二諸煩惱一恒倶生故。非後者即與二彼惑一倶 T1579_.30.0365b28: 時滅故。又顯二所説解脱之相一。謂非下即彼生已 T1579_.30.0365b29: 後方清淨。別有二所餘清淨意一生上。即彼先來 T1579_.30.0365c01: 無二染汚一故説爲二解脱一。爲レ成二此義一故。復説 T1579_.30.0365c02: 言下其有二染汚一者畢竟性清淨等上。頌又復顯 T1579_.30.0365c03: 示二種解脱一。謂煩惱解脱。及事解脱。諸種子 T1579_.30.0365c04: 滅故諸煩惱盡故者。顯示煩惱解脱一。即於レ此 T1579_.30.0365c05: 無レ染者。顯二示事解脱一。如二經言一。苾芻當レ知。 T1579_.30.0365c06: 若於二眼中一貪欲永斷。如レ是此眼亦當二永斷一。 T1579_.30.0365c07: 乃至廣説。如レ是顯示有餘依解脱一已。次當 T1579_.30.0365c08: レ顯示無餘依解脱一。自内所證者。顯二彼不思 T1579_.30.0365c09: 議一故。唯衆苦盡者。爲レ遣二妄計一唯無二性執一。謂 T1579_.30.0365c10: 有餘依。永寂滅故。説爲二寂滅一。非二全無性。無 T1579_.30.0365c11: 戲論者。此解脱性。唯内所證。若異不異。死後 T1579_.30.0365c12: 當レ有。或當レ無等。一切戲論不レ能レ説故。爲 T1579_.30.0365c13: レ顯下補特伽羅及法倶非中流轉生死一或般涅 T1579_.30.0365c14: 槃上故。復頌言下衆生名相續。及法想相中。無二 T1579_.30.0365c15: 生死流轉一。亦無中涅槃者上 T1579_.30.0365c16: 已釋二勝義聖教伽他一。次當レ建立意趣義伽 T1579_.30.0365c17: 他一。如二經言一。一時索訶世界主大梵天王。往二 T1579_.30.0365c18: 世尊所一。頂二禮佛足一退二坐一面一。以二妙伽他一而 T1579_.30.0365c19: 讃請曰 T1579_.30.0365c20: 於レ學到二究竟一 善斷二諸疑網一 T1579_.30.0365c21: 今請學所學 修學爲レ我説 T1579_.30.0365c22: 大仙應二善聽一 學略有二三種一 T1579_.30.0365c23: 増上戒心慧 於レ彼當レ修學 T1579_.30.0365c24: 應レ圓滿六支一 四樂住成就 T1579_.30.0365c25: 於レ四各四行 智慧常清淨 T1579_.30.0365c26: 初善住根本 次樂二心寂靜一 T1579_.30.0365c27: 後聖見惡見 相應不相應 T1579_.30.0365c28: 先淨樂二靜慮一 及於レ諦善巧 T1579_.30.0365c29: 即於二諸諦中一 應二生遠増長一 T1579_.30.0366a01: 於二諸學處中一 有二四趣三所一 T1579_.30.0366a02: 遠離於二趣一 於二二趣一證得 T1579_.30.0366a03: 二安住二種一 一能趣二涅槃一 T1579_.30.0366a04: 漸次爲二因縁一 純雜而修習 T1579_.30.0366a05: 最先離二惡作一 最後樂二成滿一 T1579_.30.0366a06: 諸學是爲レ初 於レ此學聰叡 T1579_.30.0366a07: 由レ此智修レ淨 淨生樂二成滿一 T1579_.30.0366a08: 諸學是爲レ中 於レ此學聰叡 T1579_.30.0366a09: 從レ此心解脱 永滅二諸戲論一 T1579_.30.0366a10: 諸學是爲レ尊 於レ此學聰叡 T1579_.30.0366a11: 若行趣二不淨一 亦趣二於善趣一 T1579_.30.0366a12: 是行説爲レ初 當レ知此非レ共 T1579_.30.0366a13: 若行趣二清淨一 非二諸趣究竟一 T1579_.30.0366a14: 是行説爲レ中 當レ知亦非レ共 T1579_.30.0366a15: 若行趣二清淨一 於二諸趣一究竟 T1579_.30.0366a16: 是行説爲レ尊 當レ知此必共 T1579_.30.0366a17: 若有學無學 當レ知並聰叡 T1579_.30.0366a18: 若有學無學 當レ知並愚夫 T1579_.30.0366a19: 若棄捨攝受一 亦斷除麁重一 T1579_.30.0366a20: 及現見所知 是受持三學一 T1579_.30.0366a21: 若有縁無縁 亦細麁顯現 T1579_.30.0366a22: 由受持遠離 言發悟所引 T1579_.30.0366a23: 初學唯有レ一 第二學二二種一 T1579_.30.0366a24: 第三學具レ三 慧者皆超越 T1579_.30.0366a25: 不レ毀壞尸羅一 於レ學誓能順 T1579_.30.0366a26: 軌範無二譏論一 於二五處一遠離 T1579_.30.0366a27: 若無レ犯出離 無二惡作一惡作 T1579_.30.0366a28: 於二彼學一尋求 及勤修彼行一 T1579_.30.0366a29: 終無レ有二棄捨一 命難亦無レ虧 T1579_.30.0366b01: 常住二正行中一 隨二毘柰耶一轉 T1579_.30.0366b02: 修治誓爲レ先 亦修治淨命一 T1579_.30.0366b03: 二邊皆遠離 亦棄捨邪願一 T1579_.30.0366b04: 於二諸障礙法一 終無レ有二耽染一 T1579_.30.0366b05: 亂心法纔生 尋當二速遠離一 T1579_.30.0366b06: 非二太沈太浮一 恒善住二正念一 T1579_.30.0366b07: 根本眷屬淨 而修行梵行一 T1579_.30.0366b08: 應レ發二勤精進一 常堅固勇猛 T1579_.30.0366b09: 恒修二不放逸一 五支善安住 T1579_.30.0366b10: 當下隱二自諸善一 亦發露衆惡上 T1579_.30.0366b11: 得二諸衣服等一 麁妙皆歡喜 T1579_.30.0366b12: 少隨二於世務一 麁弊亦隨轉 T1579_.30.0366b13: 受二杜多功徳一 爲レ寂離煩惱一 T1579_.30.0366b14: 當レ具足威儀一 應レ量而攝受 T1579_.30.0366b15: 終無レ有三所爲 詐現二威儀相一 T1579_.30.0366b16: 不三自説二實徳一 亦不レ令二他説一 T1579_.30.0366b17: 雖レ有レ所二方求一 而非レ現二異相一 T1579_.30.0366b18: 從二他邊一乞求 終不二強威逼一 T1579_.30.0366b19: 以レ法而獲得 得已不二輕毀一 T1579_.30.0366b20: 不レ耽著利養 及所有恭敬一 T1579_.30.0366b21: 亦不レ執二諸見一 増益與二損減一 T1579_.30.0366b22: 不レ著二順世間 無義文呪術一 T1579_.30.0366b23: 亦不レ樂レ畜積 無義長衣鉢一 T1579_.30.0366b24: 恐レ増二諸煩惱一 不レ染習居家一 T1579_.30.0366b25: 爲三淨修二智慧一 當レ親近賢聖一 T1579_.30.0366b26: 不レ畜二朋友家一 恐下發二憂悲亂一 T1579_.30.0366b27: 能生中苦煩惱上 纔起尋遠離 T1579_.30.0366b28: 不レ受二於信施一 恐加レ害瘡皰 T1579_.30.0366b29: 於二如來正法一 甞無レ有二棄捨一 T1579_.30.0366c01: 於二他愆犯中一 無功用安樂 T1579_.30.0366c02: 常省二自過失一 知已速發露 T1579_.30.0366c03: 若犯二於所犯一 當二如レ法出離一 T1579_.30.0366c04: 所レ應二營事一中 能勇勵自作 T1579_.30.0366c05: 於二佛及弟子一 威徳與二言教一 T1579_.30.0366c06: 一切皆信受 觀レ大罪不レ謗 T1579_.30.0366c07: 於下極甚深法 不レ可二思度一處上 T1579_.30.0366c08: 能捨二舊師宗一 不レ堅執自見一 T1579_.30.0366c09: 常樂居二遠離一 及邊際臥具 T1579_.30.0366c10: 恒修習善法一 堅精進勇猛 T1579_.30.0366c11: 無レ有レ欲生レ欲 不二憎惡一憎惡 T1579_.30.0366c12: 離二睡眠一睡眠 時不レ居二寂靜一 T1579_.30.0366c13: 離二惡作一惡作 無二希慮一希慮 T1579_.30.0366c14: 一切種恒時 成就正方便一 T1579_.30.0366c15: 引發與覺悟 及和合所結 T1579_.30.0366c16: 有相若親昵 亦多種喜樂 T1579_.30.0366c17: 侵逼極親昵一 名二虚妄分別一 T1579_.30.0366c18: 能生二於欲貪一 智者當二遠離一 T1579_.30.0366c19: 諸欲令レ無レ飽 衆多所二共有一 T1579_.30.0366c20: 是非法因縁 能増長貪欲一 T1579_.30.0366c21: 賢聖所レ應レ離 速趣二於壞滅一 T1579_.30.0366c22: 仗託於衆縁一 危逸所依地 T1579_.30.0366c23: 諸欲如二枯骨一 亦如二軟肉段一 T1579_.30.0366c24: 如二草炬一相似 猶如二大火坑一 T1579_.30.0366c25: 譬如二蟒毒蛇一 亦如二夢所見一 T1579_.30.0366c26: 如二借莊嚴具一 如二樹端熟果一 T1579_.30.0366c27: 如レ是知二諸欲一 都不レ應二耽樂一 T1579_.30.0366c28: 當下聽聞正法一 常思惟修習上 T1579_.30.0366c29: 先觀二見麁靜一 次於レ修一向 T1579_.30.0367a01: 捨二煩惱麁重一 於レ斷生二欣樂一 T1579_.30.0367a02: 於二諸相一觀察 得二加行究竟一 T1579_.30.0367a03: 能離二欲&K99;界&K99;欲一 及離二色界欲一 T1579_.30.0367a04: 入二眞諦現觀一 能離二一切欲一 T1579_.30.0367a05: 證二現法涅槃一 及餘依永盡 T1579_.30.0367a06: 於レ學到二究竟一。善斷二諸疑網一。今請二學所學一修 T1579_.30.0367a07: 學爲レ我説者。於二此頌中一。大梵天王先讃二世 T1579_.30.0367a08: 尊一。後興二請問一。讃二世尊一者。謂於二一切學中一已 T1579_.30.0367a09: 得二第一究竟一。此依二自利行圓滿不共徳一説。 T1579_.30.0367a10: 又能善斷二展轉所レ生一切疑網一。此依二利他行 T1579_.30.0367a11: 圓滿不共徳一説。興二請問一者。何等爲レ學。學有二 T1579_.30.0367a12: 幾種一。云何於レ彼當二修學一耶 T1579_.30.0367a13: 是故世尊意。爲レ策勵怖レ多二所作一懈怠衆生上。 T1579_.30.0367a14: 總攝一切一。略説二三學一。故次告曰大仙應二善 T1579_.30.0367a15: 聽一。學略有二三種一。増上戒心慧。於レ彼當二修學一。 T1579_.30.0367a16: 此中顯示。依二戒心慧一。若散亂者。令レ不二散亂一。 T1579_.30.0367a17: 方便爲説二増上戒學一。心未レ定者。爲レ令レ得レ定 T1579_.30.0367a18: 方便爲説二増上心學一。心已得レ定未二解脱一者。 T1579_.30.0367a19: 爲レ令二解脱一方便爲説二増上慧學一。由二此因縁一。 T1579_.30.0367a20: 諸修行者。一切所作皆得二究竟一。此顯下世尊密 T1579_.30.0367a21: 意宣説一切諸學一無レ不レ攝在此三學中上 T1579_.30.0367a22: 又爲レ顯示於二諸學中一由二此方便一成辦所學上。 T1579_.30.0367a23: 故次説言應レ圓滿六支一四樂住成就。於レ四 T1579_.30.0367a24: 各四行。智慧常清淨。今此頌中。如二其次第一 T1579_.30.0367a25: 顯示成辦三學一方便上。應レ圓滿六支一者。應下 T1579_.30.0367a26: 依二増上戒學一方便修學上。何等六支。一安住 T1579_.30.0367a27: 淨尸羅一。二守護別解脱律儀一。三軌則圓滿。四 T1579_.30.0367a28: 所行圓滿。五於二諸小罪一見二大怖畏一。六受學 T1579_.30.0367a29: 學處。如レ是六支顯示四種尸羅清淨一。安住淨 T1579_.30.0367b01: 尸羅者。是所依根本。守護別解脱律儀者。顯 T1579_.30.0367b02: 示出離一。尸羅清淨。爲下求二解脱一而出離上故。軌 T1579_.30.0367b03: 則所行倶圓滿者。此二顯示無レ所二譏毀一尸 T1579_.30.0367b04: 羅清淨上。於諸小罪見大怖畏者。顯下無二穿缺一 T1579_.30.0367b05: 尸羅清淨上。受學學處者。顯下無二顛倒一尸羅清 T1579_.30.0367b06: 淨上。如レ是六支極圓滿故。増上戒學。與二餘方 T1579_.30.0367b07: 便一作二所依止一。四樂住成就者。顯示増上心 T1579_.30.0367b08: 學方便一。四種靜慮名二四心住一。現法樂住故名 T1579_.30.0367b09: 爲レ樂。於四各四行智慧常清淨者。依二増上慧 T1579_.30.0367b10: 學一説。謂於二苦集滅道四聖諦中一。一一皆有二 T1579_.30.0367b11: 四行一。即無常等。増上慧學由二此淨智一之所 T1579_.30.0367b12: レ顯故 T1579_.30.0367b13: 初善住根本。次樂心寂靜。後聖見惡見。相應 T1579_.30.0367b14: 不相應者。此頌顯示増上三學次第生起一。根 T1579_.30.0367b15: 本者。謂増上戒。由二後二種是此初學所流類一 T1579_.30.0367b16: 故。既具二尸羅一由レ無二悔等一。次第修習能得三第 T1579_.30.0367b17: 二心樂二靜定一。心得レ定者見如レ實故。能得下第 T1579_.30.0367b18: 三成就聖見一遠中離惡見上 T1579_.30.0367b19: 先淨樂靜慮。及於諦善巧。即於諸諦中。應生 T1579_.30.0367b20: 遠増長者。此頌顯示三學次第清淨差別一。先 T1579_.30.0367b21: 淨者是初學。樂靜慮者是第二學。於レ諦善巧 T1579_.30.0367b22: 者是第三學。又於二如レ是諦善巧中一。應生者。 T1579_.30.0367b23: 謂道諦。應二生起一故。應遠者。謂苦集諦。應二遠 T1579_.30.0367b24: 離一故。應増長者。謂滅諦。軟中上品煩惱次 T1579_.30.0367b25: 第。數數漸斷。増長滅故 T1579_.30.0367b26: 於諸學處中。有四趣三所。遠離於二趣。於二 T1579_.30.0367b27: 趣證得者。此頌顯示於二増上戒心慧學處一。 T1579_.30.0367b28: 由下所二修學一有中成敗上故。隨二其所應一。所得果報 T1579_.30.0367b29: 四趣差別甲。謂於二欲界人天一所レ攝所有善趣。 T1579_.30.0367c01: 是増上戒成所得果。即於二欲界餘趣一所レ攝所 T1579_.30.0367c02: 有惡趣。是増上戒敗所得果。色無色界天趣 T1579_.30.0367c03: 所レ攝所有上趣。是増上心果。三界所レ不レ攝 T1579_.30.0367c04: 涅槃趣。是増上慧果。於二如レ是諸趣中一。遠離 T1579_.30.0367c05: 前二善趣惡趣一已。應レ證二後二上趣及涅槃 T1579_.30.0367c06: 趣一。此言レ顯示世出世間二道所得一 T1579_.30.0367c07: 二安住二種。一能趣涅槃。漸次爲因縁。純雜 T1579_.30.0367c08: 而修習者。於二此頌中一。顯示最初増上戒學増 T1579_.30.0367c09: 上心學。漸次能爲二増上心學増上慧學安住 T1579_.30.0367c10: 因縁一。顯示中間増上慧靜慮律儀所攝増上 T1579_.30.0367c11: 戒學能爲二二種安住因縁一。顯示最上一種能 T1579_.30.0367c12: 爲二涅槃安住因縁一。當レ知。此中顯示修習若 T1579_.30.0367c13: 別若總隨二其所應一 T1579_.30.0367c14: 最先離惡作。最後樂成滿。諸學是爲初。於此 T1579_.30.0367c15: 學聰叡者。此頌顯示由中増上戒學以二無悔 T1579_.30.0367c16: 等一漸次修習上爲中後轉因上。由此智修淨。淨生 T1579_.30.0367c17: 樂成滿。諸學是爲中。於此學聰叡者。此頌顯 T1579_.30.0367c18: 示由二増上心學修所成慧最勝善根漸次生一 T1579_.30.0367c19: 故爲中最上學因上 T1579_.30.0367c20: 從此心解脱。永滅諸戲論。諸學是爲尊。於此 T1579_.30.0367c21: 學聰叡者。此頌顯下示由二増上慧學一能爲中最 T1579_.30.0367c22: 勝涅槃果因上 T1579_.30.0367c23: 若行趣不淨。亦趣於善趣。是行説爲初。當知 T1579_.30.0367c24: 此非共者。此頌顯示増上戒學若有二敗毀一 T1579_.30.0367c25: 爲二惡趣因一。若能成立爲中善趣因上。此是不レ共 T1579_.30.0367c26: 離二後二學一亦能成立故。若行趣清淨。非諸 T1579_.30.0367c27: 趣究竟。是行説爲中。當知亦非共者。此頌顯 T1579_.30.0367c28: 示中間學行離二欲界欲一得二清淨一故名中趣清 T1579_.30.0367c29: 淨上。未三能盡離二上界欲一故。亦未三永拔二欲隨眠一 T1579_.30.0368a01: 故。不レ得下名爲中於二諸趣中一究竟清淨上。此離二最 T1579_.30.0368a02: 上一。亦能成辦故名二不共一。非レ離二最初一。若行趣二 T1579_.30.0368a03: 清淨一。於諸趣究竟。是行説爲尊。當知此必共 T1579_.30.0368a04: 者。此頌顯示最上學行三界諸欲皆遠離故。 T1579_.30.0368a05: 亦能永拔二諸隨眠一故。於二諸趣中一最爲二究竟一。 T1579_.30.0368a06: 不下離二前二一能爲獨成辦上故。名中必共上 T1579_.30.0368a07: 若有學無學。當知並聰叡者。此初半頌。顯示 T1579_.30.0368a08: 於二三學中一聰叡者相上。有二正學一故無二邪學一故」 T1579_.30.0368a09: 若有學無學。當知並愚夫者。此後半頌。顯示 T1579_.30.0368a10: 於二三學中一愚夫之相上。有二邪學一故無二正學一故」 T1579_.30.0368a11: 若棄捨攝受。亦斷除麁重。及現見所知。是受 T1579_.30.0368a12: 持三學者。此頌顯示若能棄捨家親屬等所二 T1579_.30.0368a13: 攝受一故。若能斷除三摩地障諸麁重一故。若 T1579_.30.0368a14: 能現見四聖諦相所知理一故。如二其次第一三 T1579_.30.0368a15: 學成滿上 T1579_.30.0368a16: 若有縁無縁。亦細麁顯現者。此初半頌。顯下後 T1579_.30.0368a17: 二學及最初學。如二其次第一有縁無縁細麁差 T1579_.30.0368a18: 別上。由受持遠離。言發悟所引者。此後半頌。顯下 T1579_.30.0368a19: 初中後如二其次第一引發因縁上。謂誓期所引故。 T1579_.30.0368a20: 身心遠離所引故。由二他言音一内正思惟所引 T1579_.30.0368a21: 故。初學唯有一。第二學二種。第三學具三。慧 T1579_.30.0368a22: 者皆超越者。此頌顯示初一不共。中不レ離 T1579_.30.0368a23: レ初。上不レ離レ二。超二彼一切一。當レ知無學是阿羅 T1579_.30.0368a24: 漢上。不毀壞尸羅。於學誓能順。軌範無譏論。於 T1579_.30.0368a25: 五處遠離者。此後顯示受持戒相一。不レ毀壞 T1579_.30.0368a26: 尸羅一於學者。謂安住淨戒一。誓能順者。謂守 T1579_.30.0368a27: 護別解脱律儀一。軌範無譏論者。謂軌則無レ犯。 T1579_.30.0368a28: 於五處遠離者。謂所行無レ犯。略有二五處一。諸 T1579_.30.0368a29: 苾芻等。非レ所レ應レ行。謂王家。唱令家。酤酒家。 T1579_.30.0368b01: 倡穢家。旃茶羅及羯恥那家。唱令家者。謂 T1579_.30.0368b02: 屠羊等。由二遍宣告一。此屠二羊等一。成二極重罪一。多 T1579_.30.0368b03: 造二惡業一。殺害羊等一故 T1579_.30.0368b04: 若無犯出離。無惡作惡作者。顯示於二諸小罪一 T1579_.30.0368b05: 見大怖畏上。如其出離亦無二惡作一。如其惡作亦 T1579_.30.0368b06: 無レ有レ犯。於彼學尋求。及勤修彼行者。顯示 T1579_.30.0368b07: 受學學處終無レ有二棄捨一。命難亦無虧。常住正 T1579_.30.0368b08: 行中。隨毘柰耶轉者。此頌四句。如二其次第一 T1579_.30.0368b09: 顯示常尸羅性。堅尸羅性。恒所作性。恒隨轉 T1579_.30.0368b10: 性一。修治誓爲先。亦修治淨命者。此初半頌。 T1579_.30.0368b11: 顯示軌範及命清淨一。由二諸軌範一先發二誓願一。 T1579_.30.0368b12: 方乃修行。故名爲レ誓。二邊皆遠離。亦棄捨邪 T1579_.30.0368b13: 願者。此後半頌。顯示遠離受用欲樂自苦 T1579_.30.0368b14: 二邊一。及棄捨生天等願一故尸羅清淨上 T1579_.30.0368b15: 於諸障礙法。終無有耽染。亂心法纔生。尋當 T1579_.30.0368b16: 速遠離者。此頌顯示於二諸根門一不二守護一等 T1579_.30.0368b17: 障礙清淨一。所學法中不レ見二功徳一。無二耽染一故。 T1579_.30.0368b18: 於下諸不善欲恚尋等擾亂意一法上。雖二暫生已一 T1579_.30.0368b19: 即除遣故學得乙清淨甲 T1579_.30.0368b20: 非太沈太浮。恒善住正念。根本眷屬淨。而修 T1579_.30.0368b21: 行梵行者。此頌顯示遠離微劣惡作一故。遠 T1579_.30.0368b22: 離非處惡作一故。遠離失念一故。於二究竟時及 T1579_.30.0368b23: 方便時一。修行梵行一皆得中清淨上 T1579_.30.0368b24: 瑜伽師地論卷第十六 T1579_.30.0368b25: T1579_.30.0368b26: T1579_.30.0368b27: T1579_.30.0368b28: T1579_.30.0368b29: T1579_.30.0368c01: T1579_.30.0368c02: T1579_.30.0368c03: T1579_.30.0368c04: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0368c05: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0368c06: 本地分中思所成地第十一之二 T1579_.30.0368c07: 應下發二勤精進一。常堅固勇猛。恒修二不放逸一。五 T1579_.30.0368c08: 支善安住上者。此頌顯示由二被甲方便一。無退 T1579_.30.0368c09: 精進故。修習五支一。不二放逸一故。令中所修學清 T1579_.30.0368c10: 淨殊勝上。五支不放逸者。謂去來今先時所作 T1579_.30.0368c11: 及倶所行 T1579_.30.0368c12: 當隱自諸善。亦發露衆惡。得諸衣服等。麁妙 T1579_.30.0368c13: 皆歡喜。少隨於世務。麁弊亦隨轉。受杜多功 T1579_.30.0368c14: 徳。爲寂離煩惱者。此二頌中顯示遠離眷 T1579_.30.0368c15: 屬貪欲多欲一不知足因故。及遠離多欲不知 T1579_.30.0368c16: 足障一。淨學因故。學得清淨上 T1579_.30.0368c17: 當具足威儀。應量而攝受。終無有所爲詐現 T1579_.30.0368c18: 威儀相者。此頌顯示具足威儀一故。不下於二他 T1579_.30.0368c19: 前一詭現相故。凡所二攝受一善知レ量故。爲レ修二 T1579_.30.0368c20: 梵行一資持壽命一。有二所受一故。學乙得清淨甲 T1579_.30.0368c21: 不自説實徳。亦不令他説。雖有所方求。而非 T1579_.30.0368c22: 現異相。從他邊乞求。終不強威逼。以法而獲 T1579_.30.0368c23: 得。得已不輕毀者。此二頌中顯示遠離綺二 T1579_.30.0368c24: 言説一故。詭現レ相故。強威逼故。以二所得利一轉 T1579_.30.0368c25: 招利故。令乙所修學清淨殊勝甲 T1579_.30.0368c26: 不耽著利養。及所有恭敬。亦不執諸見。増益 T1579_.30.0368c27: 與損減者。此頌顯示不レ耽著利養恭敬一故。 T1579_.30.0368c28: 不レ執著五種惡見一故。令中所修學清淨殊勝上」 T1579_.30.0368c29: 不著順世間。無義文呪術。亦不樂畜積。無義 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |