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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2249_.63.0198a01: 義邊。更非レ所レ遮也 T2249_.63.0198a02: 問。光法師解釋中云。非下緣二七種法一故名
T2249_.63.0198a05: 處攝一者。光法師餘處定判中。法分別行所緣。 T2249_.63.0198a06: 不レ限二法處攝一見 T2249_.63.0198a07: 處文一云。即此所レ説。受想行蘊及無表色三種 T2249_.63.0198a08: 無爲。如是七法。於二處門中一。立爲二法處一於二界
T2249_.63.0198a11: 答。光法師。發業通果心緣二名等一云初釋意。
T2249_.63.0198a14: 顯二此意一也。而若發業通果心。但緣二身語二 T2249_.63.0198a15: 業一云第二釋意。會レ之云。而言二通法分別行一 T2249_.63.0198a16: 者。據二總緣一説。故名レ緣レ法。非下緣二七種法一故 T2249_.63.0198a17: 名緣レ法者。通果心通二法捨意近行一者。總緣一 T2249_.63.0198a18: 色等境一故。名二法捨意近行一。是雜緣法捨意 T2249_.63.0198a19: 近行也。非レ緣二眼等六處及法處七種法一。故
T2249_.63.0198a22: 餘處如是七法於處門中立爲法處之文一者。 T2249_.63.0198a23: 當卷所レ擧七種法者。是不雜緣法捨意近行 T2249_.63.0198a24: 所緣七種法也。法處中有二受想行蘊及無表 T2249_.63.0198a25: 色三種無爲之七種法一。非二今所論一。不レ足レ爲 T2249_.63.0198a26: レ疑歟 T2249_.63.0198a27: 問。光法師釋二異熟同分相一。會二倶舍正理兩論 T2249_.63.0198a28: 相違一云。正理據二五趣四生異熟同分一。横望以
T2249_.63.0198b02: 總衆同分者。趣生同分歟 T2249_.63.0198b03: 也 T2249_.63.0198b04: 別。以通二中生二有一。一生總衆同分。何云二趣 T2249_.63.0198b05: 生同分一哉
T2249_.63.0198b08: 知。通二中生二有一。一生總衆同分者。趣生同分 T2249_.63.0198b09: 攝云事如何 T2249_.63.0198b10: 答。竪望所説。通二中生二有一。一生總衆同分 T2249_.63.0198b11: 者。非二趣同分一。中有生有。趣非趣異故。非二生 T2249_.63.0198b12: 同分一。中有化生。生有胎卵濕異故。今此總衆 T2249_.63.0198b13: 同分者。非二趣生同分一也。光法師此論。據レ引二 T2249_.63.0198b14: 一生總衆同分一。竪望以説。故通二中生二有一。 T2249_.63.0198b15: 非二是四生中生一也之釋。即顯二此意一也。但於下 T2249_.63.0198b16: 光法師所レ引。正理論。云何異熟。謂地獄等等 T2249_.63.0198b17: 之文上者。一切異熟同分。不レ過二趣生同分一。故 T2249_.63.0198b18: 云レ爾也。通二中生二有一。一生總衆同分者。是 T2249_.63.0198b19: 天同分。人同分等。非二趣生同分一。故正理論 T2249_.63.0198b20: 説。全無二相違一也 T2249_.63.0198b21: 問。家家聖者。三緣中受生緣生同分。異熟同 T2249_.63.0198b22: 分歟
T2249_.63.0198b26: 生一。彼上同分。何非二異熟同分一哉 T2249_.63.0198b27: 答。家家聖者。三緣中受生緣者。名二三二生一。 T2249_.63.0198b28: 故彼上同分。定可二異熟同分一。是以。見二光法
T2249_.63.0198c02: 分一。名二異熟同分一也。但於二正理論學無學等 T2249_.63.0198c03: 所有同分之文一者。約三有學聖者有二多類同 T2249_.63.0198c04: 分一。異熟因所生趣生同分。是異熟同分。捨二異 T2249_.63.0198c05: 生同分一。得二有學同分一。是等流同分。故學無學 T2249_.63.0198c06: 等所有同分。名二等流同分一者。就下捨二異生同 T2249_.63.0198c07: 分一。所レ得同分上。論レ之也。非レ遮二三二生等上同 T2249_.63.0198c08: 分。是異熟同分一。有二何所背哉
T2249_.63.0198c11: 卷抄今歳孟夏閏月之候終其功前後一百 T2249_.63.0198c12: 餘日送春迎夏問端七十三條聚文探義不顧 T2249_.63.0198c13: 愚鈍之性憖難答之詞爲之今生涯之思出 T2249_.63.0198c14: 宛之當來世之勝因當山本尊觀音薩埵知見 T2249_.63.0198c15: 此勤佛法擁護春日權現哀愍此志施冥助於 T2249_.63.0198c16: 一期終焉之暮成就上生内院之宿願垂引攝 T2249_.63.0198c17: 於三會説法之曉證得中道唯心之妙理乃至
T2249_.63.0198c25: T2249_.63.0198c26:
T2249_.63.0198c29: 問。光法師。能作因得名。作二依主釋一云。謂能
T2249_.63.0199a03: 問。論主意。可レ許二六因一耶
T2249_.63.0199a08: 問。地大種與二地大種一。可レ爲二倶因一耶 T2249_.63.0199a09: 問。婆沙論評家意。四大種體増義歟 T2249_.63.0199a10: 問。光法師釋二十隨轉中一果一。不レ取二倶生展
T2249_.63.0199a13: 問。正理論中。釋二十隨轉一果一云。倶攝二士用
T2249_.63.0199a16: 問。心王與二心隨轉上隨相一可レ爲二倶有因一耶 T2249_.63.0199a17: 問。光法師擧下八對非二倶有因一法上畢云。彼隨 T2249_.63.0199a18: 相等。望二本法等一。横望而言。非三能同取二一
T2249_.63.0199a21: 問。寶法師意隨相與二本法一。同取二後一果一。可 T2249_.63.0199a22: レ名二同一果一耶 T2249_.63.0199a23: 問。初無漏思以業可レ爲二倶有因一耶 T2249_.63.0199a24: 問。論中釋二無覆無同類因一。擧二四師説一。爾 T2249_.63.0199a25: 者。初師意。四大意處展轉相望。互可レ爲二 T2249_.63.0199a26: 同類因一耶 T2249_.63.0199a27: 問。論中釋二無覆無同類因一。擧二四師説一。爾 T2249_.63.0199a28: 者。光法師意。何義爲二正義一耶 T2249_.63.0199a29: 問。光法師釋中。十位同類因相初釋意。此論
T2249_.63.0199b03: 問。正理論中。釋二十位同類因相一云。有餘師
T2249_.63.0199b06: 問。今論中。證下前生善根與二後相似生未生善 T2249_.63.0199b07: 根一。爲二同類因一義上。引二發智論何文一耶 T2249_.63.0199b08: 問。光法師釋二無時非因難一。引二婆沙論七説一。 T2249_.63.0199b09: 爾者。依二評家意一。如何會二此難一耶 T2249_.63.0199b10: 問。正理論中。通二無時非因難一。擧二三因作レ論。 T2249_.63.0199b11: 六因作レ論二説一。爾者。寶法師意。以二何説一 T2249_.63.0199b12: 爲二正義一耶 T2249_.63.0199b13: 問。寶法師釋二無時非因難一。引下正理論能爲 T2249_.63.0199b14: レ因。後無二時非因文上。爾者。可レ云二婆沙論評 T2249_.63.0199b15: 家義一耶 T2249_.63.0199b16: 問。光法師所引婆沙論文解下非二心爲因法上。 T2249_.63.0199b17: 擧二二師説一。爾者。初師意。非心爲因法者。 T2249_.63.0199b18: 不三以レ心唯爲二同類因一義歟。爲當不三以レ心 T2249_.63.0199b19: 爲二五因一義歟 T2249_.63.0199b20: 問。決定當レ入二正性離生一。初無漏心。悉名二非 T2249_.63.0199b21: 心爲因法一歟 T2249_.63.0199b22: 問。光法師所引婆沙論文。解二非心爲因法一。 T2249_.63.0199b23: 擧二二説一。爾者。初師意。辨二有𣵀槃法無𣵀 T2249_.63.0199b24: 槃法二異生一義可レ有耶 T2249_.63.0199b25: 問。光法師所引婆沙論文。解二非心爲因法一。 T2249_.63.0199b26: 擧二二師所説一。爾者。第一師意。如何釋レ之 T2249_.63.0199b27: 耶 T2249_.63.0199b28: 問。婆沙論中。解二品類足論所説非心爲因法一。 T2249_.63.0199b29: 擧二二師所説一。爾者。寶法師。依二第二師説一 T2249_.63.0199c01: 時。無𣵀槃法。名二非心爲因法一歟 T2249_.63.0199c02: 問。舊婆沙論中。解二品類足論非心爲因法一。 T2249_.63.0199c03: 擧二二師所説一。爾者。第二師意。以二無𣵀槃 T2249_.63.0199c04: 法一。名二非心爲因法一歟 T2249_.63.0199c05: 問。無色界可レ有二非心爲因法一耶 T2249_.63.0199c06: 問。異熟四相。與二等流同分一。可レ爲二同類因一耶 T2249_.63.0199c07: 問。九上緣惑可レ爲二遍行因一耶 T2249_.63.0199c08: T2249_.63.0199c09: T2249_.63.0199c10:
T2249_.63.0199c15: 因一。名二親因一也 T2249_.63.0199c16: 能作因得名一。云二謂能作因是親因一。何可下就二 T2249_.63.0199c17: 餘五因一論之哉 T2249_.63.0199c18: 因。能作是親因尤可レ指レ彼哉 T2249_.63.0199c19: 答。光法師於二能作因得名一。作二依主釋一之時。 T2249_.63.0199c20: 云二謂能作是親因一。尤可レ指二餘五因一也。此釋 T2249_.63.0199c21: 意云。能作之號。名二餘五親因一。於二此親因一。有二 T2249_.63.0199c22: 不障礙疎義一故。能作之因。名二能作因一云也。 T2249_.63.0199c23: 若指二能作因之中親因一。云二能作是親因一者。 T2249_.63.0199c24: 於二能作親因一難レ有二依主釋義一哉。此釋意。約二 T2249_.63.0199c25: 一切能作因一。有二依主釋一云也。彼遍行因得 T2249_.63.0199c26: 名。不レ作二依主釋一云事。與二遍行惑一爲レ因之 T2249_.63.0199c27: 時。二分雖レ有二依主釋義一。亦與二非遍行惑一 T2249_.63.0199c28: 爲レ因故。偏難レ名二遍行之因一云也。故光法師 T2249_.63.0199c29: 即釋二此事一云。遍與二五部染法一爲レ因。故名二遍 T2249_.63.0200a01: 行一。行行即因名二遍行因一持業釋。不レ得レ言二遍
T2249_.63.0200a04: 類能作疎因一。不レ可レ作二依主釋一也 T2249_.63.0200a05: 重難云。光法師第七卷疏云。又解能作中。 T2249_.63.0200a06: 既有二親疎一。而得三説言二能作之因一。増上之中。
T2249_.63.0200a09: 答。此釋意云。於二能作因一。就二親因疎因一。作二依 T2249_.63.0200a10: 主釋一。如下於二増上緣一約二親緣疎緣一。可レ作中依主
T2249_.63.0200a13: 一義云。述二謂能作是親因。餘不障者是疎因一。 T2249_.63.0200a14: 約二能作因中一。分二親因疎因一也。此釋意云。於二 T2249_.63.0200a15: 能作因得名一。作二持業釋一。是本義也。此上約二 T2249_.63.0200a16: 疎能作因一類一。亦可レ有二依主釋一云也。光法 T2249_.63.0200a17: 師第七卷疏釋。即此義證據也。但此義意。會二 T2249_.63.0200a18: 遍行因不作二依主釋一。者遍行隨眠中一類。 T2249_.63.0200a19: 與二非遍行隨眠一不爲レ因之類上故。混難レ云二 T2249_.63.0200a20: 遍行之因一也。能作因中。約二疎能作因一類一。 T2249_.63.0200a21: 可レ云二能作之因一。故就二此類一作二依主釋一也 T2249_.63.0200a22: 問。論主意。可レ許二六因一耶 T2249_.63.0200a23: 方。若云レ許レ之者。頌文云二許因唯六種一。長 T2249_.63.0200a24: 行述四對法諸師。許三因唯有二如レ是六種一。偈頌 T2249_.63.0200a25: 長行。同置二許言一。豈非レ顯二不信之義一哉。若 T2249_.63.0200a26: 依レ之爾者。披二論文前後一。未レ見下破二六因一之 T2249_.63.0200a27: 文上哉。是以。寶法師引下此亦有二餘同類因等一。 T2249_.63.0200a28: 是故倶有因義。得レ成之論文上云。論主許二有
T2249_.63.0200b02: 尤可レ許レ之哉如何 T2249_.63.0200b03: 答。六因是非二經説一。故論主意。不レ許レ之也。故 T2249_.63.0200b04: 見二本論文一。偈頌云二許因唯六種一。長行述四對 T2249_.63.0200b05: 法諸師許三因唯有二如レ是六種一。偈頌長行。同 T2249_.63.0200b06: 置二許言一。是顯二不信之義一也。是以。光法師釋二 T2249_.63.0200b07: 此文一云。許因唯六。簡異諸宗一。寶法師釋二此 T2249_.63.0200b08: 文一云。此以下四緣有二經文説一。六因無中經文上故。 T2249_.63.0200b09: 故云二對法諸師許因唯有六種一。此明レ無二増
T2249_.63.0200b12: 有部宗中。迦多演尼子大阿羅漢。靜室思惟 T2249_.63.0200b13: 言。有二六因經一。是諸天傳來。非二餘部許一。故論
T2249_.63.0200b16: 當卷論文。云下而諸世間。種等芽等。極成因 T2249_.63.0200b17: 果。相生事中。未見二如レ斯同時因果一。餘卷論 T2249_.63.0200b18: 文。云下仁難レ許レ爾。契經中不許三此二互爲二因 T2249_.63.0200b19: 果一。論主意。不レ許二同時因果一見。若不レ許二同時 T2249_.63.0200b20: 因果一者。不レ可レ有二倶有相應二因一事。亦必然 T2249_.63.0200b21: 也。不レ立二倶有相應二因一者。餘因亦不レ許レ之 T2249_.63.0200b22: 哉。加レ之。廣勘二諸論説一。婆沙論云。然此 T2249_.63.0200b23: 六因。非二契經説一。但説レ有二四緣性一。謂因緣性
T2249_.63.0200b27: 所レ不レ説義。阿毘達磨。輒有二所説一。經中現無。 T2249_.63.0200b28: 由二隱沒一故。自相可レ得有之文上畢云。准二此 T2249_.63.0200b29: 論文一。六因四緣。是小乘義。四緣有レ文。六因 T2249_.63.0200c01: 無レ文。以無二正經文一故。言四對法諸師。許三因唯
T2249_.63.0200c04: 不レ許二六因一也。但於下寶法師。論主許二有部 T2249_.63.0200c05: 倶有因義一也之解釋上者。論主意。實雖レ不レ許二 T2249_.63.0200c06: 倶有因一。本宗義故。一往亦許二倶有因一之門 T2249_.63.0200c07: 有レ之。寶法師解釋。即顯二此意一也。次於下大乘 T2249_.63.0200c08: 論中。亦説二六因一之難上。更寶法師雖レ釋下大乘 T2249_.63.0200c09: 對法論。亦有二六因一。能作因有中二十因上。未三 T2249_.63.0200c10: 委釋二其相一。退撿二對法論文一。第四卷未三次第 T2249_.63.0200c11: 釋二能作因。倶有因。相應因。同類因。遍行因。 T2249_.63.0200c12: 異熟因相一。其名雖レ同二倶舍等説一。其義全異二 T2249_.63.0200c13: 有宗所談一。彼論依憑。又不レ知二何經説一。故寶 T2249_.63.0200c14: 法師釋。云レ未レ知三大乘十因六因及四緣義。 T2249_.63.0200c15: 出二何經文一。若爾。論主意。何必可二依用一哉。何 T2249_.63.0200c16: 況。彼述二大乘義門一。既非二小乘所談一。故疑難 T2249_.63.0200c17: 之旨。旁無二其過一歟 T2249_.63.0200c18: 重難云。婆沙。正理。一説意。述二六因諸經處處 T2249_.63.0200c19: 散説之旨一。設雖二散説一。若出二經説一者。論主意。 T2249_.63.0200c20: 何不レ許レ之哉。次今論之許言。若顯二不信之 T2249_.63.0200c21: 義一者。顯宗論何不レ改レ頌云二許因唯六種一哉」 T2249_.63.0200c22: 答。見二婆沙正理所引經文一。未三正列二六因之 T2249_.63.0200c23: 名一。薩婆多師設雖レ備二六因證據一。餘部不レ可三 T2249_.63.0200c24: 必依用之一。彼是名レ見爲レ根。信證智相應之 T2249_.63.0200c25: 文。何必説二相應因一哉。眼及色爲レ緣生二眼識一。 T2249_.63.0200c26: 三和合故觸倶起。受想思之文。何必説二倶有
T2249_.63.0200c29: 次於下顯宗論頌。可レ改二許言一云難上者。論主 T2249_.63.0201a01: 爲レ顯二不信之義一。雖レ置二許言一。泛爾之許言。亙二 T2249_.63.0201a02: 自他共一。強不レ違レ何レニモ之言。顯宗論頌。不レ改二 T2249_.63.0201a03: 許言一也。非レ如三傳説言偏顯二不信之義一。故非二 T2249_.63.0201a04: 強疑一歟
T2249_.63.0201a07: 自於二自體一。恒爲二障礙一。故自望レ自。非二能作因一
T2249_.63.0201a10: 自性。恒不レ失二其性一。更不レ可レ云レ障二自體一哉」 T2249_.63.0201a11: 答。自於二自體一。恒爲二障礙一之理。實似レ難レ思。 T2249_.63.0201a12: 元瑜疏云。即自於レ自。恒爲二障礙一。謂彼自體 T2249_.63.0201a13: 障礙自體一。不レ令二改轉一故。即障因。惠暉疏云。 T2249_.63.0201a14: 以三自體恒障二自體一。如一念眼識現在。第二眼 T2249_.63.0201a15: 識同時。如何得レ生。以二相障一故。自體不下爲二自
T2249_.63.0201a18: 自不レ切レ刀。指自不レ觸レ指等之理。是自體障二 T2249_.63.0201a19: 自體一之義也。故元瑜疏釋下正理論。謂無二障 T2249_.63.0201a20: 義一是能作因。自於二自體一。恒爲二障礙一之文上云。 T2249_.63.0201a21: 又解。如刀能割爲レ用。若有二障礙一。便不レ能レ割。 T2249_.63.0201a22: *更不二自割一。明知自礙。割レ他之障。或有或無。 T2249_.63.0201a23: 割レ自之障。曾無二暫捨一。如レ是諸法。自於二自體一。 T2249_.63.0201a24: 無レ成二因用一。故言二恒障之。正理論云。有餘師 T2249_.63.0201a25: 説。自於二自體一。不レ見レ有レ用。故非二因縁一。猶如二
T2249_.63.0201a28: 指端不二自觸一。眼不二自見一。刀不二自割一。諸有力
T2249_.63.0201b02: 私云。述下自體望二自體一。非二能作因一事上。正理 T2249_.63.0201b03: 論擧二四異説一。婆沙論有二八復次一。可レ引見 T2249_.63.0201b04: 之一
T2249_.63.0201b07: 宗古義一也 T2249_.63.0201b08: 法師釋下法與二隨相一。非二互爲果一。然法與二隨相一。 T2249_.63.0201b09: 爲二倶有因一之論文上云。論主出二説一切有部
T2249_.63.0201b12: 者。婆沙論中。以二同一果義一。釋二倶有因一。未三正 T2249_.63.0201b13: 擧二互爲果義一。知非二有宗義一云事。是以。正理 T2249_.63.0201b14: 論中。互爲果義付二過失一。遂在二同一果義一見。 T2249_.63.0201b15: 顯宗論中。改レ頌結二倶有一果法一。互爲果義。 T2249_.63.0201b16: 若有宗古義者何正理論難レ之。顯宗論改レ頌 T2249_.63.0201b17: 哉。加レ之見二光法師解釋前後一。上擧二倶舍師 T2249_.63.0201b18: 救一。非二同一果義一。成二互爲果義一。下引下入阿毘 T2249_.63.0201b19: 達磨論諸有爲法。*更互爲果。或同一果。名二 T2249_.63.0201b20: 倶有因一之文上云。述二倶舍師釋一云。彼論後
T2249_.63.0201b23: 答。以二互爲果義一。釋二倶有因一云事。可レ云二有宗 T2249_.63.0201b24: 古義一也。其故凡六因者。獨出二有部一宗義一。 T2249_.63.0201b25: 設雖二互爲果義一。何非二有宗古義一哉。是以。論 T2249_.63.0201b26: 文云。法與二隨相一。非二互爲果一。然法與二隨相一。爲二
T2249_.63.0201c03: 同一果二義一畢云。順正理師。以レ違二婆沙一故。 T2249_.63.0201c04: 從二一果一。入阿毘達磨。將レ不レ違レ理。遍擧二二
T2249_.63.0201c07: 本義見。加レ之。正理顯宗兩論中。雙擧二互爲 T2249_.63.0201c08: 果同一果二義一。若非二有宗義一者。何二義倶 T2249_.63.0201c09: 可レ擧レ之哉。就レ中正理論明二相應倶有二因
T2249_.63.0201c12: 有餘師説一哉。顯宗論述二相應倶有二因差別一。 T2249_.63.0201c13: 不レ置二有餘師説之言一。云下由二互爲果一。立中倶有
T2249_.63.0201c16: 爲二因果一。長行云二若一時起展轉爲レ果。是共有 T2249_.63.0201c17: 因一。或云下有對造色非二展轉果一故非中共有因上
T2249_.63.0201c20: 中不レ擧二互爲果一云難上者。設雖二有宗古義一。何 T2249_.63.0201c21: 必婆沙論中。可二擧盡之哉。有宗古義中。婆 T2249_.63.0201c22: 沙論文。不レ擧レ之事。例證非レ無歟。次於下正理 T2249_.63.0201c23: 論破二互爲果義一。顯宗論改レ頌云難上者。設雖二 T2249_.63.0201c24: 有宗古義一非二所存義一之時。正理論破レ之。顯 T2249_.63.0201c25: 宗論改レ頌。亦有二何疑一哉。雖二有宗古義一。顯宗 T2249_.63.0201c26: 論改レ頌事。彼如下云二三界染心中。得六六二 T2249_.63.0201c27: 種。色善二學三。二無餘自得一。述中此上十七處。 T2249_.63.0201c28: 名色界於中。初二二三三。第四靜慮八等上也。 T2249_.63.0201c29: 次於二光法師一段解釋一者。有宗二義之中。倶 T2249_.63.0202a01: 舍論偏明二互爲果一義一。故付レ之倶舍師偏成二 T2249_.63.0202a02: 互爲果義一。亦述二學我世親阿闍梨也一也。云 T2249_.63.0202a03: レ爾故。非レ謂二互爲果義。論主始案立一也 T2249_.63.0202a04: 重難云。以二互爲果義一。釋二倶有因一者。有宗古 T2249_.63.0202a05: 義云事。暫可レ許レ之。但以二光法師圓暉法師 T2249_.63.0202a06: 釋一。爲二證據一事。不レ可レ然。彼凡論主不レ許二同 T2249_.63.0202a07: 時因果一。故論主於二有宗所立倶有因一。出レ過云 T2249_.63.0202a08: 事也。差別互爲果同一果二義一。非レ謂二互爲 T2249_.63.0202a09: 果義付過。何爲二證據一哉 T2249_.63.0202a10: 答。此事實爾也。只備二一往證據一也 T2249_.63.0202a11: 問。地大種與二地大種一。可レ爲二倶有因一耶 T2249_.63.0202a12: 不レ可。爲二倶有因一也 T2249_.63.0202a13: 婆沙論幷正理論中。地大種與二地大種一。不 T2249_.63.0202a14: レ爲二倶有因一見 T2249_.63.0202a15: 極微。造二一所造色一之時。地大種何不レ爲二倶 T2249_.63.0202a16: 有因一乎
T2249_.63.0202a19: 倶有因。所以者何。地不三觀レ地生二所造色一。以下 T2249_.63.0202a20: 一切法不レ知二自性及同類體一爲中他因上故。乃
T2249_.63.0202a23: 更一一更互爲レ因。自體不レ應レ待二自體一故。亦 T2249_.63.0202a24: 不レ應レ待二自類體一。故一一大種。唯待二餘三一。要
T2249_.63.0202a27: 種。藉二地大種力一。造二一所造色一。四大種相望互 T2249_.63.0202a28: 爲二倶有因一云也。如二堅等物一。有同時設雖レ有二 T2249_.63.0202a29: 多種地大種極微造之。無レ有下地大種極微 T2249_.63.0202b01: 藉二地大種極微力一。造二一所造色一之義上。故地 T2249_.63.0202b02: 大種極微。望二地大種極微一之時。闕二同一果 T2249_.63.0202b03: 之義一。故不レ爲二倶有因一云也。餘三大種自類 T2249_.63.0202b04: 相望。不レ可レ爲二倶有因一事。准レ之可レ知。若如 T2249_.63.0202b05: レ此得レ意之時。難勢自被レ遮乎 T2249_.63.0202b06: 問。婆沙論評家意。存二四大種體増義一歟 T2249_.63.0202b07: 答。婆沙論中。有二四大種體増用増二説一。不 T2249_.63.0202b08: レ擧二評家義一也 T2249_.63.0202b09: 沙論中。雖レ擧二四大種體増用増二説一。未レ判二 T2249_.63.0202b10: 正否一哉 T2249_.63.0202b11: 引二婆沙論評家義一云。四大種體
T2249_.63.0202b14: 答。見二婆沙論文一。云應レ言大種體有二増減一。云三 T2249_.63.0202b15: 有説大種體無二増減一。雖二體増用増二説一。更
T2249_.63.0202b23: 用増義一也。若如レ是得レ意之時。評家意。非三唯 T2249_.63.0202b24: 存二用増義一也 T2249_.63.0202b25: 一義云。見二婆沙論次上文一。云下有欲レ令三四大 T2249_.63.0202b26: 種體有二偏増一者。彼作二是説一。地大種與二四大 T2249_.63.0202b27: 種一。爲二倶有因一。四大種與二地大種一。爲二倶有因一。 T2249_.63.0202b28: 所以者何。地大種有二多體一於レ中一與レ多。爲二 T2249_.63.0202b29: 倶有因一。多與レ一爲二倶有因一。故乃至風大種亦 T2249_.63.0202c01: 爾上。許下地大種與二地大種一。爲二倶有因一之義上。評 T2249_.63.0202c02: 家破二比師義一。設四大種體。若有二偏増一。若無二 T2249_.63.0202c03: 偏増一。地大種與二地大種一。不レ可レ爲二倶有因一云 T2249_.63.0202c04: 也。若爾。若有二偏増一。若無二偏増一之言。遂指二前 T2249_.63.0202c05: 二師説一也。不丁自義トヲ云丙若有二偏増一。若無乙偏 T2249_.63.0202c06: 増甲。更非レ疑也 T2249_.63.0202c07: 問。光法師釋二十隨轉中一果一。不レ取二倶生展
T2249_.63.0202c10: 因造作一也 T2249_.63.0202c11: 更釋二倶有因相一。明知。心隨轉義之中。一果 T2249_.63.0202c12: 所レ取同時造作得者也。尤可レ云二倶有因造 T2249_.63.0202c13: 作一哉 T2249_.63.0202c14: 倶有相應因同時造作展轉士用果一畢。下云二 T2249_.63.0202c15: 餘同時造作得者一。文言起盡。無レ諍非二倶有因 T2249_.63.0202c16: 造作一見如何 T2249_.63.0202c17: 答。光法師釋二取餘同時造作得者一事。述下隨 T2249_.63.0202c18: 轉法同時取二一果一之義上也。故若倶有因造 T2249_.63.0202c19: 作。若餘能作因造作。同時取二一果一之時。可 T2249_.63.0202c20: レ云二同時造作得者一也。但於二光法師解釋一者。 T2249_.63.0202c21: 上不レ説二倶有相應因同時展轉士用果一者。只 T2249_.63.0202c22: 是除二互爲果義一也。不下自體以二自體一爲果故。 T2249_.63.0202c23: 無二同一果義一故也。若除二自體一。受想等心所。 T2249_.63.0202c24: 以二思等心所一。同爲二一果一見之時。尤可レ有二同 T2249_.63.0202c25: 一果義一。若有下倶時同取二一果一之義上者。又可 T2249_.63.0202c26: レ云二同時造作得者一也。故云二所餘同時造作 T2249_.63.0202c27: 得者一。可レ通二倶有因造作一也。重意云。倶有因 T2249_.63.0202c28: 所造之中。互爲果之邊。一果之言。不レ可レ取 T2249_.63.0202c29: レ之。今此十隨轉中。言二一果一者。不レ説二倶生展 T2249_.63.0203a01: 轉士用果一。以三自非二自體士用果一。故非二一果 T2249_.63.0203a02: 義一者。即述二此意一也。同一果之邊。一果之言。 T2249_.63.0203a03: 可レ取レ之。取二餘同時造作得者一者。即顯二此意一 T2249_.63.0203a04: 也。故取二餘同時造作得者一。者倶有因所造歟。 T2249_.63.0203a05: 亦全非二倶有因所造一歟ト云フ疑ヲ答之時。通二倶 T2249_.63.0203a06: 有因造作一可レ答也。但此外非二倶有因所造一。 T2249_.63.0203a07: 亦有二餘同時造作得者一事。*更非レ所レ遮也。故 T2249_.63.0203a08: 惠暉疏云。及餘同時造作得者。即是同時心 T2249_.63.0203a09: 心所造作得。散無表色。同時心王心所。共取二
T2249_.63.0203a12: レ取二餘同時造作得一者。亦通二能作因造作一事。 T2249_.63.0203a13: 可レ許レ之也 T2249_.63.0203a14: 重難云。就二惠暉疏釋一難レ思。以二散無表色一。望二 T2249_.63.0203a15: 刹那等起心心所一之時。刹那等起心心所。 T2249_.63.0203a16: *更無二有力用一。寧可レ云二同時造作得可用 T2249_.63.0203a17: 果一哉。述二異心無心亦恒轉一故散無表現起之 T2249_.63.0203a18: 時。有下入二無心定一之義上見。若必依二心心所勢 T2249_.63.0203a19: 力一。散無表色轉者。豈可レ有下入二無心定一之義上 T2249_.63.0203a20: 哉。爰知。散無表色。不下必以二心心所一。爲中隨轉 T2249_.63.0203a21: 所依上云事。若爾。以二散無表色一。望二刹那等起 T2249_.63.0203a22: 心心所一之時。難レ云二同時造作得者一哉 T2249_.63.0203a23: 答。惠暉疏釋。實以難レ思。然而以二刹那等起 T2249_.63.0203a24: 心心所一。望二散無表色一之時。聊有二其力用一故。 T2249_.63.0203a25: 云レ有二同時造作之義一歟 T2249_.63.0203a26: 尋云。元瑜疏出二同時造作得者體一。如二四大
T2249_.63.0203a29: 可レ攝レ之哉 T2249_.63.0203b01: 答。元瑜釋意。釋二心隨轉義一之中。一果之言。 T2249_.63.0203b02: 不レ攝二四大種一。爲レ顯二同時造作得者相一。如三四 T2249_.63.0203b03: 大種共生二一所造色一。云二餘同時造作得者一
T2249_.63.0203b09: レ含二有爲士用果一。但文面不レ取レ之也 T2249_.63.0203b10: 若攝二有爲士用果一者。寶法師解釋中。引下光 T2249_.63.0203b11: 法師正理論所説士用果言。攝二一果士用果一 T2249_.63.0203b12: 盡云義上畢云。今許正理説二士用果一者。以下離 T2249_.63.0203b13: 繋果不中攝二不生士用果一盡上。非二是欲攝二餘有
T2249_.63.0203b16: 果一見 T2249_.63.0203b17: 士用果言。雖レ簡二倶有相應因同時展轉士用 T2249_.63.0203b18: 果一。可レ攝二餘倶生無間等士用果一見如何 T2249_.63.0203b19: 答。以二實義一云レ之。正理論釋二十隨轉中一果一 T2249_.63.0203b20: 云。但攝二士用及離繋果一之中。士用果内廣。 T2249_.63.0203b21: 可レ含二有爲士用果一也。即倶生士用果中。取下 T2249_.63.0203b22: 除二倶生展轉士用果一之外。餘同時造作因者上。 T2249_.63.0203b23: 無間士用果中。取下除二同性無間一之外。餘異 T2249_.63.0203b24: 性無間上。隔越士用果中。取下除二異熟果一之外。 T2249_.63.0203b25: 餘隔越遠士用果上。及取二不生擇滅士用果一也。 T2249_.63.0203b26: 其道理光法師解釋也。但於二寶法師定判一者。 T2249_.63.0203b27: 准二婆沙文一。得二正理意一也。所謂婆沙論中。云二 T2249_.63.0203b28: 一果一者。謂離繋果。一果之中。不レ取二士用果一 T2249_.63.0203b29: 事。恐レ濫二倶生展轉士用果一故。一果之中。唯 T2249_.63.0203c01: 擧二離繋果一也。准レ之正理論意。一果之中擧ル T2249_.63.0203c02: 士用果ハ唯限二無爲士用果一。不レ取二有レ濫之有
T2249_.63.0203c05: 沙論意。一果之中。遂可レ含二有爲士用果一。故 T2249_.63.0203c06: 正理意。准レ彼可レ思レ之也 T2249_.63.0203c07: 問。心王與二心隨轉法上隨相一。可レ爲二倶有因一 T2249_.63.0203c08: 耶 T2249_.63.0203c09: 倶有因一者。見二論文一。心王極少與二五十八法一。
T2249_.63.0203c12: 依レ之爾者。見二論文一出下八對非二倶有因一法上。 T2249_.63.0203c13: 云二隨心轉法隨相於心。雖レ述下心隨轉法上 T2249_.63.0203c14: 隨相與二心王一不爲二倶有因一。未レ云下心王與レ彼 T2249_.63.0203c15: 不爲二倶有因一哉。若互爲レ不レ爲二倶有因一者。 T2249_.63.0203c16: 可レ云下隨心轉法ノ隨相ト心王トノ展轉相對上哉」 T2249_.63.0203c17: 答。論文云。此中心王極少。猶與二五十八法一。 T2249_.63.0203c18: 爲二倶有因一。心王與二心髓轉法上隨相一。不レ爲二 T2249_.63.0203c19: 倶有因一云事。尤分明也。光法師即釋二其故一 T2249_.63.0203c20: 云。心王望二九十八法一。極少猶與二五十八法一。 T2249_.63.0203c21: 爲二倶有因一。謂大地法及彼四十本相。心八本 T2249_.63.0203c22: 隨。名二五十八法一。除二大地法上四十隨相一。以二
T2249_.63.0203c25: 於二本法一。隨相與二彼本法一。不レ爲二倶有因一之旨ヲ T2249_.63.0203c26: 明シ畢。此上隨心轉法上ノ隨相與二心王一。不レ爲二 T2249_.63.0203c27: 倶有因一云添也。許下心王與二心隨轉法上隨 T2249_.63.0203c28: 相一。爲二倶有因一之義邊上非レ云二隨心轉法隨相 T2249_.63.0203c29: 於心也 T2249_.63.0204a01: 有人云。心王之上四本相。名二心隨轉法一。而心 T2249_.63.0204a02: 王與二彼上隨相一。爲二倶有因一故。云二隨心轉法 T2249_.63.0204a03: 隨相於心。不レ云二各互相對一也 T2249_.63.0204a04: 難云。心王望二心王上相一之重。謂諸隨相各 T2249_.63.0204a05: 於二本法一之句更顯畢。重難云。隨心轉法隨 T2249_.63.0204a06: 相。於レ心之時。更不レ可レ有下心王望二心王之上 T2249_.63.0204a07: 隨相一論レ之云義上也 T2249_.63.0204a08: 問。光法師擧下八對非二倶有因一法上畢云。彼隨 T2249_.63.0204a09: 相等。望二本法等一。横望而言。非三能同取二一果
T2249_.63.0204a12: 也 T2249_.63.0204a13: 別言一。述二横望而言一。明知。竪望之時。可レ取二一 T2249_.63.0204a14: 果等一云事 T2249_.63.0204a15: 因一法相上。設雖竪望一。更不レ可レ取二一果等一哉」 T2249_.63.0204a16: 答。横望而言者。如二本法之上竝安之四隨相 T2249_.63.0204a17: 等一。以二此四隨相一。望二本法一幷此四隨相。各互 T2249_.63.0204a18: 相望等。云二横望而言一也。如レ此見之時。不レ能三 T2249_.63.0204a19: 同取二一果一異熟及一等流一故。云二横而言非 T2249_.63.0204a20: 能同取一果一異熟及一等流故一也。於下餘非二 T2249_.63.0204a21: 倶有因一法上。論二横望之義一。准レ之可レ知レ之。翻 T2249_.63.0204a22: レ之思レ之。以二本法之上小生一。望二彼大生一。以二心 T2249_.63.0204a23: 隨轉法上小生一。望二彼大生一。以二有對無對造 T2249_.63.0204a24: 色一。各望二彼上四相等一。可レ云二竪望一也。如レ此見 T2249_.63.0204a25: 之時。同可レ取二一果一異熟及一等流一。故爲 T2249_.63.0204a26: レ簡二此義邊一。故横望之時。不レ取二一果等一也」 T2249_.63.0204a27: 問。寶法師意。隨相與二本法一。同取二後一果一。可 T2249_.63.0204a28: レ名二同一果一耶 T2249_.63.0204a29: 釋也 T2249_.63.0204b01: レ名二同一果一哉。是以。光法師難二異時同一果一 T2249_.63.0204b02: 云。如本法與二大相一。同得二後一果一。*更爾隨相
T2249_.63.0204b05: 答。寶法師八對。非二倶有因法一。縱ヒ横ニ望モ縱ヒ T2249_.63.0204b06: 竪ニ望モ都無二同一果義一得レ意故。前四對法。彼
T2249_.63.0204b09: 此之法。雖三同取二後一果一。互不レ與レ力取レ之。不 T2249_.63.0204b10: レ名二同一果一。猶三兩人共證二擇滅無爲一。其果雖二 T2249_.63.0204b11: 是一物一。不レ名二同一果一云也。但光法師意 T2249_.63.0204b12: 問。初無漏思以レ業可レ爲二倶有因一耶 T2249_.63.0204b13: レ爲二倶有因一也 T2249_.63.0204b14: 以二性相一思レ之。初無漏思以二隨轉身語二業一。 T2249_.63.0204b15: 可レ爲二倶有因一也 T2249_.63.0204b16: 於二非業爲因法之中一。擧二初無漏思一如何 T2249_.63.0204b17: 答。心隨轉法。展轉相望。互爲二倶有因一者。諸 T2249_.63.0204b18: 論一同之性相也。故初無漏思。以二隨心轉身 T2249_.63.0204b19: 語二業一。爲二倶有因一云事。道理必然也。更不 T2249_.63.0204b20: レ可レ疑レ之。但於二品類足論文一者。暫出二本論一 T2249_.63.0204b21: 段之文一。可レ料簡之一。所謂見二本論文一。出二業 T2249_.63.0204b22: 法一云二謂身語業及思一。廣擧二三業一。述下業爲二所 T2249_.63.0204b23: 縁一法上。云二謂三識身及相應法一。出二三識身等一。 T2249_.63.0204b24: 准二此等文一。業法中廣取二身語二業一云事。尤 T2249_.63.0204b25: 分明也。但業倶有法。幷隨業轉法中。同置二除 T2249_.63.0204b26: レ思之言一。無レ取二思業一。以レ之思レ之。廣論二業法一 T2249_.63.0204b27: 之時。雖レ亘二三業一。思是業本故。以レ思爲二業之 T2249_.63.0204b28: 伴一之門。大忌レ之也。故業倶有法。幷隨業轉 T2249_.63.0204b29: 法中。不レ取レ思也。准知。自法體業不レ見。以業 T2249_.63.0204c01: 爲因之法中。不レ取レ思也。自法體業不レ見。以 T2249_.63.0204c02: レ業爲レ因之時。其體是業之伴聞故。以レ初無 T2249_.63.0204c03: 漏思一。云二非業爲因法一也。自レ本非レ遮下出二業 T2249_.63.0204c04: 類一之時。兼取二身語二業一之義邊上。故一段論 T2249_.63.0204c05: 文。全非二相違一也 T2249_.63.0204c06: 一義云。發智論中。廣述二倶有因相一。不レ云下隨
T2249_.63.0204c10: 文面一。不レ云三隨心轉身業語業與レ心爲二倶有 T2249_.63.0204c11: 因一也。准二此發智論文一。思二彼品類足論意一。實 T2249_.63.0204c12: 雖下初無漏思以二隨心轉身語二業一爲中倶有 T2249_.63.0204c13: 因上。文而不レ云故。以二初無漏思一。云二非業爲因 T2249_.63.0204c14: 法一也 T2249_.63.0204c15: 私云。此義雖レ似レ有二所據一。實非二文意一。説二二 T2249_.63.0204c16: 義一之中。可レ存二前義一也。就二前義一猶有二深意一 T2249_.63.0204c17: 也。所謂品類足論意。思是業之本故。同時相 T2249_.63.0204c18: 望之時。以レ思見二業之伴一之門。大忌也。故業 T2249_.63.0204c19: 倶有法中。無レ取レ思。即以レ思是非業倶有法ト T2249_.63.0204c20: 定テ而倶有因之習。有二倶有法不爲二倶有因一。 T2249_.63.0204c21: 無下非二倶有法一爲中倶有因上。故今論云。諸由二倶 T2249_.63.0204c22: 有因一故成レ因。彼必倶有。或有倶有ニ非下由二倶
T2249_.63.0204c25: 道理實不レ可レ得也。故品類足論今文。尤有二 T2249_.63.0204c26: 深意一也 T2249_.63.0204c27: 問。論中釋二無覆無記同類因一。擧二四師説一。爾 T2249_.63.0204c28: 者。初師意。四大意處展轉相望。互可レ爲二同 T2249_.63.0204c29: 類因一耶 T2249_.63.0205a01: 云三互爲二同類因一者。四大意處。其性疎遠也。 T2249_.63.0205a02: 設雖二初師意一。不レ可レ云三互爲二同類因一哉 T2249_.63.0205a03: 依レ之爾者。光法師引下婆沙論四大意處。展轉 T2249_.63.0205a04: 相望。不レ言レ有二同類因一之文上爲二證據一。以二第 T2249_.63.0205a05: 四説一爲レ正判。若初師意。不レ云三四大意處。展 T2249_.63.0205a06: 轉相望。互爲二同類因一者。何可レ成二初師不正 T2249_.63.0205a07: 義之旨一哉 T2249_.63.0205a08: 答。四大與二意處一。其性甚疎遠。故初師意。不 T2249_.63.0205a09: レ可レ云三互爲二同類因一也。但於二光法師解釋一 T2249_.63.0205a10: 者。婆沙論不レ云三四大意處展轉相望。有二同 T2249_.63.0205a11: 類因一故。以レ之准例。無記色蘊與二無記四蘊一。 T2249_.63.0205a12: 展轉相望。不レ爲二同類因一云義。是正證也。故 T2249_.63.0205a13: 光法師釋云。無記四蘊大既望二意處一。展轉相 T2249_.63.0205a14: 望。不レ言レ有二同類因一。以レ此准知。無記色蘊望二
T2249_.63.0205a17: 同類因一也 T2249_.63.0205a18: 重難云。寶法師。述二初師爲レ正之旨一。不レ云下一 T2249_.63.0205a19: 切無記色蘊爲二無記四蘊一。展轉相望。爲中同類 T2249_.63.0205a20: 因上。無記心品。發二無記色業一之時。能發心品。 T2249_.63.0205a21: 所發色業。展轉爲二同類因一云也。若爾。光法 T2249_.63.0205a22: 師引下婆沙論不レ云三四大意處。展轉相望。爲二 T2249_.63.0205a23: 同類因一之文上爲レ證。成二初師不正義之旨一。猶 T2249_.63.0205a24: 以難レ思哉 T2249_.63.0205a25: 問。論中釋二無覆無記同類因一。擧二四師説一。爾 T2249_.63.0205a26: 者。光法師意。何義爲レ正耶 T2249_.63.0205a27: 四説爲二正釋一也 T2249_.63.0205a28: 相望。爲二同類因一定。准而思レ之。無記五蘊。展 T2249_.63.0205a29: 轉相望。爲二同類因一云初師義。尤可レ爲二正義一 T2249_.63.0205b01: 哉。何況。見二論文一初師無レ置二有説之言一。至二第 T2249_.63.0205b02: 四説一。置二有餘師説之言一。何以二有説一爲二正義一。 T2249_.63.0205b03: 以二本義一爲二不正義一哉。加レ之。婆沙論中。四大
T2249_.63.0205b06: 論説。既分明也。寧以下無記四蘊與二無記四 T2249_.63.0205b07: 蘊一。展轉相望。不レ爲二同類因一云第四説上。爲レ正 T2249_.63.0205b08: 判哉。是以。寶法師釋述二初師爲正之義一如 T2249_.63.0205b09: 何 T2249_.63.0205b10: 答。光法師釋。第四説爲レ正事。源依二婆沙論 T2249_.63.0205b11: 文一。所謂婆沙論中。實意處。展轉相望。不レ言 T2249_.63.0205b12: レ有二同類因一。故無記色蘊與二無記四蘊。展轉 T2249_.63.0205b13: 相望。不レ爲二同類因一云事。爲レ正釋也。次光法 T2249_.63.0205b14: 師引二婆沙論此文一畢云。無記四大。既望二意 T2249_.63.0205b15: 處一。展轉相望。不レ言レ有二同類因一。以レ此准知。無 T2249_.63.0205b16: 記色蘊。望二無記四蘊一。展轉相望。非二同類因一 T2249_.63.0205b17: 者爲レ正。但於下以二善染汚五蘊。各展轉相望。 T2249_.63.0205b18: 爲二同類因一。作中例難上者。無覆無記。勢力劣故。 T2249_.63.0205b19: 異類相望。不レ爲二同類因一。善染汚五蘊。勢力 T2249_.63.0205b20: 強盛故。展轉相望。互爲二同類因一也。更非二相 T2249_.63.0205b21: 例一。次於下第四説置二有餘師説之言一云難上者。 T2249_.63.0205b22: 正義置二有餘師説之言一。其例非レ一。如レ云二餘 T2249_.63.0205b23: 説下亦有由中招異熟等一也。次於下婆沙論四 T2249_.63.0205b24: 大望二四相一。爲二同類因一之文上者。光法師會二此 T2249_.63.0205b25: 文一。作二二釋一云。此論中云下無記色蘊。望二無記 T2249_.63.0205b26: 四蘊一。展轉相望。非二同類因一者。望二心心所一説。 T2249_.63.0205b27: 非レ望二四相一。以二色蘊一。望一行蘊一中。四相展轉相 T2249_.63.0205b28: 望。定爲二同類因一。此在レ不レ疑。又解從二多分一 T2249_.63.0205b29: 説。雖中無記色蘊望二無記行蘊中四相一。得作二 T2249_.63.0205c01: 同類因一。若無記受想識三。及行蘊中除二四相一 T2249_.63.0205c02: 餘法。即非二同類因一。從二多分一説故。言下無記色 T2249_.63.0205c03: 蘊望二無記四蘊一。非中同類因上。此中總望二四蘊一
T2249_.63.0205c06: 問。光法師釋中。十位同類因相初釋意。此
T2249_.63.0205c09: 答。可レ爲二同類因一也 T2249_.63.0205c10: 後位已生法。與二前位不生法一。爲二同類因一者。 T2249_.63.0205c11: 婆沙評家義也。而今論*更同二婆沙不正義 T2249_.63.0205c12: 意一。何不レ許二此義一哉 T2249_.63.0205c13: 理一思レ之。後位已生法與二前不生法一。何不 T2249_.63.0205c14: レ爲二同類因一哉 T2249_.63.0205c15: 答。光法師初釋意。今論意後位已生法。與二前 T2249_.63.0205c16: 位不生法一。可レ爲二同類因一也。其道理必然也。 T2249_.63.0205c17: 何不レ許二此義一哉。但與二婆沙評家義一異事者。 T2249_.63.0205c18: 此論及婆沙一師意。前位不生法。不レ取二此身 T2249_.63.0205c19: 分一故。述二此身因相一之時。不レ論下與レ彼爲二同 T2249_.63.0205c20: 類因一之義邊上也。婆沙評家前位不生法。取二 T2249_.63.0205c21: 此身分一故。明下與レ彼爲二同類因一之義邊上也。重 T2249_.63.0205c22: 意云。前位不生法。取二不取此身分一事。二論 T2249_.63.0205c23: 意異也。與レ彼爲二同類因一云義邊。彼此全同 T2249_.63.0205c24: 也。故寶法師釋云。此論與二婆沙一不レ同者。此
T2249_.63.0205c27: 問。正理論中。釋二十位同類因相一云。有餘師
T2249_.63.0206a01: 與二此論前説一。義同類也 T2249_.63.0206a02: 此身頞部曇等九位。一一皆與二此身及餘未
T2249_.63.0206a05: 爲因。此身頞部曇等九位。與二未來身羯剌 T2249_.63.0206a06: 藍等前位一。爲二同類因一見。彼此所存。其義既 T2249_.63.0206a07: 異。何判下此師與二此論前説一義同上哉。次今論 T2249_.63.0206a08: 無レ有二二説一。前説後説云事。亦難レ思哉 T2249_.63.0206a09: 答。寶法師解釋。甚以難レ思。然而暫任二愚案一。 T2249_.63.0206a10: 先料簡此論一。次料簡正理文一。先料簡此論一 T2249_.63.0206a11: 者。准二正理文一。此論有二二説一。得レ意也。又一身 T2249_.63.0206a12: 中。羯剌藍位。能與二十位一爲二同類因一。頞部曇 T2249_.63.0206a13: 等九位。一一皆除二前位一。與レ餘爲レ因者。是前 T2249_.63.0206a14: 師説也。此師意。此身頞部曇等位。乃至老位。 T2249_.63.0206a15: 爲二同類因一。亦與二餘身羯剌藍位乃至老位一。 T2249_.63.0206a16: 爲二同類因一云也。即當乙婆沙論第五有説。或 T2249_.63.0206a17: 復有説。色法雖レ有二同類因一。在二此身一亦在二餘 T2249_.63.0206a18: 身一。相似爲レ因。亦不二相似一。而與二此身前位一非 T2249_.63.0206a19: レ因。如下此身羯剌藍位。與二此身羯剌藍位乃 T2249_.63.0206a20: 至老位一。爲中同類因上。亦與二餘身羯剌藍位乃至 T2249_.63.0206a21: 老位一。爲二同類因一。此身頞部曇位。與二此身頞 T2249_.63.0206a22: 部曇位乃至老位一。爲二同類因一。亦與二餘身羯剌 T2249_.63.0206a23: 藍位乃至老位一。爲二同類因一。與二此身羯剌藍 T2249_.63.0206a24: 位一。作レ縁非レ因。乃至此身老位與二此身老位一。 T2249_.63.0206a25: 爲二同類因一。亦與二餘身羯剌藍位乃至老位一。 T2249_.63.0206a26: 爲二同類因一。與二此身前諸位一。作レ縁非レ因云義甲 T2249_.63.0206a27: 也。若對二餘身同類一。十位一一。皆與二十位一 T2249_.63.0206a28: 爲レ因者。是第二師説也。此師意云。此身對二餘 T2249_.63.0206a29: 過去身一。過去十位。與二此身及餘未來身十位一。 T2249_.63.0206b01: 爲二同類因一。此身對二餘未來身一。此身十位與二 T2249_.63.0206b02: 此身及餘未來身十位一。爲二同類因一云也。即 T2249_.63.0206b03: 當下婆沙評家。應レ作二是説一。餘身十位。一一皆 T2249_.63.0206b04: 與二餘身十位及此身十位一。爲二同類因一。此身十 T2249_.63.0206b05: 位。一一皆與二此身十位及餘身十位一。爲二同類 T2249_.63.0206b06: 因一。後位已生法。與二前位不生法一。亦爲二同類 T2249_.63.0206b07: 因一故云義上也。故寶法師釋二若對餘身等之 T2249_.63.0206b08: 文一云。異身者。謂過去身。同類者。謂根境同 T2249_.63.0206b09: 類。一一與二十位一爲レ因者。謂後位生法與一前 T2249_.63.0206b10: 位不生一爲レ因。婆沙十八評家云。應レ作二是説一。 T2249_.63.0206b11: 餘身十位一一皆與二餘身十位及此身十位一。 T2249_.63.0206b12: 爲二同類因一。此身十位。一一皆與二此身十位及 T2249_.63.0206b13: 餘身十位一。爲二同類因一。後位已生法。與二前位 T2249_.63.0206b14: 不生法一。亦爲二同類因一。故此論與二婆沙一不レ同 T2249_.63.0206b15: 者。此論此身。唯據レ生説。婆沙此身兼二不生一
T2249_.63.0206b18: 次料簡正理論一者。若就レ位説。有餘師言。羯 T2249_.63.0206b19: 剌藍位。能與二十位一。爲二同類因一。頞部曇等九 T2249_.63.0206b20: 位。一一皆除二前位一。與レ餘爲二同類因一。後位 T2249_.63.0206b21: 望レ前。但有二縁義一者。是前師説也。此師意 T2249_.63.0206b22: 云。頞部曇等九位。一一與二此身及餘未來身 T2249_.63.0206b23: 羯剌藍等前位一。不レ爲二同類因一云也。故正 T2249_.63.0206b24: 理論。自難二此師義一云。若爾。最初羯剌藍 T2249_.63.0206b25: 色。應レ無レ有レ因。最後老色。應レ無レ有レ果。故理
T2249_.63.0206b28: 爲レ因。亦不二相似一。而與二前位一。非二同類因一。如下 T2249_.63.0206b29: 此身羯剌藍位。與二此身羯剌藍位乃至老位一。 T2249_.63.0206c01: 爲中同類因上。亦與二餘身羯剌藍位乃至老位一。 T2249_.63.0206c02: 爲二同類因一。此身頞部曇位。與二此身頞部曇 T2249_.63.0206c03: 位乃至老位一。爲二同類因一。亦與二餘身頞部曇 T2249_.63.0206c04: 位乃至老位一。爲二同類因一。與二羯剌藍位一作レ縁 T2249_.63.0206c05: 非レ因。乃至此身老位與二此身老位一。爲二同類 T2249_.63.0206c06: 因一。亦與二餘身老位一。爲二同類因一。與二前諸位一。 T2249_.63.0206c07: 作レ縁非レ因云義也。若爾者。今論初師與二正 T2249_.63.0206c08: 理論初師一。其意實異。而寶法師釋下此師與二此 T2249_.63.0206c09: 論前説一義同上事。寶法師自餘正理論。難二此 T2249_.63.0206c10: 師一之文云。就二一身中一。據レ生者。説何得疑難。
T2249_.63.0206c13: 位。一一皆與二後生十位一。各同自類色爲二同類 T2249_.63.0206c14: 因一者。是第二師説也。其意。即同二今論若對 T2249_.63.0206c15: 餘身等之文一。又云當二婆沙評家義一也。故寶法
T2249_.63.0206c18: 重難云。此論有二二師説一云事。猶不レ可レ然。若 T2249_.63.0206c19: 對餘身等之文。此身頞部曇等九位。若對二餘 T2249_.63.0206c20: 身未來身一一一。與二十位一爲二同類因一云也。故 T2249_.63.0206c21: 光法師釋二此文一云。若對二餘未來身同類一。十
T2249_.63.0206c24: 藍等前位不レ爲二同類因一云事。分明也。即今 T2249_.63.0206c25: 婆沙論第四有説意。何會レ之。強判下此師與二 T2249_.63.0206c26: 論前説一義同上哉 T2249_.63.0206c27: 次寶法師。此論與二婆沙一不同者。此論此身唯 T2249_.63.0206c28: 據レ生説。婆沙此身兼二不生説之解釋。此論 T2249_.63.0206c29: 前師説。與二婆沙評家義一。會レ爾歟如何 T2249_.63.0207a01: 答。寶法師解釋。實似レ不レ順二文言一。不レ如二光法 T2249_.63.0207a02: 師釋一歟。然而料簡之趣如レ前。但此論與二婆 T2249_.63.0207a03: 沙一。不同者。此論此身。唯據レ生説。婆沙此身 T2249_.63.0207a04: 兼二不生一説之解釋。此論前師。與二婆沙評家一。 T2249_.63.0207a05: 非レ會合之一。此論此身取レ生。不レ取二不生一。婆沙 T2249_.63.0207a06: 此身取二生不生一故。不同云也 T2249_.63.0207a07: 問。今論中。證下前生善根與二後相似生未生善 T2249_.63.0207a08: 根一。爲二同類因一義上。引二發智論何文一耶 T2249_.63.0207a09: 論云レ如二發智論説一。云何同類因。謂前生善 T2249_.63.0207a10: 根。與二後生善根。及彼相應法一。身界同類因故 T2249_.63.0207a11: 成レ因。如レ是過去與二餘二世一。過去現在與二未
T2249_.63.0207a14: 根與二未來善根一。爲二同類因一之邊。*更聞畢。下 T2249_.63.0207a15: 云下過去現在善根與二未來善根一。爲中同類因上。 T2249_.63.0207a16: 重擧二過去善根一。豈非二重言無用一哉。唯可レ云下 T2249_.63.0207a17: 現在善根與二未來善根一爲中同類因上也。是以。 T2249_.63.0207a18: 正見二發智論文一云。云何同類因。答。前生善 T2249_.63.0207a19: 根與二彼生自界善根。及相應法。爲二同類因一。 T2249_.63.0207a20: 過去善根與二未來現在自界善根及相應法一。 T2249_.63.0207a21: 爲二同類因一。現在善根與二未來自界善根及相
T2249_.63.0207a25: 因一。現在但爲二未來因一義上。重無レ擧二過去善根一。 T2249_.63.0207a26: 若爾。倶舍論所説引レ之文。非三只有二重言無 T2249_.63.0207a27: 用之過一。亦違二本論現文一哉 T2249_.63.0207a28: 答。今論所引之文。尤似レ難レ思。案二其實義一。 T2249_.63.0207a29: 即可レ如二發智論現文一。婆沙論牒レ之。正理論 T2249_.63.0207b01: 引レ之。實無レ替二發智論現文一也。但今論引二彼 T2249_.63.0207b02: 論文一。重置二過去之言一事。聊有二其由一歟。其 T2249_.63.0207b03: 故上云下過去善根與二未來現在善根一爲中同類 T2249_.63.0207b04: 因上之時。現在爲二同類因一之法。過去落謝。 T2249_.63.0207b05: 如レ此歟聞。實於二過去一起二同類因與果用一之 T2249_.63.0207b06: 義未レ聞。故現在善根與二未來善根一。爲二同類 T2249_.63.0207b07: 因一之時。過去善根。其時與二生相法一。起二同類 T2249_.63.0207b08: 因與果用レ之義顯。本論文之外。重添二過去 T2249_.63.0207b09: 之言一。云下過去現在與二未來一等上也 T2249_.63.0207b10: 問。光法師釋二無時非因難一。引二婆沙論七説一。 T2249_.63.0207b11: 爾者。依二評家意一。如何會二此難一耶 T2249_.63.0207b12: 法師釋云。未來雖レ無。而彼意説。能爲レ因彼 T2249_.63.0207b13: 無二時非因。或約二正生位一。定能爲レ因。依レ此密
T2249_.63.0207b16: 法於二此位一。定能作二同類因。或遍行因一。從レ是 T2249_.63.0207b17: 以後。無二時非因。故作二是説一。唯約二正生位一。 T2249_.63.0207b18: 會二此難一見。即當下今論有謂未來正生位。法 T2249_.63.0207b19: 定能與レ彼爲二同類因一。是故彼文依二最後位一。 T2249_.63.0207b20: 密作二是答一。無二時非因之義意上。若爾。能爲レ因 T2249_.63.0207b21: 後。無二時非因之初會通。豈不レ背二婆沙論評 T2249_.63.0207b22: 家之會通一哉。次今此二釋。其差異如何 T2249_.63.0207b23: 答。婆沙論評家義。實唯約二正生位一會レ之。 T2249_.63.0207b24: 光法師能爲レ因後。無二時非因之初釋。尤 T2249_.63.0207b25: 似レ難レ思。但正理論中。六因作レ論師意。會二此 T2249_.63.0207b26: 難一。未來雖レ無。而此意説。能爲レ因後。無二時非 T2249_.63.0207b27: 因。又此未來。亦定應レ有。謂有爲法於二正生 T2249_.63.0207b28: 時一。定能爲レ因。殄二諸障一故。依レ此密説。無二時
T2249_.63.0207c02: 云。正生現在。爲二同類因一之後。無三時非二同類
T2249_.63.0207c05: 故。約二生相位一。亦有二同類因一成。即云二無時非
T2249_.63.0207c08: 泰法師述二正理論二師差異一云。前釋約二未來 T2249_.63.0207c09: 一切時一。能現在爲レ因後。無二時非因。今釋重 T2249_.63.0207c10: 於二正生時一定能至二現在前一爲レ因故。與二前釋一
T2249_.63.0207c14: 説一爲二正義一耶 T2249_.63.0207c15: 與二此論一。同。皆取二婆沙第三説一爲正。三因作 T2249_.63.0207c16: 論師義。爲レ正判也 T2249_.63.0207c17: 今論義。六因作論師説。專婆沙評家義也。而 T2249_.63.0207c18: 正理論師。故ラニ違二此論一。定可レ存二六因作論義一。 T2249_.63.0207c19: 何以二三因密説一。爲二正義レ判哉。依レ之見二正理 T2249_.63.0207c20: 論説一。雖レ擧二二説一。未レ判二正不一。寶法師得二何 T2249_.63.0207c21: 文理一。判二三因作因義一爲レ正哉 T2249_.63.0207c22: 答。見二正理論一段之文一。釋二無時非因難一。先 T2249_.63.0207c23: 云乙此依下倶有相應異熟通二三世一因上。密意説 T2249_.63.0207c24: 故甲。初述二三因作論師義一。次云乙有餘師釋雖下 T2249_.63.0207c25: 此通依二六因一作論。而無有レ失。後擧二六因 T2249_.63.0207c26: 作論義一。置二有餘師釋之言一。三因作論説。爲二 T2249_.63.0207c27: 本義一之旨。論文實分明也。何況。婆沙論評家 T2249_.63.0207c28: 意。正爲二同類因一。雖下入二現在一畢後上。依二定能 T2249_.63.0207c29: 爲レ因云義一。自生相位。強設二同類因義一。而正理 T2249_.63.0208a01: 論師意。於二未來世一。假施設同類因一事。更 T2249_.63.0208a02: 不レ許レ之見。故就二六因作論説一。雖レ會二世親論 T2249_.63.0208a03: 主所付之難一。其難遂難レ遁。故正理論師本意。 T2249_.63.0208a04: 存二三因作論義一。爲二正義一釋也。故寶法師引二 T2249_.63.0208a05: 正理論一段之文一畢云。准二上正理一。雖レ有二此 T2249_.63.0208a06: 救一未レ能レ遁レ難。在二未來一時。因縁二義。倶未 T2249_.63.0208a07: 來故。何得二獨因答云無二時非因。正理自釋。
T2249_.63.0208a10: 問。寶法師釋二無時非因難一。引下正理論能 T2249_.63.0208a11: 爲レ因。後無二時非因文上。爾者。可レ云二婆沙論評 T2249_.63.0208a12: 家義一耶 T2249_.63.0208a13: 存二一義一者。今文非二婆沙評家義一可レ云也 T2249_.63.0208a14: 兩方。若非二評家義一者。正理論能爲レ因。後無二 T2249_.63.0208a15: 時非因之文。是六因作論義也。尤可レ云二婆 T2249_.63.0208a16: 沙論評家義一哉。是以。寶法師引二婆沙論六因 T2249_.63.0208a17: 作論説一。自判二此説爲正畢云。謂已作レ因無二 T2249_.63.0208a18: 時非不作レ因。故如四正理釋。云三能爲レ因後
T2249_.63.0208a21: 爾者。寶法師釋下今論有謂未來正生位法。定 T2249_.63.0208a22: 能與レ彼爲二同類因一。是故。彼文依二最後位一。密 T2249_.63.0208a23: 作二是答一。無二時非因之文上云。叙二婆沙異説一
T2249_.63.0208a26: 婆沙論評家義一云事。加レ之。寶法師引下正理 T2249_.63.0208a27: 論能爲レ因後。無二時非因之文上畢。准三下正理
T2249_.63.0208b01: 明也如何 T2249_.63.0208b02: 答。正理論師述二六因作論師義一之中。幷乙擧 T2249_.63.0208b03: 云三能爲レ因後。無二時非因。云下於二正生時一。定 T2249_.63.0208b04: 能爲因之二義甲。故正理論云。有餘師釋。雖下 T2249_.63.0208b05: 此通依二六因一作論。而無レ有レ失。未來*更無二 T2249_.63.0208b06: 同類遍行一。如何可レ説二無時非因一。未來雖レ無。 T2249_.63.0208b07: 而此意説。能爲レ因*彼無二時非因。又此未來 T2249_.63.0208b08: 亦定應レ有。謂有爲法於二正生時一。定能爲レ因。
T2249_.63.0208b11: 謂若法於二此位一。定能作二同類因。或遍行因一。 T2249_.63.0208b12: 從レ是以後。無二時非因。故作二是説一。同下正理論 T2249_.63.0208b13: 後義。於二正生時一。定能爲レ因云文上。以レ之思レ之。 T2249_.63.0208b14: 正理論今二説。雖二倶六因作論師之中異義一。 T2249_.63.0208b15: 能爲レ因後。無二時非因之義。是正理論師自 T2249_.63.0208b16: 義。於二正生時一。定能爲レ因之義。是婆沙論評 T2249_.63.0208b17: 定義也。故元瑜疏釋二此文一之時。能爲レ因後。 T2249_.63.0208b18: 無二時非因之義。云二此是論主意一。於二正生時一。
T2249_.63.0208b21: 釋。即述二此意一也。但於下寶法師述二婆沙論評 T2249_.63.0208b22: 家意一引中合正理論今文上者。六因作論之義 T2249_.63.0208b23: 邊。是同故。自釋二謂已作因無時非因故一。亦 T2249_.63.0208b24: 引合正理論能爲因後無時非因之文一也」 T2249_.63.0208b25: 重難云。婆沙論不正義中。更無下能爲レ因後。 T2249_.63.0208b26: 無二時非因之義上。寶法師何判二是餘師釋一哉 T2249_.63.0208b27: 答。此難尤難二會通一。但愚案云。能爲レ因後。無二 T2249_.63.0208b28: 時非因之文。次下所レ引正理論文。云二有餘 T2249_.63.0208b29: 師釋一之下有レ之。故正理論餘師釋。非二婆沙 T2249_.63.0208c01: 論評家義一云也。准三下正理云二是餘師釋一。此 T2249_.63.0208c02: 旨自明也。非レ云二婆沙論中餘師釋一。何致二劬 T2249_.63.0208c03: 勞一哉 T2249_.63.0208c04: 尋云。寶法師釋二有謂未來正生位法之論 T2249_.63.0208c05: 文一。云下叙二婆沙異説一也上。此叙二婆沙論中異説一 T2249_.63.0208c06: 歟 T2249_.63.0208c07: 論中異説一。若就二婆沙論一云レ之。即當二評家義一 T2249_.63.0208c08: 也。故光法師釋二此文一云。或當二正義家六因
T2249_.63.0208c11: 廢立一。此義頗信用哉 T2249_.63.0208c12: 又案云。正理論師依下婆沙評家云。從レ是以 T2249_.63.0208c13: 後。無二時非因之文上。作下能爲レ因後。無二時非 T2249_.63.0208c14: 因之失也。若爾。正理論今文。可二婆沙論評 T2249_.63.0208c15: 家義一也 T2249_.63.0208c16: 難云。婆沙論評家。云三從レ是以後。無二時非因 T2249_.63.0208c17: 者。就二未來生相位一論レ之。云下於二最後位一。密 T2249_.63.0208c18: 作中是答上。就二未來最後生相位一。明二此義一故也。 T2249_.63.0208c19: 而正理論云三能爲レ因後。無二時非因者。約三現 T2249_.63.0208c20: 在實爲二同類因一論レ之。若爾。其言雖二相似一。其 T2249_.63.0208c21: 義實各別。以二正理論今文一。實同二婆沙論評家 T2249_.63.0208c22: 義一事。甚以難二信用一哉。何況。若以二正理論今 T2249_.63.0208c23: 文一。實同二婆沙論評家義一者。亦可レ背二元瑜法 T2249_.63.0208c24: 師解釋一哉 T2249_.63.0208c25: 問。光法師所引婆沙論文。解下非二心爲因法上。 T2249_.63.0208c26: 擧二二師所説一。爾者。初師意。非心爲因法者。 T2249_.63.0208c27: 不三以レ心唯爲二同類因一義歟。爲當不三以レ心爲二 T2249_.63.0208c28: 五因一義歟 T2249_.63.0208c29: 爲因法一也 T2249_.63.0209a01: 因言*更無二簡別一。何可レ限二同類一因一哉。是 T2249_.63.0209a02: 以。光法師釋二染汚眼識難之因言一云。因謂因
T2249_.63.0209a06: 答。非心爲因法者。不レ限レ不三以レ心爲二同類因一。 T2249_.63.0209a07: 不二以レ心爲因之義也。本論一段之文。就二四 T2249_.63.0209a08: 縁一各分別之一。故非心爲因法者。非三以レ心爲二 T2249_.63.0209a09: 因縁一云事也。而因縁者。五因爲レ性。不レ限二同 T2249_.63.0209a10: 類因一云事。更不レ可レ疑レ之。何況。品類足論中。
T2249_.63.0209a13: 蘊皆可二非心因爲因法一。何云二三蘊攝一哉。但 T2249_.63.0209a14: 於下即同類因。無二餘四因一之解釋上者。婆沙前 T2249_.63.0209a15: 師意云。彼唯説下畢竟非二心爲因法上。雖下彼 T2249_.63.0209a16: 未レ入二正性離生一者。諸無漏心。皆非中心爲因。 T2249_.63.0209a17: 然彼若入二正性離生一。唯有二初無漏心一。是非二 T2249_.63.0209a18: 心爲因法。餘心無レ不二以レ爲因。除二初無漏
T2249_.63.0209a21: 因。無中餘四因上。何爲レ疑哉。重意云。今難未來 T2249_.63.0209a22: 可レ有二同類因一。大所レ疑者。非レ云二初無漏心一。心 T2249_.63.0209a23: 非心爲因法之文。是疑除二未來初無漏心一。餘 T2249_.63.0209a24: 未來無漏心云心爲因之處也。故就二此所レ疑 T2249_.63.0209a25: 之文一。釋下前解心因因是因縁。即同類因無中餘 T2249_.63.0209a26: 四因上。尤有二深意一也 T2249_.63.0209a27: 問。決定當レ入二正性離生一。初無漏心。悉名二非 T2249_.63.0209a28: 心爲因法一歟 T2249_.63.0209a29: 心爲因法一也 T2249_.63.0209b01: 者。未來初無漏心是廣。何悉可レ名二非心以因 T2249_.63.0209b02: 法一哉。是以。五類門時。論二一刹那法一。唯限二現
T2249_.63.0209b07: 答。未來約二無漏心種類是廣之中一。唯取二可生 T2249_.63.0209b08: 一類一。可レ名二非心爲因法一。其不生之類。以二現 T2249_.63.0209b09: 起初無漏心一。可レ爲二同類因一。故可レ名二心爲因 T2249_.63.0209b10: 法一也。婆沙論中。釋二本論今文一云。彼唯説二畢
T2249_.63.0209b13: 云。初無漏心。在二遠未來一之時。何類可生。何 T2249_.63.0209b14: 類不生云事。是雖レ不レ定。一類可生。餘皆不 T2249_.63.0209b15: 生之事。是定故。其可生一類。是非心爲因法。 T2249_.63.0209b16: 所二定置一也。但於下品類足論文無二簡別之言一 T2249_.63.0209b17: 云難上者。文實雖レ無二簡別之言一。意限二可生一 T2249_.63.0209b18: 類一也。所謂諸餘異生。定當レ入二正性離生一者。 T2249_.63.0209b19: 未來初無漏心。非心爲因法者。唯取可生一 T2249_.63.0209b20: 類初無漏心一。名二非心爲因法一。云二諸餘心心 T2249_.63.0209b21: 爲因之中。可レ攝二未來不生初無漏心一也 T2249_.63.0209b22: 問。光法師所引婆沙論文。解二非心爲因法一。 T2249_.63.0209b23: 擧二二師所説一。爾者。初師意。辨二有涅槃法無 T2249_.63.0209b24: 涅槃法二種異生一義可レ有耶 T2249_.63.0209b25: 義一也 T2249_.63.0209b26: 二種異生一。初師意。亦辨二二種異生一者。前後 T2249_.63.0209b27: 兩師。豈無二差異一哉 T2249_.63.0209b28: 論所説一。述二彼師義一云。彼文亦辨二同類因義一
T2249_.63.0209c02: 答。婆沙論初師意。云乙彼唯説二畢竟非心爲因 T2249_.63.0209c03: 法一。雖下彼未レ入二正性離生一者。諸無漏心。皆非中 T2249_.63.0209c04: 心爲因。然彼若入二正性離生一。唯有二初無漏心一。 T2249_.63.0209c05: 是非二心爲因法。餘心無不二以レ心爲因。心爲 T2249_.63.0209c06: 因。非心爲因。只就二同類因一論レ之。更不レ可レ有下 T2249_.63.0209c07: 辨二二種異生一之義上也。但於四正理論云三彼文亦 T2249_.63.0209c08: 辨二同類因義一。亦言者同意就二同類因一難レ之。 T2249_.63.0209c09: 初師意。會云レ不下約二同類因一外心爲レ因而非 T2249_.63.0209c10: 心爲因。而第二師意。如二問ニ定メ置ク一。亦約二同 T2249_.63.0209c11: 類因一。外心爲レ因非二心爲因。無二相違一會也。此 T2249_.63.0209c12: 義意。亦言可二問定一也。元瑜疏中。雖レ有レ釋其 T2249_.63.0209c13: 旨甚有レ煩。不レ知二今料簡一歟 T2249_.63.0209c14: 問。光法師所引婆沙論文。解二非心爲因法一。 T2249_.63.0209c15: 擧二二師所説一。爾者。第二師意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0209c16: 進云。婆沙論云。彼文不レ辨二同類因義一。何
T2249_.63.0209c19: 當入二類初無漏心一。於二非心爲因法一。擧二已 T2249_.63.0209c20: 入當入二類初無漏心一。明知。無漏聖道之中。 T2249_.63.0209c21: 以レ心爲二同類因一。名二心爲因法一。不三以レ心爲同 T2249_.63.0209c22: 類因一。名二非心爲因法一云事。何判二彼文不 T2249_.63.0209c23: 辨二同類因義一哉。次辨二二種異生一云事。亦 T2249_.63.0209c24: 不レ明。見二第二師説一。云二即無涅槃法名非二心
T2249_.63.0209c27: 涅槃法名二非心爲因一哉 T2249_.63.0209c28: 答。品類足論文。決定當レ入二正性離生一者。未 T2249_.63.0209c29: 來初無漏心。名二非心爲因法一。諸餘未來無漏 T2249_.63.0210a01: 心。名二非心爲因法一事。就二同類因一論レ之云 T2249_.63.0210a02: 事。論文必然也。第二師意。何不レ存二此理一哉。 T2249_.63.0210a03: 但彼文不レ辨二同類因義一者。就二同類因一論レ之 T2249_.63.0210a04: 時。未來無漏法。皆可レ名二非心爲因法一。而今 T2249_.63.0210a05: 不レ依二此門一。爲レ顯レ有下決定當レ入二正性離生一 T2249_.63.0210a06: 者上如二已入之類一。初無漏心。名二非心爲因一。諸 T2249_.63.0210a07: 餘無漏心。名二心爲因一云也。云レ有下決定當レ入二 T2249_.63.0210a08: 正性離生一者上之時。又有下決定不レ入二正性離 T2249_.63.0210a09: 生一者上云事自顯故。辨二二種異生一云也 T2249_.63.0210a10: 義意。心爲レ因非二心爲因。本含下同類因義幷 T2249_.63.0210a11: 與二涅槃一。爲二證得了因一之二義上。故本論文之 T2249_.63.0210a12: 外。約二證得了因之義邊一。有涅槃法。名二心爲 T2249_.63.0210a13: 因。無涅槃法。非二心爲因云ヒ添フル也 T2249_.63.0210a14: 問。婆沙論中。解二品類足論所説。非心爲因 T2249_.63.0210a15: 法一。擧二二師所説一。爾者。寶法師依二第二師 T2249_.63.0210a16: 説一時。無槃涅槃法。名二非心爲因法一歟 T2249_.63.0210a17: 云。寶法師有涅槃法。名二非心爲因法一釋也 T2249_.63.0210a18: 付レ之。依二寶法師解釋一。披二婆沙論第二師説一。
T2249_.63.0210a21: 答。見二品類足論文一。云三已入當入二類初無漏 T2249_.63.0210a22: 心。名二非心爲因法一。故有般涅槃法。名二非心 T2249_.63.0210a23: 爲因一云事。本論文。*更分明也。第二師意。豈 T2249_.63.0210a24: 可レ背二本論説一哉。是以。正理論中。述二此師義一 T2249_.63.0210a25: 之時。全不レ云二涅槃法。是非心爲因法一。寶法 T2249_.63.0210a26: 師存二此等文理一。引二正理論文一畢云。准二上論 T2249_.63.0210a27: 文一。有涅槃法。名二非心爲因一。決定當レ入二正性
T2249_.63.0210b01: 文上者。自會レ之云。今評。此文應二是抄寫者誤一。 T2249_.63.0210b02: 應レ云三有涅槃法名二非心爲因法一。若作二此文一。
T2249_.63.0210b05: 論除下決定當レ入二正性離生一者。初無漏心上之 T2249_.63.0210b06: 外。諸餘未來無漏心。是心爲レ因法云文。極 T2249_.63.0210b07: 難レ會故 T2249_.63.0210b08: 如下已入二正性離生一之類上。初無漏心。云二非心 T2249_.63.0210b09: 爲因法一。諸餘無漏心。云二心爲因法一。會許也。 T2249_.63.0210b10: 云レ爾故。全非下有涅槃法無涅槃法二類如レ次 T2249_.63.0210b11: 充二心爲因非心爲因一得心也。如レ此得レ意之 T2249_.63.0210b12: 時。所詮婆沙論即無涅槃法。名二非心爲因一之 T2249_.63.0210b13: 文。極難二會通一。故是抄寫誤釋也。若爾。寶法 T2249_.63.0210b14: 師解釋之旨。亦有二其謂一者歟 T2249_.63.0210b15: 問。舊婆沙中。解二品類足論非心爲因法一。擧二 T2249_.63.0210b16: 二師所説一。爾者。第二師意。以二無般涅槃法一。 T2249_.63.0210b17: 名二非心爲因法一歟 T2249_.63.0210b18: 非心爲因法一也 T2249_.63.0210b19: 名二非心爲因法一者。寶法師引二正理論所説一。 T2249_.63.0210b20: 釋三有般涅槃法名二非心爲因法一畢云。若作二
T2249_.63.0210b26: 此中説不レ能レ得二涅槃一者。言中是非心因上。以二無 T2249_.63.0210b27: 般涅槃法一。名二非心爲因法一云事。文言分明 T2249_.63.0210b28: 也。更不レ可レ疑レ之。但於二寶法師文一。即舊婆沙 T2249_.63.0210b29: 同之解釋者。寶法師意。成下有般涅槃法。名二 T2249_.63.0210c01: 非心爲因法一之旨上畢。新婆沙即無涅槃法。 T2249_.63.0210c02: 名二非心爲因一之文。會二抄寫者誤一之時。釋成 T2249_.63.0210c03: 其誤所以一。與二舊婆沙此中説不能得涅槃者 T2249_.63.0210c04: 言是非心因之文一同。故新婆沙即無涅槃法。 T2249_.63.0210c05: 名二非心爲因法一之文。誤ナリト知ルト證レ之。重意云。 T2249_.63.0210c06: 舊婆沙文。其誤是多。而新婆沙今文。與二舊婆 T2249_.63.0210c07: 沙所説一同。故誤ナリト知ルト云フ也。次下文。云三亦順二 T2249_.63.0210c08: 上論文一。成二新婆沙抄寫者誤之旨上也。次上 T2249_.63.0210c09: 文。即舊婆沙同之釋。其意可レ同レ之 T2249_.63.0210c10: 問。無色界可レ有二非心爲因法一耶 T2249_.63.0210c11: 也。兩方。若有者。見二光法師解釋一。以二無記四 T2249_.63.0210c12: 蘊一。望二無記色蘊一。爲レ不レ爲二同類因一事云。諸論 T2249_.63.0210c13: 中有二四説一見。未レ云二無記四蘊相望不爲二同 T2249_.63.0210c14: 類因一。而無色界。唯有二四蘊一。展轉相望之時。 T2249_.63.0210c15: 皆可レ爲二同類因一。何可レ有二非心爲因法一哉 T2249_.63.0210c16: 若依レ之爾者。見二品類足論文一。出二非心爲因 T2249_.63.0210c17: 法。所隨増隨眠一。云二三界遍行。及修所斷隨眠
T2249_.63.0210c21: 之時。*更云二三界遍行及修所斷隨眠隨増一。 T2249_.63.0210c22: 取二無色界隨眠一故。彼界有二非心爲因法一云 T2249_.63.0210c23: 事。論文尤分明也。更不レ可レ疑レ之。出二其體一 T2249_.63.0210c24: 者。無色界法上。等流同分。及非得。幷彼上得 T2249_.63.0210c25: 四相等。是可二非心爲因法一也。以レ何知レ之者。 T2249_.63.0210c26: 婆沙論云。頗有二根非因善根非因不善根一。非 T2249_.63.0210c27: 因無記根。彼根非二無因一耶。答。有謂無縁根。 T2249_.63.0210c28: 即命等八根。以二色不相應行一爲レ因。此非二三 T2249_.63.0210c29: 性根爲因。而以二色心不相應行一爲二三因一。謂
T2249_.63.0211a04: 根一唯擧二異熟一因一。無レ擧二同類因一。准二命根一 T2249_.63.0211a05: 思レ之。等流同分等。以二異熟生心心所一。不レ爲二 T2249_.63.0211a06: 同類因一云事。自明也。故任二此等文理一。知無 T2249_.63.0211a07: 色界有二非心爲因法一也。於下無記四蘊。展轉 T2249_.63.0211a08: 相望。互爲二同類因一云難上者。無記四蘊。展轉 T2249_.63.0211a09: 相望之時。雖三互爲二同類因一。不レ云三悉皆爲二同 T2249_.63.0211a10: 類因一。有二何相違一哉 T2249_.63.0211a11: 問。異熟四相。與二等流同分一。可レ爲二同類因一耶 T2249_.63.0211a12: 答。不レ可レ爲二同類因一也 T2249_.63.0211a13: 因一者。異熟等流既別。四相同分是異也。更
T2249_.63.0211a17: 因一哉。依レ之見二論文一。異熟四相與二等流四相一。
T2249_.63.0211a22: 心心所及四相等。其力是強。雖レ不レ似二色不 T2249_.63.0211a23: 相應法一。無記之類。其力猶劣。故與二異熟法一。 T2249_.63.0211a24: 不レ爲二同類因一歟。但於論中説下異熟四相與二 T2249_.63.0211a25: 等流四相一。爲中同類因上云難甲者。論中云。無覆 T2249_.63.0211a26: 無記總有二四種一。謂異熟生。威儀路。工巧處。 T2249_.63.0211a27: 化心倶品。隨二其次第一。能與二四三二一一爲レ因。 T2249_.63.0211a28: 異熟無記。與二威儀無記等一。爲二同類因一云文ヲ T2249_.63.0211a29: 指ス歟 T2249_.63.0211a30: 此論議之意趣。遂疑二無色界非心爲因法 T2249_.63.0211b01: 事一歟。若爾准二彼論義答一。可レ思レ之也 T2249_.63.0211b02: 問。九上縁惑。可レ爲二遍行因一耶 T2249_.63.0211b03: 行因一也 T2249_.63.0211b04: 隨眠也。何不レ爲二遍行因一哉。是以。餘卷論云。 T2249_.63.0211b05: 於レ中除二二見一。餘九能上縁。十一遍行隨眠中 T2249_.63.0211b06: 除二二種一。餘九種名二九上縁惑一。尤可レ爲二遍行 T2249_.63.0211b07: 因一哉 T2249_.63.0211b08: 不善眼識。及過去欲界繋見苦所斷心爲因 T2249_.63.0211b09: 非所隨増等一。四句分別之時。出二倶非句一中 T2249_.63.0211b10: 云。若所餘縁。若他隨眠。若不同界遍行隨眠
T2249_.63.0211b13: 不レ爲二遍行因一云事。何況。彼論文出二第四句 T2249_.63.0211b14: 體一云。謂諸隨眠在二此心後一。同類遍行。即
T2249_.63.0211b17: 已斷。此等已攝二同類遍行因一盡上。知次下文 T2249_.63.0211b18: 所レ擧不同界遍行隨眠者。是非二遍行因一云 T2249_.63.0211b19: 事。加レ之九上縁惑。爲二遍行因一者。兩單句中。 T2249_.63.0211b20: 何不レ擧レ之哉 T2249_.63.0211b21: 答。九上縁惑。可レ爲二遍行因一也。是既遍行隨 T2249_.63.0211b22: 眠也。何不レ爲二遍行因一哉。是以。婆沙論及今 T2249_.63.0211b23: 論中。遍行隨眠。對二遍行因一。四句分別之時。 T2249_.63.0211b24: 遍行隨眠。非二遍行因一之句云。謂未來遍行隨 T2249_.63.0211b25: 眠。遍行隨眠亦遍行因之句。謂過去現在遍
T2249_.63.0211b28: 或問三遍行因以レ何爲二自性一。答二一切過去現 T2249_.63.0211b29: 在。遍行隨眠。及彼相應倶有諸法一。此等文中。 T2249_.63.0211b30: 豈可レ簡二九上縁惑一哉。何況。識身足論中。於二
T2249_.63.0211c03: 於二識身足論文一者。付二心後九上縁惑一論レ之 T2249_.63.0211c04: 也。即上在此心後之言。可レ貫二通下若不同 T2249_.63.0211c05: 界遍行隨眠之處一也。次於下光法師此等已 T2249_.63.0211c06: 攝二同類遍行因一盡之解釋上者。暫就二自界縁 T2249_.63.0211c07: 惑一論レ之也。次於下九上縁惑。爲二遍行因一。單句 T2249_.63.0211c08: 可レ攝之云難上者。心前九上縁惑。實爲レ因非二 T2249_.63.0211c09: 所隨増一之第一句中。可レ攝レ之。然而自レ本。兩 T2249_.63.0211c10: 單倶三句暫就二自界縁惑一。施設之一故。心前 T2249_.63.0211c11: 九上縁惑。第一句中文。正不レ列レ之也 T2249_.63.0211c12: 重難云。在此心後之言。貫通若所餘縁若他 T2249_.63.0211c13: 隨眠之處一歟 T2249_.63.0211c14: 通若所餘縁若他隨眠之處一。所増故也。上所二 T2249_.63.0211c15: 標置一之言。隨二其所應一。就二其要須一。有二貫通之 T2249_.63.0211c16: 不同一。強有二何相違一。如事例證非レ一歟 T2249_.63.0211c17:
T2249_.63.0211c20: 分爲兩帖後覽之輩可察其志而已 T2249_.63.0211c21: 右筆尊勝院院主權大僧宗都宗性
T2249_.63.0211c24: 大法師延海 T2249_.63.0211c25: T2249_.63.0211c26:
T2249_.63.0211c29: 問。正理論意。依二上地一聖道。與下依二下地一聖 T2249_.63.0212a01: 道上。可レ爲二同類因一耶 T2249_.63.0212a02: 問。無生智與二盡智一。可レ爲二同類因一耶 T2249_.63.0212a03: 問。正理論意。見修無學三道。互可レ爲二同類 T2249_.63.0212a04: 因一耶 T2249_.63.0212a05: 問。婆沙論意。見修無學三道。互可レ爲二同類 T2249_.63.0212a06: 因一耶 T2249_.63.0212a07: 問。今論意。退二無學果一後。練根成二見至一類可 T2249_.63.0212a08: レ有耶 T2249_.63.0212a09: 問。婆沙論中。見道道法智位。有知二同類因一。
T2249_.63.0212a12: 問。婆沙論中。相應因遍行因相對作二四句一 T2249_.63.0212a13: 時。倶非句中。可レ擧二無爲法一耶 T2249_.63.0212a14: 問。等流大種與二長養大種一。可レ爲二同類因一耶 T2249_.63.0212a15: 問。與二自地染汚法一。可レ爲二遍行因一耶
T2249_.63.0212a18: 唯不善爲レ因云文。如何會レ之耶 T2249_.63.0212a19: 問。婆沙論中。難二一切染汚法見所斷法爲因 T2249_.63.0212a20: 義一。引下離欲退染汚思。唯以二不善一爲レ因云 T2249_.63.0212a21: 文上。爾者。何論文耶 T2249_.63.0212a22: 問。已斷遍行因。可レ起二與果用一耶 T2249_.63.0212a23: 問。佛獨覺所起。上二界有漏善業。於二凡身一 T2249_.63.0212a24: 可レ起二異熟因取果用一耶 T2249_.63.0212a25: 問。今論意。欲界繋身語二業可レ爲二引業一耶 T2249_.63.0212a26: 問。婆沙論意。欲界繋身語二業。可レ爲二引業一 T2249_.63.0212a27: 耶 T2249_.63.0212a28: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲レ體歟 T2249_.63.0212a29: 問。正理論意。感二觸處一時。定感二色處一歟 T2249_.63.0212b01: 問。寶法師解釋中。明二十二處定感一。引二婆沙 T2249_.63.0212b02: 論二師説一。爾者。初師意。與二今論一同歟 T2249_.63.0212b03: 問。光法師釋下有二一世業三世異熟一。無二三世 T2249_.63.0212b04: 業一世異熟一論文上。作二二解釋一。爾者。第二 T2249_.63.0212b05: 釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0212b06: 問。寶法師意。相應因。取二異時士用果一義可 T2249_.63.0212b07: レ有耶
T2249_.63.0212b12: 問。今論意。能作因取果用。可レ通二過去一耶 T2249_.63.0212b13: 問。論中明二善同類因取果與果相對四句分 T2249_.63.0212b14: 別相一。出下與果非二取果一句上云。謂續善根時。
T2249_.63.0212b17: 問。無覆無記同類因。與果非二取果一類可レ有 T2249_.63.0212b18: 耶 T2249_.63.0212b19: T2249_.63.0212b20: T2249_.63.0212b21:
T2249_.63.0212b24: 可レ爲二同類因一耶 T2249_.63.0212b25: 方。若爲二同類因一者。同類因名二等勝爲果之 T2249_.63.0212b26: 義。依二上地一聖道。與下依二下地一聖道上。何可レ爲二 T2249_.63.0212b27: 同類因一哉。是以。見二正理論所説一。述乙於レ依二自 T2249_.63.0212b28: 上一有。於レ依二下地一無。依二上地一聖道。與下依二下 T2249_.63.0212b29: 地一聖道上。不レ爲二同類因一見 T2249_.63.0212c01: 上地聖道。與下依二下地一聖道上。不レ爲二同類因一 T2249_.63.0212c02: 者。依二上地一證レ果之人。依二下地一始起二未曾得 T2249_.63.0212c03: 聖道一之時。可レ有二一刹那之義一哉 T2249_.63.0212c04: 答。正理論意。依二上地聖道。與下依二下地一聖 T2249_.63.0212c05: 道上。可レ爲二同類因一也。所謂依二上地一。證二不還 T2249_.63.0212c06: 果一之人。依二下地一起二未曾得聖道一之時。上地 T2249_.63.0212c07: 見道。與二下地修道一。可レ爲二同類因一。依二上地一 T2249_.63.0212c08: 證二阿羅漢果一之人。依二下地一。起二未曾得聖道一 T2249_.63.0212c09: 之時。隨二其所應一。上地見道修道。與二下地無 T2249_.63.0212c10: 學道一。可レ爲二同類因一也。是以。寶法師今解釋 T2249_.63.0212c11: 云。就二此依中一。上地見道與二下地修道。及無
T2249_.63.0212c14: 尤分明也哉。何況。若不レ許二此義一者。初苦法 T2249_.63.0212c15: 忍之外。豈無二一刹那法一哉。正理論意云。唯 T2249_.63.0212c16: 初無漏五蘊刹那。無二同類因一生起。餘有爲 T2249_.63.0212c17: 法。無二如レ是事一。初苦法忍之外。不レ許二一刹那 T2249_.63.0212c18: 法一故也。但於下於レ依二自上一有。於レ依二下地一無 T2249_.63.0212c19: 之文上者。暫就二同姓同位一。依上地所修聖道。 T2249_.63.0212c20: 與下依二下地一所修聖道上。不レ爲二同類因一云也。 T2249_.63.0212c21: 非二盡理談一。何爲二相違一哉。此事婆沙論。倶舍 T2249_.63.0212c22: 論意。可レ同レ之也 T2249_.63.0212c23: 問。無生智與二盡智一。可レ爲二同類因一耶 T2249_.63.0212c24: レ爲二同類因一也 T2249_.63.0212c25: 因名二等勝爲果之義。無生智與二盡智一。何可 T2249_.63.0212c26: レ爲二同類因一哉。是以。見二今論文一云下諸無生智
T2249_.63.0212c29: 光法師餘處解釋云。或彼盡智非二無生智爲
T2249_.63.0213a03: 思レ之。無生智與二盡智一。何不レ爲二同類因一哉」 T2249_.63.0213a04: 答。無學勝進道位。九智十智。隨レ應現修者。 T2249_.63.0213a05: 出二餘卷論疏一之定判。若爾。已生無生智。與二 T2249_.63.0213a06: 已生不生盡智一。尤可レ爲二同類因一也。故正理 T2249_.63.0213a07: 論云。謂有盡智非二無生智爲因。故生無無生
T2249_.63.0213a10: 有下盡智以二無生智一爲因。故生云事。尤分明 T2249_.63.0213a11: 也。但於下可レ背二等勝爲レ果之義一云難上者。同 T2249_.63.0213a12: 是第六種姓。無學所得。盡智無生智也。何 T2249_.63.0213a13: 可レ有二勝劣差異一哉。次於二今論文一者。暫據二一 T2249_.63.0213a14: 相漸次進修之相一。云下唯與二等類一爲中同類因上 T2249_.63.0213a15: 也。以レ實云レ之。無生智與二盡智一。爲二同類因一之 T2249_.63.0213a16: 義可レ有也。次於二光法師餘處解釋一者。無生 T2249_.63.0213a17: 智必以二盡智一。爲二同類因一。盡智之中。有下以二無 T2249_.63.0213a18: 生智一不レ爲二同類因一之類上。故如レ此云也 T2249_.63.0213a19: 問。正理論意。見修無學三道。互可レ爲二同類 T2249_.63.0213a20: 因一耶
T2249_.63.0213a23: 與二見修道一。爲二同類因一者。豈不レ背二等勝爲レ果
T2249_.63.0213a26: 已知根一。不レ爲レ因見。設雖二正理論意一。豈可レ背二 T2249_.63.0213a27: 本論所説一哉 T2249_.63.0213a28: 答。光法師釋二此事一云。若依二正理論意一。三道 T2249_.63.0213a29: 展轉爲レ因。如下前生鈍修道亦與二未來不生利 T2249_.63.0213b01: 見道一。爲二同類因一。前生鈍無學道。亦與二未來 T2249_.63.0213b02: 不生利見修道一。爲中同類因上。或從二無學一。退至二 T2249_.63.0213b03: 學位一。轉レ根亦與二已起利修道一爲レ因。言下與二三
T2249_.63.0213b06: 云。前生鈍根種姓修道。與二自相續未來決定 T2249_.63.0213b07: 不生利根種姓見道一。爲二同類因一。何理爲レ據。 T2249_.63.0213b08: 一切有情。各別相續法。爾安立六種種姓一。無 T2249_.63.0213b09: 學望レ前應知亦爾。然有二差別一。謂有前生無學 T2249_.63.0213b10: 聖道。於二自相續後生修道一。爲二同類因一。無學
T2249_.63.0213b13: 實委悉也。道理尤可レ然哉。但於二本論所説一 T2249_.63.0213b14: 者。正理論會レ之云。此文但説下已起作用作二
T2249_.63.0213b17: 問。婆沙論意。見修無學三道。互可レ爲二同類 T2249_.63.0213b18: 因一耶 T2249_.63.0213b19: 類因一者。同類因名二等勝爲果之義一。若修道 T2249_.63.0213b20: 與二見道一。爲二同類因一。無學道與二見修道一爲二同 T2249_.63.0213b21: 類因一者。豈不レ背二等勝爲レ果之義一哉。是以。 T2249_.63.0213b22: 廣披二婆沙論處處之文一。見修無學三道。互
T2249_.63.0213b25: 何不レ爲二同類因一哉。是以。正理論意。述下見修 T2249_.63.0213b26: 無學三道。互爲二同類因一之旨上。以二正理説一。思二 T2249_.63.0213b27: 婆沙意一。尤可レ許二此義一哉 T2249_.63.0213b28: 答。光法師述二見修無學三道爲レ因之相一。以二 T2249_.63.0213b29: 今論一對二正理論意一。作下或云レ同或云二論意各 T2249_.63.0213c01: 別一之二釋上。若依下今論同二正理論一之初釋意上 T2249_.63.0213c02: 者。婆沙論意。實許下見修無學三道展轉。互 T2249_.63.0213c03: 爲二同類因一之義上可レ云也。光法師述二正理論 T2249_.63.0213c04: 意一云。若依二正理論意一。三道展轉爲レ因。如下前 T2249_.63.0213c05: 生鈍修道。亦與二未來不生利見道一。爲中同類 T2249_.63.0213c06: 因上。前生鈍無學道。亦與二未來不生利見修 T2249_.63.0213c07: 道一。爲二同類因一。或從二無學一退至二學位一轉根。亦
T2249_.63.0213c10: 難。亦自被レ遮畢。但於二婆沙論處處之文一。述下 T2249_.63.0213c11: 三道互不レ爲二同類因一之旨上云難者。光法師 T2249_.63.0213c12: 會二今論文一云。言下與二三二一一。爲中同類因上者。
T2249_.63.0213c15: 若。依二論意各別云第二釋意一者。婆沙論意。 T2249_.63.0213c16: 全不レ許下見修無學三道展轉。互爲二同類因一
T2249_.63.0213c19: 根。已知根一爲中所縁増上上。不レ云レ爲レ因婆沙論
T2249_.63.0213c23: 道一爲レ因。修道與二修道一爲レ因。亦與二無學道一 T2249_.63.0213c24: 爲レ因。非二見道一以二彼劣一故。無學道唯與二無學
T2249_.63.0214a01: 因等無間一。除レ因者。後生於二前生一非レ因故。具 T2249_.63.0214a02: 知根品與二未知當知根品及已知根品一。爲二二
T2249_.63.0214a05: 也。故寶法師釋云。正理論巨細而論。倶舍論
T2249_.63.0214a08: 因一云義上也。但於下鈍根修道無學道與二利根 T2249_.63.0214a09: 見道修道一。可レ爲二同類因一云難上者鈍根修道 T2249_.63.0214a10: 無學道。猶勝二利根見道修道一歟。故婆沙抄 T2249_.63.0214a11: 云。問鈍無學道。望二利學道一。爲二同類因一。如二正 T2249_.63.0214a12: 理説一。何故此論云二頗有業無學學果耶答無一
T2249_.63.0214a15: 問。今論意。退二無學果一後。練根成二見至一類 T2249_.63.0214a16: 可レ有耶 T2249_.63.0214a17: 義一者。光法師今解釋中。述二正理論意一云下或 T2249_.63.0214a18: 從二無學一。退至二學位一。轉レ根亦與二已起利修道一 T2249_.63.0214a19: 爲レ因了。下作下此論同二正理論意一云釋上。知今 T2249_.63.0214a20: 論意同許二此義一云事 T2249_.63.0214a21: 論餘卷文一。述下果退中間。不二命終一故上云。退已
T2249_.63.0214a25: 後生修道一。爲二同類因一。無學退已於二修道中一。
T2249_.63.0214a28: 修道一爲因畢。下作下今論同二正理論意一云釋上。 T2249_.63.0214a29: 如二解釋者一者。今論意。許二此義一云事。最分明
T2249_.63.0214b03: 還復二本位一。或經二久時一。方得二本果一。謂以二欲界 T2249_.63.0214b04: 聞思惠力一。引起修惠一。聖道現前。轉二信勝解。 T2249_.63.0214b05: 或見至根一。然復起二阿羅漢果一。故彼退已。遲速
T2249_.63.0214b08: 謂時解脱阿羅漢。退二阿羅漢果一。作二信勝解一。 T2249_.63.0214b09: 彼練根作二見至一已。還得二阿羅漢果一。彼時解 T2249_.63.0214b10: 脱道所攝無學心。是已成就。非二今成就一。非二
T2249_.63.0214b13: 意。豈可レ背二婆沙論説一哉。但於二退已須臾心 T2249_.63.0214b14: 還得故之論文一者。彼述二退果之後速疾還得 T2249_.63.0214b15: 之旨一許也。更非レ遮下彼中間修二練根一之義上歟」
T2249_.63.0214b20: 勝解道一。得二無學果一。決定不レ退二無學果一之一 T2249_.63.0214b21: 類上。如レ此云也 T2249_.63.0214b22: 問。婆沙論中。見道道法智位。有知二同類因一。
T2249_.63.0214b27: 法智所縁一哉。出二此句體一之時。唯可レ擧二未來 T2249_.63.0214b28: 道法智一哉。是以。出二知同類因不知彼所縁 T2249_.63.0214b29: 句一云。謂爾時知過去縁苦集滅三法智品。擧二 T2249_.63.0214c01: 知同類因亦知彼所縁句一云。謂知過去道法
T2249_.63.0214c04: 智一。爲二同類因一。而過去道法忍。縁二未來四法 T2249_.63.0214c05: 智品一故。以二未來四法智品一。名二同類因之所 T2249_.63.0214c06: 縁一。而現在道法智。縁二未來四法智品一。故知同 T2249_.63.0214c07: 類因之所縁云也。未來無レ有二同類因一。故不知 T2249_.63.0214c08: 同類因云也。非レ謂レ知二未來四法智品所縁一。 T2249_.63.0214c09: 故更非二相違一也 T2249_.63.0214c10: 重難云。知彼所縁者。知二同類因之所縁一云 T2249_.63.0214c11: 事也。不知同類因者。即不レ知レ爲二其能縁同 T2249_.63.0214c12: 類因一云事也。而知二同類因之所縁一。云二同類 T2249_.63.0214c13: 因一云。過去道法忍。不レ知二同類因一云二同類因一。 T2249_.63.0214c14: 別物指二未來四法智品一云事難レ思。就レ中。就下 T2249_.63.0214c15: 爲二同類因一之法上。論二知不知相一也。未來都 T2249_.63.0214c16: 無レ有二同類因一。不レ及レ云二不知同類因一哉 T2249_.63.0214c17: 可レ思レ之 T2249_.63.0214c18: 一義勘二婆沙抄一云。論云下知二彼所縁一。不知二同 T2249_.63.0214c19: 類因一者。謂知二未來四法智品一者。謂道法智 T2249_.63.0214c20: 不レ知二自體一故。名二不知同類因一。即此道法智。
T2249_.63.0214c23: 同類因一故名二同類因一。此現在道法智。縁二未 T2249_.63.0214c24: 來四法智品一。故以二未來四法智品一。名二同類因 T2249_.63.0214c25: 之所縁一。而現在道法智。縁二未來四法智品一。故 T2249_.63.0214c26: 知二同類因之所縁一云也。現在道法智。與二未 T2249_.63.0214c27: 來四法智品一。爲二同類因一。故雖レ名二同類因一。自 T2249_.63.0214c28: 體不レ知二自體一。故不レ知二同類因一云也 T2249_.63.0214c29: 重難云。道法智位。作二此四句一之時。以二自體一 T2249_.63.0215a01: 望二未來四法智品一。名二同類因一。爲二知彼所縁 T2249_.63.0215a02: 不知同類因句一云事難レ思哉 T2249_.63.0215a03: 別尋云。道類智位。亦可レ有二此四句一。何唯出二 T2249_.63.0215a04: 道法智位一哉 T2249_.63.0215a05: 實可レ有二此義一也。准二道法智位一。作二此四句一。 T2249_.63.0215a06: 易レ知レ之 T2249_.63.0215a07: 問。婆沙論中。相應因遍行因相對作二四句一 T2249_.63.0215a08: 時。倶非句中。可レ擧二無爲法一耶 T2249_.63.0215a09: 論文。不レ擧レ之也 T2249_.63.0215a10: 因一亦非二遍行因一。倶非句中。尤可レ擧レ之哉。是 T2249_.63.0215a11: 以。相應因同類因相對作二四句一之時。倶非句 T2249_.63.0215a12: 中擧二無爲法一哉 T2249_.63.0215a13: 答。相應因遍行因相對。作二四句一之時。倶 T2249_.63.0215a14: 非句中。可レ取二無爲法一事。必然也。但現文 T2249_.63.0215a15: 不レ擧レ之事。實似レ難レ思。然而倩見二一段文一。上 T2249_.63.0215a16: 相應因同類因相對作二四句一之時。倶非句中。 T2249_.63.0215a17: 既擧二無爲法一畢。次下相應因遍行因相對作二 T2249_.63.0215a18: 四句一之時。就二有爲法一。前相應因同類因相對 T2249_.63.0215a19: 四句所レ替也。分齊許出レ之。其無爲法爲二倶 T2249_.63.0215a20: 非句一事。同二前相應因同類因相對四句一。故 T2249_.63.0215a21: 今略不レ擧レ之也。相應因異熟因相對作二四 T2249_.63.0215a22: 句一之時。倶非句中。不レ擧二無爲法一事。准レ之 T2249_.63.0215a23: 可レ知也 T2249_.63.0215a24: 重難云。見二婆沙論次下文一云。同類因異熟因 T2249_.63.0215a25: 相對作二四句一之時。倶非句中。擧二無爲法一。若 T2249_.63.0215a26: 無爲法。爲二倶非句一事同レ前。故不レ擧レ之云者。 T2249_.63.0215a27: 今文何亦擧二無爲法一哉 T2249_.63.0215a28: 相應因能作因等相對。多作二順後句一畢。始亦 T2249_.63.0215a29: 同類因異熟因相對之時。有二四句一故。倶非句 T2249_.63.0215b01: 中。亦擧二無爲法一歟 T2249_.63.0215b02: 問。等流大種與二長養大種一。可レ爲二同類因一耶 T2249_.63.0215b03: 答。互可レ爲二同類因一也 T2249_.63.0215b04: 因者。等流長養其性遥異也。更不レ可レ爲二同
T2249_.63.0215b12: 種一。不レ爲二同類因一者。可レ有二一刹那大種一。故等 T2249_.63.0215b13: 流大種。與二眞養大種一。可レ爲二同類因一事。必然 T2249_.63.0215b14: 也 T2249_.63.0215b15: 養。其性雖レ異。同是自性無記。故等流大種與二 T2249_.63.0215b16: 長養大種一。可レ爲二同類因一也。次於下異熟長養 T2249_.63.0215b17: 大種。互不レ爲二同類因一云例難上者。彼異熟無 T2249_.63.0215b18: 記。自性無記。其性異故。互不レ爲二同類因一也」 T2249_.63.0215b19: 重難云。光法師第二卷疏出二自性無記類一云。
T2249_.63.0215b22: 中。何不レ擧二等流觸一哉 T2249_.63.0215b23: 之談一。自性無記中。不レ擧盡等流香味觸一也。
T2249_.63.0215b26: 説。品類有レ三。謂異熟生長養等流。其變化 T2249_.63.0215b27: 者。長養所攝。復有説者。品類有レ二。謂異熟 T2249_.63.0215b28: 生及長養。變化大種。入二長養中一。等流攝二入 T2249_.63.0215b29: 異熟長養一。評曰。於二前三説一。中説爲レ善。有四
T2249_.63.0215c03: 觸中。既非二自性無記一之類有レ之。而今長養 T2249_.63.0215c04: 香味觸。混云二自性無記一事。亦非二盡理之談一。 T2249_.63.0215c05: 爰知。光法師今解釋。只就二其大概一論レ之。不二 T2249_.63.0215c06: 必盡理之談一云事 T2249_.63.0215c07: 重難云 T2249_.63.0215c08: 問。與二自部染汚法一。可レ爲二遍行因一耶 T2249_.63.0215c09: 可レ爲二遍行因一也 T2249_.63.0215c10: 與二他部染汚法一爲因也。若與二自部染汚法一 T2249_.63.0215c11: 爲レ因者。與二同類因一。有二何差別一哉。是以。發智 T2249_.63.0215c12: 論中。説二遍行因相一。不レ云下與二自部染汚法一爲中 T2249_.63.0215c13: 遍行因上哉。依レ之婆沙論中。云下於二自部一非中遍
T2249_.63.0215c16: 之義。故與二自部染汚法一。最可レ爲二遍行因一也。 T2249_.63.0215c17: 是以。今論云。此與二染法一。爲二通因一故。同類因 T2249_.63.0215c18: 外。更別建立。亦爲二餘部染法因一故。由二此勢
T2249_.63.0215c21: 行因。不下但與二自部染汚法一爲因。亦爲二餘部 T2249_.63.0215c22: 染汚法一爲レ因故。所以同類因外。建立遍行
T2249_.63.0215c25: 生二自部一。二因何別。無三遍行因唯生二自部一。謂 T2249_.63.0215c26: 遍行法。正現前時。倶時方有レ力。取二五部果一
T2249_.63.0215c29: 遍行二因。取果用。更無二混亂一云也。次於二發 T2249_.63.0216a01: 智論文一者。婆沙論會二此文一有二三師説一暫於二 T2249_.63.0216a02: 一師義一者。彼論云。謂於二自部一有二遍行因一。 T2249_.63.0216a03: 不レ説自成。故不レ須レ説。若於二他部一有二遍行
T2249_.63.0216a08: 不善爲レ因云文。如何會レ之耶 T2249_.63.0216a09: 依二未斷因一。密作二是説一。見所斷法。雖二是此因一。
T2249_.63.0216a12: 可レ爲二未斷因一哉。何況。若夫就二未斷因一云レ之。 T2249_.63.0216a13: 設雖二非離欲退位一。可レ有二唯不善爲因之義一。 T2249_.63.0216a14: 唯出二離欲退最初起染汚思一。其理亦難レ思哉」 T2249_.63.0216a15: 答。會下依二未斷因一密作中是説上事。不レ限二今論 T2249_.63.0216a16: 文一也。正理論云。依二未斷因一。密作二是説一。此染 T2249_.63.0216a17: 汚思因。雖三具有二不善無記一。而無記因。先已 T2249_.63.0216a18: 永斷。聖人退位。見所斷惑。皆已斷故。一切見 T2249_.63.0216a19: 道。必無レ退故。欲界染無記。皆見所斷。故唯
T2249_.63.0216a22: 起不善思。有二二種因一。一已斷。二未斷。彼論
T2249_.63.0216a25: 彼染汚思一。可レ起二倶有相應因。取果與果用一。 T2249_.63.0216a26: 故以二倶有相應因一。可レ名二未斷因一也。倶有相 T2249_.63.0216a27: 應因。名二未斷因一云事。源出二識身足論文一。 T2249_.63.0216a28: 故彼論云。何等未斷因。謂此倶有相應等
T2249_.63.0216b02: 婆沙論委問答此事一云。問。聖者先未レ離二欲 T2249_.63.0216b03: 染一時。彼染汚思亦以二不善一爲レ因。何故彼論 T2249_.63.0216b04: 説二後退時一。答。爾時彼思先不二成就一。今得二成 T2249_.63.0216b05: 就一。先無レ縛今有レ縛。先死今生。是故偏説。 T2249_.63.0216b06: 問。後起染汚思。亦以二不善一爲レ因。何故論但 T2249_.63.0216b07: 説二初起一。答。爾時彼得二先斷今續。先無用今
T2249_.63.0216b12: 就故。最初已起染汚思。以レ彼可レ爲二同類因一。 T2249_.63.0216b13: 未斷因。何不レ通二同類因一哉 T2249_.63.0216b14: 位。彼所退過去煩惱。與二此最初已起染汚思一。 T2249_.63.0216b15: 不レ起二同類因取果與果用一。故以レ彼不レ可爲二 T2249_.63.0216b16: 未斷因一也。同類因取果用離染已前。過去 T2249_.63.0216b17: 世已起レ之畢。同類因與果用與生相法起レ之。 T2249_.63.0216b18: 而煩惱現前位名退故。離欲退位。又不レ起二 T2249_.63.0216b19: 與果用一也。故彼離欲退位。今所退得過去 T2249_.63.0216b20: 煩惱無レ起二同類因取果與果用一。故未斷因。 T2249_.63.0216b21: 不レ可レ通二同類因一也 T2249_.63.0216b22: 問。婆沙論中。難二一切染汚法見所斷法爲レ因 T2249_.63.0216b23: 義一。引下離欲退染汚思唯以二不善一爲レ因云文上。 T2249_.63.0216b24: 爾者何論文乎
T2249_.63.0216b27: 云二施設足論説一。引二比文一哉 T2249_.63.0216b28: 答。施設足論。三藏未二翻譯一。今文有無。暗以 T2249_.63.0216b29: 難レ知。然而今論。云二若爾云何通施設足論 T2249_.63.0216c01: 説一。正理論云二若爾應違施設足論一。引二此文一。 T2249_.63.0216c02: 以知。施設足論正有二此文一云事。但於二婆沙 T2249_.63.0216c03: 論文一者。云二識身論説一。若誦者誤歟。可レ云二施 T2249_.63.0216c04: 設足論一也 T2249_.63.0216c05: 重難云。舊婆沙論云下復與二識身論文一相違上。 T2249_.63.0216c06: 同引二此文一。若爾。新舊兩譯。同云二識身足論 T2249_.63.0216c07: 説一。引二此文一。輒不レ可レ云二誦者誤一哉 T2249_.63.0216c08: 問。已斷遍行因。可レ起二與果用一耶 T2249_.63.0216c09: レ之也 T2249_.63.0216c10: 可レ有下引二後果一之義上哉。依レ之。婆沙論云。復 T2249_.63.0216c11: 次前位。於二自身中一。能取果與果。後位雖二亦
T2249_.63.0216c18: 位。既起二取果用一畢。其體設雖レ成二已斷一。彼果 T2249_.63.0216c19: 至二生相一之時。豈不レ起二與果用一哉。是以。舊婆 T2249_.63.0216c20: 沙論中。或云。復次本作レ因時。於二自身一能 T2249_.63.0216c21: 取果與果。今雖レ爲レ因。不レ能二取果與果一。唯
T2249_.63.0216c27: 理論云。謂未斷位。於二自身中一。能爲二遍因一。取 T2249_.63.0216c28: 果與果。後已斷位。雖二能爲因。不レ能二取果一。
T2249_.63.0217a02: 沙論文一者。會レ之有二二義一。一義云。今文論二已 T2249_.63.0217a03: 斷未斷之差異一故。離二未斷位一之外。已斷許。 T2249_.63.0217a04: 不レ起二取果與果用一云也。非レ遮二未斷位取果 T2249_.63.0217a05: 者。已斷之後。與果之義一也 T2249_.63.0217a06: 一義云。未斷位。云下於二自身中一。能取果與果上。 T2249_.63.0217a07: 已斷位云丁雖二亦爲因。而於二自身中一。不丙復能乙 T2249_.63.0217a08: 取果與果中。是則對云三未斷因。自身起二取與 T2249_.63.0217a09: 用一。已斷因。自身不二成就一。故於二自身一不レ起二 T2249_.63.0217a10: 取與用一。異二未斷因一云也。重意云。於二自身一有二 T2249_.63.0217a11: 取與用起不起之不同一。爲二已斷未斷之差異一 T2249_.63.0217a12: 也。非レ遮下自身不二成就一。起二與果用一之義邊上也」 T2249_.63.0217a13: 問。佛獨覺所起。上二界有漏善業。於二凡身一 T2249_.63.0217a14: 可レ起二異熟因取果用一耶 T2249_.63.0217a15: 兩方。若起レ之者。佛獨覺所起。善業是殊勝 T2249_.63.0217a16: 也。於二凡身一。難レ起二取果用一哉 T2249_.63.0217a17: 者。佛獨覺聖身。色無色界無レ之。尤於二凡身一。 T2249_.63.0217a18: 可レ起二異熟因取果用一哉 T2249_.63.0217a19: 答。佛獨覺所起上二界有漏善業。唯於二凡身一。 T2249_.63.0217a20: 可レ起二異熟因取果用一也。全於二聖身一。不レ可レ起 T2249_.63.0217a21: レ之。其故佛獨覺。先時異生位。數數生二上二 T2249_.63.0217a22: 界一故。彼凡身種類多。止二未來一縁闕不レ生 T2249_.63.0217a23: 在レ之。佛獨覺聖身。唯限二欲界一。更無レ通二上二 T2249_.63.0217a24: 界一。故佛獨覺所レ起上二界有漏善業。唯於二未 T2249_.63.0217a25: 來一不レ生。凡身可レ起二異熟因取果用一。更於二聖 T2249_.63.0217a26: 身一。不レ可レ起二異熟因取果用一也 T2249_.63.0217a27: 重難云。佛獨覺所レ起上二界有漏善業。於二凡 T2249_.63.0217a28: 身一起二異熟因取果用一云者。可レ違二婆沙論評 T2249_.63.0217a29: 家義一。所謂見二婆沙論文一。述三佛獨覺所レ得現 T2249_.63.0217b01: 觀邊世俗智受二異熟身一之中。擧二凡身聖身之 T2249_.63.0217b02: 二義一了。評家破レ之云。評曰。彼倶不レ應レ作二 T2249_.63.0217b03: 如レ是説一。應レ作二是説一。現觀邊世俗智。是有漏 T2249_.63.0217b04: 有記故。説レ有二異熟一。而無二曾受及當受義一。
T2249_.63.0217b07: 答。今此文。就下現觀邊世俗智。縁闕不生。起二 T2249_.63.0217b08: 取果用一之善業上論。故評家云。而無二曾受及 T2249_.63.0217b09: 當受義一。故不レ應レ責レ受二異熟身一。破下凡身受二 T2249_.63.0217b10: 異熟一云義上也。而現在前起二取果用一。佛獨覺 T2249_.63.0217b11: 所レ起上二界善業。於二凡身一起二異熟因取果 T2249_.63.0217b12: 用一云事。評家更不レ可レ破レ之。故今婆沙文。 T2249_.63.0217b13: 更非二相違一也 T2249_.63.0217b14: 尋云。聲聞所レ起上二界有漏善業。於二何身一。 T2249_.63.0217b15: 起二異熟因取果用一哉 T2249_.63.0217b16: 界一。故於二聖身一。決定可レ起二異熟因取果用一。亦 T2249_.63.0217b17: 於二上二界一。縁闕不レ生。凡身在レ之。兼於二凡身一。 T2249_.63.0217b18: 可レ起二異熟因取果用一也 T2249_.63.0217b19: 問。今論意。欲界繋身語二業。可レ爲二引業一耶 T2249_.63.0217b20: 進云。光法師作二二釋一初釋意云。不レ爲二引 T2249_.63.0217b21: 業一。第二釋意云。爲二引業一也 T2249_.63.0217b22: 有レ疑。先就二初釋一不レ可レ然。身語二業既業體 T2249_.63.0217b23: 也。何不レ爲二引業一哉。是以。廣撿二今論一部之 T2249_.63.0217b24: 始末一云。欲界繋身語二業。不レ爲二引業一哉。何 T2249_.63.0217b25: 況。契經云。殺生業道。若修若習。若多修 T2249_.63.0217b26: 習。生二那落迦一。本論云。破僧妄語其罪最大。 T2249_.63.0217b27: 能取二無間獄中劫壽異熟一。此等經説幷論文。
T2249_.63.0217c03: 義上哉。加レ之或云二二無心定得不レ能レ引餘通一。 T2249_.63.0217c04: 不レ爲二引業一之類中。無レ擧二欲界繋身語二業一 T2249_.63.0217c05: 哉 T2249_.63.0217c06: 次就二第二釋一。亦不レ可レ然。欲界繋身語二業。 T2249_.63.0217c07: 勢力微劣也。何可レ爲二引業一哉。是以。契經云。
T2249_.63.0217c10: レ感二命衆同分一之義上哉。若同時共感レ之云者。 T2249_.63.0217c11: 可レ有下有對造色展轉爲二倶有因一之過上。若次 T2249_.63.0217c12: 第感レ之云者。同是一心所起也。何各別可レ引二 T2249_.63.0217c13: 生後命根衆同分一哉。依レ之正理論云。非心隨
T2249_.63.0217c16: 今論一同二正理論意一也。故正理論云。非心隨 T2249_.63.0217c17: 轉身語二業定不レ能レ引二命衆同分一。引二劣界 T2249_.63.0217c18: 思所レ引故之經文一爲二文證一。以下一心所起身 T2249_.63.0217c19: 語表業衆多極微難レ感二命根衆同分一之道理上。 T2249_.63.0217c20: 爲二理證一。欲界繋身語二業。不レ爲二引業一云也。 T2249_.63.0217c21: 但於二契經幷本論所説一者。正理論會云。此説二
T2249_.63.0217c24: 光法師會云。彼文但顯下四業中生後不定 T2249_.63.0217c25: 容レ感二同分一現不能レ感。不レ言二一刹那一時能 T2249_.63.0217c26: 感二三種同分一。故下論云。幾業能引二衆同分一 T2249_.63.0217c27: 耶。能引唯三。除二順現受一。現身同分。先業引
T2249_.63.0218a01: 不レ言二一切皆悉能感一。若隨轉身語業。即能
T2249_.63.0218a04: 第二釋意云。又解。此論不レ同二正理一。欲界 T2249_.63.0218a05: 身語業。亦能感二命衆同分一。欲界繋身語二
T2249_.63.0218a08: 非レ無レ因耶。答。有謂無縁根。即命等八根。以二 T2249_.63.0218a09: 色心不相應行一爲レ因。此非二三性根爲因。而 T2249_.63.0218a10: 以二色心不相應行一爲二三因一。謂倶有同類異熟
T2249_.63.0218a14: 引一也。更非レ遮下身語二業爲二引業一之義上哉。次 T2249_.63.0218a15: 於下一心所起身語表業。衆多極微。感二命根衆 T2249_.63.0218a16: 同分一。可レ有レ過云難上者。是正理論所レ付之過 T2249_.63.0218a17: 也。光法師即釋二此事一云。於二其業中一。衆多極 T2249_.63.0218a18: 微。隨二其所應一。或有三唯感二引果一。或有三唯感二滿 T2249_.63.0218a19: 果一。或有二一分感レ引。一分感滿。若言二同一 T2249_.63.0218a20: 心起不許三別感二引果一。滿果同一心起。何者 T2249_.63.0218a21: 感レ色。何者感レ香等。雖二同一心起一。即有下感二色
T2249_.63.0218a24: 外。別立二此義一。故今論意。異レ彼也。故光法師
T2249_.63.0218a29: 問。婆沙論意。欲界繋身語二業。可レ爲二引業一 T2249_.63.0218b01: 耶 T2249_.63.0218b02: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲レ體歟 T2249_.63.0218b03: 答。爾也 T2249_.63.0218b04: 隨轉色業。勢力微劣也。何爲二無間業體一哉。 T2249_.63.0218b05: 依レ之光法師所レ引正理論云。經言二劣界思所
T2249_.63.0218b08: 五無間中。四身一語業一。五無間業。身語二業
T2249_.63.0218b11: 也。品類足論中。於二定法一。擧五無間業及學無 T2249_.63.0218b12: 學法一畢。三科相攝之時。云二定法五界四處五
T2249_.63.0218b15: 説一哉。何況。正見二正理論所説第三十四卷 T2249_.63.0218b16: 中一。上難二經部宗意。三業皆思爲レ體云義一。云下 T2249_.63.0218b17: 復有二理證一。業不二唯思一。謂纔起二思欲一。爲レ殺二父 T2249_.63.0218b18: 等一。則應三已得二無間罪等一故上。下述二自宗義一云。 T2249_.63.0218b19: 以二對法宗身語二業一。成二無間等一。要由二惡思一。 T2249_.63.0218b20: 若無二惡思一。此業不レ起故。身罪業。待二惡思一成
T2249_.63.0218b25: 上座言。三業爲レ體。身業語業。一一獨能招二 T2249_.63.0218b26: 異熟果一。理難レ成故上畢。自難レ之云丁今許三意業 T2249_.63.0218b27: 爲二無間體一。便應丙暫起二欲レ造レ逆思一。即成乙無 T2249_.63.0218b28: 間甲。下標二然我所宗決定義者一。云二此五無間
T2249_.63.0218c02: 尤分明也。但至二非心隨轉色業勢力微劣云 T2249_.63.0218c03: 難一者。身語二業。設雖二勢力微劣一。彼思業所 T2249_.63.0218c04: 作究竟。成二重罪一事。依二身語二業力一。唯起二思 T2249_.63.0218c05: 業一。未レ及二身語二業一之時。修二懺悔一等。彼業改 T2249_.63.0218c06: 轉。如二斷善邪見一。通二不定業一也。以二身語一犯二 T2249_.63.0218c07: 其過一畢。所作究竟。更無二改轉之義一。故身語 T2249_.63.0218c08: 二業。正爲二無間決定業體一也。然而此無間 T2249_.63.0218c09: 業。要由二能發思力一。離二能發思力一。無間業 T2249_.63.0218c10: 不レ成。故能發思。正爲二引業一。劣界思所引故 T2249_.63.0218c11: 之經文。又非二相違一也 T2249_.63.0218c12: 重難云。見二正理論文一。或云下造二多逆一人。唯一 T2249_.63.0218c13: 能引。餘助滿故上。或云下如レ造二多逆一先引後滿上。
T2249_.63.0218c18: 體。雖レ不レ取二思業一。彼能發思爲二引業一。云下造二 T2249_.63.0218c19: 多逆一人。唯一能引。餘助滿故上也。逆罪能發 T2249_.63.0218c20: 思。亦名二逆罪一也 T2249_.63.0218c21: 問。正理論意。感二觸處一時。定感二色處一歟
T2249_.63.0218c24: 是以。見二正理論文一云。若感二身處一。定感二四處一。 T2249_.63.0218c25: 謂身色處觸處法處。感二身處一之時。定感二色
T2249_.63.0218c28: 體必倶有之一義一也。而感二觸處一之時。定雖下 T2249_.63.0218c29: 與二身處色處一倶上。觸處與二身處色處一。是別業 T2249_.63.0219a01: 感。故感二觸處一之時。不三定感二身色二處一云也。 T2249_.63.0219a02: 故光法師釋二此事一云。雖二感レ觸時定身色倶一。 T2249_.63.0219a03: 容二別業感一故。感二觸處一非三定能感二彼九處一也
T2249_.63.0219a06: 同存二此意一見。但於下彼論意感二身處一之時。定 T2249_.63.0219a07: 感二色處一云例難上者。色處定與二身處一倶故。有二 T2249_.63.0219a08: 體必倶有之義一。身處是生本故。與二色處一亦 T2249_.63.0219a09: 有二同性業感之邊一。故感二身處一之時。定感二色 T2249_.63.0219a10: 處一云也。觸處定與二色處一倶故。雖レ有二體必倶 T2249_.63.0219a11: 有之義一。觸處是非二生本一。故與二色處一。無二同 T2249_.63.0219a12: 性業感之義一。不レ云下感二觸處一之時。定感中色 T2249_.63.0219a13: 處上也。故光法師釋二此事一云。正理據二感レ身定 T2249_.63.0219a14: 感色者。以三色定與レ身倶。通二欲色界一故。云二 T2249_.63.0219a15: 感レ身時。亦定感色。若爾。感レ色應二亦感身 T2249_.63.0219a16: 不レ爾身處是生本故。感レ身亦感レ色。同業感 T2249_.63.0219a17: 故。色非二生本一故。感レ色非二定感身。容二別業
T2249_.63.0219a20: 論二師説一。爾者。初師意。與二今論一同歟 T2249_.63.0219a21: 可レ同也
T2249_.63.0219a24: 處一謂意與レ法。若感レ觸處一應レ知亦爾上。婆沙論 T2249_.63.0219a25: 初師。云下得二觸處一業。亦受二二處異熟一。謂觸處
T2249_.63.0219b01: 論意一。其義全同。光法師解釋即述二其實義一 T2249_.63.0219b02: 也。感二觸處一之文。亦更無レ異。即如三疑難被二出 T2249_.63.0219b03: 難一也。但至二進釋一者。寶法師向二婆沙論文字 T2249_.63.0219b04: 脱落之本一。作二此釋一也。所謂婆沙論正文云。 T2249_.63.0219b05: 得二觸處一業。亦受二二處異熟一。謂觸處法處。得二
T2249_.63.0219b08: 異熟一之上。中間脱下落亦受二二處異熟一。謂觸處 T2249_.63.0219b09: 法處一。得二身處一業之十五文字上也。何況。如二寶 T2249_.63.0219b10: 法師所引論文一者。不レ述下感二身處一業。定感二餘 T2249_.63.0219b11: 處一之相上。是大疑也。爰知。今十五文字脱落云 T2249_.63.0219b12: 事。更不レ可レ疑レ之。若爾。暫見二此文字脱落之 T2249_.63.0219b13: 一本一。釋下然所録婆沙初説。感レ觸與二此論一不 T2249_.63.0219b14: 同。應更詳撿上也。故上云二然所録婆沙一。下亦
T2249_.63.0219b17: 之常習也。至二于此釋一。強不レ可二劬勞一者歟 T2249_.63.0219b18: 問。光法師釋下有二一世業三世異熟一。無二三世業 T2249_.63.0219b19: 一世異熟一論文上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。 T2249_.63.0219b20: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0219b23: 三世業一世異熟一哉 T2249_.63.0219b24: 答。光法師世約二大三世一云釋意。就二引業一 T2249_.63.0219b25: 論レ之也。所謂一世。造二順生順後等三引業一。 T2249_.63.0219b26: 三生各別。感レ果之義。可レ有故。云レ有二一世業 T2249_.63.0219b27: 三世異熟一也。無二三生所造引業一世感果之 T2249_.63.0219b28: 義一故。云レ無二三世業一世異熟一也。故寶法師 T2249_.63.0219b29: 釋二此文一云。就二大三世一明也。如二一世造業一。 T2249_.63.0219c01: 可二三世受一。無二三世造業同一世受一據レ引説
T2249_.63.0219c04: 可レ有耶 T2249_.63.0219c05: 此義一者。此論婆沙正理顯宗及光法師等釋
T2249_.63.0219c08: 依レ之爾者。寶法師今解釋云。取二等無間縁士 T2249_.63.0219c09: 用果一者。皆是相應因。是相應者。皆同取二無
T2249_.63.0219c13: 定也。更不レ可レ疑レ之。即寶法師釋乙倶有相應 T2249_.63.0219c14: 得二士用果一。非下越レ士體一有中別士用上。即此所得 T2249_.63.0219c15: 名二士用果一。之論文甲云。相應倶有之法。有二力 T2249_.63.0219c16: 用一故。名爲二士用一。士用之果。名二士用果一。非下 T2249_.63.0219c17: 越二士體一有中別士用上。即此士用所得。名二士用
T2249_.63.0219c20: 等無間縁就二心心所一立レ之。相應因付二心心 T2249_.63.0219c21: 所一論レ之。故取二等無間縁士用果一之物。必取二 T2249_.63.0219c22: 相應因同時士用果一。取二相應因同時士用果一 T2249_.63.0219c23: 之物。亦取二等無間縁士用果一。唯有下阿羅漢最 T2249_.63.0219c24: 後心。取二相應因士用果一。不取二等無間縁士 T2249_.63.0219c25: 用果一云也。非レ謂三相應因正取二等無間縁士 T2249_.63.0219c26: 用果一。更非二相違一也。故寶法師正釋二此事一 T2249_.63.0219c27: 云。准二此論文一。取二等無間縁士用果一者。皆 T2249_.63.0219c28: 是相應因。是相應者。皆同取二無間士用果一。 T2249_.63.0219c29: 不レ同二倶有因一。然有下無二等無間縁士用果一得上
T2249_.63.0220a04: 體一者。長行釋二此頌意一云。謂有爲法除二前已
T2249_.63.0220a09: 答。案二頌文意一。上云レ除二前有爲法一。嫌三前已生 T2249_.63.0220a10: 有爲諸法非二増上果一。下重云二有爲増上果一。除 T2249_.63.0220a11: 前二已生有爲法一之外。餘有爲法。是増上果體 T2249_.63.0220a12: 云也。故圓暉法師釋二此文一云。重言二有爲一者。 T2249_.63.0220a13: 是除レ前外。諸餘有爲。此餘有爲。或與レ因倶。
T2249_.63.0220a16: 體一也。若有爲言。不レ指二果體一。以レ因云二有爲一 T2249_.63.0220a17: 者。未レ顯レ果體唯限二有爲一。豈今文之本意哉。 T2249_.63.0220a18: 但於二是餘有爲之増上果之論文一者。是餘有 T2249_.63.0220a19: 爲之有爲言。非レ指二有爲増上果之有爲言一。委 T2249_.63.0220a20: 顯二増上果相其因有爲一。有爲之増上果云 T2249_.63.0220a21: 也。委云レ之。以二有爲一爲レ因。其體有爲。是増上
T2249_.63.0220a24: 行文一云。諸有爲法。除二前生一。是餘有爲之増
T2249_.63.0220b03: 義可レ然。未來法望二未來法一之時。爲二能作因 T2249_.63.0220b04: 増上果一。如レ云二未於レ未果三一也。何以二未來法一。 T2249_.63.0220b05: 云レ非二定有果哉。是以。寶法師云二無爲無レ果 T2249_.63.0220b06: 所以不説。泰法師判下然以二無爲不能二取果一。 T2249_.63.0220b07: 非二定有果。故此不説。爾者。光法師解釋。 T2249_.63.0220b08: 難レ思如何 T2249_.63.0220b09: 答。以二未來法一。望二未來法一之時。雖下爲二能作 T2249_.63.0220b10: 因一爲中増上果上。於二未來世一。不レ起二取果用一。故 T2249_.63.0220b11: 云レ非二定有果也。重意云。今文云下五因取果。 T2249_.63.0220b12: 唯於二現在一。定非二過去一。彼已取故。亦非二未來一。 T2249_.63.0220b13: 彼無レ用故。亦應二如レ是説一。能作因非二定有果。 T2249_.63.0220b14: 故此不説。就二取果用之起不起一。定二其果之 T2249_.63.0220b15: 有無一。故未來法。雖レ爲二能作因一。不レ起二取果 T2249_.63.0220b16: 用一。云レ非二定有果也。故光法師釋云亦應二 T2249_.63.0220b17: 如レ是説一。能作因現在取果。而不レ説者。以四能 T2249_.63.0220b18: 作因非三定有二増上果一故。此頌中不レ説。謂無 T2249_.63.0220b19: 爲法及未來法。雖二是能作因一。而不レ能レ取二増
T2249_.63.0220b22: 重難云。若爾。倶有相應異熟三因。雖レ通二 T2249_.63.0220b23: 未來一。彼於二未來一。不レ起二取果用一。可レ云レ非二 T2249_.63.0220b24: 定有果乎 T2249_.63.0220b25: 來一者。其法體通二未來一云也。非レ云下於二未來一 T2249_.63.0220b26: 正爲因。暫出二一類一。顯二其意一者。善不善法。 T2249_.63.0220b27: 可レ成二異熟因一。以三彼善不善法體有二未來一。異 T2249_.63.0220b28: 熟因宛置二未來一也。然而未來全無前後一故。 T2249_.63.0220b29: 非レ云三正爲二異熟因異熟果一。倶有相應二因。 T2249_.63.0220c01: 在二未來一云事。准レ之可レ思。能作因在二未來一 T2249_.63.0220c02: 者。於二未來世一。實爲二能作因一也。不二障礙一之 T2249_.63.0220c03: 義。實在二未來一故也。如レ云三無爲法。實爲二能作 T2249_.63.0220c04: 因一也。故付二實因一云レ之。於二未來世一。實雖レ爲二 T2249_.63.0220c05: 能作因一。不レ起二取果用一故。云レ非二定有果也。 T2249_.63.0220c06: 倶有相應異熟三因。於二未來世一。實不レ爲レ因。 T2249_.63.0220c07: 故非二相例一也 T2249_.63.0220c08: 問。今論意。能作因取果用。可レ通二過去一耶 T2249_.63.0220c09: 進云。光法師引下婆沙論能作因。有作二是説一。 T2249_.63.0220c10: 現在取果。過去現在與果。有餘師説。此能作 T2249_.63.0220c11: 因。過去現在取果。過去現在與果。云二説上 T2249_.63.0220c12: 了。此論或同二婆沙前師一。或同二婆沙後師一云二 T2249_.63.0220c13: 釋ヲ作也 T2249_.63.0220c14: 能作因是無障礙因。取果用。能爲二彼種一之義 T2249_.63.0220c15: 也。若爾。法現在前之時。有三何所二障礙一。於二現 T2249_.63.0220c16: 在世一。不レ起二取果用一。遥於二過去世一。可レ起レ之 T2249_.63.0220c17: 哉。是以。見二今論文一。上表二五因取果唯於現 T2249_.63.0220c18: 在一。下述三亦應二如レ是説一。能作因。非二定有果。 T2249_.63.0220c19: 能作因取果用。唯限二現在一之旨。論文實分明 T2249_.63.0220c20: 哉。依レ之正理論云。然能作因。能取果者。定
T2249_.63.0220c23: 依二婆沙一。雖三亦通二過去一。唯等無間縁無二多差
T2249_.63.0220c26: 最爲レ善者。今論餘處定判也。若能作因。取果 T2249_.63.0220c27: 用。通二過去一者。豈無二三世雜亂之過一哉 T2249_.63.0220c28: 答云。此事雖レ有二異義一暫存二一義一者。等無間 T2249_.63.0220c29: 縁取果用。通二過去一者。是婆沙論評家義也。 T2249_.63.0221a01: 而能作因是廣。以二一切法一爲レ體故。等無間縁 T2249_.63.0221a02: 體。即能作因攝之門有レ之。光法師餘處解釋 T2249_.63.0221a03: 中。云二婆沙初師約レ體以テ明サハ。因縁攝レ五。能 T2249_.63.0221a04: 作攝三。即此意也。故指三彼等無間縁取果用 T2249_.63.0221a05: 通二過去一。即能作因。取果用通二過去一云也。是 T2249_.63.0221a06: 以。泰法師云。毘婆沙師有説。等無間縁能作
T2249_.63.0221a11: 鏡也。加レ之見二婆沙論文一。述三等無間縁取果 T2249_.63.0221a12: 用通二過去一。云下無レ有二等無間縁異時取果異 T2249_.63.0221a13: 時與果一。若此時取果。即此時與果故上。明三能作 T2249_.63.0221a14: 因取果用通二過去一。云二此能作因過去現在取 T2249_.63.0221a15: 果。過去現在與果。多刹那取果。多刹那與果。 T2249_.63.0221a16: 若取果時。即能與果一。兩處論文。其言大同。 T2249_.63.0221a17: 爰知。指三等無間縁取果用通二過去一。即爲三能 T2249_.63.0221a18: 作因取果用通二過去一云事。何況。光法師會二 T2249_.63.0221a19: 亦應如是説能作因之論文一云。言下能作因同二
T2249_.63.0221a22: 果用一少分。過去起二取果用一多分成。豈可レ云下 T2249_.63.0221a23: 現在起二取果用一者。從二多分一説上哉。任二此等 T2249_.63.0221a24: 文理一思レ之。實就二能作因取果用一云レ之。唯 T2249_.63.0221a25: 可レ限二現在一也。如レ此得レ意之時諸難自被レ會 T2249_.63.0221a26: 畢。就レ中光法師餘處解釋中。増上縁取果用。 T2249_.63.0221a27: 唯限二現在一云事。還爲二答之潤色一哉。但於二正 T2249_.63.0221a28: 理論文一者。彼不レ許三等無間縁取果用通二過 T2249_.63.0221a29: 去一。故能作因取果用。唯限二現在一云也。論意 T2249_.63.0221b01: 各別。何備二疑難一哉 T2249_.63.0221b02: 重難云。六因四縁。作用各別者。是光法師餘 T2249_.63.0221b03: 處解釋也。何指二等無間縁取果用一。即云二能作 T2249_.63.0221b04: 因取果用一哉。何況。見二餘卷論文一。云二因縁五 T2249_.63.0221b05: 因性一。云二増上即能作一。等無間縁非二能作因 T2249_.63.0221b06: 攝一見。是以。光法師餘處解釋中。此論意。同下 T2249_.63.0221b07: 婆沙論等無間縁及所縁縁非二因所攝一云師 T2249_.63.0221b08: 義釋上。若爾。指三等無間縁取果用通二過去一。即 T2249_.63.0221b09: 爲三能作因取果用通二過去一云事。豈不レ背二此 T2249_.63.0221b10: 等定判一哉。加レ之。能作因取果用。實限二現在一 T2249_.63.0221b11: 者。指三等無間縁取果用通二過去一。爲三能作因 T2249_.63.0221b12: 取果用通二過去一事。有二何要須一哉。加レ之正理 T2249_.63.0221b13: 論中。破下然毘婆沙有二如レ是説一。其能作因。取 T2249_.63.0221b14: 果與果。倶通二過現一云師上云。理不レ應レ然。法居二 T2249_.63.0221b15: 現在一。亦如二同類遍行二因一。總取二未來一。爲二自
T2249_.63.0221b18: 也。隨又元瑜疏釋二此文一云。謂顯下能作如二同 T2249_.63.0221b19: 類等一。總取中未來上。非レ如下等無間縁。唯以二一念一
T2249_.63.0221b22: 也。若指二等無間縁取果用一。即名二能作因取果 T2249_.63.0221b23: 用一者。豈可レ云レ非レ如二等無間縁一哉。加レ之。若 T2249_.63.0221b24: 能作因體。攝二等無間縁一故。能作因取果用 T2249_.63.0221b25: 通二過去一云者。増上縁取果用。亦可レ通二過去一。 T2249_.63.0221b26: 光法師餘處解釋中云。若據二法體一。亦攝二前三 T2249_.63.0221b27: 縁一。以二體相雜一故。就レ體云レ之。増上縁亦攝二等 T2249_.63.0221b28: 無間縁一故也 T2249_.63.0221b29: 答。凡約二四因四縁一相攝。或有二約レ體以明之 T2249_.63.0221c01: 門一。或有下據二用相似一之門上。若約レ用以明レ之時。 T2249_.63.0221c02: 能作因。等無間縁。作用各別。故假不レ可レ有下 T2249_.63.0221c03: 能作因取果用通二過去一云義上。若約レ體以論 T2249_.63.0221c04: レ之日。能作因體是廣。等無間縁。亦名二能作因 T2249_.63.0221c05: 之門可レ有故。以三等無間縁取果用通二過去一。 T2249_.63.0221c06: 亦爲三能作因取果用通二過去一事。何強可レ辨 T2249_.63.0221c07: レ之哉。但云二因縁五因性一。云二増上即能作一。據二 T2249_.63.0221c08: 用相似一以論レ之。光法師若婆沙第二師。及此 T2249_.63.0221c09: 論據二用相似一。以辨二相攝一云。餘卷解釋。即此 T2249_.63.0221c10: 意也。故就二其文一。顯下此論意同中婆沙論第二 T2249_.63.0221c11: 師。等無間縁。及所縁縁非二因所攝一云義釋上 T2249_.63.0221c12: 也。以レ實云レ之。約レ體明二相攝一之時。能作因 T2249_.63.0221c13: 體。可レ攝二等無間縁一故。餘卷論文。幷光法師 T2249_.63.0221c14: 解釋。更無二相違一也。次於二正理論文一者。有義 T2249_.63.0221c15: 意。以三等無間縁取果用通二過去一。雖四即名三能 T2249_.63.0221c16: 作因取果用通二過去一。正理論師意。設雖二何 T2249_.63.0221c17: 法一。於二過去一起二取果用一云事。都不レ許レ之。故 T2249_.63.0221c18: 如二同類遍行二因一。必於二現在一。可レ起二取果用一 T2249_.63.0221c19: 破也。次於二元瑜解釋一者。若有二難レ思者一。何必 T2249_.63.0221c20: 可二依用一哉。次於下増上縁取果用可レ通二過去一 T2249_.63.0221c21: 云難上者。泛論レ之者。能作因體寛。攝二餘五因一。 T2249_.63.0221c22: 増上縁體寛。攝二餘三縁一之門可レ有レ之。然而 T2249_.63.0221c23: 諸論中。能作因。攝二餘五因一。唯是能作因。増 T2249_.63.0221c24: 上縁攝二餘三縁一。唯是増上縁之廢立。都無レ之 T2249_.63.0221c25: 故。以三等無間縁取果用通二過去一。即爲三増上 T2249_.63.0221c26: 縁取果用通二過去一之義用。不レ可レ有也。婆沙 T2249_.63.0221c27: 論中。能作因攝二餘三縁一之廢立有レ之。故以三 T2249_.63.0221c28: 等無間縁取果用通二過去一。即爲三能作因取果 T2249_.63.0221c29: 用通二過去一之義邊。可レ許レ之也。彼此遥異。更 T2249_.63.0222a01: 非二相例一 T2249_.63.0222a02: 問。論中明二善同類因取果與果相對四句分 T2249_.63.0222a03: 別相一。出下與果非二取果一句上云。謂續善根時。最
T2249_.63.0222a06: 過去最後所捨一刹那善得。第二釋意云。廣 T2249_.63.0222a07: 取二過去所有善得一也 T2249_.63.0222a08: 先就二初釋一。不レ可レ然。續善根時。彼果至二生相 T2249_.63.0222a09: 位一。前位多刹那善得。皆起二與果用一。不レ起二取 T2249_.63.0222a10: 果用一。何唯限二過去最後所捨善得一哉。是以。 T2249_.63.0222a11: 婆沙論中。出二此句體一云。謂續善根時。即住二
T2249_.63.0222a14: 次就二第二釋一。亦不レ可レ然。見二今論文一。出二此句
T2249_.63.0222a17: 以。正理論難二今論一。述下可レ取二前位多刹那善 T2249_.63.0222a18: 得一之旨上。知今論意。唯取二過去最後所捨一刹 T2249_.63.0222a19: 那善得一云事如何 T2249_.63.0222a20: 答。初釋意專所レ任二論現文一也。見二今論文前 T2249_.63.0222a21: 後一。出下取果非二與果一第一句上。云二謂斷善根時。 T2249_.63.0222a22: 最後所捨得一。擧下與果非二取果一第二句上。云二謂 T2249_.63.0222a23: 續善根時。最初所得得。應説二爾時續者前
T2249_.63.0222a26: 主於レ此謬作二是言一。應レ説二爾時續者前得一。今 T2249_.63.0222a27: 詳。彼説理不レ應レ然。所以者何。非三唯斷位最 T2249_.63.0222a28: 後所捨得與二今續時初得等流果一。以三於斷位 T2249_.63.0222a29: 先已滅得亦與二續時得等流一故。如何前位。多 T2249_.63.0222b01: 刹那得爲二同類因一。皆取二今得一。而於二今時一。但 T2249_.63.0222b02: 説三最後一刹那得與二今得果一。是故。應下如二本
T2249_.63.0222b05: 明也。故光法師釋云。謂續善根時。最初所得 T2249_.63.0222b06: 過去最後所捨得。彼得今時果至二生相一。正與二 T2249_.63.0222b07: 彼力一名レ與。由二昔已取一。不レ名レ取。論主恐レ取二 T2249_.63.0222b08: 續時過去諸初得一。故今釋言レ應レ説二爾時續者
T2249_.63.0222b11: 是正理論難二今論一之趣也。光法師即會レ之 T2249_.63.0222b12: 云。若作二倶舍師救一。世親論主意説。若法從來 T2249_.63.0222b13: 未レ與者。此中説レ之。過去諸得。雖下於二續時一皆 T2249_.63.0222b14: 悉與果上。以前諸念。皆曾與果。倶句攝故。是故 T2249_.63.0222b15: 不レ説二最後所捨一刹那得一。今續善時。最初與 T2249_.63.0222b16: 果。故偏説レ之。又續善時。過去餘善。亦能與 T2249_.63.0222b17: 果。何獨説レ得。既別説レ得。明知。唯取二最後一
T2249_.63.0222b20: 以下前念念已起二與果用一了上故。以レ之爲二倶句一 T2249_.63.0222b21: 也。斷善根位。所捨最後一刹那善得。從來未 T2249_.63.0222b22: レ起二與果用一。今續善根時。初起二與果用一。故以
T2249_.63.0222b25: 去一。所捨善得上。其言雖レ似レ廣。其意唯取二過去 T2249_.63.0222b26: 最後所捨一刹那善得一也 T2249_.63.0222b27: 第二釋意云。任下正理論難二今論一之道理上。亦 T2249_.63.0222b28: 婆沙論。廣可レ取二過去所有諸善得一見。故廣 T2249_.63.0222b29: 取二過去所有善得一釋也。但於下應レ説二爾時續 T2249_.63.0222c01: 者前得一之論文上者。光法師釋云。又解。論主 T2249_.63.0222c02: 云レ應レ言二爾時續者前得一。謂前過去所有善 T2249_.63.0222c03: 得。皆名二最初所得得一。誰言唯取二最後所捨 T2249_.63.0222c04: 得一。此所捨得通二於三世一。非二彼一切皆能與 T2249_.63.0222c05: 果一。故以二前言一。簡取二過去一。故婆沙十八云。有 T2249_.63.0222c06: 時與果非二取果一。謂相續善根時。即住二過去一。
T2249_.63.0222c09: 以レ實云レ之。今論意。自レ本不レ限二過去最後所 T2249_.63.0222c10: 捨一刹那善得一也 T2249_.63.0222c11: 問。無覆無記同類因與果非二取果一類可レ有耶 T2249_.63.0222c12: 進云。論文云二謂與果時必亦取果一無二此 T2249_.63.0222c13: 義一見 T2249_.63.0222c14: 准一。何無下與果非二取果一之類上哉。是以。有覆無 T2249_.63.0222c15: 記同類因與果非二取果一之類有レ之見。例可レ同 T2249_.63.0222c16: 如何 T2249_.63.0222c17: 答 T2249_.63.0222c18:
T2249_.63.0222c21: 倶舍三十講之當處之間爲聽聞加一見之 T2249_.63.0222c22: 次或訪明匠或加愚案爲開初心初學之惠 T2249_.63.0222c23: 解聊記一問一答之綱要有其謬之處後學 T2249_.63.0222c24: 必直之焉仰願以此稽古習學之微功必爲 T2249_.63.0222c25: 彌勒値遇之業因矣 T2249_.63.0222c26: 右筆尊勝院主權大僧都宗性
T2249_.63.0222c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |