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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 557 558 559 560 561 562 563 564 565 566 567 568 569 570 571 572 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2249_.63.0544a01: 思一之文上者。想是受果。故於二因上一立二果名一。 T2249_.63.0544a02: 縁二受心所一。云レ觀二想及思一也。准二正理論一。會通 T2249_.63.0544a03: 之旨。可レ思レ之也 T2249_.63.0544a04: 去嘉祿三年閏三月之候。於二當寺慈恩院一。 T2249_.63.0544a05: 被レ行二倶舍三十講一之時。宗性初按立此 T2249_.63.0544a06: 論義一。對二聖禪法師一疑レ之。其時講答之趣。 T2249_.63.0544a07: 大概如レ此。思出往事一。記録之一畢。大乘義 T2249_.63.0544a08: 章十六有レ釋。可レ見レ之
T2249_.63.0544a11: 伏之天蕤賓林鐘之候初企此卷抄出其功 T2249_.63.0544a12: 過半之處俄被召 T2249_.63.0544a13: 承明門院御前僧之間此勤中絶畢而玄冬 T2249_.63.0544a14: 雪降金池氷結之今冷手振右筆不輒然而 T2249_.63.0544a15: 被催其志其深憖記此卷問答畢聊有所存 T2249_.63.0544a16: 之旨併奉資 T2249_.63.0544a17: 佛教之微功願答敬神明之誠心一期終焉 T2249_.63.0544a18: 之暮必遂往生於兜率之秋雲三會説法之 T2249_.63.0544a19: 曉速開覺悟於龍華之春風而已 T2249_.63.0544a20: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0544a23: T2249_.63.0544a24: T2249_.63.0544a25: T2249_.63.0544a26: 問題 T2249_.63.0544a27: 問。不淨觀持息念後。念住前。必得二禪定一歟 T2249_.63.0544a28: 問。自性念住體可レ通二生得惠一耶 T2249_.63.0544a29: 問。無漏身念住可二現起一耶 T2249_.63.0544b01: 問。自性等三種念住。一念觀門具レ之歟 T2249_.63.0544b02: 問。所縁念住中。染汚身念住。可レ亘二不善有 T2249_.63.0544b03: 覆二類一耶 T2249_.63.0544b04: 問。縁二想行二蘊一。可レ名二雜縁法念住一耶 T2249_.63.0544b05: 問。總想念住中。可レ有下不レ總縁身受心法一類上 T2249_.63.0544b06: 耶 T2249_.63.0544b07: 問。佛及獨覺。可レ作二三義觀七處善觀門一耶 T2249_.63.0544b08: 問。七處善可レ通二無漏一耶 T2249_.63.0544b09: 問。異生位。可レ起二七處善一耶 T2249_.63.0544b10: 問。七處善可レ依二欲界等十地一耶 T2249_.63.0544b11: 問。未離欲染人。修惠無間起二煗善根一義可 T2249_.63.0544b12: レ有耶 T2249_.63.0544b13: 問。聞惠無間可レ起二煗善根一耶 T2249_.63.0544b14: 問。依二上三靜慮一。起二煗善根一人。總縁共相法 T2249_.63.0544b15: 念住無間。起之義可レ有耶 T2249_.63.0544b16: 問。未レ得二未至地一人。思惠無間起二頂善根一義 T2249_.63.0544b17: 可レ有耶 T2249_.63.0544b18: 問。煗頂二善根位。觀二四聖諦一可レ通二相續不 T2249_.63.0544b19: 相續一耶 T2249_.63.0544b20: 問。煗頂二善根位。作二十六行相一。觀二上下八 T2249_.63.0544b21: 諦一時。一一行相。唯限二一刹那一歟 T2249_.63.0544b22: 問。寶法師意。煗頂二善根。初安足位。所二現 T2249_.63.0544b23: 修一法念住。可レ通二雜縁不雜縁一歟 T2249_.63.0544b24: 問。忍善根位。所二現修一法念住。可レ通二雜縁不 T2249_.63.0544b25: 雜縁一耶
T2249_.63.0544b28: 問。中忍滿位。爲二二行相二刹那一。爲當一行 T2249_.63.0544b29: 相二刹那一歟 T2249_.63.0544c01: 問。煗等四善根。以レ得爲レ體歟 T2249_.63.0544c02: 問。不淨觀持息念。別相念住總相念住。以レ得 T2249_.63.0544c03: 爲レ體歟 T2249_.63.0544c04: 問。煗善根初安足位。曾得道現起歟 T2249_.63.0544c05: 問。煗等四善根。可レ有二離染得一耶 T2249_.63.0544c06: 問。已離欲染人。初起二煗等善根一時。可レ得修 T2249_.63.0544c07: 前八品斷者所レ起煗等善根一耶 T2249_.63.0544c08: 問。異生位。餘煗等四善根外。可レ起二餘順決 T2249_.63.0544c09: 擇分善根一耶 T2249_.63.0544c10: 問。今論意。依二第四靜慮一起二忍善根一人。今此 T2249_.63.0544c11: 忍善根位。可レ起下非二順決擇分所攝一心品上 T2249_.63.0544c12: 耶 T2249_.63.0544c13: 問。初苦法忍位。未來可レ修二四念住一耶 T2249_.63.0544c14: 問。非二煗善根初安足一位。非二聞惠現前一位。非二 T2249_.63.0544c15: 滅現觀四心現前一位。依二四靜慮一未曾得心 T2249_.63.0544c16: 品現前位。必得修受念住一歟 T2249_.63.0544c17: 問。寶法師所引婆沙論中。明下成就世第一 T2249_.63.0544c18: 法一。不レ成就彼離繋得一等四句分別相上。致二 T2249_.63.0544c19: 三重問答一。爾者。第一重四句中。成就世第 T2249_.63.0544c20: 一法一。不レ成就彼離繋得一者。於二初靜慮煩 T2249_.63.0544c21: 惱一。可レ亘二未離已離二類一耶 T2249_.63.0544c22: 問。依二初靜慮一入二見道一人。可レ修二未至地世第 T2249_.63.0544c23: 一法一耶 T2249_.63.0544c24: 問。未至地世第一法。與二初靜慮世第一法一。可 T2249_.63.0544c25: レ爲二同類因一耶 T2249_.63.0544c26: 問。世第一法位。可レ得修無漏道一耶 T2249_.63.0544c27: 問。煗等四善根一。四分定中。唯順決擇分攝歟 T2249_.63.0544c28: 問。無色界可レ有二順決擇分善一耶 T2249_.63.0544c29: 問。煗等四善根。可レ感二眼等五根一耶 T2249_.63.0545a01: 問。尊者妙音意。欲界繋煗頂二善根。修惠攝 T2249_.63.0545a02: 歟 T2249_.63.0545a03: 問。尊者妙音意。煗頂二善根。爲三唯依二欲界一 T2249_.63.0545a04: 爲當通依二色界一歟 T2249_.63.0545a05: 問。尊者妙音意。頂善根中。自二煗善根一劣類 T2249_.63.0545a06: 可レ有耶 T2249_.63.0545a07: 問。尊者妙音意外。煗頂二善根。依二欲界一云 T2249_.63.0545a08: 義可レ如耶 T2249_.63.0545a09: 問。六欲天中。初起二中忍一義可レ有耶 T2249_.63.0545a10: T2249_.63.0545a11: T2249_.63.0545a12:
T2249_.63.0545a15: 答。不二必得之也 T2249_.63.0545a16: 光法師解釋中。述下未離欲染人。總相念住思 T2249_.63.0545a17: 惠所攝之旨上。知。不淨觀。持息念後。念住之 T2249_.63.0545a18: 前。不三必得二禪定一云事
T2249_.63.0545a21: 結下依三已修成止一。爲レ觀修中念住上。此等之文無 T2249_.63.0545a22: レ諍。不淨觀。持息念後。念住之前。必得二禪定一
T2249_.63.0545a25: 間引起煗善根一故不淨觀。持息念。後念住之 T2249_.63.0545a26: 前。不三必得二禪定一歟。故見二光法師處處解釋一。 T2249_.63.0545a27: 當卷述下此中且據二未離欲染一故。言中總相思
T2249_.63.0545b03: 離欲染依二思所成惠一。引二煗善根一生。又婆沙 T2249_.63.0545b04: 第七亦説。未離欲染者。思惠無間能引起煗一。
T2249_.63.0545b07: 禪定一云事。甚分明也。但於二今論處處之文一 T2249_.63.0545b08: 者。觀行者中。亦有下不淨觀。持息念後。念性 T2249_.63.0545b09: 之前。有二禪定一之類上。故任二觀門大綱一云レ爾也。 T2249_.63.0545b10: 非レ謂三不淨觀。持息念後。念住之前。必得二禪 T2249_.63.0545b11: 定一歟 T2249_.63.0545b12: 問。自性念住體。可レ通二生得惠一耶 T2249_.63.0545b13: レ之者。通二生得惠一也 T2249_.63.0545b14: 見二今論處處之文一。當卷云。自性念住以レ惠爲
T2249_.63.0545b27: 別見非見處等相縁身一惠中。出二見處非見之
T2249_.63.0545c02: 論處處之文一者。就二勝品念住一論レ之也。勝劣 T2249_.63.0545c03: 通論之時。更不レ可レ遮二生得惠一歟
T2249_.63.0545c08: 問。無漏身念住可二現起一耶 T2249_.63.0545c09: 兩方。若現起者。無漏心作二共相觀門一身 T2249_.63.0545c10: 念住難二現起一哉。是以。披二論疏定判一。未レ云 T2249_.63.0545c11: レ有二此義一哉 T2249_.63.0545c12: 來既有レ之。何無二現起之義一哉。何況。無漏受 T2249_.63.0545c13: 心法念住。既許二現起之義一。無漏身念住。相例 T2249_.63.0545c14: 可レ同如何 T2249_.63.0545c15: 答。心品縁レ境。隨レ時不レ定。故無漏身念住。可二 T2249_.63.0545c16: 現起一也。故餘處正理論中。述二三十七菩提分 T2249_.63.0545c17: 法。倶時現起相一云。由二此理趣一初靜慮中。總 T2249_.63.0545c18: 而言レ之。具二三十七一。然於二一念一。頓現在前。極 T2249_.63.0545c19: 多但容レ有二三十四一。如レ是未至第二靜慮極多 T2249_.63.0545c20: 但容レ有二三十三一。三四中間極三十二。前三無 T2249_.63.0545c21: 色極二十九。欲界有頂。極唯十九。一切皆除二
T2249_.63.0545c24: 法一。唯三十三倶時現前。除二三念住一。所以者何。 T2249_.63.0545c25: 以二四念住所縁各別一。尚無レ有二二倶時現前一。況 T2249_.63.0545c26: 有二三四一。初靜慮中。具二三十七一。唯三十四倶 T2249_.63.0545c27: 時現前。除二三念住一。靜慮中間及第三第四靜 T2249_.63.0545c28: 慮各三十五。唯三十二倶時現前。除二三念住一。 T2249_.63.0545c29: 第二靜慮有二三十六一。唯三十三倶時現前。除二 T2249_.63.0546a01: 三念住一。前三無色有二三十二一。唯二十九倶時 T2249_.63.0546a02: 現前。除二三念住一。欲界有頂有二二十二一。唯有二 T2249_.63.0546a03: 十九倶時現前一。除二三念住一。餘隨レ義説。非二要
T2249_.63.0546a10: 於下無漏心作二共相觀門一故。身念住難二現起一 T2249_.63.0546a11: 云難上者。共相別觀。非二始可疑。故無漏心現 T2249_.63.0546a12: 起。唯別縁之法。更無レ所レ違也 T2249_.63.0546a13: 問。自性等三種念住。一念觀門具レ之歟 T2249_.63.0546a14: 一念觀門。可レ具レ之也 T2249_.63.0546a15: レ之者。顯宗論中云。三中相雜能斷二煩惱一。非
T2249_.63.0546a20: 念住一。以二相應倶有諸法一。名二相雜念住一。以二所 T2249_.63.0546a21: 縁諸法一。可レ名二所縁念住一也如何 T2249_.63.0546a22: 答。自性等三種念住。一念觀門之中。可レ具 T2249_.63.0546a23: レ之也。以レ惠名二自性念住一。以二惠及相應倶有 T2249_.63.0546a24: 諸法一。名二相雜念住一。以二所縁諸法一名二所縁念 T2249_.63.0546a25: 住一事。義道既必然也。更不レ可レ疑レ之。但於二顯 T2249_.63.0546a26: 宗婆沙兩論之文一者。不二惠心所獨起一。必與二 T2249_.63.0546a27: 相應倶有諸法一倶起。故自性念住不レ斷二煩 T2249_.63.0546a28: 惱一。相雜念住。能斷二煩惱一云也。非レ遮下一聚相 T2249_.63.0546a29: 應法中以レ惠爲二自性念住一。以二惠及相應倶有 T2249_.63.0546b01: 諸法一。名二相雜念住一之義門上。何爲二論義一哉 T2249_.63.0546b02: 問。所縁念住中。染汚身念住。可レ亘二不善有 T2249_.63.0546b03: 覆二類一耶
T2249_.63.0546b08: 汚身念住。何不レ亘二不善有覆二類一哉
T2249_.63.0546b11: 之中。染汚身念住。分別善等三性一之時。亘二 T2249_.63.0546b12: 不善及有覆無記二類一云事。性相之所レ定也。 T2249_.63.0546b13: 更不レ可レ疑レ之。但於二品類足論。謂有覆色蘊 T2249_.63.0546b14: 之文一者。染汚法總云二有覆一。不染汚法總云二 T2249_.63.0546b15: 無覆一之門也。故次下文。擧二不染汚身念住一
T2249_.63.0546b18: 以非也。諸染汚法。總名二有覆一事。是常談也。
T2249_.63.0546b21: 問。縁二想行二蘊一。可レ名二雜縁法念住一耶 T2249_.63.0546b22: 可レ名二不雜縁法念住一也 T2249_.63.0546b23: 法念住一者。想行二蘊。既非二身受心縁之。尤 T2249_.63.0546b24: 可レ名二不雜縁法念住一哉
T2249_.63.0546b29: 若總縁レ之。若別縁レ之。名二不雜縁法念住一事。
T2249_.63.0546c03: 後一。上云下若縁二想行蘊及無爲一。名中不雜縁上。述下 T2249_.63.0546c04: 縁二想行二蘊一。名二不雜縁法念住一之旨上畢。次
T2249_.63.0546c07: 縁色想二蘊一。若合縁色行二蘊一。若合縁色識 T2249_.63.0546c08: 二蘊一。若合縁受想二蘊一。若合縁受行二蘊一。 T2249_.63.0546c09: 若合縁受識二蘊一。若合縁想識二蘊一。若合
T2249_.63.0546c12: 耶
T2249_.63.0546c15: 之類上哉。是以。光法師所引正理論中。明二總
T2249_.63.0546c19: 縁二總雜法念住一中上。總觀二所縁身等四境一。修二
T2249_.63.0546c22: 縁二所縁身等四境一。修二四行相一。觀二諸有爲。皆 T2249_.63.0546c23: 非常性一。觀二諸有漏。皆是苦性一。觀二一切法。空 T2249_.63.0546c24: 非我性一。雜縁法念住。總有二三種一。謂二三四。 T2249_.63.0546c25: 唯總縁レ四。名二此所修一前雜非レ唯故與差別
T2249_.63.0546c29: 法師所引正理論。厭患生死一。欣樂涅槃一之 T2249_.63.0547a01: 文二者。談觀行者之意樂一也。非レ謂下總相念住 T2249_.63.0547a02: 之中有中唯縁二滅諦一之類上歟 T2249_.63.0547a03: 問。佛及獨覺可レ作二三義觀。七處善觀門一耶
T2249_.63.0547a06: 覺何不レ作二此觀門一哉。是以。聲聞作二此觀門一
T2249_.63.0547a09: 二解釋一之中第二解云。又解。三義七處。聲聞 T2249_.63.0547a10: 皆作。佛及獨覺不レ作。此中通據二三乘加行一。是
T2249_.63.0547a13: 兩方。若通二無漏一者。光法師解釋中。在二雜 T2249_.63.0547a14: 縁法念住後。總相念住前加行位一。起二七處善一
T2249_.63.0547a17: 寶法師依二婆沙論文一。七處善通二有漏無漏一判 T2249_.63.0547a18: 如何
T2249_.63.0547a21: 知二色集一是四智。謂法類世俗集智。如レ實知二 T2249_.63.0547a22: 色滅一是四智。謂法類世俗滅智。如レ實知下 T2249_.63.0547a23: 趣二色滅一行上是四智。謂法類世俗道智。如レ實 T2249_.63.0547a24: 知二色味一是四智。謂法類世俗集智。如レ實知二 T2249_.63.0547a25: 色患一是四智。謂法類世俗苦智。如レ實如二色 T2249_.63.0547a26: 出一是四智。謂法類世俗滅智。如レ實知二受想
T2249_.63.0547b01: 苦智者。此中法智如二欲界色果一。類智知。色界 T2249_.63.0547b02: 色果一。世俗智知二一切色果一。苦智知二有漏色 T2249_.63.0547b03: 果一。非常苦空非我。此雖レ有レ四。而立二一善一。皆
T2249_.63.0547b06: 處善一。名二三義觀一故。有作二是説一。七處善是無 T2249_.63.0547b07: 漏。三義觀是有漏。問若爾此説當云何通。 T2249_.63.0547b08: 如レ實知レ色是四智謂法類世俗苦智等。答此 T2249_.63.0547b09: 世俗智。雖二亦容有。而不二現行一。復次。此七處 T2249_.63.0547b10: 善。是聖行相。説爲二無漏一。實通二有漏一。對二三義 T2249_.63.0547b11: 觀。非聖行相。唯是有漏一。故名二無漏一。問爲下能 T2249_.63.0547b12: 以二七處善一入中三義觀上耶。答不レ能。以二七處 T2249_.63.0547b13: 善是無漏行相。三義觀是有漏行相一故。復有
T2249_.63.0547b16: 故先説二七處善一。後説二三義觀一耶○脇尊者 T2249_.63.0547b17: 言。此中説二四地一。謂修行地。見地。修地。無學 T2249_.63.0547b18: 地。如レ説二七處善三義觀一者。説二修行地一。如實 T2249_.63.0547b19: 知二色色集色滅。趣色滅行一。乃至識亦爾者。 T2249_.63.0547b20: 説二見地一。如レ實知二色味色患色出一。乃至識亦
T2249_.63.0547b23: 説二道諦一耶○復次。前四處善。説二見道位一。 T2249_.63.0547b24: 見道必具觀察四諦一。故具説レ四。後三處善。 T2249_.63.0547b25: 説二修道位一。修道位中。所修聖道。即是道諦。
T2249_.63.0547b28: 前三一。一説二道諦一○復次。前四處善。説二見道 T2249_.63.0547b29: 位一。見道必具觀二四諦一故。故具説レ四。後三 T2249_.63.0547c01: 處善。説二修道位一。修道位中。所修聖道。即是
T2249_.63.0547c04: 處善觀レ色有二四智一。法類苦俗。又准二婆沙一。有 T2249_.63.0547c05: 漏智觀レ諦。總名二俗智一。無漏智觀諦。名二苦集
T2249_.63.0547c10: 善通二無漏一云事。尤分明也。但於二光法師解 T2249_.63.0547c11: 釋一者。就二聖道加行七處善一。在二雜縁法念住 T2249_.63.0547c12: 後總相念住。前加行位一。起レ之釋也。次於二三 T2249_.63.0547c13: 義觀例難一者。三義觀作二非聖行相一故。唯限二 T2249_.63.0547c14: 有漏一。七處善作二聖行相一故。亦通二無漏一也。更 T2249_.63.0547c15: 非二相例歟一 T2249_.63.0547c16: 重難云。見二婆沙論百六十三四兩卷之文一。出二 T2249_.63.0547c17: 有漏功徳一之時。通二無漏一之功徳。必置二世俗 T2249_.63.0547c18: 之言一。如丙云下世俗他心智通二解脱道一時上。云二世 T2249_.63.0547c19: 俗念住一。云二空無邊處世俗解脱一。云乙世俗無 T2249_.63.0547c20: 礙解増長時甲等也。而於二七處善一者。不レ置二世 T2249_.63.0547c21: 俗之言一。若七處善通二無漏一者。何不レ置二簡別 T2249_.63.0547c22: 之言一哉。何況。出二無漏功徳一之中。一處無レ擧二 T2249_.63.0547c23: 七處善一。明知。七處善唯限二有漏一云事如何」 T2249_.63.0547c24: 答。婆沙論百六十三四兩卷之文。實以爲レ難。 T2249_.63.0547c25: 但七處善。通二無漏一云事。源出二發智論説一。設 T2249_.63.0547c26: 雖二婆沙論今文一。豈不レ有二此義一哉。倩推レ之」 T2249_.63.0547c27: 問。異生位可レ起二七處善一耶
T2249_.63.0548a01: 慮一之類上云。即異生依二初靜慮一起二四無量。初 T2249_.63.0548a02: 二解脱前四勝處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂
T2249_.63.0548a05: 若異生位起二七處善一者。今此類中。何不レ擧 T2249_.63.0548a06: レ之哉 T2249_.63.0548a07: 異生位尤可レ起レ之。是以。光法師解釋中。在二 T2249_.63.0548a08: 雜縁法念住後。總相念住前加行位一。起二七處 T2249_.63.0548a09: 善一之旨釋成如何 T2249_.63.0548a10: 答。七處善是聖道加行。故別相念住後。總相 T2249_.63.0548a11: 念住前加行位。專起レ之也。入聖之後。雖二亦 T2249_.63.0548a12: 起之。異生位起レ之事。必然也。故見二光法師 T2249_.63.0548a13: 解釋一。云下問三義觀。七處善。何位起耶。解云。 T2249_.63.0548a14: 在二雜縁法念住後。總相念住前加行位一。起中此 T2249_.63.0548a15: 二種上。引乙正理論。此後引起縁二三義一觀上。此觀 T2249_.63.0548a16: 無間修二七處善一之文甲畢云。解云。此顯二雜縁
T2249_.63.0548a22: 觀。或持息念等一。次説二念住一。次説二三義觀一。次 T2249_.63.0548a23: 説二七處善一。次説レ煗次説頂之文甲畢云。准二此 T2249_.63.0548a24: 論文一。即念住後起二三義觀。及七處善一。而入
T2249_.63.0548a27: 也。加レ之見二婆沙論處處文一。或釋三世第一法 T2249_.63.0548a28: 分勝故名二第一一云。而於二異生所得靜慮。無 T2249_.63.0548a29: 量解脱。勝處遍處。乃至所得第一有思及 T2249_.63.0548b01: 不淨觀持息念諸念住三義觀七處善煗頂忍 T2249_.63.0548b02: 中一。皆悉最勝。煗等不レ爾。故此獨稱二世第一
T2249_.63.0548b09: 文一者。以レ實云レ之。異生位依二初靜慮一。雖レ起二 T2249_.63.0548b10: 七處善一。七處善作二聖行相一。亦通二無漏一故。異 T2249_.63.0548b11: 生所起功徳之中。暫不レ擧レ之歟 T2249_.63.0548b12: 重難云。見二婆沙論百六十三四兩卷之文一。不 T2249_.63.0548b13: レ限二前重所レ出之文一。或出下未曾得非二初靜慮一 T2249_.63.0548b14: 世俗智現在前。而修二淨初靜慮一。不レ修二無漏 T2249_.63.0548b15: 初靜慮一之類上云。即異生。已離欲染依二未至 T2249_.63.0548b16: 定一。起二三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。 T2249_.63.0548b17: 持息念。念住。三義觀一時○即異生依二靜慮中 T2249_.63.0548b18: 間一。起二三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。
T2249_.63.0548b21: 慮一之類上云。即異生未離欲染。依二未至定一。起二 T2249_.63.0548b22: 三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。持息 T2249_.63.0548b23: 念。念住。三義觀。煗頂忍世第一法一時○即異 T2249_.63.0548b24: 生依二第二靜慮一引發五通一。諸加行道。五無 T2249_.63.0548b25: 間道。三解脱道時。起二四無量。初二解脱。前 T2249_.63.0548b26: 四勝處。不淨觀。念住。三義觀煗頂忍世第一 T2249_.63.0548b27: 法一。有説亦起二持息念一時○即異生依二第三靜 T2249_.63.0548b28: 慮一引發五通一。諸加行道。五無間道。三解脱 T2249_.63.0548b29: 道時。起二三無量。不淨觀。念住。三義觀。煗頂 T2249_.63.0548c01: 忍世第一法一。有説。亦起二持息念一時○即異生 T2249_.63.0548c02: 依二第四靜慮一。引發五通一。諸加行道。五無間 T2249_.63.0548c03: 道。三解脱道時。起二三無量。淨解脱。後四勝 T2249_.63.0548c04: 處。前八遍處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂忍
T2249_.63.0548c07: 未曾得非二第四靜慮一世俗智現在前。而不 T2249_.63.0548c08: レ修二淨無漏第四靜慮一之類上。隨二其所應一。異生 T2249_.63.0548c09: 依二未至定靜慮中間及四靜慮一。所起功徳之 T2249_.63.0548c10: 中。雖レ擧二三義觀一。不レ列二七處善一。准二此等諸
T2249_.63.0548c13: 問。七處善可レ依二欲界等十地一耶 T2249_.63.0548c14: 未至定靜慮中間。及四靜慮六地一不レ依二欲 T2249_.63.0548c15: 界。并上三靜慮近分地一也 T2249_.63.0548c16: 等十地一者。婆沙解中。七處善不レ依二欲界并
T2249_.63.0548c19: 答。見二婆沙論百六十三四兩卷之文一。或出下未 T2249_.63.0548c20: 曾得非二初靜慮一世俗智現在前。而修二無漏初 T2249_.63.0548c21: 靜慮一。不レ修二淨初靜慮一之類上。聖者依二上三靜 T2249_.63.0548c22: 慮近分一。所起功徳之中。雖レ擧二三義觀一。不レ擧二 T2249_.63.0548c23: 七處善一。聖者依二上三靜慮一。所起功徳之中。三 T2249_.63.0548c24: 義觀七處善倶擧レ之。或出下未曾得淨初靜慮 T2249_.63.0548c25: 現在前。而修二無漏初靜慮一之類上。聖者依二初 T2249_.63.0548c26: 靜慮一。所起功徳之中。三義觀七處善倶擧レ之。 T2249_.63.0548c27: 或出下未曾得非二初靜慮一世俗智現在前。而 T2249_.63.0548c28: 修二淨無漏初靜慮一之類一。聖者依二未至定靜慮 T2249_.63.0548c29: 中間一。所起功徳之中。三義觀七處善倶擧レ之。 T2249_.63.0549a01: 或出下未曾得非二初靜慮一世俗智現在前。而不 T2249_.63.0549a02: レ修二淨無漏初靜慮一之類上。聖者所起欲界功徳 T2249_.63.0549a03: 之中。雖レ擧二三義觀一。不レ擧二七處善一。未離欲染 T2249_.63.0549a04: 聖者。依二未至定一。所起功徳之中。三義觀七處 T2249_.63.0549a05: 善倶擧レ之。或出下未曾得非二第四靜慮一世俗 T2249_.63.0549a06: 智現在前而修二無漏第四靜慮一。不レ修二淨第四 T2249_.63.0549a07: 靜慮一之類上。已離二第三靜慮染一聖者。依二未至 T2249_.63.0549a08: 定靜慮中間下三靜慮一。所起功徳之中。三義 T2249_.63.0549a09: 觀七處善倶擧レ之。或出下未曾得淨第四靜慮 T2249_.63.0549a10: 現在前。而修二無漏第四靜慮一之類上。聖者依二 T2249_.63.0549a11: 第四靜慮一。所起功徳之中。三義觀七處善。倶 T2249_.63.0549a12: 擧レ之。或出下未曾得非二第四靜慮一世俗智現 T2249_.63.0549a13: 在前。而不レ修二淨無漏第四靜慮一之類上。聖者 T2249_.63.0549a14: 所起欲界功徳之中。雖レ擧二三義觀一。不レ擧二七 T2249_.63.0549a15: 處善一。未レ離二第三靜慮染一聖者。依二未至定靜 T2249_.63.0549a16: 慮中間下三靜慮一所レ起功徳之中。三義觀七 T2249_.63.0549a17: 處善倶擧レ之。廣勘二兩卷前後一。委見二一段首 T2249_.63.0549a18: 尾一。三義觀依二欲界未至定靜慮中間四靜慮 T2249_.63.0549a19: 及彼近分十地一。七處善唯依二未至定靜慮中 T2249_.63.0549a20: 間四慮靜六地一。不レ依二欲界上三靜慮近分四 T2249_.63.0549a21: 地一云事。尤分明也。就二此論説一。思二其旨趣一。三 T2249_.63.0549a22: 義觀作二非聖行相一。唯限二有漏一故。廣依二此欲 T2249_.63.0549a23: 界等十地一。七處善作二聖行相一。亦通二無漏一。故 T2249_.63.0549a24: 不レ依二欲界上三靜慮近分四地一歟 T2249_.63.0549a25: 問。未離欲染人。修惠無間起二煗善根一義可 T2249_.63.0549a26: レ有耶 T2249_.63.0549a27: 者。光法師釋此中且據二未離欲染一故。言中總 T2249_.63.0549a28: 相思惠所攝上畢。引乙正理論。諸有下先時未レ離二 T2249_.63.0549a29: 欲染一。依二思所成惠一。引二煗善根一生上之文甲爲 T2249_.63.0549b01: レ證。任二今定判一。未離欲染人。修惠無間。不レ起二
T2249_.63.0549b04: 之義上哉 T2249_.63.0549b05: 答。雖レ未レ勘二分明定判一。以二道理一思二此事一。未 T2249_.63.0549b06: 離欲染人。已得二未至地一之後。修惠無間。起二 T2249_.63.0549b07: 煗善根一之義。可レ有也。但於二光法師解釋。正 T2249_.63.0549b08: 理論定判一者。就下未レ離二欲染一。未レ得一未至地一
T2249_.63.0549b11: 有二惡賎一有二思慕一作意無間引起煗一。煗無間 T2249_.63.0549b12: 引起頂一。頂無間引起忍一。忍無間引起世第 T2249_.63.0549b13: 一法上畢。隣レ之間乙已離欲染者。可レ爾。未離欲 T2249_.63.0549b14: 染者云何。已離欲染人。已得二修惠一故。修惠 T2249_.63.0549b15: 無間起二煗善根一。其理可レ爾。未離欲染人之 T2249_.63.0549b16: 中。有下未レ得二未至地一之者上。如何可レ定三修惠無 T2249_.63.0549b17: 間起二煗善根一哉甲。問也答二此問一。云下欲界亦有二 T2249_.63.0549b18: 似レ彼作意一思所成行相攝有二厭離一。有二渇仰一 T2249_.63.0549b19: 有二惡賎一有二思慕一。未レ離二欲染一者。此作意無間 T2249_.63.0549b20: 引起煗一。餘如中前説者上。乘二問意一。未レ離二欲染一。
T2249_.63.0549b23: 間起一煗善根一之義上也。光法師解釋。正理論 T2249_.63.0549b24: 定判。准二婆沙論今文一。可レ會通之一也 T2249_.63.0549b25: 問。聞惠無間可レ起二煗善根一耶 T2249_.63.0549b26: 善根一也 T2249_.63.0549b27: 力微劣也。彼無間難レ起二煗善根一哉。是以。光 T2249_.63.0549b28: 法師所引正理論中。雖一述下修惠思慕無間 T2249_.63.0549b29: 起二煗善根一之旨上。不レ云三聞惠無間起二煗善根一。 T2249_.63.0549c01: 知。無二此義一云事 T2249_.63.0549c02: 十六行相一。何不レ引起煗善根一哉。何況。披二今
T2249_.63.0549c07: 答。煗善根是見道近加行。殊勝善根。初起極 T2249_.63.0549c08: 難。故聞惠無間輒不レ起レ之也。故見二光法師 T2249_.63.0549c09: 處處解釋一。當卷云此中且據二未離欲染一故。 T2249_.63.0549c10: 言二總相思惠所攝一。若已離欲總相念住。即修 T2249_.63.0549c11: 惠所攝故。正理六十一云。若有三先離二欲界 T2249_.63.0549c12: 染一者。依二色界攝修所成惠一。厭離患生死一。 T2249_.63.0549c13: 欣樂涅槃一。多厭行倶作意。次第能引二異類煗 T2249_.63.0549c14: 善根一生。諸有先時。未レ離二欲染一。依二思所成惠一。
T2249_.63.0549c18: 欲染一。依二思惠所成惠一引二煗善根一生上。亦婆沙 T2249_.63.0549c19: 第七亦説。未レ離二欲染一者。思惠無間能引起
T2249_.63.0549c22: 惠既作二十六行相一。可レ引起煗善根一云難上者。 T2249_.63.0549c23: 聞惠雖レ作二十六行相一。勢力微劣。故不レ引起 T2249_.63.0549c24: 煗善根一也。次於二今論餘處。聞惠無間聖道現 T2249_.63.0549c25: 前云文一者。無漏聖道。入聖以後。數數修習。 T2249_.63.0549c26: 極純熟故。聞惠無間。任運起レ之。煗等善根。 T2249_.63.0549c27: 入聖加行。未レ得二自在一。未二純熟一故。聞惠無間
T2249_.63.0550a01: 二釋云。婆沙約二初修次等起者一説。此論等通
T2249_.63.0550a04: 云。若從二聞惠無間一得二初刹那煗戒一。有レ捨二惡 T2249_.63.0550a05: 戒一之釋歟。若爾。聞惠無間。起二初刹那煗善 T2249_.63.0550a06: 根一云事。甚背二文理一。更不レ可レ有レ依用之一
T2249_.63.0550a11: 也。初起之位難レ通。惠正引起初刹那煗善 T2249_.63.0550a12: 根一。唯限二思惠修惠一。不レ可レ通二聞惠一也 T2249_.63.0550a13: 問。依二上三靜慮一。起二煗善根一人。總縁共相法 T2249_.63.0550a14: 念住無間起レ之義可レ有耶
T2249_.63.0550a17: 聖道無間。亦唯能起二共相作意一云義上云。若 T2249_.63.0550a18: 依二第二第三第四靜慮一。證入正性離生一。聖道
T2249_.63.0550a24: 修所成惠一。厭患生死一。欣樂涅槃一。多厭行倶
T2249_.63.0550a27: 共相法念住無間起二煗善根一之旨上。更不レ簡下 T2249_.63.0550a28: 依二上三靜慮一起二煗善根一之人上哉 T2249_.63.0550a29: 答。依二上三靜慮一。起二煗善根一之人。其類非二一 T2249_.63.0550b01: 准一。或總縁共相法念住無間起レ之。或可レ有二 T2249_.63.0550b02: 不レ然之類一也。其故見二今論文一云。若已先得二 T2249_.63.0550b03: 煗等善根一經一生故。捨ツレハ遇下了二分位一善説法
T2249_.63.0550b08: 依二上三靜慮一起二煗善根一之人。前生已起二煗 T2249_.63.0550b09: 善根一之者也。若依下還從二煗等根本一修故之 T2249_.63.0550b10: 意上者。直從二煗善根一起レ之故。總縁共相法念 T2249_.63.0550b11: 住無間不レ可レ起レ之。若依下或從二持息念等根 T2249_.63.0550b12: 本一修故之意上者。總縁共相法念住無間可 T2249_.63.0550b13: レ起二煗善根一也。是非二相違二釋一。總出二其種類一
T2249_.63.0550b16: 還從二煗等根本一修故之類上。設有レ起者。加行 T2249_.63.0550b17: 攝故。亦不レ能レ起者。當下或從二持息念等根本一 T2249_.63.0550b18: 修故之類上也。准二此等解釋一。依二上三靜慮一起二 T2249_.63.0550b19: 煗善根一之人。其意樂或總縁共相法念住無 T2249_.63.0550b20: 間起レ之。或直從二煗善根一之人類可レ有也。但 T2249_.63.0550b21: 於二今論餘處文一者。上三靜慮攝曾得共相作 T2249_.63.0550b22: 意。異二於曾得煗等順決擇分善根一。入聖之後
T2249_.63.0550b25: 爲二相違一哉 T2249_.63.0550b26: 答。今論云。若先已得二煗等善根一經生故捨。 T2249_.63.0550b27: 遇下了二分位一善説法師上便生二頂等一。若不レ遇者。
T2249_.63.0550c01: 從レ本起一。答若遇二明師一隨二彼應一起。分齊説者。 T2249_.63.0550c02: 即能起レ頂。若不レ爾者。還從レ本起。然能速起。
T2249_.63.0550c05: 未至地一之前。起二頂善根一之時。思惠無間可 T2249_.63.0550c06: レ起レ之云事。必然也。故婆沙論次下文云。問 T2249_.63.0550c07: 若餘生中。即起レ頂者。從二何作意無間一起耶。 T2249_.63.0550c08: 答如二起レ煗時一。所有作意。如レ説二從レ煗起頂。
T2249_.63.0550c11: 攝。有二厭離一。有二渇仰一。有二惡賎一。有一思慕一。未レ離二
T2249_.63.0550c14: 無間起二頂善根一之義可レ有云事。尤分明也。 T2249_.63.0550c15: 但於二光法師所引正理論文一者。述三總相念住 T2249_.63.0550c16: 無間初起二煗善根一。約二已離欲染。未離欲染一。 T2249_.63.0550c17: 分別其差異一。未離欲染人。思慕惠無間起二 T2249_.63.0550c18: 煗善根一云許也。不レ及乙前生起二煗善根一之人。 T2249_.63.0550c19: 今生遇下了二分位一善説法師上。起二頂善根等一之 T2249_.63.0550c20: 委曲甲歟。次於下婆沙論。頂善根隨轉戒。於二破 T2249_.63.0550c21: 戒一不レ擧二捨對治一之文上者。就下一身中相續起二 T2249_.63.0550c22: 煗頂忍等一之類上論レ之也。婆沙論中。答下若爾 T2249_.63.0550c23: 何故説二煗無間起頂。頂無間起忍耶之問上 T2249_.63.0550c24: 云。依二一身中相續起者一作二如レ是説一。然非二一
T2249_.63.0550c27: 根一之義可レ有耶 T2249_.63.0550c28: 答。准下婆沙論。如二起レ煗時一。所有作意。如レ説二 T2249_.63.0550c29: 從レ煗起頂。從レ頂起レ忍亦爾之文上思レ之。可 T2249_.63.0551a01: レ有レ此義一也。其上難答。只如二頂善根一也 T2249_.63.0551a02: 問。煗頂二善根位。觀二四聖諦一。可レ通二相續不 T2249_.63.0551a03: 相續一耶 T2249_.63.0551a04: 若通二相續不相續一者。見二今論文一。述下從レ此生二 T2249_.63.0551a05: 煗法一。具觀二四聖諦一等上。不レ云レ通二不相續一。婆沙 T2249_.63.0551a06: 論中。云下煗頂位中。唯有二相續一。觀二聖諦一故上。唯
T2249_.63.0551a09: 定一。何不レ通二相續不相續一哉。是以。忍苦善根 T2249_.63.0551a10: 位。觀二四聖諦一。通二相續不相續一。相例可レ同如 T2249_.63.0551a11: 何 T2249_.63.0551a12: 答。煗頂二善根。其*位分實久觀二四聖諦一。可 T2249_.63.0551a13: レ通二相續不相續一也。故婆沙論中。答下初煗頂 T2249_.63.0551a14: 忍於二四聖諦一爲二相續一爲二不相續一之問上。初雖 T2249_.63.0551a15: レ擧下或云二相續一或云不二相續一之二説上。遂評家 T2249_.63.0551a16: 答下之云。如是説者。此不二決定一。或相續觀。或
T2249_.63.0551a19: 頂二善根位。觀二四聖諦一。作二十六行相之旨上。 T2249_.63.0551a20: 未レ及二相續不相續之分別一。何爲二違文一哉。次 T2249_.63.0551a21: 於下婆沙論。煗頂位中。唯有二相續一。觀二聖諦一故 T2249_.63.0551a22: 之文上者。對三忍善根位中。有二増上忍。決定唯 T2249_.63.0551a23: 一刹那一。煗頂二善根位中。無レ如二増上忍決定 T2249_.63.0551a24: 唯一刹那之類上。故如レ此云也。具文云。以下忍 T2249_.63.0551a25: 位中。有時相續。有一刹那。觀察聖諦一。煗頂
T2249_.63.0551a28: 諦一時。一一行相。唯限二一刹那一歟 T2249_.63.0551a29: 一刹那一歟 T2249_.63.0551b01: 是劣觀也。何無二一一行相。相續之義一哉 T2249_.63.0551b02: 依レ之爾者。煗等四善根。是見道近眷屬也。見 T2249_.63.0551b03: 道位既作二一一行相一。唯限二一刹那一。煗頂二善
T2249_.63.0551b08: 答。披二倶舍。正理。婆沙。雜心等論説一。見二光法 T2249_.63.0551b09: 師。寶法師。神泰。圓暉等解釋一。雖レ未レ勘及分 T2249_.63.0551b10: 明定判一。伺二淨影大師所釋一。有二委悉再往分
T2249_.63.0551b13: 無常等。十六聖行。欲界地中。有二十六行一。上 T2249_.63.0551b14: 界亦然。上下通説有二三十二一。於二一一行一。正 T2249_.63.0551b15: 能觀察。説レ之爲レ煗。觀レ之未レ明。名二煗方便一。 T2249_.63.0551b16: 觀心分明。名二煗成就一。煗法如レ是。於二一一行一。 T2249_.63.0551b17: 心觀來去。以レ漸略レ之。至二一心觀一。名レ之爲 T2249_.63.0551b18: レ頂。二心觀前。名爲二方便一。一心觀後。名爲二 T2249_.63.0551b19: 成就一。此頂心中。雖二復漸略一。望二於四諦及十 T2249_.63.0551b20: 六行相一。猶名二具觀一。不二名爲略。然此成處。 T2249_.63.0551b21: 各一心觀。與二後忍中初觀一相似。如三増上忍 T2249_.63.0551b22: 似二第一法一。問曰善根漸多應レ好。何故須レ略。 T2249_.63.0551b23: 釋言。始觀多心重縁猶不二明了一。觀心後純。少 T2249_.63.0551b24: 縁即見。是以減之。頂法如レ是。次辨一忍法一。於二 T2249_.63.0551b25: 彼上下三十二行一。各一心觀。乃至於二彼欲界
T2249_.63.0551b28: 同二煗善根終一。故頂善根初位。作二一一行相一。 T2249_.63.0551b29: 亦相續觀レ之。忍善根初同二頂善根終一。故頂善 T2249_.63.0551c01: 根終位。并忍善根位。作二一一行相一。唯限二一
T2249_.63.0551c04: 前三各有二上中下別一。世第一中。其唯一品。通 T2249_.63.0551c05: レ前十也。煗中三者。於二彼四諦三十二行一。始 T2249_.63.0551c06: 觀未レ見。名レ之爲レ下。昧見爲レ中。明見爲レ上。 T2249_.63.0551c07: 頂中三者。於二彼諸行多心觀中一。初略一觀。名 T2249_.63.0551c08: レ之爲レ下。略二已後。乃至於二彼三十二行一。各 T2249_.63.0551c09: 三心觀。説レ之爲レ中。各二心觀。説以爲レ上。忍 T2249_.63.0551c10: 中三者。初於二三十二行之中一。各一心觀。名 T2249_.63.0551c11: レ之爲レ下。故毘婆沙云。觀二欲界苦行一。至二上界
T2249_.63.0551c14: 初位。略二一心觀一。故頂善根初。不レ同二煗善根 T2249_.63.0551c15: 終一。頂善根終位。各二心觀。忍善根初位。各一 T2249_.63.0551c16: 心觀。故忍善根初。不レ同二頂善根終一。何云三後 T2249_.63.0551c17: 位善根初同二前位善根終一哉 T2249_.63.0551c18: 答。貞禪大僧都云。初略二一觀一名レ之爲レ下者。 T2249_.63.0551c19: 自レ不レ略二觀心一。至レ略二一心觀一。爲二頂善根下 T2249_.63.0551c20: 位一云也。非レ謂三頂善根初位。略二一心觀一。頂善 T2249_.63.0551c21: 根初位。不レ略二觀心一。同二煗善根終位一也。各二 T2249_.63.0551c22: 心觀。説以爲レ上者。自二各二心觀一。至二各一心 T2249_.63.0551c23: 觀一。爲二頂善根上位一云也。非謂二頂善根終位。 T2249_.63.0551c24: 各二心觀一。頂善根終位。各一心觀。同二忍善根 T2249_.63.0551c25: 初位一也。重意云。頂善根下位。略二一心觀一者
T2249_.63.0551c28: 修一法念住。可レ通二雜縁不雜縁一耶 T2249_.63.0551c29: 雜縁不雜縁一也 T2249_.63.0552a01: 者。寶法師釋二如レ是煗頂二種善根。初安足 T2249_.63.0552a02: 時。唯法念住之論文云。雙明二善一。初安足
T2249_.63.0552a07: 雜縁一哉 T2249_.63.0552a08: 答。煗頂二善根。初安足位。唯法念住現之 T2249_.63.0552a09: 中。縁二苦集道三諦一雜縁法念住現起。縁二滅 T2249_.63.0552a10: 諦一不雜縁法念住現起云事。性相之所レ定也。 T2249_.63.0552a11: 更不レ可レ疑レ之。但於二寶法師解釋一者。縁二苦集 T2249_.63.0552a12: 道三諦一有二雜縁不雜縁法念住一之中煗頂二 T2249_.63.0552a13: 善根。初安足位。唯雜縁法念住現起云也。縁二 T2249_.63.0552a14: 滅諦一自レ本唯有二不雜縁法念住一。無二相濫一故。 T2249_.63.0552a15: 不レ論事也。・有二雜縁不雜縁二種法念住一之
T2249_.63.0552a18: 雜縁一耶 T2249_.63.0552a19: 若通雜縁不雜縁一者。婆沙論中。説二忍善根 T2249_.63.0552a20: 相一云。現在唯一雜縁法念住。未來具レ四。似二
T2249_.63.0552a23: 修一法念住。何不レ通二雜縁不雜縁一哉 T2249_.63.0552a24: 答。忍善根位。唯法念住現起之中。縁二苦集道 T2249_.63.0552a25: 三諦一。雜縁法念住現起。縁二滅諦一不雜縁法念 T2249_.63.0552a26: 住現起云事。性相之所レ定也。更不レ可レ疑レ之。 T2249_.63.0552a27: 但於二婆沙論文一者。縁二苦集道三諦一。有二雜縁 T2249_.63.0552a28: 不雜縁法念住一之中。忍善根位。唯雜縁法念 T2249_.63.0552a29: 住現起云也。縁二滅諦一自レ本唯有二不雜縁法 T2249_.63.0552b01: 念住無二相濫一故。不レ論*事也。有二雜縁不雜
T2249_.63.0552b05: 就二現修行相一同レ之也 T2249_.63.0552b06: 相一同レ之者。中忍位漸減二行相一。何云二現修同 T2249_.63.0552b07: 頂哉 T2249_.63.0552b08: 論レ之。下中品同レ頂之文。何獨就レ得修一論レ之 T2249_.63.0552b09: 哉 T2249_.63.0552b10: 答。披二一段論文一。思二二修分別一。上云二如レ是二 T2249_.63.0552b11: 善根。皆初ハ法後ハ四ナリ。次ニ忍ハ唯法念ナリ一。下結下上 T2249_.63.0552b12: 唯觀二欲苦一。一行一刹那。世第一亦然上。併就二 T2249_.63.0552b13: 現修行相一論レ之。准而按レ之。云二下中品同頂。 T2249_.63.0552b14: 亦就二現修行相一同レ之也。但於下中忍位。漸減二 T2249_.63.0552b15: 行相一。不レ可二現修同頂云難上者。中忍位初具 T2249_.63.0552b16: 觀二四聖諦境一。具修二十六行相一。故就二總相一。云下 T2249_.63.0552b17: 下中二忍與二頂法一同上也。故光法師釋二此疑一 T2249_.63.0552b18: 云。忍有二三品一。下中同レ頂。具觀二四諦一。修二十六 T2249_.63.0552b19: 行相一。此總想説。若別分別。於二中品忍一。雖三初 T2249_.63.0552b20: 具觀二上下八諦一。行相漸略。至二後位中一。諦亦
T2249_.63.0552b23: 頂善根位一哉 T2249_.63.0552b24: 問。中忍滿*意。爲二二行相二刹那一。爲當一行 T2249_.63.0552b25: 相二刹那一歟 T2249_.63.0552b26: 相。可二不定一也
T2249_.63.0552c04: 唯一行二念。名爲二中忍一。勘三妙樂大師所二判 T2249_.63.0552c05: 釋一。都有二三十一周一。減縁減行。後但有二一行 T2249_.63.0552c06: 二刹那心一。觀二於欲苦一名二中忍滿一。任二此等定
T2249_.63.0552c09: 二行一。是名二中忍一。圓暉法師。判下如レ是乃至滅二 T2249_.63.0552c10: 欲苦下二行相一時。但有二二行二刹那心一。觀二 T2249_.63.0552c11: 欲界苦一。名中中忍滿上。中忍滿位。二行相二刹那 T2249_.63.0552c12: 云事。今兩師解釋。尤分明也如何 T2249_.63.0552c13: 答。於二苦聖諦一。有二非常ト苦ト空ト無我トノ四行相一 T2249_.63.0552c14: 之中。留二初非常行相一。入二見道一之者。中忍滿 T2249_.63.0552c15: 位。可二二行相二刹那一也。所謂初觀二非常ト苦ト T2249_.63.0552c16: 空トヲ一減二無我一。次觀二非常ト苦トヲ一減レ空。次觀二非 T2249_.63.0552c17: 常一減レ苦。此觀二非常ト苦トヲ一減空之中。後苦 T2249_.63.0552c18: 行相。觀二非常一減レ苦之時。非常行相。作二此 T2249_.63.0552c19: 苦ト非常トノ二行相二刹那心一。名二中忍滿位一。 T2249_.63.0552c20: 淨影大師定判。圓暉法師解釋。即就下留二初 T2249_.63.0552c21: 非常行相一入二見道一之者上。二行相二刹那心。 T2249_.63.0552c22: 名二中忍滿一云也。留二後三行相一。入二見道一之 T2249_.63.0552c23: 者。中忍滿位。可二一行相二刹那一也。其中 T2249_.63.0552c24: 暫就下留二苦行相一入二見道一之者上。顯二其相一者。 T2249_.63.0552c25: 初觀二非常。苦。空一。減二無我一。次觀二非常苦一。 T2249_.63.0552c26: 減レ空。次觀レ苦減二非常一。此觀二非常苦一減レ空 T2249_.63.0552c27: 之中。後苦行相。觀レ苦減二非常一之時。苦行 T2249_.63.0552c28: 相。作二此苦一行相二刹那心一。名二中忍滿 T2249_.63.0552c29: 位一。留二空無我二行相一入二見道一之者。中忍滿 T2249_.63.0553a01: 位。一行相二刹那事。准レ之可レ知。正理。婆沙。 T2249_.63.0553a02: 兩論之文。法寶妙樂二師之釋。即就下留二後三 T2249_.63.0553a03: 行相一。入二見道一之者上。一行相二刹那心。名二中 T2249_.63.0553a04: 忍滿一云也。見二道暹法師解釋一云。次減二欲界 T2249_.63.0553a05: 苦諦一下。先除二無我行一。次除二空行一。次除二無常 T2249_.63.0553a06: 行一。留二苦諦及苦行一。謂一行二刹那心。名二中 T2249_.63.0553a07: 忍滿一。留二苦行相一入二見道一之者。一行相二刹 T2249_.63.0553a08: 那心。名二中忍滿一釋。尤可レ爲二此義潤色一歟。若 T2249_.63.0553a09: 爾。隨二所留行相一。中忍滿位。二刹那心。或作二 T2249_.63.0553a10: 二行相一。或作二一行相一。其類不定。故論家定 T2249_.63.0553a11: 判。人師解釋。雖レ似二參差一。更非二相違一也 T2249_.63.0553a12: 重難云。圓暉法師釋云。減二欲苦下二行相一 T2249_.63.0553a13: 時。觀二非常苦一減レ空之時。二行相二刹那心。
T2249_.63.0553a21: レ有二三十三重觀行一。豈不レ背二淨影大師解釋一
T2249_.63.0553a24: 那。或一行相二刹那。其類不定云義意。圓暉 T2249_.63.0553a25: 法師解釋。實以難レ思。然而暫會レ之云。作二一 T2249_.63.0553a26: 行相一。減二三行相一之時。爲二中忍滿位一事。是必 T2249_.63.0553a27: 然也。作二二行相一。減二二二行相一之中。初念 T2249_.63.0553a28: 非二中忍滿位一。後念是中忍滿位。有二其相濫一 T2249_.63.0553a29: 故。爲レ顯二彼後念是中忍滿位一。云下減二欲苦下 T2249_.63.0553b01: 二行相一時等上也。非レ謂下減二二行相一之時。二 T2249_.63.0553b02: 刹那心。倶中忍滿位上。亦非レ存下作二一行相一。減二 T2249_.63.0553b03: 三行相一之時。増上忍位上也 T2249_.63.0553b04: 師處處解釋一者。中忍滿位。二刹那心之中。 T2249_.63.0553b05: 作二一行相一。減二三行相一之時。與二増上忍位一同 T2249_.63.0553b06: 一行相故。以二此二刹那觀一合爲二一番一也。彼 T2249_.63.0553b07: 下忍位。雖二數觀二上下八諦一。同觀二上下八諦一 T2249_.63.0553b08: 故。合爲二一番一。准レ彼可レ思レ之也 T2249_.63.0553b09: 問。煗等四善根。以レ得爲レ體歟
T2249_.63.0553b14: 述レ之。諸師擧成レ之。故今論云。如レ是煗等四 T2249_.63.0553b15: 種善根。念住性故。皆惠爲レ體。若并二助伴一皆 T2249_.63.0553b16: 五蘊性。然除二彼得一勿二諸聖者煗等善根重現
T2249_.63.0553b19: レ用故。然得レ聖已。有レ成二煗等一。若得爲レ體。即
T2249_.63.0553b23: 得一。勿二諸聖者煗等善根重現前一故。然已見 T2249_.63.0553b24: 諦。不レ許二煗等重現在前一已見諦者。加行現
T2249_.63.0553b28: 義一云。若彼倶起。若後起レ得。一切皆非二世第 T2249_.63.0553b29: 一法一。種類同故。煗等亦爾。是故初説。於レ理
T2249_.63.0553c03: 爲レ體云例難一者。光法師即會二此難一云。沙門 T2249_.63.0553c04: 果體成就所レ顯故。得モ是レ沙門果。煗等善根。
T2249_.63.0553c07: 八智ヲ一。頓修スルトナリ中十六行上。由下得果攝殊勝道總 T2249_.63.0553c08: 一得。得二諸斷得一。四法四類八智得修無常等 T2249_.63.0553c09: 十六行相等一之義上。建立四沙門果一故。云二沙
T2249_.63.0553c12: 也。故四沙門果。以レ得爲レ體。煗等四善根。是 T2249_.63.0553c13: 聖道近加行。可レ通下痛二入聖之後重現前過一 T2249_.63.0553c14: 故。煗等四善根。不中以レ得爲體云也 T2249_.63.0553c15: 重難云。若四沙門果。以レ得爲レ體者。後果向 T2249_.63.0553c16: 道現在前後。前果得猶現前。豈無二向果雜亂 T2249_.63.0553c17: 之過一哉 T2249_.63.0553c18: 答。光法師亦會二此難一云。果得雖レ起。所得果 T2249_.63.0553c19: 法。即不二現前一。故不二相雜一。故正理六十一云。 T2249_.63.0553c20: 又沙門果。諸相續得。雖二亦許爲二沙門果體一。 T2249_.63.0553c21: 而無二八聖位相雜失一。以下諸安住勝果道攝一 T2249_.63.0553c22: 者果攝。所得法必定不行故。安住果一者。勝
T2249_.63.0553c25: 法。即不二現前一故。無二向果雜亂之過一云也 T2249_.63.0553c26: 重難云。若爾。入聖之後。煗等四善根上。得 T2249_.63.0553c27: 雖二現前一。所得煗等四善根。不二現前一者。何可 T2249_.63.0553c28: レ有二聖道加行善根重現前過一哉 T2249_.63.0553c29: 答。見二今論餘處文一。述下以二後三果向不離二前 T2249_.63.0554a01: 果一故上。後三果向自レ本不レ離二前三果一故。後果 T2249_.63.0554a02: 向道現在前後。前果得猶現前。更非レ所レ痛。 T2249_.63.0554a03: 聊可レ有二向果雜亂一之分。會下果得雖レ起所得 T2249_.63.0554a04: 果法。即不二現前一故不二相雜一。故無中其過上也。 T2249_.63.0554a05: 重意云。後果聖道現在前後。前果得猶現前 T2249_.63.0554a06: 者。可レ有二大過一。前果後果。極違背故。而後果 T2249_.63.0554a07: 向道與二前果得一不二違背一故。後果向道現在 T2249_.63.0554a08: 前後。前果得猶現起。更無二其名苦一也 T2249_.63.0554a09: 亦尋云。寶法師今爲二一釋一。前果非二是後向道 T2249_.63.0554a10: 攝一。向後起レ得。不レ違レ理故。煗等是彼聖道加 T2249_.63.0554a11: 行。道後起二煗等一是違レ理故之釋。其意如何」 T2249_.63.0554a12: 答 T2249_.63.0554a13: 問。不淨觀。持息念。別相念住。總相念住。以 T2249_.63.0554a14: レ得爲レ體歟 T2249_.63.0554a15: レ得爲レ體者。不淨觀。持息念。別相念住。總相 T2249_.63.0554a16: 念住。有二法後得一故。入聖之後。彼得可二現 T2249_.63.0554a17: 前一。若以レ得爲レ體者。豈無二重現前過一哉。是以。 T2249_.63.0554a18: 今論中。説二煗等四善根相一云。然除二彼得一。勿二
T2249_.63.0554a21: 根體除レ得。於二不淨觀等功徳一。更不レ簡レ之。知。 T2249_.63.0554a22: 以レ得爲レ體云事如何 T2249_.63.0554a23: 答。不淨觀。持息念。別相念住。總相念住。是 T2249_.63.0554a24: 聖道遠加行。不レ痛二入聖之後。重現前義一。故 T2249_.63.0554a25: 以レ得爲レ體也。煗等四善根。是聖道近加行。 T2249_.63.0554a26: 可レ恐二入聖之後。重現前過一。故不二以レ得爲體 T2249_.63.0554a27: 也。重意云。不淨觀。持息念。別相念住。總相 T2249_.63.0554a28: 念住。聖道遠加行起レ之。餘時乃至入聖之後 T2249_.63.0554a29: 亦起レ之。煗等四善根。唯聖道近加行起レ之。 T2249_.63.0554b01: 餘時全不レ起レ之。故不淨觀等。不レ痛二入聖之 T2249_.63.0554b02: 後。重現前義一。煗等四善根。獨付二入聖之後。 T2249_.63.0554b03: 重現前過一也。倶舍。正理。顯宗。婆沙等諸論 T2249_.63.0554b04: 中。雖レ述二煗等四善根體除レ得之旨一。不レ云二不 T2249_.63.0554b05: 淨觀持息念別相念住總相念住體除得。即 T2249_.63.0554b06: 存二此旨一故也 T2249_.63.0554b07: 重難云。見二光法師。餘處解釋一云。今生入レ聖。 T2249_.63.0554b08: 此身唯起二煗等一。入聖不レ起二前位共相作意一。
T2249_.63.0554b11: 入聖之後。重現前過一哉 T2249_.63.0554b12: 答。煗善根以前共相作意。煗善根近眷屬故。 T2249_.63.0554b13: 入聖之後。彼法體。亦不レ起レ之云許也。彼法 T2249_.63.0554b14: 上得。重現前事。不レ及レ遮レ之歟 T2249_.63.0554b15: 問。煗善根初安足位。曾得道現起歟 T2249_.63.0554b16: 現起一也 T2249_.63.0554b17: 見道近加行也。全不レ可云二曾得道現起一。是 T2249_.63.0554b18: 以。今論中。煗善根初安足位。唯未曾得道現
T2249_.63.0554b22: 初安足後増進位。念念唯未曾得道現起也。 T2249_.63.0554b23: 故見二今論等諸論定判一。述下煗等善根初安足 T2249_.63.0554b24: 後増進位。未來修二念住行相一之旨上。若曾得道 T2249_.63.0554b25: 現起者。豈可レ有二未來修一哉。加レ之。今論云。若 T2249_.63.0554b26: 先ニ捨シ已テ後得スル時ノ所得。必非二先之所捨。 T2249_.63.0554b27: 如三捨已重得二別解脱律儀一。以レ未二曾熟修一。大
T2249_.63.0554c01: 如下人先捨二別解脱戒一已テ後重テ得戒スル所得。必 T2249_.63.0554c02: 非中先之所捨上。以下煗等善根。從二無始一來。未二曾 T2249_.63.0554c03: 熟修一。要由二廣大功用一成上故。於二未曾得一生二欽 T2249_.63.0554c04: 重一故得二先未曾一。捨二已曾得一不二欣樂一故。非
T2249_.63.0554c07: 先捨已後重得時。亦大劬勞一方得起故。於二先 T2249_.63.0554c08: 所捨一。不二欽敬一故。如下先已捨二別解脱戒一。後重
T2249_.63.0554c12: 曾習一故。用レ功成故。如下別解脱戒。隨二爾所度。 T2249_.63.0554c13: 捨已復受一。即爾所度。新新而得上。此亦如レ是。
T2249_.63.0554c16: 尤分明也。但於二婆沙論。此曾得種姓故之文一 T2249_.63.0554c17: 者。煗善根以前。聞思二惠現在前位。多作二十 T2249_.63.0554c18: 六行相一畢。後起二煗善根一故。云二曾得種姓一也。 T2249_.63.0554c19: 非レ謂二曾所得煗善根現起一也。今論中。述下煗 T2249_.63.0554c20: 善根後増進時。修二同分念住一行相上云。由二此
T2249_.63.0554c23: 染得一也 T2249_.63.0554c24: 根。是殊勝善根也。離染之時。輒不レ可レ得之。 T2249_.63.0554c25: 是以。見二婆沙論處處之文一。述二煗等四善根。 T2249_.63.0554c26: 唯加行得之旨一。不レ可レ有二離染得一云事 T2249_.63.0554c27: 依レ之爾者。唯初盡遍修九地有漏徳者。今論 T2249_.63.0554c28: 餘處定判也。初盡智現前位。得修煗等四善 T2249_.63.0554c29: 根一者。煗等四善根豈無二離染得一哉 T2249_.63.0555a01: 答。煗等四善根。是見道近加行。殊勝善根故。 T2249_.63.0555a02: 唯加行得無二離染得一也。故見二婆沙論處處之
T2249_.63.0555a06: 度。退已還生一。即爾所度。新新而得。所以者 T2249_.63.0555a07: 何。極難レ得故。未二曾習一故。用レ功成故。如下別 T2249_.63.0555a08: 解脱戒隨二爾所度一。捨已復受。即爾所度。新新
T2249_.63.0555a13: 忍世第一法一。出二離染得之類一。無レ擧二煗等四
T2249_.63.0555a16: 四善根一。任二此等定判一。煗等四善根。唯加行 T2249_.63.0555a17: 得。無一離染得一云事。甚分明也。但於下初盡智 T2249_.63.0555a18: 現前位。可レ得修煗等四善根一。云難上者。煗等 T2249_.63.0555a19: 四善根。是見道近加行故。付下入聖之後。可二 T2249_.63.0555a20: 重現前一之過上。其體除レ得之法也。初盡智現前 T2249_.63.0555a21: 位。豈可レ修得之一哉。若初盡智現前位。得修 T2249_.63.0555a22: 之一者。鈍根阿羅漢。退二第四果一之時。可レ退捨 T2249_.63.0555a23: 忍世第一法一。上位所二得修一法。退住下位一之 T2249_.63.0555a24: 時。必退捨之一故也。若爾。寧不レ違二初二亦退
T2249_.63.0555a27: 一一耶上。徴二設爾何失一。次述二其問意一云。若都勝
T2249_.63.0555b03: 非下初盡智位。所二得修一善根上云事。若世第一 T2249_.63.0555b04: 法。非下初盡智位。所二得修一善根上者。煗頂忍前 T2249_.63.0555b05: 三善根。亦以可レ同也 T2249_.63.0555b06: 問。已離二欲染一人。初起二煗等善根一時。可レ得 T2249_.63.0555b07: 修前八品斷者所レ起煗等善根一耶 T2249_.63.0555b08: レ得修之一也 T2249_.63.0555b09: 人。初起二煗等善根一之時。何可レ得修前八品 T2249_.63.0555b10: 斷者所起煗等善根一哉 T2249_.63.0555b11: 沙論文一云。離二欲界一品染一者。於下離二欲界一 T2249_.63.0555b12: 品染一者所起煗等上。亦得在レ身。亦成就亦現在 T2249_.63.0555b13: 前。於二具縛者。所起煗等一。得而不レ在レ身。成就
T2249_.63.0555b16: 於二餘處起煗等一。得而不レ在レ身。成就不二現在
T2249_.63.0555b19: 根一者。於二前位所起煗等善根一。寧可レ有下得而 T2249_.63.0555b20: 不レ在レ身之身之義上哉 T2249_.63.0555b21: 答。已離二欲染一位所レ起煗等善根。八品斷位 T2249_.63.0555b22: 所起煗等善根種類是別。體性各異。故已 T2249_.63.0555b23: 離二欲染一人。初起二煗等善根一之時。唯得修 T2249_.63.0555b24: 自位所起煗等善根一。不レ可レ得修前八品斷 T2249_.63.0555b25: 者所起煗等善根一。其時彼前八品斷者所起 T2249_.63.0555b26: 煗等善根。不レ得レ不レ在レ身。無二得而不レ在レ身 T2249_.63.0555b27: 之義一也。但於二婆沙論文一者。就二一人前後位一 T2249_.63.0555b28: 論レ之也。所謂於二欲界煩惱一。全未斷位起二煗 T2249_.63.0555b29: 等善根一。一品斷位起二煗等善根一。如レ是次第乃 T2249_.63.0555c01: 至於二無所有處煩惱一。八品斷位起二煗等善根一。 T2249_.63.0555c02: 九品全斷位起二煗等善根一之人。於二前位所起
T2249_.63.0555c05: 煗等善根一之時。得修前位所起煗等善根一故。 T2249_.63.0555c06: 有中得而不レ在中身之義上也。婆沙論中。明レ起二滅 T2249_.63.0555c07: 盡定一云。有具縛時起二滅盡定一。即彼進斷一一 T2249_.63.0555c08: 品染一時。復起二滅盡定一。彼於二爾時一。先所起者 T2249_.63.0555c09: 得而不レ在レ身。成就不二現前一。今所起者。得亦 T2249_.63.0555c10: 在レ身。成就亦現前。即彼乃至從二時解脱一練 T2249_.63.0555c11: 根得二不動一。彼於二爾時一。前諸位中。所起滅定。 T2249_.63.0555c12: 得而不レ在レ身。成就不中現前一。今不動位所起
T2249_.63.0555c15: 而不レ在レ身。成就不中現前上也。於二煗等善根一。 T2249_.63.0555c16: 隨二離染位一述二得而不レ在レ身。成就現在前之 T2249_.63.0555c17: 義一。准レ之可レ思也 T2249_.63.0555c18: 問。異生位除二煗等四善根一外。可レ起二餘順決 T2249_.63.0555c19: 擇分善根一耶 T2249_.63.0555c20: レ之者。淨定分二四種一之時。能順二無漏一。名二順決 T2249_.63.0555c21: 擇分一。異生位除二煗等四善根一之外。能順一無
T2249_.63.0555c24: 道無間亦唯能起二共相作意一云義上云。若依二 T2249_.63.0555c25: 第二第三第四靜慮一。證入正性離生一。聖道無
T2249_.63.0555c29: 可レ有二此能破一哉 T2249_.63.0556a01: 處解釋中。異生位除二煗等四善根一之外。可
T2249_.63.0556a04: 擇分善根一也。其故光法師所引正理論中。云 T2249_.63.0556a05: 若有先離二欲界染一者。依二色界攝修所成惠一。 T2249_.63.0556a06: 厭患生死一。欣樂涅槃一。多厭行倶作意。次第
T2249_.63.0556a09: 善根一生。修所成惠。亦順決擇分攝云事。何
T2249_.63.0556a14: 根一云事。此釋亦分明也。加レ之。見二婆沙論處
T2249_.63.0556a17: 分等業。已現在前。已牽異熟。此有二四種一。謂 T2249_.63.0556a18: 順現法受等如二前説一。果正現前。此業已失。
T2249_.63.0556a21: 退分業所感異熟果。現前位。已離二初靜慮染一。 T2249_.63.0556a22: 捨二彼順退分業一故也。初靜慮順勝進分業。順 T2249_.63.0556a23: 決擇分業。自業此業不成者。於二一相續依 T2249_.63.0556a24: 身一。不レ可レ有二此義一。起二初靜慮順勝進分。順決 T2249_.63.0556a25: 擇分一。作二順後業一之後。命終生二上地一之時。由 T2249_.63.0556a26: レ易レ地故。捨二彼順後業一畢。第三生等已後。還 T2249_.63.0556a27: 生二初靜慮一。彼順後業所感異熟果現前位。不 T2249_.63.0556a28: レ成就能感業一。故於二第三生等已後一。有二此業 T2249_.63.0556a29: 不成就之義一。順勝進分。順決擇分。還生之時。 T2249_.63.0556b01: 不レ得法故也。故異生位。除二煗等四善根一之 T2249_.63.0556b02: 外。起二餘順決擇分善根一。作二順後業一云事。此
T2249_.63.0556b05: 捨不捨得不得法上云。彼於二初靜慮順勝進分。
T2249_.63.0556b08: 等四善根一云事無レ疑。亦許二還生之義一。非二聖 T2249_.63.0556b09: 者一云事。勿論也。但於下異生位除二煗等四善 T2249_.63.0556b10: 根一之外。能順二無漏一之類難レ有云難上者。異生 T2249_.63.0556b11: 所起之淨定。其類非二一准一。除二煗等四善根一 T2249_.63.0556b12: 之外。何無下能順二無漏一之類上哉。次於今論餘 T2249_.63.0556b13: 處文一者。暫迴二愚推一云。上三靜慮攝曾得共 T2249_.63.0556b14: 相作意。異二於曾得煗等順決擇分善根一。入聖
T2249_.63.0556b17: 煗善根已前。彼地攝共相作意殊勝善根一經 T2249_.63.0556b18: レ生故捨レ之。今生或有下唯從二煗善根一起レ之入 T2249_.63.0556b19: 聖之類上。或亦雖レ有下起二煗善根已前。彼地攝 T2249_.63.0556b20: 共相作意殊勝善根一之類上。聖道加行善根故。 T2249_.63.0556b21: 入聖之後。不レ可レ起レ之。聖道無間起二何何共 T2249_.63.0556b22: 相作意一哉破也。非レ謂下總不レ起中煗善根已前。 T2249_.63.0556b23: 彼地攝共相作意。殊勝善根上。何爲二相違一哉。 T2249_.63.0556b24: 何況。光法師釋二此文一云。雖下於二彼地一過去曾 T2249_.63.0556b25: 修中共相作意殊勝善根上。經レ生捨故。今生起
T2249_.63.0556b28: レ有二經生之義一。明知。過去曾修共相作意殊勝 T2249_.63.0556b29: 善根。經レ生捨故者。非二煗等善根一云事。若爾。 T2249_.63.0556c01: 此釋還爲下異生位除二煗等四善根一之外。起二 T2249_.63.0556c02: 餘順決擇分善根之證上。更非二難勢之端一哉」 T2249_.63.0556c03: 相承義云。異生位除二煗等四善根一之外。可 T2249_.63.0556c04: レ起二餘順決擇分善根一。亦依二上三靜慮一。入見 T2249_.63.0556c05: 道人。聖道無間起一共相作意一之類。可レ有也。 T2249_.63.0556c06: 但於乙今論餘處非下於二彼地一已有中曾得共相 T2249_.63.0556c07: 作意上。異二於曾得順決擇分一之文甲者。取出一 T2249_.63.0556c08: 類除二煗等四善根一之外。不レ起二餘共相作意 T2249_.63.0556c09: 善根一之者上。如レ此破也。有餘師意云。唯從二共 T2249_.63.0556c10: 相作意無間一。聖道現前。聖道無間。亦唯能起二 T2249_.63.0556c11: 共相作意一者。一類無二曾得共相作意一。異二於 T2249_.63.0556c12: 曾得煗等善根之者一。聖道無間起二何共相作
T2249_.63.0556c15: 忍善根位。可レ起下非二順決擇分所攝一心品上哉 T2249_.63.0556c16: 答。可レ起レ之也 T2249_.63.0556c17: 定三互相望。如レ次生二二三三一一故。順決擇分 T2249_.63.0556c18: 無間不レ可レ起二順住分。順勝進分一。依身在二下 T2249_.63.0556c19: 地一不レ起二上地散善一。故不レ可レ起二色界生得慧 T2249_.63.0556c20: 聞慧一。若爾。今此忍善根位。何可レ起下非二順決 T2249_.63.0556c21: 擇分所攝一心品上哉 T2249_.63.0556c22: 位。時分既廣。設雖二今論意一。何不レ起下非二順決 T2249_.63.0556c23: 擇分所攝一心品上哉 T2249_.63.0556c24: 答。今論意。依二第四靜慮一。起二忍善根一之人。今 T2249_.63.0556c25: 此忍善根位。可レ起下非二順決擇分所攝一心品上 T2249_.63.0556c26: 也。若不レ起レ之者。寧可レ有二出觀之義一哉。故 T2249_.63.0556c27: 推二其心品生起次第一。第四靜慮。順決擇分。無 T2249_.63.0556c28: 間起二第三靜慮順決擇分一。第三靜慮順決擇分 T2249_.63.0556c29: 無間起二第二靜慮順決擇分一。第二靜慮順決 T2249_.63.0557a01: 擇分一。第二靜慮順決擇分無間起二初靜慮順 T2249_.63.0557a02: 決擇分一。初靜慮順決擇分無間起二欲界善心一 T2249_.63.0557a03: 可二出觀一也
T2249_.63.0557a06: 雜作意上故。意煗頂位。數復起二欲界善心一。觀二 T2249_.63.0557a07: 欲界苦一。爲二間雜一已。復能引二此善根一現前。忍
T2249_.63.0557a11: 故對三煗頂二善根位。數數起二欲界善心一。云二 T2249_.63.0557a12: 忍位不爾也。非レ謂二忍善根位。總不起二欲界 T2249_.63.0557a13: 善心一。全非二相違一歟 T2249_.63.0557a14: 問。初苦法忍位未來可レ修二四念住一耶 T2249_.63.0557a15: 可レ修二四念住一也 T2249_.63.0557a16: 修既限二法念住一。得修何通二四念住一哉。是以。 T2249_.63.0557a17: 人師解釋中。釋二初苦法忍位。現修一。同限二法
T2249_.63.0557a20: 性相之所レ定也。初苦法忍。相例可レ同如何」 T2249_.63.0557a21: 答。初苦法忍位。現修。唯限二法念住一。未來可
T2249_.63.0557a24: 法念住現在修未來修四一行相。現在修未 T2249_.63.0557a25: 來修四一行相。現在修未來修。四同分修。非二
T2249_.63.0557a28: 法念住一。未來修別縁道故通二四念住一也。次
T2249_.63.0557b02: 住。見道明了道故之釋上歟。若爾。既違二婆沙 T2249_.63.0557b03: 論文一。更不レ可レ依用之一 T2249_.63.0557b04: 問。非二煗善根初安足一位。非二聞慧現前一位。非二 T2249_.63.0557b05: 滅現觀四心現前一位。依二四靜慮一未曾得心品 T2249_.63.0557b06: 現前位。必得修受念住一歟 T2249_.63.0557b07: 也 T2249_.63.0557b08: 准一。何必得修受念住一哉。是以。人師解釋中。
T2249_.63.0557b13: 間所レ修念住。有中其不同上畢。云從レ此以上。一 T2249_.63.0557b14: 切聖者。起二未曾得善根一。現在前時。未來皆 T2249_.63.0557b15: 修二四念住十六行相一。唯除二聞慧一。思所成慧。
T2249_.63.0557b18: 前位。依二四靜慮一未曾得心品現前位。必可 T2249_.63.0557b19: レ得修受念住一也。但於二人師解釋一者。婆沙抄 T2249_.63.0557b20: 中。總縁非我觀。現修得修。倶唯雜縁法念
T2249_.63.0557b23: 問。寶法師所引婆沙論中。明下成就世第一 T2249_.63.0557b24: 法一。不レ成就彼離繋得一等四句分別相上。致二三 T2249_.63.0557b25: 重問答一。爾者。第一重四句中。成就世第一 T2249_.63.0557b26: 法一。不レ成就彼離繋得一者。於二初靜慮煩惱中一。 T2249_.63.0557b27: 可レ亘二未離已離二類一耶 T2249_.63.0557b28: 離二類一也 T2249_.63.0557b29: 法師所引婆沙論文一。明二第一重四句分別相一。 T2249_.63.0557c01: 出下成就世第一法一。不レ成就彼離繋得一之句上 T2249_.63.0557c02: 云。謂若依二此地一。入二正性離生一。彼未レ離二此地
T2249_.63.0557c08: 非二一准一。成就世第一法一。不レ成就彼離繋得一 T2249_.63.0557c09: 之類。於二初靜慮煩惱一。何不レ亘二未離已離二 T2249_.63.0557c10: 類一哉 T2249_.63.0557c11: 答。委按二婆沙論三重問答。四句分別相第一 T2249_.63.0557c12: 重四句之中。成就世第一法一。不レ成就彼離 T2249_.63.0557c13: 繋得一者。於二所成就世第一法一。不レ成就彼上 T2249_.63.0557c14: 無漏離繋得一故。云下成就世第一法一。不成就 T2249_.63.0557c15: 彼離繋得一。非下於二一切世第一法一。不レ成就彼 T2249_.63.0557c16: 上一切離繋得一故云爾也。第二重四句之中。 T2249_.63.0557c17: 成就世第一法一。不レ成就彼離繋得一者。於二所 T2249_.63.0557c18: 成就世第一法一。不レ成就彼上有漏離繋得一 T2249_.63.0557c19: 故。云下成就世第一法一。不成就彼離繋得一。非下 T2249_.63.0557c20: 於二一切世第一法一。不レ成就彼上一切離繋 T2249_.63.0557c21: 得一故云爾也。第三重四句分別之中。成就 T2249_.63.0557c22: 世第一法一。不レ成就彼離繋得一者。於二所成就一。 T2249_.63.0557c23: 非二所成就一。一切世第一法。不レ成就彼離繋 T2249_.63.0557c24: 得一也。故第一重四句之中。出下成就世第一 T2249_.63.0557c25: 法一。不レ成就離繋得一之句上。云下謂若依二此地一 T2249_.63.0557c26: 入二正性離生一。彼未離二此地染一者。不下必限中 T2249_.63.0557c27: 未レ離二初靜慮染一一類上。依二初靜慮一入二見道一 T2249_.63.0557c28: 人。未レ離二初靜慮染一。依二第二靜慮一入二見道一人。 T2249_.63.0557c29: 未レ離二第二靜慮染一。依二第三靜慮一入二見道一人。 T2249_.63.0558a01: 未レ離二第三靜慮染一。依二第四靜慮一入二見道一人。 T2249_.63.0558a02: 未離二第四靜慮染一。皆擧レ之也。雖下各成就自 T2249_.63.0558a03: 地世第一法一。未レ離二自地染一位上。不レ成就彼世 T2249_.63.0558a04: 第一法之上。無漏離繋得一故也。云下謂若依二此 T2249_.63.0558a05: 地一入二正性離生一。彼未離二此地位染一。不レ云二何 T2249_.63.0558a06: 地事一。廣取下依二四靜慮一入二見道一人。各未レ離二 T2249_.63.0558a07: 自地染一位上故也。第三重四句之中。出下成就 T2249_.63.0558a08: 世第一法一。不レ成就彼離繋得一之句上。云下謂若 T2249_.63.0558a09: 依二未至定。或初靜慮中間一。入二正性離生一。彼 T2249_.63.0558a10: 未離二初靜慮染一。一類依二上三靜慮一入二見道一 T2249_.63.0558a11: 人。各未レ離二自地染一位。雖レ不レ成就自地世第 T2249_.63.0558a12: 一法之上。有漏無漏離繋得一。成就下地世第 T2249_.63.0558a13: 一法之上有漏離繋得一故。此句之中不レ取レ之。 T2249_.63.0558a14: 唯擧下依二未至定。或初靜慮中間一。入二見道一人。 T2249_.63.0558a15: 未レ離二初靜慮染一位上也。一段論文。如レ此得レ意 T2249_.63.0558a16: 之時。第一法第一重四句之中。出下成就世第 T2249_.63.0558a17: 一法一。不レ成就彼離繋得一之句上。云下謂若依二此 T2249_.63.0558a18: 地一。入二正性離生一。彼未離二此地染一之文。既擧下 T2249_.63.0558a19: 未レ離二初靜慮染一。已離二初靜慮染一二類上。依二此 T2249_.63.0558a20: 文一可レ限下未レ離二初靜慮染一一類上云難。更不 T2249_.63.0558a21: レ可レ來歟。但依二初靜慮一入二見道一人。已離二初 T2249_.63.0558a22: 靜慮染一位。亦可レ有二此義一。何唯擧下未レ離二此地 T2249_.63.0558a23: 染一一類上哉云疑。尤可レ然也。即出二其類一者。凡 T2249_.63.0558a24: 位已離二初靜慮染一。依二初靜慮一入二見道一人。未 T2249_.63.0558a25: レ起二第九品勝果道一位。并依二初靜慮一入二見道一 T2249_.63.0558a26: 人。已離二初靜慮染一之後。修二練根一未レ起二第九 T2249_.63.0558a27: 品勝果道一位。同可下成就世第一法一。不レ成就 T2249_.63.0558a28: 彼無漏離繋得一之類上也。然而論文。先就二其 T2249_.63.0558a29: 相顯一。暫擧下依二此地一入二正性離生一。彼未レ離二此 T2249_.63.0558b01: 地染一一類上。委論レ之者。可レ有下依二此地一入二正 T2249_.63.0558b02: 性離生一。彼已離二此地染二之類上也 T2249_.63.0558b03: 尋云。以レ何得レ知。第一重四句。唯就二無漏離 T2249_.63.0558b04: 繋得一分別之一云事 T2249_.63.0558b05: 文一。明二第二重四句一。云三有餘依彼有漏離繋 T2249_.63.0558b06: 得。作二如レ是言一。唯就二有漏離繋得一分別之一。 T2249_.63.0558b07: 述二第三重四句一。云三有餘依一切世第一法。及 T2249_.63.0558b08: 彼一切離繋得。作二如レ是言一。通就二有漏無漏 T2249_.63.0558b09: 離繋得一分別之一。明知。第一重四句唯就二無 T2249_.63.0558b10: 漏離繋得一分別之一云事。依レ之婆沙抄釋二此 T2249_.63.0558b11: 文一云一據二無漏得一。二唯有漏離繋得。三倶得
T2249_.63.0558b14: 謂若依二此地一。入二正性離生一。彼命終生二上地一。 T2249_.63.0558b15: 不レ擧下未レ得二世第一法一。已離二初靜慮等染一之 T2249_.63.0558b16: 類。若就二有漏離繋得一分別之一者。此句之中。 T2249_.63.0558b17: 何不レ擧二此類一哉。出下不レ成就世第一法一。亦不 T2249_.63.0558b18: 成就彼離繋得一之句上。云下謂若未能入二正性 T2249_.63.0558b19: 離生一位上。無レ置二簡別之言一。若就二有漏離繋得一 T2249_.63.0558b20: 分別之一者。豈不レ簡下已離二初靜慮等染一之 T2249_.63.0558b21: 位上哉。准二此等之文一思之第一重四句。唯就二 T2249_.63.0558b22: 無漏離繋得一分別之一云事。尤分明也 T2249_.63.0558b23: 又尋云。第一重四句之中 T2249_.63.0558b24: 法一。不レ成就彼離繋得一之句上。云下謂若依二此地一。 T2249_.63.0558b25: 入二正性離生一。彼未離二此地染一者。入正性離 T2249_.63.0558b26: 生之言中。可レ攝二世第一法位一耶 T2249_.63.0558b27: 性離生一之言中。可レ攝二世第一法位一也。今論。 T2249_.63.0558b28: 云下得二世第一法一。雖レ住二異生位一。而能趣入正 T2249_.63.0558b29: 性離生上。就二正入一論レ之。世第一法位。入二正性 T2249_.63.0558c01: 離生一云故也 T2249_.63.0558c02: 問。依二初靜慮一入二見道一人。可レ修二未至地世第 T2249_.63.0558c03: 一法一耶 T2249_.63.0558c04: 見二婆沙論文一云。若依二初靜慮一入二正性離生一。
T2249_.63.0558c07: 至地初靜慮同一繋縛地也。何不レ修レ之哉。是 T2249_.63.0558c08: 以。依二初靜慮一入二見道一人。修二未至地現觀邊 T2249_.63.0558c09: 世俗智一。相例可レ同如何 T2249_.63.0558c10: 答。世第一法其體有漏。非二解脱離繋一。在レ地 T2249_.63.0558c11: 亦隨レ界故。依二初靜慮一入二見道一人。不レ修二未
T2249_.63.0558c14: 第一法上。云下三地現觀邊世俗智。若依二靜慮中 T2249_.63.0558c15: 間一入二正性離生一。彼修二三地見道。一地世第 T2249_.63.0558c16: 一法。四地現觀邊世俗智上畢。破下有餘師。若 T2249_.63.0558c17: 依二初靜慮一入二正性離生一。修二二地世第一法一。 T2249_.63.0558c18: 若依二靜慮中間一入二正性離生一。修二三地世第 T2249_.63.0558c19: 一法一云義上云 T2249_.63.0558c20: 何。若作二是説一。則依靜慮中間一入二正性離生一 T2249_.63.0558c21: 者。應レ得二二地世第一法二。謂有尋有伺及無尋 T2249_.63.0558c22: 唯伺。若爾便違二此文所説一。云何有尋有伺。 T2249_.63.0558c23: 若依二有尋有伺三摩地一。入二正性離生一彼所得 T2249_.63.0558c24: 世第一法。云何無尋唯伺。若依二無尋唯伺三 T2249_.63.0558c25: 摩地一。入二正性離生一。彼所得世第一法勿レ有二
T2249_.63.0558c28: 依二初靜慮一。入二見道人。修二未至地現觀邊世
T2249_.63.0559a02: 見道修二自他地一。彼智亦爾。世第一法。不レ如
T2249_.63.0559a05: レ爲同類因一耶
T2249_.63.0559a08: 修二他地世第一法一云義上畢。評家破レ之不レ許。 T2249_.63.0559a09: 下述下世第一法。唯修二自地一不修二他地一。故云下 T2249_.63.0559a10: 世第一法非二因長養一。諸地不レ能二互爲因故上
T2249_.63.0559a14: 法與二初靜慮世第一法一。尤可レ爲二同類因一哉」 T2249_.63.0559a15: 答。未至地劣。初靜慮勝故。未至地世第一法。 T2249_.63.0559a16: 雖下與二初靜慮世第一法一爲中同類因上。初靜慮 T2249_.63.0559a17: 世第一法。不レ與二未至地世第一法一雖下與二初 T2249_.63.0559a18: 靜慮世第一法一。爲中同類因上。初靜慮世第一法。 T2249_.63.0559a19: 不下與二未至地世第一法一爲中同類因上。故婆沙 T2249_.63.0559a20: 論中。破二未至等三地世第一法。互爲レ因故云 T2249_.63.0559a21: 義一。亦述下諸地不レ能二互爲因故也上。重意云。未 T2249_.63.0559a22: 至地世第一法雖下與二初靜慮世第一法一。爲中同 T2249_.63.0559a23: 類因一。上地故不レ修レ之。初靜慮世第一法不下 T2249_.63.0559a24: 與二未至地世第一法一爲中同類因上故。雖二下地一
T2249_.63.0559a27: レ得修之一也
T2249_.63.0559b04: 所レ定也。更不レ可レ疑レ之。若得修之一者。世第 T2249_.63.0559b05: 一法位。所修無漏道得。可二現在前一。豈無二異
T2249_.63.0559b08: 位。十二心内容レ得二三心一。謂彼善心及欲色界
T2249_.63.0559b11: 有學心一之義上。何可レ限二色界及欲色界無覆 T2249_.63.0559b12: 無記三心一哉。但於二婆沙論文一者。世第一法。 T2249_.63.0559b13: 現在前位。苦法忍得。在二生相一故。據二得捨門 T2249_.63.0559b14: 得通行一云也。非レ謂三世第一法位。得修無漏 T2249_.63.0559b15: 道一。恐非二論義一歟 T2249_.63.0559b16: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟 T2249_.63.0559b17: 答。爾也
T2249_.63.0559b24: 非二唯順決擇分攝一哉 T2249_.63.0559b25: 答。煗等四善根。是見道近加行。唯作二聖行 T2249_.63.0559b26: 相一。四分定中。尤可二唯順決擇分攝一也。故婆
T2249_.63.0559c01: 於二順決擇分一。隨二義門相順一一往分別順退 T2249_.63.0559c02: 順住順勝三分一也。非レ謂三煗等四善根。實通二 T2249_.63.0559c03: 順退分定等一。若就レ實論レ之者。豈可レ除二順決 T2249_.63.0559c04: 擇分一哉。既除二順決擇分一。明知。一往分別云
T2249_.63.0559c07: 差別一。答所依各異。謂此但依レ隨順見道一總 T2249_.63.0559c08: 立二一種順決擇分一。於レ中義別。復開二三種一。後 T2249_.63.0559c09: 定蘊中。總依二有漏修所成善一。建立四分一。若 T2249_.63.0559c10: 順退者。名二順退分一。若順レ住者。名二順住分一。若 T2249_.63.0559c11: 順二勝進一者。名二順勝進分一。若順二聖道一者。名二
T2249_.63.0559c14: 順決擇分善一也
T2249_.63.0559c19: 無二順決擇分善一哉 T2249_.63.0559c20: 答。若依二四分定中。順決擇分一者。無色界可 T2249_.63.0559c21: レ有二順決擇分善一也。以レ何知レ之者。見二今論餘
T2249_.63.0559c26: 者。何心無間起二彼無漏定一。無間可レ起二何心一 T2249_.63.0559c27: 哉。故無色界有二順決擇分善一云事。道理必然
T2249_.63.0560a03: 順決擇分一之文上者。就二煗等四善根一論レ之也。 T2249_.63.0560a04: 無色界無二餘煗頂忍所攝。順決擇分善一。故亦
T2249_.63.0560a07: 問 T2249_.63.0560a08: レ有一二義一也 T2249_.63.0560a09: 四善根。既憎背諸有一。何可レ感二眼等五根一 T2249_.63.0560a10: 哉。是以。泰法師解釋中。煗等四善根不レ感二
T2249_.63.0560a13: 牽引因一之旨上。無レ遮下感二眼等五根一之義上。知 T2249_.63.0560a14: 可レ感レ之云事如何 T2249_.63.0560a15: 答。此事頗難レ測。暫可レ存二二義一也。或一義云。 T2249_.63.0560a16: 煗等四善根。可レ感二眼等五根一也。故今論云。 T2249_.63.0560a17: 此四善根。能感二色界五蘊異熟一。爲二圓滿因一。
T2249_.63.0560a20: 不レ能レ牽引衆同分一故。極厭二諸有一。欣二圓寂一故
T2249_.63.0560a25: 類上。明知。煗等四善根。感二眼等五根一云事。但 T2249_.63.0560a26: 於下煗等四善根。*憎背諸有一。不レ可レ感二眼等 T2249_.63.0560a27: 五根一云難上者。厭背諸有一故。雖レ不レ爲二牽引 T2249_.63.0560a28: 因一。感二衆同分有漏善根一故能爲二圓滿因一。感二 T2249_.63.0560a29: 眼等五根一也。次於二泰法師解釋一者。既背二此 T2249_.63.0560b01: 等諸論之説一。強不レ可レ依用之一 T2249_.63.0560b02: 或一義云。煗等四善根。是見道近加行。厭背 T2249_.63.0560b03: 諸有一故。不レ可レ感下爲二生死根本一眼等五根上 T2249_.63.0560b04: 也。故泰法師。釋下此四善根。能感二色界五蘊 T2249_.63.0560b05: 異熟一等之論文上云。此四善根。是有漏故。能 T2249_.63.0560b06: 感二色界五蘊異熟一。故涅槃經是法執得二色界 T2249_.63.0560b07: 五陰一。然爲二助滿一。作二圓滿因一。感得喜樂捨受 T2249_.63.0560b08: 心心所法一。色觸二處。四相及得。不レ能下作二牽 T2249_.63.0560b09: 引因一。感中命根衆同分。眼等五根上。以レ*憎一背
T2249_.63.0560b12: レ簡盡滿果之中。亦有二不レ感一之類歟 T2249_.63.0560b13: 問。尊者妙音意。欲界繋煗頂二善根修慧攝 T2249_.63.0560b14: 歟 T2249_.63.0560b15: 欲界無二修慧一者。有宗常途之談也。設雖二尊 T2249_.63.0560b16: 者妙音一。何云二欲界繋煗頂二善根修慧攝一哉。 T2249_.63.0560b17: 是以。泰法師餘處解釋中。述二尊者妙音義一云。
T2249_.63.0560b20: 或七一。出二妙音師説一。明知。彼師意。欲界繋煗 T2249_.63.0560b21: 頂二善根修慧攝云事。何況。勘二淨影大師解 T2249_.63.0560b22: 釋一云。尊者瞿沙説。此煗等。是其欲界。及色界 T2249_.63.0560b23: 攝。非二無色界一。彼説欲界亦有二禪定一。可レ依二修
T2249_.63.0560b28: 答。尊者妙音意。欲界有二修慧一云事。人師解 T2249_.63.0560b29: 釋。多雖レ述二此旨一。論家定判。未レ勘得其證一。故 T2249_.63.0560c01: 任二有宗常途之談一。彼師意。存下欲界無二修慧一 T2249_.63.0560c02: 云義上可レ得レ意也。若爾。欲界繋煗頂二善根。 T2249_.63.0560c03: 唯思慧攝。非二修慧攝一可レ云也。是以。婆沙論
T2249_.63.0560c10: 但於二今論。四皆修所成之文一者。依二正義意一 T2249_.63.0560c11: 如レ此云也。非レ謂二二或七之義。亦唯修所成一 T2249_.63.0560c12: 歟。次於二淨影妙樂兩師解釋一者。既非自宗 T2249_.63.0560c13: 祖師定判一。強不レ可二劬勞一歟
T2249_.63.0560c19: レ不レ辨二文意一。此文意云。尊者妙音意。初忍色 T2249_.63.0560c20: 界善根。未曾得種姓。増長忍色界善根。已曾 T2249_.63.0560c21: 得種姓故。如二正義意一。初煗及増忍煗意現在
T2249_.63.0560c24: 重尋云。若爾。彼師意。欲界繋煗頂二善根。 T2249_.63.0560c25: 爲二唯思慧攝一。爲下當通二聞慧一攝上歟 T2249_.63.0560c26: 四善根。是道近加行殊勝善根故。彼師意。 T2249_.63.0560c27: 欲界繋煗頂二善根。唯思慧攝。不下通二聞慧一 T2249_.63.0560c28: 攝上也。故勘一泰法師餘處解釋一云。依二正量部 T2249_.63.0560c29: 論。及尊者瞿沙説一。煗頂是思慧。忍及第一是
T2249_.63.0561a03: 故之能破文上推レ之一。所破義意。存三欲界繋。煗
T2249_.63.0561a06: 旨上也。非四所破義意。存三欲界繋煗頂二善根。 T2249_.63.0561a07: 通二聞思二慧攝一故如レ此破歟 T2249_.63.0561a08: 問。尊者妙音意。煗頂二善根。爲三唯依二欲界一 T2249_.63.0561a09: 爲當通依二色界一歟 T2249_.63.0561a10: 兩方。若唯依二欲界一者。披今論并正理論 T2249_.63.0561a11: 文一。述二六地二或七一。彼師意。煗頂二善根。通
T2249_.63.0561a17: 増長煗一説上。忍善根初安足位。不レ得修不同 T2249_.63.0561a18: 類念住行相一判。若煗頂二善根。通依二色界一 T2249_.63.0561a19: 者。忍善根初安足位。色界善根已曾得種姓 T2249_.63.0561a20: 也。何不レ得修餘諦念住行相一哉 T2249_.63.0561a21: 答。廣披二有宗依憑論藏一。委尋二尊者妙音宗 T2249_.63.0561a22: 義一。今論中。釋二六地二或七之頌文一云。或聲 T2249_.63.0561a23: 爲レ顯三二有二異説一。謂煗頂二。尊者妙音説。依二
T2249_.63.0561a28: 依二欲界未至中間及四靜慮七地一云事。尤分 T2249_.63.0561a29: 明也。但於二婆沙論。欲界繋中。下者名レ煗。上 T2249_.63.0561b01: 者名レ頂之文一者。珍海已講會云。對二後二善 T2249_.63.0561b02: 根。唯色界繋一。以二初二善根一。暫屬二欲界繋一也。 T2249_.63.0561b03: 婆沙論意。實存二彼師意一。煗頂二善根通依一七
T2249_.63.0561b06: 文上者。對二後二善根。唯色界繋一。以二初二善根一。 T2249_.63.0561b07: 暫屬二欲界繋一之日。忍善根初安足位。色界善 T2249_.63.0561b08: 根未曾得種姓故。不レ得修不同類念住行相一 T2249_.63.0561b09: 云也。以レ實論レ之。煗頂二善根。通依二色界一故。 T2249_.63.0561b10: 忍善根初安足位。可レ得修餘諦念住行相一也」
T2249_.63.0561b17: 答。舊倶舍論文。非レ擧二各別二師異義一。只レ欲 T2249_.63.0561b18: レ顯下煗頂二善根通以二七地一爲二依處一之旨上。云下 T2249_.63.0561b19: 或依二欲界地一起上也 T2249_.63.0561b20: 貞禪大僧都云。見二婆沙論文一云。尊者妙音。 T2249_.63.0561b21: 作二如レ是説一。欲界善心無間。有二未至定。或初 T2249_.63.0561b22: 靜慮或靜慮中間。或第二靜慮現在前一。彼四 T2249_.63.0561b23: 無間欲界善心現在前。如二超定時一。初靜慮 T2249_.63.0561b24: 等無間超二第二靜慮等一。而第三靜慮等現在 T2249_.63.0561b25: 故。尊者妙音意。雖述二欲界第二靜慮相生之 T2249_.63.0561b26: 旨。レ不許二欲界第三靜慮等相生之義一。而彼師 T2249_.63.0561b27: 意。若煗頂二善根 T2249_.63.0561b28: 四靜慮一。入二見道一人。欲界頂善根無間。寧可 T2249_.63.0561b29: レ起二第三第四靜慮忍善根一哉。如二彼佛及麟 T2249_.63.0561c01: 喩獨覺一。依二第四靜慮一一座起二煗等四善根一 T2249_.63.0561c02: 之人。此事實不レ可レ得也。以二此道理一推レ之彼 T2249_.63.0561c03: 師意。煗頂二善根。通依二七地一云事。是必然
T2249_.63.0561c06: 可レ有耶 T2249_.63.0561c07: 類一者。見二婆沙論文一。述二彼師義一云。順決擇分。 T2249_.63.0561c08: 有二欲界繋一。有二色界繋一。中下者名レ煗。上者名
T2249_.63.0561c15: 善根劣。煗善根勝之義一哉如何 T2249_.63.0561c16: 答。此事頗難レ測。暫可レ存二二義一也。或一義云。 T2249_.63.0561c17: 尊者妙音意。於二欲界繋順決擇分善根一。大分二 T2249_.63.0561c18: 二類一。下者名二煗善根一。上者名二頂善根一。故頂 T2249_.63.0561c19: 善根中。自二煗善根一劣之類不レ可レ有也 T2249_.63.0561c20: 婆沙論。煗有二三品一。頂有二六品一之文上者。煗善 T2249_.63.0561c21: 根三品分齊之中外。頂善根別有二六品一云也。
T2249_.63.0561c24: レ九。始從二下下一。乃至上上。此九品中。煗有二三 T2249_.63.0561c25: 品一。頂中有レ六。後二善根。名爲二不動一。此不動 T2249_.63.0561c26: 中。亦有二九品一。始從二下下一。乃至二上上一。此九品 T2249_.63.0561c27: 中。忍有二八品一。世第一法唯一上上。前後合
T2249_.63.0562a01: 品一。世第一法唯有二一品一。合爲二一箇九品一。故
T2249_.63.0562a06: 云下煗善根有二三品一頂善根有中六品上。故以二頂 T2249_.63.0562a07: 善根中。下下・下中二品一。望二煗善根中。下中・ T2249_.63.0562a08: 下上二品一之時。可レ有二頂善根劣。煗善根勝
T2249_.63.0562a11: レ眞故。不レ可レ兼レ多故唯上上。九品既以二上兼 T2249_.63.0562a12: 下。三品亦然。故煗有レ一。乃至忍三。世第一亦
T2249_.63.0562a15: 暫攝屬煗善根一。以二其中三品一。獨爲二頂善根一。 T2249_.63.0562a16: 煗善根分齊之外。別立レ之故。云二下者名レ煗。 T2249_.63.0562a17: 上者名下頂也。次於二世第一法例難一者。世第 T2249_.63.0562a18: 一法近二見道一故。不二能兼下。故無下自二忍善 T2249_.63.0562a19: 根一劣之類上也 T2249_.63.0562a20: 問。尊者妙音意外。煗頂二善根。依二欲界一云 T2249_.63.0562a21: 義可レ有耶 T2249_.63.0562a22: 有二此義一者。廣披二論疏定判一。未レ見下尊者妙音 T2249_.63.0562a23: 之外。有二此義一云事上
T2249_.63.0562a29: 答。披下倶舍。正理。婆沙。雜心等論説一。勘二光師。 T2249_.63.0562b01: 寶師。神泰。圓暉等定判。未レ見下尊者妙音之 T2249_.63.0562b02: 外。煗頂二善根。依二欲界一云義上。明知。無二此義一 T2249_.63.0562b03: 云事。但於下婆沙論。欲界具有二一切功徳一。相 T2249_.63.0562b04: 似法故之文上者。就二無量解脱勝處遍處等功 T2249_.63.0562b05: 徳一論レ之。煗頂二善根。是見道近眷屬。殊勝 T2249_.63.0562b06: 善根故。欲界無二相似煗頂二善根一也。次於下 T2249_.63.0562b07: 婆沙論。有作二是説一。欲界具有二三慧一之文上者。 T2249_.63.0562b08: 見二次下文一。云乙欲界修所成慧者。如下現觀邊 T2249_.63.0562b09: 世俗智空空。無願無相無相。三摩地倶。及 T2249_.63.0562b10: 盡智時。所修欲界善根相應上。然極少故。諸處 T2249_.63.0562b11: 不説。欲界攝修所成功徳之中。不レ擧二煗頂 T2249_.63.0562b12: 二善根一。定知。此師意。欲界雖レ有二修慧一。無二煗 T2249_.63.0562b13: 頂二善根一云事。重按二此師意一。功徳依地。如二 T2249_.63.0562b14: 正義意一存レ之。欲界攝功徳之中。有二修所成 T2249_.63.0562b15: 類一云也
T2249_.63.0562b22: 問。六欲天中。初起二中忍一義可レ有哉 T2249_.63.0562b23: レ有二二義一也 T2249_.63.0562b24: 文一云。除二増上忍。世第一法一。餘三善根。三洲 T2249_.63.0562b25: 初起。後生二天處一。亦續現前。所除亦依二天處一
T2249_.63.0562b28: 初起二中忍一之義上哉 T2249_.63.0562b29: 答。此事頗難レ測。暫可レ存二二義一也。或一義云。 T2249_.63.0562c01: 以二道理思レ之。起二下忍一畢。命終生二六欲天一 T2249_.63.0562c02: 之後。初起二中忍一之類。可レ有也。但於二正理論 T2249_.63.0562c03: 文一者。増上忍。世第一法。同唯一刹那法故。 T2249_.63.0562c04: 天中得道之人。天中起二増上忍。世第一法。是 T2249_.63.0562c05: 必然故。就レ顯暫除二増上忍。世第一法一也。委 T2249_.63.0562c06: 論レ之者。六欲天中。初起二中忍一之類可レ有也」 T2249_.63.0562c07: 或一義云。正理論文。既云下所除亦依二天處一 T2249_.63.0562c08: 初起上。述二唯増上忍世第一法天處初起之旨一 T2249_.63.0562c09: 故。六欲天中。初起二中忍一之義。不レ可レ有歟。天 T2249_.63.0562c10: 中得道之人。必於二人中一初起二中忍一畢。命終 T2249_.63.0562c11: 生二六欲天一之後。亦可レ起二中忍一歟
T2249_.63.0562c14: 師而草按之此七月八月之後調紙筆而清 T2249_.63.0562c15: 書之當處論義其數依繁多此卷抄出結集 T2249_.63.0562c16: 爲兩帖願依此微功結値遇大聖慈尊之縁 T2249_.63.0562c17: 願答此懇志遂往生兜率内院之望而已 T2249_.63.0562c18: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0562c21: T2249_.63.0562c22:
T2249_.63.0562c25: 問。婆沙論意。依二男身一初起二煗善根一位。可 T2249_.63.0562c26: レ得修依二女身一所二起煗善根一耶 T2249_.63.0562c27: 問。光法師。釋二煗等四善根爲レ因相得一。會一正 T2249_.63.0562c28: 理。婆沙。兩論相違一作二四解釋一。爾者。初釋 T2249_.63.0562c29: 意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0563a01: 問。婆沙論意。依二男身一世第一法。現在前位。 T2249_.63.0563a02: 可レ得修女身所レ起世第一法一耶 T2249_.63.0563a03: 問。一道家意。可レ許二三女男得レ二義一耶 T2249_.63.0563a04: 問。一道家意。可レ許下第四女身亦得二二種一義上 T2249_.63.0563a05: 耶 T2249_.63.0563a06: 問。光法師釋二煗等四善根爲レ因相得一。會二正 T2249_.63.0563a07: 理。婆沙。兩論相違一作二四解釋一。爾者。第二 T2249_.63.0563a08: 釋意如何釋レ之耶 T2249_.63.0563a09: 問。光法師釋二煗等四善根爲レ因相得一。會二正 T2249_.63.0563a10: 理。婆沙。兩論相違一。作二四解釋一。爾者。第三 T2249_.63.0563a11: 釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0563a12: 問。光法師釋二煗等四善根爲レ因相得一。會二正 T2249_.63.0563a13: 理。婆沙。兩論相違一。作二四解釋一。爾者。第四 T2249_.63.0563a14: 釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0563a15: 問。寶法師意。依二女身一世第一法。現在前位。 T2249_.63.0563a16: 可レ得修依二男身一所レ起。世第一法上耶 T2249_.63.0563a17: 問。寶法師意。依二婆沙論意一。依二男女身一所レ起 T2249_.63.0563a18: 聖道。互爲二同類因一歟 T2249_.63.0563a19: 問。寶法師意。依二婆沙論意一。依二男女身一所レ起 T2249_.63.0563a20: 聖道互得レ之歟 T2249_.63.0563a21: 問。論中明二煗等四善根捨縁一云。異生由二命
T2249_.63.0563a24: 問。煗善根初念所修異類善根。命終捨法歟 T2249_.63.0563a25: 問。煗等四善根上得。命終捨法歟 T2249_.63.0563a26: 問。中忍位可レ有二命終捨一耶 T2249_.63.0563a27: 問。世第一法位。可レ有二命終捨レ耶 T2249_.63.0563a28: 問。除二煗等四善根一外。餘定生二善法一中。可 T2249_.63.0563a29: レ有二命終捨類一耶 T2249_.63.0563b01: 問。聞思所成順解脱分善根。可レ有二命終捨 T2249_.63.0563b02: 類一耶 T2249_.63.0563b03: 問。論中。明二煗等四善根捨縁一云。初二亦退
T2249_.63.0563b06: 根一義上耶 T2249_.63.0563b07: 問。正理論意。依二根本地一。起二煗等善根一人。現 T2249_.63.0563b08: 身必得二涅槃一歟 T2249_.63.0563b09: 問。正理論意。依二中間禪一。起二煗等善根一人。現 T2249_.63.0563b10: 身必入二見道一歟 T2249_.63.0563b11: 問。依二初靜慮一起二煗等善根一人。後依二未至定 T2249_.63.0563b12: 靜慮中間一。入二見道一義可レ有耶 T2249_.63.0563b13: 問。世第一法位。可レ得二惡趣非擇滅一耶 T2249_.63.0563b14: 問。光法師依二婆沙論意一。得二忍善根一人。可レ受二 T2249_.63.0563b15: 二形身一耶 T2249_.63.0563b16: 問。尊者妙音意。得二忍善根一人。可レ生二無想天一 T2249_.63.0563b17: 耶 T2249_.63.0563b18: 問。増上忍位。於二色無色界。一處二生一。可レ得二 T2249_.63.0563b19: 非擇滅一耶 T2249_.63.0563b20: 問。論中。明二世第一法位一云。已得二異生非擇
T2249_.63.0563b23: 問。聲聞種姓外。可レ有二別種姓部行獨覺一耶 T2249_.63.0563b24: 問。起一部行獨覺忍善根一人。可レ有下轉向餘乘一 T2249_.63.0563b25: 義上耶 T2249_.63.0563b26: 問。麟喩獨覺一初發心。可レ由二教力一耶 T2249_.63.0563b27: 問。獨覺依身。可レ通二上二界一耶 T2249_.63.0563b28: 問。起二菩薩種姓順解脱分善根一人。可レ有下轉 T2249_.63.0563b29: 向餘乘一義上耶
T2249_.63.0563c03: 問。婆沙論意。三生得脱者。第二生起二順決擇 T2249_.63.0563c04: 分善根一歟 T2249_.63.0563c05: 問。正理論意。三生得脱者。可レ亘二人天二趣一 T2249_.63.0563c06: 耶 T2249_.63.0563c07: 問。光法師意。佛乘修行極速疾類。如何釋レ之 T2249_.63.0563c08: 耶 T2249_.63.0563c09: 問。菩薩三祇百劫修行。可レ有二間斷時一耶 T2249_.63.0563c10: 問。光法師意。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。 T2249_.63.0563c11: 約二利鈍根一。如何釋レ之耶 T2249_.63.0563c12: 問。寶法師依二今論意一。聲聞乘人。入聖依身。 T2249_.63.0563c13: 初起二煗等善根一義可レ有耶 T2249_.63.0563c14: 問。聲聞乘中。可レ有二一座成覺類一耶 T2249_.63.0563c15: 問。論中明二順解脱分善根一云。聞思成二三業一
T2249_.63.0563c18: 問。論主通二外人難一云。然道類智。必不退者。
T2249_.63.0563c22: 問。光法師意。預流果位。可レ有下人天等受二一 T2249_.63.0563c23: 生一類上耶 T2249_.63.0563c24: 問。部行獨覺。自然得戒類歟 T2249_.63.0563c25: 問。異生位成就不レ共二異生一法上義可レ有耶 T2249_.63.0563c26: T2249_.63.0563c27: T2249_.63.0563c28: T2249_.63.0563c29: T2249_.63.0564a01: T2249_.63.0564a02:
T2249_.63.0564a05: レ得修依二女身所レ起煗善根一耶 T2249_.63.0564a06: 修之一也 T2249_.63.0564a07: 煗善根勝。依二女身一所レ起煗善根劣也。依二男 T2249_.63.0564a08: 身一初起二煗善根一位。何可レ得修依二女身一所 T2249_.63.0564a09: レ起煗善根上哉 T2249_.63.0564a10: 沙論中。依二男身一初起二煗善根一位。可レ得修
T2249_.63.0564a13: レ得下修依二女身一所レ起煗善根上也。故光法師所
T2249_.63.0564a16: 煗一。得而不レ在レ身。成就不二現在前一。如説煗 T2249_.63.0564a17: 説二頂忍一亦爾。男身於男身所起煗一。亦在 T2249_.63.0564a18: レ身。亦成就。亦現在前。於二女身所起煗一得 T2249_.63.0564a19: 而不レ在レ身。成就不二現在前一。如レ説レ煗説二頂
T2249_.63.0564a22: 煗善根勝。依二女身一所起煗善根劣故。依二 T2249_.63.0564a23: 男身一所レ起善根。不丙與下依二女身一所レ起煗善 T2249_.63.0564a24: 根上。爲乙同類因甲也。然而未來得修之事。更 T2249_.63.0564a25: 非レ所レ遮也
T2249_.63.0564b02: 所レ起煗善根上爲乙同類因甲。何可レ得修之一哉 T2249_.63.0564b03: 答。煗頂忍前三善根位。有二男轉。レ形爲レ女可 T2249_.63.0564b04: レ得之義一。故彼未來依二女身一所レ起前三善根。 T2249_.63.0564b05: 繋屬今男身一之義有レ之故。依二男身一起二煗頂 T2249_.63.0564b06: 忍前三善根一位。未來得修依二女身一所レ起前 T2249_.63.0564b07: 三善根上也。彼未來依二女身一所レ起前三善根 T2249_.63.0564b08: 劣故。雖レ不三與レ彼爲二同類因一。有下繋二屬之一義上。 T2249_.63.0564b09: 故得修之一也。但於婆沙論文一者。有漏功徳 T2249_.63.0564b10: 繋地堅牢故。無レ互爲二同類因一之義上。不レ得修 T2249_.63.0564b11: 之一云也。然而委論レ之者。雖無下互爲二同類因一 T2249_.63.0564b12: 之義上。有下繋屬之一義上自亦得修之一事。強不 T2249_.63.0564b13: レ遮歟 T2249_.63.0564b14: 問。光法師。釋二煗等四善根爲因相得一。會二正 T2249_.63.0564b15: 理。婆沙。兩論相違一。作二四解釋一。爾者。初釋 T2249_.63.0564b16: 意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0564b17: 正理婆沙。論意各別。正理依二一道義一。前三善 T2249_.63.0564b18: 根依身。雖二復男女不同。或轉レ男爲レ女。或轉 T2249_.63.0564b19: レ女爲レ男。而煗等一。約二依身別。分爲二男女一。如 T2249_.63.0564b20: 一戒體於二轉形位。容依二苾芻及苾芻尼一。由二 T2249_.63.0564b21: 形不同一。説爲二二戒一。可レ言三苾芻及苾芻尼。倶 T2249_.63.0564b22: 得二二戒一故。前三善根。應レ知亦爾。言レ爲レ因 T2249_.63.0564b23: 者。前三善根男女互得レ爲二同類因一。第四善根 T2249_.63.0564b24: 女可レ爲レ男。故女得レ二。與レ二爲レ因。男不レ爲 T2249_.63.0564b25: レ女。故男不レ得レ女。唯一爲レ因。婆沙依二多道 T2249_.63.0564b26: 義一。謂有二多類煗等一依身各別。言レ得者。前三 T2249_.63.0564b27: 男女通得二二種一。一亦得亦在レ身。亦成就亦現 T2249_.63.0564b28: 行。一得不レ在レ身。成就不二現行一。故知各別。第 T2249_.63.0564b29: 四善根。女可レ成レ男。故女得レ男。男不レ可レ成 T2249_.63.0564c01: レ女。故男不レ得レ女。言レ爲因者。依二女身中一。善 T2249_.63.0564c02: 根劣故。與レ二爲レ因。依二男身中一。善根勝故。唯 T2249_.63.0564c03: 一爲レ因。上來雖レ説二一道多道。多道當二婆沙
T2249_.63.0564c06: 善根。其體是一者。設雖二増上忍位一。已得二女 T2249_.63.0564c07: 身非擇滅。何依二男身一所起世第一法。不丙與下 T2249_.63.0564c08: 依二女身一所レ起世第一法。爲乙同類因甲哉。何況。
T2249_.63.0564c11: 爲二同類因一。何理爲レ礙。信勝解道與二隨法行
T2249_.63.0564c14: 與二隨法行道一爲二同類因一哉。抑此釋意。今論 T2249_.63.0564c15: 意。於二正理婆沙兩論中一。同二何論説一哉 T2249_.63.0564c16: 答。光法師第一釋意。述下正理依二一道義一故。 T2249_.63.0564c17: 男轉レ形爲女者。可レ有下依二女身一所レ起世第一 T2249_.63.0564c18: 法上。而増上忍後。男不レ轉形爲女故。未來不 T2249_.63.0564c19: レ可レ有下依二女身一所起世第一法上。故依二男身一 T2249_.63.0564c20: 所レ起世第一法。不丙與下依二女身一所レ起世第一 T2249_.63.0564c21: 法二爲乙同類因甲云也。但於レ正理論。信勝解道 T2249_.63.0564c22: 與隨法行道一爲二同類因一之文上者。有下轉鈍爲 T2249_.63.0564c23: レ利。可レ得二彼道一之義一。故未來可レ有二隨法行 T2249_.63.0564c24: 道一故。信勝解道與二隨法行道一爲二同類因一也。 T2249_.63.0564c25: 自レ本一道家。多道家者。就下依二男女身一道論 T2249_.63.0564c26: レ之。不下約二利鈍道一分別上。何爲二例難一哉。次此 T2249_.63.0564c27: 釋意。今論意同二婆沙論多道家義一可レ云也。 T2249_.63.0564c28: 第二釋意。述三正理。婆沙。倶依二多道義一畢。云下 T2249_.63.0564c29: 倶舍或同二正理一。或同二婆沙一。皆無レ有二妨。故正 T2249_.63.0565a01: 理論意。依二一道家義一云釋意。今論意同二婆 T2249_.63.0565a02: 沙論多道家義一可レ得レ意也 T2249_.63.0565a03: 重難云。設雖二一道家意一。依二男身一起二世第一 T2249_.63.0565a04: 法一位未來。何無下依二女身一所レ起世第一法上哉。 T2249_.63.0565a05: 依二男身一起二煗頂忍前三善根一位。有下可レ爲二女 T2249_.63.0565a06: 身一之義上故。未來有下依二女身所レ起世第一法上 T2249_.63.0565a07: 事必然也。彼人至下起二世第一法一位上。彼未來 T2249_.63.0565a08: 所レ有依二女身一所レ起世第一法。寧可レ失哉 T2249_.63.0565a09: 答。依二男身一起二世第一法一之人。雖レ無下爲二女 T2249_.63.0565a10: 身一之義上。未來有下依二女身所レ起世第一法上者。 T2249_.63.0565a11: 豈一道家本意哉。一道家意。煗頂忍前三善 T2249_.63.0565a12: 根位。有下男女互轉レ形。可レ爲二女男一之義上故。 T2249_.63.0565a13: 未來所レ有世第一法。依二男女身一。其義不レ定。 T2249_.63.0565a14: 故雖レ有下屬二女身一之分上。若依二男身一起二世第 T2249_.63.0565a15: 一法一畢。都無下可レ爲二女身一之義上。故未來所レ有 T2249_.63.0565a16: 世第一法。悉屬二男身一全無下依二女身一所レ起世 T2249_.63.0565a17: 第一法上也 T2249_.63.0565a18: 問。婆沙論意。依二男身一世第一法現在前位。 T2249_.63.0565a19: 可レ得修依二女身一所レ起世第一法上耶 T2249_.63.0565a20: 法師異釋也。若依二初釋意一者。不レ可レ得修之一。 T2249_.63.0565a21: 若依二第三釋意一者。可レ得修之一也 T2249_.63.0565a22: 不レ可レ然。依二男身一世第一法現在前位。設雖三 T2249_.63.0565a23: 已得二女身非擇滅一。何不レ得修依二女身一所レ起 T2249_.63.0565a24: 世第一法上哉。是以。見二婆沙論文一。述下依二上二 T2249_.63.0565a25: 界身一修道。於欲界身中一。得而不レ在レ身。成就 T2249_.63.0565a26: 不中現在前上畢云。二乘無學道。亦准レ此應レ知
T2249_.63.0565b05: 答。婆沙論中。雖レ不レ説二世第一法爲レ因相得一。 T2249_.63.0565b06: 按二光法師初釋意一云。有漏功徳。繋屬堅固 T2249_.63.0565b07: 故。得二非擇滅一依身所レ起善根。不レ可三得修 T2249_.63.0565b08: 之一。而増上忍時。已得二女身非擇滅一故。依二男 T2249_.63.0565b09: 身一起二世第一法一位。不下得修依二女身一所レ起 T2249_.63.0565b10: 世第一法上也。故見二光法師初釋一。依二婆沙論 T2249_.63.0565b11: 意一云。第四善根。女可レ成レ男。故女得レ男。男不
T2249_.63.0565b14: 法。故得二非擇滅一依身所レ起道品。亦得修之一。 T2249_.63.0565b15: 故非二相違一。次於二現觀邊世俗智例難一者。彼 T2249_.63.0565b16: 雖二有漏功徳一。見道位得修之一。既聖位所得功 T2249_.63.0565b17: 徳故。異二凡位所起善根一歟 T2249_.63.0565b18: 重難云。婆沙論中。述下依二女身一聖道。於一男身 T2249_.63.0565b19: 中一。不レ得不レ在レ身不二成就一不二現在前一故上。云乙 T2249_.63.0565b20: 以下依二男身得二聖道一後。必無中更受二女身一義上
T2249_.63.0565b24: 問。一道家意。可レ許二三女男得レ二義一耶 T2249_.63.0565b25: 可レ許レ之也 T2249_.63.0565b26: 沙論意一。成二多道家義一云。前三男女通得二二 T2249_.63.0565b27: 種一。一亦得亦在レ身。亦成就亦現行。一得不
T2249_.63.0565c02: 云三第四女身亦得二二種一。故知即是多道家也上。 T2249_.63.0565c03: 引下第四女身亦得二二種一之文上。雖レ證二多道家 T2249_.63.0565c04: 義一。不レ引二三女男得レ二之文一證レ之。明知一道 T2249_.63.0565c05: 家意許二三女男得レ二之義一云事如何 T2249_.63.0565c06: 答。一道家意。可レ許二三女男得レ二之義一也。一 T2249_.63.0565c07: 道家意。依二男女身一所起煗等善根。品類是 T2249_.63.0565c08: 同。無レ有二勝劣一。若依二男身一起レ之名二男身所起 T2249_.63.0565c09: 煗等善根一。若依二女身一起レ之名二女身所起煗 T2249_.63.0565c10: 等善根一云也。而煗頂忍前三善根位。有下男女 T2249_.63.0565c11: 互轉レ形。可レ爲二女男一之義上。故未來屬一男身一之 T2249_.63.0565c12: 分。屬二女身一之分。非レ不レ許レ之。故一道家意。 T2249_.63.0565c13: 談二三女男得レ二之旨一也。何況。光法師初釋
T2249_.63.0565c16: 得二。一道家意。談二三女男得レ二之義一云事。 T2249_.63.0565c17: 誰可レ疑レ之哉。即光法師初釋意。依二正理論 T2249_.63.0565c18: 文意一。釋二三女男得レ二之義一。云乙前三善根依 T2249_.63.0565c19: 身。雖一復男女不同。或轉レ男爲レ女。或轉レ女爲 T2249_.63.0565c20: レ男。而煗等一。約二依身別一。分爲二男女一。如下一戒 T2249_.63.0565c21: 體於二轉レ形位一容依二苾芻及苾芻尼一。由二形不 T2249_.63.0565c22: 同一説爲二二戒一。可レ言三苾芻及苾芻尼。倶得二二
T2249_.63.0565c25: 依二婆沙論意一。成二多道家義一之釋上者。彼顯二多 T2249_.63.0565c26: 道家意一。談二三女男得レ二之相一也 T2249_.63.0565c27: 故一道家意。不談二三女男得レ二之旨一。何爲二 T2249_.63.0565c28: 相違一哉 T2249_.63.0565c29: 尋云。説二前三男女倶通得二。云三第四女身 T2249_.63.0566a01: 亦得二二釋一。其義可レ同。寶法師引下第四女身。 T2249_.63.0566a02: 亦得二二種一之文上。雖レ證二多道家義一。不下引二前三 T2249_.63.0566a03: 男女倶通得レ二之文一證之。有二何故一哉 T2249_.63.0566a04: 答。思二今二文意一。其義大可レ同歟。但煗頂忍 T2249_.63.0566a05: 前三善根位。有下男女互轉レ形可レ爲二女男一之 T2249_.63.0566a06: 義上。故云二前三男女倶通得二。強不レ可レ背二一 T2249_.63.0566a07: 道家意一。世第一法位。無下男女互轉レ形。可レ爲二 T2249_.63.0566a08: 女男一之義上。而依二女身一起二世第一法一位。得下 T2249_.63.0566a09: 依二男身一所レ起世第一法上云事。專順二多道家 T2249_.63.0566a10: 意一。故寶法師引下第四女身亦得二二種一之文上。 T2249_.63.0566a11: 證二多道家義一也。即釋二其故一。云若一道家。其 T2249_.63.0566a12: 道是一。依二男身一故。名下依二男身一道上。依二女身一 T2249_.63.0566a13: 故。名下依二女身一道上。依二女身一所レ得世第一法。 T2249_.63.0566a14: 唯得レ依二女身一。不レ容レ依二男身一。如何得レ名下依二 T2249_.63.0566a15: 男身一道上。既言二得二一。故知。與二婆沙一同。是非二
T2249_.63.0566a18: 耶 T2249_.63.0566a19: 法師解釋一云。准二正理倶舍一。皆云三第四女身
T2249_.63.0566a24: 解釋中。一道家意。可レ許下第四女身亦得二二
T2249_.63.0566a27: 義三也。一道家意。依二男女身一所レ起世第一法。 T2249_.63.0566a28: 品類是同。無レ有二勝劣一。若依二男身一起レ之名二男 T2249_.63.0566a29: 身所起世第一法一。若依二女身一起レ之名二女身所 T2249_.63.0566b01: 起世第一法一云也。而煗頂忍前三善根位。有下 T2249_.63.0566b02: 男女互轉レ形可レ爲二女男一之義上。故未來所有 T2249_.63.0566b03: 世第一法。依二男女身一。其義不レ定。故被レ云下依二 T2249_.63.0566b04: 男身一所レ起世第一法上。亦被レ云下依二女身一所レ起 T2249_.63.0566b05: 世第一法上也。至二増上忍位一。得二女身非擇滅一 T2249_.63.0566b06: 故。若依二男身一起二世第一法一畢。都無下可レ爲二 T2249_.63.0566b07: 女身一之義上。故未來所有世第一法悉屬二男身一。 T2249_.63.0566b08: 全無下依二女身一起中世第一法上。故依二男身一起二世 T2249_.63.0566b09: 第一法一位。不レ得下依二女身一所レ起世第一法上也。 T2249_.63.0566b10: 未來若有下依二女身一所レ起世第一法上者。何依二 T2249_.63.0566b11: 男身一所レ起世第一法。不丙與下依二女身一所レ起世 T2249_.63.0566b12: 第一法上爲乙同類因甲哉。一道家意。依二男女身一 T2249_.63.0566b13: 所レ起世第一法。品類是同。無レ有二勝劣一定故 T2249_.63.0566b14: 也。而既云下依二男身一所レ起世第一法。不丙與下 T2249_.63.0566b15: 依二女身一所レ起世第一法上爲乙同類因甲。明知未 T2249_.63.0566b16: 來無下依二女身一所レ起世第一法上云事。故一道 T2249_.63.0566b17: 家意。依二男身一起二世第一法一位。不レ得下依二女 T2249_.63.0566b18: 身一所レ起世第一法上云事。道理必然也。若依二 T2249_.63.0566b19: 女身一起二世第一法一之後。有下可レ爲二男身一之 T2249_.63.0566b20: 義上。故未來所有世第一法。亦有下屬二男身一之 T2249_.63.0566b21: 分上。故依二女身一起二世第一法一位。亦得下依二男 T2249_.63.0566b22: 身一所レ起世第一法上。故一道家意。存下第四女 T2249_.63.0566b23: 身亦得二二種一之義上也。何況。光法師初釋意。 T2249_.63.0566b24: 述三正理依二一道義一。而見二正理論文一。偈頌云二 T2249_.63.0566b25: 第四女亦爾一。長行述下第四女身。亦得二二種一。 T2249_.63.0566b26: 勿三後得二男身一。不レ成二煗等一故上。一道家意。許下 T2249_.63.0566b27: 第四女身亦得二二種一之義上云事。誰可レ疑レ之 T2249_.63.0566b28: 哉。即光法師初釋意。依二正理論意一。釋下第四 T2249_.63.0566b29: 女身亦得二二種一之義上云。第四善根女可レ爲 T2249_.63.0566c01: レ男故女得レ二與レ二爲因。男不レ爲レ女。故男不
T2249_.63.0566c04: 正理兩論意一。同述二多道家義一故。第四女身亦 T2249_.63.0566c05: 得二二種一之文。大順二多道家意一。故引レ之爲證 T2249_.63.0566c06: 也。一道家意。亦許二此義一事。強不レ可レ遮レ之 T2249_.63.0566c07: 歟 T2249_.63.0566c08: 問。光法師釋煗等四善根爲レ因相得一。云二正 T2249_.63.0566c09: 理婆沙兩論相違一。作二四解釋一。爾者。第二釋 T2249_.63.0566c10: 意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0566c11: 正理婆沙。倶依二多道義一。婆沙約二所依勝劣一。 T2249_.63.0566c12: 顯二道勝劣一。所以勝非二因一。正理論意。男女 T2249_.63.0566c13: 所依。雖レ有二勝劣一。而能依道。展轉爲レ因。如下 T2249_.63.0566c14: 依二九地一聖道雖レ有二所依勝劣差別一。而能依 T2249_.63.0566c15: 道。展轉爲因。倶舍或同二正理一。或同二婆沙一。皆
T2249_.63.0566c18: 所起世第一法。不丙與下依二女身所レ起世第一 T2249_.63.0566c19: 法一。爲乙同類因甲定。釋下男女所依。雖レ有二勝劣一。 T2249_.63.0566c20: 而能依道。展轉爲下因。豈不レ違二正理論今文一 T2249_.63.0566c21: 哉 T2249_.63.0566c22: 善根相望論レ之歟。爲當以下依二男身一下品善 T2249_.63.0566c23: 根上。望下依二女身一上品善根上論レ之歟。若同品善
T2249_.63.0566c26: 地者勝。依二下地一者劣。故依二上地一者。不乙與下 T2249_.63.0566c27: 依二下地一者上爲因。與下依二自上地一者上爲地因天 T2249_.63.0566c28: 依二九地一所レ修聖道相望。於二同品道一可レ有二勝
T2249_.63.0567a02: 若依レ之以下依二男身一下品善根上。望下依二女身一 T2249_.63.0567a03: 上品善根上。無二勝劣一者。同品善根相望之時。 T2249_.63.0567a04: 於能依道一。既有二勝劣一。寧云二而能依道。展轉 T2249_.63.0567a05: 爲因哉 T2249_.63.0567a06: 答。光法師第二釋意。正理論意。存下男女所 T2249_.63.0567a07: 依。雖レ有勝劣一。能依善根。展轉爲レ因云義上。得 T2249_.63.0567a08: レ意故。依二男身一所レ起世第一法。與下依二女身一 T2249_.63.0567a09: 所レ起世第一法上爲二同類因一可レ云也。但於下正 T2249_.63.0567a10: 理論。依二男身一者。但爲二一因一之文上者。依二男 T2249_.63.0567a11: 身一起二世第一法一之後。必不レ爲二女身一故。暫 T2249_.63.0567a12: 云丁依二男身一所レ起世第一法。不丙與下依二女身一 T2249_.63.0567a13: 所レ起世第一法上爲乙同類因甲也。以レ實論レ之。 T2249_.63.0567a14: 依二男身一所レ起世第一法。與下依二女身一所レ起世 T2249_.63.0567a15: 第一法上。可レ爲二同類因一也。次正理論意一。依二 T2249_.63.0567a16: 男女身一。同品煗等善根相望之時。雖レ有二勝 T2249_.63.0567a17: 劣一。以下依二男身一下品煗等善根上。望下依二女身一上 T2249_.63.0567a18: 品煗等善根上。無二勝劣一故。對乙婆沙論意一。以下 T2249_.63.0567a19: 依二男身一下品煗等善根上。望下依二女身一上品煗 T2249_.63.0567a20: 等善根上。猶依二男身一勝。依二女身一劣云義甲。云下 T2249_.63.0567a21: 婆沙約二所依勝劣一。顯二道勝劣一。所以勝非二劣 T2249_.63.0567a22: 因一。正理論意。男女所依。雖有二勝劣一。而能依 T2249_.63.0567a23: 道。展轉爲因也 T2249_.63.0567a24: 重難云。光法師。婆沙約二所依勝劣一。顯二道勝 T2249_.63.0567a25: 劣一云釋。不レ可レ然。見二婆沙論處處之文一。述下 T2249_.63.0567a26: 依二九地一聖道展轉互爲二同類因一之旨上。若約二 T2249_.63.0567a27: 所依勝劣一。顯二道勝劣一者。寧依二九地一聖道展 T2249_.63.0567a28: 轉互爲二同類因一哉 T2249_.63.0567a29: 答。婆沙約二所依勝劣一。顯二道勝劣一者。隨二男女 T2249_.63.0567b01: 所依勝劣一。顯二道勝劣一云也。故見二婆沙論處
T2249_.63.0567b04: 説二頂忍一亦爾。男身所レ起煗。與二男身所レ起煗一 T2249_.63.0567b05: 爲レ因。不下與二女身所レ起煗一爲因。所以者何。 T2249_.63.0567b06: 勝非二劣因一。彼是劣故。如レ説レ煗説二頂忍一亦爾
T2249_.63.0567b10: 聖道展轉互爲二同類因一云文上者。聖道是不繋 T2249_.63.0567b11: 法故。於二所依地一。雖レ有二勝劣一。依一上地一聖道。 T2249_.63.0567b12: 與下依二下地一聖道上爲二同類因一。男女依身。親有二 T2249_.63.0567b13: 勝劣一故。依二男身一聖道。不丙與下依二女身一聖道上 T2249_.63.0567b14: 爲乙同類因甲也 T2249_.63.0567b15: 問。光法師釋二煗等四善根爲レ因相得一。會二正 T2249_.63.0567b16: 理。婆沙。兩論相違一。作二四解釋一。爾者。第三釋 T2249_.63.0567b17: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0567b20: 形一故。二依善根。展轉爲二因性一。世第一法依二 T2249_.63.0567b21: 女身一者。能爲二二因一。女得レ聖已。容レ有下轉得二 T2249_.63.0567b22: 男身一理上。故云下依二男身一者。但爲一因一。已得二 T2249_.63.0567b23: 女身非擇滅一故上。煗頂忍前三善根。依二男女 T2249_.63.0567b24: 身一展轉互爲二同類因一。第四善根依二女身一者。 T2249_.63.0567b25: 與レ依二男女身一。爲二同類因一定。若煗等四善根。 T2249_.63.0567b26: 倶依二男女身一。展轉互爲二同類因一者。何於二第 T2249_.63.0567b27: 四善根一。獨致二其簡別一哉。加レ之見二婆沙論文一 T2249_.63.0567b28: 云。女身所レ起煗等。與二女身所レ起煗一爲レ因。 T2249_.63.0567b29: 與二男身所レ起煗一亦爲レ因。如レ説レ頂忍亦爾。男 T2249_.63.0567c01: 身所レ起煗。與二男身所レ起煗一爲レ因。不下與二女 T2249_.63.0567c02: 身所レ起煗一爲因。所以者何。勝非二劣因一。彼是
T2249_.63.0567c05: 者豈不レ違二婆沙論今文一哉。次今解釋意。婆 T2249_.63.0567c06: 沙論意。依二男女身一聖道展轉互爲二同類因一 T2249_.63.0567c07: 云歟。若許二此義一者。寧不レ背二婆沙論。男女二 T2249_.63.0567c08: 身。勝劣定故。依レ彼聖道。勝劣亦定之文一哉。 T2249_.63.0567c09: 若依レ之不レ許二此義一者。既許下繋地堅牢。有漏 T2249_.63.0567c10: 四善根。依二男女身一。展轉互爲中同類因上。至二不 T2249_.63.0567c11: 繋聖道。豈不レ許二此義一哉 T2249_.63.0567c12: 答。光法師第三釋意。正理。婆沙。兩論意。同 T2249_.63.0567c13: 存乙依二男身一所レ起下品煗等四善根。與下依二女 T2249_.63.0567c14: 身一所レ起上品煗等四善根上爲二同類因一云義甲 T2249_.63.0567c15: 得レ意也。但於レ正理論。依二男身一者。但爲二一 T2249_.63.0567c16: 因一之文上者。光法師釋云。諸論但説二前三善 T2249_.63.0567c17: 根男女互得一者。得二前三一已容レ爲二男女一。所以 T2249_.63.0567c18: 別説。得二世第一法一必不レ爲レ女。故言レ不レ得。 T2249_.63.0567c19: 理實而言。未來女身。雖レ得二非擇滅一。依レ彼第 T2249_.63.0567c20: 一。亦得修也○第四善根。男女互爲レ因釋二所
T2249_.63.0567c23: 女身一。同品煗等善根相望論レ之也。以下依二男 T2249_.63.0567c24: 身一下品煗等善根一。 望下依二女身一上品煗等善 T2249_.63.0567c25: 根上。展轉互可レ爲二同類因一也。故光法師釋云。 T2249_.63.0567c26: 婆沙論言下前三善根。 女與レ二爲レ因。男唯一 T2249_.63.0567c27: 因上。且據二一相一以説。以レ實而言。男亦與レ女爲 T2249_.63.0567c28: レ因。以レ有二下中上品別一故。若不レ爾者。豈可下
T2249_.63.0568a02: 品聖道一。展轉互爲二同類因一可レ云也。但於下婆 T2249_.63.0568a03: 沙論。男女二身。勝劣定故。依レ彼聖道勝劣亦 T2249_.63.0568a04: 定之文上者。依二男女身一同品聖道相望如レ此 T2249_.63.0568a05: 云也。且據二一相一以説之會通。何可限二有漏 T2249_.63.0568a06: 功徳一哉 T2249_.63.0568a07: 問。光法師釋二煗等四善根爲因相得一。會二正 T2249_.63.0568a08: 理。婆沙。兩論相違一。作二四解釋一。爾者。第四釋 T2249_.63.0568a09: 意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0568a10: 正理據三現轉レ形爲二男女一説。婆沙據二一期身一。
T2249_.63.0568a13: 現身轉形爲二男女一。依二男身一所レ起煗等善根。 T2249_.63.0568a14: 與下依二女身一所レ起煗等善根上輒難レ爲二同類因一 T2249_.63.0568a15: 哉 T2249_.63.0568a16: 身一。男女各別。依二男身一所レ起煗等善根。與下依二 T2249_.63.0568a17: 女身所レ起煗等善根。寧不レ爲二同類因一哉。若 T2249_.63.0568a18: 又各別依身所レ起善根故。不レ爲二同類因者。 T2249_.63.0568a19: 依二女身一所レ起煗等善根。與下依二男身一所レ起煗 T2249_.63.0568a20: 等善根。豈可レ爲二同類因一哉 T2249_.63.0568a21: 答。光法師第四釋意。現身轉レ形爲二男女一者。 T2249_.63.0568a22: 男女根體雖二相替一。一業所引。一衆同分。一依 T2249_.63.0568a23: 身上所起善根故。彼能依善根無レ有二勝劣一。 T2249_.63.0568a24: 依二男女身一所起煗等善根。展轉互爲二同類 T2249_.63.0568a25: 因一。一期依身。男女各別。非二一業所引一衆同 T2249_.63.0568a26: 分。一依身上所レ起善根一。故依二男女身一所レ起 T2249_.63.0568a27: 善根勝劣相分。依二男身一所レ起煗等善根。不丙 T2249_.63.0568a28: 與下依二女身一所レ起煗等善根上。爲乙同類因甲云也。 T2249_.63.0568a29: 隨二依身一異一。定二善根勝劣一。尤叶二道理一。何致 T2249_.63.0568b01: レ疑哉 T2249_.63.0568b02: 問。寶法師意。依二女身一世第一法現在前位。 T2249_.63.0568b03: 可レ得修依二男身一所レ起世第一法上耶 T2249_.63.0568b04: レ得修之一也 T2249_.63.0568b05: 釋云。此中得者。是法後得。謂依二女身一所レ起 T2249_.63.0568b06: 世第一法。轉爲二男身一。亦依二男身一得。依二男身一 T2249_.63.0568b07: 所レ起世第一法。不レ得三轉爲二女身一。得二女身
T2249_.63.0568b12: 所レ起世第一法上云事如何 T2249_.63.0568b13: 答。今論。云三第四女身亦得二二種一。正理論
T2249_.63.0568b16: 得修依二男身所レ起世第一法上云事。性相之 T2249_.63.0568b17: 所レ定也。更不レ可レ疑レ之。但於二寶法師解釋 T2249_.63.0568b18: 者。如下阿羅漢果聖者。依二一身一。起二聖道一。得修 T2249_.63.0568b19: 依二九依身一聖道等上。於二其依身一。雖レ得二非擇滅一。 T2249_.63.0568b20: 依二彼身一聖道得修之一故。以レ之爲二准例一。倶 T2249_.63.0568b21: 舍。正理。兩論之中。依二男身一世第一法。現在 T2249_.63.0568b22: 前位。已得二女身非擇滅一故。不レ得修依一女身一 T2249_.63.0568b23: 所レ起世第一法上者。意難レ解也云。一往致三其 T2249_.63.0568b24: 疑一。引二深法師釋一許也。遂述二自義一。云二今得 T2249_.63.0568b25: 亦爾。與レ得道異故。非擇滅即不レ得也一。有漏 T2249_.63.0568b26: 功徳繋屬堅固故。得二非擇滅一依身所起善根。 T2249_.63.0568b27: 不レ得修之一。故依二男身一世第一法。現在前位。 T2249_.63.0568b28: 不レ得修依二女身一所レ起世第一法上。聖道是不 T2249_.63.0568b29: 繋法故。得二非擇滅一依身所レ起道品。亦得修 T2249_.63.0568c01: 之一。故如下阿羅漢果聖者。依二一身一起聖道。修中 T2249_.63.0568c02: 依二九依身一聖道等上。更非二相例一云也 T2249_.63.0568c03: 問。寶法師。依二婆沙論意一。依二男女身一所レ起聖 T2249_.63.0568c04: 道。互爲二同類因一歟 T2249_.63.0568c05: 兩方。若互爲二同類因一者。依二男身一所レ起聖 T2249_.63.0568c06: 道勝。依二女身一所レ起聖道劣也。何可三互爲同
T2249_.63.0568c09: 與下依二男身一聖道上爲レ因。依二男身一聖道。唯與下 T2249_.63.0568c10: 依二男身一聖道上爲レ因。非下依二女身一聖道一。以二彼
T2249_.63.0568c20: 善根得與レ道不同一。不レ可レ爲レ例。道即重得。四 T2249_.63.0568c21: 善不レ然道不下隨レ依二男女身一説中其勝劣上。四善
T2249_.63.0568c24: 依二彼身所レ起聖道。不二必勝劣一定。依二男身一 T2249_.63.0568c25: 所レ起下品聖道。與下依二女身一所レ起上品聖道上 T2249_.63.0568c26: 爲二同類因一。煗等四善根。是有漏法。繋屬依 T2249_.63.0568c27: 身一故。依二男身一所レ起煗等四善根。決定勝。依二 T2249_.63.0568c28: 女身一所レ起煗等四善根。決定劣。依二男身一所 T2249_.63.0569a01: レ起下品煗等四善根。不丙與下依二女身一所レ起上 T2249_.63.0569a02: 品煗等四善根上爲乙同類因甲也。故煗等四善
T2249_.63.0569a05: 勝。依二女一身所起聖道劣。故依二男身一聖道。 T2249_.63.0569a06: 不中與下依一女身一聖道上爲乙同類因甲云也。有作是 T2249_.63.0569a07: 説意。云下依二男女身一所レ起同品聖道。展轉爲二 T2249_.63.0569a08: 同類因故上。破二男女二身勝劣定故。依レ彼聖 T2249_.63.0569a09: 道勝劣亦定一也。以下依二男身一所レ起下品聖道一。 T2249_.63.0569a10: 望下依二女身一所レ起上品聖道上之時。非レ謂二男身 T2249_.63.0569a11: 所レ起聖道勝。女身所レ起聖道劣一。故全非二相 T2249_.63.0569a12: 違一也 T2249_.63.0569a13: 問。寶法師。依二婆沙論意一。依二男女身一所レ起聖 T2249_.63.0569a14: 道。互得修之一歟 T2249_.63.0569a15: 方。若互得修之一者。依二男身一所レ起聖道勝。 T2249_.63.0569a16: 依二女身一所レ起聖道劣也。依二男身一聖道現在 T2249_.63.0569a17: 前位。何可レ得修依二女身一所レ起聖道哉。是
T2249_.63.0569a20: 女身聖道。於二男身中一。不レ得不二在レ身。不二成
T2249_.63.0569a23: 者。寶法師依二婆沙論意云。今得亦爾。與レ得
T2249_.63.0569a27: 答見二寶法師解釋一。上標下今依二婆沙論一釋上。云下 T2249_.63.0569a28: 今得亦爾。與レ得道異故。非擇滅即不レ得也上
T2249_.63.0569b02: 身一世第一法現在前位。不レ得修依二女身一所 T2249_.63.0569b03: レ起世第一法上。聖道是不繋法故。依二男身一聖 T2249_.63.0569b04: 道現在前位。雖三已得二女身非擇滅一。得修依二 T2249_.63.0569b05: 女身一所レ起聖道上云也但於二婆沙論文一者。依二 T2249_.63.0569b06: 男身一起二聖道一之後。必不レ爲二女身一故。暫云下 T2249_.63.0569b07: 依二女身一聖道。於二男身中一。不レ得不レ在レ身。不二 T2249_.63.0569b08: 成就レ不二現在前一也上。以レ實論レ之。依二男身一聖 T2249_.63.0569b09: 道現在前位。可レ得修依二女身一所レ起聖道上也。 T2249_.63.0569b10: 光法師。釋二煗等四善根。爲レ因相得一。會二正理 T2249_.63.0569b11: 婆沙兩論相違一。作二四解釋一之中。第三釋云。 T2249_.63.0569b12: 得二世第一一。必不レ爲レ女。故言レ不レ得。理實而 T2249_.63.0569b13: 言。未來女身。雖レ得二非擇滅一。依レ彼第一。亦得
T2249_.63.0569b16: 被レ行二倶舍三十講一之時。聖禪法師。初按 T2249_.63.0569b17: 立此論義一。對二宗性一疑レ之。其時當座講答。 T2249_.63.0569b18: 其趣如レ此。思出彼往事一以爲二此答端一而 T2249_.63.0569b19: 已 T2249_.63.0569b20: 問。論中明二煗等四善根捨縁一云。異生由二命
T2249_.63.0569b23: 者。命終心位。起二染汚心一之人。煗等善根。前 T2249_.63.0569b24: 念可レ被捨レ之。何可レ有二命終捨レ之義一哉 T2249_.63.0569b25: 依レ之爾者。見二今論文一云。退必起レ過。失不二必
T2249_.63.0569c01: 答。得捨門者。據二將談一故。煗等善根。命終捨 T2249_.63.0569c02: 者。命終心位煗等善根。非得至二生相一故。名二 T2249_.63.0569c03: 命終捨一也。而設於二何地一。已斷二彼地煩惱一。起二 T2249_.63.0569c04: 煗等善根一之人。命終心位 T2249_.63.0569c05: 地煩惱一者。彼命終心。次前念位。彼已斷煩惱 T2249_.63.0569c06: 位。所レ起煗等善根。非得至二生相一故。煗等善 T2249_.63.0569c07: 根。由レ根起已斷煩惱一被レ捨畢。命終心位。彼 T2249_.63.0569c08: 煗等善根。非得至二現在一。成二已捨一故。不レ可 T2249_.63.0569c09: レ有二命終捨之義一。命終心位。煗等善根。非得 T2249_.63.0569c10: 至二生相一名二命終捨一故也。故煗等善根。命終 T2249_.63.0569c11: 捨者。就下命終心位。起二善及無覆無記心一之 T2249_.63.0569c12: 類上可レ論レ之也。但於二今論文。并光法師解釋一 T2249_.63.0569c13: 者。總明二命終捨相一也。如二別解脱戒命終捨一 T2249_.63.0569c14: 者。命終心位。可レ起二三性心一故也 T2249_.63.0569c15: 問 T2249_.63.0569c16: 答。非二命終捨法一也 T2249_.63.0569c17: 者。見二今論文一。説三異生由二命終一。雖レ述下煗等善 T2249_.63.0569c18: 根由二命終一捨之旨上。不レ云レ所餘定生善法之 T2249_.63.0569c19: 中。有二命終捨之類一。知彼所修異類善根。非二 T2249_.63.0569c20: 命終捨法一云事 T2249_.63.0569c21: 既命終捨法也。所修異類善根。亦可レ同哉 T2249_.63.0569c22: 答。能修煗善根。是見道近加行。殊勝善根故。 T2249_.63.0569c23: 由レ捨二衆同分一故必捨之所修異類善根。非二 T2249_.63.0569c24: 殊勝善根一故。不下由レ捨二衆同分一故捨之也。若 T2249_.63.0569c25: 已離二欲染一。未レ離二初靜慮染一。依二初靜慮一起二 T2249_.63.0569c26: 起煗善根一畢命終生二初靜慮一之人。命終心 T2249_.63.0569c27: 位雖下由レ捨二衆同分一故。捨レ煗善根上。不レ可レ捨二 T2249_.63.0569c28: 彼所修異類善根一。無捨縁一故也。若具縛異 T2249_.63.0569c29: 生伏二欲界煩惱一。依二未至定一。起二煗善根一畢。命 T2249_.63.0570a01: 終還生二欲界一之人。命終心位。雖レ捨二能修煗 T2249_.63.0570a02: 善根。所修異類善根一。煗善根由レ捨二衆同分一 T2249_.63.0570a03: 故捨レ之。所修異類善根。由三中有初念。先所 T2249_.63.0570a04: 伏欲界煩惱。可二現前一故。由レ退捨レ之也。若已 T2249_.63.0570a05: 離二初靜慮染一。未離二第二靜慮染一。依二初靜慮一 T2249_.63.0570a06: 起二煗善根一畢。命終生第二靜慮一之人。命終 T2249_.63.0570a07: 心位。雖レ捨二能修煗善根。所修異類善根一。煗 T2249_.63.0570a08: 善根由レ捨二衆同分一故捨レ之。所修異類善根。 T2249_.63.0570a09: 由三中有初念第二靜慮煩惱可二現前一故。由二 T2249_.63.0570a10: 易地一捨之也。但於二能修煗善根。既命終捨 T2249_.63.0570a11: 法所修異類善根亦可レ同云難一者。能修所修 T2249_.63.0570a12: 善根。捨縁不二必一同一。捨時亦有二前後一。如下彼 T2249_.63.0570a13: 雖レ捨二能修見道一。不捨二所修三類智邊世俗 T2249_.63.0570a14: 智等一也。何定二一准一。爲二相例難一哉 T2249_.63.0570a15: 問。煗等四善根上得。命終捨法歟 T2249_.63.0570a16: 捨法也
T2249_.63.0570a19: 知彼得非二命終捨法一云事 T2249_.63.0570a20: 得煗等四善根。既命終捨法也。能得得。何非二 T2249_.63.0570a21: 命終捨法一哉 T2249_.63.0570a22: 答。捨二所得法一者。捨二能得得一故捨レ之。煗等四 T2249_.63.0570a23: 善根上得。同二所得煗等一命終捨法云事。必然 T2249_.63.0570a24: 也。但於下煗等四善根上得。非二煗等體一云難上 T2249_.63.0570a25: 者煗等四善根。是見道近加行故。付下入聖之 T2249_.63.0570a26: 後可二重現前一之過上。其體除レ得許也。定二煗等 T2249_.63.0570a27: 四善根命終捨法一之時。彼能得得。隨亦命終 T2249_.63.0570a28: 捨法云事。頗勿論也 T2249_.63.0570a29: 問。中忍位可レ有二命終捨一耶 T2249_.63.0570b01: 捨一也 T2249_.63.0570b02: 行位一。何可レ有二命終捨一哉 T2249_.63.0570b03: 忍位既廣。何無二命終捨一哉 T2249_.63.0570b04: 答。中忍位廣故。可レ有二命終捨一也。若中忍位。 T2249_.63.0570b05: 無二命終捨一者。天中得道之人。生二天中一之後。 T2249_.63.0570b06: 可三初起二中忍一。而正理論中。唯於二人趣一初起二
T2249_.63.0570b12: 至二下中忍一。雖レ不レ墮二邪定聚一。彼得二涅槃一時。 T2249_.63.0570b13: 未レ定故如二預流者極七返有等一。至二増上忍 T2249_.63.0570b14: 世第一法一。雖下得二菩薩一時。有中定限上。以二彼未レ
T2249_.63.0570b17: 定限一哉。以知。此釋意。中忍位有二命終捨一云 T2249_.63.0570b18: 事。但於下既至二減縁減行意一。不レ可レ有二命終 T2249_.63.0570b19: 捨一云難上者。作二減縁減行觀門一。其位猶廣。故 T2249_.63.0570b20: 有二命終命終捨一更非レ所レ遮歟 T2249_.63.0570b21: 問。世第一法位可レ有二命終捨一耶 T2249_.63.0570b22: レ有二命終捨一也 T2249_.63.0570b23: 忍現前之後。入聖之前。既無二命終一。何可レ有二 T2249_.63.0570b24: 命終捨一哉 T2249_.63.0570b25: 云。忍及世第一。異生亦無レ退。命終失地。隨
T2249_.63.0570b28: 答。世第一法無間必入二見道一故。世第一法 T2249_.63.0570b29: 位。無二命終捨一云事。道理必然也。更不レ可レ疑 T2249_.63.0570c01: レ之。故見二今論文一云。得二世第一法一。雖レ位二異 T2249_.63.0570c02: 生位一。而能趣入正性離生一。頌雖レ不レ言レ離二命 T2249_.63.0570c03: 終捨一。既無間入二正性離生一。義准已成。無二命
T2249_.63.0570c08: 云。此亦應レ言。世第一法。異生亦無二命終捨一
T2249_.63.0570c11: 及世第一。異生亦無レ退也。於二命終失地二 T2249_.63.0570c12: 捨一者。其義可二不定一。下忍中忍位。有二命終捨一。 T2249_.63.0570c13: 入聖之後。有二失地捨一。増上忍。世第一法位。 T2249_.63.0570c14: 無二命終捨一。入聖之後。有二失地捨一。故云二命終 T2249_.63.0570c15: 失地隨レ應捨故一也。隨應之言。顯其不定歟二 T2249_.63.0570c16: 或一義云。起二忍善根一之後。永無二退失一。位不 T2249_.63.0570c17: レ退故。云二忍及世第一異生亦無退也。増上 T2249_.63.0570c18: 忍。及世第一法。現前之後。入聖之前。若有二 T2249_.63.0570c19: 命終之義一者。由レ捨二衆同分一故。可レ捨二増上 T2249_.63.0570c20: 忍。及世第一法一。然無二命終之義一。故不レ捨レ之。 T2249_.63.0570c21: 異下起二忍善根一之後。是位不レ退。永無二退捨一 T2249_.63.0570c22: 故。云中命終失地隨レ應捨故上也 T2249_.63.0570c23: 問。除二煗等四善根一外。餘定生善法中。可レ有二 T2249_.63.0570c24: 命終捨類一耶 T2249_.63.0570c25: 若有二此類一者。見二今論文一。説三異生由二命終一。雖 T2249_.63.0570c26: レ述下煗等善根由二命終捨一之旨上。不レ云レ餘定生 T2249_.63.0570c27: 善法中。有二命終捨一之類上。知。無二此義一云事 T2249_.63.0570c28: 若依レ之爾者。具縛異生。起二未至定一命終欲 T2249_.63.0570c29: 還生二欲界一。命終心位。定可レ捨二彼先所得定一。 T2249_.63.0571a01: 豈非命終捨之類一哉 T2249_.63.0571a02: 答 T2249_.63.0571a03: 捨レ之。故光法師餘處。釋二煗等善根命終捨 T2249_.63.0571a04: 相一云。殊勝善根。謂煗等四。異生命終捨二衆
T2249_.63.0571a07: 善根一故。無下由二捨二衆同分一故捨レ之之義上。非二 T2249_.63.0571a08: 命終捨法一也 T2249_.63.0571a09: 生二初靜慮一之人。命終心位。不レ捨二未至定。初 T2249_.63.0571a10: 靜慮靜慮中間淨定一。若已離二初靜慮染一。未 T2249_.63.0571a11: レ離一第二靜慮染一。生二第二靜慮一之人。命終心 T2249_.63.0571a12: 位。捨二未至定。初靜慮靜慮中間淨定一。如レ此 T2249_.63.0571a13: 未至定等。隨二當生處一。命終心位。捨不捨是不 T2249_.63.0571a14: レ定
T2249_.63.0571a19: 決擇分。名二殊勝善根一。命終捨。餘順決擇分。 T2249_.63.0571a20: 非二是殊勝一。命終不レ捨。一正理但云二煗等一。二 T2249_.63.0571a21: 倶舍以二色二縁一例同無色一。若餘決擇。亦命 T2249_.63.0571a22: 終捨。無色亦有二順決擇分一。何故不レ説二命終 T2249_.63.0571a23: 捨一耶。三正理但以二色界三縁一。例同無色一。 T2249_.63.0571a24: 不レ言二命終一。以レ此故知。餘順決擇。非二是殊勝一。 T2249_.63.0571a25: 非二命終捨一。唯煗等四。名二殊勝善根一。唯説二異生
T2249_.63.0571a28: 定一云難上者。卵胎中異生。唯成就身一。不三成就 T2249_.63.0571a29: 身業故。命終心位。捨二先所得定一事。必然也。 T2249_.63.0571b01: 然而彼由二退捨一。非二命終捨一。其故具縛異生起二 T2249_.63.0571b02: 未至定一。必伏二欲界煩惱一起レ之也。而彼異生。 T2249_.63.0571b03: 命終還生二欲界一中有初念定可レ起二先所伏欲 T2249_.63.0571b04: 界煩惱一故。命終心位。彼未至定。非得至二生 T2249_.63.0571b05: 相一故。由三退起已伏煩惱一。捨彼未至定一也。既 T2249_.63.0571b06: 非下由レ捨二衆同分一故捨之。何云二命終捨一哉」 T2249_.63.0571b07: 重難云。六欲天中。具縛異生。伏二欲界煩惱一。 T2249_.63.0571b08: 得二未至定一。命終*欲還生二欲界一。命終心位。捨二 T2249_.63.0571b09: 彼未至定一。豈云二退捨一哉 T2249_.63.0571b10: 得二忍善根一。具縛異生。命終*欲還生二欲界一。命 T2249_.63.0571b11: 終心位。捨二餘未至定一。寧云二退捨一哉。忍善根 T2249_.63.0571b12: 位。亦無レ退故如何 T2249_.63.0571b13: 答。天中并忍善根位。無レ退者。無下退起已斷 T2249_.63.0571b14: 煩惱一之義上故云レ爾也。起二先所伏煩惱一。捨二已 T2249_.63.0571b15: 伏位所得功徳一事。是退捨所攝。非二實退捨一 T2249_.63.0571b16: 故。天中并忍善根位。有二此事一。更非レ所レ遮歟」 T2249_.63.0571b17: 重難云。起二先所伏煩惱一。捨二已伏位所得功 T2249_.63.0571b18: 徳一。乍三假名二退捨一而天中并忍善根位。有二此 T2249_.63.0571b19: 義一云事。甚以難レ思哉 T2249_.63.0571b20: 答
T2249_.63.0571b23: 界染一。彼成就欲界繋二業。色界繋三業。無色 T2249_.63.0571b24: 界繋二業。不繋學業一。彼命終亦生二色界一○若 T2249_.63.0571b25: 諸聖者。生二色界一○若已得二無色界善心一。未 T2249_.63.0571b26: レ離二色界染一。彼成就欲界繋一業。色界繋三 T2249_.63.0571b27: 業。無色界繋二業。不繋學業一。彼命終亦生二色
T2249_.63.0571c03: レ起二先所伏煩惱。第四靜慮煩惱明知。雖起一 T2249_.63.0571c04: 先所伏煩惱一。不レ捨二已伏位所得善心一云事。 T2249_.63.0571c05: 何云下具縛異生。伏二欲界煩惱一。得二未至定。由 T2249_.63.0571c06: レ起二先所伏欲界煩惱一捨中未至定上哉 T2249_.63.0571c07: 答。聖者有二聖道之助一故。雖レ起二先所伏煩惱一。 T2249_.63.0571c08: 不レ捨二已伏位所得功徳一。異生無二聖道之助一 T2249_.63.0571c09: 故。由レ起二先所伏煩惱一。必捨二已伏位所得功 T2249_.63.0571c10: 徳一也 T2249_.63.0571c11: 問。聞思所成。順解脱分善根。可レ有二命終捨 T2249_.63.0571c12: 類一耶 T2249_.63.0571c13: 類一者。見二今論文一。述三異生由二命終。雖明下煗 T2249_.63.0571c14: 等善根由二命終捨一之旨上。不レ云下聞思所成。順 T2249_.63.0571c15: 解脱分善根。有二命終捨二之類上。知。無二此義一云
T2249_.63.0571c18: 此地一起二此類善根一。若有三命終還生二此地一。捨二 T2249_.63.0571c19: 同分一故。尚決定捨。況此善根是色界法。經二
T2249_.63.0571c23: 哉
T2249_.63.0571c26: 由二二縁一。一斷二善根一。二生中上界上。捨二欲界非色
T2249_.63.0572a05: 根。從二欲界一沒。還生二欲界一。如レ是名爲二不捨不
T2249_.63.0572a08: 捨之類一云事。是炳然也。但於一婆沙論文一者。 T2249_.63.0572a09: 成二忍善根定命終捨之義一。異生依二初靜慮等一 T2249_.63.0572a10: 起二忍善根一。命終還生二初靜慮等一。捨二衆同分一 T2249_.63.0572a11: 故尚決定捨二忍善根一。況此忍善根。是色界法。
T2249_.63.0572a14: レ疑哉
T2249_.63.0572a17: 前。已牽二異熟一。此有二四種一。謂順現法受等。如二 T2249_.63.0572a18: 前説。果正現前。此業已失。謂若善者。由二斷
T2249_.63.0572a22: 答。此文。云下或由レ捨二衆同分等一故上。擧二易地 T2249_.63.0572a23: 捨一也。若實命終捨者。外何不レ出二易地捨一哉。 T2249_.63.0572a24: 既不レ擧二易地捨一。知。或由レ捨二衆同分等一故捨 T2249_.63.0572a25: 者。擧二易地捨一云事 T2249_.63.0572a26: 問。論中明二煗等四善根捨縁一云。初二亦退捨
T2249_.63.0572a29: 位名二退捨一者。寶法師解釋中。煩惱至二生相
T2249_.63.0572b07: 煩惱至二生相一。所得功徳。得住二現在一。非得至二
T2249_.63.0572b11: 煗頂二善根一之人。將レ退二已斷煩惱一。彼煩惱 T2249_.63.0572b12: 至二生相一。煗頂二善根得經二現在一。非得至二生 T2249_.63.0572b13: 相位一。初二善根。由レ退捨云也。故寶法師釋下 T2249_.63.0572b14: 由二死退一捨。唯異生非レ聖。由二失地一捨。唯聖 T2249_.63.0572b15: 非二異生一之論文上云。捨レ得既據二生相時一説。此 T2249_.63.0572b16: 中説レ捨。皆是同時。謂正命終等。非得生至二
T2249_.63.0572b19: レ退也。婆沙論。要起二煩惱一現在前時。乃成レ退 T2249_.63.0572b20: 失勝功徳一故之文。其旨實分明也。退亦起 T2249_.63.0572b21: レ過者。即此意也。由レ將レ退二其功徳一。已斷煩惱 T2249_.63.0572b22: 至二生相位一名二退捨一也。重意云。退者。已斷煩 T2249_.63.0572b23: 惱。至二現在前位一。退捨者。已斷煩惱至二生相 T2249_.63.0572b24: 位一也。云レ退云二退捨一。其位雖レ異。由レ退捨故。 T2249_.63.0572b25: 指二其退時一。云二退必起過也。其退捨位。已斷 T2249_.63.0572b26: 煩惱。未二現前一也 T2249_.63.0572b27: 問。退起七地煩惱一時。可レ有下捨二下地煗等 T2249_.63.0572b28: 善根一義上耶 T2249_.63.0572b29: 此義一者 T2249_.63.0572c01: 捨二下地煗等善根之義哉
T2249_.63.0572c04: 善根一之義上也。暫出二其一類一者。已離二色染一 T2249_.63.0572c05: 人。依二下三靜慮一起二煗等善根一畢。後退起第 T2249_.63.0572c06: 四靜慮煩惱一之時。可レ退捨已離二色染一位所 T2249_.63.0572c07: レ起下三靜慮煗等善根上也。離染之位。所起 T2249_.63.0572c08: 煗等善根。退二彼地染一之時。必退捨之一故也。
T2249_.63.0572c11: 現在前。於二具縛者。所レ起煗等一。得而不レ在レ身。 T2249_.63.0572c12: 成就不二現在前一。於レ餘所レ起。不レ得不レ在レ身。 T2249_.63.0572c13: 不二成就一。不二現在前一。於二餘所起一不レ得不レ在 T2249_.63.0572c14: レ身。不二成就一不二現在前一。廣説乃至。離二無所有 T2249_.63.0572c15: 處第九品染一者。於二自所レ起煗等一亦得亦在 T2249_.63.0572c16: レ身。亦成就亦現在前。於二餘所起煗等一。得而
T2249_.63.0572c19: 等善根一之義上者。唯於二煗頂二善根一。可レ論二此 T2249_.63.0572c20: 義一。忍世第一法。無二退捨一故。不レ可レ有二此義一 T2249_.63.0572c21: 也 T2249_.63.0572c22: 問。正理論意。依二根本地一。起二煗等善根一人。現 T2249_.63.0572c23: 身必得二涅槃一歟 T2249_.63.0572c24: 方。若必得二涅槃一者。見二正理論文一。述二依レ本必 T2249_.63.0572c25: 見諦一。不レ云三現身必得二涅槃一哉 T2249_.63.0572c26: 者。正理論中。破下今論第二生起二順決擇分一 T2249_.63.0572c27: 之義上云。或彼應レ許二極速二生一。謂第二生依二 T2249_.63.0572c28: 根本地一起二煗等一者。彼於二現生一。必入二聖道一。
T2249_.63.0573a03: 善根一之人。現身必得レ入二見道一。不三必得二涅槃一 T2249_.63.0573a04: 云。有餘師意。必得二涅槃一云也。故光法師所 T2249_.63.0573a05: 引正理論云。依二根本地一起二煗等善根一。彼於二 T2249_.63.0573a06: 此生一。必定得二見諦一。以二根利一故。厭レ有深故。 T2249_.63.0573a07: 依二未至中間一。起二煗等一者。於二此生一不二必得 T2249_.63.0573a08: 入二見諦一。有餘師言。依二根本定一起二煗等一者。
T2249_.63.0573a11: 不三必得二涅槃一云事。炳然也。但於二正理論下 T2249_.63.0573a12: 文一者。三生得脱者。就下第三生入レ聖。乃至レ得二 T2249_.63.0573a13: 涅槃一之類上論レ之。故於下今論。第二生起二順決 T2249_.63.0573a14: 擇分一之義上。付可レ有二極速二生得脱之類一云 T2249_.63.0573a15: 難上之時。暫出下依二根本地一起二煗等善根一之人。 T2249_.63.0573a16: 現身入聖道一。乃至レ得二涅槃一之類上。致レ疑也。非 T2249_.63.0573a17: レ謂下依二根本地一起二煗等善根一之人。皆悉現身 T2249_.63.0573a18: 必得レ涅槃上歟 T2249_.63.0573a19: 問。正理論意。依二中間禪一起二煗等善根一人。現 T2249_.63.0573a20: 身必入二見道一歟 T2249_.63.0573a21: 兩方。若現身必入二見道一者。見二正理論文一。 T2249_.63.0573a22: 雖述二依レ本必見諦一。未レ云下依二中間禪一起二煗 T2249_.63.0573a23: 等善根一者。現身必入中見道上。知。現身不三必入二
T2249_.63.0573a26: 彼於二此生一。必定得二見諦一。以二利根一故。厭レ有深 T2249_.63.0573a27: 故之文上畢云。准二正理後文一故知。前文越次
T2249_.63.0573b02: 起二煗等善根一。彼於二此生一。必定得二見諦一。以二根 T2249_.63.0573b03: 利一故。厭レ有深故。依二未至中間一起二煗等一者。
T2249_.63.0573b06: 甚分明也。誰可二異求一哉。但於二光法師餘處 T2249_.63.0573b07: 解釋一者。正理論。依二根本地一起二煗等善根一。彼 T2249_.63.0573b08: 於二此生一。必定得二見諦一。以二根利一故。厭レ有深故 T2249_.63.0573b09: 之文。依二根本地一起二煗等善根一之者。利根之
T2249_.63.0573b12: 道一者。彼得一離繋一。隨二其所應一。有具二六時一。乃至 T2249_.63.0573b13: 唯一以二利根一故。除二練根時一之文上。從二多分一 T2249_.63.0573b14: 云二越次起者。皆是利根一也。依二中間禪一起二煗 T2249_.63.0573b15: 等善根一之者。雖二超越證之類一無下以二根利一故。 T2249_.63.0573b16: 厭レ有深故之義上。故現身不三必入二見道一也。正 T2249_.63.0573b17: 理論中。述下作依二未至中間起煗等一者。於二 T2249_.63.0573b18: 此生一不中必得レ入二見諦一。不レ云下以二根利一故。厭 T2249_.63.0573b19: レ有深故上。此旨自明也。故寶法師。引二正理論 T2249_.63.0573b20: 今文一畢云。由二止觀不均。厭レ有不レ深。止觀不
T2249_.63.0573b23: 深故。必得二見諦一。若依二未至及定中間一。根通二
T2249_.63.0573b26: 超越證之類一。無下以二根利一故。厭レ有深故之義上。
T2249_.63.0573b29: 根一之者。超越證之類故。可レ有下以根利一故。厭 T2249_.63.0573c01: レ有深故之義上也。故光法師餘處解釋中。引下 T2249_.63.0573c02: 正理論。依二根本地一起二煗等善根一。彼於二此生一。 T2249_.63.0573c03: 必定得二見諦一。以二根利一故。厭レ有深故之文三畢 T2249_.63.0573c04: 云。准二正理後文一故知。前文越次起者。皆是
T2249_.63.0573c07: 同二超越證之類。可レ有以二根利一故。厭レ有深故 T2249_.63.0573c08: 之義上云事。必然也。但於二中間禪一。起二煗等善 T2249_.63.0573c09: 根一之者。雖レ有下以二根利一故。厭レ有深故之義上。 T2249_.63.0573c10: 苦道引二聖道一難故。現身不必入二見道一也。現 T2249_.63.0573c11: 身不三必入二見道一之上。以二根利一故厭レ有深故 T2249_.63.0573c12: 之義。不レ立二其要一。故寶法師。泰法師。不レ具下 T2249_.63.0573c13: 以二根利一故。厭レ有深故之義上釋也。以實論
T2249_.63.0573c16: 靜慮中間一入二見道一義可レ有耶 T2249_.63.0573c17: 此義一歟 T2249_.63.0573c18: 任運道也。未至中間苦道艱辛道也。更不レ可 T2249_.63.0573c19: レ有二此義一耶 T2249_.63.0573c20: 道品現起。不定也。何強可レ遮二此義一哉 T2249_.63.0573c21: 答。依二初靜慮一起二煗等善根上之人。閣二聖道易 T2249_.63.0573c22: レ起根本地樂道一。依二聖道難レ起未至中間苦 T2249_.63.0573c23: 道一入二見道一。事。道理豈可レ然哉。是以見二婆沙 T2249_.63.0573c24: 論文一。問下若依二此地一起二順決擇分一。即依二此地一 T2249_.63.0573c25: 入二正性離生一耶上。評家答レ之云。如是説者。此
T2249_.63.0573c28: 等善根一後。初靜慮乃至第四靜慮入二正性離 T2249_.63.0573c29: 生一之者上。全不レ出下依二初靜慮等一起二煗等善根一 T2249_.63.0574a01: 後。依二未至定。靜慮中間一入二正性離生一之類上。 T2249_.63.0574a02: 准二此文一思レ之明知。無二此義一云事 T2249_.63.0574a03: 問。世第一法位。可レ得二惡趣非擇滅一耶 T2249_.63.0574a04: 不レ得レ之也 T2249_.63.0574a05: 謂於二下忍一得中惡趣不生上。下忍位。已得二惡趣 T2249_.63.0574a06: 非擇滅一。世第一法位。更不レ可レ得レ之
T2249_.63.0574a09: 念住一。或以二煗頂忍世第一法等一故。令三惡趣
T2249_.63.0574a13: 於二下忍得中惡趣不生上。道理尤可レ爾。故世第 T2249_.63.0574a14: 一法位。不レ得二惡趣非擇滅一云事。文理必然 T2249_.63.0574a15: 也。更不レ可レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。得二 T2249_.63.0574a16: 非擇滅一位。廣擧二施戒聞思不淨觀持息念念 T2249_.63.0574a17: 住煗頂忍世第一法等諸位一。得二非擇滅一法。 T2249_.63.0574a18: 亦出二惡趣等法一故。此諸位中。於二彼惡趣等 T2249_.63.0574a19: 法一。隨二其所應一可レ得二非擇滅一也。故下忍位。 T2249_.63.0574a20: 可レ得二惡趣非擇滅一也。非レ謂三世第一法位。正 T2249_.63.0574a21: 得二惡趣非擇滅一。全非二論義一也 T2249_.63.0574a22: 問。光法師依二婆沙論意一。得二忍善根一人。可レ受二 T2249_.63.0574a23: 二形身一耶 T2249_.63.0574a24: 不レ受二彼類一。顯二増上忍一云初釋意上者。得二忍善 T2249_.63.0574a25: 根一之人。可レ受二二形身一。若依二論意各別云第 T2249_.63.0574a26: 二釋意一者。得二忍善根一之人。不レ可レ受二二形 T2249_.63.0574a27: 身一也。付二初釋一不レ可レ然。依二光法師解釋一見二 T2249_.63.0574a28: 婆沙論定判一。答下起二順決擇分善根一已。更可 T2249_.63.0574a29: レ受二扇搋半擇迦無形二形身一不之問上云。更 T2249_.63.0574b01: 可レ受唯煗頂非レ餘。所以者何。若得レ忍已便 T2249_.63.0574b02: 違二惡趣一。彼扇搋等身形鄙陋。是人中惡趣。若
T2249_.63.0574b06: 答。見二光法師初解釋一云。婆沙云二忍不受二彼 T2249_.63.0574b07: 類一。顯二増上忍一。據二總相一説。與二惡趣一同。於二忍 T2249_.63.0574b08: 位中一。得二不生一故。若別分別。惡趣下忍得二不
T2249_.63.0574b11: レ得二扇搋半擇迦無形二形身非擇滅一。總相見 T2249_.63.0574b12: レ之。於二忍位中一。得二惡趣非擇滅一。得二扇搋等身 T2249_.63.0574b13: 非擇滅一故。言總雖レ述三若得レ忍已。便違二惡趣一。 T2249_.63.0574b14: 彼扇搋等。身形鄙陋。是人中惡趣。意別下忍 T2249_.63.0574b15: 位。得二惡趣非擇滅一。増上忍位。得二扇搋等身
T2249_.63.0574b18: 問。尊者妙音意。得二忍善根一人。可レ生二無想天一 T2249_.63.0574b19: 耶 T2249_.63.0574b20: 天一者。尊者妙音意。存下生二無想天一之者。定生二 T2249_.63.0574b21: 惡趣一云義上。若爾。得二善根一之人。寧可レ生二無想 T2249_.63.0574b22: 天一哉 T2249_.63.0574b23: 生。至二上忍一方得上。増上忍位。得二無想天非擇 T2249_.63.0574b24: 滅一云事。更無二異説一。知。尊者妙音意。下中二 T2249_.63.0574b25: 忍位。可レ生二無想天一云事如何
T2249_.63.0574b28: 惡趣上。尊者妙音意。存下從二無想天一沒。定生二惡
T2249_.63.0574c02: 勝一。於二般涅槃一。心常隨順。趣向臨入。欲樂忍 T2249_.63.0574c03: 可希求敬愛。由二此因縁一。不レ造二惡業一。是故雖 T2249_.63.0574c04: レ捨不レ墮二惡趣一。彼師意。同二正義意一。存下忍不
T2249_.63.0574c07: 忍位。得二無想天非擇滅一云事。無二異説一云難上 T2249_.63.0574c08: 者。暫依二正義意一。如レ此定歟。或又尊者妙音 T2249_.63.0574c09: 意。雖レ自二下忍位一不レ生中無想天上。至二増上忍 T2249_.63.0574c10: 位一。勝縁闕故。得二無想天非擇滅一云歟 T2249_.63.0574c11: 問。増上忍位。於二色無色界一處二生一可レ得二 T2249_.63.0574c12: 非擇滅一耶 T2249_.63.0574c13: 者。見二今論文一。雖レ述下増上忍位。於二欲界第八 T2249_.63.0574c14: 有一。得二非擇滅一之旨上。不レ云下於二色無色界一處 T2249_.63.0574c15: 二生一得中非擇滅上。知。不レ得レ之云事 T2249_.63.0574c16: 爾者。入聖之後。無レ有二色無色界一處重生之 T2249_.63.0574c17: 義一。増上忍位。於二色無色界一處二生一。可レ得二 T2249_.63.0574c18: 非擇滅一也如何 T2249_.63.0574c19: 答。入聖之後。不レ受二欲界第八有一。亦無レ有二色 T2249_.63.0574c20: 無色界一處重生之義一。故増上忍位。唯除二欲 T2249_.63.0574c21: 界人天七生。色無色界一一處各一生一。於二餘
T2249_.63.0574c28: 生性一。餘一切異生性。皆得二非擇滅一。至二第一
T2249_.63.0575a02: 生性非擇滅一。何云下増上忍時。除二世第一法一 T2249_.63.0575a03: 刹那異生性一。餘一切異生性。皆得中非擇滅上 T2249_.63.0575a04: 哉
T2249_.63.0575a07: 答光法師解釋。實雖レ難レ思。暫依二相承義一。聊 T2249_.63.0575a08: 簡之一者。光法師意。論文既有二已得之言一。故 T2249_.63.0575a09: 就事究竟増上忍時一。除下至二生相一世第一法 T2249_.63.0575a10: 一刹那異生性上。餘一切異生性。皆得二非擇滅一
T2249_.63.0575a14: 問。世第一法。以二苦法忍一爲レ果義可レ有耶 T2249_.63.0575a15: 答。可レ有二此義一也 T2249_.63.0575a16: 無漏遥異也。何可レ有二此義哉。是以。品類足
T2249_.63.0575a19: 法忍一爲レ果之義上者。出二有漏果法一之時。何不 T2249_.63.0575a20: レ擧二苦法忍一哉 T2249_.63.0575a21: 引婆沙論文一云。苦法智忍。雖レ未二已生一。以レ在二 T2249_.63.0575a22: 正生一。名二等無間一。世第一法。爾時爲二彼等無
T2249_.63.0575a25: 答。若就二等無間縁士用果一論之者。世第一 T2249_.63.0575a26: 法。以二苦法忍一爲レ果之義可レ有也。是以。品類 T2249_.63.0575a27: 足論中。出二心果法一。云二謂一切有爲法。及擇 T2249_.63.0575a28: 滅一不レ簡二苦法忍相應心一。擧二非心果法一。云二謂 T2249_.63.0575a29: 虚空非擇滅一。無レ取二苦法忍相應心一。明知。苦 T2249_.63.0575b01: 法忍相應心。是心果法云事。若世第一法。以二 T2249_.63.0575b02: 苦法忍相應心一。不レ爲二士用果一者。苦法忍相 T2249_.63.0575b03: 應心。寧可レ有二心果法之義一哉。但於下品類足 T2249_.63.0575b04: 論中。出二有果法一不レ擧二苦法忍一之文上者。彼 T2249_.63.0575b05: 就二同類因等流果一論レ之故。以二苦法忍一不レ爲二 T2249_.63.0575b06: 世第一法果一歟 T2249_.63.0575b07: 重難云。品類足論。果非果等。一段廢立。其義 T2249_.63.0575b08: 可レ同。而云二心果法一之時。就二等無間縁士用 T2249_.63.0575b09: 果一論レ之故。以二苦法忍相應心一。即名二心果法一。 T2249_.63.0575b10: 云二有果法一之時。就二同類因等流果一論レ之。故 T2249_.63.0575b11: 以二苦法忍一不レ名二有果法一云事。既爲二參差一。尤 T2249_.63.0575b12: 以難レ思哉 T2249_.63.0575b13: 答 T2249_.63.0575b14: 問。聲聞種姓外。可レ有二別種姓部行獨覺一耶」 T2249_.63.0575b15: 問。起二部行獨覺。忍善根一人。可レ有下轉向餘 T2249_.63.0575b16: 乘一義上耶 T2249_.63.0575b17: 義一者。既起二忍善根一故。不レ可レ轉向佛乘一。忍 T2249_.63.0575b18: 善根位不退故。不レ可レ轉向聲聞乘一。若爾。起二 T2249_.63.0575b19: 部行獨覺忍善根一之人。寧可下轉向餘乘一之 T2249_.63.0575b20: 義上哉 T2249_.63.0575b21: 麟角喩。起二彼種姓初一善根一。轉向二餘乘一。理
T2249_.63.0575b25: 餘乘之義上。其旨即如二疑難之趣一也。故婆沙
T2249_.63.0575b28: 故。亦非レ轉二獨覺種姓忍一。能起中聲聞種姓忍上。
T2249_.63.0575c02: 之人。雖レ無下轉向餘乘一之義上。自乘之中。可 T2249_.63.0575c03: レ轉向麟喩獨覺一故。爲レ顯レ有二此義一。云二略而 T2249_.63.0575c04: 不下論也 T2249_.63.0575c05: 相承義云。起二部行獨覺忍善根一之人。可レ有下 T2249_.63.0575c06: 轉向聲聞乘一之義上也。部行獨覺。種姓不定。 T2249_.63.0575c07: 如二聲聞一故。起二忍善根一之後。轉向聲聞乘一。全 T2249_.63.0575c08: 不レ背二位不退之義一也。光法師。亦應レ説レ忍略
T2249_.63.0575c11: 以者何。忍不退故。有説轉二聲聞種姓煗頂忍一。 T2249_.63.0575c12: 能起二獨覺種姓煗頂忍一。若起二獨覺種姓煗頂一。 T2249_.63.0575c13: 亦不レ能レ起二餘乘煗頂一。所以者何。獨覺善根。 T2249_.63.0575c14: 始從二不淨觀一乃至二無生智一。一座得故。評曰。 T2249_.63.0575c15: 彼不レ應レ作二是説一。所以者何。麟角喩獨覺種 T2249_.63.0575c16: 姓善根。雖二一座得一。部行獨覺種姓不定。如二
T2249_.63.0575c19: 義上。兼可レ破乙初師亦非下轉二獨覺種姓忍一。能起中 T2249_.63.0575c20: 聲聞種姓忍上云義甲也 T2249_.63.0575c21: 問。麟喩獨覺初發心。可レ由二教力一耶 T2249_.63.0575c22: 問。獨覺依身。可レ通一上二界一耶 T2249_.63.0575c23: 二界一也 T2249_.63.0575c24: 離二教力一證二自乘極果一名二之獨覺一。此義全不 T2249_.63.0575c25: レ可レ通二上二界一哉
T2249_.63.0575c28: 身一修レ道。於二欲界身中一。得而不レ在身。成就
T2249_.63.0576a03: 身不レ通二上二界一云事。必然也。部行獨覺者。 T2249_.63.0576a04: 極七返有聖者之中。出下無佛世。證二第四果一 T2249_.63.0576a05: 之類上故彼依身。亦不レ通二上二界一也。故婆沙
T2249_.63.0576a11: 文一云。依二贍部洲身一見道。於二贍部洲身中一。亦 T2249_.63.0576a12: 得亦在レ身。亦成就亦現在前。依二餘八處身一 T2249_.63.0576a13: 見道。於二贍部洲身中一。亦得而不レ在レ身。成就
T2249_.63.0576a16: 知之言。即顯下可二准知一之義上。彼此義門。不二必 T2249_.63.0576a17: 全同一歟 T2249_.63.0576a18: 重難云 T2249_.63.0576a19: 上二界一。證二第四果一之時。既不レ由二教力一。獨證
T2249_.63.0576a23: 不二見佛一。亦可三容得二有餘般一時。亦名二獨覺一。故
T2249_.63.0576a27: 二界中。非レ無二教法一。故生二上二界一。證二第四果一 T2249_.63.0576a28: 之時。猶藉二教力一故。不レ名二獨覺一也 T2249_.63.0576a29: 妙樂大師解釋一者。若上流者。縱至一無色及無 T2249_.63.0576b01: 色般。竝有下起二欲界化一來見レ佛者上者。出下上流 T2249_.63.0576b02: 聖者。起二欲界化一來下見レ佛之類上。若不レ見レ佛。 T2249_.63.0576b03: 亦可三容得二有餘般一時。亦名二獨覺一者。顯下生二 T2249_.63.0576b04: 欲界一不還果聖者。不レ遇二佛出世一證二阿羅漢 T2249_.63.0576b05: 果一。亦名二獨覺一之義上也。非レ謂下依身在二上二 T2249_.63.0576b06: 界一證中獨覺菩提上歟 T2249_.63.0576b07: 去嘉祿三年閏三月之候。於二當寺慈恩院一。 T2249_.63.0576b08: 被レ行二倶舍三十講一之時。聖禪法師對二宗 T2249_.63.0576b09: 性一疑レ之 T2249_.63.0576b10: 問。起二菩薩種姓。順解脱分善根一人。可レ有下轉 T2249_.63.0576b11: 向餘乘一義上耶 T2249_.63.0576b12: 若起二佛姓順解脱分一已。即不レ可レ轉。極猛利
T2249_.63.0576b21: 答。菩薩種姓。是最極猛利故。起二順解脱分善 T2249_.63.0576b22: 根一之後。更不レ可レ有下轉向餘乘一之義上。其旨光 T2249_.63.0576b23: 法師所引婆沙論文尤分明也。但於下光法師 T2249_.63.0576b24: 餘處。菩薩於二菩提樹下一退起三惡覺一云釋上 T2249_.63.0576b25: 者。異生位。種姓未レ定故。雖レ有下暫退二已斷煩 T2249_.63.0576b26: 惱一之義上。菩薩種姓。最極猛利故。起二順解脱 T2249_.63.0576b27: 分善根一之後。必定不レ退二自乘種姓一也。故光
T2249_.63.0576c02: 此菩薩者。未レ起二順解脱分善根一之前。未 T2249_.63.0576c03: レ入二僧祇位一菩薩故。退作二聲聞一也
T2249_.63.0576c06: 是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎。是第二阿 T2249_.63.0576c07: 僧祇耶菩薩。第二入胎。是初阿僧祇耶菩薩。
T2249_.63.0576c10: 僧祇一菩薩者。法爾身中具二六種姓一。亦有二三乘 T2249_.63.0576c11: 種姓一。故雖レ不二決定菩薩種姓一。根性猛利。慈 T2249_.63.0576c12: 悲遍増。遥超二二乘分齊一。不レ似二餘異生類一。故 T2249_.63.0576c13: 暫名二菩薩種姓一。然而自レ本具二三乘種姓故。 T2249_.63.0576c14: 未レ起二順解脱分善根一之前。遇レ縁退作二聲聞一 T2249_.63.0576c15: 故。云二先是菩薩種姓一也。非下起二菩薩種姓。順 T2249_.63.0576c16: 解脱分善根一之後。退作中聲聞上。何爲二相違一哉」 T2249_.63.0576c17: 重難云。寶法師釋下今論。言二一座一者從二煗善 T2249_.63.0576c18: 根一。乃至二菩提一。不レ起二于座一。有餘師説。從二不淨 T2249_.63.0576c19: 觀一不レ起二于座一乃至二菩提一之文上云。准レ此一 T2249_.63.0576c20: 座已後説二不可轉一。與二婆沙一不レ同。是論意別
T2249_.63.0576c24: 轉不可轉相一。上云下聲聞若不轉。即經二六十 T2249_.63.0576c25: 劫一。定得二涅槃一。若轉者。即不定也。獨覺不轉 T2249_.63.0576c26: 者。百劫定得二涅槃一。若轉者即不定上。以二自乘
T2249_.63.0576c29: 菩薩起二順解脱分善根一之後 T2249_.63.0577a01: 今論意。云下一座已後。修行不中間斷上。是論意
T2249_.63.0577a04: 重難云。麟角佛無轉。一座成レ覺故者。偏顯 T2249_.63.0577a05: レ無レ轉レレ向餘乘一之義上。寶法師何述下自乘修行。 T2249_.63.0577a06: 間斷不二間斷一。名二可轉不可轉一之旨上哉 T2249_.63.0577a07: 疑難實可レ然。會通頗難レ成。倩推レ之。或是婆 T2249_.63.0577a08: 沙前文。以レ是二利根一義一故不レ可レ轉。此中 T2249_.63.0577a09: 兼二一座二義一不レ轉。非二是欲レ許二前位轉也之 T2249_.63.0577a10: 第二釋一。可レ爲二盡理定判一。是論意別之初釋。 T2249_.63.0577a11: 只是一往解釋歟。但就二初釋意一。會二今難一云。 T2249_.63.0577a12: 麟角喩佛無レ轉。一座成レ覺故者。實雖レ顯レ無下 T2249_.63.0577a13: 轉二向餘乘一之義上。寶法師。兼述下自乘修行間 T2249_.63.0577a14: 斷名二可轉不可轉一之旨上歟
T2249_.63.0577a17: 之類一也 T2249_.63.0577a18: 雖レ非二三生得脱之類一。何無下第二生起二順決 T2249_.63.0577a19: 擇分一之義上哉
T2249_.63.0577a22: 答。見二今論文一。述下極速三生。方得二解脱一。謂初 T2249_.63.0577a23: 生起二順解脱分一第二生起二順決擇分一。第三生 T2249_.63.0577a24: 入レ聖。乃至得中解脱上。第三生入レ聖。乃至得二涅 T2249_.63.0577a25: 槃一之者。名二三生得脱之類一也。若爾。初生起二 T2249_.63.0577a26: 順解脱分善根一。第二生起二順決擇分善根一。第 T2249_.63.0577a27: 三生入レ聖證二預流果一畢。經生之後。證二阿羅 T2249_.63.0577a28: 漢果一之者。雖レ非二三生得脱之類一。可レ有下第二 T2249_.63.0577a29: 生起二順決擇分一之義上也。故第二生起二順決 T2249_.63.0577b01: 擇分一之義。不レ可レ限二三生得脱之類一歟 T2249_.63.0577b02: 尋云。設雖レ非二三生得脱之類一。第三生入聖 T2249_.63.0577b03: 之人。第二生必起二順決擇分善根一云事。有二 T2249_.63.0577b04: 何故一哉 T2249_.63.0577b05: 者。必於二前生一已起二煗等一之釋意。設其三生 T2249_.63.0577b06: 得脱之類。設非二三生得脱一之者。入聖次前
T2249_.63.0577b09: 阿羅漢果一之類。第二生必可レ起二順決擇分善 T2249_.63.0577b10: 根一也 T2249_.63.0577b11: 又尋云。四生得脱之類爲第二生起二順決擇 T2249_.63.0577b12: 分善根一。爲當第三生起乙之歟 T2249_.63.0577b13: 脱之類。第三生必可レ起二順決擇分善根一也。 T2249_.63.0577b14: 其故。光法師釋下説煗善根勝利一。云中若無二障 T2249_.63.0577b15: 礙一。去見諦一近中之論文上云
T2249_.63.0577b18: 豈不レ云三或由二三生等一哉。准二此釋一思レ之。第 T2249_.63.0577b19: 四生入聖。乃至得二涅槃一之類。第三生必可 T2249_.63.0577b20: レ起二順決擇分善根一也 T2249_.63.0577b21: 問。婆沙論意。三生得脱者。第二生起二順決擇 T2249_.63.0577b22: 分善根一歟 T2249_.63.0577b23: 其意異歟 T2249_.63.0577b24: 理論中。專破下今論。第二生起二順決擇分一之 T2249_.63.0577b25: 義上。婆沙論意。若存二此義一者。正理論師。何可 T2249_.63.0577b26: レ破レ之哉 T2249_.63.0577b27: 起二順決擇分一之義上。源可レ依二婆沙論説一也如 T2249_.63.0577b28: 何
T2249_.63.0577c02: 子一。第二生中。令二其成熟一。第三生中。即能解
T2249_.63.0577c05: 中。修令二成熟一。第三生中。既成熟已。引起聖
T2249_.63.0577c10: 正理兩論所存相異也。今論意。令二其成熟一 T2249_.63.0577c11: 者。成熟順決擇分善根一得レ意。云下譬如二下 T2249_.63.0577c12: レ種。苗成。結レ實。三位不同一。身入二法性一。成熟。 T2249_.63.0577c13: 解脱。三位亦爾也。光法師釋二此文一云。第二
T2249_.63.0577c16: 今論第二生起二順決擇分一之義上。付下或彼應 T2249_.63.0577c17: レ許二極速二生一之過上也 T2249_.63.0577c18: 問。正理論意。三生得脱者。可レ亙二人天二趣一 T2249_.63.0577c19: 耶 T2249_.63.0577c20: 若亙二人天二趣一者。思一彼論意一。難レ亙二人天二 T2249_.63.0577c21: 趣一哉 T2249_.63.0577c22: 得脱之者。不亙二人天二趣一。知可レ亙云事如 T2249_.63.0577c23: 何 T2249_.63.0577c24: 答。見二正理論文一。云下極速三生。方得二解脱一。謂 T2249_.63.0577c25: 初生殖二順解脱分一。次生成熟。第三生起二順決 T2249_.63.0577c26: 擇分一。即入中聖道上。三生得脱之者。入聖依身。 T2249_.63.0577c27: 初起二煗等善根一定。而彼論正義意云。除二増 T2249_.63.0577c28: 上忍世第一法一。餘三善根。三洲初起。後生二天 T2249_.63.0577c29: 處一。亦續現前。所除亦依二天處一初起。唯入三 T2249_.63.0578a01: 洲初起二煗善根一云。故三生得脱之者。唯限二 T2249_.63.0578a02: 人三洲一也。但依下彼論。有餘師説。若於二先時一。 T2249_.63.0578a03: 曾已修治此四加行一。彼於二天處一。皆得二初起一 T2249_.63.0578a04: 云義意上者。三生得脱之者。可レ亙二人天二趣一 T2249_.63.0578a05: 歟 T2249_.63.0578a06: 也。既云二有餘師説一。定非二正義一歟。何況。准下今 T2249_.63.0578a07: 論。前三善根。三洲初起。後生二天處一。亦續現 T2249_.63.0578a08: 前。第四善根。天處亦起。此無二初後一。一刹那
T2249_.63.0578a11: 習力一續復能起之説上。初起煗頂忍前三善根。 T2249_.63.0578a12: 唯限二人三洲一云事。尤分明也。若爾。正理論。 T2249_.63.0578a13: 有餘師説。尤可レ不二正義一也 T2249_.63.0578a14: 問。光法師意。佛乘修行。極速疾類。如何釋 T2249_.63.0578a15: レ之耶 T2249_.63.0578a16: 問。菩薩三祇百劫修行。可レ有二間斷時一耶 T2249_.63.0578a17: 答。可レ有二間斷時一也
T2249_.63.0578a25: レ可レ修習六度等行一。如下彼隨二三惡趣一。生二上 T2249_.63.0578a26: 二界一之時者上。豈可レ修習六度等行一哉。以二此 T2249_.63.0578a27: 理一推レ之。菩薩三祇百劫修行。不二必相續一歟。 T2249_.63.0578a28: 故光法師釋云。此據二聲聞一。極疾三生修二加 T2249_.63.0578a29: 一。行極遲六十劫修二加行一若據二獨覺一極疾四 T2249_.63.0578b01: 生修二加行一。極遲百劫修二加行一。若據二佛乘一。極 T2249_.63.0578b02: 疾三無數劫。及餘九十一劫修二加行一。若極遲 T2249_.63.0578b03: 者。三無數劫。及餘百劫修二加行一。此據二修者一。 T2249_.63.0578b04: 餘即不レ定。或有三殖已經二一劫一。或無量劫。不
T2249_.63.0578b08: 猛之相一也。不レ遮レ有二間斷不修之時一歟 T2249_.63.0578b09: 尋云。以レ何得レ知下百劫之間。有中間斷時上哉
T2249_.63.0578b14: 劫之間。有二斷時一也 T2249_.63.0578b15: 問。光法師意。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。 T2249_.63.0578b16: 約二利鈍根一。如何釋レ之耶 T2249_.63.0578b17: 云。聲聞三生。獨覺四生。非二要利根一亦通二鈍
T2249_.63.0578b20: 狹小道者。謂若極速第一生中種二善根一。第二
T2249_.63.0578b24: 亦通二利根一。多分定可二鈍根一。若爾。可レ云下非二要 T2249_.63.0578b25: 鈍根一。亦通中利根上。述下非二要利根一。亦通中鈍根上。甚 T2249_.63.0578b26: 以難レ思如何 T2249_.63.0578b27: 答。隨二修行時分長短一。其根利鈍相分也。如三 T2249_.63.0578b28: 彼佛最極利根。經二三無數大劫一修行。麟喩獨 T2249_.63.0578b29: 覺極利根經二百大劫一修行。身子等聲聞極利 T2249_.63.0578c01: 根。經二六十劫一修行等也。准レ彼思レ之。三生得 T2249_.63.0578c02: 脱聲聞。四生得脱獨覺。修行時分。甚短促故。 T2249_.63.0578c03: 多分可二鈍根一也。婆沙論中。出二時解脱者一。擧二 T2249_.63.0578c04: 三生得脱之類一。即就二甚多分相一論レ之也。不 T2249_.63.0578c05: レ遮下其中自亦有二利根一之類上歟。但於乙可レ云下 T2249_.63.0578c06: 非二要鈍根一。亦通中利根上云難中者。或一義云。 T2249_.63.0578c07: 非二要利根一。亦通二鈍根一者。三生得脱聲聞。 T2249_.63.0578c08: 四生得脱獨覺。定置鈍根之類一。如レ此釋也。 T2249_.63.0578c09: 即具文云。佛時長故。其根最利。聲聞三生。 T2249_.63.0578c10: 獨覺四生。非二要利根一。亦通二鈍根一。若極利 T2249_.63.0578c11: 者。要經二六十一。要經二百劫一。故婆沙三十一云。
T2249_.63.0578c14: 生得脱之類一。獨覺有二四生得脱之類一。多是鈍 T2249_.63.0578c15: 根故。聲聞獨覺異レ佛。亦通二鈍根一云也。是則 T2249_.63.0578c16: 出二聲聞獨覺鈍根之證一。擧二三生四生之類一 T2249_.63.0578c17: 也。非レ指二三生得脱聲聞。四生得脱獨覺云 T2249_.63.0578c18: 非二要利根一故。可レ云下非二要鈍根一。亦通中利根上 T2249_.63.0578c19: 云疑。更不レ可レ來也 T2249_.63.0578c20: 或一義云。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。倶 T2249_.63.0578c21: 可レ通二利鈍一也。其旨如二前義一。但於下光法師。 T2249_.63.0578c22: 非二要利根一。亦通二鈍根一之釋上者。三生四生速 T2249_.63.0578c23: 疾修行。專順二利根相一故。利根爲面。云下非二要 T2249_.63.0578c24: 利根一亦通中鈍根上也 T2249_.63.0578c25: 問。寶法師依二今論意一。聲聞乘人。入聖依身。 T2249_.63.0578c26: 初起二煗等善根一義可レ有耶 T2249_.63.0578c27: 義一也 T2249_.63.0578c28: 生得脱聲聞相一云。謂初生起二順解脱分一。第二 T2249_.63.0578c29: 生起二順決擇分一。第三生入レ聖。乃至得二解脱一
T2249_.63.0579a04: 彼於二現生一。必入二聖道一得二解脱一故之難上云。 T2249_.63.0579a05: 依二根本地一起二煗等一者。必於二前生一已起二煗
T2249_.63.0579a08: 生者。方能依二根本一起之釋上。明知。四生已上。 T2249_.63.0579a09: 得脱聲聞之中。入聖依身。初起二煗等善根一之 T2249_.63.0579a10: 義。可レ有云事 T2249_.63.0579a11: 答。寶法師意。頗依レ難レ測。學者云二此事一粗雖 T2249_.63.0579a12: レ及二異義一。聊任二相承旨一。暫存二一義意一者。必
T2249_.63.0579a20: 四生者。方能依二根本一起之釋上者。此釋意。聲 T2249_.63.0579a21: 聞乘人。入聖依身。初起二煗等善根一之義。不 T2249_.63.0579a22: レ許レ之也。文意云。若有下三生得脱聲聞。依二根 T2249_.63.0579a23: 本地一。起二煗等善根一之義上者。或彼應レ許二極速 T2249_.63.0579a24: 二生一之疑。假可レ來故。不レ知下三生得脱聲聞。 T2249_.63.0579a25: 依一根本地一。起二煗等善根一之義上。全不レ許レ之。四 T2249_.63.0579a26: 生已上得脱聲聞之中。依二根本地一。起二煗等善 T2249_.63.0579a27: 根一之類。可レ有故。應レ許二極速二生。得脱之類一
T2249_.63.0579b01: 前生一已起二煗等善根一也 T2249_.63.0579b02: 重難云。聲聞乘人。入聖依身。初起二煗等善 T2249_.63.0579b03: 根一之義。無レ之者。自レ本光法師所レ定也。故餘 T2249_.63.0579b04: 處。彼昔亦曾起二順決擇分*善一故。於二今生一入 T2249_.63.0579b05: レ聖獲レ果之釋。更非レ所レ諍。今所レ疑者。寶法師 T2249_.63.0579b06: 意。許二此義一歟云事也。付レ之料簡或可第四 T2249_.63.0579b07: 生者。方能依一根本一起之釋上事。甚以難レ思。若 T2249_.63.0579b08: 三生得脱聲聞。若四聖已上得脱聲聞。入聖 T2249_.63.0579b09: 依身。初起二煗等善根一之義無之。必於二前生一 T2249_.63.0579b10: 已起レ之者。有二何故一三生得脱聲聞。依二根本 T2249_.63.0579b11: 地一起二煗等善根一之義無レ之。四生已上得脱 T2249_.63.0579b12: 聲聞。依二根本地一起二煗等善根一之類許レ之哉。
T2249_.63.0579b19: 根本一起者。三生得脱聲聞。修行時分速疾。根 T2249_.63.0579b20: 機未二調練一。輒難レ起二根本地道一故。前生依二未 T2249_.63.0579b21: 至地一起二煗等善根一之者。今生依二根本地一。雖 T2249_.63.0579b22: レ起二煗等善根一。入聖依身。依二根本地一。初起二煗 T2249_.63.0579b23: 等善根一之義無レ之。四生已上。得脱聲聞。修 T2249_.63.0579b24: 行時分稍久。根機能調練。無三煩起二根本地 T2249_.63.0579b25: 道一。故入聖依身。依二根本地一初起二煗等善根一
T2249_.63.0579b28: 問。聲聞乘中。可レ有二一坐成覺類一耶 T2249_.63.0579b29: レ有二此類一也 T2249_.63.0579c01: 文一。明二極速得脱相一云。謂初生起二順解脱分一。 T2249_.63.0579c02: 第二生起二順決擇分一。第三生入レ聖乃至得二解
T2249_.63.0579c07: 聞乘中。何無二一坐成覺之類一哉。隨勘二寶法師
T2249_.63.0579c13: 説中於二一座一得上。而無二文遮二彼一座不得。故
T2249_.63.0579c17: 前生已起二煗等善根一之者。今生重起二煗等善 T2249_.63.0579c18: 根一。一座成覺云也。非レ謂下入聖依身。初起二煗 T2249_.63.0579c19: 等善根一。一座成覺上。説二三生得解脱一之論文。 T2249_.63.0579c20: 何爲二疑難一哉
T2249_.63.0579c23: レ許レ之。寶法師意。可レ許レ之歟 T2249_.63.0579c24: 釋一難レ思。順解脱分善根。唯聞思所成者。道 T2249_.63.0579c25: 理既必然也。論主何不レ許レ之哉。依レ之。寶法 T2249_.63.0579c26: 師意。以二傳説如是之言一。屬二三生得脱之上
T2249_.63.0579c29: 以難レ測也。故光寶兩師。及二異釋一歟。但見二論 T2249_.63.0580a01: 文一云。傳説如レ是。順解脱分。唯聞思所成。通二
T2249_.63.0580a04: 師釋下傳説如是至二順解脱分一者。釋二第三句一 T2249_.63.0580a05: 明レ體。毘婆沙師。傳説如レ是。順解脱分。唯聞 T2249_.63.0580a06: 思所成。非二生得善一。以二彼劣一故。非二修所成一。唯 T2249_.63.0580a07: 欲界故上。尤叶二論文一也。何況。不レ限二光法師解 T2249_.63.0580a08: 釋一又泰法師釋云。傳聞婆沙師説如レ是順解
T2249_.63.0580a11: 問。得作證所應證法。唯限二善性一歟 T2249_.63.0580a12: レ限二善性一也 T2249_.63.0580a13: 足論文一云。得作證所應證法。十二界六處攝
T2249_.63.0580a19: 何。謂一切善法。及依レ定所レ證。無覆無記。天
T2249_.63.0580a22: 證所應證法一也。故十八界中。眼耳意色聲法 T2249_.63.0580a23: 六識十二界攝。十二處中。眼耳意色聲法六 T2249_.63.0580a24: 處攝也。但於二光法師所引婆沙論文一者。一切 T2249_.63.0580a25: 善法。皆是得作證。所應證法故。從二多分一唯 T2249_.63.0580a26: 擧二善法一也。非レ遮通二無覆無記天眼天耳二 T2249_.63.0580a27: 根一歟 T2249_.63.0580a28: 問。論主通二外人難一云。然道類智必不退者。
T2249_.63.0580b07: 道所斷無爲一故不退者。一來果等。亦任持見 T2249_.63.0580b08: 道所斷無爲一故。應中不退上。若救云下一來果等。 T2249_.63.0580b09: 任持見修二道所斷無爲一故。通中退不退上者。 T2249_.63.0580b10: 外人亦難。可レ云下道類智。唯任持見道所斷 T2249_.63.0580b11: 無爲一故。應二見道攝一。一來果等。任持見修二 T2249_.63.0580b12: 道所斷無爲故。非見道攝一也上。若爾。一來果 T2249_.63.0580b13: 等亦能任持見斷法斷一。亦應二見攝之能破。 T2249_.63.0580b14: 還可レ蒙二外人難勢一哉 T2249_.63.0580b15: 答。外人若云下道類智任持見道所斷無爲一 T2249_.63.0580b16: 故。應レ見道攝上者。一來果等。亦能任持見道 T2249_.63.0580b17: 所斷無爲一故。亦應見道攝一。若救云下一來果 T2249_.63.0580b18: 等。既能任持見修二道所斷無爲一故上。應下見修 T2249_.63.0580b19: 二道攝云難。遂不遁也。外人意。一來果等。 T2249_.63.0580b20: 不レ名二見道一故也。論主自義意。道類智唯任 T2249_.63.0580b21: 持見道所斷無爲一故不退也。一來果等。亦能 T2249_.63.0580b22: 任持見修二道所斷無爲一故。通二退不退一也。
T2249_.63.0580b25: 人即由レ此故。應二見道攝一之難。遂不レ遁。疑下論 T2249_.63.0580b26: 主任持見道所斷斷一故之故上。能所二成立一也」 T2249_.63.0580b27: 問。光法師意。預流果位。可レ有下人天等受二一 T2249_.63.0580b28: 生一類上耶
T2249_.63.0580c03: 人六天五。或天五人四。或人五天四。或天四 T2249_.63.0580c04: 人三。或人四天三。或天三人二。或人三天二。
T2249_.63.0580c08: 鈍根。鈍根之人。人天七返。是鈍根人。復有二
T2249_.63.0580c13: 何不レ擧二此類一哉。依レ之。泰法師引二此等經論 T2249_.63.0580c14: 説一畢。或云下故知無レ有二一生須陀洹一也上。或判下 T2249_.63.0580c15: 以レ此而推。住果之人但有二七生六生一也上如 T2249_.63.0580c16: 何 T2249_.63.0580c17: 答。見二今論文一。述二極七返有聖者相一云。極言
T2249_.63.0580c22: 生一。論文既説二極言一。爲レ顯二受生最多一。非一諸預 T2249_.63.0580c23: 流皆受二七返一。以此故知。不レ遮三極少亦受二一
T2249_.63.0580c26: 少一。不レ言二各一一。以レ實而言。亦容三各受二一生一。 T2249_.63.0580c27: 若以レ不レ説即言レ無者。彼亦不レ説天六人六 T2249_.63.0580c28: 等一。應レ無二人天各六生等一。故知。略而不レ論。或 T2249_.63.0580c29: 影略互顯。有二何道理一。許二天二人一人二天一
T2249_.63.0581a03: 實一以爲證者。非二是當部一。如何爲レ證。涅槃經 T2249_.63.0581a04: 説三皆有二佛性一。成實論説レ有二諸種子一。此豈同
T2249_.63.0581a07: 生一者上。若有二一生業不可レ轉。令レ不レ受二餘悉 T2249_.63.0581a08: 可レ轉者一。彼人先斷二六品惑一。方受二一生一。若先 T2249_.63.0581a09: 斷二六品惑一已。此人即是一來人。後受二一生一 T2249_.63.0581a10: 時。即是一來果上受二一生一。非二是向中受一也
T2249_.63.0581a13: 問。部行獨覺。自然得戒類歟 T2249_.63.0581a14: 戒之類一也 T2249_.63.0581a15: 喩獨覺。殊勝智品現前故。可二自然得戒一。部行 T2249_.63.0581a16: 獨覺。此義難レ有哉 T2249_.63.0581a17: 文一釋下極七返有聖者。出二無佛世一。證二阿羅漢
T2249_.63.0581a20: 答。見二今論餘處文一。明二十種得戒相一。述下一 T2249_.63.0581a21: 由自然一。謂佛獨覺上。自然得戒者。唯限二佛及 T2249_.63.0581a22: 麟喩獨覺一也。故泰法師釋二此文一云。謂佛獨 T2249_.63.0581a23: 覺。本在二不淨觀一前。起二欲界善心一。爲二因等起一。
T2249_.63.0581a26: 雖レ得二苾芻形相一。内不レ具二戒品功徳一也。故光 T2249_.63.0581a27: 法師釋二此文一云。前師意説。逢二無佛法一。得二阿 T2249_.63.0581a28: 羅漢一已。必不レ住レ家。法爾自得二苾芻形相一。剃 T2249_.63.0581a29: 髮染衣。不レ言二得戒一。十種得戒中。不レ言下得二阿 T2249_.63.0581b01: 羅漢一時。而得戒上故 T2249_.63.0581b02: 問。異生位。成下就不レ共二異生位一法上義可レ有耶 T2249_.63.0581b03: 答。不レ可レ有二此義一也 T2249_.63.0581b04: 者。既異生位也。何可レ成下就不レ共一異生一法上哉
T2249_.63.0581b08: 生一法上哉 T2249_.63.0581b09: 答。異生位。全不レ可レ成下就不レ共二異生一法。若 T2249_.63.0581b10: 成就之一者。與下共二異生一法上有二何差異一哉。是 T2249_.63.0581b11: 以。品類足論中。出二不共異生法體一云。謂四 T2249_.63.0581b12: 通行。四無礙解。四沙門果。無諍願智。邊際 T2249_.63.0581b13: 定。大悲滅定。空空無願無願無相無相雜修 T2249_.63.0581b14: 靜慮現觀邊世俗智。淨居天蘊界處。及生レ彼
T2249_.63.0581b17: 分明也。但於下異生位。證得擇滅無爲一云難上
T2249_.63.0581b20: 法一論レ之也。不共異生法體中。取二四沙門果一 T2249_.63.0581b21: 故。四沙門果體。通二擇滅無爲一。不共異生法能 T2249_.63.0581b22: 知智中。取二滅智一也。非三一類擧二擇滅非擇滅 T2249_.63.0581b23: 等無爲一。故異生位。設雖レ證得擇滅無爲一。更 T2249_.63.0581b24: 不レ可レ云レ成下就不レ共二異生一法上也 T2249_.63.0581b25:
T2249_.63.0581b28: 舍論第二十三卷具書至此秋終記録大小 T2249_.63.0581b29: 新古論義之難答畢問端既滿九十修光陰 T2249_.63.0581b30: 亦及二百日訪明師迴愚推鑚仰之微功頻 T2249_.63.0581c01: 積初草案後清書身心之苦勞幾許後學之 T2249_.63.0581c02: 輩可察其志以此勤泰資春日大明神之法 T2249_.63.0581c03: 樂依此善必結大聖慈氏尊之芳縁矣抑先 T2249_.63.0581c04: 師前權僧正覺遍告生死之別以降今日相 T2249_.63.0581c05: 當四十六日居諸易移雖溺懷舊之涙修學 T2249_.63.0581c06: 難捨勵稽古之勤爲是爲非可哀可悲而 T2249_.63.0581c07: 已 T2249_.63.0581c08: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0581c11:
T2249_.63.0581c14: 問。聖者斷二欲界修所斷一二品惑一。未斷二第 T2249_.63.0581c15: 三品惑一前。可レ有二死生義一耶 T2249_.63.0581c16: 問。斷二欲界修所斷六品惑一者。可レ名二家家聖 T2249_.63.0581c17: 者一耶 T2249_.63.0581c18: 問。利根起レ定聖者。斷二欲界修所斷上上品煩 T2249_.63.0581c19: 惱一。無間道位。於二欲界二生一。可レ得二非擇滅一 T2249_.63.0581c20: 耶 T2249_.63.0581c21: 問。不レ起一定聲聞中。斷二欲界修所斷煩惱一。加 T2249_.63.0581c22: 行道位。於二三界一切生一。得二非擇滅一類可 T2249_.63.0581c23: レ有耶 T2249_.63.0581c24: 問。一來果聖者。欲界七生中。除二二生一於二餘 T2249_.63.0581c25: 五生一。得二非擇滅一義可レ有耶 T2249_.63.0581c26: 問。光法師意。不レ受二三二生一前。可レ名二家家聖 T2249_.63.0581c27: 者一耶 T2249_.63.0581c28: 問。異生位可レ有二分離染命終義一耶 T2249_.63.0581c29: 問。生一無色界一聖者。可レ有二分離染命終義一耶 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 557 558 559 560 561 562 563 564 565 566 567 568 569 570 571 572 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |