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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2249_.63.0438a01: 更非二各別之意趣一。所謂爲二倶有因一之法必 T2249_.63.0438a02: 引二同一果一。同一果之法必爲二倶有因一之故 T2249_.63.0438a03: 也。何爲二疑之端一哉 T2249_.63.0438a04: 尋云。今云三與レ業非二倶因一之業者。唯限二思 T2249_.63.0438a05: 業一歟。爲當通二身語二業一歟 T2249_.63.0438a06: 答。論既述二以與諸業一。明知。通二三業一云事。但 T2249_.63.0438a07: 光法師欲界繋身語二業不レ通二引業一云釋之 T2249_.63.0438a08: 前。唯限二思業一之旨。可レ存レ之也。於二諸之言一 T2249_.63.0438a09: 者。思業亦非二一准一。何不二之説一哉 T2249_.63.0438a10: 又尋云。以下與二諸業一非中倶有因上故者。有二深 T2249_.63.0438a11: 意一耶 T2249_.63.0438a12: 答。有。謂不相應行中四相。與レ業爲二倶有因一 T2249_.63.0438a13: 故爲二引業一。二無心定與レ業非二倶有因一故不
T2249_.63.0438a16: 如何判レ之耶
T2249_.63.0438a19: 光法師餘處所引婆沙論中。命根衆同分是
T2249_.63.0438a22: 諸師一相之定判也。於二命根一者。其旨非二一 T2249_.63.0438a23: 准一。或以レ彼爲二引果一。則如二難勢一。依レ之光法師 T2249_.63.0438a24: 餘處中云。引業非三唯感二總同分一。亦能兼感二
T2249_.63.0438a29: レ有二二意一也。重意云。以二命根一望二色心等法一。 T2249_.63.0438b01: 是爲二總報一。望二衆同分一。是爲二別報一。故論判解 T2249_.63.0438b02: 釋中。或爲レ引或爲レ滿。皆有二其謂一。何可レ疑 T2249_.63.0438b03: レ之哉 T2249_.63.0438b04: 問。異熟障中説二大梵天一可レ云耶
T2249_.63.0438b07: 謂也。而於二大梵天一者。不レ起二三賢四善根一。況 T2249_.63.0438b08: 於二聖道一得二非擇滅一之類哉。然異熟障之中。 T2249_.63.0438b09: 尤可レ擧レ之哉。是以今論餘處中述。聖必不 T2249_.63.0438b10: レ生二大梵天一。處二一導師一故。正理論餘處文云。 T2249_.63.0438b11: 諸大梵王必異生攝。以レ無二聖者還生下故。
T2249_.63.0438b16: 答。光法師釋中。釋下此事上正理論能障二聖道 T2249_.63.0438b17: 及道資糧幷離染一故之文上畢。即准二此理一。異
T2249_.63.0438b20: 不起二聖道加行幷聖道根本一。亦不レ能二離染一。 T2249_.63.0438b21: 而於二大梵天一者。離染上生之義有レ之。何可 T2249_.63.0438b22: レ類二三惡趣及北倶盧州一哉。如レ此成之時。難 T2249_.63.0438b23: 勢悉被レ遮畢。重意云。入聖之後永不レ生二大 T2249_.63.0438b24: 梵一故。所レ判レ爾也。不レ可レ混二異熟障一者歟
T2249_.63.0438c01: 室成願坊經藏西部屋來六月爲倶舍三十
T2249_.63.0438c04: T2249_.63.0438c05: T2249_.63.0438c06: T2249_.63.0438c07: T2249_.63.0438c08: T2249_.63.0438c09: 問題 T2249_.63.0438c10: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲レ體歟 T2249_.63.0438c11: 問。於二五無間等。定業異熟果一。可レ有二非擇滅一 T2249_.63.0438c12: 耶 T2249_.63.0438c13: 問。以二斷善邪見一。可レ立二無間罪一耶 T2249_.63.0438c14: 問。寶法師意云。不和合性。以二聖法上非得一
T2249_.63.0438c17: 問。光法師意。不和合性體。如何釋レ之耶
T2249_.63.0438c20: 問。欲界善業中。可レ有下感二一劫異熟果一類上耶 T2249_.63.0438c21: 問。成劫壞劫可レ有二長短不同一耶
T2249_.63.0438c24: 問。提婆達多所造破僧罪。於二無間地獄一中 T2249_.63.0438c25: 劫異熟果一。悉可レ起二取果用一耶 T2249_.63.0438c26: 問。光法師所引婆沙論中云。如二毘奈耶説一。提 T2249_.63.0438c27: 婆達多。當二於人壽四萬歳時一。來生人中一。
T2249_.63.0439a01: 問。光法師解釋中。云下釋迦如來於二第九住
T2249_.63.0439a04: 業一耶 T2249_.63.0439a05: 問。成實論意。造二多逆罪一人。前後受二彼異熟 T2249_.63.0439a06: 果一歟 T2249_.63.0439a07: 問。經部宗意。造二一逆罪一人。第三生已後。猶 T2249_.63.0439a08: 可レ受二彼異熟果一耶 T2249_.63.0439a09: 問。提婆達多。爲下先犯二出血罪一後造中破僧罪上。 T2249_.63.0439a10: 爲當先造二破僧罪一。後犯中出血罪上歟 T2249_.63.0439a11: 問。論中釋二破異處愚夫頌文一。擧二二師異説一。 T2249_.63.0439a12: 爾者。初師意。愚夫言。可レ通二忍世第一法 T2249_.63.0439a13: 位一耶 T2249_.63.0439a14: 問。論文云。要八苾芻。分爲二二衆一。以爲二所破一
T2249_.63.0439a17: 問。造二破僧罪一唯限二佛在世一歟 T2249_.63.0439a18: 問。正理論中云。如是破僧。諸佛皆有不。爾要
T2249_.63.0439a21: 問。於二阿羅漢一無二阿羅漢想一。殺時可レ成二逆罪一 T2249_.63.0439a22: 耶 T2249_.63.0439a23: 問。於二如來身一起二殺心一。不レ出レ血成二逆罪一義 T2249_.63.0439a24: 可レ有耶 T2249_.63.0439a25: 問。金剛喩定位。唯以二有頂修所斷。第九品煩 T2249_.63.0439a26: 惱上擇滅無爲一爲二離繋果一歟 T2249_.63.0439a27: 問。論中明二無間同類業一。擧二二師異説一。爾者。 T2249_.63.0439a28: 初師意。無間同類業。順次生必感二地獄異 T2249_.63.0439a29: 熟果一歟
T2249_.63.0439b03: 問。論文云。將レ得レ忍時。感二惡趣業一。皆極爲レ障
T2249_.63.0439b06: 問。論中付レ明二三時障業一。且於二人中一可レ熟地 T2249_.63.0439b07: 獄業者。異處熟。非異處熟中何耶 T2249_.63.0439b08: 問。光法師解釋中。引下婆沙論説二相異熟業一。 T2249_.63.0439b09: 或云二唯思所成一。或云レ通二聞思所成一二説上。 T2249_.63.0439b10: 爾者。通二聞思所成一云義。可レ爲二正義一耶 T2249_.63.0439b11: 問。釋迦超劫。唯限二九劫一歟 T2249_.63.0439b12: 問。釋迦彌勒。最初發心同時歟 T2249_.63.0439b13: 問。論中明二相好業量一云。有説唯除二近佛菩 T2249_.63.0439b14: 薩一。所餘一切有情。所修富樂果業。名二一福
T2249_.63.0439b17: 問。勝觀佛。底沙佛一佛歟
T2249_.63.0439b20: 九十一劫歟 T2249_.63.0439b21: 問。異生所二成就一通力中。除二中有位一。知二他三 T2249_.63.0439b22: 千界一義可レ有耶 T2249_.63.0439b23: 問。光法師釋下此刹那善蘊總立以二施名一頌 T2249_.63.0439b24: 文上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。今此刹那 T2249_.63.0439b25: 者。指二一刹那一歟 T2249_.63.0439b26: 問。已離欲聖者。於二欲界一可レ造二報定時不定 T2249_.63.0439b27: 業一耶 T2249_.63.0439b28: 問。不還果聖者。於二欲界一受二時報倶不定業 T2249_.63.0439b29: 異熟果一義可レ有耶 T2249_.63.0439c01: 問。論中明二戒類福業事一云。一者不下爲二犯戒一
T2249_.63.0439c04: 問。光法師意。於二梵輔天一受二四十一中劫壽一 T2249_.63.0439c05: 類可レ有耶 T2249_.63.0439c06: 問。舍利弗目蓮。於レ佛可レ爲二法供養一耶 T2249_.63.0439c07: T2249_.63.0439c08: T2249_.63.0439c09: T2249_.63.0439c10: 倶舍論第十八卷抄 T2249_.63.0439c11: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲レ體歟 T2249_.63.0439c12: 問。於二五無間等定業異熟果一。可レ有二非擇滅一 T2249_.63.0439c13: 耶 T2249_.63.0439c14: 滅一者。定業異熟果。是決定可生法也。何可 T2249_.63.0439c15: レ有二非擇滅一哉 T2249_.63.0439c16: 爲法數量一者。性相之所レ定也。於二定業異熟 T2249_.63.0439c17: 果一。何無二非擇滅一哉
T2249_.63.0439c22: 定可生法故。不レ可レ有二非擇滅一云難上者。若造二 T2249_.63.0439c23: 五無間等定業一畢。彼異熟果。必雖レ可レ生。若 T2249_.63.0439c24: 有二違縁一。不レ造二彼五無間等定業一者。彼異熟 T2249_.63.0439c25: 果永不レ可レ生。故彼異熟果。可レ得二非擇滅一也。 T2249_.63.0439c26: 故於二五無間等定業異熟果一。有二非擇滅一云 T2249_.63.0439c27: 事。更無レ所レ背也 T2249_.63.0439c28: 問。以二斷善邪見一。可レ立二無間罪一耶 T2249_.63.0439c29: 論中。以二斷善邪見一。不レ立二無間罪一也 T2249_.63.0440a01: 斷善邪見者。極重大罪也。尤可レ立二無間罪一
T2249_.63.0440a06: 答。無間罪者。名二順次生一。必感二地獄異熟果一
T2249_.63.0440a14: 論文。尤分明也。而起二斷善邪見一之人。現身 T2249_.63.0440a15: 之中。若不二續善一者。順次生。必雖レ受二無間地 T2249_.63.0440a16: 獄一中劫異熟果一。現身之中。若續二善根一之 T2249_.63.0440a17: 類。能起二順決擇分善根一。入二正性離生一。乃至 T2249_.63.0440a18: 證得阿羅漢果一。不レ受二無間地獄。一中劫異 T2249_.63.0440a19: 熟果一。故不レ立二無間罪一也。故婆沙論中。擧二一 T2249_.63.0440a20: 箇問一云。若現法中。續二善根一者。彼現身能入二
T2249_.63.0440a25: 定。故後時設雖レ懺悔之一。不レ能二入聖得果一。必 T2249_.63.0440a26: 感二其異熟果一也。意業罪。設雖レ最大罪。無下起二 T2249_.63.0440a27: 加行一果究竟之義上。故後時能懺悔之一乃至入 T2249_.63.0440a28: 聖得果。不レ感二彼異熟果一也。雖レ判三斷善邪見 T2249_.63.0440a29: 破僧妄語。當レ知定招二無間異熟一。破僧罪即 T2249_.63.0440b01: 立二無間業一。斷善邪見。不レ立二無間罪一。其意在 T2249_.63.0440b02: レ之 T2249_.63.0440b03: 重難云。婆沙論中。依二施設足論一云。彼於二現 T2249_.63.0440b04: 法中一。不レ能二續善一。決定於二地獄中。生時或死
T2249_.63.0440b07: 何不レ立二無間罪一哉 T2249_.63.0440b08: 設足論説一云。彼説二現法不能レ續者。即是所 T2249_.63.0440b09: 説。有三斷善根亦造二無間一。或由二因力一。斷二善根一
T2249_.63.0440b12: 相違一也 T2249_.63.0440b13: 問。空法師意云。不和合性。以二聖法上非得一
T2249_.63.0440b16: 若別體者。空法師意。同許下不和合性。以二聖 T2249_.63.0440b17: 道非得一爲體。異生性外。何可レ有二別體一哉 T2249_.63.0440b18: 若依レ之爾者。光法師解釋中。述二空法師義一 T2249_.63.0440b19: 云。不和合性。以二聖法上非得一爲レ體。由二此起一 T2249_.63.0440b20: 故。不レ得二入聖一。雖下異生性。先於二聖法一。亦有中
T2249_.63.0440b24: 法上非得一爲體者。異生性外。可レ有二別體一也。 T2249_.63.0440b25: 異生性者。本來聖法之上所有非得也。雖レ有二 T2249_.63.0440b26: 此非得。近容レ得二入聖一故。増上忍位。初捨レ之。 T2249_.63.0440b27: 爲二僧破體一不和合性者。隨二邪師一。信二邪法一之 T2249_.63.0440b28: 時。初所二起聖法之非得也。此非得起故。遠 T2249_.63.0440b29: 障二入聖一。故不レ得二入聖一云歟 T2249_.63.0440c01: 重難云。若爾。一法之上。可レ有二二非得一歟。若 T2249_.63.0440c02: 爾。所不得法一。彼上非得。有二二類一云事。道 T2249_.63.0440c03: 理甚不レ可レ然哉 T2249_.63.0440c04: 答 T2249_.63.0440c05: 問。光法師意。不和合性體。如何釋之耶 T2249_.63.0440c06: 云。光法師釋云。今解云。不和合性。以二和合
T2249_.63.0440c09: 心。不相應行蘊所攝一。不レ云二和合上非得爲 T2249_.63.0440c10: 體。光法師今解釋。證據在二何處一哉。是以。泰
T2249_.63.0440c13: 之解釋。尤可二深意一。所謂見二婆沙論處處之
T2249_.63.0440c16: 行蘊所攝。即餘處説三復有二所餘如レ是種類不
T2249_.63.0440c22: 有所餘如是種類不相應行之文一。而見二品類 T2249_.63.0440c23: 足論文一。出二心不相應行一。擧二得。無想定。滅定。 T2249_.63.0440c24: 無想事。命根。衆同分。生。老。住。無常性。名身。 T2249_.63.0440c25: 句身。文身。十三種心。不相應行一畢云 T2249_.63.0440c26: 所餘如レ是類法與レ心不二相應一。總名二心不相
T2249_.63.0440c29: 解釋中。述二品類足論意一云。不レ説二非得一。即是
T2249_.63.0441a03: 事。自分明也。故寶法師引二婆沙論第百十六 T2249_.63.0441a04: 卷。幷第六十卷兩處今文一畢云。准二此論説一。 T2249_.63.0441a05: 退即在三復有二所餘如レ是類法心不相應中攝一。 T2249_.63.0441a06: 與二僧破一同。退既無二別法一。即是非得。故知。僧 T2249_.63.0441a07: 破不和合性。即是同欲同忍非得。無二別體性一
T2249_.63.0441a10: 法師解釋一者。既是人師異釋也。異二光法師等 T2249_.63.0441a11: 解釋意一者。強不レ可二劬勞一歟 T2249_.63.0441a12: 重難云。品類足論。復有三所餘如レ是類法與 T2249_.63.0441a13: レ心不二相應一之文。唯指二非得一種一。不レ可レ得 T2249_.63.0441a14: レ意也。若唯指二非得一種一者。無二類品一可レ云二 T2249_.63.0441a15: 非得一。不レ可レ云三所餘如レ是類法與レ心不二相應一 T2249_.63.0441a16: 哉。何況。見二品類足論次上文一。擧二受想等心 T2249_.63.0441a17: 所一畢。云三復有二所餘如レ是類法與レ心相應一。指二 T2249_.63.0441a18: 欣厭等心所一也。准レ之。思レ之。擧二得等十三種 T2249_.63.0441a19: 心不相應行一畢。云四復有三所餘如レ是類法與 T2249_.63.0441a20: レ心不二相應一。可レ指二非得幷不和合性一也。故泰 T2249_.63.0441a21: 法師釋云。十四不相應行攝二不相應一不レ盡 T2249_.63.0441a22: 故。亦有二所餘言一。其僧不和合性。非二十四攝一。 T2249_.63.0441a23: 是所餘不相應行一。今毘婆沙師存二此義一也。正 T2249_.63.0441a24: 理論師。亦存二此義一。列二十四不相應一。後頌中
T2249_.63.0441a27: 答。泰法師釋意。實亦非レ無二其謂一歟。然而光 T2249_.63.0441a28: 法師。寶法師解釋。亦能順二文理一。其旨如二前 T2249_.63.0441a29: 成レ之。存二今此兩師解釋一之時。泰法師釋。不 T2249_.63.0441b01: レ可レ依用之一歟。所詮人師異釋也。取捨可レ思 T2249_.63.0441b02: レ之
T2249_.63.0441b05: 此問一者。僧破體是無覆無記也。有二何疑一可 T2249_.63.0441b06: レ致二此問一哉
T2249_.63.0441b09: 覆無記。心不相應行蘊所攝一畢。問三豈成二無 T2249_.63.0441b10: 間一。約二僧破體一。致二此問一云事。文相甚分明也。 T2249_.63.0441b11: 即問意云。經論之中。云二破僧無間業一故。僧 T2249_.63.0441b12: 破體是無覆無記者。豈成二無間業一哉問也。問 T2249_.63.0441b13: 難意趣尤有二其謂一。何及二疑問一哉。論中答二此 T2249_.63.0441b14: 問一云。如レ是僧破因二誑語一生。故説二破僧是無
T2249_.63.0441b17: 立二僧破果名一。名二破僧無間業一云也 T2249_.63.0441b18: 問。欲界善業中。可レ有下感二一劫異熟果一類上耶 T2249_.63.0441b19: 進云。光法師釋云。欲界善劣。非レ受二一劫一
T2249_.63.0441b22: 時。下生人中一者。出二起世經等説一。而思二其住 T2249_.63.0441b23: レ天時分一。當二一増劫全。一減劫少分一。若爾。豈非 T2249_.63.0441b24: レ受二一劫異熟果一哉。何況。見二婆沙論文一云。欲
T2249_.63.0441b29: 答。欲界是善劣惡勝之處。故善業之中。全無下 T2249_.63.0441c01: 感二一劫異熟果一之類上也。光法師。欲界善劣。 T2249_.63.0441c02: 非レ受二一劫一。欲界惡強。受二一中劫一之解釋。深
T2249_.63.0441c06: 無下一善業猶如二不善一。唯一刹那。能招中劫壽上。 T2249_.63.0441c07: 依二如レ是理一。故作二是説一。然於二一事一。發起多 T2249_.63.0441c08: 思一。次第能招二劫量天樂一。謂於レ彼死。復於レ中
T2249_.63.0441c13: 菩薩住レ天時分。當一一増劫全。一減劫少分一 T2249_.63.0441c14: 云難上者。彌勒菩薩。住二覩史多天一。數死數生。 T2249_.63.0441c15: 送二一増劫全。一減劫少分一故。更非三一期壽 T2249_.63.0441c16: 量。經二一中劫一也。故泰法師。餘處解釋中云。 T2249_.63.0441c17: 眞諦云。於二彼天中一。經二多生死一。盡二彼天壽一。終 T2249_.63.0441c18: 不二中夭一。雖レ經二多生一。總是覩史多天生。總言二´
T2249_.63.0441c21: 離染位善業。實無下引二一劫衆同分異熟果一之 T2249_.63.0441c22: 義上。故不レ違下欲界善劣非レ受二一劫一之理上也。
T2249_.63.0441c25: レ引二衆同分果一。是故欲界無レ善能受二一劫異
T2249_.63.0441c28: 於レ定得二自在一故。可レ有下留二一劫等壽命一之 T2249_.63.0441c29: 義上云也。是則假説之談。更非二就レ實之義一也。
T2249_.63.0442a03: 若希求住レ壽一劫或一劫餘一。隨レ意自在。由
T2249_.63.0442a06: 問。成劫壞劫。可レ有二長短不同一耶 T2249_.63.0442a07: 壞劫。時分長短不同。有無可レ有二二義門一也 T2249_.63.0442a08: 兩方。若有二長短不同一者。成ト壞ト壞シ已テ空ナルト。時
T2249_.63.0442a14: 答。立二成住壞空四劫一之時。四劫各經二二十 T2249_.63.0442a15: 中劫之時分一故。成劫壞劫。時分齊等也。成壞 T2249_.63.0442a16: 壞已空。時皆等二住劫一者。即此意也。故依下立二 T2249_.63.0442a17: 成住壞空四劫一之門上者。成劫壞劫。更不レ可 T2249_.63.0442a18: レ有二長短不同一也。但於二光法師所引婆沙論 T2249_.63.0442a19: 文一者。或有説者。是成劫者。指二二十中劫之 T2249_.63.0442a20: 分齊一。復有説者。是壞劫者。壞劫之言。兼攝二 T2249_.63.0442a21: 空劫一。指二四十中劫之分齊一也。以レ何知レ之者。
T2249_.63.0442a24: レ空。四十壞劫。名爲二一劫一。爲三二十成劫爲二一
T2249_.63.0442a27: 壞劫者。指二四十中劫之分齊一得レ意也。故依下 T2249_.63.0442a28: 壞劫之言。兼攝二空劫一之門上者。成劫壞劫。亦 T2249_.63.0442a29: 可レ有二長短不同一也。故於二成劫壞劫時節分 T2249_.63.0442b01: 齊一。可レ有二此二義門一歟
T2249_.63.0442b07: 無間中劫全上。地獄壽量。漸次倍増見。而一生 T2249_.63.0442b08: 補處菩薩。生二覩史多天一。盡二彼天壽量一之間。 T2249_.63.0442b09: 送二一増劫全。一減劫少分一。是則當二第四地獄 T2249_.63.0442b10: 一日一夜之分齊一。設雖レ盡二一増劫全。一減劫 T2249_.63.0442b11: 全一。無間地獄壽量。難レ及二第四地獄二日二 T2249_.63.0442b12: 夜一哉。若無間地獄壽量。定一中劫者。豈不 T2249_.63.0442b13: レ背二八大地獄壽量。漸次倍増之理一哉
T2249_.63.0442b16: 云事。更不レ可レ疑レ之。但於下背二八大地獄壽量。 T2249_.63.0442b17: 漸次倍増之理一云難上者。難義之中難義也。輒 T2249_.63.0442b18: 雖レ難二會通一。暫存申一義意一者。一生補處菩 T2249_.63.0442b19: 薩。住二覩史多天一。數死數生。送二一増劫全。一 T2249_.63.0442b20: 減劫少分一也。覩史多天。一箇四千歳之間。非 T2249_.63.0442b21: レ經二一増劫全。一減劫少分一。故全非二相違一。故 T2249_.63.0442b22: 泰法師。餘處解釋中云。眞諦云。於二彼天中一。 T2249_.63.0442b23: 經二多生死一。盡二彼天壽一。終不二中夭一。雖レ經二多
T2249_.63.0442b26: 劫異熟果一。悉可レ起二取果用一耶 T2249_.63.0442b27: 雖レ有二學者異義一。暫可レ存下於二無間地獄一中 T2249_.63.0442b28: 劫異熟果一。悉起二取果用一云義上也 T2249_.63.0442b29: 悉起二取果用一者。破僧罪。是決定應レ受業也。 T2249_.63.0442c01: 尤可レ受盡所感異熟果一。若於二一中劫異熟一。 T2249_.63.0442c02: 悉起二取果用一者。何不レ受盡一中劫異熟果一 T2249_.63.0442c03: 哉。而提婆達多。既不レ受盡一中劫異熟果一。 T2249_.63.0442c04: 知於二一中劫異熟果一。不三悉起二取果用一云事。
T2249_.63.0442c09: 果一。悉可レ起二取果用一哉。是以。今論中云。破僧
T2249_.63.0442c12: 答。古來二義之中。暫存下提婆達多。所造破僧 T2249_.63.0442c13: 罪。於二無間地獄一中劫異熟果一。悉起二取果 T2249_.63.0442c14: 用一云義上者。破僧罪是最重猛利大罪也。於二一 T2249_.63.0442c15: 中劫異熟果一。悉可レ起二取果用一云事。道理先 T2249_.63.0442c16: 必然也。何況。今論云。此必無間大地獄中。
T2249_.63.0442c21: 達多。是造二三逆一。亦斷二善根一之人也。所造破 T2249_.63.0442c22: 僧罪。於二一中劫異熟果一。悉可レ起二取果用一也。 T2249_.63.0442c23: 若提婆達多所造破僧罪。於二一中劫異熟果一。 T2249_.63.0442c24: 不三悉起二取果用一者。何人所造破僧罪。於二一 T2249_.63.0442c25: 中劫異熟果一。悉可レ起二取果用一哉。加レ之。今論
T2249_.63.0442c28: 提婆達多一。爰知。提婆達多。於二一中劫異熟 T2249_.63.0442c29: 果一。雖三悉起二取果用一。依二別縁力一。不レ受盡一中 T2249_.63.0443a01: 劫異熟果一。故有二中夭一云事。但於下決定應受 T2249_.63.0443a02: 業故。可レ受盡所感異熟果一云難上者。決定應 T2249_.63.0443a03: 受業者。時定異熟定之義也。於二所感異熟果一。 T2249_.63.0443a04: 非三必受盡之一也。次於下業盡死故。無二殺業道一 T2249_.63.0443a05: 之論文上者。依二猛利不善業一。受二地獄異熟果一 T2249_.63.0443a06: 故。業未レ盡位。無レ有二横死之義一。故如レ此云也。 T2249_.63.0443a07: 然而依二別縁力一。雖二業未レ盡位一。至二業力衰歇 T2249_.63.0443a08: 之時一。不レ受盡彼地獄異熟果一。來生人中等一 T2249_.63.0443a09: 之義。可レ有也。故餘處論文。全無二相違一 T2249_.63.0443a10: 重難云。決定應受業者。時定異熟定之義也。 T2249_.63.0443a11: 若不レ受盡所感異熟果一者。寧可レ有二異熟定
T2249_.63.0443a16: 之者也。何可レ有二中夭一哉。是以。正理論中。釋下 T2249_.63.0443a17: 造二多逆罪一。感二地獄生一之相上云。或無二中夭一。受
T2249_.63.0443b01: 劫異熟果一。悉可レ起二取果用一之旨。文理如二前 T2249_.63.0443b02: 重成之也 T2249_.63.0443b03: 不レ可レ有二異熟定之義一云難上者。異熟定者。必 T2249_.63.0443b04: 受二彼異熟果一之義也。其所感異熟果中。自 T2249_.63.0443b05: 雖レ有下不二受盡一之類上。更不レ可レ背三異熟二定之 T2249_.63.0443b06: 義一也 T2249_.63.0443b07: 時。無レ有二横死一。離二自他害一之義也。至二業力衰 T2249_.63.0443b08: 歇之時一。不レ受盡彼地獄異熟果一。來生人中 T2249_.63.0443b09: 等一之義。更非レ所レ遮也 T2249_.63.0443b10: 中夭一。受レ苦多時之文上者。見二正理論一段之 T2249_.63.0443b11: 文一。上云下隨二彼罪増一。苦還増劇。謂由二多逆一。感二 T2249_.63.0443b12: 地獄中大柔軟身多猛苦具一。受中二三四五倍 T2249_.63.0443b13: 重苦上。總述下造二多逆罪一感二地獄生一之相上也。 T2249_.63.0443b14: 下云下或無二中夭一受レ苦多時上。造二其多逆一。感二地 T2249_.63.0443b15: 獄生一之類中。暫出二一類相一也。置二或言一。其意 T2249_.63.0443b16: 在レ之非レ謂下造二多逆罪一。感二地獄生一之類。一 T2249_.63.0443b17: 切皆無中中夭上。更非二相違一。婆沙論文。會通亦 T2249_.63.0443b18: 同レ之。即見二婆沙論文一云。若壽量定。彼無二中
T2249_.63.0443b21: 之文上者。壞劫之時。有情不レ生二此三千界一。故 T2249_.63.0443b22: 有二決定應受業一之者。生二他三千界地獄之中一 T2249_.63.0443b23: 云也。非レ謂下已墮二地獄一之者上。遇二壞劫一時。爲 T2249_.63.0443b24: レ受盡彼異熟果一。引置二他三千界地獄之中一。 T2249_.63.0443b25: 亦非二相違一 T2249_.63.0443b26: 餘界一之釋上者。此亦壞劫之時。有情不レ生二此 T2249_.63.0443b27: 三千界遍淨天一。故有二定業一之者。移往他三 T2249_.63.0443b28: 千界遍淨天一云也。何來可レ爲レ難哉 T2249_.63.0443b29: 問。光法師所引婆沙論中云。如二毘奈耶説一。提 T2249_.63.0443c01: 婆達多。當二於人壽四萬歳時一。來生人中一。必
T2249_.63.0443c04: 異義一。暫可レ存二部行獨覺云義一也 T2249_.63.0443c05: 云二部行獨覺一者。提婆達多。是最上利根人 T2249_.63.0443c06: 也。所證獨覺菩提。定可二麟喩獨覺一。是以。婆 T2249_.63.0443c07: 沙論中云。必定當レ證二獨覺菩提一。舍利子等。
T2249_.63.0443c10: レ勝二舍利子等一哉。何況。部行獨覺。先是聲聞
T2249_.63.0443c13: 麟喩獨覺。從二煗善根一一座成覺之人也。而提 T2249_.63.0443c14: 婆達多得煗善根一之後。造二三逆罪一。亦斷二善 T2249_.63.0443c15: 根一。所證獨覺菩提。更不レ可レ云二麟喩獨覺一 T2249_.63.0443c16: 哉 T2249_.63.0443c17: 答。古來二義之中。暫存二提婆達多。當來所 T2249_.63.0443c18: 證。獨覺菩提。部行獨覺云義一者。麟喩獨覺。 T2249_.63.0443c19: 是最上利根。依二第四靜慮一。從二煗善根一。一座 T2249_.63.0443c20: 成覺之人也。而提婆達多。退二煗善根一造二三 T2249_.63.0443c21: 逆罪一。亦斷二善根一。所證獨覺菩提。定可レ非二麟 T2249_.63.0443c22: 喩獨覺一。亦不レ可レ云下昔起二聲聞煗善根一畢。轉 T2249_.63.0443c23: 成中麟喩獨覺上。婆沙論中。提婆達多。得煗二善 T2249_.63.0443c24: 根一者。是今生事非二前生事一見故也。即見二婆
T2249_.63.0443c27: 根一於レ頂應得而不レ得故。説名二頂墮一。非二已
T2249_.63.0444a02: 是説一。必一時得。問。若爾天授如何已得二二惡 T2249_.63.0444a03: 趣非擇滅一。非二地獄一耶。答。彼於二地獄一。唯除二一 T2249_.63.0444a04: 生一。餘一切生與二二惡趣一。皆顯二得非擇滅一。問。 T2249_.63.0444a05: 既除二一生一。豈非二別得一。有餘師説。施戒聞等。 T2249_.63.0444a06: 若於二惡趣一。得二非擇滅一。或別或總。順決擇分 T2249_.63.0444a07: 得。必總得。問。天授豈不レ得二順決擇分一耶。評
T2249_.63.0444a10: 趣生一。得二非擇滅一。可レ依二順決擇分善根力一見。 T2249_.63.0444a11: 若今生不レ起二煗善根一者。得二惡趣生非擇滅一。 T2249_.63.0444a12: 豈可レ依二順決擇分善根力一哉。加レ之。若第十 T2249_.63.0444a13: 住劫減至二四萬歳一之時。證二麟喩菩提一者。提 T2249_.63.0444a14: 婆達多。是可二百大劫修行已滿之人一。何墮在 T2249_.63.0444a15: 無間地獄一哉。以二此等文理一思レ之。提婆達多。 T2249_.63.0444a16: 當來所證。獨覺菩提。定非二麟喩獨覺一云事。 T2249_.63.0444a17: 實分明也。但今此部行獨覺者。是別種姓。部 T2249_.63.0444a18: 行獨覺。非二無聲聞部行獨覺一。故婆沙論。舍 T2249_.63.0444a19: 利子等。所レ不レ能レ及之説。今論部行獨覺。先 T2249_.63.0444a20: 是聲聞之文。更非二相違一也 T2249_.63.0444a21: 問。光法師解釋中。云下釋迦如來。於二第九住
T2249_.63.0444a24: 凡定二釋尊出世時劫一。可レ任二經論常途所説一 T2249_.63.0444a25: 也。而釋迦如來於二第九住劫一出世者。出二立世 T2249_.63.0444a26: 阿毘曇論等説。何非二禀承實義一耶。是以。光
T2249_.63.0444a29: 未レ盡之文一畢。准二立世文一故知。釋迦牟尼
T2249_.63.0444b03: 四萬ト二萬トノ時。拘留那含迦葉興。百歳劫釋
T2249_.63.0444b14: 義上。定知。可レ爲二禀承實義一云事如何 T2249_.63.0444b15: 答。任二光法師餘處定判一。釋迦如來於二第一住 T2249_.63.0444b16: 劫一出世者。是和上義也。見二光法師意一。以二此 T2249_.63.0444b17: 義一專可二禀承實義一也。故慈恩大師瑜伽論略
T2249_.63.0444b20: 有二四佛一。釋迦當二第九劫一也。今説不レ然。賢劫 T2249_.63.0444b21: 者。即二十住劫。合爲二賢劫一。非下經二成壞多時一 T2249_.63.0444b22: 由名中賢劫上。即住劫中。今當二第一住劫一。已有二
T2249_.63.0444b25: 今當二第一住劫一云釋上。嘆二此西方傳釋一。爰知。 T2249_.63.0444b26: 釋迦如來。於二第一住劫一出世者。三藏相承之 T2249_.63.0444b27: 實義。大乘了義之所談云事。是以大集經云。 T2249_.63.0444b28: 是人已於二賢劫之初。迦羅鳩孫陀佛所一。發二大
T2249_.63.0444c04: 於二立世阿毘曇論説一隨機設教者。大聖方 T2249_.63.0444c05: 便也。故對二一機一暫説二此旨一也。是則對機隨 T2249_.63.0444c06: 情。小乘一相之談也。何爲二了義實説一耶。依 T2249_.63.0444c07: レ之興法師會二此文一云。於レ大無レ妨。正是小乘
T2249_.63.0444c10: 倶舍論製疏之時。引二立世阿毘曇論説一。釋述 T2249_.63.0444c11: 第九住劫出世之旨一。許也。以二此説一全不レ存二 T2249_.63.0444c12: 禀承實義一也。次於二慈恩大師處處解釋一者。 T2249_.63.0444c13: 是亦任二經論見文一。只暫作二一相解釋一計也。 T2249_.63.0444c14: 全不レ載二相承本説一。亦非レ述二所存實義一也。瑜 T2249_.63.0444c15: 伽論略纂中。既判二二釋正不一畢。處處解釋。 T2249_.63.0444c16: 以レ之可レ思也。就レ中上生經疏所引五濁經是 T2249_.63.0444c17: 僞經也。不レ可レ爲二依憑本説一。故太賢法師釋
T2249_.63.0444c20: 在二何文一哉答。因明大疏云。成功之初。有二外
T2249_.63.0444c25: 百人外道一論義之時。外道作二七十行偈一獻二 T2249_.63.0444c26: 超日王一。王賜二黄金一。欲レ彰二己譽一。彼名二金七 T2249_.63.0444c27: 十論一。如意論師弟子。天親菩薩。作二七十行 T2249_.63.0444c28: 偈一。對破彼宗一。此名二勝義七十論一。以レ之。思 T2249_.63.0444c29: レ之。自二成劫之初一。至二如來滅後一。數論宗中。傳 T2249_.63.0445a01: 法師資。纔經二六代一時節不レ幾。若釋迦如來。 T2249_.63.0445a02: 於二第九住劫一出世者。數論宗中。傳法師資。豈
T2249_.63.0445a05: 菩薩出興于世一。作二六千偈頌一。立二三支比量一。
T2249_.63.0445a10: 仙人經二多歳一。修得五通一。悟入六句一。經二無量 T2249_.63.0445a11: 歳一之間。待下具二七徳一之者上。遂遇二般遮尸棄一。方 T2249_.63.0445a12: 傳二六句法門一。其後即入二無餘涅槃一。而彼仙
T2249_.63.0445a19: 飯王一。總有二八萬四千二百一十王一。其中十人
T2249_.63.0445a24: 又婆羅門傳云。今此中劫。雖三小乘宗名二第 T2249_.63.0445a25: 九劫一。而依二大乘一。即二十住劫之初劫。故拘 T2249_.63.0445a26: 留孫等四佛。皆出二*劫初一。所餘諸佛出二後十
T2249_.63.0445b02: 之正義云事。尤分明也 T2249_.63.0445b03: 問。造二多逆罪一人。初所レ造無間業。必可レ爲二引 T2249_.63.0445b04: 業一耶 T2249_.63.0445b05: 爲二引業一者。造業感果之義。非二一准一。何可レ定三 T2249_.63.0445b06: 初所レ造無間業。必爲二引業一耶 T2249_.63.0445b07: 者。光法師解釋中云。造二多逆一中。初是引業。 T2249_.63.0445b08: 後是滿業。故正理云。造二多逆一人。唯一能引。
T2249_.63.0445b13: 爲二引業一也。引業滿業前後。可レ隨レ造業者意 T2249_.63.0445b14: 樂一。何可レ定二初是引業。後是滿業一耶。是以。光 T2249_.63.0445b15: 法師餘處引二婆沙論一云。問諸造業者。爲下先 T2249_.63.0445b16: 造中引二衆同分一業上。爲下先造中滿二衆同分一業レ耶。 T2249_.63.0445b17: 如是説者。此則不定。或有下先造二引業一。後造中 T2249_.63.0445b18: 滿業上。或有下先造二滿業一。後造中引業上。隨二造業者
T2249_.63.0445b21: レ爲二引業一*耶。准二此等文理一思レ之。造二多逆罪一 T2249_.63.0445b22: 之人。初所二造無間業。不レ可三必爲二引業一也。但 T2249_.63.0445b23: 於二光法師解釋。幷正理論一者。從二多分一論レ之 T2249_.63.0445b24: 也。所謂五無間業。是最重罪故。初所レ造業。 T2249_.63.0445b25: 多爲二引業一。後所レ造業。多爲二滿業一也。然而其 T2249_.63.0445b26: 中。自亦可レ有下初所レ造業爲二滿業一。後所レ造爲二 T2249_.63.0445b27: 引業一之類上也
T2249_.63.0445c03: 云事。是以。正見二成實論文一。釋下造二多逆罪一受二 T2249_.63.0445c04: 彼報一相上云。是罪多故。久受二重苦一。於二是中一
T2249_.63.0445c08: 實亦然。故彼論言。是罪重故。久受二重苦一。於二 T2249_.63.0445c09: 是中一死。還是中生。若此劫盡。生二於他方阿
T2249_.63.0445c12: 答。成實論意。同二經部宗義一。許下一業感二多身一。 T2249_.63.0445c13: 多業感二一身一之義上故。造二多逆罪一之人。多劫 T2249_.63.0445c14: 同受二彼異熟果一云也。故光法師釋云。若依二 T2249_.63.0445c15: 成實論一。若造二一逆一。一劫受レ果。若造二二逆一。二 T2249_.63.0445c16: 劫同受。如レ是乃至若造二五逆一。五劫同受。餘 T2249_.63.0445c17: 後四劫。從レ初爲レ名。同名二生報業一。成實多依二
T2249_.63.0445c20: 乃至若造二五逆一。五劫同受。餘後四劫。從レ初 T2249_.63.0445c21: 爲レ名。同名二生報一。多同二經部一。一業感二多身一。多
T2249_.63.0445c24: レ報。成實論多依二經部宗一。一業感二多身一。亦多 T2249_.63.0445c25: 業感二一身。故若造二五逆一。同受二生報一。同初劫 T2249_.63.0445c26: 受感生一亦能感レ後。故五五業同受二後四劫
T2249_.63.0445c29: 文一者。造二多逆罪一之人。多劫之間。同受二重苦一。 T2249_.63.0446a01: 故云下是罪多故。久受二重苦一。於二是中一死。還生中 T2249_.63.0446a02: 是中上也。今此論文。全非二相違一。次於二大乘義 T2249_.63.0446a03: 章解釋一者。是亦人師異釋也。今解釋意。雖 T2249_.63.0446a04: レ非レ無二其謂一。異二光法師等解釋意一者。強不 T2249_.63.0446a05: レ可二劬勞一歟 T2249_.63.0446a06: 重難云。見二泰法師解釋一。云。經部祖師名二鳩 T2249_.63.0446a07: 摩羅多一。於二經部中一。最尊最上。號爲二上坐一。上 T2249_.63.0446a08: 坐於レ此。作二如レ是釋一。或於二地獄一死已更生。無二 T2249_.63.0446a09: 餘趣間一。雖二五劫受一。皆名二無間一。竝名二生受一。若 T2249_.63.0446a10: 依二此釋一。成實論云。若造二五逆一。各受二一劫一。故 T2249_.63.0446a11: 五劫受レ報。於二是中一死。還生二是中一。無二餘趣 T2249_.63.0446a12: 間一。名二無間業一。皆名二生報一。更受二餘趣一。方名二復 T2249_.63.0446a13: 後報一。故成實論云。若造二五逆一。五劫受レ報。於二 T2249_.63.0446a14: 是中一死。還生二是中一。故名二無間生報業一也。講二 T2249_.63.0446a15: 成實論一諸師言。雖下於二是中一死。還生中是中上。 T2249_.63.0446a16: 於二臨終時一。無二妄愛間一。故名二無間一者不レ然。若 T2249_.63.0446a17: 無二妄愛一。何得二受生一。以二無有愛一生故。上坐釋
T2249_.63.0446a22: 也云。若依二此釋一。此旨自分明歟 T2249_.63.0446a23: 問。經部宗意。造二一逆罪一人。第三生已後。猶 T2249_.63.0446a24: 可レ受二彼異熟果一耶 T2249_.63.0446a25: レ受二彼異熟果一也 T2249_.63.0446a26: 者。見二光法師解釋一。上述下若依二成實論一。若造二 T2249_.63.0446a27: 一逆一。一劫受果畢。下云三成實多依二經部宗一
T2249_.63.0446b02: 所レ談也。造二一逆罪一之人。第三生已後。猶可 T2249_.63.0446b03: レ受二彼異熟果一哉 T2249_.63.0446b04: 答。經部宗意。許下一業感二多身一之義上。故順現 T2249_.63.0446b05: 業必感二生報一。順生業必感二後報一云故。造二一 T2249_.63.0446b06: 逆罪一。感二順生異熟果一畢。必亦可レ感二順後異
T2249_.63.0446b09: 熟位一。建立業名一。爲二順現等一。勿二強力業。異熟
T2249_.63.0446b12: 最強。必受二生後一。若順生受業。其力稍劣。不 T2249_.63.0446b13: レ受二現受。此即劣一現。必受二後受一。此即勝レ後。 T2249_.63.0446b14: 若順後次受業。其力最劣。不レ受二現生一。故劣二
T2249_.63.0446b17: 定判。實分明也。故造二一逆罪一之人。第三 T2249_.63.0446b18: 生已後。猶可レ受二彼異熟果一也。但於二光法師 T2249_.63.0446b19: 當處解釋一者。成實論意。多依二經部宗義一故。 T2249_.63.0446b20: 許下一業感二多身一。多業感二一身一之義上云許也。 T2249_.63.0446b21: 非レ謂下經部宗意。造二一逆罪一之人。唯順生一 T2249_.63.0446b22: 劫受盡彼異熟果上歟 T2249_.63.0446b23: 問。提婆達多。爲レ先犯二出血罪一後造中破僧罪上。 T2249_.63.0446b24: 爲下當先造二破僧罪一。後犯中出血罪上歟 T2249_.63.0446b25: 薩婆多宗意一者。可レ云下先造二破僧罪一。後犯中 T2249_.63.0446b26: 出血罪上也。兩方。若先犯二出血罪一。後造二 T2249_.63.0446b27: 破僧罪一者。苾芻見淨行者。今論定判也。論
T2249_.63.0446c01: 律中。先明二出血一。後明中破僧上畢。下正述二其相一 T2249_.63.0446c02: 云。提婆達多。先教三世王殺害其父一。自欲レ殺 T2249_.63.0446c03: レ佛。望下爲二新王新佛一化世故。先害レ佛以レ害 T2249_.63.0446c04: レ佛故。惡名流布。利養斷絶。五人相將。家家 T2249_.63.0446c05: 乞レ食。因即起二於破僧之心。遂便破僧。故知。
T2249_.63.0446c09: 古來難義也。輒雖レ難レ定レ之。暫任二愚案一。存二 T2249_.63.0446c10: 一義一者。依二薩婆多宗意一者。可レ云下先造二破 T2249_.63.0446c11: 僧罪一。後犯中出血罪上也。故見二今論文偈頌一。云二 T2249_.63.0446c12: 苾芻見淨行一。長行云下住二淨行一人。非二犯戒者一。
T2249_.63.0446c15: 由レ此證。造二餘逆一後。不レ能二破僧一。以下造二餘逆一。
T2249_.63.0446c21: 於二四分律説一者。四分律。是法藏部依憑律 T2249_.63.0446c22: 藏。非二薩婆多部依憑律藏一。故薩婆多宗義。 T2249_.63.0446c23: 違二四分律説一。更非レ所レ痛也。故慈恩大師法
T2249_.63.0446c27: 問。論中釋二破異處愚夫頌文一。擧二二師異説一。 T2249_.63.0446c28: 爾者。初師意。愚夫言。可レ通二忍世第一法位一 T2249_.63.0446c29: 耶 T2249_.63.0447a01: 通二忍世第一法位一者。忍世第一法位。是見道 T2249_.63.0447a02: 近方便也。更不レ可レ爲二所破一。何可レ通二彼位一哉 T2249_.63.0447a03: 若依レ之爾者。見二論文一。初師無置二簡別之 T2249_.63.0447a04: 言一。知愚夫之言。可レ通二忍世第一法位一云事 T2249_.63.0447a05: 如何 T2249_.63.0447a06: 答。見二論文一。初師釋二今頌文一云。唯破二異生一。
T2249_.63.0447a11: 可レ通二忍世第一法位一云事。但於下忍世第一 T2249_.63.0447a12: 法位。是見道近方便。不レ可レ爲二所破一云難上者。 T2249_.63.0447a13: 得二忍善根一之後。不レ可レ有下隨二邪師一信二邪教一 T2249_.63.0447a14: 之義上云事。二師所存。更無レ替也。其中初師 T2249_.63.0447a15: 意。愚夫者。即指二異生一之言。故愚夫之言。 T2249_.63.0447a16: 廣可レ通二忍世第一法位一。此異生諸位之中。 T2249_.63.0447a17: 有下隨二邪師一信二邪教一之類上。亦有下不レ隨二邪師一。
T2249_.63.0447a20: 後。永無二此義一。故今愚夫之言。不レ可レ通二忍世 T2249_.63.0447a21: 第一法位一云也。故正理論云。有説得レ忍。亦
T2249_.63.0447a24: 問。論文云。要八苾芻分爲二二衆一。以爲二所破一
T2249_.63.0447a27: 衆四人。可レ信二邪法一也 T2249_.63.0447a28: 邪法一者。八人僧衆之中。四人留隨二如來一。四 T2249_.63.0447a29: 人歸信調達一。於下隨二如來一之四人上者。更不レ可 T2249_.63.0447b01: レ信二邪法一哉。是以。見二婆沙論文一。或云下於二正
T2249_.63.0447b06: 所破僧。忍二師異佛忍丙異二佛説一。有乙餘聖道甲 T2249_.63.0447b07: 畢。下云下要八苾芻分爲二二衆一。以爲二所破一。能
T2249_.63.0447b13: 答。要八苾芻。分爲二二衆一。以爲二所破一之文意。 T2249_.63.0447b14: 雖レ述下八人倶名二所破一之義門上。正信二邪法一。唯 T2249_.63.0447b15: 限下隨二提婆達多一之四人上。更不レ可レ通二正衆四 T2249_.63.0447b16: 人一也。其故以二道理一思レ之。提婆達多。破二法輪 T2249_.63.0447b17: 僧一之時。正衆之中。必可レ有二如來雙賢弟子一。 T2249_.63.0447b18: 彼人豈可レ信二邪法一哉。何況見二婆沙論一段 T2249_.63.0447b19: 之文一。或云下於二正衆中一。極少四人。於二邪衆中一。 T2249_.63.0447b20: 極少五人。如レ是極少下。至二九人一。則法輪僧
T2249_.63.0447b24: 五人一哉。或云。要一界内。有二二部僧一。別住異
T2249_.63.0447b28: 文起盡一者。凡於二所破僧一。可レ有二二義門一也。或 T2249_.63.0447b29: 一和合僧。分爲二二衆一之時。正衆四人。邪衆 T2249_.63.0447c01: 四人。倶名二所破僧一也。要八苾芻。分爲二二衆一。 T2249_.63.0447c02: 以爲二所破一。第九之論文。即述二此意一也。或 T2249_.63.0447c03: 信二八支聖道一之者。名二和合僧。捨レ之隨二邪師一 T2249_.63.0447c04: 信二邪法一之類名二所破僧一也。要所破僧。忍二師 T2249_.63.0447c05: 異佛。忍下異二佛説一有中餘聖道上。應レ説三僧破在二 T2249_.63.0447c06: 如レ是時一之論文。亦述二此意一也。前後論文。各 T2249_.63.0447c07: 顯二一門一。不レ可二以レ彼難此哉 T2249_.63.0447c08: 章解釋一者。一和合僧。分爲二二衆一之起。由レ邪 T2249_.63.0447c09: 衆隨二提婆達多一信中邪法上也。故以二正衆四人一。 T2249_.63.0447c10: 名二所破僧一。以二邪衆四人一。名二能破者一也。此釋 T2249_.63.0447c11: 意。全不レ云三正衆四人。亦信二邪法一。何可レ爲二違 T2249_.63.0447c12: 文一哉 T2249_.63.0447c13: 尤雖レ有レ所レ可レ思。暫存二一義意一者。正衆設 T2249_.63.0447c14: 雖レ不レ信二邪法一。可レ成二不和合性一也。一和合 T2249_.63.0447c15: 僧。分爲二二衆一。倶被レ云二所破僧之門一。八人倶 T2249_.63.0447c16: 可レ捨二和合性。何不レ成二不和合性一哉。若正衆 T2249_.63.0447c17: 四人。不レ成二不和合性一者。假名二所僧破一之義 T2249_.63.0447c18: 門難レ有故也 T2249_.63.0447c19: 重難云。正衆四人。不レ信二邪法一者。何可レ有下 T2249_.63.0447c20: 名二所破僧一之義門上哉。以二此理一思レ之。要八苾 T2249_.63.0447c21: 芻。分爲二二衆一。以爲二所破一者。八人分爲二二衆一 T2249_.63.0447c22: 之中。隨二邪師一信二邪法一之四人。爲二所破僧一云 T2249_.63.0447c23: 文意也。要所破僧。忍二師異佛。忍下異二佛説一 T2249_.63.0447c24: 有中餘聖道上。應レ説三僧破在二如レ是時一之論文。 T2249_.63.0447c25: 忍二異師異道一之類名二所破僧一之旨。實分明 T2249_.63.0447c26: 也。要八苾芻。分爲二二衆一。以爲二所破一之論文。 T2249_.63.0447c27: 其意可レ同レ之。何云三前後論文。各顯二一門一哉
T2249_.63.0448a01: 未レ捨下四人已上和合。信二聖道一等之義上。故猶 T2249_.63.0448a02: 可レ成二和合一。何云レ成二不和合性一哉。是以。光法 T2249_.63.0448a03: 師釋下非三能破者成二此僧破一。但是所破僧衆 T2249_.63.0448a04: 所レ成之論文上云。非三是天授能破者成二此僧
T2249_.63.0448a09: 爲二二衆一之寺。正衆四人。亦名二所破僧一之義 T2249_.63.0448a10: 門。可レ有也。要八苾芻。分爲二二衆一。以爲二所破一 T2249_.63.0448a11: 之論文。八人倶名二所破僧一之旨。實分明也。 T2249_.63.0448a12: 何及二異義一哉。但要所破僧。忍二師異佛。忍下 T2249_.63.0448a13: 異二佛説一。有中餘聖道上。應レ説三僧破在二如レ是時一 T2249_.63.0448a14: 之論文。具明二能破所破相一。故亦述下隨二邪師一 T2249_.63.0448a15: 信二邪法一之類。名二所破僧一之義門上也。一論前 T2249_.63.0448a16: 後之文述二不相違之二義門一論家常習也。何 T2249_.63.0448a17: 強疑之哉 T2249_.63.0448a18: 事。亦有二其謂一。八苾芻衆。初共和合。後亦分 T2249_.63.0448a19: 爲二二衆一之時。正衆四人。邪衆四人。倶可レ捨二 T2249_.63.0448a20: 和合性一。何不レ成二不和合性一哉。若正衆四人。 T2249_.63.0448a21: 不レ成二不和合性一者。何可レ有下名二所破僧一之義 T2249_.63.0448a22: 門上哉。既許下正衆四人。名二所破僧一之義門上。可 T2249_.63.0448a23: レ成二不和合性一云事。道理實必然也。但於二光 T2249_.63.0448a24: 法師此僧破體。但是所破愚僧所レ成之釋一者。 T2249_.63.0448a25: 論文自レ本有二二義門一之中。所破僧所成者。 T2249_.63.0448a26: 述下隨二邪師一信二邪法一之類。名二所破僧一之義 T2249_.63.0448a27: 門上。故光法師任二論文一。作二解釋一許也。全非レ遮下 T2249_.63.0448a28: 八人倶名二所破僧一之義門。正衆四人。亦成二 T2249_.63.0448a29: 不和合性一。云事上也 T2249_.63.0448b01: 問。造二破僧罪一。唯限二佛在世一歟 T2249_.63.0448b02: 論文一。造二破僧罪一。唯限二佛在世一云也 T2249_.63.0448b03: 設雖レ非二佛在世一。何不レ造二破僧罪一哉。是以。
T2249_.63.0448b10: 答。初ト後ト皰ト雙トノ前ト佛滅ト未結界。於二如レ是六 T2249_.63.0448b11: 位一。無二破法輪僧一者。諸論一同之定判也。造二 T2249_.63.0448b12: 破僧罪一。唯限二佛在世一云事。更不レ可レ疑レ之。即 T2249_.63.0448b13: 述下佛滅後不レ造二破僧罪一故上。今論云下佛滅後
T2249_.63.0448b18: レ是言一。我是大師。非二如來一者。咸共責言。大師 T2249_.63.0448b19: 在世。汝何不レ言二我是大師一。今涅槃後。乃作二
T2249_.63.0448b23: 文一者。彼述二假設之事一。更非二盡理之談一歟 T2249_.63.0448b24: 問。正理論中云。如レ是破僧。諸佛皆有ヤ不ヤレ爾。
T2249_.63.0448b29: 於二彼時分一。何可レ破二他眷屬一哉。是以。光法師 T2249_.63.0448c01: 所引婆沙論中云。即自觀見。昔我無量無數 T2249_.63.0448c02: 劫前。曾破壞他仙人眷屬一。彼業異熟。今現在
T2249_.63.0448c05: 答。釋迦菩薩。先得二八定一之後。於二菩提樹下一。
T2249_.63.0448c08: 何強癡レ之哉。正理論文。定有二依憑本説一歟。 T2249_.63.0448c09: 但於二光法師所引婆沙論文一者。可レ有二二會 T2249_.63.0448c10: 通一也。或釋迦菩薩。無量無數劫前。破二他仙 T2249_.63.0448c11: 人眷屬一。此賢劫迦葉佛出世之時。亦破二眷屬一 T2249_.63.0448c12: 歟。彼兩度業異熟果。今現在前。故有二破僧一 T2249_.63.0448c13: 也。故光法師釋二此事一云。婆沙正理各引二一
T2249_.63.0448c16: 云二無量無數劫前。就二日月歳數小劫一論レ之。 T2249_.63.0448c17: 故與二正理論説一。非二各別事一也。寶法師又釋。 T2249_.63.0448c18: 婆沙日月劫故。云二無量無數劫一之第二解釋。 T2249_.63.0448c19: 即述二此旨一也 T2249_.63.0448c20: 問。殺二麟喩獨覺一可レ成二逆罪一耶 T2249_.63.0448c21: 二義一也 T2249_.63.0448c22: 相一。無レ擧二麟喩獨覺一。爰知。殺二麟喩獨覺一。不 T2249_.63.0448c23: レ成二逆罪一云事 T2249_.63.0448c24: 猶成二逆罪一。殺二麟喩獨覺。最上利根一。何不レ成二 T2249_.63.0448c25: 逆罪一哉 T2249_.63.0448c26: 答。思二此事一。可レ有二二議一也。或一義云。殺二麟 T2249_.63.0448c27: 喩獨覺一。不レ可レ成二逆罪一也。其故麟喩獨覺。實 T2249_.63.0448c28: 雖二最上利根之人一。無レ有二説法教化希望一。令三 T2249_.63.0448c29: 他有情生二勝功徳一之義邊。自二聲聞一劣故。殺 T2249_.63.0449a01: レ之不レ成二逆罪一也。是以。今論云。徳田謂餘阿 T2249_.63.0449a02: 羅漢等。具二諸勝徳及能生一故。壞二徳所依一。故
T2249_.63.0449a07: レ擧二麟喩獨覺一。爰知。殺二麟角獨覺一。不レ成二逆 T2249_.63.0449a08: 罪一云事。何況。光法師餘處所引正理論中。 T2249_.63.0449a09: 釋二所歸依體一。不レ取二獨覺菩提一云。謂諸獨覺。
T2249_.63.0449a12: 義一故。殺レ之不レ成二逆罪一歟。但於二聲聞例難一 T2249_.63.0449a13: 者。聲聞實雖二根性劣品一。説法教化。令三他有 T2249_.63.0449a14: 情生二勝功徳一之義邊。自二麟喩獨覺一勝故。殺 T2249_.63.0449a15: レ之亦成二逆罪一也 T2249_.63.0449a16: 或一義云 T2249_.63.0449a17: 問。於二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。殺時可レ成二逆罪一
T2249_.63.0449a20: 罪一哉。是以。於二父母一無二父母想一。殺レ之不レ成二
T2249_.63.0449a23: 罪一也。其故不レ可レ殺二阿羅漢一云事。一切有情。 T2249_.63.0449a24: 不二必思之。有悟之者。雖レ知二阿羅漢恩一。深愚 T2249_.63.0449a25: 癡之類。不レ辨二其恩甚重一。故殺二一人僧一之時。 T2249_.63.0449a26: 無下是阿羅漢歟。非二阿羅漢一歟云。簡別之思上。 T2249_.63.0449a27: 殺レ之故。是非二誤殺一。亦成二逆罪一也。故今論云。 T2249_.63.0449a28: 若害二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。於二彼依止一。起二定
T2249_.63.0449b05: 故得罪。以レ壞二徳田一故得レ罪。彼於二苾芻衆 T2249_.63.0449b06: 中一。起下無二簡擇一等殺意樂上。由二此極惡之心一。害
T2249_.63.0449b09: 旨。實分明也。但於二父母例難一者。一切有情。 T2249_.63.0449b10: 皆知二父母恩深一故。自レ本同存下不レ可レ殺二父 T2249_.63.0449b11: 母一之理上。故於二父母一。無二父母想一殺レ之皆誤殺。 T2249_.63.0449b12: 不レ成二逆罪一也。故正理論中。會二此例難一云。 T2249_.63.0449b13: 非下於二父母一全與レ此同上。以レ易二識知一。而不レ識 T2249_.63.0449b14: 者。雖レ行二殺害一。無二乘レ恩心一。阿羅漢人。無二 T2249_.63.0449b15: 別標相一。既難レ識レ是。亦難レ知レ非。故慢心殺。
T2249_.63.0449b18: 罪一之類可レ有哉 T2249_.63.0449b19: 答。可レ有二此類一也。所謂或於二餘人一。起二殺加 T2249_.63.0449b20: 行一。於二阿羅漢一。無二阿羅漢想一。果究竟之類。不 T2249_.63.0449b21: レ可レ成二逆罪一也。或亦自レ本有下不レ可レ殺二阿羅 T2249_.63.0449b22: 漢一云簡別之思上之人。於二阿羅漢一無二阿羅漢一。 T2249_.63.0449b23: 無二阿羅漢想一殺レ之。亦不レ可レ成二逆罪一也 T2249_.63.0449b24: 問。於二如來身一起殺心一。不レ出レ血成二逆罪一義 T2249_.63.0449b25: 可レ有耶 T2249_.63.0449b26: 義一者。於二如來身一雖レ起二殺心一。若不レ出レ血者。 T2249_.63.0449b27: 何可レ成二逆罪一哉。是以。光法師釋下要以二殺心一 T2249_.63.0449b28: 方成二逆罪一之論文上云。要以二殺心一出二佛身血一。
T2249_.63.0449c05: 外一。令三血移二本處一。亦可レ成二逆罪一也。故婆沙 T2249_.63.0449c06: 論云。有起二惡心一。不レ至レ出レ血。而得二無間罪一。
T2249_.63.0449c11: レ不レ出二皮外一。令三血移二本處一。成二二分一畢。與三血 T2249_.63.0449c12: 出二皮上一。其罪是同。出佛身血罪所レ攝。故亦 T2249_.63.0449c13: 名二出血一之義門可レ有也。要以二殺心一。出二佛身 T2249_.63.0449c14: 血一。方成二逆罪一之言中。可レ攝二此類一。故婆沙論 T2249_.63.0449c15: 文。光法師釋。更非二相違一也 T2249_.63.0449c16: 問。金剛喩定位。唯以二有頂修所斷。第九品煩 T2249_.63.0449c17: 惱上。擇滅無爲一爲二離繋果一歟 T2249_.63.0449c18: 兩方。若唯以二有頂修所斷。第九品煩惱上。擇 T2249_.63.0449c19: 滅無爲一。爲二離繋果一者見二今論文一云。據二離繋 T2249_.63.0449c20: 果一則金剛喩定相應思。能得二大果一者諸結永
T2249_.63.0449c25: 品煩惱上。擇滅無爲一。可レ爲二離繋果一也 T2249_.63.0449c26: 答。重證之位。擇滅無爲。非下初離二煩惱繋縛一 T2249_.63.0449c27: 所證。故唯士用果。非二離繋果一也。故金剛喩 T2249_.63.0449c28: 定位。唯以二有頂修所斷。第九品煩惱上擇滅
T2249_.63.0450a03: 道。不レ斷二隨眠一。重證二本時所レ證擇滅一。如是擇
T2249_.63.0450a06: 以二煩惱等斷一。爲二離繋果及士用果一○若無間 T2249_.63.0450a07: 道。以下能於二先來諸煩惱斷一集得作證上。此無 T2249_.63.0450a08: 間道。以二彼煩惱斷一。但爲二士用果一。此則總説。 T2249_.63.0450a09: 若別説者○金剛喩定以二等九品隨眠等斷一。 T2249_.63.0450a10: 爲二離繋果及士用果一○以二三界見所斷。及下 T2249_.63.0450a11: 八地修所斷。幷非想非非想處修所斷。前八 T2249_.63.0450a12: 品隨眠等斷一。集得作證。此金剛喩定。以二彼諸
T2249_.63.0450a15: 爲二離繋果。及士用果一。以二先所斷三界九地。 T2249_.63.0450a16: 見修所斷。一切煩惱上。擇滅無爲一。唯爲二士用 T2249_.63.0450a17: 果一云事。尤分明也。但於二今論文一者。金剛喩 T2249_.63.0450a18: 定。有下能容レ斷二三界九地見修所斷一切煩 T2249_.63.0450a19: 惱一之功能上故。云下諸結永斷爲二此果一故上也。若 T2249_.63.0450a20: 先位不レ斷レ之者。金剛喩定。容三頓斷二三界九 T2249_.63.0450a21: 地見修所斷。一切煩惱一。故以二三界九地見修 T2249_.63.0450a22: 所斷。一切煩惱上。擇滅無爲一。容レ爲二離繋果一 T2249_.63.0450a23: 之義勢。亦可レ有レ之也。故今論餘處中。釋二金 T2249_.63.0450a24: 剛喩定相一云。一切隨眠皆能破故。先已破故。 T2249_.63.0450a25: 不レ破二一切一。實有下能破二一切一功能上。諸斷惑無
T2249_.63.0450a28: 問。論中明二無間同類業一。擧二二師異説一。爾説。 T2249_.63.0450a29: 初師意。無間同類業。順次生必感二地獄異熟 T2249_.63.0450b01: 果一歟 T2249_.63.0450b02: 也 T2249_.63.0450b03: 不レ立二無間業一哉。既云二無間同類業一。順次生 T2249_.63.0450b04: 不三必感二地獄異熟果一聞 T2249_.63.0450b05: 今論文一云。諸無間同類。亦定生レ彼。有餘師
T2249_.63.0450b08: 果一云事如何 T2249_.63.0450b09: 答。無間同類業。順次生必感二地獄異熟果一 T2249_.63.0450b10: 者。與二五無間業一。既無レ有二差異一。何不レ立二無間 T2249_.63.0450b11: 業一哉。順次生不三必感二地獄異熟果一云事。道 T2249_.63.0450b12: 理實必然也。設雖二初師意一。豈不レ存二此理一哉。 T2249_.63.0450b13: 但於二今論文一者。二師所説。更非二相違之義一 T2249_.63.0450b14: 也。初師意。顯下無間同類業。必感二地獄異熟 T2249_.63.0450b15: 果一之旨上。有餘師意。述下順次生不三必感二地獄 T2249_.63.0450b16: 異熟果一之旨上也。二師各顯二一邊之相一。更非二 T2249_.63.0450b17: 相違之義一也。故正理論云。諸無間同類。亦定
T2249_.63.0450b22: 引業一也 T2249_.63.0450b23: 何不レ爲二障礙一哉。是以。今論疏中。雖レ明二三時 T2249_.63.0450b24: 障業相一。更無レ分別引滿二業一。爰知。三時障 T2249_.63.0450b25: 業。可レ通二引滿二業一云事 T2249_.63.0450b26: 沙論中。説二三時障業相一云。引二衆同分一定應
T2249_.63.0450c01: 異熟定異處熟者。可レ爲二障礙一。故三時障業。 T2249_.63.0450c02: 不レ限二引業一。可レ通二滿業一云事。道理實必然也。 T2249_.63.0450c03: 故今論疏。幷正理論等中。廣雖レ明二三時障業 T2249_.63.0450c04: 相一。全無レ有二引業滿業之簡別一。若唯限二引業一。 T2249_.63.0450c05: 不レ通二滿業一者。論疏等中。何不レ述二此旨一哉。 T2249_.63.0450c06: 爰知。三時障業。可レ通二引滿二業一云事。但於二 T2249_.63.0450c07: 婆沙論文一者。引業是爲二感レ生之本一。故暫擧 T2249_.63.0450c08: レ之許也。更非レ遮下滿業亦爲二障礙一之義上。何爲二 T2249_.63.0450c09: 違文一哉 T2249_.63.0450c10: 問。論文云。將レ得レ忍時。感二惡趣業一。皆極爲レ障
T2249_.63.0450c13: 方。若通二善不善業一者。見二寶法師解釋一。上釋二 T2249_.63.0450c14: 將レ得レ忍時爲レ障之業一畢。下述下將レ得二不還
T2249_.63.0450c19: 答。善業之中。決定可レ感二傍生鬼趣異熟果一之 T2249_.63.0450c20: 類。將レ得レ忍時。尤可レ爲レ障故。云下將レ得レ忍時。
T2249_.63.0450c23: 感二地獄異熟果一之業。唯限二不善業一。感二傍生 T2249_.63.0450c24: 鬼趣異熟之業一中。引業唯限二不善業一。滿業多 T2249_.63.0450c25: 分爲二不善業一。其中自亦雖レ有二善業一。從二多分一 T2249_.63.0450c26: 論レ之。感二惡趣一業。是不善業故。將レ得レ忍時。 T2249_.63.0450c27: 爲レ障之業。偏屬二不善業一。將レ得二不還果一時。爲 T2249_.63.0450c28: レ障之業。故云通二二性業一也。委悉論レ之。將 T2249_.63.0450c29: レ得レ忍時。爲レ障之業。亦可レ通二善不善二性業一 T2249_.63.0451a01: 也 T2249_.63.0451a02: 問。論中付レ明二三時障業一。且於二人中一。可レ熟地 T2249_.63.0451a03: 獄業者。異處熟。非異處熟中何耶 T2249_.63.0451a04: 非異處熟業一也 T2249_.63.0451a05: 於二人中一可レ熟地獄業也。尤可レ云二異處熟業一。 T2249_.63.0451a06: 依二何義一。立二非異處熟稱一哉。若於二人中一可レ熟 T2249_.63.0451a07: 地獄業。是非異處熟業者。於二人中一可レ熟人 T2249_.63.0451a08: 業。可レ云二異處熟業一歟。若爾。於二人中一將 T2249_.63.0451a09: レ得二第三果一之時。豈可レ有二爲レ障之義一哉 T2249_.63.0451a10: 依レ之爾者。定二異處熟。非異處熟業一。尤可レ依二 T2249_.63.0451a11: 爲レ障不レ爲レ障之義一。而見二婆沙論文一。述下阿羅 T2249_.63.0451a12: 漢果聖者。於二人中一寄受地獄異熟果一之旨上。 T2249_.63.0451a13: 若爾。將レ得二忍善根一之時。不レ可レ爲レ障。何云二 T2249_.63.0451a14: 異處熟者皆能爲障哉 T2249_.63.0451a15: 答。於二人中一可レ熟地獄業者。可レ云二非異處 T2249_.63.0451a16: 熟業一也。凡分別異處熟非異處熟業一。源出二 T2249_.63.0451a17: 正理論説一。故光法師引下正理論。然於二此中一。 T2249_.63.0451a18: 除二順現受。及順不定受。異熟不定業。幷異熟 T2249_.63.0451a19: 定中。非異處熟者一之文上畢云。以レ此准知。順 T2249_.63.0451a20: 生受業。順後受業。及順不定受業中。異熟
T2249_.63.0451a23: 正理論中。釋二三時障業一。有二此廢立一。故推レ之 T2249_.63.0451a24: 望下得二忍善根一。得二不還果一。得二阿羅漢果一之處上。 T2249_.63.0451a25: 立二異處稱一也。故於二人中一。將レ得二忍善根一。將 T2249_.63.0451a26: レ得二不還果一。將レ得二阿羅漢果之時。於二人 T2249_.63.0451a27: 中一可レ熟地獄業故。可レ云二非異處熟業一也。故 T2249_.63.0451a28: 云二非異處熟業不爲レ障。尤有二其謂一也。但 T2249_.63.0451a29: 至下於二人中一。可レ熟人業。可レ云二異處熟業一云 T2249_.63.0451b01: 難上者。既於二人中一可レ熟人業也。何立二異處熟 T2249_.63.0451b02: 業一哉。是亦非異處熟業。故不レ爲レ障也 T2249_.63.0451b03: 重難云。於二南洲一得二忍善根一之後。於二東西二 T2249_.63.0451b04: 洲一。得二阿羅漢果一畢。寄受地獄異熟果一之時。 T2249_.63.0451b05: 可レ有二異處熟業。亦不レ爲レ障之義一。何云二異處
T2249_.63.0451b10: 趣一。設雖二四洲異一。總於二人中一可レ熟之業。皆 T2249_.63.0451b11: 名二非異處熟一。故於二南洲一得二忍善根一之後。 T2249_.63.0451b12: 於二東西二洲一。得二阿羅漢果一畢。寄受地獄異 T2249_.63.0451b13: 熟果一。是非二異處熟之義一也。何云二異處熟業一 T2249_.63.0451b14: 哉。重意云。將レ得二忍善根一之時。別對二惡趣一 T2249_.63.0451b15: 故。於二人中一可レ熟五趣業。皆名二非異處熟 T2249_.63.0451b16: 業一。將レ得二不還果一之時。於二欲界中一。別於二何 T2249_.63.0451b17: 處一。得二不還果一之處。可レ熟之業。可レ名二非異處 T2249_.63.0451b18: 熟業一也。故將レ得二忍善根一。將レ得二不還果一之 T2249_.63.0451b19: 時。異處熟。非異處熟之廢立。所レ望少異歟 T2249_.63.0451b20: 會二次難一云。將レ得二不還果一之時。欲界報定。時 T2249_.63.0451b21: 不定引業。必可レ爲レ障故。不レ及三分別異處熟
T2249_.63.0451b24: 作二障礙一義言。汝若證二不還果一。決定不三復受二 T2249_.63.0451b25: 欲界生一。我於二誰身一。當レ受二異熟一。由レ此於レ彼極
T2249_.63.0451b28: 異處熟。非異處熟之廢立。唯就二滿業一論レ之。 T2249_.63.0451b29: 今以二引業一爲レ疑。未レ得二其意一也 T2249_.63.0451c01: 問。光法師解釋中。引下婆沙論説二相異熟業一。 T2249_.63.0451c02: 或云二唯思所成一。或云レ通二聞思所成一二説上。爾 T2249_.63.0451c03: 者。通二聞思所成一云義。可レ爲二正義一耶 T2249_.63.0451c04: レ非二正義一也 T2249_.63.0451c05: 釋中。引二婆沙論二説一畢云。婆沙既無二評家一。
T2249_.63.0451c12: 答。廣披二倶舍。正理。顯宗。雜心等諸論説一。尋二 T2249_.63.0451c13: 相異熟業。聞思所成之通局一。今論中偈頌。云二
T2249_.63.0451c16: 不定界故。所感異熟。此所繋故。非二聞所成一。
T2249_.63.0451c22: 故。以レ之思レ之。婆沙論第二師。相異熟業。通二 T2249_.63.0451c23: 聞思所成一云義。可レ非二正義一也。故光法師引二 T2249_.63.0451c24: 婆沙論二説一畢。判下婆沙雖レ無二評家一諸論説 T2249_.63.0451c25: 同二前師一。即以二前師一爲正。相二相異熟業。唯思 T2249_.63.0451c26: 所成云初師説一。爲二正義一釋。尤有二其謂一也。但 T2249_.63.0451c27: 於二光法師餘處解釋一者。見二婆沙論一段之文一。 T2249_.63.0451c28: 上云三相異熟業。身語意三業。爲二自性一畢。下 T2249_.63.0451c29: 述二三惠所成相一。一説意。云三相異熟業。通二聞 T2249_.63.0452a01: 思所成一。故引二此文一。證下聞思二惠。能發二身語 T2249_.63.0452a02: 二業一之旨上許也。相異熟業。通二劣品聞所成一 T2249_.63.0452a03: 云當二不生義一。更不レ可レ痛レ之也 T2249_.63.0452a04: 問。釋迦超劫。唯限二九劫一歟 T2249_.63.0452a05: 唯可レ超二九劫一也 T2249_.63.0452a06: 迦菩薩。精進勇猛。過二諸菩薩一。超劫更不レ可
T2249_.63.0452a16: 釋迦超劫之時分一百劫之間。唯超二九劫一見。 T2249_.63.0452a17: 所謂今論云。唯餘百劫造修非レ多。諸佛因中。 T2249_.63.0452a18: 法應レ如レ是。唯薄伽梵。釋迦牟尼。精進熾然。
T2249_.63.0452a24: 百大劫一。唯除二釋迦菩薩一。以下釋迦菩薩。極精 T2249_.63.0452a25: 進故。超二九大劫一。但經二九十一劫一。修習圓滿。
T2249_.63.0452b01: 相業成之旨。尤分明也。有宗依憑論藏。幷人 T2249_.63.0452b02: 師解釋中。未レ見下餘時亦有二超劫一之文上。故依二 T2249_.63.0452b03: 有宗意一。釋迦菩薩。百劫之間。唯超二九劫一可 T2249_.63.0452b04: レ云也。但於二涅槃經文一者。彼述二大乘實義一。更 T2249_.63.0452b05: 非二有宗依憑所説一。法門自レ本相違。至二于此 T2249_.63.0452b06: 事一。何必會レ之。心地觀經中。總可レ有二四十超
T2249_.63.0452b12: レ思レ之 T2249_.63.0452b13: 問。釋迦彌勒。最初發心同時歟 T2249_.63.0452b14: 時一歟 T2249_.63.0452b15: 心何爲二同時一哉。是以。辰旦人師解釋中。釋
T2249_.63.0452b21: 答。釋迦彌勒二聖。最初發心同時先後。凡慮 T2249_.63.0452b22: 雖レ非レ所レ可二測思一。暫依二一義意一者。彌勒先發 T2249_.63.0452b23: 心。釋迦後發心歟。其故釋迦超二九大劫一。第九 T2249_.63.0452b24: 住劫成佛。彌勒無レ有二超劫一。第十住劫成佛。 T2249_.63.0452b25: 以二超劫幷成佛之時分一思レ之。彌勒先發心。 T2249_.63.0452b26: 釋迦後發心云事。必然也。何況。廣披二大小諸 T2249_.63.0452b27: 經説一。尋二二聖發心先後一。彌勒先發心。釋迦後 T2249_.63.0452b28: 發心見。所レ謂寶積經云。然彼彌勒。修二菩薩 T2249_.63.0452b29: 行一。經二曰四十劫一。我時乃發二阿耨多羅三藐 T2249_.63.0452c01: 三菩提心一。由二我勇猛精進力一故。便超二九劫一。
T2249_.63.0452c04: 所。初種二善根一。我於二千歳一。一切樂具。供二養是
T2249_.63.0452c14: 異説一。彌勒先發心。釋迦後發心云事。諸經一 T2249_.63.0452c15: 同。更無二異説一。仰可レ信レ之。何再疑レ之哉。但 T2249_.63.0452c16: 於二智論文一者。暫就二一時一位發心一論レ之。非 T2249_.63.0452c17: レ云二二聖最初發心亦同時一也。慈恩大師上生
T2249_.63.0452c23: 可レ會レ之也 T2249_.63.0452c24: 問。論中。明二相好業量一云。有説唯除二近佛菩 T2249_.63.0452c25: 薩一。所餘一切有情。所修富樂果業名二一福量一
T2249_.63.0452c28: 量是廣大也。何可レ攝レ之哉。是以。見二今論下 T2249_.63.0452c29: 文一云。毘婆沙師。作二如レ是説一。即於下分二別妙相
T2249_.63.0453a03: 情。所修富樂果業之中。更不レ可レ攝二四梵福一 T2249_.63.0453a04: 哉 T2249_.63.0453a05: 知。所餘有情。所修富樂果之中。可レ攝二四梵 T2249_.63.0453a06: 福一云事如何 T2249_.63.0453a07: 答。見二今論前後之文一。上明二相好業量一。擧二三 T2249_.63.0453a08: 師異説一。下述二梵福量一。出二二師異説一。其中上 T2249_.63.0453a09: 明二相好業量一。有説唯除二近佛菩薩一。所餘一切 T2249_.63.0453a10: 有情。所修富樂果業。名二一福量一云。初師義。 T2249_.63.0453a11: 與乙下述二梵福量一。毘婆沙師。作二如レ是説一。即於下 T2249_.63.0453a12: 分別妙相業一中上。所レ辨福量。此即同レ彼。云第 T2249_.63.0453a13: 二師義甲。何必是一師義得レ意哉。若以レ之存二 T2249_.63.0453a14: 別師義一者。今疑問。頗可レ成二無用一也。其故述二 T2249_.63.0453a15: 梵福量一。先軌範師。作二如レ是説一。隨レ福能感三一 T2249_.63.0453a16: 劫生レ天受二諸快樂一。是一福量云初師意。其 T2249_.63.0453a17: 梵福樂不レ幾。所餘一切有情。所修富樂果業 T2249_.63.0453a18: 之中。攝二四梵福一。全無二相違一也。設亦以レ之屬二 T2249_.63.0453a19: 一師義一者。唯除二近佛菩薩一之言中。可レ除二四 T2249_.63.0453a20: 梵福一也。此師意。梵福量與二相好業量一同云 T2249_.63.0453a21: 故。除二近佛菩薩一之言中。亦可レ除二四梵福一之 T2249_.63.0453a22: 理。爲二必然一故也 T2249_.63.0453a23: 問。勝觀佛。底沙佛。一佛歟 T2249_.63.0453a24: 或云二別佛一。二義可レ有也 T2249_.63.0453a25: 廣勘二倶舍。婆沙。正理。顯宗等諸論之文一。釋 T2249_.63.0453a26: 迦菩薩。第三阿僧祇滿所二逢事一佛名二勝觀一。 T2249_.63.0453a27: 百劫位中。誦二一偈一所二讃歎一佛號二底沙一。若 T2249_.63.0453a28: 爾。三祇百劫。時分既異。勝觀底沙。名號亦 T2249_.63.0453a29: 別。定可二別佛一。何云二一佛一哉 T2249_.63.0453b01: 慈恩大師解釋中。勝觀佛。底沙佛。可二一佛一
T2249_.63.0453b04: 依二一義意一者。可レ云二一佛異名一也。其故見二慈 T2249_.63.0453b05: 恩大師處處解釋一。法華玄賛云。第三劫滿百 T2249_.63.0453b06: 劫。修二相好業一。初逢二勝觀佛一。即毘婆尸。由三 T2249_.63.0453b07: 翹レ足讃歎底沙一。超二於九劫一。所以經中。往往
T2249_.63.0453b10: 佛一此言二勝觀一。但由二翹足一。超二九劫一故。所以經
T2249_.63.0453b16: 底沙佛一。超二九劫一者。今論等説。分明故也。 T2249_.63.0453b17: 加レ之。香象大師。五教章云。又由下以二一偈一歎中
T2249_.63.0453b20: 沙一。超二於九劫一之文上云。疏百劫修二相好一。歎二弗
T2249_.63.0453b23: 入二火定一放中光明上。見已心歡喜信敬。翹二一脚一 T2249_.63.0453b24: 立。叉手向佛。一心而觀。目未二曾眴一。七日七
T2249_.63.0453b29: 毘婆尸佛。即勝觀佛。勝觀佛即弗沙佛。弗沙 T2249_.63.0453c01: 佛即底沙佛。同是一佛異名可レ云也。但於二三 T2249_.63.0453c02: 祇百劫時分既異云難一者。前位成滿。後位最 T2249_.63.0453c03: 初。所二逢事一佛。即一佛故。三僧祇滿逢二勝觀 T2249_.63.0453c04: 佛一。百大劫初事二底沙佛一云文。還爲下勝觀底 T2249_.63.0453c05: 沙。是可二一佛一云證據上。全非二相違一。如二彼婆沙 T2249_.63.0453c06: 論中云一。釋迦菩薩。初阿僧祇劫滿。第二阿僧 T2249_.63.0453c07: 祇劫初。同逢二寶髻佛一。第二阿僧祇劫滿。第三
T2249_.63.0453c10: 替一。引二各別契經一。任二彼經文一。列二其名號一。故一 T2249_.63.0453c11: 論前後。一段上下。雖下或名二勝觀一或號中底沙上。 T2249_.63.0453c12: 論二其體一者。實可二一佛一也 T2249_.63.0453c13: 重難云。見二華嚴經文一。毘婆尸佛。提舍佛。各 T2249_.63.0453c14: 別列レ之。而毘婆尸佛。即勝觀佛者。神泰。清 T2249_.63.0453c15: 涼。惠苑。慈恩等。諸師釋分明也。提舍亦云二
T2249_.63.0453c20: ○乃至彼佛告二侍者一言。是人過二於九十五 T2249_.63.0453c21: 劫一。當レ得二作佛一。號二釋迦牟尼一○我念往昔有二 T2249_.63.0453c22: 一如來一。出現於世一。號二毘婆尸一○乃至彼佛 T2249_.63.0453c23: 告二侍者一言。是人過二於九十一劫一。當レ得二作佛一。
T2249_.63.0453c27: 毘婆尸佛。即勝觀佛。亦名二底沙佛一。諸師解釋。 T2249_.63.0453c28: 述二此意一也。華嚴經中。提舍佛亦名二底沙佛一。 T2249_.63.0453c29: 同名異體。別底沙佛歟 T2249_.63.0454a01: 會通之趣。准レ之可レ思。或又彼賢聖集經也。 T2249_.63.0454a02: 廣集二諸教異説一。以爲二一部經典一。故隨二其名 T2249_.63.0454a03: 異一。各別列レ之歟 T2249_.63.0454a04: 或一義云。勝觀佛。底沙佛。可レ非二一佛一也。其 T2249_.63.0454a05: 故見二今論文一。上謂於二第三無數劫滿一。所二逢
T2249_.63.0454a17: 何況舊倶舍論中。勝觀佛名二毘婆尸佛一。是以 T2249_.63.0454a18: 泰法師釋云。謂於二第三劫末一。佛名二毘婆尸一。
T2249_.63.0454a21: 別列レ之。提舍亦云二底沙一者。即出二清涼大師 T2249_.63.0454a22: 解釋一。故任二此等文一。勝觀佛底沙佛。是各別佛 T2249_.63.0454a23: 云事亦分明也。但於二慈恩大師解釋一者。如 T2249_.63.0454a24: レ此異説。諸教是多皆是見聞不同也。不レ及 T2249_.63.0454a25: レ和會之一歟
T2249_.63.0454a28: 十一劫歟 T2249_.63.0454a29: 第九十一劫者。慈恩大師般若會釋中云。三 T2249_.63.0454b01: 大劫滿。百劫修相好業初。逢二毘婆尸佛一。此 T2249_.63.0454b02: 言二勝觀一。倶由レ翹レ足超二九劫一故。所以經中。九
T2249_.63.0454b05: 云。釋迦菩薩至二第九十一劫一。遇二底沙佛一。故
T2249_.63.0454b09: 答。若存下勝觀佛底沙佛。其體是一。非二各別 T2249_.63.0454b10: 佛一云義上之時。讃歎底沙佛一超二九劫一。百劫之 T2249_.63.0454b11: 中。初劫云事。是必然也。百劫之中。初逢二勝 T2249_.63.0454b12: 觀佛一者。婆沙論文。幷慈恩大師處處解釋。尤 T2249_.63.0454b13: 分明故也。何況。撲楊大師攝釋中。釋二此事一。
T2249_.63.0454b16: 師解釋一者。是婆沙抄定判歟。此釋若背二文 T2249_.63.0454b17: 理一者。更不レ可レ依用之一也 T2249_.63.0454b18: 問。異生所二成就一通力中。除二中有位一。知二他三 T2249_.63.0454b19: 千界一義可レ有耶
T2249_.63.0454b24: 之頌文一云。謂不二但此三千大千世界中無一。餘
T2249_.63.0454b29: 三千界一之義。不レ可レ有云事。性相之所定也。 T2249_.63.0454c01: 更不レ可レ疑レ之。但於二光法師解釋一者。異生通 T2249_.63.0454c02: 力。雖三實不レ知二他三千界一。爲レ顯三佛徳深廣。十 T2249_.63.0454c03: 方世界無二與レ佛等之者一如レ此云也 T2249_.63.0454c04: 重難云。婆沙論中。出二一師義一云。有餘復言。 T2249_.63.0454c05: 梵王先起二自地天眼一。傍見二餘界大梵天王一。梵
T2249_.63.0454c10: 彼論次下文。述二劫初成時。彼亦有退。云二劫 T2249_.63.0454c11: 初之時。色界有退也。聊迴二愚推一云。大梵王 T2249_.63.0454c12: 唯以二一小千界一。爲二所領分齊一。如レ云三千世界 T2249_.63.0454c13: 有二一梵王一。梵王通爲二千世界主一也。若爾。婆 T2249_.63.0454c14: 沙論。傍見二餘界大梵天王一。梵輔梵衆恭敬圍 T2249_.63.0454c15: 遶之文。可レ指二一大千界之中一。餘世界何以二 T2249_.63.0454c16: 此文一。劫初大梵王天眼。見二他三千界一得レ意 T2249_.63.0454c17: 哉。疑難之旨。頗難二定量一哉 T2249_.63.0454c18: 問。光法師釋下此刹那善蘊總立以二施名一頌 T2249_.63.0454c19: 文上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。今此刹那者。 T2249_.63.0454c20: 指二一刹那一歟 T2249_.63.0454c21: 若指二一刹那一者。論中引二今頌文一。爲レ證下能發 T2249_.63.0454c22: 思爲二施體一之義上也。若刹那之言。指二一刹那一 T2249_.63.0454c23: 者。寧可レ爲二此證據一哉
T2249_.63.0454c26: 云事如何 T2249_.63.0454c27: 答。光法師。第二釋意。任二刹那之言一。一刹那 T2249_.63.0454c28: 得レ意也。故第二釋云。又解。此頌據二刹那等
T2249_.63.0455a02: 起刹那等起二類一之中。今頌文據二刹那等起一。
T2249_.63.0455a05: 業一耶 T2249_.63.0455a06: 若造レ之者。論中出下行レ施不レ爲レ益二自他一之 T2249_.63.0455a07: 類上云。若彼聖者。已離欲貪。奉二施制多一。除二順
T2249_.63.0455a10: 依レ之爾者。光法師餘處解釋中。已離欲聖者。
T2249_.63.0455a13: 業一也。彼業即於二現身一。必感二其果一也。是以。今
T2249_.63.0455a16: 業一。於二異熟一定。位不定者。此業必能招二現法
T2249_.63.0455a19: 應一。未レ離レ染時。造二善不善業一。及離レ染已造二 T2249_.63.0455a20: 諸善業一。於二異熟一定。時不定者。由二永離 T2249_.63.0455a21: 染故。於二此地中一。不二重生一故。此業必能招二現
T2249_.63.0455a25: 受一。不二重生一故。如二阿羅漢及不還者一。未レ離レ染 T2249_.63.0455a26: 時。已造二彼業一。今離染故。成二現法受一。彼是何 T2249_.63.0455a27: 業。謂異熟定。應レ知此中所説業者。是異熟
T2249_.63.0455b01: 定業一云事。實分明也。但於二今論文一者。已離 T2249_.63.0455b02: 欲聖者。於二欲界一。造二報定時不定業一。即於二現 T2249_.63.0455b03: 身一。必感二其果一故。除二順現受一之言中。可レ攝 T2249_.63.0455b04: レ之也。如レ云下及定招二異熟一。得二永離一地業。定 T2249_.63.0455b05: 招中現法果上也 T2249_.63.0455b06: 問。不還果聖者。於二欲界一受二時報倶不定業 T2249_.63.0455b07: 異熟果一義。可レ有耶 T2249_.63.0455b08: 兩方。若有二此義一者。論中出下行レ施不レ爲レ益二 T2249_.63.0455b09: 自他一之類上云。若彼聖者。已離欲貪。奉施制
T2249_.63.0455b12: レ除二時報倶不定業一哉 T2249_.63.0455b13: 中。上述下不レ受二順現法受業異熟一。而受二順次 T2249_.63.0455b14: 生受業。及順後次受業異熟一耶等問答分別上 T2249_.63.0455b15: 畢。下云。唯阿羅漢有二勝定惠一。熏修身一故。有二
T2249_.63.0455b18: 彼異熟果一者。可二時報倶不定業異熟果一也。 T2249_.63.0455b19: 而云三有學異生無二如レ是事一。知。不還果聖者。 T2249_.63.0455b20: 於二欲界一。受二時報倶不定業異熟果一之義。可 T2249_.63.0455b21: レ有云事如何 T2249_.63.0455b22: 答。不還果聖者。永超二欲界異熟果地一畢。時 T2249_.63.0455b23: 報倶不定業。不レ感二其異熟果一。正無二障礙一故。 T2249_.63.0455b24: 不還果聖者。於二欲界一永不レ受二時報倶不定
T2249_.63.0455b27: 旨上畢。下云。若於二異熟一亦不定者。永離染故。
T2249_.63.0455c03: 分明也。但於二婆沙論文一者。阿羅漢果聖者。 T2249_.63.0455c04: 有二勝定惠熏修之力一故。時報倶不定業異熟 T2249_.63.0455c05: 果轉レ之永不レ受。報定時不定業異熟果。引 T2249_.63.0455c06: レ之現身受。有學異生。無二此自在轉レ之不レ受 T2249_.63.0455c07: 引レ之寄受之義一。故云三有學異生。無二如レ是事一 T2249_.63.0455c08: 也。非レ謂下不還果聖者於二欲界一。受中時報倶不 T2249_.63.0455c09: 定業異熟果上。全非二相違一也 T2249_.63.0455c10: 問。論中明二戒類福業事一云。一者不下爲二犯戒一
T2249_.63.0455c13: レ名二犯戒一也 T2249_.63.0455c14: 者。犯戒所壞之言是廣。何不レ亙二性罪遮罪一
T2249_.63.0455c17: 者。見二論次上文一云。諸不善色。名爲二犯戒一。此
T2249_.63.0455c21: 色之論文。唯以二性罪一可レ名二犯戒一也。受戒之 T2249_.63.0455c22: 後。故ラニ犯二遮罪一。亦雖レ名二犯戒一。今一段文意。 T2249_.63.0455c23: 爲レ簡異性罪一故。遮罪但名二遮罪一。不レ名二犯 T2249_.63.0455c24: 戒一也。故論中。具釋二此事一云。諸不善色。名 T2249_.63.0455c25: 爲二犯戒一。此中性罪。立二犯戒名一。遮謂所遮。非 T2249_.63.0455c26: 時食等。雖レ非二性罪一。而佛爲レ護二法及有情一。別 T2249_.63.0455c27: 意遮止。受戒者犯名二犯戒一。簡二性罪一故。但立二
T2249_.63.0456a01: 故寶法師釋云。性罪遮罪。倶名二犯戒一。然頌
T2249_.63.0456a04: 罪一自レ本許下受戒者犯。亦名二犯戒一之義邊上。故 T2249_.63.0456a05: 離二性及遮一倶説名レ戒之論文。全非二相違一也。 T2249_.63.0456a06: 重意云。於レ戒者。雖レ有二性戒遮戒之不同一。同 T2249_.63.0456a07: 戒類故。只立二戒名一。不レ及レ分別性遮差異一。於 T2249_.63.0456a08: レ罪者。性罪根本。其過尤重故。受戒者犯。非二 T2249_.63.0456a09: 受戒一者犯。同名二犯戒一。遮戒枝葉。其過稍輕 T2249_.63.0456a10: 故。雖三受戒者犯。亦名二犯戒一。非二受戒一者犯。但 T2249_.63.0456a11: 名二遮罪一。不レ名二犯戒一。故爲レ顯二性罪遮之不 T2249_.63.0456a12: 同一。唯於二性罪一。立二犯戒名一。於二遮罪一者。不レ名二 T2249_.63.0456a13: 犯戒一云許也。就レ實通論。本末合説之時。亦 T2249_.63.0456a14: 有下遮罪兼名二犯戒一之義門上故一段論文。更 T2249_.63.0456a15: 無二違害一也 T2249_.63.0456a16: 問。光法師意。於二梵輔天一。受二四十一中劫壽一 T2249_.63.0456a17: 類可レ有耶 T2249_.63.0456a18: 此類一者。光法師解釋中。釋二梵福量一。云。一梵 T2249_.63.0456a19: 福量。同三梵輔天四十中劫爲二一劫量一。名二一
T2249_.63.0456a26: 又解。二定不レ損二壽命一。是故別説。如下人應レ受二 T2249_.63.0456a27: 百年命根一。至二年五十一。入中彼二定上。設經二千年一。 T2249_.63.0456a28: 方始出定。不レ食二段食一。還更受二餘五十年命一。
T2249_.63.0456b02: 十一中劫壽一也。但於二光法師今解釋一者。就二 T2249_.63.0456b03: 梵輔天本壽量一。云二四十中劫一也。不レ足レ爲レ疑 T2249_.63.0456b04: 歟 T2249_.63.0456b05: 問。舍利弗。目連。於レ佛可レ爲二法供養一耶 T2249_.63.0456b06: 不レ爲二法供養一也 T2249_.63.0456b07: 沙論中。出利弗。目連。於二獨覺一不レ爲二法供
T2249_.63.0456b11: 養一哉。加レ之。婆沙論中。述二法供養相一云。或
T2249_.63.0456b14: 答。佛於二諸法一。已得二究竟一。不三復從レ他受學 T2249_.63.0456b15: 法一故。一切有情。於レ佛不レ爲二法供養一也。故
T2249_.63.0456b18: 能設二財供養一。非二法供養一。無二能爲レ佛説者一故。
T2249_.63.0456b21: 圓滿故。生身必待二衣食等資一故。有三於レ他受二
T2249_.63.0456b24: 論中。正釋二此事一云。舍利子除二佛獨覺一。於二一 T2249_.63.0456b25: 切有情一。能設二財法二供養一。彼隨二所應一能受。 T2249_.63.0456b26: 一切有情。於二舍利子一隨レ應能設二財供養一。非二 T2249_.63.0456b27: 法供養一。大目乾連除二佛獨覺及舍利子一。於二一 T2249_.63.0456b28: 切有情一。能設二財法二供養一。彼隨二所應一能 T2249_.63.0456b29: 受。一切有情。於二大目乾連一。隨レ應能設二財供
T2249_.63.0456c04: 惠一。故弟子於レ師爲二法供養一云也。故婆沙論 T2249_.63.0456c05: 云。如二出家者一。或有弟子。福徳多聞。雖下於二其 T2249_.63.0456c06: 師一能設中種種財法供養上。而恃二此事一。遂於二師
T2249_.63.0456c09: 次於下婆沙論。或在二衆中一。論議決擇之文上者。 T2249_.63.0456c10: 是於二衆中一。論議決擇。令三他生二未曾有善巧 T2249_.63.0456c11: 覺惠一故。於二衆中一論議決擇。云二法供養一也。於二 T2249_.63.0456c12: 佛前一雖二論議決擇一。全無下令レ佛生二未曾有善 T2249_.63.0456c13: 巧覺惠一之義上故。望レ佛不レ可レ名二法供養一也 T2249_.63.0456c14:
T2249_.63.0456c17: 舍三十講之宛文之間依有其便宜披見 T2249_.63.0456c18: 彼論疏之次或訪明師或任愚按爲開初 T2249_.63.0456c19: 心初學之慧解聊記一問一答之綱要後學 T2249_.63.0456c20: 之輩必□其謬不顧五旬有餘之慕齡猶勵 T2249_.63.0456c21: 一部抄出之深志冥衆必垂哀愍善願速得 T2249_.63.0456c22: 圓滿焉仰願依此稽古之微功答此慇懃之 T2249_.63.0456c23: 誠心一期終焉之暮遂往生於兜率之秋雲 T2249_.63.0456c24: 三會下生之曉開慧解於龍華之春風而已 T2249_.63.0456c25: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0456c28: T2249_.63.0456c29: T2249_.63.0457a01: T2249_.63.0457a02:
T2249_.63.0457a07: 問。論中。明三煩惱現起能爲二十事一。云三五發二業
T2249_.63.0457a10: 問。五見疑中。可レ有二迷事類一耶 T2249_.63.0457a11: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相見苦所斷。
T2249_.63.0457a14: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相見苦所斷。
T2249_.63.0457a17: 問。修所斷隨眠。可レ縁二他身見惑一耶 T2249_.63.0457a18: 問。論文云。若縁二見此所斷一爲レ境名二見此所
T2249_.63.0457a21: 問。寶法師意。身邊二見。唯縁二諦理一歟
T2249_.63.0457a24: 問。婆沙論意。有漏無明漏。可レ立二畢竟前行一 T2249_.63.0457a25: 耶 T2249_.63.0457a26: 問。婆沙論中。明二最初前行中。見修不定句一。 T2249_.63.0457a27: 約二異生聖者一。判二五部通局一。爾者。如何釋 T2249_.63.0457a28: レ之耶 T2249_.63.0457a29: 問。異生身中。有漏無明漏中。非二唯見所斷。 T2249_.63.0457b01: 唯修所斷。見修不定三句所攝一類可レ有耶」 T2249_.63.0457b02: 問。論文云。有餘師説。外道諸仙。不レ能三伏斷
T2249_.63.0457b05: 問。光法師釋二六十二見中。四遍常論一云。謂
T2249_.63.0457b08: 問。異生可レ得二死生智一耶 T2249_.63.0457b09: 問。菩薩可レ退二自乘種姓一耶 T2249_.63.0457b10: 問。光法師。引二今論業品不退姓名レ堅文一云。
T2249_.63.0457b13: 耶 T2249_.63.0457b14: 問。欲界繋有漏法中。可レ有下非二邪見所縁一類上 T2249_.63.0457b15: 耶 T2249_.63.0457b16: 問。上界無覆無記心。可レ縁二虚空非擇滅名一 T2249_.63.0457b17: 耶 T2249_.63.0457b18: 問。光法師意。邪行相智可レ通レ善耶 T2249_.63.0457b19: 問。戒禁取可レ通二集滅二諦所斷一耶 T2249_.63.0457b20: 問。外道所起戒禁取。可レ通二苦諦所斷一耶 T2249_.63.0457b21: 問。樂淨倒外。可レ有二見苦所斷見取一耶
T2249_.63.0457b26: レ之耶
T2249_.63.0457c02: 問。於二有漏法一。計二樂淨一見取。可レ有二一向倒 T2249_.63.0457c03: 義一耶 T2249_.63.0457c04: 問。以二戒禁取一可レ立二顛倒一耶 T2249_.63.0457c05: 問。正理論中云。於二五取蘊一。執二我我所一。心便
T2249_.63.0457c08: 問。我生已盡等。四徳所生増上慢。倶可レ縁二 T2249_.63.0457c09: 所執有漏行道一耶 T2249_.63.0457c10: 問。預流果聖者。於二預流向一。可レ起二増上慢一耶」 T2249_.63.0457c11: 問。九慢類中我慢類。從二何慢一出耶 T2249_.63.0457c12: 問。無色界七慢。倶可二現起一耶 T2249_.63.0457c13: T2249_.63.0457c14: T2249_.63.0457c15:
T2249_.63.0457c19: 答。論二造業時一可レ云也 T2249_.63.0457c20: 者。既云レ無二感レ有能一。尤可レ指二感果時一也。是
T2249_.63.0457c23: レ有能一者。非二造業時一云事。何況。披二寶法師 T2249_.63.0457c24: 釋一云。若據下資助故業一結中當生有上。即通二有
T2249_.63.0457c27: 者。釋下業由二隨眠一方得中生長上畢。云下離二隨眠一 T2249_.63.0457c28: 業。無中感レ有能上。文相起盡。無レ諍可レ指二造業
T2249_.63.0458a02: 言二世別皆由レ業生一者。果生必由レ業云也。業 T2249_.63.0458a03: 由二隨眠一。方得二生長一。離二隨眠一業。無二感レ有能一
T2249_.63.0458a06: 上明下造業。必由二隨眠縁力一之旨上。離二隨眠一業。 T2249_.63.0458a07: 無二感レ有能一者。不レ由二隨眠縁力一之業。不レ施二 T2249_.63.0458a08: 感レ有功能一云也。是即返顯上造業。必由二隨 T2249_.63.0458a09: 眠縁力一意上也。指二造業時一云事。更不レ可レ疑 T2249_.63.0458a10: レ之。故光法師釋二此文一云。謂由二隨眠一能發二諸 T2249_.63.0458a11: 業一。復由二諸業一能感二有果一。由レ此隨眠。是諸三 T2249_.63.0458a12: 有根本。故業離二此隨眠一。無下感二有果一功能上。故
T2249_.63.0458a25: 時一云事分明也。但於下既云レ無二感レ有能一。尤可 T2249_.63.0458a26: レ指二感果時一云難上者。離二隨眠力一。造レ業之時。 T2249_.63.0458a27: 無下感二引果一能上云事。雖二造業時一。談二此義一有二 T2249_.63.0458a28: 何所背哉。次於二今論餘處文一者。此中云三業 T2249_.63.0458a29: 由二隨眠一。云レ無二感レ有能一。據二引業引果一論レ之 T2249_.63.0458b01: 也。寶法師。上言レ有者。竝據二引果一之釋。即顯二
T2249_.63.0458b05: 後有果甲。離染地造業者。是滿業非二引業一。故今
T2249_.63.0458b08: 師釋一者。見二解釋起盡一。上引二正理論。雖離染 T2249_.63.0458b09: 者。亦造善業等之文一畢。上言レ有者。竝據二引 T2249_.63.0458b10: 果一。若據二引業感有。即唯異生者。由二隨眠力一。 T2249_.63.0458b11: 造二引業一感レ有事。唯限二異生一云也。若據下資 T2249_.63.0458b12: 助故業一結中當生有上。即通二有學一者。雖レ非二今正 T2249_.63.0458b13: 所説一。未離染位。故ラニ造二滿業一。助二故業一令レ感二 T2249_.63.0458b14: 有果一之義。通二有學一云也。由レ此三乘無學。不 T2249_.63.0458b15: レ受二後有一者。已離染位故。無下造二引業一感二有 T2249_.63.0458b16: 果一之義上。無下造二滿業一助二故業一感二有果一之義上。 T2249_.63.0458b17: 故三乘無學。不レ受二後有一云也。故寶法師釋。 T2249_.63.0458b18: 亦無二相違一也
T2249_.63.0458b23: 答。惠暉法師。今釋會通之旨。只如丁寶法師 T2249_.63.0458b24: 釋丙離二隨眠一業。無二感レ有能一者。雖下望二造業時一 T2249_.63.0458b25: 論中此義上。指二無學已離染位業一。彼位業無乙感
T2249_.63.0458b28: レ有二故業不感二有果一。名下離二隨眠一業。無中感レ有 T2249_.63.0458b29: 能上釋也。故今此釋。亦非二違文一。然而廣論之 T2249_.63.0458c01: 時。不レ遮二感果之位一。必由二隨眠力一之義也 T2249_.63.0458c02: 問。論中明三煩惱現起。能爲二十事一。云三五發二業
T2249_.63.0458c05: 隨眠所發業也。唯可レ限二不善業一哉 T2249_.63.0458c06: レ之爾者。隨眠諸有本者。性相之所レ定也。設 T2249_.63.0458c07: 雖二隨眠所發業一。何不レ通二善業一哉 T2249_.63.0458c08: 答。論中云下業由二隨眠一。方得二生長一。離二隨眠一 T2249_.63.0458c09: 業。無中感レ有能上。若善業不善業。感二後有總衆 T2249_.63.0458c10: 同分一業。必由二隨眠力一發故。今此由二隨眠力一 T2249_.63.0458c11: 所レ發業者。泛可レ通二善不善業一也。故正理論
T2249_.63.0458c15: 第二十四卷抄記録之一畢 T2249_.63.0458c16: 問。五見疑中。可レ有二迷事類一耶 T2249_.63.0458c17: レ有二迷事類一也 T2249_.63.0458c18: 疑是見惑也。何可レ有二迷事類一哉。是以。披二光
T2249_.63.0458c21: 事義一也如何 T2249_.63.0458c22: 答。五見疑是唯見所斷惑。故不レ可レ有二迷事 T2249_.63.0458c23: 類一也。故勘二光法師處處解釋一。當卷云。邪見。 T2249_.63.0458c24: 見取。疑。前一後一。縁二四諦一故。中一見取。若 T2249_.63.0458c25: 果因處起者。見苦集斷。若總相縁。不レ推二因 T2249_.63.0458c26: 果一。是見滅道斷。此三竝非二迷レ事起一。非二修道
T2249_.63.0459a01: 但於五見疑中。有下縁二親迷レ理惑一之類上者。可 T2249_.63.0459a02: レ有二迷事義一云難甲者。身見。邊見。邪見。疑。唯 T2249_.63.0459a03: 縁二諦理一故。不レ可レ縁二親迷レ理惑一。見取。戒禁 T2249_.63.0459a04: 取。雖レ縁二親迷レ理惑一。是名二疎迷理惑一。不レ云二 T2249_.63.0459a05: 迷事惑一也。重意云。迷理惑中之有二親迷理 T2249_.63.0459a06: 疎迷理二類一。所謂身見。邊見。邪見。疑。不共 T2249_.63.0459a07: 無明。親迷二諦理一惑也。見取。戒禁取。縁下親 T2249_.63.0459a08: 迷二諦理一惑上。故疎迷レ理惑也。此親迷理疎迷 T2249_.63.0459a09: 理惑。倶名二迷理惑一。不レ名二迷事惑一。是見所斷。 T2249_.63.0459a10: 非二修所斷一也。迷二事相境一。名二迷事惑一。是云二 T2249_.63.0459a11: 修所斷惑一也 T2249_.63.0459a12: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相見苦所斷
T2249_.63.0459a15: 五斷相一釋也 T2249_.63.0459a16: 起盡一。上述下餘貪等四。各通二五部一。謂見四諦。 T2249_.63.0459a17: 及修所斷上畢。隣レ之問二此中何相見苦所斷。 T2249_.63.0459a18: 乃至何相是修所斷一。文相起盡。無レ諍唯就二貪 T2249_.63.0459a19: 等四隨眠一。問二五斷相一也。何況。既云二乃至何 T2249_.63.0459a20: 相是修所斷一。寧可レ通二十隨眠一哉。加レ之。次下 T2249_.63.0459a21: 論文。答二此問一云。若縁二見此所斷一爲レ境。名二
T2249_.63.0459a28: 答。光法師解一今文一。釋レ問二十隨眠五斷相一。尤 T2249_.63.0459a29: 順二論文一也。所謂見二今論文起盡一。上云下如レ是 T2249_.63.0459b01: 已顯十隨眠中。薩迦耶見。唯在二一部一。謂見苦 T2249_.63.0459b02: 所斷。邊執見亦爾。戒禁取通在二二部一。謂見苦 T2249_.63.0459b03: 見道所斷。邪見通二四部一。謂見苦集滅道所斷。 T2249_.63.0459b04: 見取疑亦爾。餘貪等四。各通二五部一。謂見四 T2249_.63.0459b05: 諦。及修所斷。廣明二十隨眠五部通局一畢。隣 T2249_.63.0459b06: レ之問二此中何相見苦所斷等一。無レ諍問二十隨
T2249_.63.0459b09: 眠一哉。就レ中若今問唯限二貪等四隨眠一者。寧 T2249_.63.0459b10: 於二五見疑一。不レ顯二五斷相一哉。論文一段。就二十 T2249_.63.0459b11: 隨眠一。問二五斷相一云事。炳然也。但於二乃至何 T2249_.63.0459b12: 相是修所斷之文一者。就二十隨眠一問二五斷相一 T2249_.63.0459b13: 之時。五見及疑。雖レ限二見所斷一。貪等四隨眠。 T2249_.63.0459b14: 通二修所斷一故。隨二其所應一。問二乃至何相是修 T2249_.63.0459b15: 所斷一。更無二相違一也。次於二若縁見此所斷爲 T2249_.63.0459b16: 境等之答文一者。此文之中。含二二類一也。故光 T2249_.63.0459b17: 法師釋云。如二苦集下五見疑。及彼相應不共 T2249_.63.0459b18: 無明。滅道下無漏縁惑一。隨二其所應一。是若縁二 T2249_.63.0459b19: 見此諦一所斷爲レ境。名二見此諦所斷一。如二苦集 T2249_.63.0459b20: 下貪嗔慢。及彼相應無明。滅道下有漏縁惑一。 T2249_.63.0459b21: 隨二其所應一。是若縁二見此諦所斷一爲レ境。名二見 T2249_.63.0459b22: 此諦所斷一。餘貪嗔慢。及彼相應無明。不下縁二見 T2249_.63.0459b23: 此諦一爲境。亦不下縁二見此諦所斷一爲境。但迷
T2249_.63.0459b26: 所斷一爲レ境名中見此所斷上。故此文唯明二貪等 T2249_.63.0459b27: 重縁四惑五斷相一。不レ可レ得レ意也。即可レ訓下 T2249_.63.0459b28: 若縁二見此ト所斷トヲ一爲レ境。名中見此所斷上也。次 T2249_.63.0459b29: 於二正理論難破一者。正理論師意。故欲レ違二此 T2249_.63.0459c01: 論一故。就下若縁二見此所斷一爲レ境之文言。謬解 T2249_.63.0459c02: 唯明二貪等重縁四惑五斷相一。恣加レ難故。全 T2249_.63.0459c03: 非レ爲レ痛也。故光法師叙二倶舍師救一云。正理 T2249_.63.0459c04: 論師。謬解二我文一。謂下唯縁二此諦所斷一爲レ境名中 T2249_.63.0459c05: 見此諦所斷上。故以二他部縁及無漏縁一爲レ難。 T2249_.63.0459c06: 應レ作二是言一。若縁二見此諦一爲レ境。若縁二見此諦 T2249_.63.0459c07: 所斷一爲レ境。名二見此諦所斷一。他部縁惑。及無 T2249_.63.0459c08: 漏縁。應レ知即是。若縁二見此諦一爲レ境所攝。
T2249_.63.0459c11: 之趣一歟。人師異釋也。不レ及レ致二劬勞一 T2249_.63.0459c12: 重難云。光法師釋。猶不レ可レ然。見二論文一。上雖 T2249_.63.0459c13: レ述二十隨眠五部通局一。於二五見疑一。親迷惑故。 T2249_.63.0459c14: 分別四諦所斷一之時。其相易レ知。故不レ及レ問 T2249_.63.0459c15: レ之。貪等四隨眠。非二親迷惑一故。五斷相甚難 T2249_.63.0459c16: レ辨。故偏問二貪等四隨眠五斷相一。深有二其由一
T2249_.63.0459c19: 所縁境一起故。隨二親迷惑一分明四諦所斷一云 T2249_.63.0459c20: 也。縁二見此諦一與レ縁二見此諦所斷一二重得レ意
T2249_.63.0459c24: レ境名中見此諦所斷上者。如何可レ知二四諦所斷 T2249_.63.0459c25: 相一哉 T2249_.63.0459c26: 分別縁二見此諦一。與レ縁中見此諦所斷上相配親
T2249_.63.0459c29: 情與二他有情想一爲二二縁一。豈非二此潤色一哉 T2249_.63.0460a01: 次。於二正理論師難破一者。非二私捨之。任二倶舍 T2249_.63.0460a02: 師釋一也 T2249_.63.0460a03: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相。見苦所斷。
T2249_.63.0460a08: 此中何相。見苦所斷等一。無レ諍問二十隨眠五斷
T2249_.63.0460a11: 意。問二十隨眠五斷相一釋如何 T2249_.63.0460a12: 答。寶法師意。依下若縁二見此所斷一爲レ境。名二見 T2249_.63.0460a13: 此所斷一。餘名二修所斷一之答文上。就二貪等四惑一。 T2249_.63.0460a14: 問答之一釋也。故寶法師釋云。今詳。正理妄 T2249_.63.0460a15: 彈斥者。倶舍此中辨二五斷相一者。欲界貪嗔慢 T2249_.63.0460a16: 及此相應無明五斷相也。此四煩惱。若修道 T2249_.63.0460a17: 斷。通縁二別事一。若見道斷。四諦皆雖二重縁レ惑 T2249_.63.0460a18: 起一。即從二所縁一。分二其四斷一。由レ此論云下若縁二見 T2249_.63.0460a19: 此所斷一爲レ境。名二見此所斷一。餘名中修所斷上。正
T2249_.63.0460a22: 修所斷之文上。尤問二貪等四惑五斷相一可レ云也。 T2249_.63.0460a23: 但於下背二論文起盡一云難上者。論上文雖レ述二十 T2249_.63.0460a24: 隨眠五部通局一。五見疑是親迷惑故。分別四 T2249_.63.0460a25: 諦一之時。其相自顯。故彼四斷相。不レ及レ問レ之。 T2249_.63.0460a26: 貪等四惑。非二親迷惑一故。其五斷相。甚不二分 T2249_.63.0460a27: 明一。故唯就二貪等四惑一。問二五斷相一也。今此解 T2249_.63.0460a28: 釋。順二論文一。故圓暉法師釋云。寶法師云。此 T2249_.63.0460a29: 論前文。將二五見疑一。配二四諦一竟。後言三餘貪等 T2249_.63.0460b01: 四。各通二五部一。即有二此問一。故知。此中此貪等
T2249_.63.0460b04: 之一。何況。寶法師難レ之云。今詳二此釋一。未レ爲レ遣 T2249_.63.0460b05: レ難。釋云。謬解二我文一。詳二其所解一。正理依レ文。
T2249_.63.0460b08: 取。非二親迷惑一。故可レ云下縁二見此所斷一爲境。 T2249_.63.0460b09: 就レ中寶法師。自解釋中。云下有兼二二種一。謂見
T2249_.63.0460b12: 故
T2249_.63.0460b15: 於二因果相一。不二別迷執一。故見レ道時。方能永斷
T2249_.63.0460b20: 問。修所斷隨眠。可レ縁二他身見惑一耶 T2249_.63.0460b21: 第二十卷抄記録之一畢 T2249_.63.0460b22: 問。論文云。若縁二見此所斷一爲レ境。名二見此所
T2249_.63.0460b27: 何云下若縁二見此諦一爲レ境。名中見此諦所斷上哉。
T2249_.63.0460c01: 縁スルヲ二於彼ヲ一。能縁若斷レハ彼隨テ斷スルヲ故。以二他界 T2249_.63.0460c02: 縁惑一縁故斷。全不レ爲二遍知所縁故斷一哉 T2249_.63.0460c03: 答。光法師第三釋意。實似難レ思。然而推二此 T2249_.63.0460c04: 釋意一云。所縁是上界苦集。所斷即欲界惑。故 T2249_.63.0460c05: 雖レ無乙縁二見欲界苦集諦一。斷下迷二欲界苦集諦一 T2249_.63.0460c06: 惑上之義甲。上下二界同是苦集諦故。縁二見苦集 T2249_.63.0460c07: 諦斷一。名二見此諦所斷一云言中。可レ攝二他界縁
T2249_.63.0460c10: 知所縁一故。斷二彼能縁一故。斷二彼所縁一故。對治 T2249_.63.0460c11: 起故斷者。能縁所縁。正令二相對一顯二斷惑相一。 T2249_.63.0460c12: 是其實義也。縁二見欲界苦集一。斷下迷二欲界苦 T2249_.63.0460c13: 集一惑上。正斷惑相也。故光法師初釋意。即存二 T2249_.63.0460c14: 此旨一。若縁二見此諦一爲レ境。名二見此諦所斷一之 T2249_.63.0460c15: 文。不レ攝二他界縁惑一釋也。而第三釋意異レ之。 T2249_.63.0460c16: 欲界上界雖レ異。同是苦集諦故。縁二見苦集 T2249_.63.0460c17: 諦一斷下迷二苦集諦一惑上云言中。可レ攝二他界縁 T2249_.63.0460c18: 惑一云一意存也。光法師。又解二此文一亦約二他 T2249_.63.0460c19: 界縁惑一説。縁二他界一時。亦縁二苦集一故。今此文 T2249_.63.0460c20: 中。通據二三界五斷一總説之釋。其意在レ此歟 T2249_.63.0460c21: 問。寶法師意。身邊二見。唯縁二諦理一歟 T2249_.63.0460c22: 唯縁二諦理一也 T2249_.63.0460c23: 法師解釋一。以二貪等十隨眠一。分別唯縁諦唯重 T2249_.63.0460c24: 縁等四句一之中。出二唯縁諦句一云。謂邪見疑
T2249_.63.0460c28: 答。身邊二見作二我我所斷常計一。違二非我非常 T2249_.63.0460c29: 諦理一。故親迷惑唯縁二諦理一云事。道理必然 T2249_.63.0461a01: 也。但於二寶法師釋一者。身邊二見。雖三唯縁二諦 T2249_.63.0461a02: 理一。且出下互二四諦所斷一。唯縁二諦理一之類上故。唯 T2249_.63.0461a03: 限二邪見疑獨頭無明一。不レ擧二身邊二見一歟。委 T2249_.63.0461a04: 論レ之者。唯縁二諦理一之句中。亦可レ擧二身邊二 T2249_.63.0461a05: 見一也。退勘二彼解釋一。唯重縁句。兼二二種一句 T2249_.63.0461a06: 中。無レ擧二身邊二見一。爰知。唯縁諦理之句中。 T2249_.63.0461a07: 實可レ取二身邊二見一云事
T2249_.63.0461a15: 知。唯限二忍所容隨眠一也。是以。披二今論疏文一。
T2249_.63.0461a18: 所斷。若異生斷唯修所斷。故今論文云。餘通二 T2249_.63.0461a19: 見修斷一。婆沙論中。名二見修不定句一。故唯限二 T2249_.63.0461a20: 忍所容隨眠一云事。炳然也。今論中。云下餘八 T2249_.63.0461a21: 地攝通二見修斷一。謂聖者斷スルハ唯見非レ修。法類 T2249_.63.0461a22: 智忍。如レ應斷故。若異生斷スルハ唯修非レ見。數
T2249_.63.0461a25: 句一云。謂前四部貪不善根。即見苦乃至見道
T2249_.63.0461a28: 生身中五部之文上者。正論二見修不定句體一。 T2249_.63.0461a29: 雖三唯限二前四部煩惱一。異生斷惑。五部合斷 T2249_.63.0461b01: 故。斷二前四部煩惱一之時。修所斷煩惱。同被 T2249_.63.0461b02: レ斷。故據二同時被レ斷之義一。云二異生身中五部一 T2249_.63.0461b03: 也。故見二婆沙論文一。明二畢竟前行一。問下有二異生 T2249_.63.0461b04: 身中。修所斷貪不善根一。此中何故不説。答二 T2249_.63.0461b05: 此問一有二三義一中。第二復次云。異生修道。現 T2249_.63.0461b06: 在前時。總斷二五部一。以二諸異生不能レ分別五 T2249_.63.0461b07: 部差別一。唯能總斷。説二異生斷修所斷言一。即已
T2249_.63.0461b10: 不定句一云。若異生斷修所斷言中。攝二異生身 T2249_.63.0461b11: 中。修所斷貪不善根一者。明二最初前行見修不 T2249_.63.0461b12: 定句一。云三若異生斷修所斷言中。可レ攝二異生 T2249_.63.0461b13: 身中。修所斷有漏無明漏一故。云二異生身中五 T2249_.63.0461b14: 部一也。非レ謂下云レ爾故以二異生所斷修所斷煩 T2249_.63.0461b15: 惱一。正爲中見修不定句體上。全無二相違一 T2249_.63.0461b16: 重難云。異生斷惑。雖二五部合斷一。其中修所斷 T2249_.63.0461b17: 煩惱。都無二忍所容義一。何以レ之爲二見修不定 T2249_.63.0461b18: 句一哉。爲二見修不定句一。不レ可レ由二所斷同時一。是 T2249_.63.0461b19: 以。婆沙論中。出二畢竟前行見修不定句一云。 T2249_.63.0461b20: 謂前四部。貪不善根。即見苦乃至見道所斷。
T2249_.63.0461b23: 最初前行見修不定句。何取二異生身中。修所 T2249_.63.0461b24: 斷有漏無明漏一哉 T2249_.63.0461b25: 義一。爲二潤色一事難レ思。第二復次意云。説二異生 T2249_.63.0461b26: 斷修所斷言一。即已説レ彼。故不二別説一。異生身 T2249_.63.0461b27: 中。修所斷貪不善根。見修不定句中取レ之
T2249_.63.0461c01: 答。異生身中。修所斷煩惱。雖レ無二忍所容義一。 T2249_.63.0461c02: 異生斷惑。五部合斷故。斷二前四部煩惱一之 T2249_.63.0461c03: 時。修所斷煩惱。同時被レ斷。故異生身中。修
T2249_.63.0461c06: 行。見修不定句中。可レ攝二異生身中修所斷有 T2249_.63.0461c07: 漏無明漏一。故異生身中。五部之文。亦存二此 T2249_.63.0461c08: 義一云也。但謂前四部貪不善根之文。就二見修 T2249_.63.0461c09: 不定句一。刻二性體一論レ之。故更無レ所レ背也 T2249_.63.0461c10: 問。婆沙論意。有漏無明漏可レ立二畢竟前行一 T2249_.63.0461c11: 耶 T2249_.63.0461c12: 行一不レ立二畢竟前行一也 T2249_.63.0461c13: 先立先答。名二之畢竟前行一。有漏無明漏。既 T2249_.63.0461c14: 有二唯修所斷句一。何不レ立二畢竟前行一哉 T2249_.63.0461c15: 答。畢竟前行者。唯欲界繋。通二五部所斷煩 T2249_.63.0461c16: 惱一。有二唯修所斷。見修不定二句一中。聖者所斷 T2249_.63.0461c17: 修所斷。貪不善根。唯修所斷。其義決定。故先 T2249_.63.0461c18: 立先答。名二畢竟前行一也。是即五部中。最後 T2249_.63.0461c19: 所斷故名二畢竟前行一。故寶法師述二婆沙論意一
T2249_.63.0461c22: 斷見所斷。故名二見修不定句一也。但於下有漏 T2249_.63.0461c23: 無明漏。既有二唯修所斷句一。可レ立二畢竟前行一 T2249_.63.0461c24: 云難上者。有漏通二八地一。無明漏通二九地一。同通二 T2249_.63.0461c25: 五部所斷一。故有漏無明漏。非想非非想處繋。 T2249_.63.0461c26: 隨信隨法行。現觀邊諸忍斷。是見所斷。其義 T2249_.63.0461c27: 決定。故爲二唯修所斷句一。此唯見所斷。唯修 T2249_.63.0461c28: 所斷二句。相望之時。唯見所斷句先斷故先 T2249_.63.0461c29: 答。名二最初前行一也。無所有處以下。有漏無 T2249_.63.0462a01: 明漏。若異生斷修所斷。若聖者斷見所斷。故 T2249_.63.0462a02: 名二見修不定句一也。故有漏無明漏。無二唯修 T2249_.63.0462a03: 所斷句。先立先答之義一。故不レ立二畢竟前行一 T2249_.63.0462a04: 也 T2249_.63.0462a05: 又有二一義一。別紙記レ之畢。可レ引見之一 T2249_.63.0462a06: 問。婆沙論中。明二最初前行中。見修不定句一。 T2249_.63.0462a07: 約二異生聖者一判二五部通局一。爾者。如何釋レ之
T2249_.63.0462a12: 修不定句一。而異生身中修所斷。有漏無明漏。 T2249_.63.0462a13: 全無二見所斷義一。見修不定句中。何可レ取レ之 T2249_.63.0462a14: 哉。是以。婆沙論中。釋二畢竟前行中。見修不 T2249_.63.0462a15: 定句一。云二謂前四部貪不善根一。無レ取二異生身 T2249_.63.0462a16: 中。修所斷貪不善根一。相例可レ同如何 T2249_.63.0462a17: 答。婆沙論中。出二最初前行中。見修不定句一 T2249_.63.0462a18: 云。異生身中五部。聖者身中四部。尤有二深 T2249_.63.0462a19: 意一也。所謂異生身中修所斷貪不善根。雖レ無二 T2249_.63.0462a20: 見所斷義一。異生斷二煩惱一時。五部合斷故。修所 T2249_.63.0462a21: 斷煩惱。同時必被レ斷。故云二異生身中五部一
T2249_.63.0462a25: 定句。云二餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷見 T2249_.63.0462a26: 所斷一之文上。擧二問難一云。問此中所説。若貪不 T2249_.63.0462a27: 善根。學見迹諸智斷。是修所斷者顯二聖者身 T2249_.63.0462a28: 中修所斷貪不善根一。餘若異生斷修所斷。世 T2249_.63.0462a29: 尊弟子斷見所斷者。顯二異生聖者身中。見所 T2249_.63.0462b01: 斷貪不善根一。餘有二異生身中。修所斷貪不善
T2249_.63.0462b04: 者。以二部差別一。建立煩惱一。不レ以二在身諸煩 T2249_.63.0462b05: 惱一。部有レ五無レ六。聖者見道現在前時。斷二見 T2249_.63.0462b06: 所斷一。後若修道現在前時。斷二修所斷一。異生修 T2249_.63.0462b07: 道現在前時。總斷二五部一。以二諸異生不能分 T2249_.63.0462b08: 別五部差別一。唯能總斷。説二異生斷修所斷言一
T2249_.63.0462b11: 中五部。聖者身中四部一。當二此復次義意一也。 T2249_.63.0462b12: 但於下畢竟前行中。見修不定句云二謂前四部 T2249_.63.0462b13: 貪不善根一之文上者。且就レ顯。先出二前四部貪 T2249_.63.0462b14: 不善根一也。若依二此復次義意一者。此亦可レ云二 T2249_.63.0462b15: 意生身中五部。聖者身中四部貪不善根一也」 T2249_.63.0462b16: 問。異生身中。有漏無明漏中。非二唯見所斷。 T2249_.63.0462b17: 唯修所斷。見修不定三句所攝一類可レ有耶 T2249_.63.0462b18: 答。可レ有二此類一也 T2249_.63.0462b19: 種類。雖レ廣不レ可レ過二今此三類一。是以。聖者身 T2249_.63.0462b20: 中。有漏無明漏中。非二唯見所斷。唯修所斷。 T2249_.63.0462b21: 見修不定三句所攝一之類無レ之。異生身中欲 T2249_.63.0462b22: 漏中。非二唯修所斷。見修不定二句所攝一之類 T2249_.63.0462b23: 無レ之。相例可レ同
T2249_.63.0462b27: 句一之中。唯見所斷句。先立先答。名二最初前 T2249_.63.0462b28: 行一也。所謂聖者身中。見所斷非想非非想處。 T2249_.63.0462b29: 有漏無明漏。無二修所斷義一。故爲二唯見所斷 T2249_.63.0462c01: 句一。聖者身中。修所斷八地有漏。九地無明漏。 T2249_.63.0462c02: 無二見所斷義一。故爲二唯修所斷句一。無所有處 T2249_.63.0462c03: 以下。異生身中五部。有漏無明漏。聖者身中 T2249_.63.0462c04: 前四部。有漏無明漏。若異生斷修所斷。若聖 T2249_.63.0462c05: 者斷見所斷。故爲二見修不定句一。今此唯見所 T2249_.63.0462c06: 斷。唯修所斷。見修不定三句廢立。約二異生聖 T2249_.63.0462c07: 者身中所斷煩惱一分別之一。故異生身中。非想 T2249_.63.0462c08: 非非想處五部有漏無明漏。非二異生所斷一。故 T2249_.63.0462c09: 非二三句攝一也。加レ之。於二有身見戒禁取疑三 T2249_.63.0462c10: 結一。有二唯見所斷。見修不定二句一之中。唯見 T2249_.63.0462c11: 所斷句。先立先答。名二□共前行一也。所謂聖 T2249_.63.0462c12: 者身中。非想非非想處。有身見戒禁取疑。無二 T2249_.63.0462c13: 修所斷義一。故爲二唯見所斷句一。無所有處以下。 T2249_.63.0462c14: 異生聖者身中。有身見戒禁取疑。若異生斷 T2249_.63.0462c15: 修所斷。若聖者斷見所斷。故爲二見修不定句一 T2249_.63.0462c16: 之時。異生身中。非想非非想處。有身見戒禁 T2249_.63.0462c17: 取疑。亦非二異生所斷一故。非二二句攝一也。准例 T2249_.63.0462c18: 可レ思レ之。但於二例難一者。聖者身中。有漏無明 T2249_.63.0462c19: 漏中。無レ非二聖者所斷之類一故。悉此三句所攝 T2249_.63.0462c20: 也。異生身中欲斷。異生悉斷レ之。故亦此二 T2249_.63.0462c21: 句所攝也。相例之難。甚爲レ易レ會 T2249_.63.0462c22: 問。論文云。有餘師説。外道諸仙。不レ能レ伏斷
T2249_.63.0462c25: 譬喩者。作二如レ是説一。異生不三能斷二諸煩惱一之 T2249_.63.0462c26: 文上。證二此義一也 T2249_.63.0462c27: 沙論所説一。云四異生不三能斷二諸煩惱一。廣不レ斷二
T2249_.63.0463a01: 説。其義既異。何引合之一。爲二其證據一哉 T2249_.63.0463a02: 答。光法師釋二今論文一云。外道諸仙。不レ能レ伏 T2249_.63.0463a03: 斷見所斷惑一。修所斷惑。但能暫伏。而得二上生一
T2249_.63.0463a06: 煩惱一之文。同論第九十卷。或復有レ執。異生 T2249_.63.0463a07: 不レ能レ斷二見所斷隨眠一。有餘復執。異生不レ能 T2249_.63.0463a08: レ斷二諸隨眠一。唯能制伏之説上畢。釋下見所斷惑。 T2249_.63.0463a09: 不レ能レ伏不レ能レ斷。若修所斷。伏而非斷。能 T2249_.63.0463a10: 符順倶舍婆沙兩論説一也。但於下今論文限 T2249_.63.0463a11: 云二不能伏斷見所斷惑一。婆沙論。廣述二異生 T2249_.63.0463a12: 不能レ斷二諸煩惱一云難上者。有餘師意。諸異生 T2249_.63.0463a13: 見所斷惑。不レ能レ伏不レ能レ斷修所斷惑。伏而 T2249_.63.0463a14: 非レ斷云故。其不斷邊。互二見修所斷一故。兩論 T2249_.63.0463a15: 之文不二相違一。故引爲二證據一。全無二其過一也 T2249_.63.0463a16: 問。光法師釋二六十二見中。四遍常論一云。謂
T2249_.63.0463a19: レ有二二義一也
T2249_.63.0463a22: 有情等一。既前際分別見也。何云レ縁二未來蘊一
T2249_.63.0463a26: 處定判也。明知。死時生時。諸蘊相續者。指二 T2249_.63.0463a27: 未來蘊一云事如何 T2249_.63.0463a28: 答。此事雖レ有二學者異義一。且存二一義一云。天眼 T2249_.63.0463a29: 通縁二現在世一者。經論常途之所談故。謂由二 T2249_.63.0463b01: 天眼一見二諸有情死時生時諸蘊相續一者。以二 T2249_.63.0463b02: 天眼通一。見二現在世。死時生時。諸蘊相續一云 T2249_.63.0463b03: 也。但於下光法師依二婆沙論意一。述二前際分別 T2249_.63.0463b04: 見中。四遍常論計一故。可レ指二過去蘊一云難上者 T2249_.63.0463b05: 以二現在一望二未來一。名二前際分別見一也。故光法
T2249_.63.0463b08: 分別見一。以二現在世是未來前。過去後一故。或
T2249_.63.0463b11: 知二未來一。死生智爲レ本攝二天眼通一。死生智知二 T2249_.63.0463b12: 現在一也。而今天眼通爲レ本攝二死生智一之門。 T2249_.63.0463b13: 云二謂由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續一。 T2249_.63.0463b14: 知二未來蘊一可レ云也。但以レ之名二前際分別見一
T2249_.63.0463b21: 中。述二六十二見相一。或云下謂由三天眼見二諸有 T2249_.63.0463b22: 情死時生時諸蘊相續一。由レ斯便執中我及世間
T2249_.63.0463b28: 智一。觀察後際死生事一耶上。答二此問一云下佛能非 T2249_.63.0463b29: レ餘。諸佛功徳。不レ作二加行一。能現前故。獨覺聲
T2249_.63.0463c07: 但於下今論餘處。依二聖身一起レ之文上者。異生所 T2249_.63.0463c08: 起死生智。唯縁二色境一。無レ縁二語業意業一。今就下 T2249_.63.0463c09: 知二身語意三業一死生智上。云下依二聖身一起上也。故 T2249_.63.0463c10: 見二今論餘處文一。問若爾何縁。説三死生智知四 T2249_.63.0463c11: 有情類由三現身中成二身語意諸惡行等一。答二此 T2249_.63.0463c12: 問一云下非三天眼通能知二此事一。有二別勝智一。是通 T2249_.63.0463c13: 眷屬。依二聖身一起。能如レ是知。是天眼通力所 T2249_.63.0463c14: 引故。與レ通合立中死生智名上。縁二未來身語意 T2249_.63.0463c15: 三業一死生智。云下依二聖身一起上也。故光法師釋一 T2249_.63.0463c16: 此文一云。非三天眼通能知二語意一。以三天眼通但 T2249_.63.0463c17: 知二色處一。有二別勝智一。是通眷屬。依二聖身一起。能 T2249_.63.0463c18: 如レ是知。此眷屬智。是天眼通力所引故。所以
T2249_.63.0463c21: 屬。依二勝身一起。能如レ是知。是天眼通力所引
T2249_.63.0463c24: 易故。異生亦起レ之。異二天眼通一。縁下非二色處一語 T2249_.63.0463c25: 業意業上難故。必依二聖者勝身一能起レ之也 T2249_.63.0463c26: 問。菩薩可レ退二自乘種姓一耶
T2249_.63.0463c29: 姓一。遇レ縁時何不レ退二自乘種姓一哉。是以。光法 T2249_.63.0464a01: 師解釋中。菩薩先得二八定一。後於二菩提樹下一。
T2249_.63.0464a06: 答。菩薩種姓。是最極猛利故。起二順解脱分善 T2249_.63.0464a07: 根一之後。更不レ可レ有下轉向餘乘一之義上。故婆沙
T2249_.63.0464a11: 法師。即會二此疑一云。言二定不退一。不レ退二自乘
T2249_.63.0464a14: 決定不レ退二異生位一。種姓未レ定。故於二已斷煩 T2249_.63.0464a15: 惱一。有二暫退義一云也。次於下婆沙論。得二無諍定一 T2249_.63.0464a16: 阿羅漢。先是菩薩種姓云文上者。今此菩薩者。 T2249_.63.0464a17: 未レ起二順解脱分善根一之前。未レ入二阿僧祇耶一 T2249_.63.0464a18: 位菩薩。故退作二聲聞一也。以レ何知レ之者。婆沙
T2249_.63.0464a21: 入胎。是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎是第 T2249_.63.0464a22: 二阿僧祇耶菩薩。第二入胎是初阿僧祇耶
T2249_.63.0464a25: 此未レ入二阿僧祇耶一菩薩者。法爾身中。具二六 T2249_.63.0464a26: 種姓一。亦有二三乘種姓一。故菩薩種姓。雖レ不二決 T2249_.63.0464a27: 定一。根姓猛利。慈悲偏増。遥超二二乘分齊一。不 T2249_.63.0464a28: レ似二餘異生類一故。且名二菩薩種姓一。然而自レ本 T2249_.63.0464a29: 身中具二三乘種姓一故。未レ起二順解脱分善根一 T2249_.63.0464b01: 之前。遇レ縁作二聲聞一。故云二先是菩薩種姓一也。 T2249_.63.0464b02: 非レ謂下云レ爾故起二菩薩種姓順解脱分善根一 T2249_.63.0464b03: 之後。退作中聲聞上。故全無二相違一也
T2249_.63.0464b06: 説。從二不淨觀一。不レ起二于座一。乃至二菩提一之文上 T2249_.63.0464b07: 云。准此一坐已後説二不可轉一。與二婆沙一不
T2249_.63.0464b12: 答。寶法師餘處釋。實以難レ思。且存二一義一云。 T2249_.63.0464b13: 披二解釋前後一。尋二轉不轉義一。上云下然從二頂位 T2249_.63.0464b14: 等已前可轉者。聲聞若不レ轉。即經二六十劫一。 T2249_.63.0464b15: 定得二涅槃一。若轉者即不定也。獨覺不レ轉者。 T2249_.63.0464b16: 百劫定得二涅槃一。若轉者。即不定上。以二修行間
T2249_.63.0464b19: 脱分善根一之後。修行不二間斷一。今論意云。一
T2249_.63.0464b22: 義一者。全不レ可レ爲二疑難一哉 T2249_.63.0464b23: 重難云。麟角佛無轉等者。專就二轉向餘乘之 T2249_.63.0464b24: 義一論レ之也。何云二修行不間斷義一哉 T2249_.63.0464b25: 角佛無轉等者。實雖レ顯二轉向餘乘之義一。兼 T2249_.63.0464b26: 亦論二修行不間斷義一也
T2249_.63.0464c01: 答。唯可レ限二第六種姓一也 T2249_.63.0464c02: 第六種姓一者。於二天中六種姓一。倶無レ有レ退。何 T2249_.63.0464c03: 不レ通二前五種姓一哉。若不レ通二前五種姓一者。或 T2249_.63.0464c04: 據二天中一故言二不退一之釋。豈非二無用一哉 T2249_.63.0464c05: 依レ之爾者。既云二不退姓名堅。唯可レ限二第六 T2249_.63.0464c06: 種姓一也。是以。見二光法師解釋前後一。上云二利 T2249_.63.0464c07: 根異生。亦不可レ退畢。下述下或據二天中一故言中 T2249_.63.0464c08: 不退上。唯限二第六種姓一云事。分明也 T2249_.63.0464c09: 答。見二今論業品文一。本頌云下堅於二離染地一異 T2249_.63.0464c10: 生不造レ生。長行述二不退姓名堅。唯限二第六 T2249_.63.0464c11: 種姓一之旨。炳然也。故光法師。引二此文一畢。問乙 T2249_.63.0464c12: 准レ此利根異生。亦不レ可レ退。云何乃言下天授 T2249_.63.0464c13: 菩薩雖二是利根一。由二是異生一。可説レ退耶甲。此問 T2249_.63.0464c14: 意。不退姓名レ堅之文。定二第六種姓一問レ之也。 T2249_.63.0464c15: 答二此問一作二二釋解一。云下但言二不退一異生於二離 T2249_.63.0464c16: 染地一。不レ造二生業一。非中全第六種姓。皆定不退上 T2249_.63.0464c17: 者。初釋也。此釋意云。異生位。種姓未レ定故。 T2249_.63.0464c18: 第六種姓。不二必皆不退一。故就二第六種姓一之 T2249_.63.0464c19: 中。不退之類云二不退姓名堅釋也。或據二天 T2249_.63.0464c20: 中一故言二不退一者。第二釋也。此釋意云。天中 T2249_.63.0464c21: 第六種姓。全皆是不退。故異下非二全第六種 T2249_.63.0464c22: 姓。皆定不退一之釋上。天中第六種姓。全名二不 T2249_.63.0464c23: 退姓名堅釋也。前五種姓自レ本文外之事也。 T2249_.63.0464c24: 非二今所問一。故天中六種姓。倶雖二不退一。或據二 T2249_.63.0464c25: 天中一故。言二不退一之言中。不レ可レ攝二天中前五 T2249_.63.0464c26: 種姓一也 T2249_.63.0464c27: 重難云。光法師二釋。倶不レ可レ然。先就二初釋一 T2249_.63.0464c28: 有レ疑退法不退法者。相配鈍利一事。常途之 T2249_.63.0464c29: 所談也。前五種姓。無レ所レ簡名二退法一者。第六 T2249_.63.0465a01: 種姓。全亦可レ名二不退法一者。何云下第六種姓 T2249_.63.0465a02: 之中。撰出不退者一名中不退姓上哉。何況。婆沙
T2249_.63.0465a08: 中。撰出不退者一。名二不退法一者。前五種姓之 T2249_.63.0465a09: 中。撰出可レ名二退法一者。若爾豈不レ背下婆沙論。 T2249_.63.0465a10: 已離二欲界染一。未レ離二初靜慮染一。退法異生。造二 T2249_.63.0465a11: 初靜慮順生業一云文上哉 T2249_.63.0465a12: 退法之中。可下攝二一切類一盡上。若如二今義一者。前 T2249_.63.0465a13: 五種姓之中不退者。第六種姓之中退者。今 T2249_.63.0465a14: 此退法不退法中。不レ攝レ之歟如何 T2249_.63.0465a15: 釋亦難レ思。今論餘處不退種姓名レ堅之文。第 T2249_.63.0465a16: 六種姓全名二不退姓者一。前五種姓。全可レ名二 T2249_.63.0465a17: 退法一者。若前五種姓之中。有二不退類一者。寧 T2249_.63.0465a18: 不レ違下婆沙論。第二師已離二欲界染一。未レ離二初 T2249_.63.0465a19: 靜慮染一退法者。不レ造二初靜慮順生業一云文上 T2249_.63.0465a20: 哉 T2249_.63.0465a21: 六種姓一論レ之歟 T2249_.63.0465a22: 亘二人中天上一。可レ論二退法不退法一者。何除二人 T2249_.63.0465a23: 中第六種姓一哉。若婆沙論意。亘二人中天上一 T2249_.63.0465a24: 者。倶舍婆娑。兩論所説。退法不退法之廢立。 T2249_.63.0465a25: 可レ異歟。若云二其廢立異一者。誰可レ信用之一哉 T2249_.63.0465a26: 次。天上處不退故。一切異生皆不退也。唯 T2249_.63.0465a27: 限二第六種姓一。名二不退法者一。甚似レ無二其詮一哉」 T2249_.63.0465a28: 問。欲界繋有漏法中。可レ有下非二邪見所縁一類上 T2249_.63.0465a29: 耶 T2249_.63.0465b01: 見所縁一類上者。以二道理一思レ之。何可レ有二今此 T2249_.63.0465b02: 類一哉
T2249_.63.0465b05: 繋有漏法中。不レ可レ有下非二邪見所縁一之類上也。 T2249_.63.0465b06: 但於下婆沙論中。虚空非擇滅名。非二邪見所
T2249_.63.0465b10: 者。無二深重心一。如レ謗二雜染清淨事一故。問。此是 T2249_.63.0465b11: 何智。答。此是欲界修所斷中。無覆無記邪行
T2249_.63.0465b14: 擇滅一之心者。是欲界修所斷中。無覆無記邪 T2249_.63.0465b15: 行相智也。彼縁二虚空非擇滅名一。撥無虚空非 T2249_.63.0465b16: 擇滅一。非二深重執心一故。無覆無記邪行相智云 T2249_.63.0465b17: 許也。邪見廣撥無有漏因果一之時。寄二因果 T2249_.63.0465b18: 門一。可レ縁二虚空非擇滅名一也。重意云。邪見別 T2249_.63.0465b19: 縁二虚空非擇滅名一。無下撥無虚空非擇滅一之
T2249_.63.0465b22: 問。上界無覆無記心。可レ縁二虚空非擇滅名一 T2249_.63.0465b23: 耶 T2249_.63.0465b24: 師所引婆沙論中。於下縁二虚空非擇滅名一之 T2249_.63.0465b25: 心上。云二此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相
T2249_.63.0465b29: 答。上界無覆無記心。可レ縁二虚空非擇滅名一 T2249_.63.0465c01: 也。欲界無覆無記心既縁之。上界無覆無記 T2249_.63.0465c02: 心。何不レ爾哉。但於二光法師所引婆沙論文一 T2249_.63.0465c03: 者。上界是定地故。□□所有無覆無記心中。 T2249_.63.0465c04: 欲レ撥無虚空非擇滅一。不レ及二其體一縁二彼名一之 T2249_.63.0465c05: 義無レ之也。故欲レ撥無虚空非擇滅一。不レ及二其 T2249_.63.0465c06: 體一。縁二彼名一之心是欲界修所斷中。無覆無記
T2249_.63.0465c09: 無二相違一也 T2249_.63.0465c10: 問。光法師意。邪行相智可レ通善耶 T2249_.63.0465c11: 第一卷抄記録之一畢 T2249_.63.0465c12: 問。戒禁取可レ通二集滅二諦所斷一耶 T2249_.63.0465c13: 今論中。云下戒禁取通在二二部一。謂見苦見道所 T2249_.63.0465c14: 斷。不レ通中集滅二諦所斷上也 T2249_.63.0465c15: 見分二萬差一。煩惱種類非二一准一。設雖二戒禁取一。 T2249_.63.0465c16: 何不レ通二集滅二諦所斷一哉。何況。戒禁取者。 T2249_.63.0465c17: 非因計因。非道計道。其非因計因者。既迷 T2249_.63.0465c18: レ因執見也。定可二集諦所斷一。加之以二集滅 T2249_.63.0465c19: 所斷邪見一。計二如理覺一戒禁取。可レ通二集滅 T2249_.63.0465c20: 二諦所斷一。例如下以二苦道所斷邪見一。計二道戒 T2249_.63.0465c21: 禁取一。通二苦道二諦所斷一。以二集滅所斷邪見。 T2249_.63.0465c22: 計レ勝見取一。通中集滅二諦所斷上也。就レ中。非道 T2249_.63.0465c23: 計道戒禁取。通二道諦所斷一者。非滅計滅戒 T2249_.63.0465c24: 禁取。亦可二滅諦所斷一哉 T2249_.63.0465c25: 答。戒禁取者。唯限二見苦見道二諦所斷一。
T2249_.63.0465c29: 種類非二一准一云難上者。設雖二煩惱一。迷執區分。 T2249_.63.0466a01: 所治能治。敵對相翻故。隨二煩惱迷執一。定二能 T2249_.63.0466a02: 治道品一之時。戒禁取。唯限二苦道二諦所斷一。 T2249_.63.0466a03: 不通二集滅二諦所斷一也 T2249_.63.0466a04: 次於下非因計因戒禁取者。既迷レ因執見也。定 T2249_.63.0466a05: 可二集諦所斷一云難上者。是則今論問答也。論 T2249_.63.0466a06: 中即答二此問一。或云下於二大自在等一。非レ因妄 T2249_.63.0466a07: 執レ因從二常我倒一生。故唯見苦斷上。或述下迷二苦 T2249_.63.0466a08: 諦一故上。光法師釋二於大自在等非因妄執因等 T2249_.63.0466a09: 之文一云。是顯下非レ因計レ因戒禁取。從二常我一 T2249_.63.0466a10: 生。麁果處起故見苦斷。非中於二集因一妄計二我
T2249_.63.0466a13: 苦諦時斷レ之也。雖下於二非因一起中因執上。所迷之
T2249_.63.0466a16: 迷二苦諦一故。見苦所斷。應レ知頌文。且據下戒 T2249_.63.0466a17: 禁從二常我一生。見苦所斷上。以レ實而言亦有乙不下 T2249_.63.0466a18: 從二常我一生上者甲。故婆沙一百九十九云。前來 T2249_.63.0466a19: 所説。諸戒禁取。皆見苦所斷者。依二我常倒一 T2249_.63.0466a20: 起。於二果處一轉故。雖二非因計因。而見苦所斷。 T2249_.63.0466a21: 謂戒禁取。總有二二類一。一非因計因。二非道 T2249_.63.0466a22: 計道。非因計因。復有二二類一。一迷二所執我常 T2249_.63.0466a23: 法一起。二迷二宿作苦行等一起。前依二我常倒一。亦 T2249_.63.0466a24: 於二果處一轉故隨二二倒一見苦所斷。後唯於二果 T2249_.63.0466a25: 處一轉。果相麁顯。易レ可レ見故。計因爲レ因。非二
T2249_.63.0466a28: 我倒一生上。迷二苦諦一故。見苦所斷也。故婆沙論 T2249_.63.0466a29: 中。非因計因戒禁取。復有二二類一。一迷二所執 T2249_.63.0466b01: 我常法一起。於二果處一轉故。隨二我常二倒一。見苦 T2249_.63.0466b02: 所斷。二迷二宿作苦行等一起。唯於二果處轉一。果 T2249_.63.0466b03: 相麁顯易レ可レ見故。亦見苦所斷云也。次於下 T2249_.63.0466b04: 以二集滅所斷邪見一。計二如理覺一戒禁取。可レ通二 T2249_.63.0466b05: 集滅二諦所斷一云難上者。邪見現前。撥無集 T2249_.63.0466b06: 滅一之時。既無二所斷所證法一。執レ道無用故。無下 T2249_.63.0466b07: 執二彼邪見一爲レ道之義上。故戒禁取不レ通二集滅
T2249_.63.0466b12: 之義上。迷二果處一起故。苦諦所斷。非二集滅二諦
T2249_.63.0466b15: 執レ彼爲レ道。定於二果處一而起レ道執。見苦諦時。
T2249_.63.0466b18: 道二諦所斷一云例難上者。於レ道有二多類一故。以下 T2249_.63.0466b19: 謗レ苦邪見計レ道戒禁取。迷二麁果處一起上故。苦 T2249_.63.0466b20: 諦所斷也。以二謗レ道邪見。計レ道戒禁取一。道諦 T2249_.63.0466b21: 所斷也。集滅異レ此。更非二相例一。次於下以二集滅 T2249_.63.0466b22: 所斷邪見。計レ勝見取一。通二集滅二諦所斷一云
T2249_.63.0466b29: 者。凡戒禁取。不レ過二非因計因。非道計道二 T2249_.63.0466c01: 類一。非滅計滅。是見取行相。非二戒禁取一。故亦 T2249_.63.0466c02: 無二相違一也 T2249_.63.0466c03: 重難云。既云二非因計因戒禁取一。何唯限二苦 T2249_.63.0466c04: 諦所斷一哉。是以。寶法師解釋中。非集爲レ集。
T2249_.63.0466c07: 斷者。何無二以レ因執レ果戒禁取。集諦所斷一哉
T2249_.63.0466c12: 滅一之時。寧無下執二彼集滅所斷邪見一爲レ道戒 T2249_.63.0466c13: 禁取上哉。若有二此類一者。尤可二集滅二諦所斷一。 T2249_.63.0466c14: 依レ之前非道計レ道。後起二邪見一。撥無眞道一之
T2249_.63.0466c20: 例如下彼非因計因戒禁取。從二常我倒一生故
T2249_.63.0466c28: 豈無下於二因執一非レ道計レ道戒禁取。集諦所斷上
T2249_.63.0467a04: 迷二麁果處一起故。唯限二苦諦所斷一。不レ通二集諦 T2249_.63.0467a05: 所斷一云事。亦分明也。但。於下寶法師釋中。非
T2249_.63.0467a08: 戒取攝一。不レ同三淨因名二戒取一也。何得三將レ此
T2249_.63.0467a11: 次。於下非因計因戒禁取。以レ果執レ因故。苦諦 T2249_.63.0467a12: 所斷者。何無二以レ因執レ果戒禁取。集諦所斷一 T2249_.63.0467a13: 哉云難上者。果相麁顯。易レ可レ見故者。婆沙論 T2249_.63.0467a14: 所説也。果相麁顯易レ見故見レ果雖レ起二因執一。 T2249_.63.0467a15: 因相微細難レ見故。見レ因不レ起二果執一也 T2249_.63.0467a16: 次。婆沙論中。計レ因爲レ因非二全邪一故者。以二惡 T2249_.63.0467a17: 因等一爲二善因等一事。其義雖レ邪。因義是同故。 T2249_.63.0467a18: 云レ非二全邪一故也。不レ似二以レ果爲レ因是全邪一 T2249_.63.0467a19: 歟。但於下因有二善惡一中。非二以レ因爲因之義上。 T2249_.63.0467a20: 以レ惡爲レ善之邊。是見取攝。非二戒禁取一也 T2249_.63.0467a21: 次。於乙前非二集滅一計二集滅一。後起二邪見一。撥 T2249_.63.0467a22: 無眞集滅一之時。寧無下執二彼集滅所斷邪見一
T2249_.63.0467a25: 如理覺上。無三於レ謗レ滅謂二如理解一。以下戒禁等自 T2249_.63.0467a26: 體行相。與二聖道一殊上。無下謂三涅槃常寂體相有二
T2249_.63.0467a29: 執二餘邪道一。爲二清淨因一。謂二此邪見一。爲二如理道一。 T2249_.63.0467b01: 内外二道。同計二涅槃是常是寂一。若撥二滅無一。 T2249_.63.0467b02: 即不三別計二得滅之道一。由レ此不下執二謗レ滅邪見一 T2249_.63.0467b03: 爲中如理覺上。集諦亦爾。内外諸道欲レ斷二苦因一。 T2249_.63.0467b04: 而修二斷道一。若謗二因無一。必不二更計有二餘斷道一。 T2249_.63.0467b05: 由レ此不下執二謗集邪見一爲中清淨因上。此集滅所
T2249_.63.0467b08: 寂義同故。撥無之一所證義。即失也。故無二所 T2249_.63.0467b09: 證一無二能證一。故執二彼邪見一不レ爲レ道也。又雖下 T2249_.63.0467b10: 執二餘集一起中邪見上。撥無所斷集一之時。所斷義 T2249_.63.0467b11: 同故。撥無之所斷義即失也。故無二所斷一。無二 T2249_.63.0467b12: 能斷一故。執二彼邪見一。不レ爲レ道也。但於レ道有二 T2249_.63.0467b13: 多類一故。雖レ撥無正道一。尚執二彼邪見一爲レ道 T2249_.63.0467b14: 也。正理論中。道有二多類一於レ理無レ失者。即顯二 T2249_.63.0467b15: 此意一也 T2249_.63.0467b16: 次。於乙婆沙論中。縁二集滅所斷邪見一爲レ道戒
T2249_.63.0467b19: 苦諦所斷戒禁取。縁二五部一故。縁二集滅所斷 T2249_.63.0467b20: 邪見一可レ起也。雖下縁二集滅所斷邪見一而起上。迷二 T2249_.63.0467b21: 麁果處一起故。苦諦所斷也。故婆沙論云。若 T2249_.63.0467b22: 於二後時一。執レ彼爲レ道。定於二果處一。而起二道執一。 T2249_.63.0467b23: 見苦諦時。此見便斷。故無二戒禁取見集滅所
T2249_.63.0467b26: 次。於下寶法師解釋中。執二非滅一爲レ滅。撥無眞 T2249_.63.0467b27: 滅一之時。以二彼邪見一爲二如理覺一之義。可レ有云 T2249_.63.0467b28: 難上者。執二非滅一爲レ滅。撥無眞滅一之時。以二彼 T2249_.63.0467b29: 邪見一。爲二如理覺一者。是見取攝。非二戒禁取一也。 T2249_.63.0467c01: 故寶法師。釋下別計二非滅一以爲二眞滅一。撥二涅槃一 T2249_.63.0467c02: 者。此是見取。若將二邪見一。爲二如理覺一。此順二見 T2249_.63.0467c03: 取一。何得名レ道。婆沙論。云下見取所執無レ所二待 T2249_.63.0467c04: 對一。但執爲レ勝諸邪見。後皆得二現前一。故通二四 T2249_.63.0467c05: 部一也上 T2249_.63.0467c06: 次。於乙於二因執一。非勝計レ勝見取。既集諦所斷 T2249_.63.0467c07: 也。豈無下於二因執一非道計道戒禁取。集諦所斷上 T2249_.63.0467c08: 哉云難甲者。戒禁取必待對所斷所證一。起二非道 T2249_.63.0467c09: 計道執一。故起時是難也而果相麁顯易レ見故。 T2249_.63.0467c10: 縁レ果雖レ起二非道計道執一。因相微細難レ見故。 T2249_.63.0467c11: 縁レ因不レ起二非道計道執一。見取無二待對義一。起 T2249_.63.0467c12: 時非レ難。故縁レ因起二非勝計勝執一也 T2249_.63.0467c13: 委細之旨。讓二聖禪僧都三季講一。抄略之一 T2249_.63.0467c14: 畢。後學之輩。可レ引見之一 T2249_.63.0467c15: 問。外道所起戒禁取。可レ通二苦諦所斷一耶 T2249_.63.0467c16: 答。可レ通二苦諦所斷一也
T2249_.63.0467c22: 爾。外道豈不レ起下於二果處一轉戒禁取上哉 T2249_.63.0467c23: 答。外道所起戒禁取中。可レ有下於二果處一轉之 T2249_.63.0467c24: 類上。故可レ通二苦諦所斷一云事。炳然也。但於二婆 T2249_.63.0467c25: 沙論文一者。一往定判。從二多分一説也。所謂外 T2249_.63.0467c26: 道多執下謗二道諦一邪見等上爲レ道。此戒禁取。是 T2249_.63.0467c27: 道諦所斷故。云二外道起者。見道所斷一也。故 T2249_.63.0467c28: 婆沙論云。二執下謗二道諦一邪見等上爲レ道。此親 T2249_.63.0467c29: 違レ道。於二因果相一。不二別迷執一。故見道時。方能
T2249_.63.0468a03: 及非道計道。非因計因者。見苦所斷。非道計 T2249_.63.0468a04: 道者。見道所斷。是亦一往定判。從二多分一説
T2249_.63.0468a07: 爲レ道此迷二麁顯果相一起故。見苦諦時。便能 T2249_.63.0468a08: 永斷。非道計道戒禁取。實亦通二苦諦所斷一故 T2249_.63.0468a09: 也 T2249_.63.0468a10: 問。樂淨倒外。可レ有二見苦所斷見取一耶 T2249_.63.0468a11: 樂淨倒外。不レ可レ有二見苦所斷見取一也 T2249_.63.0468a12: 方。若見苦所斷見取者。光法師述下見取雖三亦 T2249_.63.0468a13: 通二餘三諦一。非二増勝一故。不中立爲倒。唯簡二餘 T2249_.63.0468a14: 部見取一。明知。樂淨倒外。不レ可レ有二見苦所斷
T2249_.63.0468a24: 唯二見半。是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊 T2249_.63.0468a25: 執見中。取二計レ常分一。○餘部見取。非二増勝一故上。
T2249_.63.0468a28: 見取也。樂淨倒外。不レ可レ有二見苦所斷見取一 T2249_.63.0468a29: 云事。甚分明也。故光法師。或釋下見取雖三亦 T2249_.63.0468b01: 通二餘三諦一。非二増勝一故。不中立爲倒。或述下集 T2249_.63.0468b02: 滅道下見取。亦應二別簡一。略而不レ論故上。正理 T2249_.63.0468b03: 云下餘部見取。非二増勝一故上。專叶二婆沙正理兩 T2249_.63.0468b04: 論説一也。明知。今論云下諸見取中。取レ計二樂淨一。 T2249_.63.0468b05: 爲中樂淨倒上。見苦所斷見取。悉爲二樂淨倒體一 T2249_.63.0468b06: 云也。但於二雜心論文一者。彼論中。云下見取 T2249_.63.0468b07: 中立二樂淨見一是倒上。見苦所斷見取。計二樂淨一
T2249_.63.0468b10: 非レ簡下見苦所斷見取中。有非二顛倒一類上。全無二 T2249_.63.0468b11: 相違一也 T2249_.63.0468b12: 重難云。今論初師意。三見各一分。爲二顛倒體一
T2249_.63.0468b21: 所見一。第二師意。我倒體攝二我所見一云差異許 T2249_.63.0468b22: 也。初師意。約二五見一出レ體故。見苦所斷見取。 T2249_.63.0468b23: 全雖レ立二樂淨倒一。餘部見取。不レ立二樂淨倒一。故 T2249_.63.0468b24: 云三三見各一分爲二顛倒體一也。故光法師此師
T2249_.63.0468b28: 説我倒攝身見全者。此是第二師常樂淨倒
T2249_.63.0468c02: 爲二非レ勝計勝。見苦所斷見取。計レ劣爲レ勝爲二 T2249_.63.0468c03: 樂淨倒體一也。故發智論云。若苦樂見。何見 T2249_.63.0468c04: 攝。何見所斷。答。取二劣法一爲レ勝見取攝。見苦 T2249_.63.0468c05: 所斷。○若不淨淨見於二五見一何見所斷。答。
T2249_.63.0468c08: 取行相。爲二樂淨倒體一也。但於二雜心論文。泰 T2249_.63.0468c09: 法師釋一者。簡二餘三諦見取一。計レ惡爲レ好。計レ劣 T2249_.63.0468c10: 爲レ勝也。總非レ簡下計レ惡爲レ好。計レ劣爲レ勝見 T2249_.63.0468c11: 取上。亦無レ所レ背也 T2249_.63.0468c12: 問。論文云。有身見中。唯取二我見一。以爲二我倒一
T2249_.63.0468c16: 答。光法師釋二此疑一。云下其我所見。異執不レ同。 T2249_.63.0468c17: 故不二別簡一。若依二初師我所見非レ倒。應レ作二是 T2249_.63.0468c18: 言一。我所見雖二推度性。及妄増益一。非二一向倒一。 T2249_.63.0468c19: 亦於二少分實處一轉故。如下計二實法是我所有一。
T2249_.63.0468c22: 實體一之義邊。叶二實義一故。非二一向倒一云也。 T2249_.63.0468c23: 但於二我見倒難一者。諸法之中。有二實我一者。 T2249_.63.0468c24: 應レ非二一向倒一。都無レ有二實我體一計レ我故。是一 T2249_.63.0468c25: 向倒也
T2249_.63.0468c28: 何釋レ之耶
T2249_.63.0469a02: 全一。未レ云下正約二十二見一作論。何忽釋下皆約二 T2249_.63.0469a03: 五部十二見一出體哉。何況。光法師釋二此文一
T2249_.63.0469a07: 雖レ述レ攝二身見全一。無レ釋レ取二見取全一。云二身見 T2249_.63.0469a08: 見取全一。其意尤難レ思。就レ中光法師所引婆沙
T2249_.63.0469a11: 見一作レ論者。豈可レ云三二見半非二顛倒自性一哉」 T2249_.63.0469a12: 答。凡論二四顛倒體一。或云三五部十二見中。二 T2249_.63.0469a13: 見半爲二自性一。或云三五見中。三見各一分爲二 T2249_.63.0469a14: 自性一。二義有レ之。而今論中。既云三有説我倒 T2249_.63.0469a15: 攝二身見全一。以二身見全一。爲二我倒體一。故非二三見
T2249_.63.0469a21: 分別十二見一中。唯二見半是顛倒。謂有身見
T2249_.63.0469a25: 正理。皆約二五部十二見一出レ體故。言中身見見 T2249_.63.0469a26: 取全。邊見一分上。專叶二此論婆沙正理之本説一 T2249_.63.0469a27: 也。但於下光法師常樂淨倒同二前説一之釋上者。 T2249_.63.0469a28: 五見十二見作レ論。兩師所存。雖二各別一常樂 T2249_.63.0469a29: 淨倒體二義。全不レ異故。云二前説一更無二相違一 T2249_.63.0469b01: 也。次於下今此説雖レ述レ攝二身見全一。無レ釋二取見 T2249_.63.0469b02: 取全一云難上者 T2249_.63.0469b03: 正理論云二謂有身見苦見取全一。故光法師任二 T2249_.63.0469b04: 此等論説一。釋二身見見取全一。非レ無二依憑一也。就 T2249_.63.0469b05: レ中。正理論苦見取全之文。十二見作レ論之 T2249_.63.0469b06: 旨。分明哉。次於下光法師所引婆沙論中。二見 T2249_.63.0469b07: 半非二顛倒自性一云文上者。苦諦所斷五見之 T2249_.63.0469b08: 有二顛倒非顛倒之差異一故。雖二十二見作レ論 T2249_.63.0469b09: 之門一。且約二苦諦所斷五見一。云下二見半爲二顛 T2249_.63.0469b10: 倒自性一。二見半非中顛倒自性上也。餘部之見。 T2249_.63.0469b11: 一向非二顛倒自性一故。不レ及レ致二此簡別一也。若 T2249_.63.0469b12: 云二婆沙論文五見作論者。見取一分。可レ非二 T2249_.63.0469b13: 顛倒自性一哉。疑難之中。豈非レ有二相違一哉 T2249_.63.0469b14: 重難云。泰法師。釋下有説我倒攝二身見全一之 T2249_.63.0469b15: 師義上云。依二此師一釋二身見全。二見半是倒。邪
T2249_.63.0469b18: 二見一作レ論者。可レ云二身見見取全。邊見半是 T2249_.63.0469b19: 倒一故也 T2249_.63.0469b20: 依用一歟
T2249_.63.0469b23: 可レ爲二正義一也 T2249_.63.0469b24: 者。見二今論文一。云下謂邊見中。唯取二常見一。以爲二 T2249_.63.0469b25: 常倒一。諸見取中。取レ計二樂淨一。爲二樂淨倒一。有 T2249_.63.0469b26: 身見中。唯取二我見一。以爲二我倒一。有説我倒攝中 T2249_.63.0469b27: 身見全上。五見中三見各一分説爲二本義一。十二 T2249_.63.0469b28: 見中二見半義。置二有説言一。明知。今論意。以二 T2249_.63.0469b29: 此説一不レ爲二正義一云事
T2249_.63.0469c04: 常見。二見半非二顛倒自性一。謂邪見戒禁取全。 T2249_.63.0469c05: 及邊執見中斷見。有作二是説一。此四顛倒。於二 T2249_.63.0469c06: 五見中一。三見各一分。以爲中自性上。以二十二見 T2249_.63.0469c07: 中二見半一。説爲二本義一。於二五見中三見各一分
T2249_.63.0469c10: レ計二樂淨一。爲二樂淨倒一。有身見中。唯取二我見一。以 T2249_.63.0469c11: 爲二我倒一。如レ是所説。是一師宗。然毘婆沙決 T2249_.63.0469c12: 定義者。約レ部分別十二見一中。唯二見半。是
T2249_.63.0469c15: 二見中。唯二見半義。歎二然毘婆沙決定義者一。 T2249_.63.0469c16: 故今論有説我倒攝二身見全一之説。爲二有宗正 T2249_.63.0469c17: 義一之旨。炳然也。故光法師釋。云下此論兩説。 T2249_.63.0469c18: 雖レ無二評文一婆沙正理意。以二此論後師一爲レ正。
T2249_.63.0469c21: 正義一。引二正理論今文一。判下准二此論文一後説爲 T2249_.63.0469c22: 正。任二此等解釋一。今論意。以二十二見中。二見 T2249_.63.0469c23: 半義一。爲二正義一云事。分明也。但於下今論中此 T2249_.63.0469c24: 師義。置二有説言一云難上者。雖レ爲二正義一。置二有 T2249_.63.0469c25: 説言一事。諸論之中。處處常習也。疑難之趣。 T2249_.63.0469c26: 何強爲レ痛哉
T2249_.63.0469c29: 也 T2249_.63.0470a01: 因一勝者成倒。明知。具二三因一即云二勝者一非 T2249_.63.0470a02: レ因云事 T2249_.63.0470a03: 具二其三因一及中勝者上。如二解釋一者。勝者之言。
T2249_.63.0470a06: 要具二三因一即云二勝者一。三因之外非レ因也。故
T2249_.63.0470a12: 倒一之旨上。此外更無二別由一。故光法師意。今論 T2249_.63.0470a13: 云下要具二三因一勝者成倒。具二三因一即云二勝 T2249_.63.0470a14: 者一。非二三因外別故一得レ意也。故光法師釋云。 T2249_.63.0470a15: 集滅道下見取。亦應二別簡一。略而不レ論。故正
T2249_.63.0470a18: 若依二寶法師意一者。具二三因一中爲二増勝一者。立 T2249_.63.0470a19: 名二顛倒一。雖レ具二三因一非二増勝一者。不レ立二顛倒一。 T2249_.63.0470a20: 如二餘部見取一。雖レ具二三因一非二増勝一故。不レ立二
T2249_.63.0470a23: 立二三因一於レ中取レ勝爲二顛倒體一。具二其三因一。及 T2249_.63.0470a24: 中勝者。諸煩惱中。唯二見半。具二其三因一。謂 T2249_.63.0470a25: 一向倒。推度性故。妄増益故。及體増勝○所 T2249_.63.0470a26: レ言勝者。簡二餘三諦所斷見取一。正理論云。餘
T2249_.63.0470a29: 非二顛倒一類上者。依二三因一立二四倒一之義。豈非二 T2249_.63.0470b01: 理不盡哉 T2249_.63.0470b02: 成レ倒者。要具二三因一爲二顛倒體一。簡下不レ具二三 T2249_.63.0470b03: 因一全非中顛倒體上也。具二其三因一之中。自有二非 T2249_.63.0470b04: 顛倒類一。更不レ顧レ之也。故正理論中。重委簡
T2249_.63.0470b07: 義一耶 T2249_.63.0470b08: 也 T2249_.63.0470b09: レ淨。亦於二少分實處一轉故。可レ非二一向倒一。何 T2249_.63.0470b10: 立二顛倒一哉。如下非道計レ道戒禁取。於二少分實 T2249_.63.0470b11: 處一轉故。非中一向倒上如何 T2249_.63.0470b12: 答。今此疑問之趣。即光法師問難意也。即答二 T2249_.63.0470b13: 此問一。云彼執下有漏同二涅槃樂一。同中涅槃淨上。於二 T2249_.63.0470b14: 有漏中一。無三少樂淨同二彼涅槃一。一向倒故。所 T2249_.63.0470b15: 以名レ倒。其戒禁取非道計レ樂。即有四分同三無
T2249_.63.0470b18: 中。不レ立二顛倒一也 T2249_.63.0470b19: 非道計道。其過既重。何不レ立二顛倒一哉。倒 T2249_.63.0470b20: 如下見取中。取レ計二樂淨一立中樂淨倒上如何 T2249_.63.0470b21: 答。見二今論文一。述下要具二三因一。勝者成倒。具二 T2249_.63.0470b22: 一向倒故。推度性故。妄益故之二義一。闕無二 T2249_.63.0470b23: 一向倒故之一義一。故不レ立二顛倒一也。故今論。
T2249_.63.0470b29: 分實處一轉故。謂有三色界道。能淨二欲界一。有三無 T2249_.63.0470c01: 色界道。能淨二色界一有三上地道。能淨二下地一。與二
T2249_.63.0470c06: 槃一。雖レ非二究竟斷惑證滅一。而能暫時離レ染證
T2249_.63.0470c09: 倒故之義一故。不レ爲二顛倒體一也。但於下見取計二 T2249_.63.0470c10: 樂淨倒一云例難上者。光法師釋二此疑一云乙彼執三 T2249_.63.0470c11: 有漏同二涅槃樂淨一。於二有漏中一。無三少樂淨同二 T2249_.63.0470c12: 彼涅槃一。一向到故。所以名レ倒。其戒禁取非道 T2249_.63.0470c13: 計レ道。即有四分同三無漏聖道證二淨涅槃一。故不
T2249_.63.0470c18: 兩方。若通二見修所斷一者。見二正理論次下 T2249_.63.0470c19: 文一。云丙由レ此證知。於下未二缺減一有身見位上。可 T2249_.63.0470c20: レ言二有我一。想心二倒。非乙缺減時甲。證二我想心二 T2249_.63.0470c21: 倒。見苦所斷之旨一。以二下文一思二上説一。今此我 T2249_.63.0470c22: 慢者。唯可レ限二見所斷一也 T2249_.63.0470c23: 文廣釋二我慢相一。何不レ通二見修所斷一哉 T2249_.63.0470c24: 答。正理論今文。廣釋二七慢一中。我慢相故。可 T2249_.63.0470c25: レ通二見修所斷一云事。道理炳然也。故見二今論 T2249_.63.0470c26: 文一。上云下於二五取蘊一執二我我所一令二心高擧一名 T2249_.63.0470c27: 爲中我慢上。下問二如レ是七慢何所斷耶一。答三一切 T2249_.63.0470c28: 皆通二見修所斷一。今此我慢通二見修所斷一之 T2249_.63.0470c29: 旨。分明也。而正理論文。大同二今論説一。上云下 T2249_.63.0471a01: 於二五取蘊一執二我我所一心便高擧。名爲中我慢上。 T2249_.63.0471a02: 下問二如レ是七慢何所斷耶一。答下有餘師言。我 T2249_.63.0471a03: 慢邪慢。唯見所斷。餘通二見修一。理實應レ言中七 T2249_.63.0471a04: 皆通二。正義意。成下七慢同通二見修所斷一之 T2249_.63.0471a05: 旨上。明知。今此我慢者。通二見修所斷一云事。但 T2249_.63.0471a06: 於二次下文一者。今此我慢。恃レ我起故。聖者未 T2249_.63.0471a07: 斷。不レ起類也。我想心二倒。與レ我極相親近 T2249_.63.0471a08: 法故。可二唯見苦所斷一證也。非レ謂三云レ爾故。今 T2249_.63.0471a09: 此我慢唯限二見所斷一。更無二相違一也 T2249_.63.0471a10: 問。我生已盡等。四徳所生増上慢。倶可レ縁二 T2249_.63.0471a11: 所執有漏道行一耶 T2249_.63.0471a12: 行一也 T2249_.63.0471a13: 發智論文一。明二我生已盡所生増上慢一。云二此即 T2249_.63.0471a14: 縁生一。述二不受後有所生増上慢一。云二此即縁 T2249_.63.0471a15: 有一。如二此文一者。我生已盡。不受後有。二徳所
T2249_.63.0471a18: 倶可レ縁二所執有漏道行一。例如三梵行已立。所 T2249_.63.0471a19: 作已辨。二徳所生増上慢。倶縁二所執有漏道 T2249_.63.0471a20: 行一如何 T2249_.63.0471a21: 答。我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受後 T2249_.63.0471a22: 有。四徳所生増上慢者。計下我依二此道此行一。 T2249_.63.0471a23: 已遍知苦一。已永斷レ集。已證レ滅。已修道。於二 T2249_.63.0471a24: 未證四徳一。成二已證思一。起二増上慢一故。尤可レ縁二 T2249_.63.0471a25: 所執有漏道行一也。但於二發智論。此即縁生之
T2249_.63.0471a28: 盡生上。答二此問一。述二多説一云。亦應レ説レ彼。而不 T2249_.63.0471a29: レ説者。應レ知此中。是有餘説。復次縁二道行一者。 T2249_.63.0471b01: 唯修所斷。緑二所盡生一。通二五部慢一。此中但説二 T2249_.63.0471b02: 能遍縁者一。復次有漏道行。亦是生攝。故説二縁 T2249_.63.0471b03: 生一。有餘師説。所執道行。説名爲レ生。能生レ慢 T2249_.63.0471b04: 故。此慢但縁二能盡生道一。彼説非レ理。能依二梵 T2249_.63.0471b05: 行已立等慢一。不レ説二縁生一。故此慢縁二所盡生一。
T2249_.63.0471b09: 行一。非解云。縁而本論云二但縁生一者。起レ慢而
T2249_.63.0471b12: 發智論。此即縁有之文。會通之趣。准而可
T2249_.63.0471b15: レ前應レ知。以レ有下與二生義一相似上故。有本説レ縁二 T2249_.63.0471b16: 心心所法一。顯二不受後有一。即是滅道故。問。我 T2249_.63.0471b17: 生已盡。何故不レ然。答。彼亦應レ爾。但得互説」 T2249_.63.0471b18: 問。預流果聖者。於二預流向一。可レ起二増上慢一耶。 T2249_.63.0471b19: 答。可レ有二二義一也 T2249_.63.0471b20: 一來果聖者。各於二一來向不還向一。無レ起二増 T2249_.63.0471b21: 上慢一准例思レ之。預流果聖者。於二預流向一。不 T2249_.63.0471b22: レ可レ起二増上慢一是以。婆沙論中。預流果聖者。
T2249_.63.0471b25: 向一。何不レ起レ之哉 T2249_.63.0471b26: 答。此事雖レ有二學者異義一。且存二一義一云。預流 T2249_.63.0471b27: 果聖者。於二預流向一。不レ可レ起二増上慢一。其故今 T2249_.63.0471b28: 論云下於二未證得殊勝徳中一。謂二已證得一。名中増 T2249_.63.0471b29: 上慢上。婆沙論。述二増上慢一者。於二勝功徳一。未得 T2249_.63.0471c01: 謂レ得。未獲謂レ獲。未觸謂レ觸。未證謂レ證。由 T2249_.63.0471c02: レ此起レ慢。廣説如レ前。増上慢者。名二未得謂レ得 T2249_.63.0471c03: 等一之慢也。而預流果聖者。於二預流向一。是已 T2249_.63.0471c04: 得法也。於レ此更不レ可レ起二増上慢一。故婆沙論 T2249_.63.0471c05: 中。叙二有説意一。云下異生起二九種増上慢一。謂於二 T2249_.63.0471c06: 勝品有漏善根一。及於二無漏四向四果一。預流果 T2249_.63.0471c07: 起レ七除二前二一。一來向起レ六除二前三一。一來果 T2249_.63.0471c08: 起レ五除二前四一。不還向起二四除二前五一。不還果 T2249_.63.0471c09: 起レ三除二前六一。阿羅漢向起レ二除二前七一。阿羅 T2249_.63.0471c10: 漢果無二増上慢一。預流向無中起二増上慢一義上。評 T2249_.63.0471c11: 家破レ之云。聖者亦於二勝有漏善一。起二増上慢一。
T2249_.63.0471c14: 雖レ異二有説意一。預流果聖者。於二預流向一不レ起二 T2249_.63.0471c15: 増上慢一云事。同二有説義一。故正義意。預流果 T2249_.63.0471c16: 聖者。於二預流向一不レ起二増上慢一之旨。炳然也。
T2249_.63.0471c23: 流果一。起二増上慢一故。雖二自果一不レ肖二未得謂 T2249_.63.0471c24: レ得等之義一也 T2249_.63.0471c25: 重難云。預流果聖者。於二勝種姓預流果一。起二 T2249_.63.0471c26: 増上慢一者。於二勝種姓預流向一。何不レ起二増上
T2249_.63.0471c29: 増上慢一。依二有處一起。預流向乃至阿羅漢果。
T2249_.63.0472a05: 聖者。於二預流向一。雖二勝種姓一。不レ起二増上慢一也 T2249_.63.0472a06: 次。於二婆沙論文一者。爲レ明二預流果聖者。有 T2249_.63.0472a07: 處無處一。云下於二預流向乃至阿羅漢果一。起二増 T2249_.63.0472a08: 上慢一。依二無處一起也上。非レ謂下預流果聖者。實於二 T2249_.63.0472a09: 預流向一起中増上慢上也。如下彼光法師餘處。爲 T2249_.63.0472a10: レ顯二足上頭歸下之義一。云中且如二色究竟天上 T2249_.63.0472a11: 四天王天中一。無レ妨二頭下足上一等上也 T2249_.63.0472a12: 有一義云。預流果聖者。於二勝種姓預流向一。可 T2249_.63.0472a13: レ起二増上慢一也。此義意。准二難勢之趣一。可レ思 T2249_.63.0472a14: レ之。又如二舊草抄一可三引見之一 T2249_.63.0472a15: 問。九慢類中。我勝慢類。從二何慢一出耶 T2249_.63.0472a16: 云。今論云二初三如レ次。即過慢。慢。卑慢一。我勝 T2249_.63.0472a17: 慢類。從二過慢一出云也 T2249_.63.0472a18: 唯從二過慢一種一出哉。若對二劣境一謂二己勝一。可二 T2249_.63.0472a19: 從レ慢出一。若對二等境一謂二己勝一。可下從二過慢一出上。 T2249_.63.0472a20: 若對二勝境一謂二己勝一。可下從二慢過慢一出上也。是 T2249_.63.0472a21: 以。品類足論意。我勝慢類。從二慢。過慢。慢過
T2249_.63.0472a24: 勝慢類。從二過慢一出。云事。源依二發智論説一也。
T2249_.63.0472b02: 既有二依憑文一。何強疑レ之哉。但於乙勝言既廣。 T2249_.63.0472b03: 可下從二慢過慢慢過慢三慢一出上云難甲者。發智 T2249_.63.0472b04: 論意。對二等境一謂二己勝一。名二我勝慢類一。故唯從二 T2249_.63.0472b05: 過慢一出也。故光法師釋云。我勝慢類。謂二我
T2249_.63.0472b08: 慢一出云也。故今論云。依二品類足一。釋二慢類一者。 T2249_.63.0472b09: 且我勝慢。從二三慢一出。謂慢過慢慢過慢三。
T2249_.63.0472b12: 勝一。即是慢。若於レ等謂二己勝一。即是過慢。若於
T2249_.63.0472b17: 尋云。勘二品類足論。一部始末一。未レ見二倶舍婆 T2249_.63.0472b18: 沙。二論所引之文一。依憑在二何處一哉 T2249_.63.0472b19: 答 T2249_.63.0472b20: 問。九慢類。可レ通二見修所斷一耶 T2249_.63.0472b21: 修所斷一也 T2249_.63.0472b22: 論文一。問二如レ是七慢何所斷耶一。唯答三一切皆通二 T2249_.63.0472b23: 見修所斷一。不レ云三九慢類通二見修所斷一。以知。 T2249_.63.0472b24: 不レ通二見修所斷一云事。是以。辰旦人師解釋
T2249_.63.0472b27: 類通二見修所斷一之旨分明也如何 T2249_.63.0472b28: 答。今論云下謂從二前慢過慢卑慢一。如レ是三慢。 T2249_.63.0472b29: 若依レ見生レ行。次有レ殊成二三三類一○如レ是且
T2249_.63.0472c03: 本論所釋一如是。發智論意。於二七慢中三。慢 T2249_.63.0472c04: 及過慢卑慢一。依二我見一生二行解一。次第有レ殊故 T2249_.63.0472c05: 成レ九。慢類非下從二七慢一生。別有中九慢類體上。故 T2249_.63.0472c06: 九慢類通二見修所斷一云事炳然也。故婆沙論
T2249_.63.0472c09: 從レ三。皆通二見所斷一。豈非レ云三九慢類通二見修 T2249_.63.0472c10: 所斷一哉。若夫長行中。正不レ釋下九慢類通二見 T2249_.63.0472c11: 修所斷一云疑上歟。若爾。從二七慢中三慢一開立 T2249_.63.0472c12: 九慢類一。三慢之外。無二別體一故。問二如レ是七慢。 T2249_.63.0472c13: 何所斷耶一答三一切皆通二見修所斷一時。九慢 T2249_.63.0472c14: 類。通二見修所斷一云事既聞故。不レ及四重云三九 T2249_.63.0472c15: 慢類通二見所斷一也。次於二辰旦人師解釋一者。 T2249_.63.0472c16: 是元瑜法師釋也。彼師意云。若許レ有下計二見 T2249_.63.0472c17: 所斷法一以爲我者。即縁レ我我慢類。皆通二見
T2249_.63.0472c20: 縁二事我一故。唯修所斷。若作二此釋一。即九慢類。 T2249_.63.0472c21: 唯縁二所計我一故。唯修所斷。九慢類。唯限二修 T2249_.63.0472c22: 所斷一見。以二此釋一爲レ疑也 T2249_.63.0472c23: 答。元瑜釋意。身見現起初念。縁二事法一計レ我。 T2249_.63.0472c24: 次念縁二能執見一計二我所一。其後若縁二所計事 T2249_.63.0472c25: 我一起慢。修所斷也。縁二能迷見一起慢。見所斷
T2249_.63.0472c28: 見所斷一。縁レ事起者名二修所斷一。其意大同二元 T2249_.63.0472c29: 瑜解釋一。若爾。縁二所計事我一。所レ起慢類。釋二唯 T2249_.63.0473a01: 修所斷一。有二何所背哉。故次下結釋及九慢 T2249_.63.0473a02: 類。皆通二見修一。非レ謂下縁二見所斷法一所レ起慢 T2249_.63.0473a03: 類。亦修所斷。非中見所斷上。元瑜解釋全無二相 T2249_.63.0473a04: 違一也 T2249_.63.0473a05: 問。無色界七慢倶可二現起一耶 T2249_.63.0473a06: 可二現起一也 T2249_.63.0473a07: 中。無レ有下校量自他種姓色力財位智等一之
T2249_.63.0473a10: 無色界無甲。無色界縁二補特伽羅一愛敬不二現
T2249_.63.0473a13: 答。任二光法師應知七慢皆通三界之釋一。無色 T2249_.63.0473a14: 界七慢倶可二現起一也。但於二無色界中。無有 T2249_.63.0473a15: 校量自他種姓色力財位智等之義云釋一者。
T2249_.63.0473a18: レ有二多義一。述二評家意一云。評曰應レ作二是説一。非下 T2249_.63.0473a19: 卑慢等。要比度他勝劣一而起上。無始時來。數 T2249_.63.0473a20: 習力故。雖レ生二上界一。亦有二現行一。是故三界。皆
T2249_.63.0473a23: 界縁二補特伽羅一愛敬不二現起一云文上者。善心 T2249_.63.0473a24: 非下如二煩惱一無始串習上故。無色界中。縁二補特 T2249_.63.0473a25: 伽羅一。愛敬不二現起一云也。善及染汚心所既 T2249_.63.0473a26: 異。全不レ可レ爲二相例之難一也
T2249_.63.0473b01: 數習力故。依二自相續一。慢亦現行之文上畢。解 T2249_.63.0473b02: 云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四方レ他。我慢。増
T2249_.63.0473b05: 答。無始時來。數習力故。依二自相續一。慢亦現 T2249_.63.0473b06: 行者。理實而言。可レ通二七慢一也。但於二光法師 T2249_.63.0473b07: 餘處釋一者。據二其顯相一。亦從二多分一。且致二一往 T2249_.63.0473b08: 分別一故。更非二相違一也 T2249_.63.0473b09:
T2249_.63.0473b12: 抄之畢去四月十七日始此勤同夏林鐘今 T2249_.63.0473b13: 日終其篇日月徒馳久染翰墨於三伏之水 T2249_.63.0473b14: 問端數多屡勵微功於九夏之風抑捧此所 T2249_.63.0473b15: 生慧業奉資春日大明神之法樂依此修學 T2249_.63.0473b16: 勤勞必遂往生兜率天之宿望殊別二親九 T2249_.63.0473b17: 族速離有爲界之苦域舊友故人早預無上 T2249_.63.0473b18: 道之巨益鐵圍砂界之群類自界他方之含 T2249_.63.0473b19: 識迴向遠及濟度普利而已
T2249_.63.0473b23: T2249_.63.0473b24:
T2249_.63.0473b27: 問。聖者未斷不起隨煩惱。唯限二不善惡作一歟 T2249_.63.0473b28: 問。聖者可レ起二邪慢一耶 T2249_.63.0473b29: 問。異生位。可レ有二未斷不起類一耶 T2249_.63.0473c01: 問。忍善根位。可レ起二五見疑煩惱一耶 T2249_.63.0473c02: 問。現在五見。名一念中。除二相應倶有法一。遍 T2249_.63.0473c03: 縁二五部一切法一類可レ有耶 T2249_.63.0473c04: 問。遍行隨眠中。可レ有下唯縁二一部一類上耶 T2249_.63.0473c05: 問。修所斷隨眠。可レ縁二上界一耶 T2249_.63.0473c06: 問。九上縁惑可レ爲二遍行因一耶 T2249_.63.0473c07: 問。欲界九上縁惑。與二無覆無記眼識一爲二異 T2249_.63.0473c08: 熟因一歟 T2249_.63.0473c09: 問。他界縁遍行隨眠。可レ通二無漏縁一耶 T2249_.63.0473c10: 問。光法師釋二今論。此二非見是邪智攝文一
T2249_.63.0473c13: 問。疑相應慧。可レ名レ智耶 T2249_.63.0473c14: 問。光法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶 T2249_.63.0473c15: 問。寶法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶 T2249_.63.0473c16: 問。光法師意。通果無記心。可レ縁二心及名等一 T2249_.63.0473c17: 耶 T2249_.63.0473c18: 問。遍行隨眠相應心王遍行攝歟 T2249_.63.0473c19: 問。已斷遍行因。可レ起二與果用一耶 T2249_.63.0473c20: 問。婆沙論中。引二品類足論説一云。九十八隨
T2249_.63.0473c23: 共一耶 T2249_.63.0473c24: 問。無色界可レ有二他界縁遍行隨眠一耶 T2249_.63.0473c25: 問。見滅道所斷。有漏縁惑。互可二相縁一耶 T2249_.63.0473c26: 問。色界上縁惑。可レ縁二憂根斷道一耶 T2249_.63.0473c27: 問。中間禪可レ有二見惑一耶
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