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尼羯磨 (No. 1810_ 懷素集 ) in Vol. 40 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE] No. 1810 [cf. Nos. 1432, 1434, 1808]
西太原寺沙門懷素集 原夫鹿苑龍城。啓尸羅之妙躅。象巖鷲嶺。開 解脱之玄宗。於是三千大千。受清涼而出火 宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。内衆於是敷 榮。外徒由斯安樂。其後韜眞細多聞折軸 之憂。揜正微言罕見浮嚢之固。即有飮光秀 出。維絶紐而虚求。波離事興。振隤網而幽賛。 慧炬於焉重朗。戒海由是再清。其律教也弘 深。固難得而遍擧。此羯磨者。則紹隆之正術。 匡護之宏規。宗緒歸於五篇。濫觴起於四分。 寔菩提之機要。誠涅槃之津渉者也。素以鋭 思弱齡。留情斯旨。眇觀至教。式考義途。亟歴 炎涼。庶無大過誤耳。然自古諸徳取解不同。 定僧羯磨。總有四本。其中與僧同者。不別條 録。其不同者。各以類分。隋朝願律師。總定二
諸家撰集。莫不研尋。校理求文抑多乖舛。遂 以不敏。總述尼法。分爲三卷。勒成一部。庶無 増減以適時機。祇取成文。非敢穿鑿。惟願戒 珠増照。叶日月而齊明。繋草傳芳。與天地而 同朽。後之覽者知斯志焉。 方便篇第一
説戒。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼唱四 方大界相。僧今於此四方相内結大界。同一 住處同一説戒。誰諸大姊忍。僧於此四方相 内結大界。同一住處同一説戒者默然。誰不 忍者説。僧已忍於此四方相内同一住處同 一説戒結大界竟。僧忍默然故。是事如是持
姊僧聽。此住處比丘尼同一住處同一説戒。 今解界。誰諸大姊忍。僧同一住處同一説戒。 解界者默然。誰不忍者説。僧已忍聽同一住 處同一説戒解界竟。僧忍默然故。是事如是 持
處。結同一説戒同一利養界。白如是。大姊僧 聽。如所説界相。今僧於此處彼處。結同一説 戒同一利養界。誰諸大姊忍。僧於此處彼處。 同一説戒同一利養結界者默然。誰不忍者 説。僧已忍。於此處彼處。同一説戒同一利養 結界竟。僧忍默然故。是事如是持
住處故。白如是。大姊僧聽。今僧於此彼住 處。結別説戒同一利養。爲守護住處故。誰諸 大姊忍。僧於此彼住處。結別説戒同一利養。 爲守護住處故者默然。誰不忍者説。僧已忍。 於此彼住處結別説戒同一利養爲守護住處
忍聽。僧今於此四方小界相内結作戒場。白 如是。大姊僧聽。此住處比丘尼稱四方小界 相。僧今於此四方小界相内結戒場。誰諸大 姊忍。僧於此四方相内結戒場者默然。誰不 忍者説。僧已忍。於此四方相内結作戒場竟。
姊僧聽。此住處比丘尼戒場。僧今於此解戒 場。誰諸大姊忍。僧於此解戒場者默然。誰不 忍者説。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。 是事如是持
聽。今此僧一處集結小界。誰諸大姊忍。僧一 處集結小界者默然。誰不忍者説。僧已忍結 小界竟。僧忍默然故。是事如是持
大姊僧聽。今衆僧集解界。誰諸大姊忍。僧集 解界者默然。誰不忍者説。僧已忍解界竟。僧 忍默然故。是事如是持
如是。大姊僧聽。今有爾許比丘尼集結小界。 誰諸大姊忍。爾許比丘尼集結小界者默然。 誰不忍者説。僧已忍爾許比丘尼集結小界 竟。僧忍默然故。是事如是持
處小界。白如是。大姊僧聽。今有爾許比丘尼 集。解此處小界。誰諸大姊忍。僧解此處小界 者默然。誰不忍者説。僧已忍解此處小界竟。 僧忍默然故。是事如是持
到僧忍聽。僧今於此處結小界。白如是。大姊 僧聽。齊如是比丘尼坐處。僧於此處結小界。 誰諸大姊忍。齊如是比丘尼坐處。僧於此處 結小界者默然。誰不忍者説。僧已忍齊如是 比丘尼坐處結小界竟。僧忍默然故。是事如 是持
解此處小界。白如是。大姊僧聽。齊如是比丘 尼坐處。僧今解此處小界。誰諸大姊忍。僧齊 如是比丘尼坐處。解小界者默然。誰不忍者 説。僧已忍齊如是比丘尼坐處解小界竟。僧 忍默然故。是事如是持
聽。此處同一住處同一説戒。僧今結不失衣 界。誰諸大姊忍。僧於此處同一住處同一説 戒。結不失衣界者默然。誰不忍者説。僧已 忍。此處同一住處同一説戒。結不失衣界竟。
界。白如是。大姊僧聽。此處同一住處同一説 戒。僧今解不失衣界。誰諸大姊忍。僧於此處 同一住處同一説戒。解不失衣界者默然。誰 不忍者説。僧已忍。此處同一住處同一説戒。 解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持
僧聽。僧今結某處作淨地。誰諸大姊忍。僧結 某處作淨地者默然。誰不忍者説。僧已忍。 結某處作淨地竟。僧忍默然故。是事如是持
今解某處淨地。誰諸大姊忍。僧解某處淨地 者默然。誰不忍者説。僧已忍解某處淨地竟。 僧忍默然故。是事如是持 授戒篇第三
戒。何等爲八。雖百歳比丘尼。見新受戒比丘。 應起迎逆禮拜。與敷淨座令坐。如此法應尊 重恭敬讃歎。盡形壽不得過。比丘尼不應罵 詈比丘呵責。不應誹謗言破戒破見破威儀。
恣。比丘尼不應呵比丘。比丘應呵比丘尼如
即是受戒。譬如人於大水上安橋梁而渡。如 是阿難。我今爲女人説此八不可過法。若能 行者即是受戒。爾時阿難聞世尊教已。即往 摩訶波闍波提所語言 女人得在佛法中出 家受大戒。世尊爲女人制八不可過法。若能
夷女人。當共頂受。阿難復還白佛。佛言。如是 阿難。摩訶波闍波提及五百女人得受戒。又 告阿難。若女人不於佛法出家者。佛法當得 久住五百歳。阿難聞之不樂。心懷悔恨憂惱 啼泣流涙。前禮佛足繞已而去
具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘 尼授人具足戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比 丘尼。今從衆僧乞授人具足戒。僧今與某甲 比丘尼授人具足戒。誰諸大姊忍。僧與某甲 比丘尼授人具足戒者默然。誰不忍者説。僧 已忍聽某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默
阿闍梨。我依阿*姨故。得受沙彌尼戒。慈愍
出家。白如是
某甲外道四月共住。白如是。大姊僧聽。彼某 甲外道。今從衆僧乞四月共住。僧今與彼四月 共住。誰諸大姊忍。僧與彼四月共住者默然。 誰不忍者説。僧已忍與彼外道四月共住竟。
某甲沙彌尼二歳學戒。和尚尼某甲。白如是。 大姊僧聽。彼某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學 戒。和尚尼某甲。僧今與彼某甲沙彌尼二歳 學戒和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧與彼某甲 沙彌尼二歳學戒。和尚尼某甲者默然。誰不
摩那行婬欲法。非式叉摩那非釋種女。與染 汚心男子共身相摩觸犯戒。應更與戒。是中
取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若 燒若理若壞色。非式叉摩那非釋種女。若取 減五錢犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。
勸死讃死。若與人非藥。若墮人胎。厭祷呪術。 自作教人作。非式叉摩那非釋種女。若斷畜 生不能變化者命犯戒。應更與戒。是中盡形
人法。得禪得解脱得定得正受。得須陀洹 果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。 非式叉摩那非釋種女。若於衆中故作妄語犯
和上尼具滿阿闍梨尼具滿比丘尼僧。得具 滿行處。得具滿國土。得轉輪王願。汝今已滿。 當恭敬三寶佛寶法寶僧寶和尚尼阿闍梨 尼。恭敬上中下座。當勤三學善戒學善定學 善慧學。當修三脱門空無相無作。當勤三業 坐禪誦經勸化作福行。是諸法開涅槃門。得 須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。如 蓮華在水中日日増長開敷。汝亦如是増長
僧足右繞歡喜去
忍聽。某甲爲教授師。白如是。往彼問遮難法
犯邊罪不。汝不犯比丘不。汝非賊心入道不。 汝非破内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。 汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合 僧不。汝非惡心出佛身血不。汝非是非人不。 汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚
人有如是諸病癩白癩癰疽乾痟癲狂二道 合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸
到僧忍聽。我已教授竟。聽使來。白如是
某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。願僧拔
和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。 白如是
不。汝不犯比丘不。汝非賊心入道不。汝非破 内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺 母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝 不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜 生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字誰。
是諸病。癩白癩癰疽乾痟*癲狂二道合道小
乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所説清淨無諸 難事。年滿二十衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。 爲某甲授大戒。和尚尼某甲。白如是。大姊 僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某 甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所説 清淨無諸難事。年滿二十衣鉢具足。僧今授 某甲大戒。和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧授某
忍默然故。是事如是持
戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難 事白如是
不。汝不犯比丘不。汝非賊心作道不。汝非破 内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺 母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝 不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜 生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字
有如是諸病。癩白癩癰疽乾痟*癲狂二道合 道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病
受大戒。和尚尼某甲。某甲所説清淨無諸難 事。年歳已滿衣鉢具足。已學戒清淨。若僧時 到僧忍聽僧今爲某甲受大戒。和尚尼某甲 白如是。大徳僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求 受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某 甲。某甲所説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢 具足。已學戒清淨。僧今爲某甲受大戒。和尚 尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒。和尚
尼非釋種女。不得作不淨行行婬欲法。若比 丘尼作不淨行行婬欲法乃至共畜生。彼非 比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能
斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比 丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持
與人非藥。若墮胎厭祷呪術。若自作方便教 人作。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽
得禪得解脱得三昧正受得須陀洹果乃至阿 羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。彼非比丘
心。與染汚心男子身相觸。腋已下膝已上。 若摩若捺若逆摩順摩。若牽若推若擧若下 若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。汝是中
子捉手捉衣。入屏處屏處共立共語共行身 相倚共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。
丘尼犯波羅夷。不自擧不白僧不語人令知。 後於異時。此比丘尼若休道若滅擯。若遮不 共僧事若入外道。彼作如是言。我先知此人 犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏
知比丘爲僧所擧。如法如毘尼如佛所教。犯 威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘語。諸 比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘爲僧所 擧。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不 作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比 丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫。捨 此事故。乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘 尼非釋種女。犯隨擧故。汝是中盡形壽不得
復起。如截多羅樹心不更生長。如針鼻決不 堪復用。如大石析爲二分不可還合。若比丘 尼犯八重已。不復還成比丘尼行。汝是中盡 形壽不得犯
丘尼法。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼法。
初日食。若衆僧常食。檀越請食。應受。依樹下 坐出家受大戒。是比丘尼法是中盡形壽能持
汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和 尚如法阿闍梨如法。二部僧具足滿。汝當善 受教法。應勸化作福治塔供養佛法衆僧。和 尚阿闍梨一切如法教勅。不得違逆。應學問 誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹果斯陀 含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家。功 不唐捐果報不絶。餘所未知者。當問和尚阿
捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔亦不知
故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧 聽。僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。半月往 比丘僧中求教授。誰諸大姊忍。僧差某甲比 丘尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教 授者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比丘 尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授
彼人僧爲擧罪已。還爲解已。滅僧塵垢。若僧
爲二部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧 塵垢。若僧時到僧忍聽。僧今和合説戒。白如
自恣篇第八
故。往大僧中。説三事自恣見聞疑。白如是。大 姊僧聽。僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往 大僧中説三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍。僧 差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大僧中説 三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者説。僧已 忍差某甲比丘尼爲比丘尼僧故。往大僧中 説三事自恣見聞疑竟。僧忍默然故。是事如
聞疑。大徳慈愍故語我。我若見罪。當如法
作受自恣人。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比 丘尼作受自恣人。誰諸大姊忍。僧差某甲比 丘尼作受自恣人者默然。誰不忍者説。僧已 忍差某甲比丘尼作受自恣人竟。僧忍默然 故。是事如是持
是
聞疑罪。大姊哀愍故語我。我若見罪。當如法
汝與某甲。是衣某甲己有。汝爲某甲善護持。
◎攝物篇第十
白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作 分物人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。爲僧 作分物人者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某 甲比丘尼。爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是
聽。僧今與某甲比丘尼。彼當與僧。白如是。大 姊僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧 今與某甲比丘尼。彼當與僧。誰諸大姊忍。此 住處若衣若非衣。現前僧應分。僧與某甲比 丘尼。彼當與僧者默然。誰不忍者説。僧已忍。 與某甲比丘尼。彼當與僧竟。僧忍默然故。是
忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大姊僧聽。 此住處若衣若非衣。現前僧應分。今現前僧 分是衣物。誰諸大姊忍。此住處若衣若非衣。 現前僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰 不忍者説。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧
針筒盛衣貯器。此現前僧應分。若僧時到僧 忍聽。僧今與某甲看病比丘尼。白如是。大姊 僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣鉢坐具針筒 盛衣貯器。此現前僧應分。僧今與某甲看病 比丘尼。誰諸大姊忍。僧與某甲看病比丘尼 衣鉢坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍者 説。僧已忍。與某甲看病比丘尼衣鉢坐具針 筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持
是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作分物 人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。爲僧作分 物人者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比 丘尼爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如 是持
到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼 當還與僧。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼命 過。所有若衣非衣。此現前僧應分。僧今與某 甲比丘尼。某甲比丘尼當還與僧。誰諸大姊 忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前 僧應分。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼當 還與僧者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲 比丘尼。某甲比丘尼當還與僧竟。僧忍默然
時到僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大 姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此 現前僧應分。今現前僧分是衣物。誰諸大姊 忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前 僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰不忍 者説。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧忍默
録。若有五衆出家人。前來者應與。若無來 者。應送與近處僧伽藍 徳衣篇第十一
忍聽。衆僧和合受功徳衣。白如是
爲僧持功徳衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲 比丘尼。爲僧持功徳衣。誰諸大姊忍。僧差某 甲比丘尼。爲僧持功徳衣者默然。誰不忍者 説。僧已忍差某甲比丘尼。爲僧持功徳衣竟。 僧忍默然故。是事如是持
到僧忍聽。僧今持此衣與某甲比丘尼。此比 丘尼當持此衣。爲僧受作功徳衣。於此住處 持。白如是。大姊僧聽。此住處僧得可分衣物。 現前僧應分。僧今持此衣與某甲比丘尼。此 比丘尼當持此衣。爲僧受作功徳衣。於此住 處持。誰諸大姊忍。僧持此衣與某甲比丘尼。 受作功徳衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。與 某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持」
作功徳衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘 尼。爲僧作功徳衣。誰諸大姊忍。僧差某甲比 丘尼。爲僧作功徳衣者默然。誰不忍者説。僧 已忍。差某甲比丘尼。爲僧作功徳衣竟。僧忍
時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼某波羅夷 罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大 姊僧聽。此某甲比丘尼犯某波羅夷罪。僧今 與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得 共住不得共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘 尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共
事竟。僧忍默然故。是事如是持
僧乞波羅夷戒。願僧與我某甲比丘尼波羅
夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼 波羅夷戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。 犯某波羅夷罪無覆藏心。今從僧乞波羅夷 戒。僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。誰諸大姊 忍。僧與某甲比丘尼波羅夷戒者默然。誰不
覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比 丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學悔中。重犯某 波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比 丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不 得共事。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯 某波羅夷罪無覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。 僧已與某甲比丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學 悔中。重犯某波羅夷罪。僧今與某甲比丘尼 重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得 共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼重犯某 波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者
共事竟。僧忍默然故。是事如是持
月摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘 尼半月摩那埵。白如是。大徳僧聽。此某甲比 丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。僧 與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老忍。僧 與某甲比丘尼半月摩那埵者默然。誰不忍
摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我
月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那
月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那
乞半月摩那埵。僧己與我某甲比丘尼半月 摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵時中間。更 重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某 僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。 願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘 罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍
比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那 埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前 犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵 本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比 丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及 摩那埵本日治羯磨。白如是。大徳僧聽。此某 甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩 那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此 某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧 殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半 月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲 比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵 及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某 甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那 埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者説
摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。 我某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出 罪羯磨。願僧與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈
比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。已行摩 那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍 聽。僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大徳僧聽。 此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月 摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。 此某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出 罪羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍。 僧與某甲比丘尼出罪者默然。誰不忍者説
摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。 我某甲比丘尼。行摩那埵時中間更重犯某僧 殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半 月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我 某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩 那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘尼。 行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩 那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。願
僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半 月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時中間。 更重犯某僧殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯 某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯 磨。僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某 僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。 此某甲比丘尼。行前犯中間重犯某僧殘罪 半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從 僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲 比丘尼出罪。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘 尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧 已與此某甲比丘尼半月摩那埵此某甲比丘 尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。亦從 僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及 摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘尼 前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那 埵本日治羯摩。此某甲比丘尼。行前犯中 間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日 治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比 丘尼出罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘尼出
乞懺悔。願僧。聽我某甲比丘尼懺悔。慈愍故
若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺悔。白
懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。 憶念犯發露。知而不覆藏。願大姊。憶我清淨
樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。
比丘尼。當還此某甲比丘尼
某甲比丘尼。誰諸大姊。忍僧持此衣與彼某 甲比丘尼彼某甲比丘尼。當還此某甲比丘 尼者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲比
甲比丘尼。誰諸大姊忍。僧持此衣還某甲比 丘尼者默然。誰不忍者説。僧已忍。還某甲比 丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持
鉢犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今 與此某甲比丘尼鉢。白如是。大姊僧聽此某 甲比丘尼。鉢破減五綴不漏。更求新鉢犯捨 墮。今捨與僧。僧今與此某甲比丘尼鉢。誰諸 大姊忍。僧與某甲比丘尼鉢者默然。誰不忍 者説。僧已忍與此某甲比丘尼鉢竟。僧忍默 然故。是事如是持
僧已忍與某甲比丘尼鉢竟。僧忍默然故。是
詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復 有餘比丘尼鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉 力。莫不如他。汝等多聞智慧財富。亦勝多有 知識。我等當爲汝作伴黨。令僧未有諍事而 有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍 聽。僧爲某甲比丘尼。作呵責羯磨。若後復更 鬥諍共相罵詈者。衆僧當更増罪治。白如是。 大姊僧聽。此某甲比丘尼。喜共鬥諍共相罵 詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復 有餘比丘尼鬥諍者。即復往勸彼言。汝等勉 力莫不如他。汝等智慧多聞財富。亦勝多有 知識。我等當爲汝作伴黨。令僧未有諍事而 有諍事。已有諍事而不除滅。僧爲某甲比丘 尼。作呵責羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘 尼作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵詈者。
隨順衆僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。願
隨順衆僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。若 僧時到。僧忍聽解某甲比丘尼呵責羯磨。白 如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧爲作呵責 羯磨。彼比丘尼。隨順衆僧無所違逆。從僧乞 解呵責羯磨。誰諸大姊忍僧爲某甲比丘尼。
如是持
戒。或來或不來。若僧時到。僧忍聽僧與某甲 比丘尼作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶或來 或不來。僧作羯磨説戒。白如是。大姊僧聽。此 某甲比丘尼。心亂狂癡。或憶説戒或不憶説 戒。或來或不來。僧與某甲比丘尼作心亂狂 癡羯磨。或憶或不憶或來或不來。作羯磨説 戒。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作心亂狂 癡或憶或不憶或來或不來作羯磨説戒者默 然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘尼作心 亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨竟。 僧忍默然故。是事如是持
時。或憶或不憶。或來或不來。衆僧與我作狂 癡病羯磨。作已病還得止。今從衆僧乞解狂
來衆僧與作狂癡病羯磨與作羯磨已。狂癡 病還得止。今從衆僧乞解狂癡病羯磨。若僧 時到。僧忍聽與解狂癡病羯磨白。如是大姊 僧聽此。某甲比丘尼先。得狂癡病彼説戒時 或憶或不憶或來或不來衆僧與作狂癡病羯 磨與作羯磨已。狂癡病還得止。今從衆僧乞 解狂癡病羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘 尼解狂癡病羯磨者默然。誰不忍者説。僧已 忍與某甲比丘尼解狂癡病羯磨竟。僧忍默然
聽僧今與作學家羯磨。諸比丘尼不得在某 家受食食。白如是。大姊僧聽。於某城中。某 居士家夫婦。得信爲佛弟子。財物竭盡。僧今 與作學家羯磨。諸比丘尼不得在*某家受食 食。誰諸大姊忍僧與某居士作學家羯磨者 默然。誰不忍者説。僧已忍與某居士作學家
子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財 物還多。從僧乞解學家羯磨若僧時到。僧忍 聽解學家羯磨。白如是。大姊僧聽。於某城中。 某居士家夫婦。得信爲佛弟子。好施財物竭 盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。從僧 乞解學家羯磨。僧今與某居士解學家羯磨。 誰諸大姊忍僧與某居士解學家羯磨者默 然。誰不忍者説。僧已忍與某居士解學家羯 磨竟。僧忍默然故。是事如是持
丘尼。即以餘事報諸比丘尼言。汝向誰語。爲 説何事。爲論何理。爲我説爲餘人説。誰犯罪 罪由何生。我不見罪。若僧時到。僧忍聽當名
觸惱衆僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。 不應起便起。應語不語。不應語便語。若僧時 到。僧忍聽制某甲比丘尼。名作觸惱。白如是
汝作自言。不聽汝作阿婆陀。不聽布薩自 恣。如調馬師惡馬難調。即合所繋韁杙棄之。 汝比丘尼不自見罪。亦復如是一切捨棄。汝
若僧時到僧忍聽。僧今爲此某甲作覆鉢不 相往來。白如是。大姊僧聽。此某甲某甲比丘 尼清淨。而以無根波羅夷法謗。今僧爲作覆 鉢不相往來。誰諸大姊忍僧爲某甲作覆鉢 不相往來者默然。誰不忍者説。僧已忍爲某 甲作覆鉢不相往來竟。僧忍默然故。是事如 是持
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