大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

傳法灌頂私記 (No. 2499_ 教舜記 ) in Vol. 78

[First] [Prev] 755 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

 也。深思之。師口偈曰。授與潅頂竟。佛子
 昇佛位。皆付屬諸尊。及三密明藏。如此微
 音讀云云
次令弟子脱寶冠。師反取之箱内。覆
蓋結緒畢又説。教授
納之
次師資倶降禮盤屏風内。大阿闍梨率
受者。右回正面迴立。爾時教授取赤蓋
大阿闍梨。阿闍梨持右手新阿闍梨頂
先於佛前禮拜三度拜蓋
上下
次自龍猛善無畏西龍猛童智金剛智不空。
尊師大師惠果一行善無

第也
巡遶毎祖師各三拜。其蓋隨身上下如先。
教授勤此役時。大阿闍梨正面引受者。教
授令交替了。阿闍梨著本座畢。教授覆
巡禮ニハ教授可
此役
巡禮畢置蓋於本所
新阿闍梨與教授共到正面之戸之許屏風
先所置三衣香呂等令新阿闍梨取持之
戸令受者讃畢後受
者出也
又閉戸畢。受者脱
草鞋
次教授歸來取小壇五瓶。如本返置大壇
中瓶一度。東南一度。西北一度。如此三度
之。置樣次第花畢。開後戸
。所徹禮盤脇机等如本令本所。鈴
教授取之返置大壇。承仕令出。事調後。大
阿闍梨申案内後。教授又出後戸職衆

次大阿闍梨還著大壇禮盤。先取殘置
大金剛輪呪一字金職衆等
次滿一字呪畢。摺念珠祈請。卷珠置
。後供養作法如
次後鈴
次讃頭發音。先誦四智漢語鉢如例。但除
初一二
次心略漢語中段鉢
次四波羅密讃下段鉢
次普供養 三力 祈願 禮佛
次迴向香呂
金一打
次迴向方便職衆中一臈
禮堂出
次解界撥遣畢念珠金一
打摺珠了
次下禮盤香呂三禮。珠
ヨリ左手
次出堂
次職衆退散畢

  弘安十年三月上旬之比。爲自行集出先
 前大僧正并報恩院僧正御口決等記之
 畢。愚謬多多有之。仍不可及他見已上
            金剛佛子教舜 
  御本云
 前大僧正賢俊自筆。自先師僧正定濟相
 傳之。毎度授與用之了
             座主濟 

  元禄十四辛巳醍醐住山砌。報恩院法務
 大僧正寛順仰云。灌頂記謂有數本。教舜
 記最當流相契云云 仍尋求書寫了
   正徳三癸巳 夏五月日 水流末派覺ー
 延享元甲子冬十月。以他筆寫之。乙丑正
 月自校合畢
          醍醐末資宏道覺融 
  安永六丁酉年五月。寛順大僧正御校合
 本ニテ以朱校合畢
         幸心末資覺融七十
六歳
 
  寛順大僧正御校合本奥書座主濟次行
 細字ニテ此記繇眞圓僧都需。以報恩院經庫
 的本令比校加朱點了
    寶永五年二月日 幸心末資寛順





傳法潅頂三摩耶戒作法
          金剛佛子教舜記
諸僧裝束事
三昧耶戒時。大阿闍梨御裝束法服衲袈裟也。
五古三昧耶戒
具五古也
鈴并皆水精念珠。檜扇同持
左手持念珠。右手五古扇取具之。云云。但先師前
大僧正仰云。扇持樣。舊儀雖此。頗不
歟。只令懷中條可宜。云
云。仍後ニハ御胸
自餘物具。十弟子持
新阿闍梨著法服平袈裟。持香呂并三衣袋
香呂持左手
三衣懸左臂
獨古左手。但有
職持
念珠左手檜扇右手

職衆持金剛衆僧綱著法服紫甲袈裟本儀
衲横
皮也。紫甲略義
也。常用略式
凡僧著法服衲袈娑。讃衆著
甲袈裟已上職衆皆持獨古扇
念珠&MT80098;并草鞋
行事一人著
服平袈裟鼻廣著
執蓋綱取役人三人裝束等
行事上臈二人綱。以
上。下臈一人執
若用俗之時。五
位二人六位一人也
十弟子六人皆著黒袍白裳平袈裟&MT80098;
但出世者爲十弟子
時。可黒裳
一臈持戒體筥。二臈居箱。
三臈如意。四臈香呂箱。五臈草座阿闍梨平
臈座具高座敷
若四人時。一臈戒體筥。二臈居箱座具。三臈
香呂箱如意。四臈草座
若二人時。一臈戒體箱。二臈居箱草座先入
幕内
居箱於机上。後
草坐於平坐
如意香呂箱兼可脇机
事沙
汰也
持幡童三人著襲裝束六冠糸鞋玉幡
法螺吹二人著鈍色白裳五帖袈裟狩袴
尻切
饒持二人裝束等同螺吹
承仕二人裝束等同
初夜大阿闍梨著法服平袈裟。新阿闍梨裝
束同
後夜大阿闍梨受者職衆等裝束如三摩耶
戒之時
次集會并行烈作法
堂上堂下内外莊嚴調畢。申初撞集會鐘
本寺鐘。以
但當寺貫首大阿闍梨時之儀也
但堂上儀
自餘阿闍梨時不鐘。只行事以
部等之也
先行事僧自倍庭上奉行諸事。職衆聞
鐘參集會所三寶院公卿座也。
餘所可便宜
先見張文
知左右并座席程著座張文中門扉
左右挑
事調後。行事阿闍梨坊案内承仕
申也
此時十弟子公卿座後邊俳佪
次大阿闍梨召具受者受者所持香呂兼
火燒名香
便
宜所受者加持三寶院御廊。於
餘道場
之。其作法。
先召受者於加持所。師資共一所令坐畢。阿
闍梨披扇置五古。念珠繋腕。淨三業三部
被甲資同行
次阿闍梨取五古念珠左手取
之記
不動慈救呪降三
大呪各七返誦之。加持受者
次授阿闍梨位印明五古
珠繋
定惠手
肘向上。令掌與肩齊。各戒忍方願入掌。或
立或座皆成就。眞言曰o@mvajrasuk@s@imah@asa
tvah@u@mh@u@m。受者同結誦之
  裏書云。大阿闍梨加持畢。聊示氣色。其時
 十弟子。若便宜之人聞之示行事已上
裹書
次受者加持畢後。行事於中門切妻邊
。此時職衆下臈前起座
先讃頭片鉢頭
念珠扇等若獨古胸收進立。此時鐃持各取
兩頭。頭取之追樣重。鉢重端以左手
持左脇。自切妻左右降立。漸進行。左右
莚道二行左右付阿闍梨
左右定
諸衆同下臈前下
立。隨頭進行。此時大阿闍梨開公卿座東
障子三寶院儀也。
餘所准
出給。受者同相從。十弟
子經公卿座前縁莚道西邊降立。持幡執蓋
等儲切妻邊。大阿闍梨令立中莚道
時。奉執蓋作法可中莚道。或又可
道敷合間土。云云。綱取庭幡與莚道
間土可歩。
云云
持幡童職衆次聊引後。大阿闍梨
先左右莚道或庭幡與莚道
中間可歩。云云
十弟子大阿闍
左右莚道コマ所
立也
受者又阿闍梨
中莚道。法螺吹讃頭少進左右立
鐃持讃頭次人後仁可
此烈立。
職衆等漸進延。大阿闍梨正東向令受者十
弟子同
東向
立調
給時。職衆立留相向後。讃頭誦四智讃
讃末一兩句成時。鉢重二間指入右手。取
胸前合面持。如是間讃誦畢。此時
三段連可
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  是以略不
次如此三段鉢突畢。鉢響猶有虚空心地
時。又四智讃略唵字誦之。嚩日羅薩怛縛
云云此一句誦間。鉢漸合面如元持左脇
鉢持脇後出
次讃非也
先誦畢。又取直鉢先四突一
拍子推IMAGE此突也。自是以後無言
行道畢。一二四突許突也
東向立
直可行烈。此時法螺吹發大聲可。十弟子
左右脇進出。迴壁代西戌亥角
。各置所持物具。一臈戒體箱右脇机南
端置
二臈
居箱左机北端
座具高坐敷
香呂筥右机戒體箱
次置
右机ニアヲヒ形ヲ下ヘ向。香呂箱下ニ
之。炳高座指出
草座平座敷
此物具置之畢。各經本路出時。不
臈次暇アキ次第取持幡童所持玉幡。正
面左右柱結付也結緒兼
此沙汰畢。十弟子
職衆烈立後。廣庇東面之縁三寶院
儀也
紫縁二帖敷之。次大阿闍梨十弟子置
間。迴壁代東幕後。西東各一禮。是
意也或於壁代前正面禮西
。云云。兩説中先爲
禮畢自
戌亥角幕内此間受
者著坐
  裏書曰。御口云。聊有觀者。宀一山寶珠
 垂加被フト思也
内於戌亥角高座一度次向辰巳方
聊有觀念宀一山次於階橋下右膝著地加
持高坐又説云。於戌亥角
巳方持之。云云
先置五鈷於扇
。念珠懸左腕。先淨三業。三部被甲。小金
剛輪
次取五古右手取杵。
左手珠記
不動慈救
降三世
眞言大呪如
持之各二十
一反
次立更少禮
之。著坐後所持五古置金剛盤上
此時持金剛衆無言行道下臈先也。左手獨古取
移右手直持不動。誦
小金剛輪呪三匝也。
獨古搖動事僻事也
三匝後持金剛衆著坐。此
時讃衆止鉢各著坐衲衆兩三著坐程
讃頭突
無言行道間。大阿闍梨護身。先塗香。次淨三
業三部被甲
次加持香水著灑堂内自
次片供閼伽等前机可
次結界地結方結
綱界火院
  已上無言行道間作
次振鈴作法如
次授教師起
壁代東戌亥
幕内。奉阿闍梨命入受者戌亥角
。幕ハツレニ歩
出。向受者少揖令氣色。若
受者貴人タラハ。可蹲踞
受者見教授氣色
草鞋香呂扇
。三衣袋繋左臂
戌亥角壁代内
高座東教授
先立
禮盤下。三禮著禮盤
次受者物具等置前机畢。受者登禮盤後。
教授稱總禮一言或受者三禮
時催總禮
此時諸衆三禮。
教授同於禮盤傍西程或
東柱
三禮後。經本路
東也。若於西禮時。
高坐西出也
歸出著本坐
次受者金二打
次唄師唱云何得長壽金
剛不壞身。云云
下二句暫不之。
承仕或預唄音散花机下。先一人承仕
花箱一座具具之散花頭前。次又一
人取花箱請衆前但除
唄師
置後散花頭持
花箱坐具坐具花箱下
具之
念珠左脇獨古左手。但職
衆持
右手持。
或收
坐進寄正面壁代外辰
巳角程
蹲踞シテ花筥等
自右邊扇或
先開坐具若遠角ナト裹
タラハ。以
之。敷了
扇收胸。云云
次花箱如元持左手立上。脱草鞋立坐
具上三度禮拜。始禮之時。唄師殘二句唱
復以何因縁
大堅固力。云云
三十二句之間。散花頭三禮畢。
坐具降。如本履草鞋坐具端。待
散花次第散花
諸衆同立本坐頭誦畢時。
同音取次第無行
道儀
此三段皆畢時。頭
又脱草鞋坐具上。蹲踞置花箱右邊置
對揚九句如常。右
袖ヲコマヌク
對揚畢下坐具。又著草鞋
蹲踞シテ坐具一折疊ミテ左手花箱
左手坐具立上。自胸取出扇右手
。花箱等置坐前。此時承仕或預花筥坐
本置散花机
次對揚畢。受者金一打。表白。神分。祈願
次勸請頌等已上在
別紙
次大阿闍梨以香水受者頂
次淨身口意。淨三業眞言
唵娑嚩二合婆嚩秫馱薩嚩達麽二合娑嚩
婆嚩株度憾
次禮拜聖衆。普禮眞言
唵薩嚩怛他蘖多幡那滿娜曩迦魯弭
次禮金剛界諸尊
  或傳ニハ胎藏界爲先。金剛界爲後。今
金剛界爲先有其意。可口傳
曩謨縛曰囉馱都薩縛沒馱南
曩謨微瑟馱達麽馱都摩訶吠盧遮那薩馱陀
誐多
曩謨阿乞芻毘也薩馱陀誐多
曩謨羅怛曩&MT01388;多薩馱陀誐多
曩謨計濕嚩羅囉惹薩馱陀誐多
曩謨阿目佉悉底薩馱陀誐多
曩謨本者納婆嚩薩嚩母馱南
次禮胎藏界諸尊
入佛三昧耶眞言
南莫三曼多沒馱南阿三迷怛哩三迷三摩曳
娑婆賀
法界生眞言
南莫三曼多沒馱南達麽馱都薩縛婆嚩句含
轉法輪眞言
曩莫三曼多嚩曰羅赦嚩曰囉怛麽句含南無
摩訶佉魯拏誠羅婆麌左薩縛沒馱南
南無清淨法身毘盧遮那佛
南無東方寶幢佛
南無南方開敷花王佛
南無西方無量壽佛
南無北方天鼓音佛
南無東南方普賢菩薩摩訶薩
南無西南方文殊師利菩薩摩訶薩
南無西北方觀世音菩薩摩訶薩
南無東北方彌勒菩薩摩訶薩
南無三部界會一切諸佛菩薩摩訶薩
次阿闍梨表白
師資相傳可人也。但爲
此一傳。隨時可改也
夫以。難得難求三密之道也。難解難入兩
部之門。於某甲數年勵心求法眞言之道
多日剋念尋師密教之家。適遇引攝再得
傳授
初石山内供阿闍梨。後蓮臺僧正大和尚。請
益之日幸有許容。内供垂慈早授密印許可
之祕。僧正奉勅重傳具支潅頂之嚴。抑遠
大日如來于蓮臺僧正。胎藏界十二
代。金剛界十三代。相承傳來。石山内供
同葉也。然則小僧胎藏界十三代。金剛界十
四代。其世也雖下上葉無
方今金剛弟子某甲深發菩提之勝心
覺位之潅頂。於是初學金剛界持似
。後入胎藏門受如瓶水。今之所樂何
以忽諸先授三摩耶之禁戒兩部界之
契明。佛子至心可羯磨但授佛性戒
八門
一者歸命 二者運心
三者懺悔 四者歸依
五者發心 六者遮難
七者請師 八者羯磨
第一歸命 弟子某甲
  歸命十方三世佛 能爲佛子大道師
 諸大菩薩賢聖衆 是故我今至心禮
 離諸惡趣示涅槃 歸命眞言曰
唵曩莫薩嚩怛他蘖多迦野彌嚩吃質多嚩曰
羅滿娜南迦魯彌
第二運心供養 弟子某甲
  今於十方世界中 所有一切微妙供
 香花幡蓋諸莊嚴 運心供養兩部界
 大日如來四智尊 及微塵數諸尊界
 哀愍攝受成大願
唵誠誠曩三婆嚩跋折羅二合
第三懺悔 弟子某甲
  無始輪迴諸有中 身口意業所生罪
 親對十方現在佛 悉皆懺悔不復作
 我今至心禮懺悔
出罪眞言云。
唵薩嚩幡波薩怖二合吒娜訶曩嚩曰羅二合
野娑嚩二合
第四歸依 弟子某甲
  始從今身盡來際 歸依一切三身佛
 歸依方廣大乘法 歸依不退菩薩衆
 唯願十方三寶境 證知佛子歸依佛
 佛子所願令滿足
歸依眞言
唵薩嚩沒馱冐地薩怛鑁二合設羅赦蘖車弭
嚩曰羅二合達麽頡利二合
第五發菩提心 弟子某甲
  衆生無邊誓願度 福智無邊誓願集
 法門無邊誓願覺 如來無邊誓願事
 無上菩提誓願證
菩提心眞言曰
唵嚩地喞多母怛跋娜夜弭
第六問遮難
若有七遮難者。不與戒具七遮
者。殺父。殺母。出佛身ヨリ。殺阿羅漢
阿闍梨。破和合僧是也。須犯否
然而小僧及諸人皆所知也。既無其犯更不
問。但有餘罪若爲戒障歟。今須五體
地懺悔。立居可禮拜。其詞云。南無懺愧
懺愧無量所
第七請師
先請和尚 弟子某甲
奉請魔醯首羅天宮摩訶毘盧舍那佛。爲受
佛性戒。和上。唯願慈悲。爲我作受佛性戒和
上。我依和尚故。得受佛性戒。慈愍故三反
次請羯磨阿闍梨 弟子某甲
奉請清涼山中文殊師利菩薩摩訶薩。爲受
佛性戒。羯磨阿闍梨。唯願慈悲。爲我作羯磨
阿闍梨。我依阿闍梨故。得受佛性戒。慈愍故
三反
次請教授阿闍梨 弟子某甲
奉請兜率天宮慈氏菩薩摩訶薩。爲受佛性
戒。教授阿闍梨。唯願慈悲。爲我作教授阿闍
梨。我依阿闍梨故。得受佛性戒。慈愍故三反
次請證戒阿闍梨 弟子某甲
奉請十方三世佛及盡虚空諸如來。爲受
佛性戒。證戒阿闍梨。唯願慈悲。爲我作證戒
道師。我依導師故。得受佛性戒。慈愍故三反
次請同學伴侶 弟子某甲
奉請十方淨刹中 金剛薩埵諸菩薩。爲受
佛性戒。同學伴侶。唯願慈悲。爲我作同學
伴侶。我依伴侶故。得受佛性戒。慈愍故三反
第八羯磨
今正至得戒之時。佛子至心可羯磨。若
佛性三昧耶戒。先可無上之心
其無上心者。持五篇七聚四重十無盡戒也。
其三聚戒者。攝律儀戒。攝善法戒。饒益有情
戒也
五篇七聚者。具足戒也。是等戒。登壇得戒之
時皆持耳
四重戒者
一者捨正法而起邪行。是第一波羅夷也。
犯。能可持否 答。能持
二者捨離菩提心是第二波羅夷也。不
犯。能可持否
三者於一切堅悋。是第三波羅夷也。不
犯。能可持否
四者於一切衆生不饒益行。是第四波羅
夷也。不犯。能可持否
十無盡戒者
一者不退菩提心。妨成佛
二者不離三寶依外道。是邪法故」
三者不謗三寶及三乘法。背佛性故」
四者於甚深大乘經典不通解
疑惑。非凡夫境
五者若有衆生已發菩提心者應和悦歎
。繼三寶種
六者未菩提心者可勸誘引接。有大願

七者對小乘人及邪見人深妙大
。彼生誹謗大殃
八者不起諸邪見等法。斷善根
九者於外道前自説我具無上菩提
妙戒。彼生嗔有損壞
十者於一切衆生損害利益皆不
作。於利他法及慈悲心相違背故
今爲佛性三昧耶戒。前表三聚四重十無盡
戒堅持了。既可持佛性戒之時。正來至
心可受持
先佛性三摩耶戒眞言
唵三摩耶薩怛鑁二合
此眞言。具足一切菩薩清淨律儀。以
此爲始究竟證無上菩提勝因也
次發生本覺菩提心眞言
唵冐地喞多烏波地野二合
此眞言。始從發菩提心乃至得成佛
其中間堅固不退大菩提心任持圓滿」
次發本覺種種智心眞言
唵質多鉢羅二合底吠曇迦魯弭
是正發生無漏戒種智眞言也。由此眞
。得一切甚深戒藏及一切種智。速證無上
正等菩提
次入祕密曼荼羅眞言
唵嚩曰羅二合曼拏藍鉢羅二合吠捨銘」
眞言。自在得受持祕密妙旨。堅
持無漏眞法佛性戒。早入潅頂曼荼羅必得
覺位
次啓白受持佛性之由
啓白金剛胎藏兩部界會根本大毘盧遮那
佛五部諸尊。總十方三世一切諸佛菩薩縁
覺聲聞。一切賢聖護法天等。今於南膽部州
日本國某京某條
某坊某寺
潅頂道場。求法求菩提金剛
弟子某。爲潅頂壇場樂受佛性三昧耶
小僧其根機之熟。知其本性之澄。爲
其壇場既授與其禁戒。仰願諸尊必
證明。戒不失壞。正入壇場。令覺位
方今佛子自今以後爲人天師。請佛護持諸
聖敬念。今須退此菩提心。其心不退萬
徳自歸其心。若退萬徳皆亡。始從今日
于覺位。堅持無上三昧耶戒違犯
次佛名
  裏書云。或説曰。次取香呂迴向。大法主
 安穩。萬民豐樂。大悲護念。成所願云云
南無歸命頂禮佛性三摩耶戒
生生世世 値遇頂戴 弘法大師 倍増法
樂 天衆地類 威光増益 聖朝安穩 増
長寶壽 護持受者 悉地圓滿 天下法界
  平等利益 大悲護念成御願
次回向
所修功徳 回向三寶願海 回向三界天人
回向一切神等 回向弘法大師 回向貴賎
靈等 回向聖朝安穩 回向護持受者 回
向伽藍 迴向天下 迴施法界 迴向無上
大菩提
次大阿闍梨示其氣色之時。教授聞之起
師口云。佛名等畢聞
如意座云云
壁代内高坐
巡遶也
禮盤東邊
此間大阿闍梨自戒體筥出五色線
前机。結劍印慈救呪三反歟持之。繋
身左臂。或以心念。以語密而護持之
。密語曰師口云。線加持教授未
前可之云云
一引摩賀&MT80098;曰羅二合&MT80098;遮嚩曰哩二合
矩盧&MT80098;曰囉二合&MT80098;曰囉二合
次阿闍梨以右手塗香器先供養
方也
左手
。右手結小三古印枳里枳里明三反
持之教授。教授取之乍器與受者。受
者以兩手鉢印
者手
阿闍梨此間誦塗香眞言。眞言曰
一引&MT80098;曰囉獻弟虎
告云。想一切如來戒定慧解脱解脱知見

次加持花鬘受者作法皆如
塗香
眞言曰
&MT80098;曰囉二合補瑟閉唵
告云。想一切如來三十二大丈夫相
次加持燒香受者兩手作法等如
塗香
眞言曰」
&MT80098;曰羅社閉惡
告云。想一切如來無盡大悲滋潤妙色
次加持燈明弟子觀手不與之。只可
之由。教授可受者
&MT80098;曰囉二合路計儞翼二合引
告云。想一切如來等虚空界智慧光明
  已上供先供一方也。是稱片供
次教授迴東於壁代口十弟子出寄
氣色
寄楾手洗蓆等兼儲堂内。是
三寶院儀也
十弟子一人
堂正面妻戸之。自幕後入幕内
十弟子不
教授取之經本路先置禮盤東邊
辰巳
角程
次受者退下禮盤
禮盤西東向
。教授東對受者蹲踞
次教授取楾等三種物禮盤南邊
次取蓆三折敷禮盤面アミメヲ東
西ニ敷也
此間大阿闍梨加持齒木。先從戒體筥
出齒木二枝前机。以劍印慈救呪二十
一反加持之
次灑香水。先取水器蓋
次以散杖三度灑之。灑畢置杖覆齒木
机灑
次薫香。二枝一度右手之。薫燒香
前机。次先取飾一枝獻諸佛普供養眞
言。別無

奉獻畢。前机又置之。次取飾一枝
受者。先阿闍梨授教授。教授更立取之與
受者。受者以印取之。其印相。右手作拳。舒
小頭兩指齒木。即以右牙其頭
教授令
此間阿闍梨唱如來微咲密語偈。可
能破一切煩惱隨煩惱。密語曰
唵嚩曰羅二合賀娑賀
偈曰
    汝獲無等利 位同於大我
    一切諸如來 此教諸菩薩
    皆以攝受汝 成辨於大事
    汝等於明日 當大乘生
次教授取楾令嚼方受者印相如本。只令
出齒木。教授楾

懸也
次教授取齒木。頭向受者身蓆上
次教授取進阿闍梨。阿闍梨取之。二枝倶如
本納戒體筥
次教授取出楾等三種物蓆置
手洗上
十弟子
此間幕後
胝候
次教授歸來。令受者於禮盤或受者如本令
禮盤之後
三物也。是登
禮盤呵責也云云
次金剛線令懸受者三摩耶臂左也其作
法。先以金剛線前机。右手取五古。誦va@m
h@u@mtr@a@hhr@i@ha@h二十一反加持給教授。教授取
之令受者左臂左袖口入之
外不見樣可
次授與金剛水。阿闍梨先誦眞言
唵嚩曰羅二合
次以閼伽水分小土器教授土器兼
閼伽
之。閼伽水又過
例多入儲之云云
之與受者。受者右手取
之。三度飮之。飮了時教授取器。前机覆
入之
此間阿闍梨令功能等給。其功能云
乃除地獄重障。内外清淨。堪曼荼羅
無上菩提
次受者禮盤ヨリ退下三衣等物如
本持
高座西
本坐。教授同迴出著本座
次阿闍梨解界火院。綱界。
方結畢。地結
次降高座幕内戌亥角ヨリ
出也。云云
平座
此時十弟子二三臈進出幕西
居筥香呂
。阿闍梨平座居箱香呂筥此次取
直御草
餘十弟子可壁代正面
但居筥等役
十弟子置畢後三方
此擧畢。
一臈戒體筥。二臈座具。三臈如意取之。暫持
之可本座
次誦經。導師從僧進出置香呂筥於禮盤前机。若
從僧時。兼テヨリ置之
次導師
禮盤前。取香呂一禮作法如
次置香呂禮盤安居
次蹲踞金二打 次三禮 如來唄 次表白」
次表白堂達職衆最
末役
諷誦文坐進
。其作法。先取懸紙ヨリ押折。片端
疊下之。持諷誦文於左手草鞋
寄導師右邊蹲踞進文下
出進也
畢還著本座
承仕引花筥之次。取誦經
机上諷誦文堂達前
導師左手持諷誦。金
二打貫主大闍梨時突本寺
。但堂上儀時不
之誦了金一打」
次發願 次五大願 小祈願 次佛名
次教化
教化終程堂達起座。返取諷誦文。呪願師
一臈歩寄。蹲踞乞呪願。呪願師乍坐唱
呪願文コマヌ
ク也
三寶徳海 不可思議 恒沙劫中 讃揚難
云云。是通呪願文也。誦經呪願依
之。用彼條本儀
呪願了。堂達立歸向正面。聊讀之著本座
其後導師金一打退下若當座置布施者。下
以前被物一重置
香呂一禮。置呂著本座從僧撤布施
并香呂箱
次從僧取香呂箱退出了
次職衆下臈前退出
新阿闍梨退出
此時十弟子參大阿闍梨御前。各取本所持
物具。相從阿闍梨退去三寶院者。大阿闍梨
御廊内給。於
道場者。可
便宜云云
還列。後朝之作法即還列之
儀也。仍當日不其儀

  弘安十年二月二十日。於石山寺爲定玄
 阿闍梨受職潅頂行之間。爲自行以先師
 大僧正御房等記等草之畢。謬定多多歟。
 但爲愚見也。不可及他見而已
             金剛佛子教舜 
  前大僧正賢俊自筆。自先師僧正相傳。令
 授與時毎度用此式也
                座主濟 
     義演准后
  慶長五年五月七日。以御本寫功畢
             金剛資尭圓 
 右朱筆寛順大僧正御校合本也。御奧書
 曰
 教舜潅頂記三册。依行樹院眞圓之請。以
 原大僧正自筆本加和點字異了。他
 日老師前法務物語云。於當流頼瑜教舜
 兩記之内。僉以依瑜師記。唯於潅頂記
 者。不用甲抄用播記云云可有祕藏
         尾悉底阿弩路磨記 






傳法潅頂後夜作法胎藏界
卯一點承仕申案内。職衆皆參著禮堂裝束
三昧耶戒之時
是還烈之料也
受者同著座。皆以如初夜之儀
  裏書云。金剛線懸左臂。三衣袋同持
但其座席可改坐其座如
指圖
職衆參會之後。承
仕參大阿闍梨坊案内
次大阿闍梨持五古念珠皆水精後戸
内陳。先向金界曼荼羅一禮。次臨東壇
胎藏禮盤下。五古入香呂箱。取香呂
香呂箱居箱等初夜時已後
東壇居之。壇行事沙汰也
次香呂入箱著禮盤
次著座普禮以下前方便
次取香呂金二打表白神
分祈願等
一切恭敬等
次九方便
次勸請香呂。珠
ヨリ左手
    仰願胎藏大日尊 八葉蓮臺諸如來
    十三大會塵刹數 教令輪者不動尊
    兩部界會諸如來 外金剛部威徳天
    不越本誓三昧耶 降臨壇場受妙供
    護持受者成悉地 滅罪生善除障難
    消除無明妄三業 顯得薩埵心月輪
    決定不退菩提行 自他圓滿成悉地
    天下法界同利益
次五誓常。終有護持受者成
悉地白。但微音唱
次前供養讃讃頭發音。兼
承仕置鐃鉢
  先四智梵語
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 755 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]