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薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2535_.79.0256a04: 別義一。總言レ之。不動調伏尊故。苦練木云二調 T2535_.79.0256a05: 伏相應一。別言レ之。不動又有二息災等功一。故今 T2535_.79.0256a06: 圓削用二息災一。是調伏中息災。例如二愛染王行 T2535_.79.0256a07: 息災等一。猶向敬愛等是又敬愛中息災等也。 T2535_.79.0256a08: 或云。苦練木通二息災調伏一也。五佛頂經中出
T2535_.79.0256a18: 始置レ之。至二于其殘一者不レ擇二日時一。他日取レ之
T2535_.79.0256a21: レ院勸修寺寛信法務之許ニ被二仰下一云。四海 T2535_.79.0256a22: 夭死一天衰弊也。爲レ除二彼難一可レ修二何法一
T2535_.79.0256a27: 除二死災一法。以レ乳作二護摩一。一千遍爲レ限。能 T2535_.79.0256a28: 除二厄災難一。又除二夭死一法。以二骨瀘草一搵二蘇 T2535_.79.0256a29: 乳密一。護摩滿二一十萬遍一。能除二夭死難一。所謂
T2535_.79.0256b05: 頻發。爲レ止レ此可レ被二修行一法可レ令二考申給一
T2535_.79.0256b11: 之許被二仰下一云。法勝寺塔心柱被レ直事朝家 T2535_.79.0256b12: 大事也。何御祈可レ被レ修哉。可下令二計申一給上
T2535_.79.0256b19: 持住處印言一也。新宅内等不動尤可レ修レ之。 T2535_.79.0256b20: 又六寸金銅像鑄之母屋心柱上長夭不レ知 T2535_.79.0256b21: 人而彫入之一也 T2535_.79.0256b22: 一洛叉事 諸軌中出 五洛叉遍事 立印 T2535_.79.0256b23: 軌云。乞食作二念誦一滿二五洛叉一。遍數畢便斷 T2535_.79.0256b24: 食滿一日一夜。應レ以二戰娜迦一。其形似二蓽豆一。 T2535_.79.0256b25: 和レ蘇作二護摩一。一萬數爲二極。無動尊現身奉
T2535_.79.0256b28: 淨藏貴所一奉レ祈レ彼。總無二驗。本尊不動祈請 T2535_.79.0256b29: 此事一。本像不動背向。又前迴向猶祈請之一 T2535_.79.0256c01: 處。彼靈於レ我致レ功。而我有二一持之後生〃
T2535_.79.0256c04: 金剛手光明灌頂經寂勝立印聖無動尊大威
T2535_.79.0256c12: 同十九日記御口決了 頼瑜 T2535_.79.0256c13: 同二十九日一見了 在判 T2535_.79.0256c14: 勝賢僧正云。不動眞言行者通本尊也。我
T2535_.79.0256c17: 覽一歟 T2535_.79.0256c18: T2535_.79.0256c19: T2535_.79.0256c20: T2535_.79.0256c21: 明王部第二
T2535_.79.0256c24: 者世名二貪瞋癡一降二此三毒一名二降三世一。又由 T2535_.79.0256c25: 如下過去貪故今受二此貪報之身一復生二貪業一 T2535_.79.0256c26: 受中未來報上。三毒皆爾。名爲二降三世一也。復次 T2535_.79.0256c27: 三世者名爲二三界一。○大天之主○彼怖未曾 T2535_.79.0256c28: 有。更有二何衆生一而勝レ我耶。○以三能降伏三
T2535_.79.0257a13: 耶 答。或云。勝三世也。或云。聖三世也。聖 T2535_.79.0257a14: 三世家義云。翻譯異故名雖二不同一。尋二其實 T2535_.79.0257a15: 體一聖三世即降三世也。故聖三世四面八臂 T2535_.79.0257a16: 尊也。勝三世家義云。經勝三世之處儀軌出二 T2535_.79.0257a17: 降三世一。明知同體云事。又石山内供延命院 T2535_.79.0257a18: 上綱以二降三世印明一用二聖三世印明一也。又 T2535_.79.0257a19: 金剛薩埵儀軌説二勝三世印明儀形等印言一。 T2535_.79.0257a20: 降三世大印大呪全同。又儀形四面八臂兩 T2535_.79.0257a21: 足踏二自在天并妃一也。又金剛王儀軌擧勝
T2535_.79.0257a25: 祇經疏第三云。第一降三世。大日經云。怛
T2535_.79.0257b06: 也。流出四面八臂威徳熾盛奇特難覩降三
T2535_.79.0257b10: 變成四面八臂尊。三羯依憑在レ斯歟 T2535_.79.0257b11: 道場觀 遍智儀軌云。又稱明顯言金剛即變 T2535_.79.0257b12: 成二吽迦羅金剛暴怒處月輪一。身流二火光聚一。遍 T2535_.79.0257b13: 體玄青色。大自在天王妃烏摩爲レ座。歴然分
T2535_.79.0257b18: 鈷鉤一。次弓。次執索。皆引二直臂一持二四面正青 T2535_.79.0257b19: 色一。右黄左緑色後紅。威忿怒自在天王妃爲
T2535_.79.0257b24: 屈二右膝一舒二左膝一。兩足左踏二摩醯首羅一。右踏二
T2535_.79.0257b27: 男左女也。今次第依レ此歟。左右不同口決如二 T2535_.79.0257b28: 延命法中記之 問。兩足踏二天及妃一意如何 T2535_.79.0257b29: 答。五大明王義云。第四禪頂生二十地菩薩一。 T2535_.79.0257c01: 何故降三世降伏自在天一。大自在天一切衆 T2535_.79.0257c02: 生無明住地惑。是諸惑根本也。菩提心外無二 T2535_.79.0257c03: 能伏斷一。今降三世喩二菩提心一故在二東方一。自 T2535_.79.0257c04: 在天喩二於無明一。金剛喩定現在前時。此惑斷
T2535_.79.0257c07: 動所レ踏自在后妃一。不動踏レ彼時斷二其命一。然 T2535_.79.0257c08: 後説二法界生眞言一令二蘇生一。降三世踏二彼天一 T2535_.79.0257c09: 因縁。金剛壽命陀羅尼金智不空兩軌中出。 T2535_.79.0257c10: 治レ彼斷レ命。然後説二壽命陀羅尼一令二蘇生一。此 T2535_.79.0257c11: 中全不レ云二大自在天即無明一。又不レ云二三世 T2535_.79.0257c12: 是菩提心一。無明菩提心配當是疏及底里三 T2535_.79.0257c13: 摩耶經不動事也。聊不審也。依レ義轉用歟。 T2535_.79.0257c14: 又如二不動法御口決一者。不降二尊如レ次降
T2535_.79.0257c17: 如二御口決一者。彼壽命軌既大日於二色界頂一 T2535_.79.0257c18: 成レ覺即下二須彌頂一説法時入二三世三摩地一 T2535_.79.0257c19: 降二難調自在天等一見。定知須彌頂取降伏魔 T2535_.79.0257c20: 王可二欲界頂一歟。彼大疏底里三摩耶經中云二 T2535_.79.0257c21: 佛初成覺大集會等一不レ云レ下二須彌頂一。定知 T2535_.79.0257c22: 成道處第四禪頂降魔歟。就レ中不降二尊是 T2535_.79.0257c23: 中東主伴尊應下不動降二色頂一三世伏中欲頂上 T2535_.79.0257c24: 歟 問。不降二尊同降二天魔一。二尊徳還可レ同 T2535_.79.0257c25: 耶 答。疏第十釋二二尊一云。如來説二此二明一。 T2535_.79.0257c26: 皆是彼法佛三昧。爲下令二行人一從二初發菩提 T2535_.79.0257c27: 心一守護増長令三生成佛果圓一終不二退失一不 T2535_.79.0257c28: 墮二在非道一者。即不動明王是也。爲三降伏
T2535_.79.0258a02: 界頂用二降三世一且是大都也。細論色不動欲 T2535_.79.0258a03: 降三世 問。大都義如何 答。五大明王義 T2535_.79.0258a04: 云。大自在天體何物。五大尊又爾。自在天無 T2535_.79.0258a05: 明體。五大尊五智用也。此天并五大尊何處 T2535_.79.0258a06: 住。若依二通途説一。第四禪頂有。若依二祕密釋一。
T2535_.79.0258a09: 軍等三尊亦可レ降乎 答。明王義云。大自在 T2535_.79.0258a10: 天一切衆生無明住地惑也。是諸惑根本也。 T2535_.79.0258a11: 菩提心外無二能伏斷一。今降三世喩二菩提心一。故
T2535_.79.0258a20: 餘尊儀軌等中多分出歟。言又爾也。是結界 T2535_.79.0258a21: 印言故。別次第云。此印祕傳二手伸レ掌。先各 T2535_.79.0258a22: 膝上覆。次反レ掌置レ之。然後兩手擧作レ拳作二 T2535_.79.0258a23: 大印一也。私云。掌覆反是轉二三毒一煩惱即成二 T2535_.79.0258a24: 菩提心一義歟。不空軌説明功云。誦二此眞言一 T2535_.79.0258a25: 遍一。則無量無邊魔界各苦惱熱病。於二行者一
T2535_.79.0258b02: 。熾盛佛頂軌云。唵儞
T2535_.79.0258b05: 尊主故。例如三諸觀音法散念誦千手等本尊 T2535_.79.0258b06: 前擧二聖觀音一也 問若爾彼散念誦不レ盡二諸 T2535_.79.0258b07: 觀音一。今何盡二五尊一耶 答。彼部母結界二尊 T2535_.79.0258b08: 白衣馬頭必具レ之。今又諸明王中五尊表二九 T2535_.79.0258b09: 識五智一。故不レ可二闕減一也。所以除二餘觀音一 T2535_.79.0258b10: 如レ不レ用二愛染王等呪一歟。或又影略互顯歟。 T2535_.79.0258b11: 故別次第觀音法散念誦中六觀音悉用レ之
T2535_.79.0258b19: 同十九日記御口決了 T2535_.79.0258b20:
T2535_.79.0258b23: 部。金剛軍茶利金剛部。蓮華軍荼利蓮花部。 T2535_.79.0258b24: 五大尊義云。軍茶利菩薩意如何。此尊第七 T2535_.79.0258b25: 末那識變作平等性智一時斷惑形。何惑斷。凡 T2535_.79.0258b26: 位第七識執我是則自他分別惑也。此惑令二 T2535_.79.0258b27: 衆生常生死輪迴一。不レ得二二乘菩薩一。何況大菩 T2535_.79.0258b28: 提果。如何觀斷二此惑一。又何位得二平等性智一。 T2535_.79.0258b29: 菩薩初僧祇四十心位先伏二人執末那一。第二
T2535_.79.0258c04: 壇一。受與本所尊持明諸灌頂一。應レ示二曼荼羅一。 T2535_.79.0258c05: 親對二灌頂師一具受二本尊教一。決定無二疑謬一。然
T2535_.79.0258c12: 聲降伏義故也
T2535_.79.0258c15: 意所樂一觀念四臂八臂乃至兩臂千臂一。住二本
T2535_.79.0258c18: 執二金剛杵一。左手滿願印。二手作二羯磨印一。身 T2535_.79.0258c19: 佩二威光焔鬘一。住二月輪中一。青蓮花色。坐二瑟瑟 T2535_.79.0258c20: 盤石一。正面慈。右第二面忿怒。左第三面作二大
T2535_.79.0258c23: 頗梨一。威光逾二劫焔一赫奕佩二日輪一。嚬眉笑怒 T2535_.79.0258c24: 容。虎牙上下現千目視不レ瞬。晃曜盛如レ日。 T2535_.79.0258c25: 千手各操二持金剛諸器杖一。首冠金剛寶。龍瓔 T2535_.79.0258c26: 虎皮裙。無量忿怒衆金剛及諸又圍遶作二持 T2535_.79.0258c27: 衞一。私云。依二此二文一作二此觀一歟 問。龍瓔
T2535_.79.0259a01: 地乃至佛果時得二自他平等智一無二一分障一。何 T2535_.79.0259a02: 故此尊以二四種蛇一爲二瓔珞一。唯識第九云。凡 T2535_.79.0259a03: 夫位第七末那四煩惱常倶。所謂我癡我愛我 T2535_.79.0259a04: 執我見也。今此四煩惱喩二四種蛇一故。依レ表二 T2535_.79.0259a05: 因位煩惱形一。以レ蛇喩二所斷煩惱一者。何故此 T2535_.79.0259a06: 蛇乍レ生爲二瓔珞一。大乘意觀二煩惱菩提體無二
T2535_.79.0259a10: 發二遍計所執一。遍計所執者譬如下夜枕上起二 T2535_.79.0259a11: 鬼相一繩上起二蛇覺一徐徐顯二光明一之時得中非
T2535_.79.0259a18: 惠度甲一。餘如二三股形一。惠手亦如レ之。右押レ左
T2535_.79.0259a21: 反。印言功能如二上出之 T2535_.79.0259a22: 又印言 軌云。次結二本尊三摩耶印一。檀惠相 T2535_.79.0259a23: 交入レ掌並屈二戒方一押二叉間一。忍願並申進力 T2535_.79.0259a24: 屈如レ鉤。住二忍願初願一間誦二此密言一曰。○ T2535_.79.0259a25: 私云。次第印相如二被甲三鈷印一。儀軌印相如二
T2535_.79.0259a28: 爲二本所尊一。由二此印密言加持一故。聖不レ越二
T2535_.79.0259b06: 結界 御口云。不動或降三世或自結界自 T2535_.79.0259b07: 下尊又准レ之。軌云。次應三避二除諸魔作二障難一
T2535_.79.0259b21:
T2535_.79.0259b24: 障難一者。先誦二此言一滿二一萬遍一。則能作二種種
T2535_.79.0259c05: 怨家不レ得二其便一。令下彼作二惡法一不成。呪咀厭
T2535_.79.0259c09: 一金銅威怒王像一。其像隨レ意大小。於二一淨 T2535_.79.0259c10: 室一作二三角壇一。安二像壇中一。壇底畫二彼人形一。或 T2535_.79.0259c11: 書二姓名一。像面向レ北。持誦者身著二黒衣一。面向 T2535_.79.0259c12: レ南坐。結二鎙印一。忿怒勵聲日三時念誦一七日。
T2535_.79.0259c20: 向如レ父如レ母如レ男如レ女。誦二眞言一萬遍一。即
T2535_.79.0259c23: 草葉一百八枚一。長十二指。搵二胡麻油一三角爐 T2535_.79.0259c24: 中燒二蕀刺柴一。燃レ火護摩七夜。誦二眞言一百 T2535_.79.0259c25: 八遍一。於二眞言句中一稱二彼將師名一。一遍一擲二
T2535_.79.0259c28: 葉一書二二相愛人名一。以レ葉相背用二蛇皮一。裹以二 T2535_.79.0259c29: 鼠狼毛一。爲レ繩纒二葉上一。用二一百八枚一。於二眞言 T2535_.79.0260a01: 句中一稱二彼名一。誦レ言一反一擲二火中一。彼二人
T2535_.79.0260a04: 伏蛇道之怨靈邪氣執著一。調伏惡龍等一。除二風
T2535_.79.0260a07: 教令輪身故用レ歟。寶棒可レ決レ之
T2535_.79.0260a11: 青水牛一。持二種種器杖一。以二髑髏一爲二瓔珞頭冠一。 T2535_.79.0260a12: 虎皮爲レ裙。其身長大無量由句。遍身火焔洞
T2535_.79.0260a18: 鋒鎊一。次一手握レ輪。右一手持レ劍。次一手持
T2535_.79.0260a21: 又高尾圖像 問。乘二水牛一意如何 答。此尊 T2535_.79.0260a22: 具二權實二智一。而於二生死涅槃一得二自在一。猶如下
T2535_.79.0260a25: 又牛喩二正體智一。此尊妙觀察智用故。五倶第 T2535_.79.0260a26: 六識住二正體智中一。何以故。牛喩二正體智一説二 T2535_.79.0260a27: 大白牛車一。又云。牛喩二正體智一。車喩二後得智一。 T2535_.79.0260a28: 權智被二引實智故。乍レ二運載義也。又牛 T2535_.79.0260a29: 王喩二如來一徳一故。運二戴行人一令レ至二薩婆若
T2535_.79.0260b05: 依心所。若爾何云二識住智耶。故唯識論釋二 T2535_.79.0260b06: 轉識得智義一云智雖レ非レ識。而依レ識轉説二轉
T2535_.79.0260b12: 無レ失 問。若爾妙觀察智唯正體智歟。如何
T2535_.79.0260b15: 也。下牛車喩二權實二智一。可レ思レ之。但妙觀用
T2535_.79.0260b19: 正後二智一歟。但權智是實智所引所起故。約 T2535_.79.0260b20: レ同二牛引車。亦以レ意云レ爾歟。又可レ尋レ之
T2535_.79.0260b24: 一心所倶縁二上分依他一斷レ惑。表二因六識一故。
T2535_.79.0260b28: 又遍行五數一切心中定可得故之心所可 T2535_.79.0260b29: レ爾。善十一又唯善心中可得生故之心處可 T2535_.79.0260c01: レ然。雖レ然斷惑專可レ依二智慧力一。何不レ擧二外 T2535_.79.0260c02: 境中定惠等心所一耶。所以二十一心所與二意 T2535_.79.0260c03: 識一相應可レ成二斷惑一也。又上分依他文不審。 T2535_.79.0260c04: 恐字謬歟。淨分歟。可二無漏智一。即妙觀察智 T2535_.79.0260c05: 歟。無漏智斷レ惑故倶縁。或後此文又不審。無 T2535_.79.0260c06: 漏智起位所依心王并餘相應遍行善心所等 T2535_.79.0260c07: 皆無漏也。行相同故何云レ後。若云レ縁者。何
T2535_.79.0260c10: 尊義云。智簡擇用故。自他煩惱倶被レ除二此轉 T2535_.79.0260c11: 法輪智一故。又三世諸佛依二此智一遍二三身淨 T2535_.79.0260c12: 土一説法斷疑。依レ之重煩惱衆生被レ損二彼
T2535_.79.0260c19: 示也 T2535_.79.0260c20: 本尊加持 根本印 軌中名二根本印一。印相
T2535_.79.0261a11: 魔毘那夜迦於二世間出世一作レ障者處居宮殿 T2535_.79.0261a12: 皆大震動。恐怖不レ安皆來雲集頂禮大威徳 T2535_.79.0261a13: 尊一白言。唯願哀愍令二我無畏一。爾時威怒王白 T2535_.79.0261a14: レ佛言。我今所レ説眞言。十地菩薩聞二此眞言一 T2535_.79.0261a15: 不三隨順佛教法一者尚能銷融。況餘諸天龍八
T2535_.79.0261a18: 功文而擧二心呪功一。聊不審。違二軌文一歟。三字
T2535_.79.0261a21: 心印 軌云。心印如二前根本印一。舒二二頭指一
T2535_.79.0261b05: レ之。睿録外有レ之歟。分明不二覺悟一。追可レ考 T2535_.79.0261b06: レ之。但別次第。如レ此點レ之。可二
T2535_.79.0261b18: 心呪也 T2535_.79.0261b19: 布字觀 別次第裏書云。入我我入觀以前 T2535_.79.0261b20: 結二彌陀定印一。布字觀次不レ改レ印。又入我我 T2535_.79.0261b21: 入觀但布字觀。本尊行者身倶可レ觀レ之歟
T2535_.79.0261b25: レ意歟。此意布字本尊行者共可レ觀レ之 問。 T2535_.79.0261b26: 心月輪中唯觀二種三一而不レ觀二羯磨身一。事如 T2535_.79.0261b27: 何 答。祕云。布字觀時成二六頭六臂六足 T2535_.79.0261b28: 羯磨身一故歟。意云。心上觀種三。是三種轉成 T2535_.79.0261b29: 中種三約レ心觀レ之。羯磨身約レ身故。次布字 T2535_.79.0261c01: 觀有レ之。行者身即成二本尊一故。次爲レ令レ冥會 T2535_.79.0261c02: 壇上已成本尊一故。次有二入我我入觀一歟。舊 T2535_.79.0261c03: 成新成無二一體故。然則布字觀唯可レ約行 T2535_.79.0261c04: 者一歟。本尊元六頭六臂六足也。何重作二此 T2535_.79.0261c05: 觀一耶。不動十九布字本尊專在レ之。如二大 T2535_.79.0261c06: 師御筆像一。是以二修生行一顯二本有意一歟 問。 T2535_.79.0261c07: 儀軌中誦二三字明一。隨レ處一一布未レ配二頂心
T2535_.79.0261c10: 於二此尊一豈非レ然哉。可レ思レ之 T2535_.79.0261c11: 具書
T2535_.79.0261c14:
T2535_.79.0261c17: 識至二佛果位一成二成所作智一時斷惑形也。爾 T2535_.79.0261c18: 斷二何惑一。斷二三界分別倶生惑一。其斷惑次第并 T2535_.79.0261c19: 體用何。後三識斷惑一刹那位。先五識倶被 T2535_.79.0261c20: レ引。斷惑何故爾。後三識體用各異也。前五識
T2535_.79.0261c23: 作佛事一。衆生前成二利益一事新也。祕藏記 T2535_.79.0261c24: 云。二利應作故曰二所作一。妙業必遂成之稱也
T2535_.79.0261c27: 世一切惡穢觸染欲心一。令二彼速除盡一。呑噉無
T2535_.79.0262a08: レ現二何權一。答曰。現二大聖藥叉金剛形一。過去佛已 T2535_.79.0262a09: 現。現在佛今現。未來佛當レ現。我今非二過去一 T2535_.79.0262a10: 非二現在一非二未來一。現二我自心三昧忿怒一而守 T2535_.79.0262a11: 護佛法一愍念有情一。佛言。仁者善可三現レ權説二 T2535_.79.0262a12: 大靈驗眞言一。即時未レ起レ座現二三面六臂大威 T2535_.79.0262a13: 忿怒毒形一。以二七珍瓔珞一莊嚴身一。其身長大 T2535_.79.0262a14: 無量。遍身火焔燃如二劫火威猛一。顧視四方一
T2535_.79.0262a17: 形像一。二世菩提何非二成就一。設諸惡人魔鬼 T2535_.79.0262a18: 神等起二惡心一欲レ惱二害行人一遠近來向行人 T2535_.79.0262a19: 住處一。則路中自所二殺害一。此神驗三十里外圍
T2535_.79.0262a22: 埵羯磨。五眼布忿怒。三首馬王髻。珍・寶・遍
T2535_.79.0262a25: 手箭劍五鈷也。此中弓箭表二敬愛一。劍輪表二降 T2535_.79.0262a26: 伏一。鈴杵表二本身金薩一也。又祕決云。仁王經 T2535_.79.0262a27: 本尊不動尊改二索手一令レ持二十二輻輪一。又右 T2535_.79.0262a28: 手劍鋭向二輪方一也。斯則破二十二因縁生死輪 T2535_.79.0262a29: 轉一意也。金剛藥叉左右手持二劍輪准レ之。劍 T2535_.79.0262b01: 輪降伏義。可レ思レ之。弓箭爲二敬愛一事。准二 T2535_.79.0262b02: 尊弓箭一可レ知レ之 問。金剛藥叉是金剛盡菩
T2535_.79.0262b05: 爲二本身一也。況復金薩者一切義成就菩薩 T2535_.79.0262b06: 即釋迦也。釋迦又金剛藥叉正法輪身也。可レ
T2535_.79.0262b16: 經一被レ造レ之。右足踏レ花。左足少屈勢也 問。 T2535_.79.0262b17: 五眼三首表幟如何 答。或云。五眼表二金五
T2535_.79.0262b20: 問。馬王髺意如何 答。或云。此尊頭髮逆
T2535_.79.0262b28: 屬恭敬圍繞故 問。今金剛藥叉不空成就 T2535_.79.0262c01: 教令輪身。何有二三十七尊圍繞義一耶 答。各 T2535_.79.0262c02: 具二五智無際智一故無レ失 T2535_.79.0262c03: 本尊加持 斯印言出二瑜祇經中一。印名二根 T2535_.79.0262c04: 本印一。明云二金剛盡明一也 問。印形表示如何 T2535_.79.0262c05: 答。此印表二摩竭魚之首一。二小二牙也。内縛 T2535_.79.0262c06: 二中二無明齒也。故經云。戒方忍願指内相
T2535_.79.0262c10: 耶印也 T2535_.79.0262c11: 又印言金剛界牙菩薩羯磨印言也。今尊與二
T2535_.79.0262c14: 而攝下伏三千世界中上至二有頂一類上。若加持 T2535_.79.0262c15: 男女一能令二阿尾捨一。三世三界事盡能知體 T2535_.79.0262c16: レ咎○若與レ人食レ毒。誦レ明三七遍擲レ印加二彼 T2535_.79.0262c17: 器一。即成二蘖嚕拏一噉食諸龍毒一。或觀レ成二本 T2535_.79.0262c18: 尊一。或印成二本尊一。皆得レ攝二彼毒一。若令二人敬愛一
T2535_.79.0262c21: 等一義也。又云。若欲下得二仙藥一及往中極樂界知
T2535_.79.0262c24: 持一斷二三有輪迴煩惱業苦一遂二安養都率往
T2535_.79.0262c28: 依二此尊加持一生二兩土一歟。儀軌云。又金剛藥 T2535_.79.0262c29: 叉爲レ施二調伏一説二大威怒王根本大心眞言一
T2535_.79.0263a04: 大靈驗眞言一無レ異。但印呪別。若欲レ行二此呪一。
T2535_.79.0263a08: 果僧都・天台慈惠僧正等五人明匠令レ修二五 T2535_.79.0263a09: 大尊法一。院自二御聽聞所一及二叡覽一之時。修僧
T2535_.79.0263a14: 具書事
T2535_.79.0263a19: 也 金剛佛子頼瑜
T2535_.79.0263a22: T2535_.79.0263a23: T2535_.79.0263a24: 諸明王部第三
T2535_.79.0263a28: 愛相應用レ之。但五種相應印明中隨レ法用二隨
T2535_.79.0263b03: 依二小野僧正大次第一。彼次第就二金剛王儀軌
T2535_.79.0263b09: 根本明一○又結二金剛界三十七羯磨一。及以二
T2535_.79.0263b14: レ之故也。仍第三重極祕習有レ之也。或記云。 T2535_.79.0263b15: 小野僧正自筆大次第之奧日記云。以二金剛
T2535_.79.0263b18: 剛王四臂。愛染王六臂也。手臂説相違。何依二 T2535_.79.0263b19: 彼記一作二此次第一。小野僧正説恐有レ疑耶 答。 T2535_.79.0263b20: 彼軌所説呪既同。豈異尊耶。但至二手臂相違一 T2535_.79.0263b21: 者。愛菩薩法中説二四手愛染王像一。或本末身 T2535_.79.0263b22: 不同歟。金剛王本身愛染王變身故。例如二普 T2535_.79.0263b23: 賢菩薩普賢延命二臂二十臂本末不同一故 T2535_.79.0263b24: 也。或瑜祇經中法全無二別儀軌一。但以レ經爲二
T2535_.79.0263b27: 第一之心也。種三箭即此心也。諸尊改觀二 T2535_.79.0263b28: 十七尊一又此心也。愛菩薩即愛染王習時如
T2535_.79.0263c09: 金剛界中流出一切如來鉤召智自他愛用異
T2535_.79.0263c18: 乎 答。經云。清淨自在字徹照三界冥地獄一。
T2535_.79.0263c28: 提心一故然也。又云。日天梵名初字故。先日
T2535_.79.0264a07: 論云。一切衆生本有薩埵爲貪瞋癡煩惱之 T2535_.79.0264a08: 所縛故○若當合宿之際但爲二日光一奪二其明
T2535_.79.0264a13: 有菩提心體故。月輪是修生菩提心故。所以 T2535_.79.0264a14: 愛染王之稱大染法之義專依二論藏之意一歟
T2535_.79.0264a18: 瞋癡一。猶只可レ禁忌之一歟。論雖レ有二但爲日光 T2535_.79.0264a19: 奪其*明性所以不現文一。但是爲レ取二月輪闕 T2535_.79.0264a20: 分一非レ取二日輪能覆之義分一也。爭雖二一旦一以 T2535_.79.0264a21: レ日可レ喩二三毒煩惱一乎。譬喩有二全喩一有二分 T2535_.79.0264a22: 喩一。今只爲下取二十六分明昧一顯中修生菩提上也。 T2535_.79.0264a23: 雖レ有二但爲日光之詞一。更以レ日不レ可レ及レ喩二煩
T2535_.79.0264a29: 時箭也。調伏之敬愛時五鈷也。先達隨 T2535_.79.0264b01: レ事教二隨一一。依レ之末學多思二各別傳一。自是非
T2535_.79.0264b10: 三鈷下二鈷也。上三鈷人形頭面兩手。下二 T2535_.79.0264b11: 鈷兩足形故云二人形杵一也 T2535_.79.0264b12: T2535_.79.0264b13: [IMAGE] T2535_.79.0264b14: [IMAGE] T2535_.79.0264b15: 此二種人形杵逆順交會二方各成二五鈷一。合 T2535_.79.0264b16: 十鈷也。是則定惠不二義也。又杵種子。 T2535_.79.0264b17: 重二二一表二理智不二一而示二兩杵交會義一也。 T2535_.79.0264b18: 印又用二内外五鈷印一。是人形杵印也。二手各 T2535_.79.0264b19: 成二半五鈷印一。合又成二五鈷印一。二杵交會人形
T2535_.79.0264b23: 赤白之二滴事等以爲二深祕一之傳等有レ之而
T2535_.79.0264b26: 祕密法一歟。依レ之故僧正云。此尊印明瑜 T2535_.79.0264b27: 祇經所説三印三明五種相應印明外皆是田
T2535_.79.0264c11: 答。忿怒是五大中風大義。故大師即身義中
T2535_.79.0264c14: 字一爲レ體故爲二忿怒形種子一也。今尊字又
T2535_.79.0264c19: 可レ有二別義一歟。因也。因者根本無明也。一 T2535_.79.0264c20: 切惑障等因二無明一生。損減義能損二減無 T2535_.79.0264c21: 明一。大空義。趣入之一可レ斷二無明一。自我所 T2535_.79.0264c22: 生障本有倶生障等諸地菩薩猶如レ醉。若持二 T2535_.79.0264c23: 愛染王根本一字心一。此障即除滅不レ得二少親
T2535_.79.0264c27: 字一之義聊異レ之。磨字有義又増益義。空 T2535_.79.0264c28: 義損減義。仍空有之中間立二中道一。中又不可 T2535_.79.0264c29: 得也。入二字門一不可得又不可得也。安二 T2535_.79.0265a01: 身口意一。觀二五金剛一加持則能除滅無始以
T2535_.79.0265a06: 故表二赤色一也。又深祕義云。此尊是慈悲染二 T2535_.79.0265a07: 心肝一憐愍徹二骨髓一見二衆生苦一。憂念故身毛 T2535_.79.0265a08: 孔血流而遍身悉赤色也。涅槃經住極愛一 T2535_.79.0265a09: 子地之義可レ思レ之。故涅槃經第十六云。復次 T2535_.79.0265a10: 善男子。菩薩摩訶薩修二慈悲喜一已得レ住二極 T2535_.79.0265a11: 愛一子之地一。見三諸衆生爲二煩惱病之所纒。 T2535_.79.0265a12: 切心生二愁腦一憂念如レ子。身諸毛孔血流出。 T2535_.79.0265a13: 是故此地復名二一子一。○菩薩摩訶薩修二捨心一
T2535_.79.0265a22: 法身。金輪報身。愛染王化身。三尊一體義也。 T2535_.79.0265a23: 嚴覺記云。三目者照二三界一義也。威怒視者諸 T2535_.79.0265a24: 佛忿怒是從二慈悲一生故。怒視即慈悲眼視二衆
T2535_.79.0265a27: 對治於瞋一○今以二大忿瞋一而除二忿瞋一。難解
T2535_.79.0265b03: 三目殊可レ習レ之也。三目事可レ有二重重一歟。三
T2535_.79.0265b08: 佛果徳一嚢二括十方薩埵大悲一。大悲顯二彼身 T2535_.79.0265b09: 色一。果徳表二今三目一也。觀音大悲雖レ有二金人 T2535_.79.0265b10: 之誠文一。不レ如二今尊極愛一子一。普賢雖レ極二如 T2535_.79.0265b11: 如法身果徳一。又不レ可レ如二今三目果一也。諸佛
T2535_.79.0265b14: 事。涅槃經寶師疏第三云。伊字三點若並 T2535_.79.0265b15: 則不レ成レ伊縱亦不レ成○如二摩醯首羅三目一 T2535_.79.0265b16: 獨得レ成レ伊○解脱之法亦非二涅槃一。如來 T2535_.79.0265b17: 之身亦非二涅槃一。摩訶般若亦非二涅槃一也○ T2535_.79.0265b18: 來證二涅槃一。須レ有二能證身一須レ有二智惠一。大煩惱 T2535_.79.0265b19: 等滅。此三法合名二證涅槃一。若唯身亦非二涅 T2535_.79.0265b20: 槃一。唯般若亦非二涅槃一。唯解脱亦非二涅槃一。此 T2535_.79.0265b21: 亦各別未有斷證亦非二涅槃一○如來之身金 T2535_.79.0265b22: 剛心後證二智斷二徳一。身智無礙自在之義名 T2535_.79.0265b23: 爲二解脱一。即此般若依レ身自在。一一皆與レ二 T2535_.79.0265b24: 不二相離一。名二祕密藏一。非二諸凡夫二乘境界一故。
T2535_.79.0265c02: 持者無畏義也。當流習今師子冠表二自在度 T2535_.79.0265c03: 人無空過義一也。故疏第一云。今此宗明義言二 T2535_.79.0265c04: 師子一者。即是勇健菩提心○猶如二師子一隨 T2535_.79.0265c05: レ所二執縛一必獲無レ遺。即是自在度人無空過
T2535_.79.0265c08: レ限二調伏一。又書二檀或姓名一可レ置レ之。但經又 T2535_.79.0265c09: 且出二調伏一義一歟。此義優也。相叶自在度
T2535_.79.0265c14: 度順逆方便有レ之。若爾者何爲レ疑乎。付レ中 T2535_.79.0265c15: 今宗談二即事而眞之旨一故。三毒三妄之煩惱 T2535_.79.0265c16: 自成二法界曼荼之聖衆一。又述二直約諸法之 T2535_.79.0265c17: 理一。故五障五蓋之迷倒性顯二佛界瑜伽之功
T2535_.79.0265c20: 提。是顯乘又同レ之也。若不レ然存二凡夫所起 T2535_.79.0265c21: 癡等一者。諸佛又愚癡不レ可レ有二覺者義一。曼荼 T2535_.79.0265c22: 羅聖衆又可レ有二三有輪轉一乎。如何 答。顯乘 T2535_.79.0265c23: 是縁起因分法門故。唯心爲レ本。攝相歸性談二 T2535_.79.0265c24: 煩惱即菩提義一故爾也。今教性徳輪圓法門 T2535_.79.0265c25: 故。事理諸法各各別別法然本有也。故瞋煩 T2535_.79.0265c26: 惱本不動降三世形也。癡煩惱又軍荼利四 T2535_.79.0265c27: 蛇大威徳水牛等也。故知顯雖レ云二煩惱即菩 T2535_.79.0265c28: 提一。實歸二唯心一理一故。轉二煩惱一成二菩提一也。 T2535_.79.0265c29: 今不レ得レ理。貪等事法性佛性然果徳故。煩 T2535_.79.0266a01: 惱全菩提。故大日經疏第十云。如二佛常教一以 T2535_.79.0266a02: レ慈對二治於瞋一。○今以二大忿瞋一而除二忿瞋一。難
T2535_.79.0266a06: レ有二癡煩惱一。無二所不覺也。仍無レ過 問。三毒 T2535_.79.0266a07: 已同何成二能所斷一。若成二能所斷義一者。豈非二 T2535_.79.0266a08: 轉捨一乎。又果位存レ癡許レ覺者。恐成二有名無 T2535_.79.0266a09: 實一歟。餘又爾乎 答。今教於下顯教所二絶離一 T2535_.79.0266a10: 之唯心無相之位上。更以二法身言心一縁詮彼一 T2535_.79.0266a11: 故。教主同聞等皆心内法門自受法樂談也。 T2535_.79.0266a12: 教主心王毘盧遮那第九識。八識已下心王 T2535_.79.0266a13: 心數皆圍繞眷屬也。第九識心王從二法門身一 T2535_.79.0266a14: 現二羯磨身一時。貪瞋癡等心數又從二法門身一 T2535_.79.0266a15: 現二執金剛等羯磨身一。云二不動愛染王等一也。此 T2535_.79.0266a16: 法界曼荼羅聖衆皆無礙渉入故。諸尊互具二 T2535_.79.0266a17: 諸徳一無二一分未滿一法未等一。故大疏云。若少
T2535_.79.0266a20: 迷界癡一具二爾徳一癡故云二大癡一。又異二迷界但 T2535_.79.0266a21: 癡一故成二能所斷義一。又具二覺知義一也。又以 T2535_.79.0266a22: レ癡斷レ癡義以レ喩示レ之。一染二雨水一衣以二雨水一 T2535_.79.0266a23: 洗レ之。思レ之。爰知諸法歴然不レ動二一塵一法一。 T2535_.79.0266a24: 遍計分別前見レ之成レ毒。三密智眼前觀レ之爲
T2535_.79.0266a27: 惑中有レ癡。若爾者可レ無二覺知一乎。若云二性 T2535_.79.0266a28: 修義殊一者。今又縁起性徳談異故。雖二繁言一
T2535_.79.0266b02: 授一。一面云。爰知諸法歴然不レ動二一塵一法一。 T2535_.79.0266b03: 遍計分別前見レ之成レ毒。三密智眼前觀レ之爲
T2535_.79.0266b06: 故不レ動レ癡即藥歟。若爾今教意性然諸法歴
T2535_.79.0266b09: レ不レ動二一塵一法一哉。若是癡覺已一器。挫二一 T2535_.79.0266b10: 器一可レ云二癡覺一歟。顯家無二此義一歟之故也。但 T2535_.79.0266b11: 癡粟覺粟中各又性然具二萬法一。重重帝網之
T2535_.79.0266b15: 其衣不レ宜。而以二件雨水一洗レ之時。其衣嚴麗 T2535_.79.0266b16: 歟。是挫二一染洗各別云一也。然法譬可二不齊一
T2535_.79.0266b19: 以レ慈治レ忿。今教以レ忿治レ忿也。如下以二雨水一
T2535_.79.0266b22: 天台如レ談二性惑一。自家又談二事惑一也。天台
T2535_.79.0266b26: 相本一也。今祕宗於二性徳一歴然諸法一一各各 T2535_.79.0266b27: 具レ之也。然者於二性徳一顯密所談雖レ殊。於二其
T2535_.79.0266c03: 成就義也。大師表云。受持頂戴福利無盡。外
T2535_.79.0266c07: 大染一。而令レ證二五智菩提一之心也。理智冥合
T2535_.79.0266c13: 示二發心究竟無二義一也。故菩提心論引レ經
T2535_.79.0266c16: 五種相應之幖幟歟
T2535_.79.0266c21: レ聞二非法事一也。明王本誓擬レ彼歟。即王者威
T2535_.79.0266c28: 身心一。令レ得二大乘法樂一開發本有五智菩提一 T2535_.79.0266c29: 故。右杵向レ外。故慈覺鈴杵釋云。般若妙聲 T2535_.79.0267a01: 遍入一切賢聖身心一令レ受二大樂一。普於二衆生
T2535_.79.0267a04: 生界一也。故即身義釋二大悲句一云。憐愍心徹二
T2535_.79.0267a11: 也。冥合有二二義一。一箭合レ絃是冥合義也。二 T2535_.79.0267a12: 所レ放矢至二何處一立レ物爲二冥合一也。私云。此 T2535_.79.0267a13: 手持様不レ同。或箭合レ絃引而如下射二虚空一勢上
T2535_.79.0267a18: 院僧正御計歟。彼女院所歸體故。可レ尋レ之
T2535_.79.0267a21: 也。所以熾盛日輪日天子。持レ彼手輪月天 T2535_.79.0267a22: 子。弓箭手射衆星故云レ除二三辰障難一也。此 T2535_.79.0267a23: 餘流習也。當流習云。取二星光一指二速疾之義一 T2535_.79.0267a24: 合二此法悉地速疾一也。故星光指云レ射非レ射
T2535_.79.0267b03: 師習區乎。仁和寺大御室範俊流等持二仁王一 T2535_.79.0267b04: 習レ之。醍醐流打任習所求事也。即虚拳也。但 T2535_.79.0267b05: 當流最後至極習有二二傳一。一者人王上觀二所
T2535_.79.0267b08: 臨二其時一以二三摩耶一置二彼手一成レ願。息災用 T2535_.79.0267b09: レ輪。増益寶珠。調伏一鈷。敬愛蓮花。鉤召鉤。 T2535_.79.0267b10: 延命甲冑。三寶院權僧正云。彼者隨二所求事一
T2535_.79.0267b14: 傳云。持二人王一人頭十字上有二人王一。六粒宛
T2535_.79.0267b17: 指二人王一也。但不レ云二何粒一耳。仁和寺於御
T2535_.79.0267c12: 色爲二深祕習一也。赤色敬受色。白色本有心蓮
T2535_.79.0267c15: 持レ彼手邊一。是即令レ摧滅惡心障難之輩一也。
T2535_.79.0267c21: 用心一也。若息災此心從二無始一以來與二他人一 T2535_.79.0267c22: 行二不善非法一。酬二彼先世怨念等一此生一切不 T2535_.79.0267c23: 祥ヲ受故持二人黄一。以二本來清淨蓮一打破彼不 T2535_.79.0267c24: 祥一。是息災心也。増益時除二慳貪業一。調伏時除二 T2535_.79.0267c25: 怨念呪咀一。敬愛時除二相背業一。鉤召時背二佛道一 T2535_.79.0267c26: 入二外道一之業除レ之。而鉤召佛法一令レ入二本尊 T2535_.79.0267c27: 三摩地一也。故知一切但人黄上可レ有二用心一
T2535_.79.0268a01: 有心蓮一打取彼神魂一令二還來一。故延命法可
T2535_.79.0268a04: 惡心衆一者。所持業壽種也。右手蓮者第六識 T2535_.79.0268a05: 菩提心體也。所以五智中蓮花智皆是第六 T2535_.79.0268a06: 識處轉。故知以二第六識菩提心一蘊頼耶中業 T2535_.79.0268a07: 壽種。焚滅故云二一切惡心衆即滅無有疑一也。 T2535_.79.0268a08: 大日經疏蘊阿頼耶中業壽種除無垢菩提心
T2535_.79.0268a13: レ右爲二吉祥坐一。若兩脚相押爲二全加一。此坐能 T2535_.79.0268a14: 令二儀相端好一。廣如二智論説一。故偈云。見レ畫二加 T2535_.79.0268a15: 趺坐一魔王尚驚怖。何況入道人端身不二傾動一
T2535_.79.0268a22: 方故。四種蓮中取赤蓮也
T2535_.79.0268a27: レ福戴レ智。非下以二理智功徳一而爲中身心上。又以二 T2535_.79.0268a28: 福智二嚴一而爲二依報一也。或傳云。師子冠表 T2535_.79.0268a29: レ智。師子畜類中有レ智也。執縛諸獸一。又智斷 T2535_.79.0268b01: 之用也。即是金剛界也。依レ爲二空曼荼羅一有二 T2535_.79.0268b02: 頂上一爲レ冠。寶瓶表レ理表レ福。萬法出生理用 T2535_.79.0268b03: 福用也。即是胎藏也。依レ爲二地曼荼羅一爲レ座。 T2535_.79.0268b04: 當尊以二福智二嚴一多爲二依正一。又經題瑜伽瑜 T2535_.79.0268b05: 祇豈非二兩部理智之相應一哉。乃至赤白二諦 T2535_.79.0268b06: 之根元男女敬愛之悉地職而悉發二於理智 T2535_.79.0268b07: 冥合一。併懸二于當尊之悲願一。今師子寶瓶之習 T2535_.79.0268b08: 頗契二道理一歟。可レ思レ之 已上以二或傳意一注
T2535_.79.0268b13: 極少一歟。長帶於心藏故歟 問。雨レ寶但兩邊 T2535_.79.0268b14: 不レ通二八方一乎 御口云。擧二左右一顯二前後 T2535_.79.0268b15: 等一歟。私云。兩畔左右如レ次胎金表示也。中 T2535_.79.0268b16: 央寶瓶表二兩部不二一歟。所謂理智不二尊坐二 T2535_.79.0268b17: 兩部不二瓶一良有レ以也
T2535_.79.0268b20: 與二阿閦一同處坐。中臺大日所置二愛染王一也。
T2535_.79.0268b23: 變成愛染王一觀レ之也。第三重大日擧體即愛 T2535_.79.0268b24: 染王故
T2535_.79.0268b27: 付云。先本尊印言。御口云。三十七尊印言前 T2535_.79.0268b28: 結誦本尊三印三言一也。且除二五種相應印
T2535_.79.0268c03: 重祕レ之。第二重羯磨會明用二三摩耶會印一 T2535_.79.0268c04: 也。第三重甚深祕傳云。用二相應經序品印 T2535_.79.0268c05: 言一也。所謂外五鈷一印誦二彼三十七尊一也。 T2535_.79.0268c06: 但中臺字初加二句一也。顯二大日 T2535_.79.0268c07: 即愛染王義一也。故先誦二一。次
T2535_.79.0268c16: 各順旋觀レ之。次四方四鈷中節順旋觀二内四 T2535_.79.0268c17: 供一。次中鈷第二節順觀二外四供一。次四方四鈷 T2535_.79.0268c18: 下節順觀二四攝明一也。一印而攝二三十七尊次 T2535_.79.0268c19: 位一。實甚深者歟。相應經云。常持二此讃王一結二
T2535_.79.0268c25: 祇經一説二大日一字心密等一中云。持明阿闍梨
T2535_.79.0268c29: 薩讃一畢。然後云二思惟十六義誦一字心密等一。 T2535_.79.0269a01: 豈局二大日明一*乎。但至二先徳釋一者。且爲レ成二 T2535_.79.0269a02: 十七尊義一。一字中大日明別擧レ之歟。仍無 T2535_.79.0269a03: レ過 問。序品大意分二二段一歟。初總説二三十 T2535_.79.0269a04: 七尊言一。後別説二大日印言一歟。所謂後段中
T2535_.79.0269a07: 答。普賢通二總別一。或釋云。三十七尊皆名普
T2535_.79.0269a12: 尊一。五部各具二五部一義也。唐阿闍梨ノ頌ノ各 T2535_.79.0269a13: 具五智無際智圓鏡力故實覺智之即身成佛
T2535_.79.0269a16: 唯傳二初重一者。初重若三重悉傳者唯可レ局二
T2535_.79.0269a22: 行一行レ之也。仍今法就レ金時用二八供一。就二別 T2535_.79.0269a23: 行一之時用二五供一也。又金ニモ別行ニモ用二五悔一也。 T2535_.79.0269a24: 仍何法ニモ小野用二五悔也。天台何法ニモ用二九方 T2535_.79.0269a25: 便一也。廣澤之習可レ尋レ之。粗九方便ヲモ用レ之
T2535_.79.0269b02: 也。是復入我我入觀也。又云。前一肘觀也。定 T2535_.79.0269b03: 印者彌陀定印也 問。一肘觀次第如何
T2535_.79.0269b06: 身朱砂色身放二紅光一。二手持レ箭。分明觀已 T2535_.79.0269b07: 誦二四字明一。結レ印引二入自身一。四字明云。 T2535_.79.0269b08: 。便以レ印加持四處一。眞言曰。唵嚩日羅
T2535_.79.0269b11: 彼人在前一肘一。身下有二紇利字一成二蓮華一。自身 T2535_.79.0269b12: 從二花孔一入二彼人身一遍二其形體支分一。猶如レ披二 T2535_.79.0269b13: 帶衣一。上下諦觀其形無二。即誦二眞言一曰。唵嚩
T2535_.79.0269b19: 攝印也。次便以印等者結二三摩耶會愛菩薩
T2535_.79.0269b28: 方便也。擧體法然之佛身也。○彼人者胎藏 T2535_.79.0269b29: 界女母也。蓮華者女人之八葉向レ下。○自 T2535_.79.0269c01: 身從花入者金剛界男父也。即男子八葉向 T2535_.79.0269c02: レ上。件莖一右杵也。理趣釋云。二根交會五塵
T2535_.79.0269c05: 支分者父骨因母肉因遍覆生長○被帶衣者
T2535_.79.0269c08: 智冥合之形也。者三身一體定惠不二之
T2535_.79.0269c12: 者一切衆生皆悉乘二如實道一來成二正覺一身 T2535_.79.0269c13: 也。處乘者母之蓮也。依レ之三世諸佛皆坐二彼 T2535_.79.0269c14: 蓮一。者字因縁至極之位也。父母因縁胎 T2535_.79.0269c15: 内之五位ヲ經テ五智圓滿之形ヲ成自證圓極住二
T2535_.79.0269c18: 可レ修レ之歟。一肘觀者。行者前去二一肘量一觀二 T2535_.79.0269c19: 月輪等一故云二一肘觀一。非二月輪量一也。故云二前
T2535_.79.0269c22: 衣一讀レ之。法務御房御記。如レ披二帶衣一令レ訓 T2535_.79.0269c23: レ之帶衣者夷懸也。別別頸マテ帶衣等令二著 T2535_.79.0269c24: 用一衣也。如披帶衣鎖アツメテ而著衣也。披二 T2535_.79.0269c25: 其衣一懷中抱レ人様。彼此和合即成二一體無 T2535_.79.0269c26: 二一自他令二敬愛一也。愛菩薩三業ト自身三業ト
T2535_.79.0270a09: 准一。爲二才覺一尤大切。醍醐小野多分只披訓用
T2535_.79.0270a20: 焔魔天ヲモ觀也。私云。若爾彼人又可レ觀二大師一 T2535_.79.0270a21: 而已。或記云。彼人者所愛人。若常自行無二別 T2535_.79.0270a22: 處愛一時。我前一肘奉レ觀二弘法大師一。眞言終 T2535_.79.0270a23: 字次不レ唱二彼所愛人名一可二誦加弘法大
T2535_.79.0270a27: 道俗貴賤仰崇之尊也。委細之勘注。尤可 T2535_.79.0270a28: レ爲二興隆一歟 T2535_.79.0270b01: T2535_.79.0270b02: T2535_.79.0270b03: T2535_.79.0270b04: 諸明王部第四
T2535_.79.0270b07: 相應經中染愛王品一也。相交即成染者御口 T2535_.79.0270b08: 決云。以二右火一押二左火側一也。是理智冥合定
T2535_.79.0270b14: 王品一也 T2535_.79.0270b15: 次内五鈷印 言同經中瑜伽成就品所説 T2535_.79.0270b16: 也。印經中無。御口決云。相承口傳也。已上 T2535_.79.0270b17: 三明二印中。初印言大日所説。次二明一印 T2535_.79.0270b18: 金剛手所説也。凡師資互説顯二定惠和合一。因 T2535_.79.0270b19: 果各陳示二理智歴然一而已 問。初印言愛菩 T2535_.79.0270b20: 薩印言歟。愛梵名故。所以此經中百八 T2535_.79.0270b21: 名讃中金剛頂羯磨會中金剛愛眞言並云二 T2535_.79.0270b22: 羅誐一故。又此經中印外縛忍願交立。金剛頂 T2535_.79.0270b23: 三昧耶會金剛愛印外縛進力交立。并又染 T2535_.79.0270b24: 義。故此經疏云。此眞言是金剛部中金剛愛
T2535_.79.0270c01: 師異説不同。或云。一金剛愛。二金剛王。三愛
T2535_.79.0270c14: 剛喜菩薩一也。持二彼蓮華一手別顯二明王徳一也
T2535_.79.0270c17: 五鈷。染愛王品以二大呪一名二一切如來心眞 T2535_.79.0270c18: 言一。愛染王品以二此法一名二一切如來共成就
T2535_.79.0270c23: 馬陰藏三摩地一説レ之。馬陰藏是豈非二愛染 T2535_.79.0270c24: 王三摩地一乎。又次印言。經中説二愛染王畫像
T2535_.79.0270c29: 是五種法眞言也。望二五種法一各一字故云レ爾 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |