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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2249_.63.0350a01: T2249_.63.0350a02:
T2249_.63.0350a05: 問。以二欲天善業一。名二雜業一可レ云耶
T2249_.63.0350a08: 問。光法師意。約二所依一可レ云レ立二意業一耶 T2249_.63.0350a09: 問。薩婆多宗意。以二定境界色一。可レ云二無見無 T2249_.63.0350a10: 對色一耶
T2249_.63.0350a13: 問。於二色界一可レ有二表所レ發無表一耶 T2249_.63.0350a14: 問。光法師意。色界聞慧可レ發二表業一耶
T2249_.63.0350a17: 表能造ナリト一。將別類大種ナリト可レ云耶 T2249_.63.0350a18: 問。光法師意。於二有對色一成二能造大種一。不レ成二 T2249_.63.0350a19: 所造色一義有可レ云耶 T2249_.63.0350a20: 問。中間禪所攝隨轉戒。即彼地大種所造也 T2249_.63.0350a21: 可レ云耶
T2249_.63.0350a24: 問。散無表能造大種。與メニ二定無表能造大種一 T2249_.63.0350a25: 爲二同類因一義可レ有耶 T2249_.63.0350a26: 問
T2249_.63.0350a29: T2249_.63.0350b01: T2249_.63.0350b02:
T2249_.63.0350b06: 所起善惡二業相望之時。更不レ可レ云二惡勝善 T2249_.63.0350b07: 劣一。如何以二彼善業一。可レ名二雜業一耶。是以光法 T2249_.63.0350b08: 師當解釋中。釋二雜業純業不同一。或造人等善 T2249_.63.0350b09: 業微劣。煩惱増強。數爲二煩惱一前後雜。故名 T2249_.63.0350b10: レ雜。造天善業雖二衆起一。或善勝惡劣故得二純
T2249_.63.0350b13: 者。見二餘處論文一。欲善業果。必定應下爲二惡業 T2249_.63.0350b14: 果一雜上。以二欲界中惡勝善故。述下廣以二欲界善 T2249_.63.0350b15: 業一言中惡勝善劣上。是以。光法師釋二此文一。欲界 T2249_.63.0350b16: 善業果。必定應下爲二惡業果一雜上。如下五趣中造二
T2249_.63.0350b19: 答。以二欲天善業一名二雜業一云事。餘處論文。并 T2249_.63.0350b20: 光法師解釋。實分明也。更不レ可レ及二異求一者 T2249_.63.0350b21: 歟。但於下善勝惡劣故。得二純名一釋上者云。此事 T2249_.63.0350b22: 可レ有二異義一也。一云。欲界天中善業。思已等 T2249_.63.0350b23: 四業中。雖二雜業攝一。人善業惡最勝。善最劣 T2249_.63.0350b24: 也。對レ彼欲天善業。善勝二人善一。惡劣二人惡一故。 T2249_.63.0350b25: 對二人善業一邊云二善勝惡劣一。名二純業一也。不 T2249_.63.0350b26: レ同二四業中雜業自業一哉。更無レ過可二答申一也」 T2249_.63.0350b27: 重難云。以欲天業純淨業者。即内外倶淨業 T2249_.63.0350b28: 歟。若爾。述下或造二雜業一感内淨外穢上。指二人等 T2249_.63.0350b29: 業一歟。所レ云内淨外穢。指レ何耶。加レ之。既云二善 T2249_.63.0350c01: 勝惡劣一。可二善惡相對義一。何云レ對二人善惡一哉」 T2249_.63.0350c02: 答。於二人趣一指二劫初一。及指二五趣中有一歟。内淨 T2249_.63.0350c03: 者。劫初中有依身清妙故也。所レ造惡業亦 T2249_.63.0350c04: 感二外毒刺等一故云二外穢一也。答。對二人善惡一 T2249_.63.0350c05: 事。還又可レ言二善惡相對義一。以レ異二人善惡一。且 T2249_.63.0350c06: 爲二天善惡劣一也。故無レ過歟 T2249_.63.0350c07: 難云。天惡業尤可レ感二共毒刺等一。何云二内外 T2249_.63.0350c08: 倶淨一耶 T2249_.63.0350c09: 答。付二同趣一論二淨穢一。故不レ云二外穢一也 T2249_.63.0350c10: 一云。判二雜業純業之時。欲天同二人趣一故不 T2249_.63.0350c11: レ論レ之。以二上界天趣一對二人趣一。顯二業不同一歟。 T2249_.63.0350c12: 但不レ云二欲天一事。濫二上界天趣一故。且偏就二無 T2249_.63.0350c13: 濫人趣一明二雜業一也。天モ實ニハ雜業ナルカ故。以二欲天 T2249_.63.0350c14: 果一云二内淨外穢一也。故非二相違一歟 T2249_.63.0350c15: 難云。善勝惡劣。若指二色天一者。述二色無色除 T2249_.63.0350c16: 惡・上界無惡一。何可レ云二善勝惡劣一耶。況對二人 T2249_.63.0350c17: 趣等一。云二造天善業一。何可レ除二欲天一耶。若云レ天 T2249_.63.0350c18: 偏上界者。如二四業中一可二欲界・上界相對一也。 T2249_.63.0350c19: 而既不レ然。人趣・天趣相對。尤天中可レ攝二欲 T2249_.63.0350c20: 天一哉 T2249_.63.0350c21: 答。色無色除惡者。指二不善一云レ惡也。今善勝 T2249_.63.0350c22: 惡劣者。指二有覆無記一云レ惡也。其旨婆沙論
T2249_.63.0350c25: 別有二其不同一。欲界ト云時總爲レ一故。別云二不 T2249_.63.0350c26: 同不顯一故。付二五趣一論二雜業・純業一。廣顯二内 T2249_.63.0350c27: 穢外淨・内淨外穢・内外倶穢・内外倶淨等義一 T2249_.63.0350c28: 也。故無レ過歟
T2249_.63.0351a02: レ限二意識相應一者。既云二思即是意業一。尤可レ通二 T2249_.63.0351a03: 六識相應一。若限二意識相應一者。五識相應思。 T2249_.63.0351a04: 豈非二三業攝耶。是以婆沙論中。通二六識相
T2249_.63.0351a09: 答。開二當論疏文一。案二二業二業相一。以二一切業一 T2249_.63.0351a10: 或立二二業一。爲二思業・思已業一 T2249_.63.0351a11: 身・語・意業一。而若限二意識相應一者。二業三業 T2249_.63.0351a12: 中。豈不レ攝二五識相應思一哉。其旨可レ任二一方 T2249_.63.0351a13: 所難一。婆沙論文云。若在二意地一。若在二五識一。皆 T2249_.63.0351a14: □名レ思判更無レ疑哉。但於二意謂意識等釋一 T2249_.63.0351a15: 者。識□□體雖レ通二六識相應一。意業中作二身 T2249_.63.0351a16: 語能等起一。是其□也。付二其本一。且云二意謂意 T2249_.63.0351a17: 識。業即謂思一也。更非レ云レ限二意識相應一哉。無 T2249_.63.0351a18: レ過答申也 T2249_.63.0351a19: 重難云。既云二意謂意識業即謂思一。判二思是意 T2249_.63.0351a20: 業。思是能作。能等起一。限二意識相應一旨分明 T2249_.63.0351a21: 也。今此二業・三業中。取二五識相應一云事。全 T2249_.63.0351a22: 不レ見哉 T2249_.63.0351a23: 答。寶法師所引正理論中。難二經部義一。且必不 T2249_.63.0351a24: レ攝下依二眼觸等一所起諸思等上判。釋二此文一。寶法
T2249_.63.0351a27: 者。如二前重答申一也。更無レ過歟 T2249_.63.0351a28: 尋云。五識相應思如何可レ名二意業一耶 T2249_.63.0351a29: 判二六識轉爲意。五識名二意根一故也 T2249_.63.0351b01: 問。光法師意。約二所依一可レ云レ立二意業一耶 T2249_.63.0351b02: 約二所依一不レ立二意業一可レ云也 T2249_.63.0351b03: 約二所依一立中意業上者。見二論文一。若約二所依一應二
T2249_.63.0351b09: 如何 T2249_.63.0351b10: 答。如二自レ本答申一。立二意業一事。約二所依起一。不 T2249_.63.0351b11: レ約二所依一云事。如二其次第一。由二上三箇論文一。光 T2249_.63.0351b12: 法師。由二等起一故立二意業一。解釋分明也。若以 T2249_.63.0351b13: レ意爲二所依一故名二意業一者。豈不レ濫下約二所依一 T2249_.63.0351b14: 立二身業一義上哉。爰知。身業約二所依一。語業約二自 T2249_.63.0351b15: 性一。□□□□約二等起一云事。但於二此業依レ意 T2249_.63.0351b16: 復與レ意倶正理文一者。依□□□。又與レ意倶 T2249_.63.0351b17: 故立二意業一云也。此即同時意所等起故。名意 T2249_.63.0351b18: □□重意者。依二等起一言。雖三廣通二身・語二業 T2249_.63.0351b19: 同時意一。所□□□□意業時。不レ簡二身語二 T2249_.63.0351b20: 業一。意業獨依二等起一旨釋□□。更非下約二所依一
T2249_.63.0351b23: 意業等一。即非レ顯二此意一哉。無レ過可二答申一也」 T2249_.63.0351b24: 重難云。若同雖二等起一非二同時等起一。故簡二身・ T2249_.63.0351b25: 語業一者。同雖二所依一非二同時所依一。故尤可レ簡二 T2249_.63.0351b26: 身・語業一。何約二所依一不レ立二意業可レ云哉 T2249_.63.0351b27: 答。於二意業一者。雖レ有下以レ意爲二所依一。以レ意爲二 T2249_.63.0351b28: 能等起一二義上。於二身業一者。偏以レ身爲レ所依一。以 T2249_.63.0351b29: レ身不レ爲二能等起一。故依二具所依一邊一。偏以二身 T2249_.63.0351c01: 業一約二所依一云也。於二意業一者。雖レ有下以レ意爲二 T2249_.63.0351c02: 所依・能等起一二義上。所依義關二身業一。偏依二等 T2249_.63.0351c03: 起一立二意業一判也。全無レ過歟 T2249_.63.0351c04: 問。薩婆多宗意。以二定境界色一可レ云二無見無 T2249_.63.0351c05: 對色一耶 T2249_.63.0351c06: レ之。定境界色非二眼所取一。又非二對礙法一。尤可 T2249_.63.0351c07: レ云二無見無對色一哉。如何 T2249_.63.0351c08: 答。依二正理論意一。薩婆多宗意。定境界色有見 T2249_.63.0351c09: 有對色。可レ云レ非二無見無對色一也。見二正理説一。 T2249_.63.0351c10: 前八遍處等現前之時。非二成滿一時。雖縁二世 T2249_.63.0351c11: 間本有色一。至二成滿位一。由二定力一微細青黄赤 T2249_.63.0351c12: 白色現前也。此色定中現前故。非二自身眼根 T2249_.63.0351c13: 境一。微細故非二他人眼境一。雖レ然青黄赤白等色 T2249_.63.0351c14: 故。可レ云二可見有對色一也。如何
T2249_.63.0351c17: 師所引經中。不レ言二無色一。故證二有色義一釋也 T2249_.63.0351c18: 付レ之。設雖レ無二無色言一。何可レ證二有色義一耶。 T2249_.63.0351c19: 若不レ言二無色一故證二有色一者。不レ言二有色一故 T2249_.63.0351c20: 又可レ證二無色義一哉。如何 T2249_.63.0351c21: 答。契經中。對二有見有對・無見有對一。以二法處一 T2249_.63.0351c22: 云二無見無對一。不レ云二無色一。故證レ有二法處無見 T2249_.63.0351c23: 無對無表色一也。但不レ云二有色一事。有二非色一故 T2249_.63.0351c24: 也。若色全無ナラハ。何不レ云二無色一耶。如何 T2249_.63.0351c25: 問。於二色界一可レ有二表所發無表一耶 T2249_.63.0351c26: 界必無三依レ表發二無表一判也 T2249_.63.0351c27: 慧發二表業一者。光法師餘處解釋也。縱雖二色 T2249_.63.0351c28: 界生得善心所發表一不レ發二無表一。勝タル色界聞 T2249_.63.0351c29: 慧所發表。何不レ發二無表一耶。況見二餘處論文一。 T2249_.63.0352a01: 色界聞慧雖レ生二聖道一。欲界生得善心不レ生二
T2249_.63.0352a06: 生得善所發表。不發二無表一。全不レ簡二聞慧一耶。 T2249_.63.0352a07: 如何 T2249_.63.0352a08: 答。於二色界一無二表所發無表一云事。色界必無三 T2249_.63.0352a09: 依レ表發二無表一文。其旨實分明也。但於二聖道 T2249_.63.0352a10: 生不生一者。色界聞慧定地攝故順レ定勝。於 T2249_.63.0352a11: レ散劣也。欲界生得散地攝故。於レ發二表無表一 T2249_.63.0352a12: 勝。順レ定劣也。故其義邊所望不同也。何可 T2249_.63.0352a13: レ勞レ之哉。次不レ簡二聞慧一事。彼且先擧二二界 T2249_.63.0352a14: 生得一。總顯示二界無表發不發義一也。何可 T2249_.63.0352a15: レ云レ不レ簡二聞慧一哉。無レ過可二答申一也 T2249_.63.0352a16: 問。光法師意。色界聞慧可レ發二表業一耶 T2249_.63.0352a17: 色界聞慧發二表業一可レ云也 T2249_.63.0352a18: 表業一者。定地散慧定勢力可レ劣。如何可レ發二 T2249_.63.0352a19: 表業一耶。是以。光法師所引婆沙論中。述二色 T2249_.63.0352a20: 界生得發レ表全不云二聞慧發表耶。加之。色 T2249_.63.0352a21: 界聞慧發レ表者。定可レ發二無表一。如何可レ云四色 T2249_.63.0352a22: 界必無三依レ表發二無表一耶。何況婆沙論中述。
T2249_.63.0352a25: レ發二表業一云事 T2249_.63.0352a26: 解釋中。破二古師義一。何妨聞慧不發業者。説
T2249_.63.0352a29: 答 T2249_.63.0352b01: 表業一哉。其旨如二一方所難一也。但於二婆沙論 T2249_.63.0352b02: 文一者。光法師。何妨聞慧不發業者。説聞慧 T2249_.63.0352b03: 心能發業者。衆發業心攝判。其旨分明也。次 T2249_.63.0352b04: 不レ云二聞慧發表事。且付二生得一示二其相一。故 T2249_.63.0352b05: 不レ云二聞慧一也。更非レ簡レ之哉。次聞慧發レ表可 T2249_.63.0352b06: レ發二無表一云事。色界聞慧順レ定勝。散劣故。雖 T2249_.63.0352b07: レ生二聖道一。不レ發二無表一也。無レ過可二答申一。如何」
T2249_.63.0352b10: 能造一。將別類大種ナリト可レ云耶 T2249_.63.0352b11: 無表能造一。或云二別類大種一。光法師二解釋也。 T2249_.63.0352b12: 二解釋倶不レ明。先云二初念無表能造一釋不 T2249_.63.0352b13: レ可レ然。凡一四大種尤可レ造二一色一。如何可レ造二 T2249_.63.0352b14: 多色一哉。況一具大種所造爲二倶有因一者。諸 T2249_.63.0352b15: 論所説分明也。若云二初後念無表一具大造一 T2249_.63.0352b16: 者。寧初後念無表可レ爲二倶有因一耶。是以。見二 T2249_.63.0352b17: 正理論説一。有下成二能造大種一不レ成二所造色一義上
T2249_.63.0352b20: レ明。凡能造大種尤與二所造色一可二倶起一。何可 T2249_.63.0352b21: レ云二別類大種造一耶。就レ中。見二婆沙論説一。問下 T2249_.63.0352b22: 成二現在大種一成二現在造色一耶上。爲二如レ是答一 T2249_.63.0352b23: 了。以下非二現在一大種無レ果故判。若夫別類大 T2249_.63.0352b24: 種造。如何成二現在大種一之時。可レ成二所造色一 T2249_.63.0352b25: 耶。如何 T2249_.63.0352b26: 答。初釋意。後念無表造者即初念無表能造 T2249_.63.0352b27: 云事。專依二以非現在大種無果故文一也。但 T2249_.63.0352b28: 於下一具大種不レ可レ造二多色一云難上者。光法師。 T2249_.63.0352b29: 一四大種可レ不レ能レ造二多有對色一。造二無礙色一 T2249_.63.0352c01: 多亦無間判。於二無表色一者。無礙故。一四大種 T2249_.63.0352c02: 造二多色一可レ云也。次於下可レ爲二但有因云難上 T2249_.63.0352c03: 者。光法師。以二無礙一故可レ言二造多一。由二時別一 T2249_.63.0352c04: 故。非二互爲果一故。非二倶有因一。述下雖二一具大造一 T2249_.63.0352c05: 時別故非中倶有因上云也。次於二正理文一者。光 T2249_.63.0352c06: 法師。此據二初念一造二後無表一會通也。以二別類 T2249_.63.0352c07: 大種一造二後念無表一云事。據二正理或有成就 T2249_.63.0352c08: 能造大種非所造色文一。於二現在一有二獨住大 T2249_.63.0352c09: 種一云釋也。但於二以非現在大種無果故文一 T2249_.63.0352c10: 者。光法師會。從二多分一説故。據レ造二有對一故 T2249_.63.0352c11: 也。故無レ過可二答申一也 T2249_.63.0352c12: 問。光法師意。於二有對色一。成二能造大種一。不レ成二 T2249_.63.0352c13: 所造色一義有可レ云耶 T2249_.63.0352c14: 方。若云レ有二此義一者。見二婆沙論所説一。述下成二 T2249_.63.0352c15: 現在能造一必成二所造色一事上。以二非現在大種
T2249_.63.0352c18: レ可レ有二此義一云事 T2249_.63.0352c19: 造之義非レ一。唯何無二此義一耶。如何 T2249_.63.0352c20: 答。如二自レ本答申一。成二能造一不レ成二所造一義可 T2249_.63.0352c21: レ有也。即光法師解釋中。於二聲之能造大種一 T2249_.63.0352c22: 有二獨住一判故也。但於下據二有對一説釋上。當處釋 T2249_.63.0352c23: 釋二無表能造一故。無表能造雖レ有二獨住一。婆沙 T2249_.63.0352c24: 論以二非現在大種無果故文。釋下據二有對一説上 T2249_.63.0352c25: 也。餘處釋・當處釋其心別合可レ云二二釋一也」 T2249_.63.0352c26: 尋云。當處從二多分一説釋意。於二聲之能造一有二 T2249_.63.0352c27: 獨住一存歟。將無二獨住一存歟 T2249_.63.0352c28: 答云。此事可レ有二二義一也。或據二有對一説釋。上 T2249_.63.0352c29: 加二無表能造一。從二多分一説判故 T2249_.63.0353a01: 造一。無二獨住一云義可レ有也。或從二多分一説釋意。 T2249_.63.0353a02: 於二有對色能造一。有二獨住一存故也 T2249_.63.0353a03: 問。中間禪所攝隨轉戒。即彼地大種所造也 T2249_.63.0353a04: 可レ云耶 T2249_.63.0353a05: 若云レ非二彼地大種所造一者。凡有漏自地依 T2249_.63.0353a06: 者。今論定判也。設雖二中間禪所攝隨轉戒一。何 T2249_.63.0353a07: 不レ云二彼地大種所造一耶 T2249_.63.0353a08: 間禪是與二初靜慮一同一地所繋也。尤可レ云二 T2249_.63.0353a09: 初靜慮大種所造一哉。如何 T2249_.63.0353a10: 答。中間禪所攝隨轉戒。即彼地大種所造可 T2249_.63.0353a11: レ云也。有漏自地依判故也 T2249_.63.0353a12: 難云。若爾者。品類足論中無尋唯伺地。十八
T2249_.63.0353a15: 答云。此事雖レ有二學者異義一。且存申一義一者。 T2249_.63.0353a16: 初靜慮・中間禪。同一繋縛地也。其中。有尋有 T2249_.63.0353a17: 伺地外。立二無尋唯伺地一事。於二定靜慮一。尋相 T2249_.63.0353a18: 應麁。不相應細也。爲レ顯二此勝劣不同一。有尋 T2249_.63.0353a19: 有伺地外。立二無尋唯伺地一處也。而於二大種 T2249_.63.0353a20: 五根隨眠等一者。同一繋縛無二勝劣不同一。故 T2249_.63.0353a21: 出二無尋唯伺地體一之時。別不レ出レ之也。以レ實 T2249_.63.0353a22: 云時。中間禪所攝大種色□眼等五根。三 T2249_.63.0353a23: 十一隨眠可レ有也
T2249_.63.0353a26: レ限二現行苦法忍一也 T2249_.63.0353a27: 者。當光法師解釋中。不レ云レ限二現行苦法忍一。 T2249_.63.0353a28: 知。廣可レ取二未來苦法忍一云事
T2249_.63.0353b02: 答。如二自レ本答申一。一刹那者。可レ限二現行苦法 T2249_.63.0353b03: 忍一也。是以。光法師餘處解釋中。苦忍名二一 T2249_.63.0353b04: 刹那一。由レ具二二義一。一者現行。二非等流。如二不 T2249_.63.0353b05: 生下忍一。雖二非等流一而闕二現行一判。意者於二未 T2249_.63.0353b06: 來下品苦忍一雖下於二上下忍現行時一非等流上。 T2249_.63.0353b07: 若下忍現行時。非二非等流一故。不レ名二一刹那一。 T2249_.63.0353b08: 故一刹那義限二現行苦忍一也 T2249_.63.0353b09: 問。散無表能造大種。與二定無表能造大種一 T2249_.63.0353b10: 爲二同類因一義可レ有耶 T2249_.63.0353b11: 種。與二定無表能造大種一爲二同類因一義可レ有 T2249_.63.0353b12: レ之 T2249_.63.0353b13: 定生依中長養上者。當論所判也。既等流長養各 T2249_.63.0353b14: 別大種也。如何可レ爲二同類因一哉 T2249_.63.0353b15: 云レ爾者。定散無表能造雖レ異。是無記性攝 T2249_.63.0353b16: 也。寧不レ爲二同類因一哉 T2249_.63.0353b17: 答。以二性相一案レ之。初無漏心ノ隨轉ノ戒ノ能造ノ大 T2249_.63.0353b18: 種ノ前ニ。無レ有二無漏戒能造大種可爲二同類因一。 T2249_.63.0353b19: 又有漏隨轉戒能造有漏自地依色界大種 T2249_.63.0353b20: 也。初無漏戒能造無漏隨生處欲界大種也。 T2249_.63.0353b21: 若以二散無表能造一不レ爲二同類因一者。以二何大 T2249_.63.0353b22: 種一爲二同類因一哉。若非二同類因所生一者。可 T2249_.63.0353b23: レ有二大種一刹那一。而婆沙論中簡レ之。明知。散 T2249_.63.0353b24: 無表能造ヲ與メニ二定無表能造カ一可レ爲二同類因一 T2249_.63.0353b25: 云事。但於二等流長養別一者。五類門雖レ異。同 T2249_.63.0353b26: 自性無記故。可レ爲二同類因一也。故無レ過可二答 T2249_.63.0353b27: 申一也 T2249_.63.0353b28: 難云。光第二卷釋中。自性者。謂長養五根香 T2249_.63.0353b29: 味觸。及外香味觸判。内香味觸中。無二等流自
T2249_.63.0353c03: 答。光第二卷釋不レ擧二盡之一也。何可レ劬レ之哉」 T2249_.63.0353c04: 問。寶法師今解釋中。引二正理論説一雜對別異
T2249_.63.0353c07: 一具大種造可レ云也 T2249_.63.0353c08: 所造一者。凡今此衆多無表既非二倶有因一。如何 T2249_.63.0353c09: 可レ云二一具大種所造一耶。是以。寶法師餘處 T2249_.63.0353c10: 解釋中。非二倶有因一無表者。各別大種所造也
T2249_.63.0353c14: 可レ云也。正理文及寶法師解釋分明故也。就 T2249_.63.0353c15: レ中。彼此體類各別ナレトモ。同是不殺生戒故。尤可 T2249_.63.0353c16: レ云二一具大造一也。以二所生果類無別故。正 T2249_.63.0353c17: 理所判此旨分明也。但於二寶法師餘處解釋一 T2249_.63.0353c18: 者。破二別發發家義一之時。寶法師實義トシテ非二倶 T2249_.63.0353c19: 有因一故。可レ非二一具大種造一云也。無レ過可二答 T2249_.63.0353c20: 申一也 T2249_.63.0353c21: 文永四年之暦中冬臘月之候於東大寺 T2249_.63.0353c22: 別院知足院菴室以善俊房已講聖禪之 T2249_.63.0353c23: 草本書寫之了爲當年倶舍三十講折講 T2249_.63.0353c24: 師也 T2249_.63.0353c25: 沙門釋慶實 T2249_.63.0353c26: T2249_.63.0353c27: T2249_.63.0353c28: T2249_.63.0353c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |