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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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T0099_.02.0056a01: 是名増長法。耳鼻舌身意。亦復如是。是名
T0099_.02.0056a02: 増長法。云何＊滅法。縁眼色生眼識。三事和
T0099_.02.0056a03: 合觸。觸滅則受滅。廣説乃至純大苦聚滅。耳
T0099_.02.0056a04: 鼻舌身意。亦復如是。是名損減法。佛説此
T0099_.02.0056a05: 經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0056a06: 如増長損＊減。如是起法處變易法。集法滅
T0099_.02.0056a07: 法。亦如上説
T0099_.02.0056a09: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説有
T0099_.02.0056a10: 漏無漏法。云何有漏法。謂眼色眼識眼觸。眼
T0099_.02.0056a11: 觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。耳鼻
T0099_.02.0056a12: 舌身意法。意識意觸。意觸因縁生受。内覺若
T0099_.02.0056a13: 苦若樂不苦不樂。世俗者。是名有漏法。云何
T0099_.02.0056a14: 無漏法。謂出世間意。若法若意識意觸。意
T0099_.02.0056a15: 觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。出世
T0099_.02.0056a16: 間者。是名無漏法。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0056a17: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0056a18: 雜阿含經卷第八
T0099_.02.0056a19:
T0099_.02.0056a20:
T0099_.02.0056a21:
T0099_.02.0056a22:雜阿含經卷第九
T0099_.02.0056a23: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0056a25: 孤獨園。時有比丘。名三彌離提。往詣佛所。
T0099_.02.0056a26: 稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂
T0099_.02.0056a27: 世間者。云何名世間。佛告三彌離提。謂眼
T0099_.02.0056a28: 色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若樂
T0099_.02.0056a29: 不苦不樂。耳鼻舌身意法意識意觸。意觸因
T0099_.02.0056b01: 縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。是名世間。
T0099_.02.0056b02: 所以者何。六入處集。則觸集。如是乃至純大
T0099_.02.0056b03: 苦聚集。三彌離提。若無彼眼。無色無眼識
T0099_.02.0056b04: 無眼觸。無眼觸因縁生受。内覺若苦若樂不
T0099_.02.0056b05: 苦不樂。無耳鼻舌身意法意識意觸。意觸因
T0099_.02.0056b06: 縁生受。内覺若苦若樂若不苦不樂者。則無
T0099_.02.0056b07: 世間。亦不施設世間。所以者何。六入處滅
T0099_.02.0056b08: 則觸滅。如是乃至純大苦聚滅故。佛説此
T0099_.02.0056b09: 經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0056b10: 如世間。如是衆生。如是魔。亦如是説
T0099_.02.0056b12: 孤獨園。時有比丘。名三彌離提。往詣佛所。
T0099_.02.0056b13: 稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世
T0099_.02.0056b14: 間者。云何名世間。佛告三彌離提。危脆敗
T0099_.02.0056b15: 壞。是名世間。云何危脆敗壞。三彌離提。眼
T0099_.02.0056b16: 是危脆敗壞法。若色眼識眼觸眼觸因縁生
T0099_.02.0056b17: 受。内覺若苦若樂不苦不樂。彼一切亦是危
T0099_.02.0056b18: 脆敗壞。耳鼻舌身意。亦復如是。是説危脆
T0099_.02.0056b19: 敗壞法。名爲世間。佛説此經已。三彌離提
T0099_.02.0056b20: 比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0056b22: 孤獨園。時有比丘。名三彌離提。往詣佛所。
T0099_.02.0056b23: 稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世
T0099_.02.0056b24: 間空。云何名爲世間空。佛告三彌離提。眼
T0099_.02.0056b25: 空常恒不變易法空我所空。所以者何。此性
T0099_.02.0056b26: 自爾。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若
T0099_.02.0056b27: 樂不苦不樂。彼亦空常恒不變易法空我所
T0099_.02.0056b28: 空。所以者何。此性自爾。耳鼻舌身意。亦復
T0099_.02.0056b29: 如是。是名空世間。佛説此經已。三彌離提
T0099_.02.0056c01: 比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0056c03: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説世
T0099_.02.0056c04: 間。世間集世間滅。世間滅道跡。諦聽善思。
T0099_.02.0056c05: 云何爲世間。謂六内入處。云何六眼内入處。
T0099_.02.0056c06: 耳鼻舌身意内入處。云何世間集。謂當來有
T0099_.02.0056c07: 愛喜貪倶彼彼集著。云何世間滅。謂當來有
T0099_.02.0056c08: 愛喜貪倶。彼彼集著。無餘斷。已捨已吐已盡。
T0099_.02.0056c09: 離欲滅止沒。云何世間滅道跡。謂八聖道。正
T0099_.02.0056c10: 見正志正語正業正命正方便正念正定。佛
T0099_.02.0056c11: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0056c13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我不説有人
T0099_.02.0056c14: 行到世界邊者。我亦不説不行到世界邊。
T0099_.02.0056c15: 而究竟苦邊者。如是説已。入室坐禪。時衆
T0099_.02.0056c16: 多比丘。世尊去後。即共議言。世尊向者。略
T0099_.02.0056c17: 説法言。我不説有人行到世界邊者。我亦
T0099_.02.0056c18: 不説不行到世界邊。而得究竟苦邊者。
T0099_.02.0056c19: 如是説已。入室坐禪。我等今於世尊略説
T0099_.02.0056c20: 法中。未解其義。是中諸尊。誰有堪能於世
T0099_.02.0056c21: 尊略説法中。廣爲我等説其義者。復作是
T0099_.02.0056c22: 言。唯有尊者阿難。聰慧總持。而常給侍世
T0099_.02.0056c23: 尊左右。世尊讃歎多聞梵行。堪爲我等。於
T0099_.02.0056c24: 世尊略説法中。廣説其義。今當往詣尊者
T0099_.02.0056c25: 阿難所。請求令説。時衆多比丘。往詣尊者
T0099_.02.0056c26: 阿難所。共相問訊已。於一面坐。具以上事。
T0099_.02.0056c27: 廣問阿難。爾時阿難。告諸比丘。諦聽善
T0099_.02.0056c28: 思。今當爲説。若世間。世間名。世間覺。世
T0099_.02.0056c29: 間言辭。世間語説。此等皆入世間數。諸尊。
T0099_.02.0057a01: 謂眼是世間。世間名。世間覺。世間言辭。
T0099_.02.0057a02: 世間語説。是等悉入世間數。耳鼻舌身意。
T0099_.02.0057a03: 亦復如是。多聞聖弟子。於六入處。集滅味
T0099_.02.0057a04: 患離。如實知。是名聖弟子。到世界邊。知世
T0099_.02.0057a05: 間。世間所重。度世間。爾時尊者阿難。復
T0099_.02.0057a06: 説偈言
T0099_.02.0057a07: 非是遊歩者 能到世界邊
T0099_.02.0057a08: 不到世界邊 不能免衆苦
T0099_.02.0057a09: 是故牟尼尊 名知世間者
T0099_.02.0057a10: 能到世界邊 諸梵行已立
T0099_.02.0057a11: 世界邊唯有 正智能諦了
T0099_.02.0057a12: 覺慧達世間 故説度彼岸
T0099_.02.0057a13: 如是諸尊。向者世尊。略説法已。入室坐禪。
T0099_.02.0057a14: 我今爲汝。分別廣説。尊者阿難。説是法已。
T0099_.02.0057a15: 衆多比丘聞其所説。歡喜奉行
T0099_.02.0057a17: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有師有近住
T0099_.02.0057a18: 弟子。則苦獨住。無師無近住弟子。則樂獨
T0099_.02.0057a19: 住。云何有師有近住弟子。則苦獨住。縁眼
T0099_.02.0057a20: 色生惡不善覺。貪恚癡倶。若彼比丘。行此
T0099_.02.0057a21: 法者。是名有師。若於此邊住者。是名近
T0099_.02.0057a22: 住弟子。耳鼻舌身意。亦復如是。如是有師。
T0099_.02.0057a23: 有近住弟子。常苦獨住。云何無師無近住
T0099_.02.0057a24: 弟子。常樂獨住。縁眼色生惡不善覺。貪
T0099_.02.0057a25: 恚癡倶。彼比丘不行。是名無師。不依彼
T0099_.02.0057a26: 住。是名無近住弟子。是名無師無近住弟子
T0099_.02.0057a27: 常樂獨住。若彼比丘。無師無近住弟子者。
T0099_.02.0057a28: 我説彼得梵行福。所以者何。無師無近住弟
T0099_.02.0057a29: 子。比丘於我建立梵行。能正盡苦。究竟苦
T0099_.02.0057b01: 集。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0057b02: 行
T0099_.02.0057b04: 孤獨園。爾時尊者舍利弗。晨朝著衣持鉢。
T0099_.02.0057b05: 入舍衞城乞食。乞食已還精舍。擧衣鉢洗
T0099_.02.0057b06: 足已。持尼師檀。入林中晝日坐禪。時舍
T0099_.02.0057b07: 利弗從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一
T0099_.02.0057b08: 面。爾時佛告舍利弗。汝從何來。舍利弗答
T0099_.02.0057b09: 言。世尊。從林中晝日坐禪來。佛告舍利弗。
T0099_.02.0057b10: 今入何等禪住。舍利弗白佛言。世尊。我今
T0099_.02.0057b11: 於林中。入空三昧禪住。佛告舍利弗。善哉
T0099_.02.0057b12: 善哉。舍利弗。汝今入上坐禪住而坐禪。若
T0099_.02.0057b13: 諸比丘。欲入上座禪者。當如是學。若入
T0099_.02.0057b14: 城時。若行乞食時。若出城時。當作是思
T0099_.02.0057b15: 惟。我今眼見色。頗起欲恩愛愛念著不。舍
T0099_.02.0057b16: 利弗比丘。作如是觀時。若眼識於色有
T0099_.02.0057b17: 愛念染著者。彼比丘。爲斷惡不善故。當勤
T0099_.02.0057b18: 欲方便堪能繋念修學。譬如有人火燒頭
T0099_.02.0057b19: 衣。爲盡滅故。當起増上方便。勤教令
T0099_.02.0057b20: 滅。彼比丘。亦復如是。當起増上勤欲方便
T0099_.02.0057b21: 繋念修學。若比丘觀察時。若於道路。若聚落
T0099_.02.0057b22: 中行乞食。若出聚落。於其中間。眼識於色
T0099_.02.0057b23: 無有愛念染著者。彼比丘。願以此喜樂善
T0099_.02.0057b24: 根。日夜精勤。繋念修習。是名比丘。於行
T0099_.02.0057b25: 住坐臥。淨除乞食。是故此經名清淨乞食
T0099_.02.0057b26: 住。佛説此經已。尊者舍利弗。聞佛所説。歡
T0099_.02.0057b27: 喜奉行
T0099_.02.0057b29: 側重閣講堂。時有長者。名郁瞿婁。往詣
T0099_.02.0057c01: 佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何
T0099_.02.0057c02: 故。有一比丘。見法般涅槃。何故比丘。不得
T0099_.02.0057c03: 見法般涅槃。佛告長者。若有比丘。眼識於
T0099_.02.0057c04: 色愛念染著。以愛念染著故。常依於識。爲
T0099_.02.0057c05: 彼縛故。若彼取故。不得見法般涅槃。耳鼻
T0099_.02.0057c06: 舌身意識法。亦復如是。若比丘。眼識於色
T0099_.02.0057c07: 不愛樂染著。不愛樂染著者。不依於識。不
T0099_.02.0057c08: 觸不著不取故。此諸比丘。得見法般涅槃。耳
T0099_.02.0057c09: 鼻舌身意識法。亦復如是。是故長者。有比
T0099_.02.0057c10: 丘。得見法般涅槃者。有不得見法般涅
T0099_.02.0057c11: 槃者
T0099_.02.0057c12: 如長者所問經。如是阿難所問經。及佛自
T0099_.02.0057c13: 爲諸比丘所説經。亦如上説
T0099_.02.0057c15: 側重閣講堂。時有異比丘。往詣佛所。稽首
T0099_.02.0057c16: 佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何縁。眼
T0099_.02.0057c17: 識生。何因何縁。耳鼻舌身意識生。佛告比
T0099_.02.0057c18: 丘。眼因縁色眼識生。所以者何。若眼識生。
T0099_.02.0057c19: 一切眼色因縁故。耳聲因縁。鼻香因縁。舌
T0099_.02.0057c20: 味因縁。意法因縁。意識生。所以者何。諸所
T0099_.02.0057c21: 有意識。彼一切皆意法因縁生故。是名比丘
T0099_.02.0057c22: 眼識因縁生。乃至意識因縁生。時彼比丘聞
T0099_.02.0057c23: 佛所説。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0057c25: 側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。我今當
T0099_.02.0057c26: 説結所繋法及結法。云何結所繋法。眼色耳
T0099_.02.0057c27: 聲鼻香舌味身觸意法。是名結所繋法。云何
T0099_.02.0057c28: 結法。謂欲貪是名結法。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0057c29: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0058a02: 側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。我今當
T0099_.02.0058a03: 説所取法及取法。云何所取法。眼色耳聲
T0099_.02.0058a04: 鼻香舌味身觸意法。是名所取法。云何取法。
T0099_.02.0058a05: 謂欲貪。是名取法。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0058a06: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0058a08: 側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。愚癡無聞
T0099_.02.0058a09: 凡夫比丘。寧以火燒熱銅籌。以燒其目令
T0099_.02.0058a10: 其熾然。不以眼識取於色相取隨形好。
T0099_.02.0058a11: 所以者何。取於色相取隨形好故。墮惡趣
T0099_.02.0058a12: 中。如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫。寧燒鐵錐。以
T0099_.02.0058a13: 鑚其耳。不以耳識取其聲相取隨聲好。
T0099_.02.0058a14: 所以者何。耳識取聲相取隨聲好者。身壞
T0099_.02.0058a15: 命終。墮惡趣中。如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫。
T0099_.02.0058a16: 寧以利刀斷截其鼻。不以鼻識取於香
T0099_.02.0058a17: 相取隨香好。所以者何。以取香相取隨
T0099_.02.0058a18: 香好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵
T0099_.02.0058a19: 丸。愚癡無聞凡夫。寧以利刀斷截其舌。不
T0099_.02.0058a20: 以舌識取於味相取隨味好。所以者何。
T0099_.02.0058a21: 以取味相隨味好故。身壞命終。墮惡趣中。
T0099_.02.0058a22: 如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫。寧以剛鐵利槍。
T0099_.02.0058a23: 以刺其身。不以身識取於觸相及隨觸好。
T0099_.02.0058a24: 所以者何。以取觸相及隨觸好故。身壞命
T0099_.02.0058a25: 終。墮惡趣中。如沈鐵丸。諸比丘。睡眠者。
T0099_.02.0058a26: 是愚癡活是癡命無利無福。然諸比丘。寧
T0099_.02.0058a27: 當睡眠。不於彼色而起覺想。若起覺想
T0099_.02.0058a28: 者。必生纒縛諍訟。能令多衆起於非義。不
T0099_.02.0058a29: 能饒益安樂天人。彼多聞聖弟子。作如是
T0099_.02.0058b01: 學。我今寧以熾然鐵槍。以貫其目。不以眼
T0099_.02.0058b02: 識取於色相。墮三惡趣。長夜受苦。我從今
T0099_.02.0058b03: 日。當正思惟。觀眼無常有爲心縁生法。若
T0099_.02.0058b04: 色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若樂
T0099_.02.0058b05: 不苦不樂。彼亦無常有爲心縁生法。耳鼻舌
T0099_.02.0058b06: 身入處。當如是學。寧以鐵槍。貫其身體。
T0099_.02.0058b07: 不以身識取於觸相及隨觸好故。墮三惡
T0099_.02.0058b08: 道。我從今日。當正思惟。觀身無常有爲心
T0099_.02.0058b09: 縁生法。若觸身識身觸身觸因縁生受。内
T0099_.02.0058b10: 覺若苦若樂不苦不樂。彼亦無常有爲心縁
T0099_.02.0058b11: 生法。多聞聖弟子。作如是學。睡眠者是愚
T0099_.02.0058b12: 癡活＊癡命。無果無利無福。我當不眠。亦不
T0099_.02.0058b13: 起覺想。起想者生於纒縛諍訟。令多人
T0099_.02.0058b14: 非義饒益。不得安樂。多聞聖弟子。如是觀
T0099_.02.0058b15: 者。於眼生厭。若色眼識眼觸。眼觸因縁生
T0099_.02.0058b16: 受。内覺若苦若樂不苦不樂。彼亦生厭。厭故
T0099_.02.0058b17: 不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。梵
T0099_.02.0058b18: 行已立。所作已作。自知不受後有。耳鼻舌
T0099_.02.0058b19: 身意。亦復如是。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0058b20: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0058b22: 側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。若眼不知
T0099_.02.0058b23: 不識。不斷不離欲。不堪能正盡苦。於眼若
T0099_.02.0058b24: 知若識。若斷若離欲。堪能正盡苦。佛説此
T0099_.02.0058b25: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0058b26: 如眼四經。如是乃至意二十四經。如上説
T0099_.02.0058b28: 側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。若諸比丘。
T0099_.02.0058b29: 於眼味者。當知是沙門婆羅門。不得自在
T0099_.02.0058c01: 脱於魔手。魔縛所縛。入於魔繋。耳鼻舌身
T0099_.02.0058c02: 意。亦復如是。若沙門婆羅門。於眼不味者。
T0099_.02.0058c03: 當知是沙門波羅門。不隨於魔。脱於魔手。
T0099_.02.0058c04: 不入魔繋。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0058c05: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0058c06: 如味。如是。歡喜讃歎。染著堅住愛樂憎嫉。
T0099_.02.0058c07: 亦如是説。如内入處七經外入處七經。亦
T0099_.02.0058c08: 如是説
T0099_.02.0058c10: 側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。有六魔
T0099_.02.0058c11: 鈎。云何爲六。眼味著色。是則魔鈎。耳味著
T0099_.02.0058c12: 聲。是則魔鈎。鼻味著香。是則魔鈎。舌味著
T0099_.02.0058c13: 味。是則魔鈎。身味著觸。是則魔鈎。意味著
T0099_.02.0058c14: 法。是則魔鈎。若沙門婆羅門。眼味著色者。當
T0099_.02.0058c15: 知是沙門婆羅門。魔鈎鈎其咽。於魔不得
T0099_.02.0058c16: 自在。穢説淨説。廣説如上
T0099_.02.0058c18: 牛聚落。爾時世尊告諸比丘。我今當爲汝
T0099_.02.0058c19: 等説法。初語亦善。中語亦善。後語亦善。善
T0099_.02.0058c20: 義善味。純一滿淨。清白梵行。謂四品法經。諦
T0099_.02.0058c21: 聽善思。當爲汝説。何等爲四品法經。有眼
T0099_.02.0058c22: 識色。可愛可念。可樂可著。比丘見已。歡喜
T0099_.02.0058c23: 讃歎。樂著堅住。有眼識色。不可愛不可念不
T0099_.02.0058c24: 可樂著苦厭。比丘見已瞋恚嫌薄。如是比
T0099_.02.0058c25: 丘。於魔不得自在。乃至不得解脱魔繋。
T0099_.02.0058c26: 耳鼻舌身意。亦復如是。有眼識色可愛可
T0099_.02.0058c27: 念可樂可著。比丘見已。知喜不讃歎不樂
T0099_.02.0058c28: 著堅實。有眼識色。不可愛念樂著。比丘見已
T0099_.02.0058c29: 不瞋恚嫌薄。如是比丘。不隨魔自在乃至
T0099_.02.0059a01: 解脱魔繋。耳鼻舌身意。亦復如是。是名比
T0099_.02.0059a02: 丘四品法經
T0099_.02.0059a04: 山。爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入王舍城乞
T0099_.02.0059a05: 食。爾時天魔波旬。作是念。沙門瞿曇。晨朝
T0099_.02.0059a06: 著衣持鉢。入王舍城乞食。我今當往亂其
T0099_.02.0059a07: 道意。時魔波旬。化作御車象類。執杖覓牛。
T0099_.02.0059a08: 著弊衣。蓬頭亂髮。手脚剥裂。手執牛杖。至
T0099_.02.0059a09: 世尊前。問言。瞿曇見我牛不。世尊作是念。
T0099_.02.0059a10: 此是惡魔。欲來亂我。即告魔言。惡魔何處
T0099_.02.0059a11: 有牛。何用牛爲。魔作是念。沙門瞿曇。知我
T0099_.02.0059a12: 是魔。而白佛言。瞿曇。眼觸入處。是我所乘。
T0099_.02.0059a13: 耳鼻舌身意觸入處。是我所乘。復問。瞿曇。
T0099_.02.0059a14: 欲何所之。佛告惡魔。汝有眼觸入處。耳鼻
T0099_.02.0059a15: 舌身意觸入處。若彼無眼觸入處。無耳鼻舌
T0099_.02.0059a16: 身意觸入處。汝所不到。我往到彼。爾時天
T0099_.02.0059a17: 魔波旬。即説偈言
T0099_.02.0059a18: 若常有我者 彼悉是我所
T0099_.02.0059a19: 一切悉屬我 瞿曇何所之
T0099_.02.0059a20: 爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0059a21: 若言有我者 彼説我則非
T0099_.02.0059a22: 是故知波旬 即自墮負處
T0099_.02.0059a23: 魔復説偈言
T0099_.02.0059a24: 若説言知道 安隱向涅槃
T0099_.02.0059a25: 汝自獨遊往 何煩教他爲
T0099_.02.0059a26: 世尊復説偈答言
T0099_.02.0059a27: 若有離魔者 問度彼岸道
T0099_.02.0059a28: 爲彼平等説 眞實永無餘
T0099_.02.0059a29: 時習不放逸 永離魔自在
T0099_.02.0059b01: 魔復説偈言
T0099_.02.0059b02: 有石似段肉 餓烏來欲食
T0099_.02.0059b03: 彼作軟美想 欲以補飢虚
T0099_.02.0059b04: 竟不得其味 折觜而騰虚
T0099_.02.0059b05: 我今猶如烏 瞿曇如石生
T0099_.02.0059b06: 不入愧而去 猶烏陵虚逝
T0099_.02.0059b07: 内心懷愁毒 即彼沒不現
T0099_.02.0059b09: 爾時世尊告諸比丘。若沙門婆羅門。眼習
T0099_.02.0059b10: 近於色。則隨魔所自在。乃至不得解脱魔
T0099_.02.0059b11: 繋。耳鼻舌身意。亦復如是。若沙門婆羅門。
T0099_.02.0059b12: 眼不習近於色。不隨魔自在。乃至得解脱
T0099_.02.0059b13: 魔繋。耳鼻舌身意。亦復如是。佛説此經已。
T0099_.02.0059b14: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0059b15: 如習近。如是繋著。如是味。如是鄰聚。若使
T0099_.02.0059b16: 受持繋著。我所求欲。淳濃不捨。亦如上説
T0099_.02.0059b18: 國雞林園。爾時尊者阿難。往詣尊者大純
T0099_.02.0059b19: 陀所。共相問訊已。於一面坐。爾時尊者阿
T0099_.02.0059b20: 難。語尊者純陀言。欲有所問。寧有閑暇。
T0099_.02.0059b21: 見答與不。尊者純陀。語尊者阿難言。隨仁
T0099_.02.0059b22: 所問。知者當答。尊者阿難。問尊者純陀。如
T0099_.02.0059b23: 世尊如來應等正覺。所知所見。説四大造
T0099_.02.0059b24: 色。施設顯露。此四大色非我。如來應等正
T0099_.02.0059b25: 覺。所知所見。亦復説識非我耶。尊者純陀。
T0099_.02.0059b26: 語尊者阿難言。仁者最爲多聞。我從遠來
T0099_.02.0059b27: 詣尊者所。爲問此法故。今日尊者。唯願爲
T0099_.02.0059b28: 説此義。尊者阿難。語純陀言。我今問尊者。
T0099_.02.0059b29: 隨意見答。尊者純陀。爲有眼有色有眼
T0099_.02.0059c01: 識不。答言有。尊者阿難。復問爲縁眼及色
T0099_.02.0059c02: 生眼識不。答言如是。尊者阿難。復問若
T0099_.02.0059c03: 眼及色生眼識。彼因彼縁。爲常爲無常。答
T0099_.02.0059c04: 言無常。尊者阿難。又問彼因彼縁。生眼識。
T0099_.02.0059c05: 彼因彼縁。無常變易。時彼識住耶。答曰。不
T0099_.02.0059c06: 也尊者。阿難。尊者阿難復問。於意云何。彼
T0099_.02.0059c07: 法若生若滅可知。多聞聖弟子。於中寧見
T0099_.02.0059c08: 是我異我相在不。答曰。不也尊者阿難。耳鼻
T0099_.02.0059c09: 舌身意法。於意云何。有意有法有意識不。
T0099_.02.0059c10: 答曰有。尊者阿難復問。爲縁意及法生意
T0099_.02.0059c11: 識不。答曰如是。尊者阿難。復問若意縁法
T0099_.02.0059c12: 生意識。彼因彼縁。爲常爲無常。答曰無
T0099_.02.0059c13: 常。尊者阿難。復問若因若縁。生意識。彼因
T0099_.02.0059c14: 彼縁。無常變易。時意識住耶。答曰。不也尊者
T0099_.02.0059c15: 阿難。復問於意云何。彼法若生若滅可知。
T0099_.02.0059c16: 多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。答
T0099_.02.0059c17: 言。不也尊者阿難。尊者阿難。語純陀言。是
T0099_.02.0059c18: 故尊者。而如來應等正覺。所知所見。説識
T0099_.02.0059c19: 亦無常。譬如士夫持斧入山。見芭蕉樹。
T0099_.02.0059c20: 謂堪材用。斷根截斫
葉。剥皮求其堅
T0099_.02.0059c21: 實。剥至於盡。都無堅處。如是多聞聖弟子。
T0099_.02.0059c22: 正觀眼識。耳鼻舌身意識。當正觀時。都
T0099_.02.0059c23: 無可取。無可取故。無所著。無所著故。自
T0099_.02.0059c24: 覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
T0099_.02.0059c25: 知不受後有。彼一正士説是法時。展轉隨
T0099_.02.0059c26: 喜。各還其所
T0099_.02.0059c28: 孤獨園。爾時尊者阿難。詣尊者舍利弗所。
T0099_.02.0059c29: 語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇爲解
T0099_.02.0060a01: 説不。舍利弗言。隨仁所問。知者當答。尊者
T0099_.02.0060a02: 阿難。問尊者舍利弗。六觸入處。盡離欲滅息
T0099_.02.0060a03: 沒已。更有餘不。尊者舍利弗語阿難言。莫
T0099_.02.0060a04: 作此問。六觸入處盡。離欲滅息沒已。更有
T0099_.02.0060a05: 餘不。阿難又問。尊者舍利弗。六觸入處盡離
T0099_.02.0060a06: 欲滅息沒已。無有餘耶。尊者舍利弗。答阿
T0099_.02.0060a07: 難言。亦復不應作如是問。六觸入處盡離
T0099_.02.0060a08: 欲滅息沒已。無有餘耶。阿難復問尊者舍利
T0099_.02.0060a09: 弗。六觸入處盡離欲滅息沒已。有餘無餘非
T0099_.02.0060a10: 有餘非無餘耶。尊者舍利弗答阿難言。此
T0099_.02.0060a11: 亦不應作如此問。六觸入處盡離欲滅息
T0099_.02.0060a12: 沒已。有餘無餘非有餘非無餘耶。尊者阿
T0099_.02.0060a13: 難。又問舍利弗。如尊者所説。六觸入處盡
T0099_.02.0060a14: 離欲滅息沒已。有亦不應説無亦不應説。
T0099_.02.0060a15: 有無亦不應説。非有非無亦不應説。此語
T0099_.02.0060a16: 有何義。尊者舍利弗。語尊者阿難。六觸入
T0099_.02.0060a17: 處盡離欲滅息沒已。有餘耶。此則虚言。無
T0099_.02.0060a18: 餘耶。此則虚言。有餘無餘耶。此則虚言。非
T0099_.02.0060a19: 有餘非無餘耶。此則虚言。若言六觸入處
T0099_.02.0060a20: 盡離欲滅息沒已。離諸虚僞。得般涅槃。此
T0099_.02.0060a21: 則佛説。時二正士。展轉隨喜。各還本處
T0099_.02.0060a23: 竹園。時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。倶
T0099_.02.0060a24: 在耆闍崛山。尊者摩訶拘絺羅。晡時從禪
T0099_.02.0060a25: 覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已。退坐一
T0099_.02.0060a26: 面。語舍利弗言。欲有所問。寧有閑暇見
T0099_.02.0060a27: 答已不。尊者舍利弗。語摩訶拘絺羅。隨仁
T0099_.02.0060a28: 所問。知者當答。尊者摩訶拘絺羅。問尊者
T0099_.02.0060a29: 舍利弗言。云何尊者舍利弗。眼繋色耶。色
T0099_.02.0060b01: 繋眼耶。耳聲鼻香舌味身觸意法。意繋法
T0099_.02.0060b02: 耶。法繋意耶。尊者舍利弗。答尊者摩訶拘
T0099_.02.0060b03: 絺羅言。非眼繋色。非色繋眼。乃至非意
T0099_.02.0060b04: 繋法。非法繋意。尊者摩訶拘絺羅。於其中
T0099_.02.0060b05: 間。若彼欲貪。是其繋也。尊者摩訶拘絺羅。
T0099_.02.0060b06: 譬如二牛。一黒一白。共一軛鞅縛繋。人問
T0099_.02.0060b07: 言。爲黒牛繋白牛。爲白牛繋黒牛。爲等
T0099_.02.0060b08: 問不。答言不也。尊者舍利弗。非黒牛繋白
T0099_.02.0060b09: 牛。亦非白牛繋黒牛。然於中間。若軛若繋
T0099_.02.0060b10: 鞅者。是彼繋縛。如是尊者摩訶拘絺羅。非
T0099_.02.0060b11: 眼繋色。非色繋眼乃至非意繋法。非法繋
T0099_.02.0060b12: 意。中間欲貪。是其繋也。尊者摩訶拘絺羅。
T0099_.02.0060b13: 若眼繋色。若色繋眼。乃至若意繋法。若法
T0099_.02.0060b14: 繋意。世尊不教人建立梵行。得盡苦邊。
T0099_.02.0060b15: 以非眼繋色。非色繋眼。乃至非意繋法。
T0099_.02.0060b16: 非法繋意。故世尊教人建立梵行。得盡
T0099_.02.0060b17: 苦邊。尊者摩訶拘絺羅。世尊眼見色。若好
T0099_.02.0060b18: 若惡。不起欲貪。其餘衆生。眼若見色。若
T0099_.02.0060b19: 好若惡。則起欲貪。是故世尊説當斷欲貪。
T0099_.02.0060b20: 則心解脱。乃至意法。亦復如是。時二正士。
T0099_.02.0060b21: 展轉隨喜。各還本處
T0099_.02.0060b23: 竹園。爾時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。倶
T0099_.02.0060b24: 在耆闍崛山中。尊者摩訶拘絺羅。晡時從禪
T0099_.02.0060b25: 覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已退坐一
T0099_.02.0060b26: 面。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇
T0099_.02.0060b27: 見答＊已不。舍利弗言。隨仁所問。知者當
T0099_.02.0060b28: 答。尊者摩訶拘絺羅。問尊者舍利弗言。
T0099_.02.0060b29: 謂無明者。云何爲無明。尊者舍利弗言。所
T0099_.02.0060c01: 謂無知。無知者是爲無明。云何無知。謂眼
T0099_.02.0060c02: 無常。不如實知。是名無知。眼生滅法。不
T0099_.02.0060c03: 如實知。是名無知。耳鼻舌身意。亦復如是。
T0099_.02.0060c04: 如是尊者摩訶拘絺羅。於此六觸入處。如
T0099_.02.0060c05: 實不知不見不無間等愚闇無明大冥。是
T0099_.02.0060c06: 名無明。尊者摩訶拘絺羅。又問尊者舍利
T0099_.02.0060c07: 弗。所謂明者。云何爲明。舍利弗言。所謂爲
T0099_.02.0060c08: 知。知者是明。爲何所知。謂眼無常。眼無常
T0099_.02.0060c09: 如實知。眼生滅法。眼生滅法如實知。耳鼻舌
T0099_.02.0060c10: 身意。亦復如是。尊者摩訶拘絺羅。於此六
T0099_.02.0060c11: 觸入處。如實知見明。覺悟慧無間等。是名
T0099_.02.0060c12: 爲明。時二正士。各聞所説展轉隨喜。各
T0099_.02.0060c13: 還其所
T0099_.02.0060c15: 園。時有比丘。名優波先那。住王舍城寒林
T0099_.02.0060c16: 中塜間蛇頭巖下迦陵伽行處。時尊者優波
T0099_.02.0060c17: 先那。獨一於内坐禪。時有惡毒蛇長尺許。
T0099_.02.0060c18: 於上石間。墮優波先那身上。優波先那。喚
T0099_.02.0060c19: 舍利弗。語諸比丘。毒蛇墮我身上。我身中
T0099_.02.0060c20: 毒。汝等駛來。扶持我身。出置於外。莫令
T0099_.02.0060c21: 於内身壞碎如糠糟聚。時尊者舍利弗。於
T0099_.02.0060c22: 近處住一樹下。聞優波先那語。即詣優波
T0099_.02.0060c23: 先那所。語優波先那言。我今觀汝色貎。諸
T0099_.02.0060c24: 根不異於常。而言中毒持我身出。莫令
T0099_.02.0060c25: 散壞如糠＊糟聚。竟爲云何。優波先那語舍
T0099_.02.0060c26: 利弗言。若當有言。我眼是我我所。耳鼻舌
T0099_.02.0060c27: 身意。耳鼻舌身意是我我所。色聲香味觸法。
T0099_.02.0060c28: 色聲香味觸法是我我所。地界。地界是我我
T0099_.02.0060c29: 所。水火風空識界。水火風空識界是我我所。
T0099_.02.0061a01: 色陰。色陰是我我所。受想行識陰。受想行識
T0099_.02.0061a02: 陰是我我所者。面色諸根。應有變異。我今
T0099_.02.0061a03: 不爾。眼非我我所。乃至識陰。非我我所。是
T0099_.02.0061a04: 故面色諸根。無有變異。舍利弗言。如是優
T0099_.02.0061a05: 波先那。汝若長夜離我我所我慢繋著。使
T0099_.02.0061a06: 斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世永
T0099_.02.0061a07: 不復起。云何面色諸根。當有變異。時舍利
T0099_.02.0061a08: 弗即周匝扶持優波先那身。出於窟外。優波
T0099_.02.0061a09: 先那身。中毒碎壞如聚糠＊糟。時舍利弗即
T0099_.02.0061a10: 説偈言
T0099_.02.0061a11: 久殖諸梵行 善修八聖道
T0099_.02.0061a12: 歡喜而捨壽 猶如棄毒鉢
T0099_.02.0061a13: 久＊殖諸梵行 善修八聖道
T0099_.02.0061a14: 歡喜而捨壽 如人重病愈
T0099_.02.0061a15: 久＊殖諸梵行 善修八聖道
T0099_.02.0061a16: 如出火燒宅 臨死無憂悔
T0099_.02.0061a17: 久＊殖諸梵行 善修八聖道
T0099_.02.0061a18: 以慧觀世間 猶如穢草木
T0099_.02.0061a19: 不復更求餘 餘亦不相續
T0099_.02.0061a20: 時尊者舍利弗供養優波先那尸已。往詣佛
T0099_.02.0061a21: 所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。尊
T0099_.02.0061a22: 者優波先那。有小惡毒蛇。如治眼籌墮其
T0099_.02.0061a23: 身上。其身即壞如聚糠＊糟。佛告舍利弗。若
T0099_.02.0061a24: 優波先那誦此偈者。則不中毒。身亦不壞
T0099_.02.0061a25: 如聚糠＊糟。舍利弗白佛言。世尊。誦何等偈
T0099_.02.0061a26: 何等辭句。佛即爲舍利弗而説偈言
T0099_.02.0061a27: 常慈念於彼 堅固頼吒羅
T0099_.02.0061a28: 慈伊羅槃那 尸婆弗多羅
T0099_.02.0061a29: 欽婆羅上馬 亦慈迦拘吒
T0099_.02.0061b01: 及彼黒瞿曇 難徒跋難陀
T0099_.02.0061b02: 慈悲於無足 及以二足者
T0099_.02.0061b03: 四足與多足 亦悉起慈悲
T0099_.02.0061b04: 慈悲於諸龍 依於水陸者
T0099_.02.0061b05: 慈一切衆生 有量及無＊量
T0099_.02.0061b06: 安樂於一切 亦離煩惱生
T0099_.02.0061b07: 欲令一切賢 一切莫生惡
T0099_.02.0061b08: 常住蛇頭巖 衆惡不來集
T0099_.02.0061b09: 凶害惡毒蛇 能害衆生命
T0099_.02.0061b10: 如此眞諦言 無上大師説
T0099_.02.0061b11: 我今誦習此 大師眞實語
T0099_.02.0061b12: 一切諸惡毒 無能害我身
T0099_.02.0061b13: 貪欲瞋恚癡 世間之三毒
T0099_.02.0061b14: 如此三毒惡 永除名佛寶
T0099_.02.0061b15: 法寶滅衆毒 僧寶亦無餘
T0099_.02.0061b16: 破壞凶惡毒 攝受護善人
T0099_.02.0061b17: 佛破一切毒 汝蛇毒今破
T0099_.02.0061b18: 故説是呪術章句。所謂
T0099_.02.0061b19: 塢躭婆隷 躭婆隷
陸 波婆躭陸 㮈
T0099_.02.0061b20: 渧 肅㮈渧 抧跋渧 文那移 三摩移
T0099_.02.0061b21: 檀諦 尼羅枳施 婆羅拘閇塢隷 塢娯隷
T0099_.02.0061b22: 悉波呵
T0099_.02.0061b23: 舍利弗。優波先那善男子。爾時説此偈。説
T0099_.02.0061b24: 此章句者。蛇毒不能中其身。身亦不壞如
T0099_.02.0061b25: 糠＊糟聚。舍利弗白佛言。世尊。優婆先那。
T0099_.02.0061b26: 未曾聞此偈。未曾聞此呪術章句。世尊今
T0099_.02.0061b27: 日説此。正爲當來世耳。尊者舍利弗聞佛
T0099_.02.0061b28: 所説。歡喜作禮而去
T0099_.02.0061c01: 薩羅國。人間遊行至拘磐茶聚落。到毘紐
T0099_.02.0061c02: 迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住。時毘紐迦
T0099_.02.0061c03: 旃延氏婆羅門尼。有諸年少弟子。遊行採
T0099_.02.0061c04: 樵。至菴羅園中。見尊者優陀夷坐一樹下。
T0099_.02.0061c05: 容貎端正諸根寂靜。心意安諦。成就第一調
T0099_.02.0061c06: 伏。見已往詣其所。共相問訊已。退坐一面。
T0099_.02.0061c07: 時優陀夷爲諸年少。種種説法勸勵已。默然
T0099_.02.0061c08: 而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所説。歡喜隨
T0099_.02.0061c09: 喜。從坐起去。時諸年少擔持束薪。還至毘
T0099_.02.0061c10: 紐迦旃延氏婆羅門尼所。置薪束於地。詣毘
T0099_.02.0061c11: 紐迦旃延氏婆羅門尼所白言。我和上尼。
T0099_.02.0061c12: 當知菴羅園中。有沙門優陀夷。姓瞿曇氏。
T0099_.02.0061c13: 依於彼住。極善説法。毘紐迦旃延氏婆羅門
T0099_.02.0061c14: 尼。語諸年少言。汝可往請沙門優陀夷瞿
T0099_.02.0061c15: 曇氏。明日於此飯食。時諸年少弟子。受毘
T0099_.02.0061c16: 紐迦旃延氏婆羅門尼教已。往詣尊者優陀
T0099_.02.0061c17: 夷所。白優陀夷言。尊者當知。我和＊上。毘
T0099_.02.0061c18: 紐迦旃延氏婆羅門尼。請尊者優陀夷。明旦
T0099_.02.0061c19: 飯食。時優陀夷。默然受請。時彼諸年少。知
T0099_.02.0061c20: 優陀夷受請已。還歸和＊上毘紐迦旃延氏
T0099_.02.0061c21: 婆羅門尼所白言。和＊上尼。我以和＊上尼
T0099_.02.0061c22: 語。請尊者優陀夷。尊者優陀夷默然受請。
T0099_.02.0061c23: 和＊上尼自知時。爾時尊者優陀夷夜過晨
T0099_.02.0061c24: 朝。著衣持鉢。往詣毘紐迦旃延氏婆羅門
T0099_.02.0061c25: 尼舍。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼。遥見尊
T0099_.02.0061c26: 者優陀夷來。疾敷床座。請令就坐。設種
T0099_.02.0061c27: 種飮食。自手供養。豐美滿足。食已澡嗽洗
T0099_.02.0061c28: 鉢訖。還就本座。時毘紐迦旃延氏婆羅門
T0099_.02.0061c29: 尼知食已訖。著好革屣。以衣覆頭。別施
T0099_.02.0062a01: 高床。現起輕相。慠慢而坐。語優陀夷言。
T0099_.02.0062a02: 欲有所問。寧有閑暇見答＊與不。優陀夷
T0099_.02.0062a03: 答言姊妹今是非時。作此語已。從坐起
T0099_.02.0062a04: 去。如是明日。諸弟子復至菴羅園。採樵聽
T0099_.02.0062a05: 法。還復白和＊上尼。和＊上尼。復遣詣請食。
T0099_.02.0062a06: 如前三返。乃至請法。答言非時。不爲
T0099_.02.0062a07: 説法。諸年少弟子。復白和＊上尼。菴羅園
T0099_.02.0062a08: 中。沙門優陀夷。極善説法。和＊上尼答言。
T0099_.02.0062a09: 我亦知彼極善説法。再三請來。設食問法。
T0099_.02.0062a10: 常言非時。不説而去。諸弟子言。和＊上尼。
T0099_.02.0062a11: 著好革屣。以衣覆頭不恭敬坐。彼云何
T0099_.02.0062a12: 説。所以者何。彼尊者優陀夷。以敬法故
T0099_.02.0062a13: 不説而去。和＊上尼答言。若如是者。更爲
T0099_.02.0062a14: 我請彼。諸弟子受教。更請供養如前。
T0099_.02.0062a15: 時和＊上尼知食訖已。脱革屣。整衣服。更
T0099_.02.0062a16: 坐卑床。恭敬白言。欲有所問。寧有閑暇見
T0099_.02.0062a17: 答＊與不。優陀夷答言。汝今宜問。當爲汝
T0099_.02.0062a18: 説。彼即問言。有沙門婆羅門。説苦樂自作。
T0099_.02.0062a19: 復有説言。苦樂他作。復有説言。苦樂自
T0099_.02.0062a20: 他作。復有説言。苦樂非自非他作。尊者復
T0099_.02.0062a21: 云何。尊者優陀夷答言。姊妹。阿羅訶説。苦
T0099_.02.0062a22: 樂異生。非如是説。婆羅門尼復問其義云
T0099_.02.0062a23: 何。優陀夷答言。阿羅訶説。從其因縁。生諸
T0099_.02.0062a24: 苦樂。優陀夷復語婆羅門尼言。我今問汝。
T0099_.02.0062a25: 隨意答我。於意云何。有眼不。答言有。有
T0099_.02.0062a26: 色不。答言有。有眼識眼觸眼觸因縁生受
T0099_.02.0062a27: 内覺若苦若樂不苦不樂不。答言。如是尊者
T0099_.02.0062a28: 優陀夷。優陀夷復問。有耳鼻舌身意意觸
T0099_.02.0062a29: 因縁生受内覺若苦若樂不苦不樂不。答言。
T0099_.02.0062b01: 如是尊者優陀夷。優陀夷言。此是阿羅訶
T0099_.02.0062b02: 説。從其因縁。生於苦樂。婆羅門尼言。尊
T0099_.02.0062b03: 者優陀夷。如是阿羅訶説。從其因縁。生
T0099_.02.0062b04: 苦樂耶。優陀夷答言。如是婆羅門尼。婆羅
T0099_.02.0062b05: 門尼復問。沙門云何阿羅訶説因縁生苦樂
T0099_.02.0062b06: 不苦不樂滅。優陀夷答言。我今問汝。隨意
T0099_.02.0062b07: 答我。婆羅門尼。一切眼一切時滅無餘。猶
T0099_.02.0062b08: 有眼觸因縁生受内覺若苦若樂不苦不樂
T0099_.02.0062b09: 耶。答言無也。沙門如是。耳鼻舌身意。一
T0099_.02.0062b10: 切時滅永盡無餘。猶有意觸因縁生受内覺
T0099_.02.0062b11: 若苦若樂不苦不樂耶。答言無也。沙門如
T0099_.02.0062b12: 是。婆羅門尼。是爲阿羅訶説。因縁生苦
T0099_.02.0062b13: 樂不苦不樂滅。尊者優陀夷説是法時。毘
T0099_.02.0062b14: 紐迦旃延氏婆羅門尼。遠塵離垢。得法眼
T0099_.02.0062b15: 淨。爾時毘紐迦旃延氏婆羅門尼。見法得
T0099_.02.0062b16: 法知法入法度疑惑。不由於他入佛教法。
T0099_.02.0062b17: 於法得無所畏。從＊坐起整衣服。恭敬合
T0099_.02.0062b18: 掌。白尊者優陀夷。我今日超入決定。我從
T0099_.02.0062b19: 今日。歸依佛歸依法歸依僧。我從今日
T0099_.02.0062b20: 盡壽。歸依三寶。爾時優陀夷爲婆羅門尼
T0099_.02.0062b21: 説法。示教照喜已。從＊坐起去
T0099_.02.0062b23: 竹園。爾時尊者二十億耳。住耆闍崛山。
T0099_.02.0062b24: 常精勤修習菩提分法。時尊者二十億耳獨
T0099_.02.0062b25: 靜禪思。而作是念。於世尊弟子精勤聲聞
T0099_.02.0062b26: 中。我在其數。然我今日未盡諸漏。我是
T0099_.02.0062b27: 名族姓子。多饒財寶我今寧可還受五欲。
T0099_.02.0062b28: 廣行施作福。爾時世尊知二十億耳心之
T0099_.02.0062b29: 所念。告一比丘。汝等今往二十億耳所。告
T0099_.02.0062c01: 言世尊呼汝。是一比丘。受佛教已。往詣二
T0099_.02.0062c02: 十億耳所。語言。世尊呼汝。二十億耳聞彼
T0099_.02.0062c03: 比丘稱大師命。即詣世尊所。稽首禮足。退
T0099_.02.0062c04: 住一面。爾時世尊告二十億耳。汝實獨靜
T0099_.02.0062c05: 禪思作是念。世尊精勤修學聲聞中。我在
T0099_.02.0062c06: 其數。而今未得漏盡解脱。我是名族姓子。
T0099_.02.0062c07: 又多錢財。我寧可還俗受五欲樂。廣施作福
T0099_.02.0062c08: 耶。時二十億耳作是念。世尊已知我心。驚
T0099_.02.0062c09: 怖毛竪。白佛言。實爾世尊。佛告二十億
T0099_.02.0062c10: 耳。我今問汝。隨意答我。二十億耳。汝在俗
T0099_.02.0062c11: 時。善彈琴不。答言如是。世尊復問。於意云
T0099_.02.0062c12: 何。汝彈琴時。若急其絃。得作微妙和雅音
T0099_.02.0062c13: 不。答言不也。世尊復問。云何若緩其絃。寧
T0099_.02.0062c14: 發微妙和雅音不。答言不也。世尊復問。云
T0099_.02.0062c15: 何善調琴絃。不緩不急。然後發妙和雅音
T0099_.02.0062c16: 不。答言。如是世尊。佛告二十億耳。精進太
T0099_.02.0062c17: 急増其掉悔。精進太緩令人懈怠。是故汝
T0099_.02.0062c18: 當平等修習攝受。莫著莫放逸莫取相。
T0099_.02.0062c19: 時尊者二十億耳聞佛所説。歡喜隨喜。作禮
T0099_.02.0062c20: 而去
T0099_.02.0062c21: 時尊者二十億耳常念世尊説彈琴譬。獨靜
T0099_.02.0062c22: 禪思。如上所説。乃至漏盡心得解脱。成阿
T0099_.02.0062c23: 羅漢。爾時尊者二十億耳得阿羅漢。内覺解
T0099_.02.0062c24: 脱喜樂。作是念。我今應往問訊世尊。爾時
T0099_.02.0062c25: 尊者二十億耳往詣佛所。稽首禮足。退坐
T0099_.02.0062c26: 一面。白佛言。世尊。於世尊法中。得阿羅漢。
T0099_.02.0062c27: 盡諸有漏。所作已作。捨離重擔。逮得己利。
T0099_.02.0062c28: 盡諸有結。正智心解脱。當於爾時解脱六
T0099_.02.0062c29: 處。云何爲六。離欲解脱。離恚解脱。遠離解
T0099_.02.0063a01: 脱。愛盡解脱。諸取解脱。心不忘念解脱。世
T0099_.02.0063a02: 尊。若有依少信心而言離欲解脱此非所
T0099_.02.0063a03: 應。貪恚癡盡是名眞實離欲解脱。若復有
T0099_.02.0063a04: 人。依少持戒而言我得離恚解脱。此亦不
T0099_.02.0063a05: 應。貪恚癡盡是名眞實解脱。若復有人。依
T0099_.02.0063a06: 於修習利養遠離而言遠離解脱。是亦不
T0099_.02.0063a07: 應。貪恚癡盡是眞實遠離解脱。貪恚癡盡亦
T0099_.02.0063a08: 名離愛。亦名離取。亦名離忘念解脱。如是
T0099_.02.0063a09: 世尊。若諸比丘。未得羅漢。未盡諸漏。於
T0099_.02.0063a10: 此六處。不得解脱。若復比丘。在於學地。未
T0099_.02.0063a11: 得増上樂涅槃。習向心住。爾時成就學
T0099_.02.0063a12: 戒。成就學根。後時當得漏盡。無漏心解
T0099_.02.0063a13: 脱乃至自知不受後有。當於爾時。得無
T0099_.02.0063a14: 學戒。得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥。爾
T0099_.02.0063a15: 時成就童子諸根。彼於後時。漸漸増長。
T0099_.02.0063a16: 諸根成就。當於爾時。成就長者諸根。在學
T0099_.02.0063a17: 地者。亦復如是。未得増上安樂。乃至成就
T0099_.02.0063a18: 無學戒無學諸根。若眼常識色。終不能妨
T0099_.02.0063a19: 心解脱慧解脱。意堅住故。内修無量善解脱。
T0099_.02.0063a20: 觀察生滅乃至無常。耳識聲鼻識香舌識味
T0099_.02.0063a21: 身識觸意識法。不能妨心解脱慧解脱。意堅
T0099_.02.0063a22: 住故。内修無量善解脱。觀察生滅。譬如村
T0099_.02.0063a23: 邑近大石山。不斷不壞不穿。一向厚密。假
T0099_.02.0063a24: 使四方風吹。不能動搖不能穿過。彼無學
T0099_.02.0063a25: 者。亦復如是。眼常識色。乃至意常識法。
T0099_.02.0063a26: 不能妨心解脱慧解脱。意堅住故。内修無
T0099_.02.0063a27: 量善解脱。觀察生滅。爾時二十億耳。重説
T0099_.02.0063a28: 偈言
T0099_.02.0063a29: 離欲心解脱 無恚脱亦然
T0099_.02.0063b01: 遠離心解脱 貪愛永無餘
T0099_.02.0063b02: 諸取心解脱 及意不忘念
T0099_.02.0063b03: 曉了入處生 於彼心解脱
T0099_.02.0063b04: 彼心解脱者 比丘意止息
T0099_.02.0063b05: 諸所作已作 更不作所作
T0099_.02.0063b06: 猶如大石山 四風不能動
T0099_.02.0063b07: 色聲香味觸 及法之好惡
T0099_.02.0063b08: 六入處常對 不能動其心
T0099_.02.0063b09: 心常住堅固 諦觀法生滅
T0099_.02.0063b10: 尊者二十億耳説是法時。大師心悦。諸多聞
T0099_.02.0063b11: 梵行者。聞尊者二十億耳所説。皆大歡喜。爾
T0099_.02.0063b12: 時尊者二十億耳聞佛説法。歡喜隨喜。作禮
T0099_.02.0063b13: 而去
T0099_.02.0063b14: 爾時世尊知二十億耳去不久。告諸比丘。
T0099_.02.0063b15: 善心解脱者。應如是記説。如二十億耳以
T0099_.02.0063b16: 智記説。亦不自擧。亦不下他。正説其義。
T0099_.02.0063b17: 非如増上慢者。不得其義。而自稱歎得
T0099_.02.0063b18: 過人法。自取損減
T0099_.02.0063b20: 阿磐提國濕摩陀江側。獼猴室阿練若
T0099_.02.0063b21: 窟有魯醯遮婆羅門。恭敬承事。如羅漢法。
T0099_.02.0063b22: 爾時尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持鉢。入獼
T0099_.02.0063b23: 猴室聚落。次行乞食。乞食還擧衣鉢洗足
T0099_.02.0063b24: 已。入室坐禪。時魯醯遮婆羅門有諸年少弟
T0099_.02.0063b25: 子。遊行採薪。至尊者摩訶迦旃延窟邊。共戲
T0099_.02.0063b26: 笑言。此中剃髮沙門住。是黒闇人。非世勝
T0099_.02.0063b27: 人。而魯醯遮婆羅門尊重供養如羅漢法。時
T0099_.02.0063b28: 尊者摩訶迦旃延語諸年少言。年少年少。莫
T0099_.02.0063b29: 作聲。諸少年言。終不敢復言。如是再三。語
T0099_.02.0063c01: 猶不止。於是尊者摩訶迦旃延出戸外語
T0099_.02.0063c02: 諸年少言。年少年少。汝等莫語。我今當爲
T0099_.02.0063c03: 汝等説法。汝等且聽。諸年少言諾。唯願説
T0099_.02.0063c04: 法。我當聽受。爾時尊者摩訶迦旃延即説
T0099_.02.0063c05: 偈言
T0099_.02.0063c06: 古昔婆羅門 修習勝妙戒
T0099_.02.0063c07: 得生宿命智 娯樂眞諦禪
T0099_.02.0063c08: 常住於慈悲 關閉諸根門
T0099_.02.0063c09: 調伏於口過 古昔行如是
T0099_.02.0063c10: 捨本眞實行 而存虚僞事
T0099_.02.0063c11: 守族姓放逸 從諸根六境
T0099_.02.0063c12: 自餓居塚間 三洛誦三典
T0099_.02.0063c13: 不守護根門 猶如夢得寶
T0099_.02.0063c14: 編髮衣皮褐 戒盜灰坌身
T0099_.02.0063c15: 麁衣以蔽形 執杖持水瓶
T0099_.02.0063c16: 假形婆羅門 以求於利養
T0099_.02.0063c17: 善攝護其身 澄淨離塵垢
T0099_.02.0063c18: 不惱於衆生 是道婆羅門
T0099_.02.0063c19: 爾時諸年少婆羅門。瞋恚不喜。語尊者摩訶
T0099_.02.0063c20: 迦旃延。謗我經典。毀壞所説。罵辱婆羅門。
T0099_.02.0063c21: 執持薪束。還魯醯遮婆羅門所。語魯醯遮
T0099_.02.0063c22: 婆羅門言。和＊上知不。彼摩訶迦旃延。誹謗
T0099_.02.0063c23: 經典。毀呰言説。罵辱婆羅門。魯醯遮婆羅
T0099_.02.0063c24: 門。語諸年少諸年少。莫作是語。所以者
T0099_.02.0063c25: 何。摩訶迦旃延宿重戒徳。不應謗毀經典。
T0099_.02.0063c26: 毀呰言説。罵婆羅門。諸年少言。和＊上不信
T0099_.02.0063c27: 我言。當自往看。時魯醯遮婆羅門不信諸
T0099_.02.0063c28: 年少語。往詣摩訶迦旃延。共相問訊慰勞
T0099_.02.0063c29: 已。退坐一面。語摩訶迦旃延言。我諸年
T0099_.02.0064a01: 少弟子。來到此不。答言到此。少多與共言
T0099_.02.0064a02: 語不。答云。與共言語。魯醯遮婆羅門言。汝
T0099_.02.0064a03: 與諸年少共語。今可爲我盡説是。摩訶迦
T0099_.02.0064a04: 旃延即爲廣説。時魯醯遮婆羅門亦復瞋恚。
T0099_.02.0064a05: 心得不喜。語摩訶迦旃延。我先不信諸年
T0099_.02.0064a06: 少語。今摩訶迦旃延眞實誹謗經典。毀呰而
T0099_.02.0064a07: 説。罵辱婆羅門。作此語已。小默然住。須臾
T0099_.02.0064a08: 復語摩訶迦旃延。仁者所説門。何等爲門。
T0099_.02.0064a09: 摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。所問如
T0099_.02.0064a10: 法。我今當爲汝説門。婆羅門。眼是門。以
T0099_.02.0064a11: 見色故。耳鼻舌身意是門。以識法故。婆羅
T0099_.02.0064a12: 門言。奇哉摩訶迦旃延。我問其門。即説其
T0099_.02.0064a13: 門。如摩訶迦旃延所説。不守護門。云何不
T0099_.02.0064a14: 守護門。摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。
T0099_.02.0064a15: 問不守護門。是如法問。今當爲汝説不
T0099_.02.0064a16: 守護門。婆羅門。愚癡無聞凡夫。眼見色已。
T0099_.02.0064a17: 於可念色而起縁著。不可念色而起瞋恚。
T0099_.02.0064a18: 不住身念處。故於心解脱慧解脱。無如實
T0099_.02.0064a19: 知。於彼起種種惡不善法。不得無餘滅盡。
T0099_.02.0064a20: 於心解脱慧解脱。妨礙不得滿足。心解脱
T0099_.02.0064a21: 慧解脱不滿故。身滿惡行。不得休息。心不
T0099_.02.0064a22: 寂靜。以不寂靜故。於其根門。則不調伏。
T0099_.02.0064a23: 不守護。不修習。如眼色耳聲鼻香舌味身
T0099_.02.0064a24: 觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門言。奇哉
T0099_.02.0064a25: 奇哉。摩訶迦旃延。我問不守護門。即爲我
T0099_.02.0064a26: 説不守護門。摩訶迦旃延。云何復名善守
T0099_.02.0064a27: 護門。摩訶迦旃延。語婆羅門言。善哉善
T0099_.02.0064a28: 哉。汝能問我善守護門義。諦聽善思。當
T0099_.02.0064a29: 爲汝説守護門義。多聞聖弟子。眼見色
T0099_.02.0064b01: 已。於可念色不起縁著。不可念色不起
T0099_.02.0064b02: 瞋恚。常攝其心。住身念處。無量心解脱慧
T0099_.02.0064b03: 解脱。如實知。於彼所起惡不善法。寂滅無
T0099_.02.0064b04: 餘。於心解脱慧解脱。而得滿足。解脱滿足
T0099_.02.0064b05: 已。身觸惡行。悉得休息。心得正念。是名
T0099_.02.0064b06: 初門善調伏守護修習。如眼及色。耳聲鼻香
T0099_.02.0064b07: 舌味身觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門
T0099_.02.0064b08: 言。奇哉摩訶迦旃延。我問守護問義。即
T0099_.02.0064b09: 爲我説守護門義。譬如士夫求毒藥草
T0099_.02.0064b10: 反得甘露。今我如是。瞋恚而來至此座
T0099_.02.0064b11: 坐。而摩訶迦旃延以大法雨。雨我身中。如
T0099_.02.0064b12: 雨甘露。摩訶迦旃延。家中多事今請還家。
T0099_.02.0064b13: 摩訶迦旃延言。婆羅門宜知是時。時魯醯
T0099_.02.0064b14: 遮婆羅門。聞摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0064b15: 從＊坐起去
T0099_.02.0064b16: 雜阿含經卷第九
T0099_.02.0064b17:
T0099_.02.0064b18:
T0099_.02.0064b19:
T0099_.02.0064b20:雜阿含經卷第十
T0099_.02.0064b21: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0064b23: 竹園。爾時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。在
T0099_.02.0064b24: 耆闍崛山。時尊者拘絺羅。晡時從禪起詣尊
T0099_.02.0064b25: 者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。却
T0099_.02.0064b26: 坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。
T0099_.02.0064b27: 欲有所問。寧有閑暇爲我説不。舍利弗言。
T0099_.02.0064b28: 隨仁所問。知者當説。摩訶拘絺羅問舍利弗
T0099_.02.0064b29: 言。所謂無明。云何是無明。誰有此無明。舍
T0099_.02.0064c01: 利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明。何
T0099_.02.0064c02: 所不知。謂色無常色無常。如實不知。色磨滅
T0099_.02.0064c03: 法色磨滅法。如實不知。色生滅法色生滅法。
T0099_.02.0064c04: 如實不知。受想行識。受想行識無常。如實不
T0099_.02.0064c05: 知。識磨滅法識磨滅法。如實不知。識生滅法
T0099_.02.0064c06: 識生滅法。如實不知。摩訶拘絺羅。於此五
T0099_.02.0064c07: 受陰。如實不知不見。無無間等。愚闇不明。
T0099_.02.0064c08: 是名無明。成就此者。名有無明。又問。舍
T0099_.02.0064c09: 利弗。所謂明者。云何爲明。誰有此明。舍
T0099_.02.0064c10: 利弗言。摩訶拘絺羅。所謂明者是知。知者
T0099_.02.0064c11: 是名爲明。又問何所知。謂知色無常。知
T0099_.02.0064c12: 色無常。如實知。色磨滅法色磨滅法。如實
T0099_.02.0064c13: 知。色生滅法色生滅法。如實知。受想行識。
T0099_.02.0064c14: 受想行識無常。如實知。識磨滅法識磨滅法。
T0099_.02.0064c15: 如實知。識生滅法識生滅法。如實知。拘絺羅。
T0099_.02.0064c16: 於此五受陰。如實知。見明覺慧無間等。是
T0099_.02.0064c17: 名爲明。成就此法者。是名有明。是二正
T0099_.02.0064c18: 士各聞所説。展轉隨喜。從坐而起。各還本
T0099_.02.0064c19: 處
T0099_.02.0064c21: 竹園。時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。在
T0099_.02.0064c22: 耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。詣
T0099_.02.0064c23: 尊者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。
T0099_.02.0064c24: 却坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗
T0099_.02.0064c25: 言。欲有所問。寧有少暇。爲我説不。舍利
T0099_.02.0064c26: 弗言。仁者且問。知者當説。摩訶拘絺羅問
T0099_.02.0064c27: 舍利弗言。所謂無明。復云何爲無明。誰有
T0099_.02.0064c28: 此無明。舍利弗答言。無明者謂不知。不知者
T0099_.02.0064c29: 是無明。何所不知。謂色不如實知。色集色滅
T0099_.02.0056a02: 増長法。云何＊滅法。縁眼色生眼識。三事和
T0099_.02.0056a03: 合觸。觸滅則受滅。廣説乃至純大苦聚滅。耳
T0099_.02.0056a04: 鼻舌身意。亦復如是。是名損減法。佛説此
T0099_.02.0056a05: 經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0056a06: 如増長損＊減。如是起法處變易法。集法滅
T0099_.02.0056a07: 法。亦如上説
| T0099_.02.0056a08: | (二二九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0056a10: 漏無漏法。云何有漏法。謂眼色眼識眼觸。眼
T0099_.02.0056a11: 觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。耳鼻
T0099_.02.0056a12: 舌身意法。意識意觸。意觸因縁生受。内覺若
T0099_.02.0056a13: 苦若樂不苦不樂。世俗者。是名有漏法。云何
T0099_.02.0056a14: 無漏法。謂出世間意。若法若意識意觸。意
T0099_.02.0056a15: 觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。出世
T0099_.02.0056a16: 間者。是名無漏法。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0056a17: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0056a18: 雜阿含經卷第八
T0099_.02.0056a19:
T0099_.02.0056a20:
T0099_.02.0056a21:
T0099_.02.0056a22:
T0099_.02.0056a23: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0056a24: | (二三〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0056a26: 稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂
T0099_.02.0056a27: 世間者。云何名世間。佛告三彌離提。謂眼
T0099_.02.0056a28: 色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若樂
T0099_.02.0056a29: 不苦不樂。耳鼻舌身意法意識意觸。意觸因
T0099_.02.0056b01: 縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。是名世間。
T0099_.02.0056b02: 所以者何。六入處集。則觸集。如是乃至純大
T0099_.02.0056b03: 苦聚集。三彌離提。若無彼眼。無色無眼識
T0099_.02.0056b04: 無眼觸。無眼觸因縁生受。内覺若苦若樂不
T0099_.02.0056b05: 苦不樂。無耳鼻舌身意法意識意觸。意觸因
T0099_.02.0056b06: 縁生受。内覺若苦若樂若不苦不樂者。則無
T0099_.02.0056b07: 世間。亦不施設世間。所以者何。六入處滅
T0099_.02.0056b08: 則觸滅。如是乃至純大苦聚滅故。佛説此
T0099_.02.0056b09: 經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0056b10: 如世間。如是衆生。如是魔。亦如是説
| T0099_.02.0056b11: | (二三一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0056b13: 稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世
T0099_.02.0056b14: 間者。云何名世間。佛告三彌離提。危脆敗
T0099_.02.0056b15: 壞。是名世間。云何危脆敗壞。三彌離提。眼
T0099_.02.0056b16: 是危脆敗壞法。若色眼識眼觸眼觸因縁生
T0099_.02.0056b17: 受。内覺若苦若樂不苦不樂。彼一切亦是危
T0099_.02.0056b18: 脆敗壞。耳鼻舌身意。亦復如是。是説危脆
T0099_.02.0056b19: 敗壞法。名爲世間。佛説此經已。三彌離提
T0099_.02.0056b20: 比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0056b21: | (二三二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0056b23: 稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世
T0099_.02.0056b24: 間空。云何名爲世間空。佛告三彌離提。眼
T0099_.02.0056b25: 空常恒不變易法空我所空。所以者何。此性
T0099_.02.0056b26: 自爾。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若
T0099_.02.0056b27: 樂不苦不樂。彼亦空常恒不變易法空我所
T0099_.02.0056b28: 空。所以者何。此性自爾。耳鼻舌身意。亦復
T0099_.02.0056b29: 如是。是名空世間。佛説此經已。三彌離提
T0099_.02.0056c01: 比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0056c02: | (二三三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0056c04: 間。世間集世間滅。世間滅道跡。諦聽善思。
T0099_.02.0056c05: 云何爲世間。謂六内入處。云何六眼内入處。
T0099_.02.0056c06: 耳鼻舌身意内入處。云何世間集。謂當來有
T0099_.02.0056c07: 愛喜貪倶彼彼集著。云何世間滅。謂當來有
T0099_.02.0056c08: 愛喜貪倶。彼彼集著。無餘斷。已捨已吐已盡。
T0099_.02.0056c09: 離欲滅止沒。云何世間滅道跡。謂八聖道。正
T0099_.02.0056c10: 見正志正語正業正命正方便正念正定。佛
T0099_.02.0056c11: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0056c12: | (二三四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0056c14: 行到世界邊者。我亦不説不行到世界邊。
T0099_.02.0056c15: 而究竟苦邊者。如是説已。入室坐禪。時衆
T0099_.02.0056c16: 多比丘。世尊去後。即共議言。世尊向者。略
T0099_.02.0056c17: 説法言。我不説有人行到世界邊者。我亦
T0099_.02.0056c18: 不説不行到世界邊。而得究竟苦邊者。
T0099_.02.0056c19: 如是説已。入室坐禪。我等今於世尊略説
T0099_.02.0056c20: 法中。未解其義。是中諸尊。誰有堪能於世
T0099_.02.0056c21: 尊略説法中。廣爲我等説其義者。復作是
T0099_.02.0056c22: 言。唯有尊者阿難。聰慧總持。而常給侍世
T0099_.02.0056c23: 尊左右。世尊讃歎多聞梵行。堪爲我等。於
T0099_.02.0056c24: 世尊略説法中。廣説其義。今當往詣尊者
T0099_.02.0056c25: 阿難所。請求令説。時衆多比丘。往詣尊者
T0099_.02.0056c26: 阿難所。共相問訊已。於一面坐。具以上事。
T0099_.02.0056c27: 廣問阿難。爾時阿難。告諸比丘。諦聽善
T0099_.02.0056c28: 思。今當爲説。若世間。世間名。世間覺。世
T0099_.02.0056c29: 間言辭。世間語説。此等皆入世間數。諸尊。
T0099_.02.0057a01: 謂眼是世間。世間名。世間覺。世間言辭。
T0099_.02.0057a02: 世間語説。是等悉入世間數。耳鼻舌身意。
T0099_.02.0057a03: 亦復如是。多聞聖弟子。於六入處。集滅味
T0099_.02.0057a04: 患離。如實知。是名聖弟子。到世界邊。知世
T0099_.02.0057a05: 間。世間所重。度世間。爾時尊者阿難。復
T0099_.02.0057a06: 説偈言
T0099_.02.0057a07: 非是遊歩者 能到世界邊
T0099_.02.0057a08: 不到世界邊 不能免衆苦
T0099_.02.0057a09: 是故牟尼尊 名知世間者
T0099_.02.0057a10: 能到世界邊 諸梵行已立
T0099_.02.0057a11: 世界邊唯有 正智能諦了
T0099_.02.0057a12: 覺慧達世間 故説度彼岸
T0099_.02.0057a13: 如是諸尊。向者世尊。略説法已。入室坐禪。
T0099_.02.0057a14: 我今爲汝。分別廣説。尊者阿難。説是法已。
T0099_.02.0057a15: 衆多比丘聞其所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0057a16: | (二三五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0057a18: 弟子。則苦獨住。無師無近住弟子。則樂獨
T0099_.02.0057a19: 住。云何有師有近住弟子。則苦獨住。縁眼
T0099_.02.0057a20: 色生惡不善覺。貪恚癡倶。若彼比丘。行此
T0099_.02.0057a21: 法者。是名有師。若於此邊住者。是名近
T0099_.02.0057a22: 住弟子。耳鼻舌身意。亦復如是。如是有師。
T0099_.02.0057a23: 有近住弟子。常苦獨住。云何無師無近住
T0099_.02.0057a24: 弟子。常樂獨住。縁眼色生惡不善覺。貪
T0099_.02.0057a25: 恚癡倶。彼比丘不行。是名無師。不依彼
T0099_.02.0057a26: 住。是名無近住弟子。是名無師無近住弟子
T0099_.02.0057a27: 常樂獨住。若彼比丘。無師無近住弟子者。
T0099_.02.0057a28: 我説彼得梵行福。所以者何。無師無近住弟
T0099_.02.0057a29: 子。比丘於我建立梵行。能正盡苦。究竟苦
T0099_.02.0057b01: 集。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0057b02: 行
| T0099_.02.0057b03: | (二三六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0057b05: 入舍衞城乞食。乞食已還精舍。擧衣鉢洗
T0099_.02.0057b06: 足已。持尼師檀。入林中晝日坐禪。時舍
T0099_.02.0057b07: 利弗從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一
T0099_.02.0057b08: 面。爾時佛告舍利弗。汝從何來。舍利弗答
T0099_.02.0057b09: 言。世尊。從林中晝日坐禪來。佛告舍利弗。
T0099_.02.0057b10: 今入何等禪住。舍利弗白佛言。世尊。我今
T0099_.02.0057b11: 於林中。入空三昧禪住。佛告舍利弗。善哉
T0099_.02.0057b12: 善哉。舍利弗。汝今入上坐禪住而坐禪。若
T0099_.02.0057b13: 諸比丘。欲入上座禪者。當如是學。若入
T0099_.02.0057b14: 城時。若行乞食時。若出城時。當作是思
T0099_.02.0057b15: 惟。我今眼見色。頗起欲恩愛愛念著不。舍
T0099_.02.0057b16: 利弗比丘。作如是觀時。若眼識於色有
T0099_.02.0057b17: 愛念染著者。彼比丘。爲斷惡不善故。當勤
T0099_.02.0057b18: 欲方便堪能繋念修學。譬如有人火燒頭
T0099_.02.0057b19: 衣。爲盡滅故。當起増上方便。勤教令
T0099_.02.0057b20: 滅。彼比丘。亦復如是。當起増上勤欲方便
T0099_.02.0057b21: 繋念修學。若比丘觀察時。若於道路。若聚落
T0099_.02.0057b22: 中行乞食。若出聚落。於其中間。眼識於色
T0099_.02.0057b23: 無有愛念染著者。彼比丘。願以此喜樂善
T0099_.02.0057b24: 根。日夜精勤。繋念修習。是名比丘。於行
T0099_.02.0057b25: 住坐臥。淨除乞食。是故此經名清淨乞食
T0099_.02.0057b26: 住。佛説此經已。尊者舍利弗。聞佛所説。歡
T0099_.02.0057b27: 喜奉行
| T0099_.02.0057b28: | (二三七) | 如是我聞一時佛住毘舍離獼猴池 |
T0099_.02.0057c01: 佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何
T0099_.02.0057c02: 故。有一比丘。見法般涅槃。何故比丘。不得
T0099_.02.0057c03: 見法般涅槃。佛告長者。若有比丘。眼識於
T0099_.02.0057c04: 色愛念染著。以愛念染著故。常依於識。爲
T0099_.02.0057c05: 彼縛故。若彼取故。不得見法般涅槃。耳鼻
T0099_.02.0057c06: 舌身意識法。亦復如是。若比丘。眼識於色
T0099_.02.0057c07: 不愛樂染著。不愛樂染著者。不依於識。不
T0099_.02.0057c08: 觸不著不取故。此諸比丘。得見法般涅槃。耳
T0099_.02.0057c09: 鼻舌身意識法。亦復如是。是故長者。有比
T0099_.02.0057c10: 丘。得見法般涅槃者。有不得見法般涅
T0099_.02.0057c11: 槃者
T0099_.02.0057c12: 如長者所問經。如是阿難所問經。及佛自
T0099_.02.0057c13: 爲諸比丘所説經。亦如上説
| T0099_.02.0057c14: | (二三八) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
T0099_.02.0057c16: 佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何縁。眼
T0099_.02.0057c17: 識生。何因何縁。耳鼻舌身意識生。佛告比
T0099_.02.0057c18: 丘。眼因縁色眼識生。所以者何。若眼識生。
T0099_.02.0057c19: 一切眼色因縁故。耳聲因縁。鼻香因縁。舌
T0099_.02.0057c20: 味因縁。意法因縁。意識生。所以者何。諸所
T0099_.02.0057c21: 有意識。彼一切皆意法因縁生故。是名比丘
T0099_.02.0057c22: 眼識因縁生。乃至意識因縁生。時彼比丘聞
T0099_.02.0057c23: 佛所説。歡喜隨喜。作禮而去
| T0099_.02.0057c24: | (二三九) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
T0099_.02.0057c26: 説結所繋法及結法。云何結所繋法。眼色耳
T0099_.02.0057c27: 聲鼻香舌味身觸意法。是名結所繋法。云何
T0099_.02.0057c28: 結法。謂欲貪是名結法。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0057c29: 丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0058a01: | (二四〇) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
T0099_.02.0058a03: 説所取法及取法。云何所取法。眼色耳聲
T0099_.02.0058a04: 鼻香舌味身觸意法。是名所取法。云何取法。
T0099_.02.0058a05: 謂欲貪。是名取法。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0058a06: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0058a07: | (二四一) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
T0099_.02.0058a09: 凡夫比丘。寧以火燒熱銅籌。以燒其目令
T0099_.02.0058a10: 其熾然。不以眼識取於色相取隨形好。
T0099_.02.0058a11: 所以者何。取於色相取隨形好故。墮惡趣
T0099_.02.0058a12: 中。如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫。寧燒鐵錐。以
T0099_.02.0058a13: 鑚其耳。不以耳識取其聲相取隨聲好。
T0099_.02.0058a14: 所以者何。耳識取聲相取隨聲好者。身壞
T0099_.02.0058a15: 命終。墮惡趣中。如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫。
T0099_.02.0058a16: 寧以利刀斷截其鼻。不以鼻識取於香
T0099_.02.0058a17: 相取隨香好。所以者何。以取香相取隨
T0099_.02.0058a18: 香好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵
T0099_.02.0058a19: 丸。愚癡無聞凡夫。寧以利刀斷截其舌。不
T0099_.02.0058a20: 以舌識取於味相取隨味好。所以者何。
T0099_.02.0058a21: 以取味相隨味好故。身壞命終。墮惡趣中。
T0099_.02.0058a22: 如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫。寧以剛鐵利槍。
T0099_.02.0058a23: 以刺其身。不以身識取於觸相及隨觸好。
T0099_.02.0058a24: 所以者何。以取觸相及隨觸好故。身壞命
T0099_.02.0058a25: 終。墮惡趣中。如沈鐵丸。諸比丘。睡眠者。
T0099_.02.0058a26: 是愚癡活是癡命無利無福。然諸比丘。寧
T0099_.02.0058a27: 當睡眠。不於彼色而起覺想。若起覺想
T0099_.02.0058a28: 者。必生纒縛諍訟。能令多衆起於非義。不
T0099_.02.0058a29: 能饒益安樂天人。彼多聞聖弟子。作如是
T0099_.02.0058b01: 學。我今寧以熾然鐵槍。以貫其目。不以眼
T0099_.02.0058b02: 識取於色相。墮三惡趣。長夜受苦。我從今
T0099_.02.0058b03: 日。當正思惟。觀眼無常有爲心縁生法。若
T0099_.02.0058b04: 色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若樂
T0099_.02.0058b05: 不苦不樂。彼亦無常有爲心縁生法。耳鼻舌
T0099_.02.0058b06: 身入處。當如是學。寧以鐵槍。貫其身體。
T0099_.02.0058b07: 不以身識取於觸相及隨觸好故。墮三惡
T0099_.02.0058b08: 道。我從今日。當正思惟。觀身無常有爲心
T0099_.02.0058b09: 縁生法。若觸身識身觸身觸因縁生受。内
T0099_.02.0058b10: 覺若苦若樂不苦不樂。彼亦無常有爲心縁
T0099_.02.0058b11: 生法。多聞聖弟子。作如是學。睡眠者是愚
T0099_.02.0058b12: 癡活＊癡命。無果無利無福。我當不眠。亦不
T0099_.02.0058b13: 起覺想。起想者生於纒縛諍訟。令多人
T0099_.02.0058b14: 非義饒益。不得安樂。多聞聖弟子。如是觀
T0099_.02.0058b15: 者。於眼生厭。若色眼識眼觸。眼觸因縁生
T0099_.02.0058b16: 受。内覺若苦若樂不苦不樂。彼亦生厭。厭故
T0099_.02.0058b17: 不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。梵
T0099_.02.0058b18: 行已立。所作已作。自知不受後有。耳鼻舌
T0099_.02.0058b19: 身意。亦復如是。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0058b20: 佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0058b21: | (二四二) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
T0099_.02.0058b23: 不識。不斷不離欲。不堪能正盡苦。於眼若
T0099_.02.0058b24: 知若識。若斷若離欲。堪能正盡苦。佛説此
T0099_.02.0058b25: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0058b26: 如眼四經。如是乃至意二十四經。如上説
| T0099_.02.0058b27: | (二四三) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
T0099_.02.0058b29: 於眼味者。當知是沙門婆羅門。不得自在
T0099_.02.0058c01: 脱於魔手。魔縛所縛。入於魔繋。耳鼻舌身
T0099_.02.0058c02: 意。亦復如是。若沙門婆羅門。於眼不味者。
T0099_.02.0058c03: 當知是沙門波羅門。不隨於魔。脱於魔手。
T0099_.02.0058c04: 不入魔繋。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0058c05: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0058c06: 如味。如是。歡喜讃歎。染著堅住愛樂憎嫉。
T0099_.02.0058c07: 亦如是説。如内入處七經外入處七經。亦
T0099_.02.0058c08: 如是説
| T0099_.02.0058c09: | (二四四) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
T0099_.02.0058c11: 鈎。云何爲六。眼味著色。是則魔鈎。耳味著
T0099_.02.0058c12: 聲。是則魔鈎。鼻味著香。是則魔鈎。舌味著
T0099_.02.0058c13: 味。是則魔鈎。身味著觸。是則魔鈎。意味著
T0099_.02.0058c14: 法。是則魔鈎。若沙門婆羅門。眼味著色者。當
T0099_.02.0058c15: 知是沙門婆羅門。魔鈎鈎其咽。於魔不得
T0099_.02.0058c16: 自在。穢説淨説。廣説如上
| T0099_.02.0058c17: | (二四五) | 如是我聞。一時佛住拘留搜調伏駁 |
T0099_.02.0058c19: 等説法。初語亦善。中語亦善。後語亦善。善
T0099_.02.0058c20: 義善味。純一滿淨。清白梵行。謂四品法經。諦
T0099_.02.0058c21: 聽善思。當爲汝説。何等爲四品法經。有眼
T0099_.02.0058c22: 識色。可愛可念。可樂可著。比丘見已。歡喜
T0099_.02.0058c23: 讃歎。樂著堅住。有眼識色。不可愛不可念不
T0099_.02.0058c24: 可樂著苦厭。比丘見已瞋恚嫌薄。如是比
T0099_.02.0058c25: 丘。於魔不得自在。乃至不得解脱魔繋。
T0099_.02.0058c26: 耳鼻舌身意。亦復如是。有眼識色可愛可
T0099_.02.0058c27: 念可樂可著。比丘見已。知喜不讃歎不樂
T0099_.02.0058c28: 著堅實。有眼識色。不可愛念樂著。比丘見已
T0099_.02.0058c29: 不瞋恚嫌薄。如是比丘。不隨魔自在乃至
T0099_.02.0059a01: 解脱魔繋。耳鼻舌身意。亦復如是。是名比
T0099_.02.0059a02: 丘四品法經
| T0099_.02.0059a03: | (二四六) | 如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛 |
T0099_.02.0059a05: 食。爾時天魔波旬。作是念。沙門瞿曇。晨朝
T0099_.02.0059a06: 著衣持鉢。入王舍城乞食。我今當往亂其
T0099_.02.0059a07: 道意。時魔波旬。化作御車象類。執杖覓牛。
T0099_.02.0059a08: 著弊衣。蓬頭亂髮。手脚剥裂。手執牛杖。至
T0099_.02.0059a09: 世尊前。問言。瞿曇見我牛不。世尊作是念。
T0099_.02.0059a10: 此是惡魔。欲來亂我。即告魔言。惡魔何處
T0099_.02.0059a11: 有牛。何用牛爲。魔作是念。沙門瞿曇。知我
T0099_.02.0059a12: 是魔。而白佛言。瞿曇。眼觸入處。是我所乘。
T0099_.02.0059a13: 耳鼻舌身意觸入處。是我所乘。復問。瞿曇。
T0099_.02.0059a14: 欲何所之。佛告惡魔。汝有眼觸入處。耳鼻
T0099_.02.0059a15: 舌身意觸入處。若彼無眼觸入處。無耳鼻舌
T0099_.02.0059a16: 身意觸入處。汝所不到。我往到彼。爾時天
T0099_.02.0059a17: 魔波旬。即説偈言
T0099_.02.0059a18: 若常有我者 彼悉是我所
T0099_.02.0059a19: 一切悉屬我 瞿曇何所之
T0099_.02.0059a20: 爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0059a21: 若言有我者 彼説我則非
T0099_.02.0059a22: 是故知波旬 即自墮負處
T0099_.02.0059a23: 魔復説偈言
T0099_.02.0059a24: 若説言知道 安隱向涅槃
T0099_.02.0059a25: 汝自獨遊往 何煩教他爲
T0099_.02.0059a26: 世尊復説偈答言
T0099_.02.0059a27: 若有離魔者 問度彼岸道
T0099_.02.0059a28: 爲彼平等説 眞實永無餘
T0099_.02.0059a29: 時習不放逸 永離魔自在
T0099_.02.0059b01: 魔復説偈言
T0099_.02.0059b02: 有石似段肉 餓烏來欲食
T0099_.02.0059b03: 彼作軟美想 欲以補飢虚
T0099_.02.0059b04: 竟不得其味 折觜而騰虚
T0099_.02.0059b05: 我今猶如烏 瞿曇如石生
T0099_.02.0059b06: 不入愧而去 猶烏陵虚逝
T0099_.02.0059b07: 内心懷愁毒 即彼沒不現
| T0099_.02.0059b08: | (二四七) | 如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。 |
T0099_.02.0059b10: 近於色。則隨魔所自在。乃至不得解脱魔
T0099_.02.0059b11: 繋。耳鼻舌身意。亦復如是。若沙門婆羅門。
T0099_.02.0059b12: 眼不習近於色。不隨魔自在。乃至得解脱
T0099_.02.0059b13: 魔繋。耳鼻舌身意。亦復如是。佛説此經已。
T0099_.02.0059b14: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0059b15: 如習近。如是繋著。如是味。如是鄰聚。若使
T0099_.02.0059b16: 受持繋著。我所求欲。淳濃不捨。亦如上説
| T0099_.02.0059b17: | (二四八) | 如是我聞。一時佛住波吒利弗多羅 |
T0099_.02.0059b19: 陀所。共相問訊已。於一面坐。爾時尊者阿
T0099_.02.0059b20: 難。語尊者純陀言。欲有所問。寧有閑暇。
T0099_.02.0059b21: 見答與不。尊者純陀。語尊者阿難言。隨仁
T0099_.02.0059b22: 所問。知者當答。尊者阿難。問尊者純陀。如
T0099_.02.0059b23: 世尊如來應等正覺。所知所見。説四大造
T0099_.02.0059b24: 色。施設顯露。此四大色非我。如來應等正
T0099_.02.0059b25: 覺。所知所見。亦復説識非我耶。尊者純陀。
T0099_.02.0059b26: 語尊者阿難言。仁者最爲多聞。我從遠來
T0099_.02.0059b27: 詣尊者所。爲問此法故。今日尊者。唯願爲
T0099_.02.0059b28: 説此義。尊者阿難。語純陀言。我今問尊者。
T0099_.02.0059b29: 隨意見答。尊者純陀。爲有眼有色有眼
T0099_.02.0059c01: 識不。答言有。尊者阿難。復問爲縁眼及色
T0099_.02.0059c02: 生眼識不。答言如是。尊者阿難。復問若
T0099_.02.0059c03: 眼及色生眼識。彼因彼縁。爲常爲無常。答
T0099_.02.0059c04: 言無常。尊者阿難。又問彼因彼縁。生眼識。
T0099_.02.0059c05: 彼因彼縁。無常變易。時彼識住耶。答曰。不
T0099_.02.0059c06: 也尊者。阿難。尊者阿難復問。於意云何。彼
T0099_.02.0059c07: 法若生若滅可知。多聞聖弟子。於中寧見
T0099_.02.0059c08: 是我異我相在不。答曰。不也尊者阿難。耳鼻
T0099_.02.0059c09: 舌身意法。於意云何。有意有法有意識不。
T0099_.02.0059c10: 答曰有。尊者阿難復問。爲縁意及法生意
T0099_.02.0059c11: 識不。答曰如是。尊者阿難。復問若意縁法
T0099_.02.0059c12: 生意識。彼因彼縁。爲常爲無常。答曰無
T0099_.02.0059c13: 常。尊者阿難。復問若因若縁。生意識。彼因
T0099_.02.0059c14: 彼縁。無常變易。時意識住耶。答曰。不也尊者
T0099_.02.0059c15: 阿難。復問於意云何。彼法若生若滅可知。
T0099_.02.0059c16: 多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。答
T0099_.02.0059c17: 言。不也尊者阿難。尊者阿難。語純陀言。是
T0099_.02.0059c18: 故尊者。而如來應等正覺。所知所見。説識
T0099_.02.0059c19: 亦無常。譬如士夫持斧入山。見芭蕉樹。
T0099_.02.0059c20: 謂堪材用。斷根截斫
T0099_.02.0059c21: 實。剥至於盡。都無堅處。如是多聞聖弟子。
T0099_.02.0059c22: 正觀眼識。耳鼻舌身意識。當正觀時。都
T0099_.02.0059c23: 無可取。無可取故。無所著。無所著故。自
T0099_.02.0059c24: 覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
T0099_.02.0059c25: 知不受後有。彼一正士説是法時。展轉隨
T0099_.02.0059c26: 喜。各還其所
| T0099_.02.0059c27: | (二四九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0059c29: 語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇爲解
T0099_.02.0060a01: 説不。舍利弗言。隨仁所問。知者當答。尊者
T0099_.02.0060a02: 阿難。問尊者舍利弗。六觸入處。盡離欲滅息
T0099_.02.0060a03: 沒已。更有餘不。尊者舍利弗語阿難言。莫
T0099_.02.0060a04: 作此問。六觸入處盡。離欲滅息沒已。更有
T0099_.02.0060a05: 餘不。阿難又問。尊者舍利弗。六觸入處盡離
T0099_.02.0060a06: 欲滅息沒已。無有餘耶。尊者舍利弗。答阿
T0099_.02.0060a07: 難言。亦復不應作如是問。六觸入處盡離
T0099_.02.0060a08: 欲滅息沒已。無有餘耶。阿難復問尊者舍利
T0099_.02.0060a09: 弗。六觸入處盡離欲滅息沒已。有餘無餘非
T0099_.02.0060a10: 有餘非無餘耶。尊者舍利弗答阿難言。此
T0099_.02.0060a11: 亦不應作如此問。六觸入處盡離欲滅息
T0099_.02.0060a12: 沒已。有餘無餘非有餘非無餘耶。尊者阿
T0099_.02.0060a13: 難。又問舍利弗。如尊者所説。六觸入處盡
T0099_.02.0060a14: 離欲滅息沒已。有亦不應説無亦不應説。
T0099_.02.0060a15: 有無亦不應説。非有非無亦不應説。此語
T0099_.02.0060a16: 有何義。尊者舍利弗。語尊者阿難。六觸入
T0099_.02.0060a17: 處盡離欲滅息沒已。有餘耶。此則虚言。無
T0099_.02.0060a18: 餘耶。此則虚言。有餘無餘耶。此則虚言。非
T0099_.02.0060a19: 有餘非無餘耶。此則虚言。若言六觸入處
T0099_.02.0060a20: 盡離欲滅息沒已。離諸虚僞。得般涅槃。此
T0099_.02.0060a21: 則佛説。時二正士。展轉隨喜。各還本處
| T0099_.02.0060a22: | (二五〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0060a24: 在耆闍崛山。尊者摩訶拘絺羅。晡時從禪
T0099_.02.0060a25: 覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已。退坐一
T0099_.02.0060a26: 面。語舍利弗言。欲有所問。寧有閑暇見
T0099_.02.0060a27: 答已不。尊者舍利弗。語摩訶拘絺羅。隨仁
T0099_.02.0060a28: 所問。知者當答。尊者摩訶拘絺羅。問尊者
T0099_.02.0060a29: 舍利弗言。云何尊者舍利弗。眼繋色耶。色
T0099_.02.0060b01: 繋眼耶。耳聲鼻香舌味身觸意法。意繋法
T0099_.02.0060b02: 耶。法繋意耶。尊者舍利弗。答尊者摩訶拘
T0099_.02.0060b03: 絺羅言。非眼繋色。非色繋眼。乃至非意
T0099_.02.0060b04: 繋法。非法繋意。尊者摩訶拘絺羅。於其中
T0099_.02.0060b05: 間。若彼欲貪。是其繋也。尊者摩訶拘絺羅。
T0099_.02.0060b06: 譬如二牛。一黒一白。共一軛鞅縛繋。人問
T0099_.02.0060b07: 言。爲黒牛繋白牛。爲白牛繋黒牛。爲等
T0099_.02.0060b08: 問不。答言不也。尊者舍利弗。非黒牛繋白
T0099_.02.0060b09: 牛。亦非白牛繋黒牛。然於中間。若軛若繋
T0099_.02.0060b10: 鞅者。是彼繋縛。如是尊者摩訶拘絺羅。非
T0099_.02.0060b11: 眼繋色。非色繋眼乃至非意繋法。非法繋
T0099_.02.0060b12: 意。中間欲貪。是其繋也。尊者摩訶拘絺羅。
T0099_.02.0060b13: 若眼繋色。若色繋眼。乃至若意繋法。若法
T0099_.02.0060b14: 繋意。世尊不教人建立梵行。得盡苦邊。
T0099_.02.0060b15: 以非眼繋色。非色繋眼。乃至非意繋法。
T0099_.02.0060b16: 非法繋意。故世尊教人建立梵行。得盡
T0099_.02.0060b17: 苦邊。尊者摩訶拘絺羅。世尊眼見色。若好
T0099_.02.0060b18: 若惡。不起欲貪。其餘衆生。眼若見色。若
T0099_.02.0060b19: 好若惡。則起欲貪。是故世尊説當斷欲貪。
T0099_.02.0060b20: 則心解脱。乃至意法。亦復如是。時二正士。
T0099_.02.0060b21: 展轉隨喜。各還本處
| T0099_.02.0060b22: | (二五一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0060b24: 在耆闍崛山中。尊者摩訶拘絺羅。晡時從禪
T0099_.02.0060b25: 覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已退坐一
T0099_.02.0060b26: 面。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇
T0099_.02.0060b27: 見答＊已不。舍利弗言。隨仁所問。知者當
T0099_.02.0060b28: 答。尊者摩訶拘絺羅。問尊者舍利弗言。
T0099_.02.0060b29: 謂無明者。云何爲無明。尊者舍利弗言。所
T0099_.02.0060c01: 謂無知。無知者是爲無明。云何無知。謂眼
T0099_.02.0060c02: 無常。不如實知。是名無知。眼生滅法。不
T0099_.02.0060c03: 如實知。是名無知。耳鼻舌身意。亦復如是。
T0099_.02.0060c04: 如是尊者摩訶拘絺羅。於此六觸入處。如
T0099_.02.0060c05: 實不知不見不無間等愚闇無明大冥。是
T0099_.02.0060c06: 名無明。尊者摩訶拘絺羅。又問尊者舍利
T0099_.02.0060c07: 弗。所謂明者。云何爲明。舍利弗言。所謂爲
T0099_.02.0060c08: 知。知者是明。爲何所知。謂眼無常。眼無常
T0099_.02.0060c09: 如實知。眼生滅法。眼生滅法如實知。耳鼻舌
T0099_.02.0060c10: 身意。亦復如是。尊者摩訶拘絺羅。於此六
T0099_.02.0060c11: 觸入處。如實知見明。覺悟慧無間等。是名
T0099_.02.0060c12: 爲明。時二正士。各聞所説展轉隨喜。各
T0099_.02.0060c13: 還其所
| T0099_.02.0060c14: | (二五二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
T0099_.02.0060c16: 中塜間蛇頭巖下迦陵伽行處。時尊者優波
T0099_.02.0060c17: 先那。獨一於内坐禪。時有惡毒蛇長尺許。
T0099_.02.0060c18: 於上石間。墮優波先那身上。優波先那。喚
T0099_.02.0060c19: 舍利弗。語諸比丘。毒蛇墮我身上。我身中
T0099_.02.0060c20: 毒。汝等駛來。扶持我身。出置於外。莫令
T0099_.02.0060c21: 於内身壞碎如糠糟聚。時尊者舍利弗。於
T0099_.02.0060c22: 近處住一樹下。聞優波先那語。即詣優波
T0099_.02.0060c23: 先那所。語優波先那言。我今觀汝色貎。諸
T0099_.02.0060c24: 根不異於常。而言中毒持我身出。莫令
T0099_.02.0060c25: 散壞如糠＊糟聚。竟爲云何。優波先那語舍
T0099_.02.0060c26: 利弗言。若當有言。我眼是我我所。耳鼻舌
T0099_.02.0060c27: 身意。耳鼻舌身意是我我所。色聲香味觸法。
T0099_.02.0060c28: 色聲香味觸法是我我所。地界。地界是我我
T0099_.02.0060c29: 所。水火風空識界。水火風空識界是我我所。
T0099_.02.0061a01: 色陰。色陰是我我所。受想行識陰。受想行識
T0099_.02.0061a02: 陰是我我所者。面色諸根。應有變異。我今
T0099_.02.0061a03: 不爾。眼非我我所。乃至識陰。非我我所。是
T0099_.02.0061a04: 故面色諸根。無有變異。舍利弗言。如是優
T0099_.02.0061a05: 波先那。汝若長夜離我我所我慢繋著。使
T0099_.02.0061a06: 斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世永
T0099_.02.0061a07: 不復起。云何面色諸根。當有變異。時舍利
T0099_.02.0061a08: 弗即周匝扶持優波先那身。出於窟外。優波
T0099_.02.0061a09: 先那身。中毒碎壞如聚糠＊糟。時舍利弗即
T0099_.02.0061a10: 説偈言
T0099_.02.0061a11: 久殖諸梵行 善修八聖道
T0099_.02.0061a12: 歡喜而捨壽 猶如棄毒鉢
T0099_.02.0061a13: 久＊殖諸梵行 善修八聖道
T0099_.02.0061a14: 歡喜而捨壽 如人重病愈
T0099_.02.0061a15: 久＊殖諸梵行 善修八聖道
T0099_.02.0061a16: 如出火燒宅 臨死無憂悔
T0099_.02.0061a17: 久＊殖諸梵行 善修八聖道
T0099_.02.0061a18: 以慧觀世間 猶如穢草木
T0099_.02.0061a19: 不復更求餘 餘亦不相續
T0099_.02.0061a20: 時尊者舍利弗供養優波先那尸已。往詣佛
T0099_.02.0061a21: 所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。尊
T0099_.02.0061a22: 者優波先那。有小惡毒蛇。如治眼籌墮其
T0099_.02.0061a23: 身上。其身即壞如聚糠＊糟。佛告舍利弗。若
T0099_.02.0061a24: 優波先那誦此偈者。則不中毒。身亦不壞
T0099_.02.0061a25: 如聚糠＊糟。舍利弗白佛言。世尊。誦何等偈
T0099_.02.0061a26: 何等辭句。佛即爲舍利弗而説偈言
T0099_.02.0061a27: 常慈念於彼 堅固頼吒羅
T0099_.02.0061a28: 慈伊羅槃那 尸婆弗多羅
T0099_.02.0061a29: 欽婆羅上馬 亦慈迦拘吒
T0099_.02.0061b01: 及彼黒瞿曇 難徒跋難陀
T0099_.02.0061b02: 慈悲於無足 及以二足者
T0099_.02.0061b03: 四足與多足 亦悉起慈悲
T0099_.02.0061b04: 慈悲於諸龍 依於水陸者
T0099_.02.0061b05: 慈一切衆生 有量及無＊量
T0099_.02.0061b06: 安樂於一切 亦離煩惱生
T0099_.02.0061b07: 欲令一切賢 一切莫生惡
T0099_.02.0061b08: 常住蛇頭巖 衆惡不來集
T0099_.02.0061b09: 凶害惡毒蛇 能害衆生命
T0099_.02.0061b10: 如此眞諦言 無上大師説
T0099_.02.0061b11: 我今誦習此 大師眞實語
T0099_.02.0061b12: 一切諸惡毒 無能害我身
T0099_.02.0061b13: 貪欲瞋恚癡 世間之三毒
T0099_.02.0061b14: 如此三毒惡 永除名佛寶
T0099_.02.0061b15: 法寶滅衆毒 僧寶亦無餘
T0099_.02.0061b16: 破壞凶惡毒 攝受護善人
T0099_.02.0061b17: 佛破一切毒 汝蛇毒今破
T0099_.02.0061b18: 故説是呪術章句。所謂
T0099_.02.0061b19: 塢躭婆隷 躭婆隷
T0099_.02.0061b20: 渧 肅㮈渧 抧跋渧 文那移 三摩移
T0099_.02.0061b21: 檀諦 尼羅枳施 婆羅拘閇塢隷 塢娯隷
T0099_.02.0061b22: 悉波呵
T0099_.02.0061b23: 舍利弗。優波先那善男子。爾時説此偈。説
T0099_.02.0061b24: 此章句者。蛇毒不能中其身。身亦不壞如
T0099_.02.0061b25: 糠＊糟聚。舍利弗白佛言。世尊。優婆先那。
T0099_.02.0061b26: 未曾聞此偈。未曾聞此呪術章句。世尊今
T0099_.02.0061b27: 日説此。正爲當來世耳。尊者舍利弗聞佛
T0099_.02.0061b28: 所説。歡喜作禮而去
| T0099_.02.0061b29: | (二五三) | 如是我聞。一時尊者優陀夷。往拘 |
T0099_.02.0061c02: 迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住。時毘紐迦
T0099_.02.0061c03: 旃延氏婆羅門尼。有諸年少弟子。遊行採
T0099_.02.0061c04: 樵。至菴羅園中。見尊者優陀夷坐一樹下。
T0099_.02.0061c05: 容貎端正諸根寂靜。心意安諦。成就第一調
T0099_.02.0061c06: 伏。見已往詣其所。共相問訊已。退坐一面。
T0099_.02.0061c07: 時優陀夷爲諸年少。種種説法勸勵已。默然
T0099_.02.0061c08: 而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所説。歡喜隨
T0099_.02.0061c09: 喜。從坐起去。時諸年少擔持束薪。還至毘
T0099_.02.0061c10: 紐迦旃延氏婆羅門尼所。置薪束於地。詣毘
T0099_.02.0061c11: 紐迦旃延氏婆羅門尼所白言。我和上尼。
T0099_.02.0061c12: 當知菴羅園中。有沙門優陀夷。姓瞿曇氏。
T0099_.02.0061c13: 依於彼住。極善説法。毘紐迦旃延氏婆羅門
T0099_.02.0061c14: 尼。語諸年少言。汝可往請沙門優陀夷瞿
T0099_.02.0061c15: 曇氏。明日於此飯食。時諸年少弟子。受毘
T0099_.02.0061c16: 紐迦旃延氏婆羅門尼教已。往詣尊者優陀
T0099_.02.0061c17: 夷所。白優陀夷言。尊者當知。我和＊上。毘
T0099_.02.0061c18: 紐迦旃延氏婆羅門尼。請尊者優陀夷。明旦
T0099_.02.0061c19: 飯食。時優陀夷。默然受請。時彼諸年少。知
T0099_.02.0061c20: 優陀夷受請已。還歸和＊上毘紐迦旃延氏
T0099_.02.0061c21: 婆羅門尼所白言。和＊上尼。我以和＊上尼
T0099_.02.0061c22: 語。請尊者優陀夷。尊者優陀夷默然受請。
T0099_.02.0061c23: 和＊上尼自知時。爾時尊者優陀夷夜過晨
T0099_.02.0061c24: 朝。著衣持鉢。往詣毘紐迦旃延氏婆羅門
T0099_.02.0061c25: 尼舍。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼。遥見尊
T0099_.02.0061c26: 者優陀夷來。疾敷床座。請令就坐。設種
T0099_.02.0061c27: 種飮食。自手供養。豐美滿足。食已澡嗽洗
T0099_.02.0061c28: 鉢訖。還就本座。時毘紐迦旃延氏婆羅門
T0099_.02.0061c29: 尼知食已訖。著好革屣。以衣覆頭。別施
T0099_.02.0062a01: 高床。現起輕相。慠慢而坐。語優陀夷言。
T0099_.02.0062a02: 欲有所問。寧有閑暇見答＊與不。優陀夷
T0099_.02.0062a03: 答言姊妹今是非時。作此語已。從坐起
T0099_.02.0062a04: 去。如是明日。諸弟子復至菴羅園。採樵聽
T0099_.02.0062a05: 法。還復白和＊上尼。和＊上尼。復遣詣請食。
T0099_.02.0062a06: 如前三返。乃至請法。答言非時。不爲
T0099_.02.0062a07: 説法。諸年少弟子。復白和＊上尼。菴羅園
T0099_.02.0062a08: 中。沙門優陀夷。極善説法。和＊上尼答言。
T0099_.02.0062a09: 我亦知彼極善説法。再三請來。設食問法。
T0099_.02.0062a10: 常言非時。不説而去。諸弟子言。和＊上尼。
T0099_.02.0062a11: 著好革屣。以衣覆頭不恭敬坐。彼云何
T0099_.02.0062a12: 説。所以者何。彼尊者優陀夷。以敬法故
T0099_.02.0062a13: 不説而去。和＊上尼答言。若如是者。更爲
T0099_.02.0062a14: 我請彼。諸弟子受教。更請供養如前。
T0099_.02.0062a15: 時和＊上尼知食訖已。脱革屣。整衣服。更
T0099_.02.0062a16: 坐卑床。恭敬白言。欲有所問。寧有閑暇見
T0099_.02.0062a17: 答＊與不。優陀夷答言。汝今宜問。當爲汝
T0099_.02.0062a18: 説。彼即問言。有沙門婆羅門。説苦樂自作。
T0099_.02.0062a19: 復有説言。苦樂他作。復有説言。苦樂自
T0099_.02.0062a20: 他作。復有説言。苦樂非自非他作。尊者復
T0099_.02.0062a21: 云何。尊者優陀夷答言。姊妹。阿羅訶説。苦
T0099_.02.0062a22: 樂異生。非如是説。婆羅門尼復問其義云
T0099_.02.0062a23: 何。優陀夷答言。阿羅訶説。從其因縁。生諸
T0099_.02.0062a24: 苦樂。優陀夷復語婆羅門尼言。我今問汝。
T0099_.02.0062a25: 隨意答我。於意云何。有眼不。答言有。有
T0099_.02.0062a26: 色不。答言有。有眼識眼觸眼觸因縁生受
T0099_.02.0062a27: 内覺若苦若樂不苦不樂不。答言。如是尊者
T0099_.02.0062a28: 優陀夷。優陀夷復問。有耳鼻舌身意意觸
T0099_.02.0062a29: 因縁生受内覺若苦若樂不苦不樂不。答言。
T0099_.02.0062b01: 如是尊者優陀夷。優陀夷言。此是阿羅訶
T0099_.02.0062b02: 説。從其因縁。生於苦樂。婆羅門尼言。尊
T0099_.02.0062b03: 者優陀夷。如是阿羅訶説。從其因縁。生
T0099_.02.0062b04: 苦樂耶。優陀夷答言。如是婆羅門尼。婆羅
T0099_.02.0062b05: 門尼復問。沙門云何阿羅訶説因縁生苦樂
T0099_.02.0062b06: 不苦不樂滅。優陀夷答言。我今問汝。隨意
T0099_.02.0062b07: 答我。婆羅門尼。一切眼一切時滅無餘。猶
T0099_.02.0062b08: 有眼觸因縁生受内覺若苦若樂不苦不樂
T0099_.02.0062b09: 耶。答言無也。沙門如是。耳鼻舌身意。一
T0099_.02.0062b10: 切時滅永盡無餘。猶有意觸因縁生受内覺
T0099_.02.0062b11: 若苦若樂不苦不樂耶。答言無也。沙門如
T0099_.02.0062b12: 是。婆羅門尼。是爲阿羅訶説。因縁生苦
T0099_.02.0062b13: 樂不苦不樂滅。尊者優陀夷説是法時。毘
T0099_.02.0062b14: 紐迦旃延氏婆羅門尼。遠塵離垢。得法眼
T0099_.02.0062b15: 淨。爾時毘紐迦旃延氏婆羅門尼。見法得
T0099_.02.0062b16: 法知法入法度疑惑。不由於他入佛教法。
T0099_.02.0062b17: 於法得無所畏。從＊坐起整衣服。恭敬合
T0099_.02.0062b18: 掌。白尊者優陀夷。我今日超入決定。我從
T0099_.02.0062b19: 今日。歸依佛歸依法歸依僧。我從今日
T0099_.02.0062b20: 盡壽。歸依三寶。爾時優陀夷爲婆羅門尼
T0099_.02.0062b21: 説法。示教照喜已。從＊坐起去
| T0099_.02.0062b22: | (二五四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0062b24: 常精勤修習菩提分法。時尊者二十億耳獨
T0099_.02.0062b25: 靜禪思。而作是念。於世尊弟子精勤聲聞
T0099_.02.0062b26: 中。我在其數。然我今日未盡諸漏。我是
T0099_.02.0062b27: 名族姓子。多饒財寶我今寧可還受五欲。
T0099_.02.0062b28: 廣行施作福。爾時世尊知二十億耳心之
T0099_.02.0062b29: 所念。告一比丘。汝等今往二十億耳所。告
T0099_.02.0062c01: 言世尊呼汝。是一比丘。受佛教已。往詣二
T0099_.02.0062c02: 十億耳所。語言。世尊呼汝。二十億耳聞彼
T0099_.02.0062c03: 比丘稱大師命。即詣世尊所。稽首禮足。退
T0099_.02.0062c04: 住一面。爾時世尊告二十億耳。汝實獨靜
T0099_.02.0062c05: 禪思作是念。世尊精勤修學聲聞中。我在
T0099_.02.0062c06: 其數。而今未得漏盡解脱。我是名族姓子。
T0099_.02.0062c07: 又多錢財。我寧可還俗受五欲樂。廣施作福
T0099_.02.0062c08: 耶。時二十億耳作是念。世尊已知我心。驚
T0099_.02.0062c09: 怖毛竪。白佛言。實爾世尊。佛告二十億
T0099_.02.0062c10: 耳。我今問汝。隨意答我。二十億耳。汝在俗
T0099_.02.0062c11: 時。善彈琴不。答言如是。世尊復問。於意云
T0099_.02.0062c12: 何。汝彈琴時。若急其絃。得作微妙和雅音
T0099_.02.0062c13: 不。答言不也。世尊復問。云何若緩其絃。寧
T0099_.02.0062c14: 發微妙和雅音不。答言不也。世尊復問。云
T0099_.02.0062c15: 何善調琴絃。不緩不急。然後發妙和雅音
T0099_.02.0062c16: 不。答言。如是世尊。佛告二十億耳。精進太
T0099_.02.0062c17: 急増其掉悔。精進太緩令人懈怠。是故汝
T0099_.02.0062c18: 當平等修習攝受。莫著莫放逸莫取相。
T0099_.02.0062c19: 時尊者二十億耳聞佛所説。歡喜隨喜。作禮
T0099_.02.0062c20: 而去
T0099_.02.0062c21: 時尊者二十億耳常念世尊説彈琴譬。獨靜
T0099_.02.0062c22: 禪思。如上所説。乃至漏盡心得解脱。成阿
T0099_.02.0062c23: 羅漢。爾時尊者二十億耳得阿羅漢。内覺解
T0099_.02.0062c24: 脱喜樂。作是念。我今應往問訊世尊。爾時
T0099_.02.0062c25: 尊者二十億耳往詣佛所。稽首禮足。退坐
T0099_.02.0062c26: 一面。白佛言。世尊。於世尊法中。得阿羅漢。
T0099_.02.0062c27: 盡諸有漏。所作已作。捨離重擔。逮得己利。
T0099_.02.0062c28: 盡諸有結。正智心解脱。當於爾時解脱六
T0099_.02.0062c29: 處。云何爲六。離欲解脱。離恚解脱。遠離解
T0099_.02.0063a01: 脱。愛盡解脱。諸取解脱。心不忘念解脱。世
T0099_.02.0063a02: 尊。若有依少信心而言離欲解脱此非所
T0099_.02.0063a03: 應。貪恚癡盡是名眞實離欲解脱。若復有
T0099_.02.0063a04: 人。依少持戒而言我得離恚解脱。此亦不
T0099_.02.0063a05: 應。貪恚癡盡是名眞實解脱。若復有人。依
T0099_.02.0063a06: 於修習利養遠離而言遠離解脱。是亦不
T0099_.02.0063a07: 應。貪恚癡盡是眞實遠離解脱。貪恚癡盡亦
T0099_.02.0063a08: 名離愛。亦名離取。亦名離忘念解脱。如是
T0099_.02.0063a09: 世尊。若諸比丘。未得羅漢。未盡諸漏。於
T0099_.02.0063a10: 此六處。不得解脱。若復比丘。在於學地。未
T0099_.02.0063a11: 得増上樂涅槃。習向心住。爾時成就學
T0099_.02.0063a12: 戒。成就學根。後時當得漏盡。無漏心解
T0099_.02.0063a13: 脱乃至自知不受後有。當於爾時。得無
T0099_.02.0063a14: 學戒。得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥。爾
T0099_.02.0063a15: 時成就童子諸根。彼於後時。漸漸増長。
T0099_.02.0063a16: 諸根成就。當於爾時。成就長者諸根。在學
T0099_.02.0063a17: 地者。亦復如是。未得増上安樂。乃至成就
T0099_.02.0063a18: 無學戒無學諸根。若眼常識色。終不能妨
T0099_.02.0063a19: 心解脱慧解脱。意堅住故。内修無量善解脱。
T0099_.02.0063a20: 觀察生滅乃至無常。耳識聲鼻識香舌識味
T0099_.02.0063a21: 身識觸意識法。不能妨心解脱慧解脱。意堅
T0099_.02.0063a22: 住故。内修無量善解脱。觀察生滅。譬如村
T0099_.02.0063a23: 邑近大石山。不斷不壞不穿。一向厚密。假
T0099_.02.0063a24: 使四方風吹。不能動搖不能穿過。彼無學
T0099_.02.0063a25: 者。亦復如是。眼常識色。乃至意常識法。
T0099_.02.0063a26: 不能妨心解脱慧解脱。意堅住故。内修無
T0099_.02.0063a27: 量善解脱。觀察生滅。爾時二十億耳。重説
T0099_.02.0063a28: 偈言
T0099_.02.0063a29: 離欲心解脱 無恚脱亦然
T0099_.02.0063b01: 遠離心解脱 貪愛永無餘
T0099_.02.0063b02: 諸取心解脱 及意不忘念
T0099_.02.0063b03: 曉了入處生 於彼心解脱
T0099_.02.0063b04: 彼心解脱者 比丘意止息
T0099_.02.0063b05: 諸所作已作 更不作所作
T0099_.02.0063b06: 猶如大石山 四風不能動
T0099_.02.0063b07: 色聲香味觸 及法之好惡
T0099_.02.0063b08: 六入處常對 不能動其心
T0099_.02.0063b09: 心常住堅固 諦觀法生滅
T0099_.02.0063b10: 尊者二十億耳説是法時。大師心悦。諸多聞
T0099_.02.0063b11: 梵行者。聞尊者二十億耳所説。皆大歡喜。爾
T0099_.02.0063b12: 時尊者二十億耳聞佛説法。歡喜隨喜。作禮
T0099_.02.0063b13: 而去
T0099_.02.0063b14: 爾時世尊知二十億耳去不久。告諸比丘。
T0099_.02.0063b15: 善心解脱者。應如是記説。如二十億耳以
T0099_.02.0063b16: 智記説。亦不自擧。亦不下他。正説其義。
T0099_.02.0063b17: 非如増上慢者。不得其義。而自稱歎得
T0099_.02.0063b18: 過人法。自取損減
| T0099_.02.0063b19: | (二五五) | 如是我聞。一時尊者摩訶迦旃延住 |
T0099_.02.0063b21: 窟有魯醯遮婆羅門。恭敬承事。如羅漢法。
T0099_.02.0063b22: 爾時尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持鉢。入獼
T0099_.02.0063b23: 猴室聚落。次行乞食。乞食還擧衣鉢洗足
T0099_.02.0063b24: 已。入室坐禪。時魯醯遮婆羅門有諸年少弟
T0099_.02.0063b25: 子。遊行採薪。至尊者摩訶迦旃延窟邊。共戲
T0099_.02.0063b26: 笑言。此中剃髮沙門住。是黒闇人。非世勝
T0099_.02.0063b27: 人。而魯醯遮婆羅門尊重供養如羅漢法。時
T0099_.02.0063b28: 尊者摩訶迦旃延語諸年少言。年少年少。莫
T0099_.02.0063b29: 作聲。諸少年言。終不敢復言。如是再三。語
T0099_.02.0063c01: 猶不止。於是尊者摩訶迦旃延出戸外語
T0099_.02.0063c02: 諸年少言。年少年少。汝等莫語。我今當爲
T0099_.02.0063c03: 汝等説法。汝等且聽。諸年少言諾。唯願説
T0099_.02.0063c04: 法。我當聽受。爾時尊者摩訶迦旃延即説
T0099_.02.0063c05: 偈言
T0099_.02.0063c06: 古昔婆羅門 修習勝妙戒
T0099_.02.0063c07: 得生宿命智 娯樂眞諦禪
T0099_.02.0063c08: 常住於慈悲 關閉諸根門
T0099_.02.0063c09: 調伏於口過 古昔行如是
T0099_.02.0063c10: 捨本眞實行 而存虚僞事
T0099_.02.0063c11: 守族姓放逸 從諸根六境
T0099_.02.0063c12: 自餓居塚間 三洛誦三典
T0099_.02.0063c13: 不守護根門 猶如夢得寶
T0099_.02.0063c14: 編髮衣皮褐 戒盜灰坌身
T0099_.02.0063c15: 麁衣以蔽形 執杖持水瓶
T0099_.02.0063c16: 假形婆羅門 以求於利養
T0099_.02.0063c17: 善攝護其身 澄淨離塵垢
T0099_.02.0063c18: 不惱於衆生 是道婆羅門
T0099_.02.0063c19: 爾時諸年少婆羅門。瞋恚不喜。語尊者摩訶
T0099_.02.0063c20: 迦旃延。謗我經典。毀壞所説。罵辱婆羅門。
T0099_.02.0063c21: 執持薪束。還魯醯遮婆羅門所。語魯醯遮
T0099_.02.0063c22: 婆羅門言。和＊上知不。彼摩訶迦旃延。誹謗
T0099_.02.0063c23: 經典。毀呰言説。罵辱婆羅門。魯醯遮婆羅
T0099_.02.0063c24: 門。語諸年少諸年少。莫作是語。所以者
T0099_.02.0063c25: 何。摩訶迦旃延宿重戒徳。不應謗毀經典。
T0099_.02.0063c26: 毀呰言説。罵婆羅門。諸年少言。和＊上不信
T0099_.02.0063c27: 我言。當自往看。時魯醯遮婆羅門不信諸
T0099_.02.0063c28: 年少語。往詣摩訶迦旃延。共相問訊慰勞
T0099_.02.0063c29: 已。退坐一面。語摩訶迦旃延言。我諸年
T0099_.02.0064a01: 少弟子。來到此不。答言到此。少多與共言
T0099_.02.0064a02: 語不。答云。與共言語。魯醯遮婆羅門言。汝
T0099_.02.0064a03: 與諸年少共語。今可爲我盡説是。摩訶迦
T0099_.02.0064a04: 旃延即爲廣説。時魯醯遮婆羅門亦復瞋恚。
T0099_.02.0064a05: 心得不喜。語摩訶迦旃延。我先不信諸年
T0099_.02.0064a06: 少語。今摩訶迦旃延眞實誹謗經典。毀呰而
T0099_.02.0064a07: 説。罵辱婆羅門。作此語已。小默然住。須臾
T0099_.02.0064a08: 復語摩訶迦旃延。仁者所説門。何等爲門。
T0099_.02.0064a09: 摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。所問如
T0099_.02.0064a10: 法。我今當爲汝説門。婆羅門。眼是門。以
T0099_.02.0064a11: 見色故。耳鼻舌身意是門。以識法故。婆羅
T0099_.02.0064a12: 門言。奇哉摩訶迦旃延。我問其門。即説其
T0099_.02.0064a13: 門。如摩訶迦旃延所説。不守護門。云何不
T0099_.02.0064a14: 守護門。摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。
T0099_.02.0064a15: 問不守護門。是如法問。今當爲汝説不
T0099_.02.0064a16: 守護門。婆羅門。愚癡無聞凡夫。眼見色已。
T0099_.02.0064a17: 於可念色而起縁著。不可念色而起瞋恚。
T0099_.02.0064a18: 不住身念處。故於心解脱慧解脱。無如實
T0099_.02.0064a19: 知。於彼起種種惡不善法。不得無餘滅盡。
T0099_.02.0064a20: 於心解脱慧解脱。妨礙不得滿足。心解脱
T0099_.02.0064a21: 慧解脱不滿故。身滿惡行。不得休息。心不
T0099_.02.0064a22: 寂靜。以不寂靜故。於其根門。則不調伏。
T0099_.02.0064a23: 不守護。不修習。如眼色耳聲鼻香舌味身
T0099_.02.0064a24: 觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門言。奇哉
T0099_.02.0064a25: 奇哉。摩訶迦旃延。我問不守護門。即爲我
T0099_.02.0064a26: 説不守護門。摩訶迦旃延。云何復名善守
T0099_.02.0064a27: 護門。摩訶迦旃延。語婆羅門言。善哉善
T0099_.02.0064a28: 哉。汝能問我善守護門義。諦聽善思。當
T0099_.02.0064a29: 爲汝説守護門義。多聞聖弟子。眼見色
T0099_.02.0064b01: 已。於可念色不起縁著。不可念色不起
T0099_.02.0064b02: 瞋恚。常攝其心。住身念處。無量心解脱慧
T0099_.02.0064b03: 解脱。如實知。於彼所起惡不善法。寂滅無
T0099_.02.0064b04: 餘。於心解脱慧解脱。而得滿足。解脱滿足
T0099_.02.0064b05: 已。身觸惡行。悉得休息。心得正念。是名
T0099_.02.0064b06: 初門善調伏守護修習。如眼及色。耳聲鼻香
T0099_.02.0064b07: 舌味身觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門
T0099_.02.0064b08: 言。奇哉摩訶迦旃延。我問守護問義。即
T0099_.02.0064b09: 爲我説守護門義。譬如士夫求毒藥草
T0099_.02.0064b10: 反得甘露。今我如是。瞋恚而來至此座
T0099_.02.0064b11: 坐。而摩訶迦旃延以大法雨。雨我身中。如
T0099_.02.0064b12: 雨甘露。摩訶迦旃延。家中多事今請還家。
T0099_.02.0064b13: 摩訶迦旃延言。婆羅門宜知是時。時魯醯
T0099_.02.0064b14: 遮婆羅門。聞摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0064b15: 從＊坐起去
T0099_.02.0064b16: 雜阿含經卷第九
T0099_.02.0064b17:
T0099_.02.0064b18:
T0099_.02.0064b19:
T0099_.02.0064b20:
T0099_.02.0064b21: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0064b22: | (二五六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0064b24: 耆闍崛山。時尊者拘絺羅。晡時從禪起詣尊
T0099_.02.0064b25: 者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。却
T0099_.02.0064b26: 坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。
T0099_.02.0064b27: 欲有所問。寧有閑暇爲我説不。舍利弗言。
T0099_.02.0064b28: 隨仁所問。知者當説。摩訶拘絺羅問舍利弗
T0099_.02.0064b29: 言。所謂無明。云何是無明。誰有此無明。舍
T0099_.02.0064c01: 利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明。何
T0099_.02.0064c02: 所不知。謂色無常色無常。如實不知。色磨滅
T0099_.02.0064c03: 法色磨滅法。如實不知。色生滅法色生滅法。
T0099_.02.0064c04: 如實不知。受想行識。受想行識無常。如實不
T0099_.02.0064c05: 知。識磨滅法識磨滅法。如實不知。識生滅法
T0099_.02.0064c06: 識生滅法。如實不知。摩訶拘絺羅。於此五
T0099_.02.0064c07: 受陰。如實不知不見。無無間等。愚闇不明。
T0099_.02.0064c08: 是名無明。成就此者。名有無明。又問。舍
T0099_.02.0064c09: 利弗。所謂明者。云何爲明。誰有此明。舍
T0099_.02.0064c10: 利弗言。摩訶拘絺羅。所謂明者是知。知者
T0099_.02.0064c11: 是名爲明。又問何所知。謂知色無常。知
T0099_.02.0064c12: 色無常。如實知。色磨滅法色磨滅法。如實
T0099_.02.0064c13: 知。色生滅法色生滅法。如實知。受想行識。
T0099_.02.0064c14: 受想行識無常。如實知。識磨滅法識磨滅法。
T0099_.02.0064c15: 如實知。識生滅法識生滅法。如實知。拘絺羅。
T0099_.02.0064c16: 於此五受陰。如實知。見明覺慧無間等。是
T0099_.02.0064c17: 名爲明。成就此法者。是名有明。是二正
T0099_.02.0064c18: 士各聞所説。展轉隨喜。從坐而起。各還本
T0099_.02.0064c19: 處
| T0099_.02.0064c20: | (二五七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0064c22: 耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。詣
T0099_.02.0064c23: 尊者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。
T0099_.02.0064c24: 却坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗
T0099_.02.0064c25: 言。欲有所問。寧有少暇。爲我説不。舍利
T0099_.02.0064c26: 弗言。仁者且問。知者當説。摩訶拘絺羅問
T0099_.02.0064c27: 舍利弗言。所謂無明。復云何爲無明。誰有
T0099_.02.0064c28: 此無明。舍利弗答言。無明者謂不知。不知者
T0099_.02.0064c29: 是無明。何所不知。謂色不如實知。色集色滅
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