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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1428_.22.0714a01: T1428_.22.0714a02:
T1428_.22.0714a05: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0714a06: 八波羅夷法 T1428_.22.0714a07: ◎爾時世尊。在毘舍離獼猴江邊樓閣講堂 T1428_.22.0714a08: 上。時世尊。以此因縁集諸比丘僧。告言。自 T1428_.22.0714a09: 今已去。我與諸比丘尼結戒。集十句義。一 T1428_.22.0714a10: 攝取於僧。二令僧歡喜。三令僧安樂。四令 T1428_.22.0714a11: 未信者信。五已信者令増長。六難調順者令 T1428_.22.0714a12: 調順。七慚愧者得安樂。八斷現在有漏。九 T1428_.22.0714a13: 斷未來有漏。十正法得久住。欲説戒者當 T1428_.22.0714a14: 如是説。若比丘尼。作婬欲犯不淨行。乃至 T1428_.22.0714a15: 共畜生。是比丘尼波羅夷不共住。若比丘尼 T1428_.22.0714a16: 者。名字爲比丘尼。相似比丘尼。自稱比丘尼。 T1428_.22.0714a17: 善來比丘尼。乞求比丘尼。著割截衣比丘尼。 T1428_.22.0714a18: 破結使比丘尼。受大戒白四羯磨如法成 T1428_.22.0714a19: 就得處所比丘尼。是中比丘尼。若受大戒 T1428_.22.0714a20: 白四羯磨如法成就得處所。住比丘尼法中。 T1428_.22.0714a21: 是謂比丘尼義。作婬欲犯不淨行乃至共 T1428_.22.0714a22: 畜生者。所可得行婬處者是。波羅夷者。譬 T1428_.22.0714a23: 如人斷頭不可復起。比丘尼亦復如是。犯 T1428_.22.0714a24: 波羅夷已不復成比丘尼。故名波羅夷。云 T1428_.22.0714a25: 何名不共住。有二不共住。一羯磨一説戒。 T1428_.22.0714a26: 彼比丘尼。不得於是二事中住。是故名不 T1428_.22.0714a27: 共住。有三處行婬波羅夷。人非人畜生。於 T1428_.22.0714a28: 此三處共行婬犯波羅夷。復於三種男行 T1428_.22.0714a29: 婬犯波羅夷。人男非人男畜生男。於此三 T1428_.22.0714b01: 處共行婬犯波羅夷。於三種二形行婬犯 T1428_.22.0714b02: 波羅夷。人二形非人二形畜生二形。於此三 T1428_.22.0714b03: 處二形共行婬波羅夷。於三種黄門行婬 T1428_.22.0714b04: 犯波羅夷。人黄門非人黄門畜生黄門。於此 T1428_.22.0714b05: 三處行婬波羅夷。比丘尼有婬心。捉人男 T1428_.22.0714b06: 根。著三處大小便道及口。入者犯。不入者不 T1428_.22.0714b07: 犯。有隔有隔有隔無隔無隔有隔無隔無隔 T1428_.22.0714b08: 波羅夷。非人男畜生男二形男黄門男亦如是。 T1428_.22.0714b09: 比丘尼有婬心。捉眠男子及死者身未壞者 T1428_.22.0714b10: 少壞者男根入三處。入者犯。不入不犯。有 T1428_.22.0714b11: 隔有隔有隔無隔無隔有隔無隔無隔波羅夷。 T1428_.22.0714b12: 非人男畜生男二形男黄門亦如上。若比 T1428_.22.0714b13: 丘尼。爲賊所捉。將詣人男所。以彼男根 T1428_.22.0714b14: 著三處。初入覺樂入已樂出時樂波羅夷。初 T1428_.22.0714b15: 入樂入已樂出時不樂波羅夷。初入樂入已 T1428_.22.0714b16: *不樂出時樂波羅夷。初入樂入已不樂出 T1428_.22.0714b17: 時*不樂波羅夷。初入*不樂入已不樂出時 T1428_.22.0714b18: *樂波羅夷。初入不樂入已*樂出時*不樂 T1428_.22.0714b19: 波羅夷。初入不樂入已*樂出時樂波羅夷。 T1428_.22.0714b20: 此是第六句。有隔乃至無隔無隔亦如上。 T1428_.22.0714b21: 非人男畜生男二形男黄門。有隔乃至無隔無 T1428_.22.0714b22: 隔亦如上。若比丘尼爲賊所捉。將至眠 T1428_.22.0714b23: 男子所及死者身未壞少壞者所。以彼男根 T1428_.22.0714b24: 著三處。初入樂入已樂乃至初入不樂入 T1428_.22.0714b25: 已不樂出時樂亦如上。有隔有隔乃至無隔 T1428_.22.0714b26: 無隔亦如上。乃至黄門亦如上。有隔有隔乃 T1428_.22.0714b27: 至無隔無隔亦如上。若比丘尼爲賊所捉。 T1428_.22.0714b28: 於三處行婬。從初入樂入已樂出時樂。乃 T1428_.22.0714b29: 至初入不樂入已不樂出時樂亦如上。有隔 T1428_.22.0714c01: 有隔乃至無隔無隔亦如上。若比丘尼方便 T1428_.22.0714c02: 欲行不淨。若作者波羅夷。不作者偸蘭遮。 T1428_.22.0714c03: 比丘方便教比丘尼犯婬。作者偸蘭遮。不 T1428_.22.0714c04: 作者突吉羅。比丘尼教比丘尼犯婬。作者 T1428_.22.0714c05: 偸蘭遮。不作者突吉羅。除比丘比丘尼。教 T1428_.22.0714c06: 餘者作不作一切突吉羅。比丘波羅夷。式叉 T1428_.22.0714c07: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是謂爲犯。不 T1428_.22.0714c08: 犯者。眠無所覺知不受樂一切無欲心不 T1428_.22.0714c09: 犯不犯者。最初未結戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0714c12: 以此因縁集比丘僧告言。自今已去與比 T1428_.22.0714c13: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説 T1428_.22.0714c14: 戒者當如是説。若比丘尼。在聚落若空處。 T1428_.22.0714c15: 不與懷盜心取隨所盜物。若爲王若王大 T1428_.22.0714c16: 臣所捉。若縛若殺若驅出國汝賊汝癡。若 T1428_.22.0714c17: 比丘尼作如是不與取。是比丘尼波羅夷不
T1428_.22.0714c20: 僧。告諸比丘。自今已去與諸比丘尼結戒。 T1428_.22.0714c21: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0714c22: 是説。若比丘尼。故自手斷人命。若持刀授 T1428_.22.0714c23: 與人。若歎死譽死勸死。咄人用此惡活爲。 T1428_.22.0714c24: 寧死不生。作如是心念。無數方便歎死譽
T1428_.22.0714c27: 上。以此因縁集諸比丘僧告諸比丘。自今 T1428_.22.0714c28: 已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法 T1428_.22.0714c29: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。實無 T1428_.22.0715a01: 所知自歎譽言。我得過人法入聖智勝法。 T1428_.22.0715a02: 我知是我見是。後於異時。若問若不問。 T1428_.22.0715a03: 欲求清淨故作如是言。諸大姉。我實不知 T1428_.22.0715a04: 不見。而言我知我見。虚誑妄語。除増上慢。
T1428_.22.0715a07: 豪貴長者。名大善鹿樂。顏貌端政。偸羅難陀 T1428_.22.0715a08: 比丘尼亦顏貌端政。長者鹿樂繋心於偸羅 T1428_.22.0715a09: 難陀所。偸羅難陀亦繋心於長者所。後於異 T1428_.22.0715a10: 時。爲偸羅難陀故。請諸比丘尼及偸羅難 T1428_.22.0715a11: 陀設食。即於其夜辦具種種飮食。清旦往 T1428_.22.0715a12: 白時到。偸羅難陀知長者爲己故請僧。彼 T1428_.22.0715a13: 即自住寺不往。諸比丘尼。到時著衣持鉢 T1428_.22.0715a14: 詣長者家。就坐已。時長者。遍觀尼衆 T1428_.22.0715a15: 不見偸羅難陀。即問。偸羅難陀何處而不 T1428_.22.0715a16: 來耶。答言。在寺不來。於是長者疾疾行食 T1428_.22.0715a17: 已。即往寺中至偸羅難陀所。偸羅難陀。遙 T1428_.22.0715a18: 見長者來即臥床上。長者前問。阿姨何所 T1428_.22.0715a19: 患苦。答言。無所患苦。我所欲者而彼不欲。 T1428_.22.0715a20: 彼言我欲非不欲。時長者即前抱臥以手摩 T1428_.22.0715a21: 捉嗚。長者還坐問言。阿姨所須何物。答言。 T1428_.22.0715a22: 我欲得酸棗。長者言。欲得者明日當送。時 T1428_.22.0715a23: 有守房小沙彌尼。見作如此事。諸尼食還 T1428_.22.0715a24: 已具向説之。比丘尼衆聞。中有少欲知足行 T1428_.22.0715a25: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比 T1428_.22.0715a26: 丘尼言。云何汝與長者作如此事耶。諸比 T1428_.22.0715a27: 丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊即 T1428_.22.0715a28: 以此因縁集比丘僧。以無數方便呵責偸 T1428_.22.0715a29: 羅難陀比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門 T1428_.22.0715b01: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何偸 T1428_.22.0715b02: 羅難陀。汝與長者作如此事。爾時世尊 T1428_.22.0715b03: 以無數方便呵責已告諸比丘。此偸羅難 T1428_.22.0715b04: 陀比丘尼癡人。多種有漏處最初犯戒。自今 T1428_.22.0715b05: 已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法 T1428_.22.0715b06: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼染汚 T1428_.22.0715b07: 心。共染汚心男子。從腋已下膝已上身相觸。 T1428_.22.0715b08: 若捉摩若牽若推若上摩若下摩若擧若下 T1428_.22.0715b09: 若捉若捺。是比丘尼波羅夷不共住。是身相 T1428_.22.0715b10: 觸也。比丘尼義如上。染汚心者意相染著。染 T1428_.22.0715b11: 汚心男子亦如是。腋已下者腋已下身分。膝 T1428_.22.0715b12: 已上者膝已上身分也。身者。從足指乃至頭 T1428_.22.0715b13: 髮。身相觸者二身若捉摩若牽若推若逆摩 T1428_.22.0715b14: 若順摩若擧若下若捉若捺。捉摩者。手摩身 T1428_.22.0715b15: 前後。牽者牽前。推者推却。逆摩者從下至 T1428_.22.0715b16: 上。順摩者從上至下。擧者抱擧。下者抱下 T1428_.22.0715b17: 或坐或立。捉者或捉前或捉後或捉髀或 T1428_.22.0715b18: 捉乳。捺者。或捺前捺後捺乳捺髀。男子男 T1428_.22.0715b19: 子想。男子以手摩尼。身身相觸欲意染著。 T1428_.22.0715b20: 受觸樂波羅夷。男子男子想。男子以手摩 T1428_.22.0715b21: 尼身動身欲意染著。受觸樂波羅夷。乃至 T1428_.22.0715b22: 捉捺亦如是。是男子疑者。偸蘭遮。若男作 T1428_.22.0715b23: 男想。以身觸彼衣瓔珞具。欲心染著受觸 T1428_.22.0715b24: 樂偸蘭遮。若男作男想。以身觸彼衣瓔珞 T1428_.22.0715b25: 具。欲心染著不受觸樂偸蘭遮。若男作男 T1428_.22.0715b26: 想。男以身衣瓔珞具觸尼身。欲心染著受 T1428_.22.0715b27: 觸樂偸蘭遮。若男作男想。男以身衣瓔珞 T1428_.22.0715b28: 具觸尼身。欲心染著不受觸樂偸蘭遮。男 T1428_.22.0715b29: 作男想。以身觸男衣瓔珞具。欲心染著動 T1428_.22.0715c01: 身不受觸樂偸蘭遮。若男作男想。以身觸 T1428_.22.0715c02: 男衣瓔珞具。欲心染著不動身受觸樂偸 T1428_.22.0715c03: 蘭遮。若男作男想。男以身衣瓔珞具觸尼 T1428_.22.0715c04: 身。欲心染著動身不受觸樂偸蘭遮。男作 T1428_.22.0715c05: 男想。男以身衣瓔珞具觸尼身。欲心染著 T1428_.22.0715c06: 受觸樂不動身偸蘭遮。若男作男想。身 T1428_.22.0715c07: 相觸欲心染著不受觸樂動身偸蘭遮。男 T1428_.22.0715c08: 作男想。身相觸欲心染著受觸樂不動身 T1428_.22.0715c09: 偸蘭遮。如是捉摩乃至捺一切偸蘭遮。若男 T1428_.22.0715c10: 疑突吉羅。男作男想。以身衣觸身衣瓔珞 T1428_.22.0715c11: 具。欲心染著受觸樂突吉羅。男作男想。以 T1428_.22.0715c12: 身衣觸身衣瓔珞具。欲心染著不受觸樂突 T1428_.22.0715c13: 吉羅。男作男想。以身衣觸身衣瓔珞具。欲 T1428_.22.0715c14: 心染著不受觸樂動身突吉羅。男作男想。 T1428_.22.0715c15: 以身衣觸身衣瓔珞具。欲心染著受觸樂 T1428_.22.0715c16: 不動身突吉羅。男作男想。以身衣觸身衣 T1428_.22.0715c17: 瓔珞具。欲心染著不受觸樂不動身突吉 T1428_.22.0715c18: 羅。男作男想。以身衣觸身衣瓔珞具。欲心 T1428_.22.0715c19: 染著受觸樂動身突吉羅。乃至捉捺一切突 T1428_.22.0715c20: 吉羅。是男疑突吉羅。若比丘尼與男子身相 T1428_.22.0715c21: 觸一觸一波羅夷。隨觸多少一一波羅夷。若 T1428_.22.0715c22: 天男阿修羅男乃至畜生男能變形者。身相觸 T1428_.22.0715c23: 偸蘭遮。不能變形者。身相觸突吉羅。若與女 T1428_.22.0715c24: 人身相觸突吉羅。若與二形人身相觸者 T1428_.22.0715c25: 偸蘭遮。若男子作禮捉足。覺觸樂不動身 T1428_.22.0715c26: 突吉羅。若比丘尼有欲心。觸衣鉢尼師檀 T1428_.22.0715c27: 針筒革屣。乃至自觸身一切突吉羅。人男人 T1428_.22.0715c28: 男想波羅夷。於人男疑偸蘭遮。人男非人男 T1428_.22.0715c29: 想偸蘭遮。非人男作人男想偸蘭遮。非人男 T1428_.22.0716a01: 生疑偸蘭遮。比丘僧伽婆尸沙。式叉摩那沙 T1428_.22.0716a02: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若取與 T1428_.22.0716a03: 時觸身。若戲笑時觸。若有所救解時觸。一 T1428_.22.0716a04: 切無欲心不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0716a07: 衞城中有長者。名沙樓鹿樂。顏貌端正。偸 T1428_.22.0716a08: 羅難陀比丘尼亦顏貌端正。鹿樂長者繋心 T1428_.22.0716a09: 偸羅難陀所。偸羅難陀亦繋心鹿樂所。爾時 T1428_.22.0716a10: 偸羅難陀比丘尼欲心。受長者捉手捉衣。共 T1428_.22.0716a11: 入屏處共立共語共行以身相倚共期。爾時 T1428_.22.0716a12: 諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂 T1428_.22.0716a13: 學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。汝 T1428_.22.0716a14: 云何欲心。受長者捉手捉衣。入屏處共立 T1428_.22.0716a15: 共語共行以身相倚共期。爾時諸比丘尼白 T1428_.22.0716a16: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因 T1428_.22.0716a17: 縁集諸比丘僧。呵責偸羅難陀。汝所爲非。 T1428_.22.0716a18: 非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所 T1428_.22.0716a19: 不應爲。云何偸羅難陀比丘尼。欲心受此 T1428_.22.0716a20: 長者捉手捉衣乃至共期。爾時世尊。以無數 T1428_.22.0716a21: 方便呵責偸羅難陀已告諸比丘。此偸羅 T1428_.22.0716a22: 難陀多種有漏處最初犯戒。自今已去與比 T1428_.22.0716a23: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説 T1428_.22.0716a24: 戒者當如是説。若比丘尼染汚心。知男子 T1428_.22.0716a25: 染汚心。受捉手捉衣。入屏處共立共語共 T1428_.22.0716a26: 行。或身相倚或共期。是比丘尼波羅夷不共 T1428_.22.0716a27: 住。犯此八事故。比丘尼義如上。染汚心者 T1428_.22.0716a28: 心有染著。染汚心男子亦有染著。捉手者。 T1428_.22.0716a29: 捉手乃至腕。捉衣者捉身上衣。入屏處者 T1428_.22.0716b01: 離見聞處也。屏處共立者離見聞處也。共 T1428_.22.0716b02: 語者亦離見聞處。共行者亦離見聞處。身相 T1428_.22.0716b03: 倚者身得相及處。共期者得共行婬處也。 T1428_.22.0716b04: 彼比丘尼染汚心。受染汚心男子捉手。偸 T1428_.22.0716b05: 羅遮。捉衣*偸羅遮。入屏處。屏處共立。屏處 T1428_.22.0716b06: 共語。屏處共行。以爲樂。以身相倚。一一*偸 T1428_.22.0716b07: 羅遮。於七事中。若不發露懺悔罪未除。若 T1428_.22.0716b08: 犯第八事波羅夷。天子龍子阿修羅子夜叉 T1428_.22.0716b09: 子餓鬼畜生能變形者。犯七事一一突吉羅 T1428_.22.0716b10: 若犯第八事*偸羅遮。畜生不能變形者。犯 T1428_.22.0716b11: 第八事突吉羅。與染汚心女人犯第八事 T1428_.22.0716b12: 者突吉羅。比丘隨所犯式叉摩那沙彌沙彌 T1428_.22.0716b13: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有所取與 T1428_.22.0716b14: 時手相觸。或戲笑。或有所救解捉衣。若有 T1428_.22.0716b15: 所施與。若禮拜。若悔過。若受法入屏處共 T1428_.22.0716b16: 住。若有所施與。若禮拜。若悔過。若受法入 T1428_.22.0716b17: 屏處共立。若有所施與。若禮拜。若悔過。 T1428_.22.0716b18: 若受法入屏處共語。若有所施與。若禮拜。 T1428_.22.0716b19: 若懺悔。若受法入屏處共行。若爲人打。若 T1428_.22.0716b20: 賊來。若有象來。若惡獸來。若有刺來。迴身 T1428_.22.0716b21: 避。若來求教授。若聽法。若受請。若來至寺 T1428_.22.0716b22: 内。若共期不可作惡事處無犯。無犯者。最
T1428_.22.0716b25: 難陀比丘尼妹。字坻舍難陀。其人犯波羅夷 T1428_.22.0716b26: 法。時偸羅難陀比丘尼。知便作是念。此坻舍 T1428_.22.0716b27: 難陀是我妹。今犯波羅夷法。我正欲向人 T1428_.22.0716b28: 説。懼彼得惡名稱。若彼得惡名稱於我亦 T1428_.22.0716b29: 惡。遂默然不説。彼於異時。坻舍比丘尼。休 T1428_.22.0716c01: 道諸比丘尼見。語偸羅難陀言。見汝妹已捨 T1428_.22.0716c02: 道不。答言。彼所作是非爲不是。諸比丘尼 T1428_.22.0716c03: 問。云何所作是。偸羅難陀答言。我先知彼有 T1428_.22.0716c04: 如是如是事。諸比丘尼言。汝若先知。何以 T1428_.22.0716c05: 不向諸比丘尼説。偸羅難陀答言。坻舍是 T1428_.22.0716c06: 我妹。犯波羅夷法。即欲向人説。懼得惡名 T1428_.22.0716c07: 稱。若彼得惡名稱於我亦惡。以是故我不 T1428_.22.0716c08: 向人説。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足 T1428_.22.0716c09: 行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責偸羅難 T1428_.22.0716c10: 陀言。汝云何覆藏坻舍重罪。諸比丘尼白 T1428_.22.0716c11: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因 T1428_.22.0716c12: 縁集諸比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼言。 T1428_.22.0716c13: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0716c14: 順行。所不應爲。云何偸羅難陀。汝乃覆藏 T1428_.22.0716c15: 坻舍比丘尼重罪。爾時世尊。以無數方便 T1428_.22.0716c16: 呵責偸羅難陀比丘尼已。告諸比丘。偸羅 T1428_.22.0716c17: 難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已 T1428_.22.0716c18: 去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久 T1428_.22.0716c19: 住。欲説戒者當如是説。若比丘尼知他犯 T1428_.22.0716c20: 波羅夷。不自擧不白僧不語人。彼於異 T1428_.22.0716c21: 時。彼比丘尼。或休道。若滅擯。若衆僧遮。若 T1428_.22.0716c22: 入外道。後作是言。我先知有如是如是 T1428_.22.0716c23: 罪。是比丘尼波羅夷不共住。覆重罪故。如 T1428_.22.0716c24: 是世尊與比丘尼制戒。或於城内犯波羅 T1428_.22.0716c25: 夷。出至村中。或村中犯波羅夷。來入城内。 T1428_.22.0716c26: 時諸比丘尼。亦不知犯波羅夷不犯。後乃 T1428_.22.0716c27: 知犯波羅夷。或有言犯波羅夷者。或有 T1428_.22.0716c28: 疑者。佛言。不知者無犯。自今已去當如是 T1428_.22.0716c29: 説戒。若比丘尼。知比丘尼犯波羅夷。不自 T1428_.22.0717a01: 發露。不語衆人。不白大衆。若於異時。彼 T1428_.22.0717a02: 比丘尼。或命終。或衆中擧。或休道。或入外 T1428_.22.0717a03: 道衆。後作是言。我先知有如是如是罪。 T1428_.22.0717a04: 是比丘尼波羅夷不共住。覆藏重罪故。比 T1428_.22.0717a05: 丘尼義*如上。知者我知犯如是如是罪。 T1428_.22.0717a06: 僧者一羯磨一説戒。大衆者。或四人或過四 T1428_.22.0717a07: 人。休道者出此法外。滅擯者。僧與作白 T1428_.22.0717a08: 四羯磨除去。遮者。衆中斷決罪時遮不聽 T1428_.22.0717a09: 入衆。入外道者。受外道法。重罪者。八波 T1428_.22.0717a10: 羅夷。於八法中犯一一罪。彼比丘尼。知 T1428_.22.0717a11: 是比丘尼犯波羅夷。前食時知後食時説偸 T1428_.22.0717a12: 蘭遮。後食時知初夜説偸蘭遮。初夜知中夜 T1428_.22.0717a13: 説偸蘭遮。中夜知後夜説偸蘭遮。後夜知不 T1428_.22.0717a14: 説至明相出波羅夷。除八波羅夷法。覆餘 T1428_.22.0717a15: 罪不説者。隨所犯自覆重罪偸蘭遮。除 T1428_.22.0717a16: 比丘比丘尼。覆餘人罪突吉羅。比丘波逸 T1428_.22.0717a17: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。 T1428_.22.0717a18: 不犯者。若不知。若向人説。若無人可向説。 T1428_.22.0717a19: 意欲説而未説明相出。若説者。有命難 T1428_.22.0717a20: 有梵行難。不得説不犯。不犯者最初未制
T1428_.22.0717a23: 陀比丘。僧爲作擧。如法如律如佛所教。不 T1428_.22.0717a24: 順從不懺悔。僧未與作共住。時有比丘 T1428_.22.0717a25: 尼。名尉次。往返承事闡陀比丘。諸比丘尼 T1428_.22.0717a26: 語言。闡陀比丘。僧爲作擧。如法如律如 T1428_.22.0717a27: 佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝 T1428_.22.0717a28: 莫順從。尉次答言。諸大姉。此是我兄。今日 T1428_.22.0717a29: 不供養。更待何時。猶故隨順不止。時諸比 T1428_.22.0717b01: 丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒 T1428_.22.0717b02: 知慚愧者。嫌責尉次比丘尼言。闡陀比丘。 T1428_.22.0717b03: 僧爲作擧。如法如律如佛所教。而不順從 T1428_.22.0717b04: 不懺悔。僧未與作共住。汝今云何故順從 T1428_.22.0717b05: 也。爾時諸比丘尼語諸比丘。諸比丘往白世 T1428_.22.0717b06: 尊。世尊以此因縁集諸比丘僧。呵責尉次 T1428_.22.0717b07: 比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非 T1428_.22.0717b08: 淨行非隨順行。所不應爲。闡陀比丘。僧爲 T1428_.22.0717b09: 作擧。如法如律如佛所教。而不順從不懺 T1428_.22.0717b10: 悔。僧未與作共住。云何故順從。以無數方 T1428_.22.0717b11: 便呵責已。告諸比丘。聽僧與尉次比丘尼 T1428_.22.0717b12: 作呵責白四羯磨。當作如是呵責。尼衆中 T1428_.22.0717b13: 應差堪能人。若上座若次座若誦律若不誦 T1428_.22.0717b14: 律堪能作羯磨者。作如是白。大姉僧聽。是 T1428_.22.0717b15: 尉次比丘尼。知闡陀比丘。僧爲作擧。如法 T1428_.22.0717b16: 如律如佛所教。而不順從*不懺悔。僧未 T1428_.22.0717b17: 與作共住。而順從闡陀比丘。諸比丘尼語 T1428_.22.0717b18: 言。闡陀比丘。僧爲作擧。如法如律如佛所 T1428_.22.0717b19: 教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫 T1428_.22.0717b20: 順從。而故順從。若僧時到僧忍聽。僧與尉次 T1428_.22.0717b21: 比丘尼作呵責。捨此事故。大姉。闡陀比丘。 T1428_.22.0717b22: 僧爲作擧。如法如律如佛所教。而不順從 T1428_.22.0717b23: 不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。白如是。 T1428_.22.0717b24: 大姉僧聽。是尉次比丘尼。知闡陀比丘。僧爲 T1428_.22.0717b25: 作擧。如法如律如佛所教。不順從不懺 T1428_.22.0717b26: 悔。僧未與作共住。而順從闡陀比丘。諸比 T1428_.22.0717b27: 丘尼語言。闡陀比丘。僧爲作擧。如法如律 T1428_.22.0717b28: 如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共 T1428_.22.0717b29: 住。汝莫隨順。而故隨順。僧今與尉次比丘 T1428_.22.0717c01: 尼作呵責。捨此事故。闡陀比丘。僧爲作 T1428_.22.0717c02: 擧如法如律如佛所教。不順從不懺悔。 T1428_.22.0717c03: 僧未與作共住。汝莫隨順。誰諸大姉人。僧 T1428_.22.0717c04: 與尉次比丘尼作呵責。捨此事者默然。誰 T1428_.22.0717c05: 不忍者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。 T1428_.22.0717c06: 僧已與尉次比丘尼作呵責。捨此事竟。 T1428_.22.0717c07: 僧忍默然故是事如是持。當作如是呵責。 T1428_.22.0717c08: 尉次比丘尼。僧與作白四羯磨已。白諸比 T1428_.22.0717c09: 丘。諸比丘往白世尊。世尊言。若有如此比 T1428_.22.0717c10: 丘尼順從爲僧所擧比丘者。僧亦應如是 T1428_.22.0717c11: 與作呵責白四羯磨。自今已去與比丘尼 T1428_.22.0717c12: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者 T1428_.22.0717c13: 當如是説。若比丘尼知比丘僧爲作擧。如 T1428_.22.0717c14: 法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與 T1428_.22.0717c15: 作共住而順從。諸比丘尼語言。大姉。此比 T1428_.22.0717c16: 丘。爲僧所擧。如法如律如佛所教。不順 T1428_.22.0717c17: 從不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從。如是 T1428_.22.0717c18: 比丘尼諫彼比丘尼時。是事堅持不捨。彼 T1428_.22.0717c19: 比丘尼應乃至第二第三諫。令捨此事故。 T1428_.22.0717c20: 若乃至三諫捨者善。若不捨者。是比丘尼波 T1428_.22.0717c21: 羅夷。不共住犯隨擧。比丘尼義如上僧者 T1428_.22.0717c22: 如上擧者。爲僧所擧。白四羯磨是也。法者。 T1428_.22.0717c23: 如法如律如佛所教。不順從者。不順治 T1428_.22.0717c24: 罪法。不懺悔者所犯罪未懺悔清淨。僧未與 T1428_.22.0717c25: 作共住者。僧未與解罪羯磨。隨順者有二 T1428_.22.0717c26: 種。一法二衣食。法隨順者。教増戒増心増 T1428_.22.0717c27: 慧教語學問誦經。衣食者。與飮食衣服床 T1428_.22.0717c28: 臥具病痩醫藥。若比丘尼知比丘爲僧所 T1428_.22.0717c29: 擧。如法如律如佛所教。不隨順不懺悔。 T1428_.22.0718a01: 僧未與作共住而隨順。諸比丘尼語言。此 T1428_.22.0718a02: 比丘。僧與作擧。如法如律如佛所教。不順 T1428_.22.0718a03: 從不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。可 T1428_.22.0718a04: 捨此事。莫爲僧所擧更犯重罪。若隨語者 T1428_.22.0718a05: 善。不隨語者。當作白。白已當復語言。妹 T1428_.22.0718a06: 當知。我白已。餘有羯磨在。汝捨此事。莫 T1428_.22.0718a07: 爲僧所擧更犯重罪。若隨語者善。不隨語 T1428_.22.0718a08: 者。當作初羯磨。作初羯磨已當語言。妹我 T1428_.22.0718a09: 已與汝作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝 T1428_.22.0718a10: 可捨此事莫爲僧所擧更犯重罪。若隨 T1428_.22.0718a11: 語者善。不隨語者。當作第二羯磨。作第 T1428_.22.0718a12: 二羯磨已。當復語言。妹知不。我已作白二 T1428_.22.0718a13: 羯磨*竟。餘有一羯磨在。汝捨此事。莫爲 T1428_.22.0718a14: 僧所擧更犯重罪。若隨語者善。不隨語 T1428_.22.0718a15: 者。作第三羯磨竟波羅夷。白二羯磨*竟捨 T1428_.22.0718a16: 者三偸蘭遮。白一羯磨竟捨者二偸蘭遮。白 T1428_.22.0718a17: 竟捨者一偸蘭遮。若作白未竟捨者突吉羅。 T1428_.22.0718a18: 若未白前隨順所擧比丘者一切突吉羅。若 T1428_.22.0718a19: 僧爲隨擧比丘尼作呵責時。有比丘教言。 T1428_.22.0718a20: 汝莫捨。若僧與作呵責偸蘭遮。若不呵責 T1428_.22.0718a21: 突吉羅。若比丘尼語言。莫捨。若僧與呵責 T1428_.22.0718a22: 偸蘭遮。若不呵責突吉羅。除比丘比丘尼。 T1428_.22.0718a23: 餘人教莫捨。呵責不呵責一切突吉羅。比丘 T1428_.22.0718a24: 突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂 T1428_.22.0718a25: 爲犯。不犯者初諫時捨。非法別衆。非法和合 T1428_.22.0718a26: 衆。法別衆。似法別衆。似法和合衆。異法異 T1428_.22.0718a27: 毘尼異佛所教。一切未作呵責前不犯。 T1428_.22.0718a28: 不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0718b02: 爾時世尊。在羅閲城耆闍崛山中。時世尊以 T1428_.22.0718b03: 此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與 T1428_.22.0718b04: 比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0718b05: 説戒者當如是説。若比丘尼媒嫁持男語 T1428_.22.0718b06: 語女。持女語語男。若爲成婦事。若爲私 T1428_.22.0718b07: 通乃至須臾間。是比丘尼犯初法應捨僧
T1428_.22.0718b10: 此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與 T1428_.22.0718b11: 比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説 T1428_.22.0718b12: 戒者當如是説。若比丘尼恚不喜。以無 T1428_.22.0718b13: 根波羅夷法謗。欲破彼清淨行。後於異時。 T1428_.22.0718b14: 若問若不問。知是事無根。説我*恚故如
T1428_.22.0718b17: 此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與 T1428_.22.0718b18: 比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0718b19: 説戒者當如是説。若比丘尼*恚不喜。 T1428_.22.0718b20: 於異分事中取片。非波羅夷比丘尼以無 T1428_.22.0718b21: 根波羅夷法謗欲破彼人梵行。後於異時。 T1428_.22.0718b22: 若問若不問。知是異分事中取*片。彼比丘 T1428_.22.0718b23: 尼住恚法故。作如是説是比丘尼。犯
T1428_.22.0718b26: 尼在阿蘭若處住。有一居士於此處作一 T1428_.22.0718b27: 精舍。施與比丘尼僧住。後異時。阿蘭若處 T1428_.22.0718b28: 比丘尼有惡事出。諸比丘尼捨此精舍去。 T1428_.22.0718b29: 居士後命終。時居士兒即耕此精舍地。諸 T1428_.22.0718c01: 比丘尼見語言。此是衆僧地莫耕。居士兒答 T1428_.22.0718c02: 言實爾。我父在時作此精舍與比丘尼僧 T1428_.22.0718c03: 比丘尼僧捨去。我父命終。我今自由何爲空 T1428_.22.0718c04: 此處地彼此無用耶。時居士兒如故耕之。 T1428_.22.0718c05: 諸比丘尼即往斷事官所言。爾時諸斷事官。 T1428_.22.0718c06: 即喚居士兒依法決斷。罰其財貨盡入於 T1428_.22.0718c07: 官。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭 T1428_.22.0718c08: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。云何 T1428_.22.0718c09: 比丘尼詣官言。居士兒使財物入官也。爾 T1428_.22.0718c10: 時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世 T1428_.22.0718c11: 尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責彼比丘 T1428_.22.0718c12: 尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非 T1428_.22.0718c13: 隨順行。所不應爲。云何比丘尼詣官言人。 T1428_.22.0718c14: 爾時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已。 T1428_.22.0718c15: 告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。 T1428_.22.0718c16: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至 T1428_.22.0718c17: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼 T1428_.22.0718c18: 言人。若居士居士兒。若奴若客作人。若晝若 T1428_.22.0718c19: 夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾頃。是比丘尼。 T1428_.22.0718c20: 犯初法應捨僧伽婆尸沙。如是世尊與比 T1428_.22.0718c21: 丘尼結戒。爾時拘薩羅國波斯匿王小婦。作 T1428_.22.0718c22: 一精舍施與比丘尼。彼比丘尼受住。已後捨 T1428_.22.0718c23: 人間遊行。時王小婦。聞比丘尼捨精舍人間 T1428_.22.0718c24: 遊行。輒復以此精舍轉與女梵志。時彼比 T1428_.22.0718c25: 丘尼聞。念言。我行不在。輒以我精舍與人。 T1428_.22.0718c26: 時彼比丘尼即還精舍。語女梵志言避我 T1428_.22.0718c27: 去莫住我精舍。彼女梵志答言。此實是汝精 T1428_.22.0718c28: 舍。施主爲汝作。汝出人間遊行。持用與我。我 T1428_.22.0718c29: 今不能出去。時彼比丘尼*。即牽曳令出。 T1428_.22.0719a01: 時女梵志即詣斷事官言。時諸斷事官。喚 T1428_.22.0719a02: 比丘尼。比丘尼疑難不去。自念。世尊制戒。 T1428_.22.0719a03: 不得詣斷事官相言。爾時比丘尼白諸比 T1428_.22.0719a04: 丘。諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘。自今 T1428_.22.0719a05: 已去若有喚應往。時彼比丘尼。即往斷事 T1428_.22.0719a06: 官所。諸斷事官問言。阿姨此事云何好説。比 T1428_.22.0719a07: 丘尼答言。此一切地皆屬王。家事屬居士。房 T1428_.22.0719a08: 舍屬施主。床座臥具亦爾。修治房舍令衆 T1428_.22.0719a09: 僧住止。得福多。何以故。由其施我得安住 T1428_.22.0719a10: 故。諸斷事官答言。如阿姨所説。一切地屬 T1428_.22.0719a11: 王。家事屬居士。屋舍屬施主。床座臥具亦 T1428_.22.0719a12: 爾。修治房舍令僧住止。得福多。何以故。 T1428_.22.0719a13: 由其施我得安住故。今此精舍應與女 T1428_.22.0719a14: 梵志令住。爾時諸比丘往白世尊。世尊告 T1428_.22.0719a15: 諸比丘。此比丘尼不善説。斷事官亦不善答。 T1428_.22.0719a16: 何以故。前施是法。後施非法。爾時波斯匿 T1428_.22.0719a17: 王聞。比丘尼如是説。諸斷事官如是答。世 T1428_.22.0719a18: 尊作如是語時。王罰諸斷事官財物盡入 T1428_.22.0719a19: 官。諸比丘聞往白世尊。世尊爾時告諸比 T1428_.22.0719a20: 丘。自今已去當如是説戒。若比丘尼詣官 T1428_.22.0719a21: 言。居士若居士兒。若奴若客作人。若晝若夜。 T1428_.22.0719a22: 若一念頃。若彈指頃。若須臾頃是比丘尼。犯 T1428_.22.0719a23: 初法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼義如上。相言 T1428_.22.0719a24: 者。詣官共諍曲直。居士者。不出家人。兒者 T1428_.22.0719a25: 居士所生。奴者或買得或家所生。客作者 T1428_.22.0719a26: 財雇使作也。女梵志者。在此法外出家者 T1428_.22.0719a27: 是。若比丘尼言人。若居士居士兒。若奴客 T1428_.22.0719a28: 作人。若晝若夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾 T1428_.22.0719a29: 頃。如女梵志詣官稱其事。若斷事官。下手 T1428_.22.0719b01: 疏事者僧伽婆尸沙。口説不著名字者*偸 T1428_.22.0719b02: 羅遮。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突 T1428_.22.0719b03: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。若被喚。若欲有所 T1428_.22.0719b04: 啓。若爲強力所持去。若被繋將去。若命難 T1428_.22.0719b05: 若梵行難雖口説不告官不犯。不犯者最
T1428_.22.0719b08: 上時。有離奢婦女出外遊戲。時有賊女在 T1428_.22.0719b09: 是衆中共行。伺其作樂戲時偸彼財物逃 T1428_.22.0719b10: 走。時諸婦女遣使往告離奢。此有賊女取 T1428_.22.0719b11: 我財物走去。願與我求覓。時諸離奢。遣人 T1428_.22.0719b12: 求覓得便當殺之。時賊女聞此語。遣人求 T1428_.22.0719b13: 覓得便殺。即捨毘舍離逃走。詣王舍城。至 T1428_.22.0719b14: 比丘尼僧伽藍中。語諸尼言。我有信心貪 T1428_.22.0719b15: 樂出家。諸尼聞已。即便度出家受具足戒。時 T1428_.22.0719b16: 諸離奢聞。此賊女逃走詣王舍城。即往告 T1428_.22.0719b17: 摩竭國瓶沙王。此有賊女。取我婦女財物 T1428_.22.0719b18: 逃走來此。願王與我求覓。時洴沙王。即勅 T1428_.22.0719b19: 左右檢校求之。左右白王言。有賊女。已在 T1428_.22.0719b20: 尼僧伽藍中。出家爲道。時*洴沙王。聞有賊 T1428_.22.0719b21: 女來此比丘尼已度出家爲道。即遣信語 T1428_.22.0719b22: 諸離奢。聞有賊女在尼僧伽藍中已出家 T1428_.22.0719b23: 爲道。我不能語。時諸離奢皆共譏嫌言。諸 T1428_.22.0719b24: 比丘尼。不知慚愧皆是賊女。外自稱言。我 T1428_.22.0719b25: 知正法。云何度他賊女。其罪應死。多人所 T1428_.22.0719b26: 知。度令出家受具足戒。如是何有正法。 T1428_.22.0719b27: 時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0719b28: 樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。汝云何 T1428_.22.0719b29: 度賊女令出家爲道。時諸比丘尼白諸比 T1428_.22.0719c01: 丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集諸 T1428_.22.0719c02: 比丘。呵責彼比丘尼。汝所爲非。非威儀非 T1428_.22.0719c03: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。知 T1428_.22.0719c04: 是賊女。云何度令出家受具足戒。爾時世 T1428_.22.0719c05: 尊。以無數方便呵責彼比丘尼已。告諸比 T1428_.22.0719c06: 丘。是比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已 T1428_.22.0719c07: 去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久 T1428_.22.0719c08: 住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。度他賊 T1428_.22.0719c09: 女應死者多人所知。度令出家受具足戒。 T1428_.22.0719c10: 是比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙。如是世 T1428_.22.0719c11: 尊與比丘尼結戒。彼城中作賊出外村。外 T1428_.22.0719c12: 村作賊入城内。時諸比丘尼。不知賊與不 T1428_.22.0719c13: 賊。應死不應死人知不知。後乃知是賊應死 T1428_.22.0719c14: 人所知。或有言犯僧伽婆尸沙或疑。佛言。 T1428_.22.0719c15: 不知者不犯。自今已去當如是説戒。若比 T1428_.22.0719c16: 丘尼。先知是賊女罪應死人所知。不問王 T1428_.22.0719c17: 大臣。不問種姓。便度出家受具足戒。是比 T1428_.22.0719c18: 丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼義 T1428_.22.0719c19: 如上。賊者。若盜五錢若過五錢。應死者處 T1428_.22.0719c20: 在死中也。多人知者王所知大臣所知庶民 T1428_.22.0719c21: 共知。王者。不依人食。大臣者。受王重位 T1428_.22.0719c22: 佐理國事。種姓者。舍夷拘離彌寧跋耆滿羅 T1428_.22.0719c23: 蘇摩。彼比丘尼。知賊女罪應死多人所知。 T1428_.22.0719c24: 不問王大臣種姓。便度爲道。作三羯磨竟。 T1428_.22.0719c25: 和上尼僧伽婆尸沙。若作白二羯磨竟三 T1428_.22.0719c26: *偸羅遮。白一羯磨竟二*偸羅遮。白竟一偸 T1428_.22.0719c27: 蘭遮。若白未竟突吉羅。若未白前。若與剃 T1428_.22.0719c28: 髮。若與出家與受戒集衆僧。一切突吉羅。 T1428_.22.0719c29: 衆滿亦突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌 T1428_.22.0720a01: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若不知。 T1428_.22.0720a02: 或白王大臣種姓。若罪應死王聽出家。若 T1428_.22.0720a03: 有罪聽出家。若於繋縛中放令出家。若救 T1428_.22.0720a04: 使得脱不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0720a07: 比丘尼。爲僧所擧。如法如律如佛所教。 T1428_.22.0720a08: 不順從有罪不懺悔。僧未與作共住。時偸 T1428_.22.0720a09: 羅難陀比丘尼。不白尼僧。僧不約勅。輒自 T1428_.22.0720a10: 出界外。與尉次作解罪羯磨。時諸比丘尼 T1428_.22.0720a11: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚 T1428_.22.0720a12: 愧者。呵責偸羅難陀比丘尼。云何尼僧如 T1428_.22.0720a13: 法如律如佛所教擧尉次比丘尼。而不順 T1428_.22.0720a14: 從有罪不懺悔。僧未與作共住。尼僧不 T1428_.22.0720a15: 約勅。汝輒自出界外與解罪。爾時諸比丘 T1428_.22.0720a16: 尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此 T1428_.22.0720a17: 因縁集諸比丘僧呵責偸羅難陀。汝所爲 T1428_.22.0720a18: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。 T1428_.22.0720a19: 所不應爲。云何偸羅難陀。尼僧如法如律 T1428_.22.0720a20: 如佛所教。擧尉次比丘尼。而不順從有罪 T1428_.22.0720a21: 不悔。僧未與作共住。尼僧不約勅。汝輒自 T1428_.22.0720a22: 出界外與作羯磨解罪。爾時世尊告諸比丘。 T1428_.22.0720a23: 偸羅難陀多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0720a24: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。 T1428_.22.0720a25: 欲説戒者當如是説。若比丘尼。知比丘尼 T1428_.22.0720a26: 爲僧所擧。如法如律如佛所教。不順從 T1428_.22.0720a27: 未懺悔。僧未與作共住羯磨爲愛故。不 T1428_.22.0720a28: 問僧僧不約勅。出界外作羯磨與解罪。 T1428_.22.0720a29: 是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼 T1428_.22.0720b01: 義如上。僧者如上説。擧者僧所擧白四羯 T1428_.22.0720b02: 磨也。法者如法如律如佛所教。不順從者。 T1428_.22.0720b03: 佛所制治罪法不行不悔者。有罪不向人 T1428_.22.0720b04: 説。未與作共住者。爲僧所擧未與解罪。 T1428_.22.0720b05: 愛故不問僧僧不約勅。出界外作羯磨 T1428_.22.0720b06: 與解罪。三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟 T1428_.22.0720b07: 三偸羅遮。白一羯磨竟二*偸羅遮。白竟一 T1428_.22.0720b08: *偸羅遮。白未竟突吉羅。未白前集衆衆滿 T1428_.22.0720b09: 一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙 T1428_.22.0720b10: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。白衆僧。若 T1428_.22.0720b11: 被僧約勅。若能下意悔本罪。若僧以恚故 T1428_.22.0720b12: 不與解罪。彼人與解無犯。若先僧與作羯 T1428_.22.0720b13: 磨已。此僧移或死。若遠行若休道。爲賊所 T1428_.22.0720b14: 將去爲水所漂。彼與解罪不犯。不犯者
T1428_.22.0720b17: 丘尼。獨高褰衣渡水。從此岸至彼岸然。 T1428_.22.0720b18: 彼比丘尼顏貌端政。時有賊見已繋意在彼。 T1428_.22.0720b19: 令渡水竟便捉觸嬈。諸居士見皆共嫌之。 T1428_.22.0720b20: 此比丘尼不知慚愧行不淨法。外自稱言。 T1428_.22.0720b21: 我知正法。而獨自行高*褰衣渡水。如婬 T1428_.22.0720b22: 女無異。如是何有正法。爾時差摩比丘尼。 T1428_.22.0720b23: 多諸弟子。去彼僧伽藍不遠有親里村。有 T1428_.22.0720b24: 少事縁捨衆獨入村。諸居士見共相謂言。 T1428_.22.0720b25: 此差摩比丘尼所以獨行者。欲得男子故 T1428_.22.0720b26: 耳。彼比丘尼即於彼村中獨宿不還。諸居 T1428_.22.0720b27: 士復言。所以獨宿者。正須男子故耳。時有 T1428_.22.0720b28: 六群比丘尼。及偸羅難陀與衆多比丘尼。於 T1428_.22.0720b29: 拘薩羅國曠野中行。時六群比丘尼。及偸羅 T1428_.22.0720c01: 難陀比丘尼。常在後獨行下道諸比丘尼見 T1428_.22.0720c02: 已語言。諸妹。汝等何故在後行不與我等 T1428_.22.0720c03: 倶。答言。汝等但自行。何與汝事。彼即問言。 T1428_.22.0720c04: 汝等不聞佛結戒當共伴相逐行耶。六群 T1428_.22.0720c05: 比丘尼偸羅難陀答言。汝等不知我耶。答言 T1428_.22.0720c06: 不知。彼言。我等所以在後行者。欲得男 T1428_.22.0720c07: 子。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0720c08: 樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。云何比 T1428_.22.0720c09: 丘尼。高褰衣渡水獨行詣村落獨宿共伴 T1428_.22.0720c10: 行而獨在後。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘 T1428_.22.0720c11: 往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。 T1428_.22.0720c12: 以無數方便呵責彼比丘尼。汝所爲非。非 T1428_.22.0720c13: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不 T1428_.22.0720c14: 應爲。云何比丘尼。獨高*褰衣渡水獨行 T1428_.22.0720c15: 詣村獨宿共伴行獨在後。時世尊以無數方 T1428_.22.0720c16: 便呵責彼比丘尼已。告諸比丘。此比丘尼 T1428_.22.0720c17: 多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼 T1428_.22.0720c18: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者 T1428_.22.0720c19: 當如是説。若比丘尼獨渡水獨入村獨宿 T1428_.22.0720c20: 獨在後行。犯初法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼 T1428_.22.0720c21: 義如上。水者河水獨不能渡。彼比丘尼。當 T1428_.22.0720c22: 求一比丘尼共渡。比丘尼應漸*褰衣入水 T1428_.22.0720c23: 待伴。前比丘尼疾疾入水令伴不及。僧伽 T1428_.22.0720c24: 婆尸沙。若入水時隨水深淺褰衣待後 T1428_.22.0720c25: 伴。若疾疾入水不待後伴。偸蘭遮。若至彼 T1428_.22.0720c26: 岸漸漸下衣待後伴。若發意速疾不漸漸 T1428_.22.0720c27: 下衣上岸不待後伴。偸蘭遮。彼比丘尼。當 T1428_.22.0720c28: 求一比丘尼共行詣村。若比丘尼。獨行 T1428_.22.0720c29: 詣村隨所至村。僧伽婆尸沙。若無村獨詣 T1428_.22.0721a01: 空曠無道處行一鼓聲間僧伽婆尸沙。獨行 T1428_.22.0721a02: 未至村偸蘭遮。減一鼓聲偸蘭遮。獨行村 T1428_.22.0721a03: 中一界突吉羅。求方便欲行而不去。若結 T1428_.22.0721a04: 伴欲去而不去。一切突吉羅。彼比丘尼共宿 T1428_.22.0721a05: 應在舒手相及處。彼比丘尼獨宿隨脇著 T1428_.22.0721a06: 地。僧伽婆尸沙。隨轉側僧伽婆尸沙。若比丘 T1428_.22.0721a07: 尼共在村中宿。臥時使舒手相及。若舒手 T1428_.22.0721a08: 不相及。一一轉側一一僧伽婆尸沙。彼比丘 T1428_.22.0721a09: 尼共在道行。不得離見聞處行。若比丘尼 T1428_.22.0721a10: 在道行離見聞處僧伽婆尸沙。離見處不 T1428_.22.0721a11: 離聞處偸蘭遮。離聞處不離見處偸蘭 T1428_.22.0721a12: 遮。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉 T1428_.22.0721a13: 羅。是謂爲犯。不犯者。二比丘尼共渡水。入 T1428_.22.0721a14: 水時隨水深淺漸漸褰衣。待後伴入水。去 T1428_.22.0721a15: 時不疾疾去待伴。上岸時漸漸下衣待後 T1428_.22.0721a16: 伴。或神足渡乘船渡。或橋上渡躡梁渡。若伴 T1428_.22.0721a17: 比丘尼命終。若休道若遠行。若賊將去。若命 T1428_.22.0721a18: 難或梵行難。或惡獸難。或爲強力者將去。 T1428_.22.0721a19: 被縛將去。或爲水所漂無犯。若二比丘尼 T1428_.22.0721a20: 入村。若於村中*間一伴比丘尼死。或休 T1428_.22.0721a21: 道或遠行或爲賊將去。乃至水所漂如上無 T1428_.22.0721a22: 犯。若共二比丘尼宿舒手相及處。若一比 T1428_.22.0721a23: 丘尼出大小便。或受經誦經。若樂靜獨處經 T1428_.22.0721a24: 行。或爲病尼煮羹粥作飯。若命終若休道。 T1428_.22.0721a25: 若遠行若賊將去。乃至爲水所漂。亦如上無 T1428_.22.0721a26: 犯。與二比丘尼共行不離見聞處不犯。 T1428_.22.0721a27: 若一比丘尼出大小便。或命終或休道或爲 T1428_.22.0721a28: 賊所將去。乃至爲水所漂如上不犯。不犯
T1428_.22.0721b02: T1428_.22.0721b03: T1428_.22.0721b04:
T1428_.22.0721b07: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0721b08: 十七僧殘法之餘 T1428_.22.0721b09: ◎爾時佛在舍衞國。時世穀米勇貴乞食難 T1428_.22.0721b10: 得。時有比丘尼入城乞食空鉢而還。時提 T1428_.22.0721b11: 舍難陀比丘尼。到時著衣持鉢入城乞食。 T1428_.22.0721b12: 漸次到一販賣人家默然而立。是堤舍比 T1428_.22.0721b13: 丘尼顏貌端政。販賣人見已便繋心在彼。即 T1428_.22.0721b14: 前問言。阿姨何所求索。報言。我欲乞食。彼 T1428_.22.0721b15: 言。授鉢來。即便與鉢。彼盛滿鉢羮飯。授 T1428_.22.0721b16: 與*堤舍比丘尼。*堤舍比丘尼。後數數著衣 T1428_.22.0721b17: 持鉢。詣販賣人家默然而立。彼復問言。 T1428_.22.0721b18: *阿姨何所求索。報言我欲乞食。彼即復盛 T1428_.22.0721b19: 滿鉢羮飯授與。諸比丘尼見已便問言。如今 T1428_.22.0721b20: 穀米勇貴乞求難得。我等諸人入城乞食空 T1428_.22.0721b21: 鉢而還。汝日日乞滿鉢而來。何由得爾。報 T1428_.22.0721b22: 言諸妹乞食可得耳。*堤舍比丘尼復於異 T1428_.22.0721b23: 日。到時著衣持鉢到販賣人家。彼人遙見 T1428_.22.0721b24: 比丘尼來。便自計念。如我前後與此比丘尼 T1428_.22.0721b25: 食。計價可五百金錢。足直一女人。即前捉 T1428_.22.0721b26: 比丘尼欲行婬。比丘尼即喚言。莫爾莫爾。 T1428_.22.0721b27: 比近販賣者即問言。向者何故大喚。答言。此 T1428_.22.0721b28: 人捉我。彼問言。汝何故捉比丘尼耶。販賣 T1428_.22.0721b29: 人答言。我前後與此比丘尼食。計其價可 T1428_.22.0721c01: 五百金錢。足直一女人。若此比丘尼。意不 T1428_.22.0721c02: 貪樂我者。何以受我食。彼人問比丘尼 T1428_.22.0721c03: 言。汝實爾不。答言實爾。彼問比丘尼言。汝 T1428_.22.0721c04: 知彼與汝食意不。答言知。彼復言。汝若知 T1428_.22.0721c05: 者何故大喚。時諸比丘尼聞。其中有少欲知 T1428_.22.0721c06: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責提舍難 T1428_.22.0721c07: 陀比丘尼。云何比丘尼。染汚心受染汚心人 T1428_.22.0721c08: 食。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。 T1428_.22.0721c09: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責提舍 T1428_.22.0721c10: 難陀比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門 T1428_.22.0721c11: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何以 T1428_.22.0721c12: 染汚心受染汚心人食。以無數方便呵責 T1428_.22.0721c13: 已。告諸比丘。此提舍難陀比丘尼。多種有漏 T1428_.22.0721c14: 處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集 T1428_.22.0721c15: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是 T1428_.22.0721c16: 説。若比丘尼有染汚心。從染汚心男子。受 T1428_.22.0721c17: 可食者及食并餘物。是比丘尼。犯初法應捨 T1428_.22.0721c18: 僧伽婆尸沙。如是世尊與比丘尼結戒。時 T1428_.22.0721c19: 諸比丘尼。亦不知有染汚心無染汚心。後方 T1428_.22.0721c20: 知有染汚心。或有言犯僧伽婆尸沙。或有 T1428_.22.0721c21: 疑者。不知者不犯。自今已去當如是説戒。 T1428_.22.0721c22: 若比丘尼染汚心。知染汚心男子。從彼受 T1428_.22.0721c23: 可食者及食并餘物。是比丘尼。犯初法應捨 T1428_.22.0721c24: 僧伽婆尸沙。比丘尼義如上。染汚心者欲染 T1428_.22.0721c25: 著心。染汚心男子者亦欲心染著。可食者。根 T1428_.22.0721c26: 食莖食葉食華食果食油食胡麻食黒石蜜食 T1428_.22.0721c27: 細末食也。食者飯麨乾飯魚及肉。餘物者。金 T1428_.22.0721c28: 銀珍寶摩尼眞珠玭琉璃珂貝璧玉珊瑚若 T1428_.22.0721c29: 錢生像金若比丘尼染汚心。知染汚心男 T1428_.22.0722a01: 子*從受可食物及食并餘物者。彼與此 T1428_.22.0722a02: 受僧伽婆尸沙。*彼與此不受偸蘭遮。方便 T1428_.22.0722a03: 欲與而不與。若共期若悔還。一切偸蘭遮。 T1428_.22.0722a04: 天子阿脩羅子揵闥婆子夜叉子餓鬼子畜 T1428_.22.0722a05: 生能變形者。從受可食者及食并餘物。彼 T1428_.22.0722a06: 與此受偸蘭遮。不能變形者突吉羅。從染汚 T1428_.22.0722a07: 心女人。受可食者及食并餘物突吉羅。染 T1428_.22.0722a08: 汚心染汚心想僧伽婆尸沙。染汚心疑偸蘭 T1428_.22.0722a09: 遮。不染汚心染汚心想偸蘭遮。不染汚心疑 T1428_.22.0722a10: 突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼 T1428_.22.0722a11: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知若已無 T1428_.22.0722a12: 染汚心。彼亦無染汚心不犯。不犯者最初
T1428_.22.0722a15: *勇貴乞求難得。時諸比丘尼入城乞食空鉢 T1428_.22.0722a16: 而還。*堤舍難陀比丘尼亦入城乞食空鉢而 T1428_.22.0722a17: 還。諸比丘尼見已問堤舍比丘尼言。汝常乞 T1428_.22.0722a18: 食滿鉢而歸今何以空鉢而歸乞求難得耶。 T1428_.22.0722a19: 答言實爾。問言何以故爾。答言諸妹。我前常 T1428_.22.0722a20: 詣販賣人乞故易得。而今不往從乞。是以 T1428_.22.0722a21: 難得。時六群比丘尼偸羅難陀。及堤舍比 T1428_.22.0722a22: 丘尼母。語*堤舍比丘尼言。正使彼有染 T1428_.22.0722a23: 汚心。無染汚心。能那汝何。汝自無染汚心 T1428_.22.0722a24: 若得食。但以時清淨受取。時諸比丘尼聞。其 T1428_.22.0722a25: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0722a26: 嫌責六群偸羅難陀及*堤舍比丘尼母言。 T1428_.22.0722a27: 汝等云何語*堤舍比丘尼言。正使彼染汚 T1428_.22.0722a28: 心無染汚心。能那汝何。汝自無染汚心。若得 T1428_.22.0722a29: 食。但以時清淨受。時諸比丘尼白諸比丘。 T1428_.22.0722b01: 諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集 T1428_.22.0722b02: 諸比丘僧。呵責六群偸羅難陀及*堤舍比丘 T1428_.22.0722b03: 尼母。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0722b04: 非隨順行。所不應爲。云何汝等。語*堤舍 T1428_.22.0722b05: 比丘尼言。正使彼有染汚心無染汚心。能 T1428_.22.0722b06: 那汝何。汝自無染汚心。若得食。但以時清 T1428_.22.0722b07: 淨受。時世尊以無數方便呵責六群偸羅難 T1428_.22.0722b08: 陀及*堤舍比丘尼母已。告諸比丘此比丘 T1428_.22.0722b09: 尼多種有漏處最初犯戒。自今已去。與比丘 T1428_.22.0722b10: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0722b11: 者當如是説。若比丘尼。教比丘尼作如是 T1428_.22.0722b12: 語。大姉。彼有染汚心無染汚心。能那汝 T1428_.22.0722b13: 何。汝自無染汚心。於彼若得食。以時清淨 T1428_.22.0722b14: 受取。此比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。比 T1428_.22.0722b15: 丘尼義如上。彼比丘尼語比丘尼言。大姉。 T1428_.22.0722b16: 正使彼人有染汚心無染汚心。能那汝何。 T1428_.22.0722b17: 汝自無染汚心。若得食但以時清淨受取。 T1428_.22.0722b18: 説而了了僧伽婆尸沙。説不了了者偸蘭遮。 T1428_.22.0722b19: 比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。 T1428_.22.0722b20: 是謂爲犯不犯者。或戲笑説。若疾疾説。獨處 T1428_.22.0722b21: 説夢中説。欲説此錯説彼不犯。不犯者最
T1428_.22.0722b24: 此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與 T1428_.22.0722b25: 比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0722b26: 説戒者當如是説。若比丘尼。欲壞和合僧。 T1428_.22.0722b27: 方便受破僧法。堅持不捨。是比丘尼應諫 T1428_.22.0722b28: 彼比丘尼言。大姉。汝莫壞和合僧。莫方便 T1428_.22.0722b29: 壞和合僧。莫受破僧法。堅持不捨。大姉。 T1428_.22.0722c01: 應與僧和合。與僧和合歡喜不諍。同一師 T1428_.22.0722c02: 學如水乳合。於佛法中有増益安樂住。是 T1428_.22.0722c03: 比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘 T1428_.22.0722c04: 尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不 T1428_.22.0722c05: 捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙
T1428_.22.0722c08: 因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與比 T1428_.22.0722c09: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説 T1428_.22.0722c10: 戒者當如是説。若比丘尼有餘比丘尼群 T1428_.22.0722c11: 黨。若一若二若三乃至無數。彼比丘尼語是 T1428_.22.0722c12: 比丘尼言。大姉。汝莫諫此比丘尼。此比丘 T1428_.22.0722c13: 尼。是法語比丘尼。律語比丘尼。此比丘尼 T1428_.22.0722c14: 所説。我等心憙樂。此比丘尼所説。我等忍 T1428_.22.0722c15: 可。是比丘尼語彼比丘尼言。大姉。莫作是 T1428_.22.0722c16: 説言。此比丘尼。是法語比丘尼。律語比丘尼。 T1428_.22.0722c17: 此比丘尼所説。我等憙樂。此比丘尼所説。我 T1428_.22.0722c18: 等忍可。何以故。此比丘尼所説。非法語非 T1428_.22.0722c19: 律語。大姉。莫欲破壞和合僧。當樂欲和合 T1428_.22.0722c20: 僧。大姉。與僧和合歡喜不諍。同一師學如 T1428_.22.0722c21: 水乳合。於佛法中有増益安樂住。是比丘 T1428_.22.0722c22: 尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應 T1428_.22.0722c23: 三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者
T1428_.22.0722c26: 此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與 T1428_.22.0722c27: 比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0722c28: 説戒者當如是説。若比丘尼。依城邑若村 T1428_.22.0722c29: 落住。汚他家行惡行。行惡行亦見亦聞。 T1428_.22.0723a01: 汚他家亦見亦聞。是比丘尼諫彼比丘尼 T1428_.22.0723a02: 言。大姉。汝汚他家行惡行。行惡行亦見亦 T1428_.22.0723a03: 聞。汚他家亦見亦聞。大姉。汝汚他家行惡 T1428_.22.0723a04: 行。今可離此村落去。不須住此。彼比丘 T1428_.22.0723a05: 尼語此比丘尼作是言。大姉。諸比丘尼。有 T1428_.22.0723a06: 愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘尼。 T1428_.22.0723a07: 有驅者有不驅者。是諸比丘尼語彼比丘 T1428_.22.0723a08: 尼言。大姉。莫作是語。有愛有恚有怖有 T1428_.22.0723a09: 癡。亦莫言有如是同罪比丘尼有驅者 T1428_.22.0723a10: 有不驅者。何以故。而諸比丘尼。不愛不恚 T1428_.22.0723a11: 不怖不癡。有如是同罪比丘尼有驅者 T1428_.22.0723a12: 有不驅者。大姉。汚他家行惡行。行惡行 T1428_.22.0723a13: 亦見亦聞。汚他家亦見亦聞。是比丘尼諫 T1428_.22.0723a14: 彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫。 T1428_.22.0723a15: 捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者是比
T1428_.22.0723a18: 因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與比 T1428_.22.0723a19: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説 T1428_.22.0723a20: 戒者當如是説。若比丘尼。惡性不受人語。 T1428_.22.0723a21: 於戒法中諸比丘尼如法諫已。自身不受 T1428_.22.0723a22: 諫語言。大姉。汝莫向我説若好若惡。我亦 T1428_.22.0723a23: 不向汝説若好若惡。諸姉止莫諫我。是比 T1428_.22.0723a24: 丘尼當諫彼比丘尼言。大姉。汝莫自身不 T1428_.22.0723a25: 受諫語。大姉。自身當受諫語。大姉。如法 T1428_.22.0723a26: 諫諸比丘尼。諸比丘尼亦當如法諫大姉。 T1428_.22.0723a27: 如是佛弟子衆得増益。展轉相諫。展轉相 T1428_.22.0723a28: 教。展轉懺悔。是比丘尼如是諫時。堅持不 T1428_.22.0723a29: 捨。是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫 T1428_.22.0723b01: 捨者善。不捨者是比丘尼。犯三法應捨僧伽
T1428_.22.0723b04: 丘尼。一名蘇摩二名婆頗夷。常相親近住 T1428_.22.0723b05: 共作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪。餘比丘 T1428_.22.0723b06: 尼語言。大姉。汝等二人。莫相親近共作惡 T1428_.22.0723b07: 行。惡聲流布展轉共相覆罪。汝等。若不相 T1428_.22.0723b08: 親近共作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪者。 T1428_.22.0723b09: 於佛法中有増益安樂住。而彼猶故不改 T1428_.22.0723b10: 悔。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭 T1428_.22.0723b11: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責蘇摩婆頗夷比 T1428_.22.0723b12: 丘尼。云何汝等。相親近共作惡行。惡聲流布 T1428_.22.0723b13: 展轉共相覆罪。餘比丘尼語言。大姉。汝莫 T1428_.22.0723b14: 相親近共作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪。 T1428_.22.0723b15: 汝等。若不相親近共作惡行。惡聲流布共 T1428_.22.0723b16: 相覆罪。於佛法中有増益安樂住。而彼猶 T1428_.22.0723b17: 故不改悔。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往 T1428_.22.0723b18: 白世尊。世尊爾時以此因縁集諸比丘僧。 T1428_.22.0723b19: 呵責蘇摩婆頗夷比丘尼。汝所爲非。非威 T1428_.22.0723b20: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應 T1428_.22.0723b21: 爲。云何汝等。共相親近共作惡行。惡聲流 T1428_.22.0723b22: 布展轉共相覆罪。餘比丘尼語言。大姉。汝 T1428_.22.0723b23: 莫相親近共作惡行。惡聲流布莫展轉共 T1428_.22.0723b24: 相覆罪。汝等。若不相親近共作惡行。惡聲 T1428_.22.0723b25: 流布展轉共相覆罪。於佛法中有増益安 T1428_.22.0723b26: 樂住。而猶不改悔耶。時世尊以無數方便 T1428_.22.0723b27: 呵責已。告諸比丘。聽僧與蘇摩婆頗夷比 T1428_.22.0723b28: 丘尼作呵諫。捨此事故。白四羯磨應作如 T1428_.22.0723b29: 是呵諫。尼衆中應差堪能作羯磨人。如上 T1428_.22.0723c01: 當作如是白。大姉僧聽。此蘇摩婆頗夷比丘 T1428_.22.0723c02: 尼。相親近住共作惡行。惡聲流布展轉共相 T1428_.22.0723c03: 覆罪。餘比丘尼諫言。大姉。汝等莫相親近 T1428_.22.0723c04: 共作惡行。惡聲流布莫相覆罪。汝等若不 T1428_.22.0723c05: 相親近共作惡行惡聲流布者。於佛法中 T1428_.22.0723c06: 有増益安樂住。而彼猶故不改悔。若僧時 T1428_.22.0723c07: 到僧忍聽。僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作訶 T1428_.22.0723c08: 諫。捨此事故。汝等莫相親近共作惡行。惡 T1428_.22.0723c09: 聲流布莫共相覆罪。汝等若不相親近不 T1428_.22.0723c10: 作惡行惡聲流布。於佛法中有増益安樂 T1428_.22.0723c11: 住。白如是。大姉僧聽。此蘇摩婆頗夷比丘 T1428_.22.0723c12: 尼。共相親近共作惡行。惡聲流布展轉共相 T1428_.22.0723c13: 覆罪。餘比丘尼語言。大姉。莫相親近共作 T1428_.22.0723c14: 惡行。惡聲流布展轉共相覆罪。汝等若不相 T1428_.22.0723c15: 親近共作惡行惡聲流布。於佛法中得増 T1428_.22.0723c16: 益安樂住。而彼猶故不改悔。今僧與蘇摩 T1428_.22.0723c17: 婆頗夷比丘尼作呵諫。捨此事故。汝等莫 T1428_.22.0723c18: 相親近共作惡行。惡聲流布莫展轉共相 T1428_.22.0723c19: 覆罪。汝等若不相親近共作惡行惡聲流 T1428_.22.0723c20: 布。於佛法中有増益安樂住。誰諸大姉忍 T1428_.22.0723c21: 僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫。捨此事 T1428_.22.0723c22: 者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三如 T1428_.22.0723c23: 是説。僧已忍。與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵 T1428_.22.0723c24: 諫捨此事竟。僧忍默然故是事如是持。僧 T1428_.22.0723c25: 作如是呵諫白四羯磨已。白諸比丘。諸比 T1428_.22.0723c26: 丘往白佛。佛言。若有如此比丘尼。比丘尼 T1428_.22.0723c27: 僧亦當與作如是呵責白四羯磨。自今已去 T1428_.22.0723c28: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。 T1428_.22.0723c29: 欲説戒者當如是説。若比丘尼。相親近住 T1428_.22.0724a01: 共作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪。是比 T1428_.22.0724a02: 丘尼當諫彼比丘尼言。大姉。汝等莫相親 T1428_.22.0724a03: 近共作惡行惡聲流布共相覆罪。汝等若不 T1428_.22.0724a04: 相親近。於佛法中得増益安樂住。是比丘 T1428_.22.0724a05: 尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應 T1428_.22.0724a06: 三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者 T1428_.22.0724a07: 是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼 T1428_.22.0724a08: 義如上。親近者。數數共戲笑。數數共相調。 T1428_.22.0724a09: 數數共語。惡行者。自種華樹教人種。自漑 T1428_.22.0724a10: 灌教人漑灌。自採華教人採華。自作華 T1428_.22.0724a11: 鬘教人作。自以線貫教人貫。自持去教 T1428_.22.0724a12: 人持去。自持鬘去教人持去。自以線貫持 T1428_.22.0724a13: 去教人線貫持去。設彼村中若人若童子。共 T1428_.22.0724a14: 同一床坐起。同一器飮食。言語戲笑。自歌舞 T1428_.22.0724a15: 唱伎。或他作己唱和。或俳説。或彈鼓簧吹貝 T1428_.22.0724a16: 作孔雀鳴。或作衆鳥鳴。或走或佯跛行。或 T1428_.22.0724a17: 嘯或自作弄身。或受雇戲笑。惡聲者。惡 T1428_.22.0724a18: 言流遍四方無不聞者。罪者。除八波羅夷 T1428_.22.0724a19: 法。覆餘罪者是。若比丘尼。共相親近共作 T1428_.22.0724a20: 惡行。惡聲流布共相覆罪。餘比丘尼當諫 T1428_.22.0724a21: 此比丘尼言大姉。汝等莫共相親近共作 T1428_.22.0724a22: 惡行惡聲流布共相覆罪。汝等若不相親近 T1428_.22.0724a23: 共作惡行惡聲流布。於佛法中得増益安 T1428_.22.0724a24: 樂住。汝等宜捨此事。勿爲僧所呵諫更 T1428_.22.0724a25: 犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作白。 T1428_.22.0724a26: 白已當語言。妹我已白竟。餘有羯磨在。宜 T1428_.22.0724a27: 捨此事。莫爲僧所呵諫更犯重罪。若隨 T1428_.22.0724a28: 語者善。不隨語者當作初羯磨。作初羯 T1428_.22.0724a29: 磨已當復語言。妹已作白初羯磨竟。餘有 T1428_.22.0724b01: 二羯磨在。可捨此事。莫爲僧所呵諫更 T1428_.22.0724b02: 犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作二羯 T1428_.22.0724b03: 磨。作二羯磨已當語言。妹已白二羯磨竟。 T1428_.22.0724b04: 餘有一羯磨在。可捨此事。莫爲僧所呵 T1428_.22.0724b05: 諫更犯重罪。若隨語者善。不隨語者説 T1428_.22.0724b06: 三羯磨竟僧伽婆尸沙。白已二羯磨竟捨 T1428_.22.0724b07: 者三偸羅遮。白已一羯磨*竟捨者二偸羅 T1428_.22.0724b08: 遮。白已捨者一*偸羅遮。白未竟捨者突吉 T1428_.22.0724b09: 羅。未白前共相親近共作惡行惡聲流布者 T1428_.22.0724b10: 一切突吉羅。比丘隨所犯。式叉摩那沙彌沙 T1428_.22.0724b11: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。初語時捨。 T1428_.22.0724b12: 非法別衆呵諫。非法和合衆。法別衆似法別 T1428_.22.0724b13: 衆。似法和合衆。非法非律非佛所教呵諫。 T1428_.22.0724b14: 若一切不作呵諫不犯。不犯者。最初未
T1428_.22.0724b17: 頗夷比丘尼爲僧呵諫已。六群比丘尼偸羅 T1428_.22.0724b18: 難陀比丘尼教作如是言。汝等當共住。何 T1428_.22.0724b19: 以故。我亦見餘比丘尼共住共相親近共 T1428_.22.0724b20: 作惡行惡聲流布共相覆罪。衆僧以恚故 T1428_.22.0724b21: 教汝等別住。時諸比丘尼聞。其中有少欲知 T1428_.22.0724b22: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比 T1428_.22.0724b23: 丘尼及偸羅難陀比丘尼。僧與蘇摩婆頗夷 T1428_.22.0724b24: 比丘尼作呵諫已。云何汝等教作如是言。 T1428_.22.0724b25: 汝等莫別住。何以故。我亦見諸比丘尼共相 T1428_.22.0724b26: 親近作惡行惡聲流布共相覆罪。僧以恚 T1428_.22.0724b27: 故。教汝等別住。時諸比丘尼白諸比丘。諸 T1428_.22.0724b28: 比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。 T1428_.22.0724b29: 呵責六群及偸羅難陀比丘尼。僧爲蘇摩婆 T1428_.22.0724c01: 頗夷比丘尼作呵諫。汝等云何教作如是 T1428_.22.0724c02: 言。汝等莫別住。當共住。何以故。我亦見諸 T1428_.22.0724c03: 比丘尼共住作惡行惡聲流布共相覆罪。 T1428_.22.0724c04: 僧以恚故教汝等別住。時世尊以無數方便 T1428_.22.0724c05: 呵責六群及偸羅難陀比丘尼已告諸比 T1428_.22.0724c06: 丘。聽比丘尼僧與*六群及偸羅難陀比丘 T1428_.22.0724c07: 尼作呵責白四羯磨。當作如是呵。尼衆 T1428_.22.0724c08: 中應差堪能作羯磨者。如上當作如是白。 T1428_.22.0724c09: 大姉僧聽。此六群比丘尼及偸羅難陀比丘 T1428_.22.0724c10: 尼。僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫。而教 T1428_.22.0724c11: 作如是言。汝等莫別住當共住。何以故。我 T1428_.22.0724c12: 亦見諸比丘尼共相親近共作惡行惡聲流 T1428_.22.0724c13: 布共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。若僧 T1428_.22.0724c14: 時到僧忍聽。僧與*六群及偸羅難陀比丘 T1428_.22.0724c15: 尼作呵責。捨此事故。汝莫作如是語言。 T1428_.22.0724c16: 莫別住當共住。亦莫言我亦見諸比丘尼 T1428_.22.0724c17: 共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪。僧 T1428_.22.0724c18: 以恚故教汝別住。今正有此二比丘尼。共 T1428_.22.0724c19: 相親近*共作惡行。惡聲流布共相覆罪。更 T1428_.22.0724c20: 無有餘。若此比丘尼。不相親近共作惡行 T1428_.22.0724c21: 惡聲流布者。於佛法中有増益安樂住。白 T1428_.22.0724c22: 如是。大姉僧聽。此六群比丘尼及偸羅難 T1428_.22.0724c23: 陀比丘尼。僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作*呵 T1428_.22.0724c24: 諫。而教作如是言。汝等莫別住當共住。 T1428_.22.0724c25: 我亦見諸比丘尼共相親近作惡行惡聲流 T1428_.22.0724c26: 布共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。僧今 T1428_.22.0724c27: 與六群*比丘尼及偸羅難陀比丘尼作呵 T1428_.22.0724c28: 責。捨此事故。汝等莫別住當共住。莫言 T1428_.22.0724c29: 我亦見諸比丘尼共相親近*共作惡行惡 T1428_.22.0725a01: 聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。 T1428_.22.0725a02: 今正有此二比丘尼。共相親近作惡行惡聲 T1428_.22.0725a03: 流布共相覆罪。更無有餘。若此比丘尼。不 T1428_.22.0725a04: 相親近者。於佛法有増益安樂住。誰諸大 T1428_.22.0725a05: 姉人。僧爲六群*比丘尼及偸羅難陀比丘尼 T1428_.22.0725a06: 作訶諫。捨此事者默然。若不忍者説。是 T1428_.22.0725a07: 初羯磨。第二第三亦如是説。僧已呵諫六 T1428_.22.0725a08: 群比丘尼及偸羅難陀比丘尼令捨此事竟。 T1428_.22.0725a09: 僧忍默然故是事如是持。僧爲六群*比 T1428_.22.0725a10: 丘尼及偸羅難陀比丘尼作訶諫白四羯磨 T1428_.22.0725a11: 竟。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛 T1428_.22.0725a12: 言。若復有如此比丘尼。僧亦當與作訶諫 T1428_.22.0725a13: 捨此事白四羯磨。自今已去與比丘尼結 T1428_.22.0725a14: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當 T1428_.22.0725a15: 如是説。若比丘尼。比丘尼僧爲作訶諫時。 T1428_.22.0725a16: 餘比丘尼教作如是言。汝等莫別住當共 T1428_.22.0725a17: 住。我亦見餘比丘尼不別住共住作惡行 T1428_.22.0725a18: 惡聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝別住。 T1428_.22.0725a19: 是比丘尼。應諫彼比丘尼言。大姉。汝莫教 T1428_.22.0725a20: 餘比丘尼言。汝等莫別住。我亦見餘比丘尼 T1428_.22.0725a21: 共住*共作惡行惡聲流布共相覆罪。僧以 T1428_.22.0725a22: 恚故教汝別住。今正有此二比丘尼。共住 T1428_.22.0725a23: *共作惡行惡聲流布共相覆罪。更無有 T1428_.22.0725a24: 餘。若此比丘尼別住。於佛法中有増益安 T1428_.22.0725a25: 樂住。是比丘尼。諫彼比丘尼時。堅持不捨。 T1428_.22.0725a26: 是比丘尼應三諫。令捨此事故。乃至三諫 T1428_.22.0725a27: 捨者善。不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽 T1428_.22.0725a28: 婆尸沙。比丘尼義如上。僧者如上。若比丘 T1428_.22.0725a29: 尼僧爲作訶諫時。餘比丘尼教作如是言。 T1428_.22.0725b01: 汝等莫別住當共住。我亦見餘比丘尼共 T1428_.22.0725b02: 相親近住共作惡行惡聲流布共相覆罪。 T1428_.22.0725b03: 僧以恚故教汝等別住。是比丘尼諫彼比 T1428_.22.0725b04: 丘尼言。大姉。汝莫教餘比丘尼言。汝等莫 T1428_.22.0725b05: 別住當共住。我亦見餘比丘尼共相親近 T1428_.22.0725b06: 共作惡行惡聲流布共相覆罪。僧以恚故 T1428_.22.0725b07: 教汝別住。今正有此二比丘尼。更無有餘。 T1428_.22.0725b08: 汝等共相親近共作惡行惡聲流布共相覆 T1428_.22.0725b09: 罪。若此比丘尼別住者。於佛法有僧益安 T1428_.22.0725b10: 樂住。汝今可捨此事。莫爲僧所呵更犯重 T1428_.22.0725b11: 罪。若隨語者善。不隨語者當作白。作白 T1428_.22.0725b12: 己當語言。大妹。我己作白*竟。餘有羯磨 T1428_.22.0725b13: 在。汝可捨此事。若隨語者善。不隨語者當 T1428_.22.0725b14: 作初羯磨。作初羯磨竟當語言。已白初羯 T1428_.22.0725b15: 磨*竟。餘有二羯磨在。汝可捨此事。莫爲 T1428_.22.0725b16: 僧所呵諫更犯重罪。若隨語者善。不隨 T1428_.22.0725b17: 語者當作二羯磨。作二羯磨已當語言。妹 T1428_.22.0725b18: 已白二羯磨*竟。餘有一羯磨在。汝可捨此 T1428_.22.0725b19: 事。莫爲僧所呵諫更犯重罪。若隨語者 T1428_.22.0725b20: 善。不隨語者作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白 T1428_.22.0725b21: 二羯磨竟。捨者三偸蘭遮。白一羯磨竟。捨 T1428_.22.0725b22: 者二*偸蘭遮。白已捨者一*偸蘭遮。白未竟 T1428_.22.0725b23: 捨者突吉羅。未白前教言。汝莫別住我亦見 T1428_.22.0725b24: 餘比丘尼共住共作惡行惡聲流布共相覆 T1428_.22.0725b25: 罪。僧以恚故教汝別住。一切突吉羅。若有 T1428_.22.0725b26: 如是比丘尼。僧與作呵諫時。若有比丘教 T1428_.22.0725b27: 言。莫捨若呵責*偸蘭遮。若不呵責突吉 T1428_.22.0725b28: 羅。若比丘尼教莫捨若呵責*偸蘭遮。若未 T1428_.22.0725b29: 呵突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌 T1428_.22.0725c01: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。初語時捨。非 T1428_.22.0725c02: 法別衆呵責。非法和合衆。法別衆。似法別衆。 T1428_.22.0725c03: 似法和合衆。非法非律非佛所教呵責。若 T1428_.22.0725c04: 一切不呵責不犯。不犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0725c07: 丘尼。趣以一小事瞋恚不喜。便作是語。我 T1428_.22.0725c08: 捨佛捨法捨僧。不獨有沙門釋子。更有餘 T1428_.22.0725c09: 沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修 T1428_.22.0725c10: 梵行。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行 T1428_.22.0725c11: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。 T1428_.22.0725c12: 云何汝等。趣以一小事恚不喜。作如是 T1428_.22.0725c13: 語。我捨佛捨法捨僧。不獨有沙門釋子。更 T1428_.22.0725c14: 有餘沙門婆羅門修梵行。我等亦可於彼 T1428_.22.0725c15: 修梵行。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往 T1428_.22.0725c16: 白世尊。世尊以此因縁集諸比丘僧。呵責 T1428_.22.0725c17: 六群比丘尼言。云何汝等。趣以一小事 T1428_.22.0725c18: 恚不喜。作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨 T1428_.22.0725c19: 有沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行。 T1428_.22.0725c20: 我等亦可於彼修梵行。時世尊以無數方 T1428_.22.0725c21: 便呵責六群比丘尼已。告諸比丘。聽僧 T1428_.22.0725c22: 與六群比丘尼作呵責。捨此事故白四羯 T1428_.22.0725c23: 磨。當作如是呵責。衆中應差堪能羯磨者。 T1428_.22.0725c24: 如上當作如是白。大姉僧聽。此六群比丘 T1428_.22.0725c25: 尼趣以一小事恚不喜。便作是語。我捨 T1428_.22.0725c26: 佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有 T1428_.22.0725c27: 餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼 T1428_.22.0725c28: 修梵行。若僧時到僧忍聽。僧今呵責六群比 T1428_.22.0725c29: 丘尼捨此事。大妹。莫趣以一小事恚不 T1428_.22.0726a01: 憙便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此 T1428_.22.0726a02: 沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行。我等 T1428_.22.0726a03: 亦可於彼修梵行。白如是。大姉僧聽。此六 T1428_.22.0726a04: 群比丘尼趣以一小事恚不喜。便作是 T1428_.22.0726a05: 語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。 T1428_.22.0726a06: 更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可 T1428_.22.0726a07: 於彼修梵行。今僧與六群比丘尼作呵 T1428_.22.0726a08: 責。捨此事故。大姉。莫趣以一小事恚 T1428_.22.0726a09: 不喜便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨 T1428_.22.0726a10: 有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵 T1428_.22.0726a11: 行者。我等亦可於彼修梵行。誰諸大姉忍。 T1428_.22.0726a12: 僧爲六群比丘尼作呵責。捨此事者默然。 T1428_.22.0726a13: *若不忍者便説。是初羯磨。第二第三亦如 T1428_.22.0726a14: 是説。僧已忍。與六群比丘尼作呵責捨此 T1428_.22.0726a15: 事竟。僧忍*默然故是事如是持。僧作如是 T1428_.22.0726a16: 呵責六群比丘尼捨此事白四羯磨已。白 T1428_.22.0726a17: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘。 T1428_.22.0726a18: 若有如是比*丘尼。僧當與呵責白四羯磨。 T1428_.22.0726a19: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至 T1428_.22.0726a20: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼 T1428_.22.0726a21: 趣以一小事恚不憙便作是語。我捨佛 T1428_.22.0726a22: 捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘 T1428_.22.0726a23: 沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修 T1428_.22.0726a24: 梵行。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姉。汝 T1428_.22.0726a25: 莫趣以一小事恚不喜便作是語。我捨 T1428_.22.0726a26: 佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有 T1428_.22.0726a27: 餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼 T1428_.22.0726a28: 修梵行。若是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不 T1428_.22.0726a29: 捨。彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫 T1428_.22.0726b01: 捨者善。不捨者是比丘尼。犯三法應捨僧伽 T1428_.22.0726b02: 婆尸沙。比丘尼義如上。若比丘尼趣以一小 T1428_.22.0726b03: 事恚不喜。便作是語。我捨佛捨法捨僧。 T1428_.22.0726b04: 不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門 T1428_.22.0726b05: 修梵行者。我等亦可於彼修梵行。是比丘 T1428_.22.0726b06: 尼諫彼比丘尼作是語。大姉。汝莫趣以一 T1428_.22.0726b07: 小事瞋恚不喜便作是語。我捨佛捨法捨 T1428_.22.0726b08: 僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅 T1428_.22.0726b09: 門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。汝 T1428_.22.0726b10: 可捨此事。莫爲僧所呵責更犯重罪。若 T1428_.22.0726b11: 隨語者善。不隨語者當作白。白已當語 T1428_.22.0726b12: 言。我已白竟。餘有羯磨在。可捨此事。莫 T1428_.22.0726b13: 爲僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨 T1428_.22.0726b14: 語者當作初羯磨。作初羯磨已當語言。已 T1428_.22.0726b15: 作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨此 T1428_.22.0726b16: 事。莫爲僧所呵責更犯重罪。若隨語者 T1428_.22.0726b17: 善。不隨語者當作第二羯磨。作第二羯磨 T1428_.22.0726b18: 已當復語言。我已作白二羯磨竟。餘有一 T1428_.22.0726b19: 羯磨在。汝可捨此事。莫爲僧所呵責更 T1428_.22.0726b20: 犯重罪。若隨語者善。不隨語者作三羯磨 T1428_.22.0726b21: 竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者三偸羅 T1428_.22.0726b22: 遮。白一羯磨竟*捨者二*偸羅遮。白竟*捨者 T1428_.22.0726b23: 一*偸羅遮。白未竟捨者突吉羅。未白前趣 T1428_.22.0726b24: 以一小事恚不喜。便作是語。我捨佛捨 T1428_.22.0726b25: 法捨僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門 T1428_.22.0726b26: 婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵 T1428_.22.0726b27: 行。一切突吉羅。若僧爲如是比丘尼作呵 T1428_.22.0726b28: 責時。若比丘教言莫捨。若僧作呵責偸 T1428_.22.0726b29: 羅遮。若不呵責突吉羅。若比丘尼教言莫 T1428_.22.0726c01: 捨。若僧作呵責偸羅遮。若不呵責突吉 T1428_.22.0726c02: 羅。除比丘比丘尼。教餘人莫捨。呵責不呵 T1428_.22.0726c03: 責。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌 T1428_.22.0726c04: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。初語時 T1428_.22.0726c05: 捨。非法別衆呵責。非法和合衆。法別衆。似法 T1428_.22.0726c06: 別衆。似法和合衆呵責。非法非律非佛所 T1428_.22.0726c07: 教。若一切不作呵責不犯。不犯者。最初未
T1428_.22.0726c10: 名黒。憙鬪諍不善憶持諍事。後遂恚作 T1428_.22.0726c11: 是言。僧有愛有恚有怖有癡。時諸比丘尼 T1428_.22.0726c12: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚 T1428_.22.0726c13: 愧者。嫌責黒比丘尼言。云何憙鬪諍不善 T1428_.22.0726c14: 憶持諍事。後恚作是語。僧有愛有恚有 T1428_.22.0726c15: 怖有癡。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘 T1428_.22.0726c16: 往白世尊。世尊爾時以是因縁集比丘僧。 T1428_.22.0726c17: 呵責黒比丘尼言。汝所爲非。非威儀非 T1428_.22.0726c18: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。汝 T1428_.22.0726c19: 云何憙鬪諍不善憶持諍事。後恚作是語。 T1428_.22.0726c20: 僧有愛有恚有怖有癡。時世尊以無數方 T1428_.22.0726c21: 便呵責已告諸比丘。自今已去聽僧與黒 T1428_.22.0726c22: 比丘尼作呵責。捨此事故。白四羯磨當如 T1428_.22.0726c23: 是作。尼衆中應差堪能羯磨者。如上當作 T1428_.22.0726c24: 如是白。大姉僧聽。此黒比丘尼。憙鬪諍不善 T1428_.22.0726c25: 憶持諍事。後恚作是語。僧有愛有恚有 T1428_.22.0726c26: 怖有癡。若僧時到僧忍聽。僧今與黒比丘 T1428_.22.0726c27: 尼作呵責。捨此事故。大姉。汝莫憙鬪諍不 T1428_.22.0726c28: 善憶持諍事。後恚作*如是語。僧有愛有 T1428_.22.0726c29: 恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。 T1428_.22.0727a01: 妹汝自有愛有恚有怖有癡。白如是。大姉 T1428_.22.0727a02: 僧聽。此黒比丘尼憙鬪諍不善憶持諍事。後 T1428_.22.0727a03: 恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。今僧 T1428_.22.0727a04: 與黒比丘尼作呵責捨此事。妹汝莫憙鬪 T1428_.22.0727a05: 諍不善憶持諍事後恚作是語。僧有愛 T1428_.22.0727a06: 有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。 T1428_.22.0727a07: 汝自有愛有恚有怖有癡。誰諸大姉忍。僧 T1428_.22.0727a08: 與黒比丘尼作呵責捨此事者默然誰不 T1428_.22.0727a09: 忍者便説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧 T1428_.22.0727a10: 已與黒比丘尼作呵責捨此事竟。僧忍 T1428_.22.0727a11: 默然故是事如是持。僧與黒比丘尼作呵 T1428_.22.0727a12: 責白四羯磨已。白諸比丘。諸比丘以此因 T1428_.22.0727a13: 縁白佛。佛言。若有如此比丘尼。比丘僧 T1428_.22.0727a14: 亦當與作呵責白四羯磨。自今已去與比 T1428_.22.0727a15: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説 T1428_.22.0727a16: 戒者當如是説。若比丘尼憙鬪諍不善憶 T1428_.22.0727a17: 持諍事。後恚作是語。僧有愛有恚有怖 T1428_.22.0727a18: 有癡。是比丘尼應諫彼比丘尼言。妹汝莫 T1428_.22.0727a19: 憙鬪諍不善憶持諍事後恚作是語。僧 T1428_.22.0727a20: 有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖 T1428_.22.0727a21: 不癡。汝自有愛有恚有怖有癡。是比丘 T1428_.22.0727a22: 尼諫彼比丘尼時堅持不捨。彼比丘尼應 T1428_.22.0727a23: 三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。 T1428_.22.0727a24: 是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼 T1428_.22.0727a25: 義如上。鬪諍有四種。言諍覓諍犯諍事諍。 T1428_.22.0727a26: 僧者一羯磨一説戒。若比丘尼。憙鬪諍不善 T1428_.22.0727a27: 憶持諍事。後恚作是語。僧有愛有恚有怖 T1428_.22.0727a28: 有癡。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姉。汝莫 T1428_.22.0727a29: 憙鬪諍不善憶持諍事後恚作是語。僧有 T1428_.22.0727b01: 愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不 T1428_.22.0727b02: 癡。汝自有愛有恚有怖有癡。汝今可捨 T1428_.22.0727b03: 此事。莫爲僧所呵責更犯重罪。若隨語者 T1428_.22.0727b04: 善。不隨語者當作白。*作白已語言。我已 T1428_.22.0727b05: 白*竟。餘有羯磨在。汝可捨此事。莫爲僧 T1428_.22.0727b06: 所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語 T1428_.22.0727b07: 者當作初羯磨。作初羯磨已當復語言。我 T1428_.22.0727b08: 已作初羯磨*竟。餘二羯磨在。汝可捨此 T1428_.22.0727b09: 事。莫爲僧所呵責更犯重罪。若隨語者 T1428_.22.0727b10: 善。不隨語者當作二羯磨。作二羯磨已 T1428_.22.0727b11: 當復語言。我已作白二羯磨*竟。餘有一羯 T1428_.22.0727b12: 磨在。汝可捨此事。莫爲僧所呵責更犯 T1428_.22.0727b13: 重罪。若隨語者善。不隨語者作三羯磨 T1428_.22.0727b14: 竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者三偸羅遮。 T1428_.22.0727b15: 白初羯磨竟捨者二*偸羅遮。白竟捨者一偸 T1428_.22.0727b16: 羅遮。白未竟捨者突吉羅。未白前憙鬪諍不 T1428_.22.0727b17: 善憶持諍事。後恚言。僧有愛有恚有怖 T1428_.22.0727b18: 有癡。一切突吉羅。若比丘尼憙鬪諍。僧 T1428_.22.0727b19: 與呵責時。比丘教言莫捨。若僧作呵責 T1428_.22.0727b20: 偸羅遮。若不呵責突吉羅。若比丘尼教言 T1428_.22.0727b21: 莫捨。若作呵責*偸羅遮。若不作呵責突 T1428_.22.0727b22: 吉羅。除比丘比丘尼。教餘人莫捨。一切突 T1428_.22.0727b23: 吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突 T1428_.22.0727b24: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。初語時捨。非法別 T1428_.22.0727b25: 衆呵責。非法和合衆。法別衆。似法別衆。似法 T1428_.22.0727b26: 和合衆。非法非律非佛所教。若一切不作 T1428_.22.0727b27: 呵責不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0727c01: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時世尊以 T1428_.22.0727c02: 此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與 T1428_.22.0727c03: 比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0727c04: 説戒者當如此説。若比丘尼。衣已竟迦絺 T1428_.22.0727c05: 那衣已捨。畜長衣經十日不淨施得持。若
T1428_.22.0727c08: 離一一衣異處宿經一夜。除僧羯磨尼薩
T1428_.22.0727c11: 衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若 T1428_.22.0727c12: 不足者得畜一月。爲滿足故。若過畜者尼
T1428_.22.0727c15: 餘時尼薩耆波逸提。是中時者。若奪衣失衣
T1428_.22.0727c18: 士若居士婦。自恣請多與衣。是比丘尼當
T1428_.22.0727c21: 是衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不受自 T1428_.22.0727c22: 恣請。到居士家作如是説。善哉居士。爲 T1428_.22.0727c23: 我辦如是如是衣價與我。爲好故。若得
T1428_.22.0727c26: 辦如是衣價。與某甲比丘尼。是比丘尼先 T1428_.22.0727c27: 不受自恣請。到二居士家作如是言。善哉 T1428_.22.0727c28: 居士。辦如是如是衣價與我。共作一衣
T1428_.22.0728a02: 婦。遣使爲比丘尼送衣價。持如是衣價與 T1428_.22.0728a03: 某甲比丘尼。彼使至比丘尼所語言。*阿姨。 T1428_.22.0728a04: 爲汝送衣價受取。是比丘尼語彼使如是 T1428_.22.0728a05: 言。我不應受此衣價。我若須衣合時清淨 T1428_.22.0728a06: 當受。彼使語比丘尼言。*阿姨。有執事人 T1428_.22.0728a07: 不須衣。比丘尼言。有若僧伽藍民若優婆 T1428_.22.0728a08: 塞。此是比丘尼執事人。常爲比丘尼執事。 T1428_.22.0728a09: 彼使至執事人所。與衣價已還到比丘尼 T1428_.22.0728a10: 所。如是言。阿姨。所示某甲執事人。我已與 T1428_.22.0728a11: 衣價。大姉。知時往彼當得衣。比丘尼若須 T1428_.22.0728a12: 衣者。當往彼執事人所二反三反語言。我 T1428_.22.0728a13: 須衣。若二反三反爲作憶念得衣者善。若 T1428_.22.0728a14: 不得衣四反五反六反在前默然住令彼憶 T1428_.22.0728a15: 念。若四反五反六反在前默然住得衣者善。 T1428_.22.0728a16: 若不得衣。過是求得衣者尼薩耆波逸提。 T1428_.22.0728a17: 若不得衣。隨使所來處。若自往若遣使往 T1428_.22.0728a18: 語言。汝先遣使持衣價。與某甲比丘尼。是
T1428_.22.0728a26: 好故。尼薩耆波逸提。是比丘尼。當持此鉢 T1428_.22.0728a27: 於尼衆中捨。從次第貿至下坐。以下坐 T1428_.22.0728a28: 鉢與此比丘尼言。妹持此鉢乃至破。此是
T1428_.22.0728b04: 織作衣。彼比丘尼先不受自恣請。便往到 T1428_.22.0728b05: 彼所。語織師言。此衣爲我織極好。織令 T1428_.22.0728b06: 廣長堅緻齊整好。我當少多與汝價。若比丘
T1428_.22.0728b10: 若教人奪取。還我衣來不與汝。是比丘尼
T1428_.22.0728b13: 殘宿。乃至七日得服。若過七日服。尼薩耆
T1428_.22.0728b16: 比丘尼知是急施衣應受。受已乃至衣時應
T1428_.22.0728b21: T1428_.22.0728b22: T1428_.22.0728b23: T1428_.22.0728b24:
T1428_.22.0728b27: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0728b28: 三十捨墮法之二 T1428_.22.0728b29: ◎佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸羅難陀 T1428_.22.0728c01: 比丘尼有檀越。晨朝著衣持鉢詣其家語 T1428_.22.0728c02: 言。我須酥。彼言可爾。即買與之。既買*酥 T1428_.22.0728c03: 與。而言。我不須*酥須油。彼言可得。彼即 T1428_.22.0728c04: 往賣酥家語言。我不須酥須油。其人報言。 T1428_.22.0728c05: 當作買酥法取汝酥。當作賣油法與汝油。 T1428_.22.0728c06: 彼檀越即譏嫌言。比丘尼無有厭足不知 T1428_.22.0728c07: 慚愧。外自稱言。我知正法。求酥索油求油 T1428_.22.0728c08: 索酥。如是何有正法。若須酥直應索酥。 T1428_.22.0728c09: 須油便應索油。若須餘物便應索餘物。 T1428_.22.0728c10: 時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0728c11: 樂學戒知慚愧者。呵責偸羅難陀比丘尼 T1428_.22.0728c12: 言。云何索酥求油索油求酥。時諸比丘尼 T1428_.22.0728c13: 白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以 T1428_.22.0728c14: 此因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼 T1428_.22.0728c15: 言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非 T1428_.22.0728c16: 隨順行。所不應爲。汝云何求酥索油求油 T1428_.22.0728c17: 索酥。時世尊以無數方便呵責偸羅難陀 T1428_.22.0728c18: 比丘尼已告諸比丘。此偸羅難陀比丘尼。多 T1428_.22.0728c19: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結 T1428_.22.0728c20: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當 T1428_.22.0728c21: 如是説。若比丘尼欲索是。更索彼者尼薩 T1428_.22.0728c22: 耆波逸提。比丘尼義如上。欲索是更索彼 T1428_.22.0728c23: 者。求酥已更求油。索油已更索酥。若求餘 T1428_.22.0728c24: 物亦如是。若比丘尼欲索是。更索彼者尼 T1428_.22.0728c25: 薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與尼僧。若衆多 T1428_.22.0728c26: 人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉 T1428_.22.0728c27: 羅。若欲捨時。應往僧中偏露右肩脱革 T1428_.22.0728c28: 屣禮僧足已右膝著地合掌作如是言。大 T1428_.22.0728c29: 姉僧聽。我某甲比丘尼索是更索彼犯捨 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |