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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 657 658 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0026_.01.0642a01: 謂攝在親中 殊妙如師子 T0026_.01.0642a02: 初當學*技術 於後求財物 T0026_.01.0642a03: 後求財物已 分別作四分 T0026_.01.0642a04: 一分作飮食 一分作田業 T0026_.01.0642a05: 一分擧藏置 急時赴所須 T0026_.01.0642a06: 耕作商人給 一分出息利 T0026_.01.0642a07: 第五爲取婦 第六作屋宅 T0026_.01.0642a08: 家若具六事 不増快得樂 T0026_.01.0642a09: 彼必饒錢財 如海中水流 T0026_.01.0642a10: 彼如是求財 猶如蜂採花 T0026_.01.0642a11: 長夜求錢財 當自受快樂 T0026_.01.0642a12: 出財莫令遠 亦勿令普漫 T0026_.01.0642a13: 不可以財與 兇暴及豪強 T0026_.01.0642a14: 東方爲父母 南方爲師尊 T0026_.01.0642a15: 西方爲妻子 北方爲奴婢 T0026_.01.0642a16: 下方親友臣 上沙門梵志 T0026_.01.0642a17: 願禮此諸方 二倶得大稱 T0026_.01.0642a18: 禮此諸方已 施主得生天 T0026_.01.0642a19: 佛説如是。善生居士子聞佛所説。歡喜奉 T0026_.01.0642a20: 行
T0026_.01.0642a24: T0026_.01.0642a25: T0026_.01.0642a26: T0026_.01.0642a27: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0642b01: 獨園。爾時世尊告諸比丘。乃往昔時閻浮洲 T0026_.01.0642b02: 中諸商人等。皆共集會在賈客堂。而作是 T0026_.01.0642b03: 念。我等寧可乘海裝船入大海中取財寶 T0026_.01.0642b04: 來以供家用。復作是念。諸賢入海不可豫 T0026_.01.0642b05: 知安隱不安隱。我等寧可各各備辦浮海之 T0026_.01.0642b06: 具。謂羖羊皮嚢大瓠押筏。彼於後時各各 T0026_.01.0642b07: 備辦浮海之具。羖羊皮嚢大瓠*押筏。便入 T0026_.01.0642b08: 大海。彼在海中爲摩竭魚王破壞其船。彼 T0026_.01.0642b09: 商人等各各自乘浮海之具。羖羊皮嚢大瓠 T0026_.01.0642b10: *押筏。浮向諸方。爾時海東大風卒起。吹諸 T0026_.01.0642b11: 商人至海西岸。彼中逢見諸女人輩。極妙 T0026_.01.0642b12: 端正一切嚴具以飾其身。彼女見已便作 T0026_.01.0642b13: 是語。善來諸賢。快來諸賢。此間極樂最妙好 T0026_.01.0642b14: 處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有錢 T0026_.01.0642b15: 財金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白珂車磲 T0026_.01.0642b16: 珊瑚虎珀馬瑙玳瑁赤石旋珠。盡與諸 T0026_.01.0642b17: 賢。當與我等共相娯樂。莫令閻浮洲商人 T0026_.01.0642b18: 南行乃至於夢。彼商人等皆與婦人共相娯 T0026_.01.0642b19: 樂。彼商人等因共婦人合會。生男或復生 T0026_.01.0642b20: 女。彼於後時閻浮洲有一智慧商人獨住 T0026_.01.0642b21: 靜處而作是念。以何等故。此婦人輩制於 T0026_.01.0642b22: 我等不令南行耶。我寧可伺共居婦人。 T0026_.01.0642b23: 知彼眠已安徐而起。當竊南行。彼閻浮洲 T0026_.01.0642b24: 一智慧商人。則於後伺其居婦人。知彼眠 T0026_.01.0642b25: 已。安徐而起即竊南行。彼閻浮洲一智慧商 T0026_.01.0642b26: 人既南行已。遙聞大音高聲喚叫。衆多人 T0026_.01.0642b27: 聲啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛 T0026_.01.0642b28: 念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂不復得 T0026_.01.0642b29: 見彼。商人聞已極大恐怖。身毛皆竪莫令 T0026_.01.0642c01: 人及非人觸嬈我者。於是閻浮洲一智慧商 T0026_.01.0642c02: 人。自制恐怖復進南行。彼閻浮洲一智慧商 T0026_.01.0642c03: 人。進行南已。忽見東邊有大鐵城。見已遍 T0026_.01.0642c04: 觀不見其門乃至可容猫子出處。彼閻浮 T0026_.01.0642c05: 洲一智慧商人。見鐵城北有大叢樹。即往至 T0026_.01.0642c06: 彼大叢樹所安徐縁上。上已問彼大衆人 T0026_.01.0642c07: 曰。諸賢。汝等何故啼哭懊惱。喚父呼母。呼 T0026_.01.0642c08: 喚妻子及諸愛念親親朋友。好閻浮洲安隱 T0026_.01.0642c09: 快樂不復得見耶。時大衆人便答彼曰。賢 T0026_.01.0642c10: 者。我等是閻浮洲諸商人也。皆共集會在賈 T0026_.01.0642c11: 客堂而作是念。我等寧可乘海裝船。入大 T0026_.01.0642c12: 海中取財寶求以供家用。賢者。我等復作 T0026_.01.0642c13: 是念。諸賢我等入海不可豫知安隱不安 T0026_.01.0642c14: 隱。我等寧可各各備辦浮海之具。謂羖羊皮 T0026_.01.0642c15: 嚢大瓠*押筏。賢者。我於後時各各備辦浮 T0026_.01.0642c16: 海之具。謂羖羊皮嚢大瓠*押筏。便入大海。 T0026_.01.0642c17: 賢者。我等在海中。爲摩竭魚王破壞其船。 T0026_.01.0642c18: 賢者我等商人各各自乘浮海之具羖羊皮嚢 T0026_.01.0642c19: 大瓠*押筏浮向諸方。爾時海東大風卒起。 T0026_.01.0642c20: 吹我等商人至海西岸。彼中逢見諸女人 T0026_.01.0642c21: 輩。極妙端*正一切嚴具以飾其身。彼女見已 T0026_.01.0642c22: 便作是語。善來諸賢。快來諸賢。此間極樂最 T0026_.01.0642c23: 妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有 T0026_.01.0642c24: 錢財金銀水精*琉璃摩尼眞珠碧玉白珂* T0026_.01.0642c25: 車磲珊瑚*虎珀*馬*瑙瑇*赤石*旋珠。盡 T0026_.01.0642c26: 與諸賢。當與我等共相娯樂。莫令閻浮洲 T0026_.01.0642c27: 商人南行乃至於夢。賢者。我等與彼婦人 T0026_.01.0642c28: 共相娯樂。我等因共婦人合會。生男或復 T0026_.01.0642c29: 生女。賢者。若彼婦人。不聞閻浮洲餘諸商 T0026_.01.0643a01: 人在於海中爲摩竭魚王破壞船者。則與 T0026_.01.0643a02: 我等共相娯樂。賢者。若彼婦人聞閻浮洲有 T0026_.01.0643a03: 諸商人在於海中爲摩竭魚王破壞船 T0026_.01.0643a04: 者。便食我等極遭逼迫。若食人時有餘髮 T0026_.01.0643a05: 毛及爪齒者。彼婦人等盡取食之。若食人 T0026_.01.0643a06: 時有血渧地。彼婦人等便以手*爪掘地 T0026_.01.0643a07: 深四寸取而食之。賢者當知。我等閻浮洲商 T0026_.01.0643a08: 人本有五百人。於中已噉二百五十。餘有 T0026_.01.0643a09: 二百五十。今皆在此大鐵城中賢者。汝莫 T0026_.01.0643a10: 信彼婦人語。彼非眞人是羅刹鬼耳。於 T0026_.01.0643a11: 是閻浮洲一智慧商人。於大叢樹安徐下已 T0026_.01.0643a12: 復道而還彼婦人所本共居處。知彼婦人故 T0026_.01.0643a13: 眠未寤。即於其夜。彼閻浮洲一智慧商人 T0026_.01.0643a14: 速往至彼閻浮洲諸商人所。便作是語。汝 T0026_.01.0643a15: 等共來當至靜處。汝各獨往勿將兒去。當 T0026_.01.0643a16: 共在彼密有所論。彼閻浮洲諸商人等共 T0026_.01.0643a17: 至靜處。各自獨去不將兒息。於是閻浮洲 T0026_.01.0643a18: 一智慧商人語曰。諸商人我則獨住於安靜 T0026_.01.0643a19: 處。而作是念。以何等故。此婦人輩制於我 T0026_.01.0643a20: 等不令南行耶。我寧可伺共居婦人。知 T0026_.01.0643a21: 彼眠已。安徐而起當竊南行。於是我便伺 T0026_.01.0643a22: 共居婦人。知彼眠已。我安徐起即竊南行。 T0026_.01.0643a23: 我南行已。遙聞大音高聲喚叫。衆多人聲 T0026_.01.0643a24: 啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛念 T0026_.01.0643a25: 親親朋友。好閻浮洲安隱快樂不復得見。我 T0026_.01.0643a26: 聞是已。極大恐怖身毛皆竪。莫令人及非 T0026_.01.0643a27: 人觸嬈我者。於是我便自制恐怖復進南 T0026_.01.0643a28: 行。進南行已忽見東邊有大鐵城。見已遍 T0026_.01.0643a29: 觀不見其門乃至可容猫子出處。我復見 T0026_.01.0643b01: 於大鐵城北有大叢樹。即往至彼大叢樹所 T0026_.01.0643b02: 安徐縁上。上已問彼大衆人曰。諸賢。汝等 T0026_.01.0643b03: 何故啼哭懊惱喚父呼母。呼喚妻子及諸 T0026_.01.0643b04: 愛念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂不復得 T0026_.01.0643b05: 見耶。彼大衆人而答我曰。賢者。我等是閻浮 T0026_.01.0643b06: 洲諸商人。皆共集會在賈客堂。而作是念。 T0026_.01.0643b07: 我等寧可乘海裝船。入大海中取財寶來 T0026_.01.0643b08: 以供家用。賢者。我等復作是念。諸賢。我等 T0026_.01.0643b09: 入海不可豫知安隱不安隱。我等寧可各 T0026_.01.0643b10: 各備辦浮海之具。謂羖羊皮嚢大瓠*押筏。 T0026_.01.0643b11: 賢者。我等後時各各備辦浮海之具。謂羖羊 T0026_.01.0643b12: 皮嚢大瓠*押筏。便入大海。賢者。我等在海 T0026_.01.0643b13: 中爲摩竭魚王破壞其船。賢者。我等商人 T0026_.01.0643b14: 各各自乘浮海之具羖羊皮嚢大瓠*押筏。浮 T0026_.01.0643b15: 向諸方。爾時海東大風卒起。吹我等商人 T0026_.01.0643b16: 至海西岸。彼中逢見諸女人輩。極妙端*正 T0026_.01.0643b17: 一切嚴具以飾其身。彼女見已便作是語。善 T0026_.01.0643b18: 來諸賢。快來諸賢。此間極樂最妙好處。園 T0026_.01.0643b19: 觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有錢財金銀 T0026_.01.0643b20: 水精*琉璃摩尼眞珠碧玉白珂*車磲珊瑚 T0026_.01.0643b21: *虎珀*馬瑙玳*瑁赤石*旋珠。盡與諸賢。當 T0026_.01.0643b22: 與我等共相娯樂。莫令閻浮洲商人南行。 T0026_.01.0643b23: 乃至於夢。賢者。我等與彼婦人共相娯樂。 T0026_.01.0643b24: 我等因共婦人合會。生男或復生女。賢 T0026_.01.0643b25: 者。若彼婦人。不聞閻浮洲更有商人在於 T0026_.01.0643b26: 海中爲摩竭魚王破壞船者。則與我等共 T0026_.01.0643b27: 相娯樂。賢者。若彼婦人。聞閻浮洲更有商 T0026_.01.0643b28: 人在於海中爲摩竭魚王破壞船者。便 T0026_.01.0643b29: 食我等極遭逼迫。若食人時有餘髮毛及 T0026_.01.0643c01: *爪齒者。彼婦人等盡取食之。若食人時有 T0026_.01.0643c02: 血*渧地。彼婦人等便以手*爪掘地深四 T0026_.01.0643c03: 寸取而食之。賢者當知。我等閻浮洲商人本 T0026_.01.0643c04: 有五百人。於中已噉二百五十。餘有二百 T0026_.01.0643c05: 五十。今皆在此大鐵城中。賢者。汝莫信彼 T0026_.01.0643c06: 婦人語。彼非眞人是羅刹鬼耳。於是閻浮 T0026_.01.0643c07: 洲諸商人。問彼閻浮洲一智慧商人曰。賢 T0026_.01.0643c08: 者。不問彼大衆人。諸賢頗有方便令我等 T0026_.01.0643c09: 及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。閻浮洲一 T0026_.01.0643c10: 智慧商人答曰。諸賢。我時脱不如是問也。 T0026_.01.0643c11: 於是閻浮洲諸商人語曰。賢者。還去至本共 T0026_.01.0643c12: 居婦人處已。伺彼眠時安徐而起更竊南 T0026_.01.0643c13: 行。復往至彼大衆人所問曰。諸賢。頗有方 T0026_.01.0643c14: 便。令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲 T0026_.01.0643c15: 耶。於是閻浮洲一智慧商人。爲諸商人默 T0026_.01.0643c16: 然而受。是時閻浮洲一智慧商人。還至共居 T0026_.01.0643c17: 婦人處已。伺彼眠時安徐而起即竊南行。 T0026_.01.0643c18: 復往至彼大衆人所問曰。諸賢。頗有方便 T0026_.01.0643c19: 令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。 T0026_.01.0643c20: 彼大衆人答曰。賢者。更無方便令我等從 T0026_.01.0643c21: 此安隱度至閻浮洲。賢者。我作是念。我等 T0026_.01.0643c22: 當共破掘此牆。還歸本所。適發心已。此牆 T0026_.01.0643c23: 轉更倍高於常。賢者。是謂方便令我等不 T0026_.01.0643c24: 得從此安隱度至閻浮洲。賢者。別有方便 T0026_.01.0643c25: 可令汝等從此安隱度至閻浮洲。我等永 T0026_.01.0643c26: 無方便。諸賢。我等聞天於空中唱曰。閻浮 T0026_.01.0643c27: 洲諸商人。愚癡不定亦不善解。所以者。何。不 T0026_.01.0643c28: 能令十五日説從解脱時而南行。彼有 T0026_.01.0643c29: 馬王。食自然粳米。安隱快樂充滿諸根。再 T0026_.01.0644a01: 三唱曰。誰欲度彼岸。誰欲使我脱。誰欲 T0026_.01.0644a02: 使我將從此安隱度至閻浮洲耶。汝等可 T0026_.01.0644a03: 共詣馬王而作是語。我等欲得渡至 T0026_.01.0644a04: 彼岸。願脱我等。願將我等從此安隱度至 T0026_.01.0644a05: 閻浮洲。賢者。是謂方便令汝等從此安隱 T0026_.01.0644a06: 度至閻浮洲。商人汝來。可往至彼馬王 T0026_.01.0644a07: 所。而作是語。我等欲得*渡至彼岸。願脱 T0026_.01.0644a08: 我等。願將我等。從此安隱度至閻浮洲。於 T0026_.01.0644a09: 是閻浮洲有一智慧商人語曰。諸商人。今 T0026_.01.0644a10: 時往詣馬王所而作是語。我等欲得* T0026_.01.0644a11: *渡至彼岸。願脱我等。願將我等從此安隱 T0026_.01.0644a12: 度至閻浮洲。諸商人隨諸天意。諸商人若使 T0026_.01.0644a13: 十五日説從解脱時。馬王食自然粳米。 T0026_.01.0644a14: 安隱快樂充滿諸根。再三唱曰。誰欲*渡彼 T0026_.01.0644a15: 岸。誰欲從我脱。誰欲使我將從此安隱 T0026_.01.0644a16: 度至閻浮洲耶。我等爾時即往彼所。而作 T0026_.01.0644a17: 是語。我等欲得*渡至彼岸。願脱我等。願 T0026_.01.0644a18: 將我等。從此安隱度至閻浮洲。於是馬 T0026_.01.0644a19: 王。後十五日説從解脱時。食自然粳米。安 T0026_.01.0644a20: 隱快樂充滿諸根。再三唱曰。誰欲得度彼 T0026_.01.0644a21: 岸。我當脱彼。我當將彼從此安隱度至閻 T0026_.01.0644a22: 浮洲。時閻浮洲諸商人聞已。即便往詣馬 T0026_.01.0644a23: 王所而作是語。我等欲得度至彼岸。願脱 T0026_.01.0644a24: 我等。願將我等從此安隱度至閻浮洲。時 T0026_.01.0644a25: 馬王語曰。商人。彼婦人等必當抱兒共相 T0026_.01.0644a26: 將來而作是語。諸賢善來還此。此間極樂最 T0026_.01.0644a27: 妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有 T0026_.01.0644a28: 錢財金銀水精*琉璃摩尼眞珠碧玉白珂*車 T0026_.01.0644a29: 磲珊瑚*虎珀*馬瑙玳*瑁赤石*旋珠。盡 T0026_.01.0644b01: 與諸賢。當與我等共相娯樂。設不用我者 T0026_.01.0644b02: 當憐念兒子。若彼商人而作是念。我有男 T0026_.01.0644b03: 女。我有極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所 T0026_.01.0644b04: 林木蓊欝。我多有錢財金銀水精*琉璃摩尼 T0026_.01.0644b05: 眞珠碧玉白珂*車磲珊瑚*虎珀*馬瑙*玳 T0026_.01.0644b06: *瑁赤石*旋珠者。彼雖騎我正當背中。彼 T0026_.01.0644b07: 必顛倒落墮於水。便當爲彼婦人所食當 T0026_.01.0644b08: 遭逼迫。若食人時有餘髮毛及爪齒者。 T0026_.01.0644b09: 彼婦人便當盡取食之。復次若食人時有 T0026_.01.0644b10: 血渧地。彼婦人等便以手爪掘地深四寸 T0026_.01.0644b11: 取而食之。若彼商人不作是念。我有男女。 T0026_.01.0644b12: 我有極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所林 T0026_.01.0644b13: 木蓊欝。我多有錢財金銀水精*琉璃摩尼 T0026_.01.0644b14: 眞珠碧玉白珂*車磲珊瑚*虎珀*馬瑙*玳* T0026_.01.0644b15: *瑁赤石*旋珠者。彼雖持我身上一毛。彼必 T0026_.01.0644b16: 安隱度至閻浮洲。於是世尊告諸比丘。彼婦 T0026_.01.0644b17: 人等抱兒子來而作是語。諸賢善來還此。 T0026_.01.0644b18: 此間極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所林木 T0026_.01.0644b19: 蓊欝。多有錢財金銀水精琉璃摩尼眞珠碧 T0026_.01.0644b20: 玉白珂*車磲珊瑚*虎珀*馬瑙*玳*瑁赤石 T0026_.01.0644b21: *旋珠。盡與諸賢。當與我等共相娯樂。若 T0026_.01.0644b22: 彼商人而作是念。我有男女。我有極樂最 T0026_.01.0644b23: 妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。我多 T0026_.01.0644b24: 有錢財金銀水精*琉璃摩尼眞珠碧玉白珂 T0026_.01.0644b25: *車磲珊瑚*虎珀*馬瑙*玳*瑁赤石*旋珠 T0026_.01.0644b26: 者。彼雖得騎馬王脊正當背中。彼必顛 T0026_.01.0644b27: 倒落墮於水。便當爲彼婦人所食當遭逼 T0026_.01.0644b28: 迫。若食人時有餘髮*毛及爪齒者。彼婦人 T0026_.01.0644b29: 等盡取食之。復次食彼人時有血渧地。彼 T0026_.01.0644c01: 婦人等便以手*爪掘地深四寸取而食之。 T0026_.01.0644c02: 若彼商人不作是念。我有男女。我有極樂 T0026_.01.0644c03: 最妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。我 T0026_.01.0644c04: 多有錢財金銀水精*琉璃摩尼眞珠碧玉白 T0026_.01.0644c05: 珂*車磲珊瑚*虎珀*馬瑙*玳*瑁赤石旋 T0026_.01.0644c06: 珠者。彼雖持馬王一毛者。彼必安隱度 T0026_.01.0644c07: 至閻浮洲。諸比丘。我説此喩欲令知義。此 T0026_.01.0644c08: 説是義。我法善説。發露極廣。善護無有空 T0026_.01.0644c09: 缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如是 T0026_.01.0644c10: 我法善説。發露極廣。善護無有空缺。如橋 T0026_.01.0644c11: 筏浮具。遍滿流布乃至天人。若有比丘作 T0026_.01.0644c12: 如是念。眼是我我有眼。耳鼻舌身意是我我 T0026_.01.0644c13: 有意者。彼比丘必被害。猶如商人爲羅刹 T0026_.01.0644c14: 所食。我法善説。發露極廣。善護無有空缺 T0026_.01.0644c15: 如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如是我法 T0026_.01.0644c16: 善説。發露極廣。善護無有空缺。如橋筏浮 T0026_.01.0644c17: 具。遍滿流布乃至天人。若有比丘作如是 T0026_.01.0644c18: 念。眼非是我我無有眼。耳鼻舌身意非是 T0026_.01.0644c19: 我我無有意者。彼比丘得安隱去。猶如商 T0026_.01.0644c20: 人乘馬王安隱得度。我法善説。發露極 T0026_.01.0644c21: 廣。善護無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布 T0026_.01.0644c22: 乃至天人。如是我法善説。發露極廣。善護 T0026_.01.0644c23: 無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天 T0026_.01.0644c24: 人。若有比丘作如是念。色是我我有色。聲 T0026_.01.0644c25: 香味觸法是我我有法者。彼比丘必被害。猶 T0026_.01.0644c26: 如商人爲羅刹所食。我法善説。發露極廣。 T0026_.01.0644c27: 善護無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃 T0026_.01.0644c28: 至天人。如是我法善説。發露極廣。善護無 T0026_.01.0644c29: 有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。 T0026_.01.0645a01: 若有比丘作如是念。色非是我我無有 T0026_.01.0645a02: 色。聲香味觸法非是我我無有法者。彼比 T0026_.01.0645a03: 丘得安隱去。猶如商人乘馬王安隱得 T0026_.01.0645a04: 度。我法善説。發露極廣。善護無有空缺。如 T0026_.01.0645a05: 橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如是我法善 T0026_.01.0645a06: 説。發露極廣。善護無有空缺。如橋筏浮具。 T0026_.01.0645a07: 遍滿流布乃至天人。若有比丘作如是念。 T0026_.01.0645a08: 色陰是我我有色陰。覺想行識陰是我我有 T0026_.01.0645a09: 識陰者。彼比丘必被害。猶如商人爲羅 T0026_.01.0645a10: 刹所食。我法善説。發露極廣。善護無有 T0026_.01.0645a11: 空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。 T0026_.01.0645a12: 如是我法善説。發露極廣。善護無有空 T0026_.01.0645a13: 缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。若 T0026_.01.0645a14: 有比丘作如是念。色陰非是我我無有 T0026_.01.0645a15: 色陰。覺想行識陰非是我我無有識陰者。 T0026_.01.0645a16: 彼比丘得安隱去。猶如商人乘馬王安 T0026_.01.0645a17: 隱得度。我法善説。發露極廣。善護無有 T0026_.01.0645a18: 空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如 T0026_.01.0645a19: 是我法善説。發露極廣。善護無有空缺。如 T0026_.01.0645a20: 橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。若有比丘 T0026_.01.0645a21: 作如是念。地是我我有地。水火風空識是 T0026_.01.0645a22: 我我有識者。彼比丘必被害。猶如商人爲 T0026_.01.0645a23: 羅刹所食。我法善説。發露極廣。善護無 T0026_.01.0645a24: 有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。 T0026_.01.0645a25: 如是我法善説。發露極廣。善護無有空 T0026_.01.0645a26: 缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。若 T0026_.01.0645a27: 有比丘作如是念。地非是我我無有 T0026_.01.0645a28: 地。水火風空識非是我。我無有識者。彼比 T0026_.01.0645a29: 丘得安隱去。猶如商人乘馬王安隱得 T0026_.01.0645b01: 度。於是世尊説此頌曰 T0026_.01.0645b02: 若有不信於 佛説正法律 T0026_.01.0645b03: 彼人必被害 如爲羅刹食 T0026_.01.0645b04: 若人有信於 佛説正法律 T0026_.01.0645b05: 彼得安隱度 如乘馬王 T0026_.01.0645b06: 佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0026_.01.0645b07: 行
T0026_.01.0645b11: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0645b12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如來自覺世間。 T0026_.01.0645b13: 亦爲他説。如來知世間。如來自覺世間習。 T0026_.01.0645b14: 亦爲他説。如來斷世間習。如來自覺世間 T0026_.01.0645b15: 滅。亦爲他説。如來世間滅作證。如來自覺 T0026_.01.0645b16: 世間道跡。亦爲他説。如來修世間道跡。若 T0026_.01.0645b17: 有一切盡普正有彼一切如來知見覺得。所 T0026_.01.0645b18: 以者。何。如來從昔夜覺無上正盡之覺。至 T0026_.01.0645b19: 于今日夜。於無餘涅槃界當取滅訖於其 T0026_.01.0645b20: 中間。若如來口有所言説。有所應對者。彼 T0026_.01.0645b21: 一切是眞諦不虚不離於如。亦非顛倒眞 T0026_.01.0645b22: 諦審實若説師子者當如説如來。所以者。 T0026_.01.0645b23: 何。如來在衆有所講説。謂師子吼。一切世 T0026_.01.0645b24: 間天及魔梵沙門梵志從人至天。如來是梵 T0026_.01.0645b25: 有。如來至冷有無煩亦無熱。眞諦不虚有。 T0026_.01.0645b26: 於是世尊説此頌曰 T0026_.01.0645b27: 知一切世間 出一切世間 T0026_.01.0645b28: 説一切世間 一切世如眞 T0026_.01.0645b29: 彼最上尊雄 能解一切縛 T0026_.01.0645c01: 得盡一切業 生死悉解脱 T0026_.01.0645c02: 是天亦是人 若有歸命佛 T0026_.01.0645c03: 稽首禮如來 甚深極大海 T0026_.01.0645c04: 知已亦修敬 諸天香音神 T0026_.01.0645c05: 彼亦稽首禮 謂隨於死者 T0026_.01.0645c06: 稽首禮智士 歸命人之上 T0026_.01.0645c07: 無憂離塵安 無礙諸解脱 T0026_.01.0645c08: 是故當樂禪 住遠離極定 T0026_.01.0645c09: 當自作燈明 無我必失時 T0026_.01.0645c10: 失時有憂慼 謂墮地獄中 T0026_.01.0645c11: 佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0026_.01.0645c12: 行
T0026_.01.0645c16: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨 T0026_.01.0645c17: 園。爾時世尊告諸比丘。莫畏於福。愛樂意 T0026_.01.0645c18: 所念。所以者。何。福者。是説樂。畏於福不愛 T0026_.01.0645c19: 樂意所念。所以者何。非福者是説苦。何以故 T0026_.01.0645c20: 我憶往昔長夜作福。長夜受報愛樂意所念。 T0026_.01.0645c21: 我往昔時七年行慈。七返成敗不來此世。 T0026_.01.0645c22: 世敗壞時生晃𦸸天。世成立時來下生空 T0026_.01.0645c23: 梵宮殿中於彼梵中作大梵天。餘處千*返 T0026_.01.0645c24: 作自在天王。三十六*返作天帝釋。復無量* T0026_.01.0645c25: 返作刹利頂生王。比丘。我作刹利頂生王 T0026_.01.0645c26: 時。有八萬四千大象被好乘具。衆寶珓飾 T0026_.01.0645c27: 白珠珞覆。<#0645_24/>于娑賀象王爲首。比丘。我作刹 T0026_.01.0645c28: 利頂生王時。有八萬四千馬被好乘具。衆 T0026_.01.0645c29: 寶嚴飾金銀交絡馬王爲首。比丘。我作 T0026_.01.0646a01: 刹利頂生王時。有八萬四千車。四種珓飾 T0026_.01.0646a02: 莊以衆好。師子虎豹斑文之皮織成雜色 T0026_.01.0646a03: 種種*珓飾。極利疾名樂聲車爲首。比丘。我 T0026_.01.0646a04: 作刹利頂生王時。有八萬四千大城。極大 T0026_.01.0646a05: 富樂多有人民。拘舍*和提王城爲首。比丘。 T0026_.01.0646a06: 我作刹利頂生王時。有八萬四千樓。四種 T0026_.01.0646a07: 寶樓。金銀*琉璃及水精。正法殿爲首。比丘。 T0026_.01.0646a08: 我作刹利頂生王時。有八萬四千御座。四 T0026_.01.0646a09: 種寶座。金銀*琉璃及水精。敷以氍氀毾。 T0026_.01.0646a10: 覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕。加陵 T0026_.01.0646a11: 伽波*和羅波遮悉哆羅那。比丘。我作刹利 T0026_.01.0646a12: 頂生王時。有八萬四千雙衣。有初摩衣。 T0026_.01.0646a13: 有錦繒衣。有劫貝衣。有加陵伽波和羅衣。 T0026_.01.0646a14: 比丘。我作刹利頂生王時。有八萬四千女。 T0026_.01.0646a15: 身體光澤皦潔明淨。美色過人小不及天。 T0026_.01.0646a16: 恣容端正覩者。歡悦。衆寶瓔珞嚴飾具足。盡 T0026_.01.0646a17: 刹利種女餘族無量。比丘。我作刹利頂生王 T0026_.01.0646a18: 時有八萬四千種食晝夜常供。爲我故設 T0026_.01.0646a19: 欲令我食。比丘。彼八萬四千種食中有一 T0026_.01.0646a20: 種食。極美淨潔無量種味。是我常所食。比 T0026_.01.0646a21: 丘。彼八萬四千女中有一刹利女。最端*正 T0026_.01.0646a22: 姝妙。常奉侍我。比丘。彼八萬四千雙衣中 T0026_.01.0646a23: 有一雙衣。或*初摩衣。或錦繒衣。或劫貝衣。 T0026_.01.0646a24: 或*加陵伽波和邏衣。是我常所著。比丘。彼 T0026_.01.0646a25: 八萬四千御座中有一御座。或金或銀或琉 T0026_.01.0646a26: 璃。或水精。敷以氍氀*毾。覆以錦綺羅縠。 T0026_.01.0646a27: 有*儭體被。兩頭安枕。加陵伽波和*邏波遮 T0026_.01.0646a28: 悉哆*邏那。是我常所臥。比丘。彼八萬四千 T0026_.01.0646a29: 樓觀中有一樓觀。或金或銀或*琉璃或水 T0026_.01.0646b01: 精。名正法殿。是我常所住。比丘。彼八萬四 T0026_.01.0646b02: 千大城中有一城。極大富樂多有人民。名 T0026_.01.0646b03: 拘舍*和提。是我常所居。比丘。彼八萬四千 T0026_.01.0646b04: 車中而有一車莊以衆好。師子虎豹*斑文之 T0026_.01.0646b05: 皮。織成雜色種種莊飾。極利疾名樂聲車。是 T0026_.01.0646b06: 我常所載至觀望園觀。比丘。彼八萬四千馬 T0026_.01.0646b07: 中而有一馬。體紺青色頭像如烏。名馬 T0026_.01.0646b08: 王。是我常所騎至觀望園觀。比丘。彼八萬 T0026_.01.0646b09: 四千大象中而有一象。擧體極白七支盡 T0026_.01.0646b10: 正。名于娑賀象王。是我常所乘至觀望園 T0026_.01.0646b11: 觀。比丘。我作此念。是何業果。爲何業報。令 T0026_.01.0646b12: 我今日有大如意足。有大威徳。有大福祐。 T0026_.01.0646b13: 有大威神。比丘。我復作此念。是三業果。爲 T0026_.01.0646b14: 三業報。令我今日有大如意足。有大威徳。 T0026_.01.0646b15: 有大福祐。有大威神。一者布施。二者調御。 T0026_.01.0646b16: 三者守護。於是世尊説此頌曰 T0026_.01.0646b17: 觀此福之報 妙善多饒益 T0026_.01.0646b18: 比丘我在昔 七年修慈心 T0026_.01.0646b19: 七反成敗劫 不來還此世 T0026_.01.0646b20: 世間敗壞時 生於晃𦸸天 T0026_.01.0646b21: 世間轉成時 生於梵天中 T0026_.01.0646b22: 在梵爲大梵 千生自在天 T0026_.01.0646b23: 三十六爲釋 無量百頂王 T0026_.01.0646b24: 刹利頂生王 爲人之最尊 T0026_.01.0646b25: 如法非刀杖 政御於天下 T0026_.01.0646b26: 如法不加抂 正安樂教授 T0026_.01.0646b27: 如法轉相傳 遍一切大地 T0026_.01.0646b28: 大富多錢財 生於如是族 T0026_.01.0646b29: 財穀具足滿 成就七寶珍 T0026_.01.0646c01: 因此大福祐 所生得自在 T0026_.01.0646c02: 諸佛御於世 彼佛之所説 T0026_.01.0646c03: 知此甚奇特 見神通不少 T0026_.01.0646c04: 誰知而不信 如是生於冥 T0026_.01.0646c05: 是故當自爲 欲求大福祐 T0026_.01.0646c06: 當恭敬於法 常念佛法律 T0026_.01.0646c07: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0646c11: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0646c12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。年少比丘始成就 T0026_.01.0646c13: 戒。當以數數詣息止道觀相。骨相。青相。腐 T0026_.01.0646c14: 相。食相。骨鎖相。彼善受善持此相已還至 T0026_.01.0646c15: 住處。澡洗手足。敷尼師檀。在於床上結 T0026_.01.0646c16: 加趺坐。即念此相。骨相。青相。腐相。食相。骨 T0026_.01.0646c17: 鎖相。所以者何。若彼比丘修習此相。速除 T0026_.01.0646c18: 心中欲恚之病。於是世尊説此頌曰 T0026_.01.0646c19: 若年少比丘 覺未得上意 T0026_.01.0646c20: 當詣息止道 欲除其婬欲 T0026_.01.0646c21: 心中無恚諍 慈愍於衆生 T0026_.01.0646c22: 遍滿一切方 往至觀諸身 T0026_.01.0646c23: 當觀於青相 及以爛腐壞 T0026_.01.0646c24: 觀鳥蟲所食 骨骨節相連 T0026_.01.0646c25: 修習如是相 還歸至本處 T0026_.01.0646c26: 澡洗於手足 敷床正基坐 T0026_.01.0646c27: 當以觀眞實 内身及外身 T0026_.01.0646c28: 盛滿大小便 心腎肝肺等 T0026_.01.0646c29: 若欲分衞食 到人村邑間 T0026_.01.0647a01: 如將鎧纒絡 常正念在前 T0026_.01.0647a02: 若見色可愛 清淨欲相應 T0026_.01.0647a03: 見已觀如眞 正念佛法律 T0026_.01.0647a04: 此中無骨筋 無肉亦無血 T0026_.01.0647a05: 無腎心肝肺 無有涕唾腦 T0026_.01.0647a06: 一切地皆空 水種亦復然 T0026_.01.0647a07: 空一切火種 風種亦復空 T0026_.01.0647a08: 若所有諸覺 清淨欲相應 T0026_.01.0647a09: 彼一切息止 如慧之所觀 T0026_.01.0647a10: 如是行精懃 常念不淨想 T0026_.01.0647a11: 永斷婬怒癡 除一切無明 T0026_.01.0647a12: 興起清淨明 比丘得苦邊 T0026_.01.0647a13: 佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0647a17: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0647a18: 獨園。爾時世尊告諸比丘。於生活中下極至 T0026_.01.0647a19: 邊。謂行乞食。世間大諱謂爲禿頭手鉢 T0026_.01.0647a20: 行。彼族姓子爲義故受。所以者何。以厭患 T0026_.01.0647a21: 生老病死。愁慼啼哭憂苦懊惱。或得此淳具 T0026_.01.0647a22: 足大苦陰邊。汝等。非如是心出家學道耶。 T0026_.01.0647a23: 時諸比丘白曰。如是。世尊復告諸比丘曰。 T0026_.01.0647a24: 彼愚癡人以如是心出家學道。而行伺欲染 T0026_.01.0647a25: 著至重。濁纒心中。憎嫉無信。懈怠失正念。 T0026_.01.0647a26: 無正定。惡慧心狂。調亂諸根。持戒極寛。不 T0026_.01.0647a27: 修沙門。不増廣行。猶人以墨浣墨所汚 T0026_.01.0647a28: 以血除血。以垢除垢。以濁除濁。以厠除 T0026_.01.0647a29: 厠。但増其穢。從冥入冥。從闇入闇。我説 T0026_.01.0647b01: 彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼人伺 T0026_.01.0647b02: 欲染著至重。濁纒心中。憎嫉無信。懈怠失正 T0026_.01.0647b03: 念。無正定。惡慧心狂。*調亂諸根。持戒極 T0026_.01.0647b04: 寛。不修沙門。不増廣行。猶無事處燒人殘 T0026_.01.0647b05: 木。彼火燼者。非無事所用。亦非村邑所用。 T0026_.01.0647b06: 我説彼愚癡人持沙門*戒亦復如是。謂彼 T0026_.01.0647b07: 人行伺欲染著至重。濁纒心中。憎嫉無信。懈 T0026_.01.0647b08: 怠失正念。無正定。惡慧心狂。*調亂諸根。 T0026_.01.0647b09: 持戒極寛。不修沙門。不増廣行。於是世尊 T0026_.01.0647b10: 説此頌曰 T0026_.01.0647b11: 愚癡失欲樂 復失沙門義 T0026_.01.0647b12: 倶忘失二邊 猶燒殘火燼 T0026_.01.0647b13: 猶如無事處 燒人殘火燼 T0026_.01.0647b14: 無事村不用 人著欲亦然 T0026_.01.0647b15: 猶燒殘火燼 倶忘失二邊 T0026_.01.0647b16: 佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0647b20: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0647b21: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若有無量善法 T0026_.01.0647b22: 可得。彼一切以不放逸爲本。不放逸爲習。 T0026_.01.0647b23: 因不放逸生。不放逸爲首。不放逸者於諸 T0026_.01.0647b24: 善法爲最第一。猶作田業。彼一切因地 T0026_.01.0647b25: 依地立地得作田業。如是若有無量善 T0026_.01.0647b26: 法可得。彼一切以不放逸爲本。不放逸 T0026_.01.0647b27: 爲習。因不放逸生。不放逸爲首。不放逸 T0026_.01.0647b28: 者於諸善法爲最第一。猶種子。村及與鬼 T0026_.01.0647b29: 村。百穀藥木得生長養。彼一切因地依地 T0026_.01.0647c01: 立地。得生長養。如是若有無量善法可 T0026_.01.0647c02: 得。彼一切以不放逸爲本。不放逸爲習。因 T0026_.01.0647c03: 不放逸生。不放逸爲首。不放逸者於諸善 T0026_.01.0647c04: 法爲最第一。猶諸根香沈香爲第一。猶諸 T0026_.01.0647c05: 樹香赤栴檀爲第一。猶諸水華青蓮華爲第 T0026_.01.0647c06: 一。猶諸陸華須摩那華爲第一。猶諸獸跡。 T0026_.01.0647c07: 彼一切悉入象跡中象跡盡攝。彼象跡者。爲 T0026_.01.0647c08: 最第一。謂廣人故。如是若有無量善法可 T0026_.01.0647c09: 得。彼一切以不放逸爲本。不放逸爲習。因 T0026_.01.0647c10: 不放逸生。不放逸爲首。不放逸者於諸 T0026_.01.0647c11: 善法爲最第一。猶諸獸中彼師子王爲最 T0026_.01.0647c12: 第一。猶如列陣共鬪戰時唯要誓爲第一。 T0026_.01.0647c13: 猶樓觀椽彼一切皆依承椽梁立。承椽梁 T0026_.01.0647c14: 承椽梁皆攝持之。承椽梁者。爲最第一。謂盡 T0026_.01.0647c15: 攝故。如是若有無量善法可得。彼一切以 T0026_.01.0647c16: 不放逸爲本。不放逸爲習。因不放逸生。不 T0026_.01.0647c17: 放逸爲首。不放逸者於諸善法爲最第一。 T0026_.01.0647c18: 猶如諸山須彌山王爲第一。猶如諸泉大 T0026_.01.0647c19: 泉攝水大海爲第一。猶諸大身阿須羅王 T0026_.01.0647c20: 爲第一。猶諸瞻侍魔王爲第一。猶諸行欲 T0026_.01.0647c21: 頂生王爲第一。猶如諸小王轉輪王爲第 T0026_.01.0647c22: 一。猶如虚空諸星宿月殿爲第一。猶諸綵 T0026_.01.0647c23: 衣白練爲第一。猶諸光明慧光明爲第一。 T0026_.01.0647c24: 猶如諸衆如來弟子衆第一。猶如諸法有 T0026_.01.0647c25: 爲及無爲愛盡無欲滅盡涅槃爲第一。猶諸 T0026_.01.0647c26: 衆生。無足二足四足多足。色無色有想無想。 T0026_.01.0647c27: 乃至非有想非無想。如來於彼爲極第一。爲 T0026_.01.0647c28: 大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。猶如因牛 T0026_.01.0647c29: 有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生*酥 T0026_.01.0648a01: 有熟*酥。因熟*酥有*酥精。*酥精爲第一。 T0026_.01.0648a02: 爲大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。如是若 T0026_.01.0648a03: 有諸衆生。無足二足四足多足。色無色有想 T0026_.01.0648a04: 無想。乃至非有想非無想。如來於彼爲極第 T0026_.01.0648a05: 一。爲大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。於 T0026_.01.0648a06: 是世尊説此頌曰 T0026_.01.0648a07: 若有求財物 極好轉増多 T0026_.01.0648a08: 稱譽不放逸 事無事慧説 T0026_.01.0648a09: 有不放逸者 必取二倶義 T0026_.01.0648a10: 即此世能獲 後世亦復得 T0026_.01.0648a11: 雄猛觀諸義 慧者必解脱 T0026_.01.0648a12: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0648a17: T0026_.01.0648a18: T0026_.01.0648a19: T0026_.01.0648a20: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0648a23: 聞徳・何苦・欲 欝痩・阿攝和
T0026_.01.0648a26: 爾時摩竭陀王未生怨鞞*陀提子。與跋 T0026_.01.0648a27: 耆相憎。常在眷屬數作是説。跋耆國人有 T0026_.01.0648a28: 大如意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。 T0026_.01.0648a29: 我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆。令跋耆人 T0026_.01.0648b01: 遭無量厄。於是摩竭*陀王未生怨鞞陀提 T0026_.01.0648b02: 子。聞世尊遊王舍城在鷲巖山中。便告大 T0026_.01.0648b03: 臣雨勢曰。我聞沙門瞿曇遊王舍城在鷲 T0026_.01.0648b04: 巖山中。雨勢。汝往至沙門瞿曇所。汝持我 T0026_.01.0648b05: 名問訊。聖體安快無病。氣力如常耶。當作 T0026_.01.0648b06: 是語。瞿曇。摩竭*陀王未生怨鞞陀提子問 T0026_.01.0648b07: 訊。聖體安快無病。氣力如常耶。瞿曇。摩 T0026_.01.0648b08: 竭*陀王未生怨鞞陀提子。與跋耆相憎。常 T0026_.01.0648b09: 在眷屬數作是説。跋耆國人有大如意足。 T0026_.01.0648b10: 有大威徳。有大福祐。有大威神。我當斷滅 T0026_.01.0648b11: 跋耆人種。破壞跋耆令跋耆人遭無量厄。 T0026_.01.0648b12: 沙門瞿曇。當何所説。雨勢。若沙門瞿曇有 T0026_.01.0648b13: 所説者。汝善受持。所以者。何。如是之人終 T0026_.01.0648b14: 不妄説。大臣雨勢受王教已乘最好乘與 T0026_.01.0648b15: 五百乘倶出王舍城。即便往詣鷲巖山中 T0026_.01.0648b16: 登鷲巖山。下車歩進往詣佛所。便與世尊 T0026_.01.0648b17: 共相問訊。却坐一面白曰。瞿曇。摩竭*陀王 T0026_.01.0648b18: 未生怨鞞陀提子問訊。聖體安快無病。氣力 T0026_.01.0648b19: 如常耶。瞿曇。摩竭*陀王未生怨鞞陀提子。 T0026_.01.0648b20: 與跋耆相憎。常在眷屬數作是説。跋耆國 T0026_.01.0648b21: 人有大如意足有大威徳。有大福祐。有大 T0026_.01.0648b22: 威神。我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆令跋 T0026_.01.0648b23: 耆人遭無量厄。沙門瞿曇當何所説。世尊 T0026_.01.0648b24: 聞已告曰。雨勢。我昔曾遊於跋耆國。彼國 T0026_.01.0648b25: 有寺名遮和邏。雨勢。爾時我爲跋耆國人 T0026_.01.0648b26: 説七不衰法。跋耆國人則能受行七不衰法。 T0026_.01.0648b27: 雨勢。若跋耆國人行七不衰法而不犯者。 T0026_.01.0648b28: 跋耆必勝則爲不衰。大臣雨勢白世尊曰。 T0026_.01.0648b29: 沙門瞿曇略説此事不廣分別。我等不能 T0026_.01.0648c01: 得解此義。願沙門瞿曇廣分別説。當令我 T0026_.01.0648c02: 等得知此義。世尊告曰。雨勢。諦聽善思念 T0026_.01.0648c03: 之。我當爲汝廣説此義。大臣雨勢受教而 T0026_.01.0648c04: 聽。是時尊者阿難執拂侍佛。世尊迴顧問 T0026_.01.0648c05: 曰阿難。頗聞跋耆數數集會多聚集耶。尊者 T0026_.01.0648c06: 阿難白曰。世尊。我聞跋耆數數集會多聚 T0026_.01.0648c07: 集也。世尊即告大臣雨勢。若彼跋耆數數集 T0026_.01.0648c08: 會多聚集者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問 T0026_.01.0648c09: 尊者阿難。頗聞跋耆共倶集會倶作跋耆事 T0026_.01.0648c10: 共倶起耶。尊者阿難白曰世尊。我聞跋耆共 T0026_.01.0648c11: 倶集會倶作跋耆事共倶起也。世尊復告 T0026_.01.0648c12: 大臣雨勢。若彼跋耆共倶集會。倶作跋耆事 T0026_.01.0648c13: 共倶起者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問尊 T0026_.01.0648c14: 者。阿難。頗聞跋耆未施設者。不更施設。本 T0026_.01.0648c15: 所施設而不改易。舊跋耆法善奉行耶。尊 T0026_.01.0648c16: 者。阿難白曰。世尊。我聞跋耆未施設者。不更 T0026_.01.0648c17: 施設。本所施設而不改易。舊跋耆法善奉 T0026_.01.0648c18: 行也。世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆未施設 T0026_.01.0648c19: 者。不更施設。本所施設而不改易。舊跋耆 T0026_.01.0648c20: 法善奉行者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問 T0026_.01.0648c21: 尊者阿難。頗聞跋耆不以力勢而犯他婦 T0026_.01.0648c22: 他童女耶。尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆 T0026_.01.0648c23: 不以力勢而犯他婦他童女也。世尊復告 T0026_.01.0648c24: 大臣雨勢。若彼跋耆不以力勢而犯他婦 T0026_.01.0648c25: 他童女者跋耆必勝則爲不衰。世尊復問尊 T0026_.01.0648c26: 者。阿難。頗聞跋耆有名徳尊重者。跋耆悉共 T0026_.01.0648c27: 宗敬恭奉供養。於彼聞教則受耶。尊者阿 T0026_.01.0648c28: 難白曰世尊。我聞跋耆有名徳尊重者。跋耆 T0026_.01.0648c29: 悉共宗敬恭奉供養。於彼聞教則受。世尊復 T0026_.01.0649a01: 告大臣雨勢。若彼跋耆有名徳尊重者。跋 T0026_.01.0649a02: 耆悉共宗敬恭奉供養。於彼聞教則受者。跋 T0026_.01.0649a03: 耆必勝則爲不衰。世尊復問尊者阿難。頗 T0026_.01.0649a04: 聞跋耆所有舊寺。跋耆悉共修飾遵奉供養 T0026_.01.0649a05: 禮事本之所施常作不廢。本之所爲不減損 T0026_.01.0649a06: 耶。尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆所有舊 T0026_.01.0649a07: 寺。跋耆悉共修飾遵奉供養禮事。本之所施 T0026_.01.0649a08: 常作不廢。本之所爲不減損也。世尊復告 T0026_.01.0649a09: 大臣雨勢。若彼跋耆所有舊寺。跋耆悉共修 T0026_.01.0649a10: 飾遵奉供養禮事。本之所施常作不廢。本之 T0026_.01.0649a11: 所爲不減損者。跋耆必勝則爲不衰。世尊 T0026_.01.0649a12: 復問尊者阿難。頗聞跋耆悉共擁護諸阿羅 T0026_.01.0649a13: 訶極大愛敬。常願未來阿羅訶者。而欲令 T0026_.01.0649a14: 來。既已來者。樂恒久住。常使不乏衣被飮 T0026_.01.0649a15: 食床榻湯藥諸生活具耶。尊者阿難白曰。世 T0026_.01.0649a16: 尊。我聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶。極大愛敬 T0026_.01.0649a17: 常願未來阿羅訶者。而欲令來。既已來者。 T0026_.01.0649a18: 樂恒久住。常使不乏衣被飮食床榻湯藥 T0026_.01.0649a19: 諸生活具。世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆悉 T0026_.01.0649a20: 共擁護諸阿羅訶極大愛敬。常願未來阿羅 T0026_.01.0649a21: 訶者。而欲令來。既已來者。樂恒久住。常使 T0026_.01.0649a22: 不乏衣被飮食床榻湯藥諸生活具者。跋耆 T0026_.01.0649a23: 必勝則爲不衰。雨勢。跋耆行此七不衰法。 T0026_.01.0649a24: 諸受持此七不衰法者跋耆必勝則爲不衰。 T0026_.01.0649a25: 於是大臣雨勢即從坐起偏袒著衣叉手向 T0026_.01.0649a26: 佛白曰。瞿曇。設彼跋耆成就一不衰法者。 T0026_.01.0649a27: 摩竭*陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼。況復 T0026_.01.0649a28: 具七不衰法耶。瞿曇。我國事多請退還歸 T0026_.01.0649a29: 世尊報曰。欲去隨意。於是大臣雨勢。聞佛 T0026_.01.0649b01: 所説則善受持。起繞世尊三匝而去。大臣 T0026_.01.0649b02: 雨勢去後不久。於是世尊迴顧告曰。阿難。 T0026_.01.0649b03: 若有比丘依鷲巖山處處住者。宣令一切 T0026_.01.0649b04: 盡集講堂。一切集已便來白我。尊者阿難即 T0026_.01.0649b05: 受佛教。唯然世尊。是時尊者阿難便行宣令。 T0026_.01.0649b06: 若有比丘依鷲巖山處處住者。今令一切 T0026_.01.0649b07: 盡集講堂。一切集已。還詣佛所稽首作禮。 T0026_.01.0649b08: 却住一面白曰。世尊。我已宣令。若有比丘 T0026_.01.0649b09: 依鷲巖山處處住者。悉令一切盡集講堂。 T0026_.01.0649b10: 今皆已集。唯願世尊。自知其時。於是世尊 T0026_.01.0649b11: 將尊者阿難往詣講堂。於比丘衆前敷座 T0026_.01.0649b12: 而坐。告諸比丘。今爲汝説七不衰法。汝等 T0026_.01.0649b13: 諦聽善思念之。時諸比丘白曰唯然。佛言。云 T0026_.01.0649b14: 何爲七。若比丘數數集會多聚集者。比丘必 T0026_.01.0649b15: 勝則法不衰。若比丘共齊集會。倶作衆事 T0026_.01.0649b16: 共倶起者。比丘必勝則法不衰。若比丘未施 T0026_.01.0649b17: 設事不更施設。本所施設而不改易。我所 T0026_.01.0649b18: 説戒善奉行者。比丘必勝則法不衰。若比丘 T0026_.01.0649b19: 此未來有愛喜欲共倶愛樂彼彼有起不隨 T0026_.01.0649b20: 者。比丘必勝則法不衰。若比丘有長老上尊 T0026_.01.0649b21: 倶學梵行。比丘悉共宗敬恭奉供養。於彼 T0026_.01.0649b22: 聞教則受者。比丘必勝則法不衰。若比丘 T0026_.01.0649b23: 有無事處山林高巖。閑居靜處寂無音聲。遠 T0026_.01.0649b24: 離無惡無有人民。隨順宴坐樂住不離者。 T0026_.01.0649b25: 比丘必勝則法不衰。若比丘悉共擁護諸梵 T0026_.01.0649b26: 行者至重愛敬。常願未來諸梵行者。而欲 T0026_.01.0649b27: 令來。既已來者。樂恒久住。常使不乏衣被 T0026_.01.0649b28: 飮食床榻湯藥諸生活具者。比丘必勝則法 T0026_.01.0649b29: 不衰。若比丘行此七不衰法受持不犯者。 T0026_.01.0649c01: 比丘必勝則法不衰。於是世尊復告諸比 T0026_.01.0649c02: 丘曰。我爲汝等更説七不衰法。汝等諦聽 T0026_.01.0649c03: 善思念之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。云何 T0026_.01.0649c04: 爲七。若比丘尊師恭敬極重供養奉事者。比 T0026_.01.0649c05: 丘必勝則法不衰。若比丘法衆戒不放逸供 T0026_.01.0649c06: 給定恭敬極重供養奉事者。比丘必勝則法 T0026_.01.0649c07: 不衰。若比丘行此七不衰法受持不犯者。 T0026_.01.0649c08: 比丘必勝則法不衰。世尊復告諸比丘曰。 T0026_.01.0649c09: 我爲汝等更説七不衰法。汝等諦聽善思 T0026_.01.0649c10: 念之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。云何爲七。 T0026_.01.0649c11: 若比丘不行於業不樂於業不習業者。 T0026_.01.0649c12: 比丘必勝則法不衰。不行譁説不樂譁説 T0026_.01.0649c13: 不習譁説者。不行聚會不樂聚會不習 T0026_.01.0649c14: 聚會者。不行雜合不樂雜合不習雜合 T0026_.01.0649c15: 者。不行睡眠不樂睡眠不習睡眠者。不 T0026_.01.0649c16: 爲利不爲譽不爲他人行梵行者。不爲 T0026_.01.0649c17: 暫爾不爲徳勝。於其中間捨方便令徳 T0026_.01.0649c18: 勝者。比丘必勝則法不衰。若比丘行此七 T0026_.01.0649c19: 不衰法。受持不犯者。比丘必勝則法不衰 T0026_.01.0649c20: 世尊復告諸比丘曰。我爲汝等更説七不 T0026_.01.0649c21: 衰法。汝等諦聽。善思念之。時諸比丘白曰。 T0026_.01.0649c22: 唯然。佛言。云何爲七。若比丘成就信財戒 T0026_.01.0649c23: 財慚財愧財博聞財施財。成就慧財者。比 T0026_.01.0649c24: 丘必勝則法不衰。若比丘行此七不衰法受 T0026_.01.0649c25: 持不犯者。比丘必勝則法不衰。世尊復告 T0026_.01.0649c26: 諸比丘曰。我爲汝等更説七不衰法。汝等 T0026_.01.0649c27: 諦聽。善思念之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。 T0026_.01.0649c28: 云何爲七。若比丘成就信力精進力慚力 T0026_.01.0649c29: 愧力念力定力。成就慧力者。比丘必勝則法 T0026_.01.0650a01: 不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。 T0026_.01.0650a02: 比丘必勝則法不衰。世尊復告諸比丘曰。我 T0026_.01.0650a03: 爲汝等更説七不衰法。汝等諦聽。善思念 T0026_.01.0650a04: 之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。云何爲七。若 T0026_.01.0650a05: 比丘修念覺支。依捨離依無欲依滅盡。 T0026_.01.0650a06: 趣向出要。擇法精進喜息定。修捨覺*支。 T0026_.01.0650a07: 依捨離依無欲依滅盡。趣向出要者。比 T0026_.01.0650a08: 丘必勝則法不衰。若比丘行此七不衰法。受 T0026_.01.0650a09: 持不犯者。比丘必勝則法不衰。世尊復告諸 T0026_.01.0650a10: 比丘曰。我爲汝等更説七不衰法。汝等諦 T0026_.01.0650a11: 聽。善思念之。時諸比丘白曰唯然。佛言。云 T0026_.01.0650a12: 何爲七。若比丘應與面前律與面前律。應 T0026_.01.0650a13: 與憶律與憶律。應與不癡律與不癡律。 T0026_.01.0650a14: 應與自發露與自發露。應與居與居。應 T0026_.01.0650a15: 與展轉與展轉。衆中起諍當以如棄糞掃 T0026_.01.0650a16: 止諍法止之者。比丘必勝則法不衰。若比 T0026_.01.0650a17: 丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝則 T0026_.01.0650a18: 法不衰。世尊復告諸比丘曰。今爲汝等説 T0026_.01.0650a19: 六慰勞法。汝等諦聽。善思念之。時諸比丘白 T0026_.01.0650a20: 曰。唯然。佛言。云何爲六。以慈身業向諸梵 T0026_.01.0650a21: 行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重令奉令 T0026_.01.0650a22: 敬令修令攝。得沙門得一心得精進得 T0026_.01.0650a23: 涅槃。如是慈口業慈意業。若有法利如法 T0026_.01.0650a24: 得利。自所飯食至在鉢中。如是利分布 T0026_.01.0650a25: 施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令 T0026_.01.0650a26: 重令奉令敬令修令攝。得沙門得一心。 T0026_.01.0650a27: 得精進得涅槃。若有戒不缺不穿無穢無 T0026_.01.0650a28: 黒。如地不隨他。聖所稱譽具善受持。如 T0026_.01.0650a29: 是戒分布施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。 T0026_.01.0650b01: 令愛令重令奉令敬令修令攝。得沙門 T0026_.01.0650b02: 得一心得精進得涅槃。若有見是聖出 T0026_.01.0650b03: 要。明了深達能正盡苦。如是見分布施諸 T0026_.01.0650b04: 梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重令奉 T0026_.01.0650b05: 令敬令修令攝。得沙門得一心得精進 T0026_.01.0650b06: 得涅槃。我向所言六慰勞法者。因此故説。 T0026_.01.0650b07: 佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0650b11: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤 T0026_.01.0650b12: 獨園。爾時傷歌*邏摩納。中後彷徉。往詣佛 T0026_.01.0650b13: 所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。我欲有 T0026_.01.0650b14: 所問聽乃敢陳。世尊告曰。摩納。若有疑者 T0026_.01.0650b15: 恣汝所問傷歌*邏摩納即便問曰。瞿曇。梵 T0026_.01.0650b16: 志如法行乞財物。或自作齋。或教作齋。瞿 T0026_.01.0650b17: 曇。若自作齋。教作齋者。彼一切行無量福 T0026_.01.0650b18: 跡。以因齋故。沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚 T0026_.01.0650b19: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。自調御自 T0026_.01.0650b20: 息止自滅訖如是沙門瞿曇弟子隨族行一 T0026_.01.0650b21: 福*跡。不行無量福*跡。因學道故。爾時尊 T0026_.01.0650b22: 者。阿難執拂侍佛。於是尊者阿難問曰。摩 T0026_.01.0650b23: 納。此二道*跡。何者最上最妙最勝耶。傷歌 T0026_.01.0650b24: *邏摩納語曰。阿難。沙門瞿曇及阿難。我 T0026_.01.0650b25: 倶恭敬尊重奉祠。尊者阿難復語曰。摩納。我 T0026_.01.0650b26: 不問汝恭敬尊重奉祠誰。我但問汝此 T0026_.01.0650b27: 二道*跡何者最上最妙最勝耶。尊者阿難至 T0026_.01.0650b28: 再三問曰。摩納。此二道*跡。何者最上最妙最 T0026_.01.0650b29: 勝耶。傷歌*邏摩納亦再三語曰。阿難沙門瞿 T0026_.01.0650c01: 曇及阿難。我倶恭敬尊重奉祠。尊者阿難復 T0026_.01.0650c02: 語曰。摩納。我不問汝恭敬尊重奉祠誰。 T0026_.01.0650c03: 我但問汝此二道跡。何者。最上最妙最勝耶。 T0026_.01.0650c04: 於是世尊便作是念。此傷歌邏摩納爲阿 T0026_.01.0650c05: 難所屈。我寧可救彼。世尊知已告曰。摩納。 T0026_.01.0650c06: 昔日王及群臣。普集大會共論何事。以何 T0026_.01.0650c07: 事故共集會耶。傷歌*邏摩納答曰。瞿曇。昔 T0026_.01.0650c08: 日王及群臣。普集大會共論如此事。何因何 T0026_.01.0650c09: 縁。昔沙門瞿曇施設少戒。然諸比丘多得道 T0026_.01.0650c10: 者。何因何縁。今沙門瞿曇施設多戒。然諸比 T0026_.01.0650c11: 丘少得道耶。瞿曇。昔日王及群臣普集大會 T0026_.01.0650c12: 共論此事。以此事故共集會耳。爾時世尊告 T0026_.01.0650c13: 曰。摩納。我今問汝。隨所解答於意云何。 T0026_.01.0650c14: 若使有一沙門梵志。自行如是道如是*跡。 T0026_.01.0650c15: 行此道行此*跡已。諸漏已盡得無漏。心 T0026_.01.0650c16: 解脱慧解脱。自知自覺自作證成就遊。生已 T0026_.01.0650c17: 盡梵行已立所作已辦不更受有知如眞。彼 T0026_.01.0650c18: 爲他説。我自行如是道如是跡。行此道行 T0026_.01.0650c19: 此*跡已。諸漏已盡得無漏。心解脱慧解脱。 T0026_.01.0650c20: 自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立所 T0026_.01.0650c21: 作已辦不更受有知如眞。汝等共來亦自行 T0026_.01.0650c22: 如是道如是*跡行此道行此*跡已諸漏 T0026_.01.0650c23: 已盡得無漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作 T0026_.01.0650c24: 證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更 T0026_.01.0650c25: 受有知如眞。彼亦自行如是道如是跡。行 T0026_.01.0650c26: 此道行此*跡已諸漏已盡得無漏。心解脱 T0026_.01.0650c27: 慧解脱自知自覺自作證成就遊生已盡梵行 T0026_.01.0650c28: 已立。所作已辦不更受有知如眞。彼爲他 T0026_.01.0650c29: 説他爲他説。如是展轉無量百千。於摩納 T0026_.01.0651a01: 意云何。我弟子隨族剃除鬚髮著袈裟衣。 T0026_.01.0651a02: 至信捨家無家學道。行一福*跡。不行無量 T0026_.01.0651a03: 福*跡。因學道故耶。傷歌*邏摩納答曰。瞿曇。 T0026_.01.0651a04: 如我解沙門瞿曇所説義。彼沙門瞿曇弟子 T0026_.01.0651a05: 隨族剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學 T0026_.01.0651a06: 道。行無量福跡。不行一福跡。因學道故。 T0026_.01.0651a07: 世尊復告傷歌*邏曰。有三示現。如意足示 T0026_.01.0651a08: 現。占念示現教訓示現。摩納。云何如意足示 T0026_.01.0651a09: 現。有一沙門梵志。有大如意足。有大威徳。 T0026_.01.0651a10: 有大福祐。有大威神。於如意足心得自在。 T0026_.01.0651a11: 行無量如意足之功徳。謂分一爲衆合衆 T0026_.01.0651a12: 爲一。一則住一有知有見。不礙石壁猶 T0026_.01.0651a13: 如行空。沒地如水。覆水如地。結加趺坐。 T0026_.01.0651a14: 上昇虚空猶如鳥翔。今此日月有大如意 T0026_.01.0651a15: 足。有大威徳有大福祐。有大威神。以手 T0026_.01.0651a16: 捫摸身至梵天。摩納。是謂如意足示現。摩 T0026_.01.0651a17: 納。云何占念示現。有一沙門梵志。以他相 T0026_.01.0651a18: 占他意。有是意如是意實有是意。無量占 T0026_.01.0651a19: 不少占。彼一切眞諦而無有虚設。不以他 T0026_.01.0651a20: 相占他意者。但以聞天聲及非人聲而占 T0026_.01.0651a21: 他意。有是意如是意。實有是意。無量占不 T0026_.01.0651a22: 少占。彼一切眞諦而無有虚設。不以他相 T0026_.01.0651a23: 占他意。亦不聞天聲及非人聲。占他意者。 T0026_.01.0651a24: 但以他念他思他説。聞聲已占他意。有是 T0026_.01.0651a25: 意如是意。實有是意。無量占不少占。彼一 T0026_.01.0651a26: 切眞諦而無有虚設。不以他相占他意。亦 T0026_.01.0651a27: 不以聞天聲及非人聲占他意。亦不以他 T0026_.01.0651a28: 念他思他説。聞聲已占他意者。但以見他 T0026_.01.0651a29: 入無覺無觀定。見已作是念。如此賢者不 T0026_.01.0651b01: 念不思。如意所願。彼賢者從此定寤如是 T0026_.01.0651b02: 念。彼從此定*寤即如是如是念。彼亦占 T0026_.01.0651b03: 過去。亦占未來。亦占現在。久所作久所説。 T0026_.01.0651b04: 亦占安靜處。住安靜處。亦占至心心所有 T0026_.01.0651b05: 法。摩納。是謂占念示現。摩納。云何教訓示 T0026_.01.0651b06: 現。有一沙門梵志。自行如是道如是*跡。 T0026_.01.0651b07: 行此道行此*跡已。諸漏已盡得無漏。心 T0026_.01.0651b08: 解脱慧解脱。自知自覺自作證成就遊。生已 T0026_.01.0651b09: 盡梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。 T0026_.01.0651b10: 彼爲他説。我自行如是道如是*跡。行此 T0026_.01.0651b11: 道行此*跡已。諸漏已盡得無漏。心解脱慧 T0026_.01.0651b12: 解脱。自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行 T0026_.01.0651b13: 已立。所作已辦不更受有知如眞。汝等共 T0026_.01.0651b14: 來。亦自行如是道如是*跡。行此道行 T0026_.01.0651b15: 此*跡已。諸漏已盡得無漏。心解脱慧解脱。 T0026_.01.0651b16: 自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。 T0026_.01.0651b17: 所作已辦不更受有知如眞。彼亦自行如 T0026_.01.0651b18: 是道如是*跡。行此道行此*跡已。諸漏已 T0026_.01.0651b19: 盡得無漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作 T0026_.01.0651b20: 證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更 T0026_.01.0651b21: 受有知如眞。彼爲他説。他爲*他説。如 T0026_.01.0651b22: 是展轉無量百千。摩納。是謂教訓示現。此 T0026_.01.0651b23: 三示現。何者示現最上最妙最勝耶。傷歌*邏 T0026_.01.0651b24: 摩納答曰。瞿曇。若有沙門梵志。有大如意 T0026_.01.0651b25: 足。有大威徳。有大福祐。有大威神。於如意 T0026_.01.0651b26: 足心得自在。乃及身至梵天者。瞿曇。此自 T0026_.01.0651b27: 作自有自受其報。瞿曇。於諸示現此示現 T0026_.01.0651b28: 大法。瞿曇。若有沙門梵志。以他相占他意。 T0026_.01.0651b29: 乃至占心心所有法者。瞿曇。此亦自作自有 T0026_.01.0651c01: 自受其報瞿曇。於諸示現此亦示現大法。 T0026_.01.0651c02: 瞿曇。若有沙門梵志。自行如是道如是* T0026_.01.0651c03: *跡。行此道行此*跡已。諸漏已盡得無漏。 T0026_.01.0651c04: 心解脱慧解脱。自知自覺。自作證成就遊。 T0026_.01.0651c05: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如 T0026_.01.0651c06: 眞。彼爲他説。他爲*他説。如是展轉無量百 T0026_.01.0651c07: 千者。瞿曇於三示現此示現最上最妙最勝。 T0026_.01.0651c08: 世尊復問傷歌*邏曰。於三示現稱歎何 T0026_.01.0651c09: 示現。傷歌*邏摩納答曰。瞿曇。於三示現我 T0026_.01.0651c10: 稱説沙門瞿曇。所以者何。沙門瞿曇有大如 T0026_.01.0651c11: 意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。心得 T0026_.01.0651c12: 自在。乃及身至梵天。沙門瞿曇以他相占 T0026_.01.0651c13: 他意。乃至占心心所有法。沙門瞿曇示現如 T0026_.01.0651c14: 是道如是*跡。行此道行此*跡已。諸漏已 T0026_.01.0651c15: 盡得無漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作證 T0026_.01.0651c16: 成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受 T0026_.01.0651c17: 有知如眞。沙門瞿曇爲他説他爲*他説。如 T0026_.01.0651c18: 是展轉無量百千。瞿曇。是故於三示現我 T0026_.01.0651c19: 稱歎沙門瞿曇。於是。世尊告曰。摩納。汝善 T0026_.01.0651c20: 達此論。所以者何。我有大如意足。有大威 T0026_.01.0651c21: 徳。有大福祐有大威神。於如意足心得自 T0026_.01.0651c22: 在。乃及身至梵天。摩納。我以他相占他意。 T0026_.01.0651c23: 乃至占心心所有法。摩納。我自行如是道 T0026_.01.0651c24: 如是*跡。行此道行此*跡已。諸漏已盡得 T0026_.01.0651c25: 無漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作證成就 T0026_.01.0651c26: 遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有 T0026_.01.0651c27: 知如眞。我爲他説。他爲*他説。如是展轉 T0026_.01.0651c28: 無量百千。摩納。是故汝善達此論。汝當如 T0026_.01.0651c29: 是善受善持。所以者何。此所説義應當如 T0026_.01.0652a01: 是。於是傷歌*邏摩納白曰。世尊。我已知。善 T0026_.01.0652a02: 逝。我已解。世尊。我今自歸於佛法及比丘 T0026_.01.0652a03: 衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始終 T0026_.01.0652a04: 身自歸乃至命盡。佛説如是。傷歌*邏摩納。 T0026_.01.0652a05: 尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0652a09: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在東園鹿子 T0026_.01.0652a10: 母堂。爾時算數梵志目揵連。中後彷徉往 T0026_.01.0652a11: 詣佛所。共相問訊却坐一面。白曰。瞿曇。我 T0026_.01.0652a12: 欲有所問。聽乃敢陳。世尊告曰。目揵連。恣 T0026_.01.0652a13: 汝所問莫自疑難。算數目揵連則便問曰。瞿 T0026_.01.0652a14: 曇。此鹿子母堂漸次第作轉後成訖。瞿曇。此 T0026_.01.0652a15: 鹿子母堂椷梯。初昇一蹬後二三四。瞿 T0026_.01.0652a16: 曇。如是此鹿子母堂漸次第上。瞿曇。此御象 T0026_.01.0652a17: 者亦漸次第調御成訖。謂因鉤故。瞿曇。此御 T0026_.01.0652a18: 馬者亦漸次第調御成訖。謂因鞙故。瞿曇。 T0026_.01.0652a19: 此刹利亦漸次第至成就訖。謂因捉弓箭 T0026_.01.0652a20: 故。瞿曇。此諸梵志亦漸次第至成就訖。謂因 T0026_.01.0652a21: 學經書故。瞿曇。我等學算數。以算數存 T0026_.01.0652a22: 命。亦漸次第至成就訖。若有弟子或男或 T0026_.01.0652a23: 女。始教一一數。二二三三十百千萬次第至 T0026_.01.0652a24: 上。瞿曇。如是我等學算數。以算數存命。漸 T0026_.01.0652a25: 次第至成訖。沙門瞿曇。此法律中云何漸次 T0026_.01.0652a26: 第作至成就訖。世尊告曰。目揵連。若有正 T0026_.01.0652a27: 説漸次第作乃至成訖。目揵連。我法律中 T0026_.01.0652a28: 謂正説。所以者何。目揵連。我於此法律漸 T0026_.01.0652a29: 次第作至成就訖。目揵連。若年少比丘初來 T0026_.01.0652b01: 學道始入法律者。如來先教。比丘。汝來身 T0026_.01.0652b02: 護命清淨。口意護命清淨。目揵連。若比丘身 T0026_.01.0652b03: 護命清淨。口意護命清淨者。如來復上教。比 T0026_.01.0652b04: 丘汝來觀内身如身。至觀覺心法如法。目 T0026_.01.0652b05: 揵連。若比丘觀内身如身。至觀覺心法如 T0026_.01.0652b06: 法者。如來復上教。比丘。汝來觀内身如身。 T0026_.01.0652b07: 莫念欲相應念。至觀覺心法如法。莫念 T0026_.01.0652b08: 非法相應念。目揵連。若比丘觀内身如身。 T0026_.01.0652b09: 不念欲相應念。至觀覺心法如法。不念 T0026_.01.0652b10: 非法相應念者。如來復上教。比丘汝來守護 T0026_.01.0652b11: 諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心而 T0026_.01.0652b12: 得成就。恒起正知。若眼見色。然不受相。 T0026_.01.0652b13: 亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生 T0026_.01.0652b14: 貪伺憂慼惡不善法。趣向彼故。守護眼根。 T0026_.01.0652b15: 如是耳鼻舌身。若意知法。然不受相亦不 T0026_.01.0652b16: 味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生貪伺 T0026_.01.0652b17: 憂慼惡不善法。趣向彼故守護意根。目揵 T0026_.01.0652b18: 連。若比丘守護諸根。常念閉塞。念欲明達。 T0026_.01.0652b19: 守護念心而得成就。恒起正知。若眼見色。 T0026_.01.0652b20: 然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護眼 T0026_.01.0652b21: 根。心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼 T0026_.01.0652b22: 故守護眼根。如是耳鼻舌身。若意知法。然 T0026_.01.0652b23: 不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。 T0026_.01.0652b24: 心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼故 T0026_.01.0652b25: 守護意根者。如來復上教。比丘汝來正知 T0026_.01.0652b26: 出入。善觀分別。屈伸低仰儀容庠序。善著 T0026_.01.0652b27: 僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠寤語默皆 T0026_.01.0652b28: 正知之。目揵連。若比丘正知出入。善觀分 T0026_.01.0652b29: 別。屈*伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸 T0026_.01.0652c01: 衣鉢。行住坐臥眠*寤語默皆正知者。如來復 T0026_.01.0652c02: 上教。比丘。汝來獨住遠離。在無事處。或至 T0026_.01.0652c03: 樹下空安靜處山巖石室露地穰積。或至 T0026_.01.0652c04: 林中。或住在塚間。汝已在無事處。或至 T0026_.01.0652c05: 樹下空安*靜處。敷尼師檀結加趺坐。正 T0026_.01.0652c06: 身正願及念不向。斷除貪伺心無有諍。 T0026_.01.0652c07: 見他財物諸生活具。莫起貪伺欲令我得。 T0026_.01.0652c08: 汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚睡眠調悔 T0026_.01.0652c09: 斷疑度惑。於諸善法無有猶豫。汝於疑 T0026_.01.0652c10: 惑淨除其心。汝斷此五蓋心穢慧羸。離欲 T0026_.01.0652c11: 離惡不善之法。至得第四禪成就遊。目揵 T0026_.01.0652c12: 連。若比丘離欲離惡不善之法。至得第四 T0026_.01.0652c13: 禪成就遊者。目揵連。如來爲諸年少比丘 T0026_.01.0652c14: 多有所益。謂訓誨教訶。目揵連。若有比丘 T0026_.01.0652c15: 長老上尊舊學梵行。如來復上教。謂究竟訖 T0026_.01.0652c16: 一切漏盡。算數目揵連即復問曰。沙門瞿曇。 T0026_.01.0652c17: 一切弟子如是訓誨。如是教訶。盡得究竟 T0026_.01.0652c18: 智必涅槃耶。世尊答曰。目揵連。不一向得。 T0026_.01.0652c19: 或有得者或不得者。算數目揵連復更問 T0026_.01.0652c20: 曰。瞿曇。此中何因何縁。有涅槃有涅槃道。 T0026_.01.0652c21: 沙門瞿曇現在導師。或有比丘如是訓誨。 T0026_.01.0652c22: 如是教訶。得究竟涅槃。或復不得耶。世尊 T0026_.01.0652c23: 告曰。目揵連。我還問汝。隨所解答。目揵連。 T0026_.01.0652c24: 於意云何。汝知王舍城處暗彼道耶。算 T0026_.01.0652c25: 數目揵連答曰。唯然我知王舍城處。亦*諳 T0026_.01.0652c26: 彼道。世尊問曰。目揵連。若有人來欲見彼 T0026_.01.0652c27: 王至王舍城。其人問汝。我欲見王至王舍 T0026_.01.0652c28: 城。算數目揵連。知王舍城處*暗彼道徑。 T0026_.01.0652c29: 可示語我耶。汝告彼人曰。從此東行至 T0026_.01.0653a01: 彼某村。從某村去當至某邑。如是展轉至 T0026_.01.0653a02: 王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正樓 T0026_.01.0653a03: 觀浴池。若干華樹侠長流河。又有清泉盡 T0026_.01.0653a04: 見盡知。彼人聞汝語。受汝教已。從此東行 T0026_.01.0653a05: 須臾不久。便捨正道從惡道還。若王舍 T0026_.01.0653a06: 城外有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華 T0026_.01.0653a07: 樹*侠長流河。又有清泉。彼盡不見亦不知 T0026_.01.0653a08: 也。復有人來欲見彼王至王舍城。其人問 T0026_.01.0653a09: 汝。我欲見王至王舍城。算數目揵連。知王 T0026_.01.0653a10: 舍城處*諳彼道徑。可示語我耶。汝告彼 T0026_.01.0653a11: 人曰。從此東行至彼某村。從某村去當 T0026_.01.0653a12: 至某邑。如是展轉至王舍城。若王舍城外 T0026_.01.0653a13: 有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹 T0026_.01.0653a14: *侠長流河。又有清泉盡見盡知。彼人聞汝 T0026_.01.0653a15: 語受汝教已。即從此東行至彼某村。從某 T0026_.01.0653a16: 村去得至某邑。如是展轉至王舍城。若王 T0026_.01.0653a17: 舍城外有好園林。其地平正樓觀浴池。若 T0026_.01.0653a18: 干華樹*侠長流河。又有清泉。盡見盡知。 T0026_.01.0653a19: 目揵連。此中何因何縁。有彼王舍城。有王 T0026_.01.0653a20: 舍城道。汝現在導師彼第一人隨受汝教。於 T0026_.01.0653a21: 後不久捨平正道從惡道還。若王舍城外 T0026_.01.0653a22: 有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹* T0026_.01.0653a23: 侠長流河。又有清泉。彼盡不見亦不知耶。 T0026_.01.0653a24: 彼第二人隨受汝教。從平正道展轉得至 T0026_.01.0653a25: 於王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正 T0026_.01.0653a26: 樓觀浴池。若干華樹*侠長流河。又有清泉。 T0026_.01.0653a27: 彼盡見盡知耶。算數目揵連答曰。瞿曇。我都 T0026_.01.0653a28: 無事。有彼王舍城。有王舍城道。我現在*導 T0026_.01.0653a29: 師。彼第一人不隨我教。捨平正道從惡道 T0026_.01.0653b01: 還。若王舍城外有好園林。其地平正樓觀浴 T0026_.01.0653b02: 池。若干華樹*侠長流河。又有清泉。彼盡不 T0026_.01.0653b03: 見亦不知耶。彼第二人隨順我教。從平正 T0026_.01.0653b04: 道展轉得至於王舍城。若王舍城外有好 T0026_.01.0653b05: 園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹*侠長 T0026_.01.0653b06: 流河。又有清泉。彼盡見盡知*耶。世尊告曰。 T0026_.01.0653b07: 如是目揵連。我亦無事。有彼涅槃有涅槃 T0026_.01.0653b08: 道。我爲*導師。爲諸比丘如是訓誨。如是 T0026_.01.0653b09: 教訶。得究竟涅槃。或有不得。目揵連。但各 T0026_.01.0653b10: 自隨比丘所行。爾時世尊便記彼行。謂究竟 T0026_.01.0653b11: 漏盡耳。算數目揵連白曰。瞿曇。我已知。瞿 T0026_.01.0653b12: 曇。我已解。瞿曇。猶如良地有娑羅林。彼中 T0026_.01.0653b13: 有守娑羅林人。明健不懈。諸娑羅根以 T0026_.01.0653b14: 時鋤掘平高填下。糞沃漑灌不失其時。若其 T0026_.01.0653b15: 邊有穢惡草生。盡拔棄之。若有横曲不 T0026_.01.0653b16: 調直者盡治之。若有極好中直樹者。 T0026_.01.0653b17: 便權養護隨時鋤掘。糞沃漑灌不失其時 T0026_.01.0653b18: 如是良地娑羅樹林轉茂盛好。瞿曇。如是 T0026_.01.0653b19: 有人諛諂欺誑極不庶幾。無信懈怠無念 T0026_.01.0653b20: 無定。惡慧心狂諸根掉亂。持戒寛緩不廣 T0026_.01.0653b21: 修沙門。瞿曇。如是之人不能共事。所以者 T0026_.01.0653b22: 何。瞿曇。如是人者穢汚梵行。瞿曇。若復有 T0026_.01.0653b23: 人不有*諛諂。亦不欺誑。庶幾有信。精進 T0026_.01.0653b24: 不懈。有念有定亦有智慧。極恭敬戒。廣修 T0026_.01.0653b25: 沙門。瞿曇。如是之人能共事也。所以者何。 T0026_.01.0653b26: 瞿曇。如是人者清淨梵行。瞿曇。猶諸根香 T0026_.01.0653b27: 沈香爲第一。所以者何。瞿曇。彼沈香者於諸 T0026_.01.0653b28: 根香爲最上故。瞿曇。猶諸娑羅樹香赤栴 T0026_.01.0653b29: 檀爲第一。所以者何。瞿曇。赤*栴檀者於諸 T0026_.01.0653c01: 娑羅樹香爲最上故。瞿曇。猶諸水華青蓮 T0026_.01.0653c02: 華爲第一。所以者何。瞿曇。青蓮華者於諸 T0026_.01.0653c03: 水華爲最上故。瞿曇。猶諸陸華修摩那花 T0026_.01.0653c04: 爲第一。所以者何。瞿曇。修摩那花者於諸 T0026_.01.0653c05: 陸花爲最上故。瞿曇。猶如世中諸有論士 T0026_.01.0653c06: 沙門瞿曇爲最第一。所以者何。沙門瞿曇論 T0026_.01.0653c07: 士。能伏一切外道異學故。世尊。我今自歸 T0026_.01.0653c08: 於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆 T0026_.01.0653c09: 塞。從今日始終。身自歸乃至命盡佛説如 T0026_.01.0653c10: 是。算數目揵連及諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0026_.01.0653c11: 行
T0026_.01.0653c15: T0026_.01.0653c16: T0026_.01.0653c17: T0026_.01.0653c18: T0026_.01.0653c19: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0653c22: 我聞如是。一時佛般涅槃後不久。尊者阿 T0026_.01.0653c23: 難遊王舍城。爾時摩竭陀大臣雨勢治 T0026_.01.0653c24: 王舍城。爲防跋耆故。於是摩竭陀大臣雨 T0026_.01.0653c25: 勢。遣瞿默目揵連田作人。往至竹林加蘭 T0026_.01.0653c26: 哆園。爾時尊者阿難過夜平旦著衣持鉢爲 T0026_.01.0653c27: 乞食故入王舍城。於是尊者阿難作是念。 T0026_.01.0653c28: 且置王舍城乞食。我寧可往詣瞿默目揵連 T0026_.01.0653c29: 田作人所。於是尊者阿難往詣瞿默目揵連 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 657 658 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |