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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2251_.64.0251a03: 門等一。瞋者如二氣嘘等一。癡者如二六師等一。雜心
T2251_.64.0251a09: 心亦爾也。然寶疏云。明二所障法一者非也。法 T2251_.64.0251a10: 勝四卷本但云二聖法一。六卷本及雜心。婆沙。此 T2251_.64.0251a11: 論加二加行一。正理更加二離染一。光寶意以二正理一 T2251_.64.0251a12: 爲二盡理一。此論等爲二有餘一。今謂不レ爾。大梵天 T2251_.64.0251a13: 有漏道離染必七方便位。此論加行攝
T2251_.64.0251a16: 義一。言二一自性一。謂此五決定極重惡業。罪極重 T2251_.64.0251a17: 與二依處一義似レ異。而依二殺母等一起故是極重。 T2251_.64.0251a18: 終不二相違一故正理。顯宗標二毘婆沙説一示二處
T2251_.64.0251a27: 障一。如レ是皆以二煩惱一爲レ本。是故最重。正理論 T2251_.64.0251a28: 以二婆沙義一爲レ初。今論初爲レ後。貶云二有餘師一。
T2251_.64.0251b02: 次説二毘婆沙義一同レ此。彼舊論文不レ異二婆沙 T2251_.64.0251b03: 義一。正理。顯宗。此論竝兩説各別。若爾舊論次 T2251_.64.0251b04: 字應二同字一。不レ爾者不レ順二所由一故。問。此論 T2251_.64.0251b05: 説二婆沙義一。其義難レ了。何者今標釋倶業ト煩 T2251_.64.0251b06: 惱ト異熟トノ次第。以レ此約二前引後業障最重。 T2251_.64.0251b07: 若爾違二婆沙一。由レ是正理改レ文曰。此三障中 T2251_.64.0251b08: 煩惱最重。以二能發レ業業感果故。答。準二上頌 T2251_.64.0251b09: 及釋一應レ有レ疑。然今既改レ次云二煩惱與業。 T2251_.64.0251b10: 以二此次第一前引レ後故不レ違二婆沙意一
T2251_.64.0251b13: 説一。初説約下造二此業一人入二地獄一決定無中餘業 T2251_.64.0251b14: 果不可レ爲二隔礙一。後説約下造二此業一人死入二地 T2251_.64.0251b15: 獄一疾速於二中間一無中間隔暇上。然光記。初約レ法 T2251_.64.0251b16: 後約レ人者非也。初説亦約下造二是業一定受中惡 T2251_.64.0251b17: 趣異熟上故
T2251_.64.0251b20: 約二有財一。彼人有二無間業一故名二無間業人一。後 T2251_.64.0251b21: 約二隣近一。彼人與二無間業法一相應故名二無間 T2251_.64.0251b22: 業人一。合相應義。故舊論曰二相應一。沙門例者。 T2251_.64.0251b23: 正但例レ後云レ合故。然非レ無二初有財義一。故寶 T2251_.64.0251b24: 疏通レ二。光但任レ文。竝無レ妨
T2251_.64.0251b27: 殺レ人。人殺二非人一。應レ知亦爾。惟有三人類殺二人 T2251_.64.0251b28: 父母一方得二無間一
T2251_.64.0251c02: 障通二餘三趣全一。亦復通二五趣全一是煩惱
T2251_.64.0251c05: 中一無想天。準レ彼今論然於人趣言。應レ作下然 T2251_.64.0251c06: 異熟障於二人趣中一八字上。若無二異熟障簡別一。 T2251_.64.0251c07: 不レ可レ知二二障中何釋一故。是故舊論分明標二 T2251_.64.0251c08: 果報障一 T2251_.64.0251c09: T2251_.64.0251c10: T2251_.64.0251c11: T2251_.64.0251c12:
T2251_.64.0251c16: 行言顯彰前是根本一
T2251_.64.0251c19: 名。今以三誑語爲二破僧一名爲二破僧一。是於レ因立二 T2251_.64.0251c20: 果名一。全分有財。若破屬レ能僧之破故名二破 T2251_.64.0251c21: 僧一。第六詞別體依主釋。以下於二虚誑語一有中能 T2251_.64.0251c22: 破作用上得二破名一也
T2251_.64.0251c25: 僧一破言亘二能所一有二兩釋一。今云二僧破一。局二所破 T2251_.64.0251c26: 僧一。承三因得二果名一云二若爾一。顯レ局二所破一特云二 T2251_.64.0251c27: 僧破一。婆沙。舊論。雜心等竝辨二僧破破僧差
T2251_.64.0252a01: 攝。破僧罪是虚誑語不善。語業。色蘊所攝。如二 T2251_.64.0252a02: 退體異。退法亦異一。退體是不成就。無覆無記。 T2251_.64.0252a03: 不相應行蘊所攝。退法是不善。無覆無記五 T2251_.64.0252a04: 蘊所攝。此亦如レ是。僧破異破僧罪異。由レ是
T2251_.64.0252a07: 慧云。寶師未レ辨二僧破破僧別一。於二婆沙一具辨二 T2251_.64.0252a08: 差別一。寶師雖レ引二婆沙一。闕略要文一。今謂。湛師 T2251_.64.0252a09: 但見二寶疏誤文一致レ破。可レ謂還無二眼目一。寶師
T2251_.64.0252a13: 書前後一哉
T2251_.64.0252a17: 故。答。如レ是無記僧破。因從誑語不善性者一 T2251_.64.0252a18: 生所生果。故説二此僧破是無間業之果一不 T2251_.64.0252a19: レ説二是無間業一。此因果但能所生因果非二能所 T2251_.64.0252a20: 感一。無間業所感果。無間大地獄果報故 此 T2251_.64.0252a21: 中破僧言。明本及正理。顯宗。光記。頌疏。竝 T2251_.64.0252a22: 如レ今。然未レ詳。何者是結二所生僧破是果非 T2251_.64.0252a23: 因故。又破僧是能破名故因非レ果。何得レ説二 T2251_.64.0252a24: 是無間果一。蓋僧破倒寫。又解。破僧名通二能所 T2251_.64.0252a25: 破一。今且約二所破邊一呼二僧破一。亦名二破僧一乎。然 T2251_.64.0252a26: 有二相濫一應レ改二僧破一又寶疏所覽論本。果字 T2251_.64.0252a27: 作レ罪。故釋云下果雖二無記一。因是不善故成中無 T2251_.64.0252a28: 間上。意正答二無間罪業一。此釋順二破僧言一。然問 T2251_.64.0252a29: 本依二僧破無記一起故。應レ答二彼無記故果非 T2251_.64.0252b01: 因。不レ爾者不レ應レ問也。又若罪字ナラハ應レ言下 T2251_.64.0252b02: 誑語能生二僧破一故説等上。既不レ爾。不レ順二綴文一。 T2251_.64.0252b03: 然湛公辨二上下差別一曰。上於二妄語一立二破僧 T2251_.64.0252b04: 稱一。此於二破僧一與二無間名一。所目雖レ異竝是因
T2251_.64.0252b07: 於二破僧一與二無間名一於レ因立中果名上。
T2251_.64.0252b10: 記不二分明一。各雖二義通一作二異熟一爲レ勝也
T2251_.64.0252b23: 此意一。證二立世論一。然如是説意。亦以二二十中 T2251_.64.0252b24: 劫一爲二一中劫一無レ妨。全不二相違一。爲レ證レ減下二 T2251_.64.0252b25: 十中劫爲二一中劫一中上證二調達一。故立世經八
T2251_.64.0252c01: 同感一劫一。寶以二逆多少一以難二同感一生一。此 T2251_.64.0252c02: 會二論意一
T2251_.64.0252c05: 由二大柔軟身及多猛苦具二因一。舊論曰。此人 T2251_.64.0252c06: 由二多無間業熟一。於二阿毘指地獄一得二最大最 T2251_.64.0252c07: 厚柔軟依止一。是苦惱事最多種。最難レ忍起。 T2251_.64.0252c08: 由二此二因一所レ受受苦二三四五分増
T2251_.64.0252c11: 破義一。法輪一種唯據二比丘一。餘衆不可故。尼是 T2251_.64.0252c12: 女報。號レ佛無レ信。三衆未レ具不レ合二羯磨一也」
T2251_.64.0252c17: 破法輪僧一。故僧祇云。調達向二伽耶山一。佛喚不 T2251_.64.0252c18: レ得。便作二羯磨一爲二後世名譽一。乃至三喚。云二我 T2251_.64.0252c19: 已説戒竟一。佛言。非法人已作竟。如法人自作二
T2251_.64.0252c22: 於二王舍一行化。有二五百新學比丘一信受五法一。
T2251_.64.0252c26: 法輪破僧。唯俗諦僧。聖人識達不レ從レ化故。 T2251_.64.0252c27: 成實云。凡夫輕澡易レ可二破壞一。若得二世間空 T2251_.64.0252c28: 無我心一尚不レ可レ破。況無漏也
T2251_.64.0253a02: 舍利弗及目連一故。目連以通令二其調達眠而 T2251_.64.0253a03: 不覺。又現二勝通一。化二彼新學五百比丘一令二其 T2251_.64.0253a04: 生信。舍利弗辯説ヲ以令二其生解。還來歸レ正 T2251_.64.0253a05: 故得二和合一
T2251_.64.0253a08: 達。邪佛替二正佛寶一。所説五邪替二正法寶一。三 T2251_.64.0253a09: 聞達等替二正僧寶一。故能破二正人一。一佛。四僧。 T2251_.64.0253a10: 所破唯四。故九成レ破。所以如來不入二十數一 T2251_.64.0253a11: 者。倶舍云。破在二別處一。不レ須三親對二世尊一等
T2251_.64.0253a14: 舍那雙未レ起時。由二已破不經レ宿故。由二二更 T2251_.64.0253a15: 和合一。婆沙亦云二第一雙賢聖弟子一然靈芝行
T2251_.64.0253a18: 止觀二法名レ雙。超二諸法門一故云二第一一。由レ立二
T2251_.64.0253a21: 沙一致二如レ是誤一
T2251_.64.0253a26: 此業一。餘佛不レ爾。一説。餘佛亦有二破僧一。曾聞 T2251_.64.0253a27: 迦葉波佛時有二苾芻一名曰二華上一。是譽上子。
T2251_.64.0253b01: 於二此賢劫迦葉波佛時一。釋迦牟尼曾破二他衆一 T2251_.64.0253b02: 故。彼婆沙初説局二釋迦一。後説約二業有無一。此 T2251_.64.0253b03: 論同二後師一。正理亦約二業有無一。擧二釋尊一者。雖 T2251_.64.0253b04: レ似レ局レ彼而不レ言レ唯。故無レ妨。又婆沙中。述二 T2251_.64.0253b05: 釋尊事レ云二昔無量無數劫一。正理云二賢劫迦葉 T2251_.64.0253b06: 佛時一。若事別也。或同時。約二時長一云二無量劫一
T2251_.64.0253b09: 阿彌陀有。薩婆多師。將三佛有二宿業怨對一故 T2251_.64.0253b10: 有。大乘示現。大乘義章及基師等。引二此論 T2251_.64.0253b11: 等一分別。蓋於二大乘經論一無二明説一
T2251_.64.0253b14: 於レ中先擧レ頌。答二前母是生母而成逆。後諸
T2251_.64.0253b17: 産門中。此人以二何女一爲レ母。若殺二於何女一成二 T2251_.64.0253b18: 無間業一。偈曰。從レ血生是母。釋曰。若從二此女 T2251_.64.0253b19: 人血一成二此人身一。此女是生母。於二第二女人一 T2251_.64.0253b20: 一切事中皆應二問聽一。何以故。此女能飮二此兒一。
T2251_.64.0253b23: 孕生レ子等雖下人畜異。卵與二凝骨一。産門與レ呑 T2251_.64.0253b24: 差違一。而稍相似。於二西方一有二是事一。惠暉云。童 T2251_.64.0253b25: 子迦葉是也。又日種甘蔗種因縁粗似レ之。正
T2251_.64.0253b28: 情必無レ住二糞穢一。故由レ無二是事一爲レ問唐捐。設 T2251_.64.0253b29: 有レ如レ斯害レ後成レ逆。棄二重恩一故。害レ前不レ爾。 T2251_.64.0253c01: 於レ子重恩非レ關レ彼故。上座決定於二業趣 T2251_.64.0253c02: 中一不レ能二審知功能差別一。如何中有穿度金 T2251_.64.0253c03: 剛一。母腹所レ拘不レ往二餘處一。母腹中火能銷二 T2251_.64.0253c04: 金石一。而羯剌藍於レ中増長。地獄中有現二母 T2251_.64.0253c05: 腹中一而不レ能レ燒二腹及同類一。此亦應レ爾。業力 T2251_.64.0253c06: 難思。雖二此腹中羯剌藍墮一。何妨三轉至二餘腹 T2251_.64.0253c07: 中一。増曾聞經中。説レ有二尊者童子迦葉如レ是 T2251_.64.0253c08: 而生一。既置二産門一吸至二胎處一。故不レ可レ説レ住二 T2251_.64.0253c09: 糞穢中一。或有下但從レ口飮入レ腹。亦由二業力一 T2251_.64.0253c10: 轉至中胎處上。有情業用不可思儀。雖レ無二欲心一。 T2251_.64.0253c11: 而由二業力一有三吸至レ腹即成二胎藏一。後母雖レ有二 T2251_.64.0253c12: 持養等恩一。而於二子身一非二能生本一。若持養等 T2251_.64.0253c13: 害便成レ逆。殺二養母人一應レ成二無間一。故彼所
T2251_.64.0253c19: 如何所説於レ子有レ怨。子反害之。應レ無二無 T2251_.64.0253c20: 間一故。彼所立非。關二彼因一亦有二不成。及不定
T2251_.64.0254a02: 起二加行一果究竟故。又解。由二父走一母謂レ父殺。 T2251_.64.0254a03: 故母死曰二故死一若依二此論一。子欲レ除二父身喫 T2251_.64.0254a04: 蚤苦一執レ杖。母隱二床中一。而謂三餘人在二我父床 T2251_.64.0254a05: 中一殺レ之。是誤故非レ逆。此兩文今文未レ審。一 T2251_.64.0254a06: 如指事不レ應故。二取二身蚤一何用レ杖。三何故 T2251_.64.0254a07: 母隱。四闕脱逆成或不成結一。故此論梵文 T2251_.64.0254a08: 錯脱必焉。應レ依二舊論一。又若蚤作レ走義稍通。 T2251_.64.0254a09: 欲レ撃二父身一其父走。而脱下此成二逆罪一一句上。是 T2251_.64.0254a10: 故頌云二誤等無或有一。蓋梵本錯脱不レ可二強 T2251_.64.0254a11: 論一。問。依二後解一。舊論亦未審。不レ具二二縁一故 T2251_.64.0254a12: 不レ可レ成レ逆。一起二加行一。二果究竟。彼加行 T2251_.64.0254a13: 起レ父。果究竟於レ母。故由二是理一。婆沙百十九
T2251_.64.0254a16: 母一。以レ刀害レ之。害已方更往二穀𧂐中一楷拭刀 T2251_.64.0254a17: 刄一。刀觸二母身一因レ茲喪レ命。起二加行一時果未二 T2251_.64.0254a18: 究竟一。果究竟時已無二加行一由レ此不レ成二無間
T2251_.64.0254a21: 故成二道逆一。是則釋二頌誤或有一
T2251_.64.0254a24: 説一非逆殺生表無。逆罪有故云二無或有一。後説 T2251_.64.0254a25: 但當二或有一。二若害下。明下無二決想一殺二羅漢一 T2251_.64.0254a26: 成逆。是但釋二等或有一。三若有下。明三父是羅 T2251_.64.0254a27: 漢害但成二一逆一
T2251_.64.0254b01: 告二頂髻王一之語而非二如來之言一。且舊論十三
T2251_.64.0254b07: 二之逆也。後説雖二體是一逆一。欲レ顯二其罪重一
T2251_.64.0254b10: 及阿羅漢一而言レ得二二罪一。欲下以二二罪一訶責 T2251_.64.0254b11: 彼上故。有餘師言。罪體雖レ一所感苦倍。是以
T2251_.64.0254b16: 無間罪一。謂起二欲打心一而出レ血。有起二惡心一 T2251_.64.0254b17: 不レ至二出血一。而得二無間罪一。謂起二欲殺心一乃至 T2251_.64.0254b18: 令二血移處。有起二惡心一出二佛身血一。亦得二無間 T2251_.64.0254b19: 罪一。謂起二欲殺心一而出レ血。有起二惡心一不レ至二 T2251_.64.0254b20: 出血一。不レ得二無間罪一。謂起二欲打心一乃至令二血 T2251_.64.0254b21: 移下處。今約二出血一爲レ問。故但示二第一第三 T2251_.64.0254b22: 句一影現第二第四句一
T2251_.64.0254b25: 後業道不レ生。今約レ勝但擧二聖道一。光兩釋後 T2251_.64.0254b26: 釋爲レ善也
T2251_.64.0254c04: 故。有人云二五解脱處一者非也
T2251_.64.0254c07: 應レ得レ入二正性離生一者不レ得レ入二正性離生一。 T2251_.64.0254c08: 應レ得二果證一者不レ得二果證一。應二離欲一者不レ得二 T2251_.64.0254c09: 離欲一。應二漏盡一者不レ得二漏盡一。不レ得四誦持思 T2251_.64.0254c10: 惟三藏一。不レ得二靜慮。思惟。諸法。修習。靜慮。無 T2251_.64.0254c11: 色等至一。不レ得レ種植三乘種子一。三千大千世 T2251_.64.0254c12: 界法輪不レ轉。展轉聲至二淨居一。諸天令三其覺
T2251_.64.0254c15: 滿二一劫一。是亦顯二過重一
T2251_.64.0254c19: 佛告レ彼曰。彈宅迦林。羯凌伽林等誰之所作。 T2251_.64.0254c20: 豈非二仙人惡意所作一。彼答曰爾
T2251_.64.0254c23: 謂妄語。意業。邪見總相望。招二大果一妄語 T2251_.64.0254c24: 勝二餘二一。若約レ害二多人一意業勝二餘二一。若約二斷 T2251_.64.0254c25: 善一邪見勝二餘二一。前説二妄語一。次意。後邪見故。 T2251_.64.0254c26: 爲レ配二大果等一言二如次一。非レ謂二初輕。後後次第
T2251_.64.0254c29: 有二一義一曰。或約二見修倶所斷罪一。如二其次第一
T2251_.64.0255a05: 罰一故。可二呵嘖一故。名レ之爲レ罰。此釋約二所對
T2251_.64.0255a11: 破僧罪一。破僧罪。是虚誑語故。今云。此違二論 T2251_.64.0255a12: 意一。合得三相望辨二輕重一。約二建立各別門一故。復 T2251_.64.0255a13: 擧二後説一曰。依二彼宗一説。即其罪大後感果時 T2251_.64.0255a14: 雖二但一劫一。倍二於破僧一受二無間等一。皆生報故 T2251_.64.0255a15: 不レ可三多生感二無間果一。此亦非二論意一。論總約二 T2251_.64.0255a16: 義門不同一。非レ謂三意罪果報倍二於無間一也
T2251_.64.0255a19: 亦定生彼一。後説別示下定生二地獄一而非二定無 T2251_.64.0255a20: 間生一。順生順次等不定上。故舊論曰。有餘師説。 T2251_.64.0255a21: 惟由二無間業一必定得二無間生一。由二同類一不定。 T2251_.64.0255a22: 此兩説唯總別故具足爲レ全。故正理爲二一説一
T2251_.64.0255a26: 業也。故云二恩深猶レ父等一。寶疏約二得罪一解。業 T2251_.64.0255a27: 即同類也。今謂。各有レ理。若尋二其所以一。如二光 T2251_.64.0255a28: 記釋一。若依二立名一如二寶解一。於レ中寶爲レ勝。論頌 T2251_.64.0255a29: 前及結文。舊論等但云二同類一故。依二大乘一。瑜 T2251_.64.0255b01: 伽第九説二同類業一未二明配一也。倫記三上云。 T2251_.64.0255b02: 無間業同分者。謂無間業之同類之罪。基云。 T2251_.64.0255b03: 汚二阿羅漢尼及母一是害母類。打二最後有菩 T2251_.64.0255b04: 薩一是殺父類。或於二天廟等一行レ殺。或於二委重
T2251_.64.0255b07: 破壞靈廟等一是出佛身血。或總稱レ類不レ須二 T2251_.64.0255b08: 別配一。今解。染二無學尼一是殺阿羅漢類。染レ母 T2251_.64.0255b09: 是殺母類。打二最後有一及破壞靈廟一是出佛 T2251_.64.0255b10: 身血類。劫奪僧門一是破僧類。餘是殺父等 T2251_.64.0255b11: 類。倫師私爲レ配。基師依二此論一。雖二大小別一同 T2251_.64.0255b12: 類義齊。故基爲レ正
T2251_.64.0255b15: 相違釋。同二瑜伽第九阿羅漢尼及母文一。於レ中 T2251_.64.0255b16: 相違釋爲二盡理一。若母是羅漢不レ可レ言レ尼。瑜 T2251_.64.0255b17: 伽明云レ及故。舊論且略二尼言一。或梵本恐脱二 T2251_.64.0255b18: 女聲一
T2251_.64.0255b21: 業一。問。若諸有情。發二阿耨多羅三藐三菩提 T2251_.64.0255b22: 心一能不二退轉一。從レ此便應三説爲二菩薩一。何故乃 T2251_.64.0255b23: 至造作増長相異熟業一方名二菩薩一耶。答。若 T2251_.64.0255b24: 於二菩提一決定。及趣決定乃名二眞實菩薩一。從三 T2251_.64.0255b25: 初發心乃至未レ修二妙相業一來。雖下於二菩提一決 T2251_.64.0255b26: 定上。而趣未二決定一。未レ得三名爲二眞實菩薩一。復次 T2251_.64.0255b27: 修二妙相業一時。若人若天共識知彼是菩薩一 T2251_.64.0255b28: 故名二眞菩薩一。未レ修二妙相業一時惟天所レ知。是 T2251_.64.0255b29: 故未レ得レ名二眞菩薩一。復次修二妙相業一時。捨二五 T2251_.64.0255c01: 劣時一得二五勝事一。一捨二諸惡趣一恒生二善趣一。二 T2251_.64.0255c02: 捨二下劣家一恒生二貴家一。三捨二非男身一。恒得二男 T2251_.64.0255c03: 身一。四捨二不具根一恒具二諸根一。五捨レ有二妄失念一 T2251_.64.0255c04: 恒得二自性生念一。由レ是得レ名二眞實菩薩一。雜心
T2251_.64.0255c07: 與レ得各影顯不レ異二婆沙一也。此論五勝事外 T2251_.64.0255c08: 更加レ堅也
T2251_.64.0255c17: 審。蓋婆誤。猶二今駄婆鮮本作娑。故玄應音
T2251_.64.0255c22: 大娑羅此云二陰覆一。如上三家能多陰覆一切 T2251_.64.0255c23: 有情一名二大娑羅家一。此師出翻名而通二上三一
T2251_.64.0255c26: 字衍也。舊論。應音。泰疏等無故。婆羅門此 T2251_.64.0255c27: 云二靜志一。或云二淨行一。又何云二大婆羅門一。故大 T2251_.64.0255c28: 娑羅誤也。多羅要抄中往往娑羅此云レ勝。是 T2251_.64.0255c29: 同二豪族義一也
T2251_.64.0256a03: 堅故一爲レ勝。鮮本如レ是故。明本及本頌。光。頌 T2251_.64.0256a04: 疏如レ今未レ詳。此大爲レ二。初總釋。謂於下別 T2251_.64.0256a05: 釋。此中爲レ三。初通二自他苦一釋。二雖他下。約二 T2251_.64.0256a06: 他苦一釋。三如世下引二世言一顯二無退窟義一。此 T2251_.64.0256a07: 第三中。初引二世言一。後當知下明顯彼言名二 T2251_.64.0256a08: 菩薩一爲レ二。初標。二由。彼下述釋。此有レ三。初 T2251_.64.0256a09: 約二驅役義一。二普於下依二僕使義一。三及於下 T2251_.64.0256a10: 約二荷負義一。此三義是駄婆含具義故。故舊論 T2251_.64.0256a11: 總結曰三是故説二非直置得一。勿三妄分二章句一
T2251_.64.0256a14: 劫量。七福數。光記意如レ是。寶疏爲二六門一誤 T2251_.64.0256a15: 也。又科名雜亂。此初釋二初二字一明二修處一也。」
T2251_.64.0256a20: 今説爲レ明下初造二此業一亦非中女等上故。此與レ前 T2251_.64.0256a21: 義有天二差別一。此救非レ理。義已成故。謂先已説下 T2251_.64.0256a22: 造二此業已非中女等身上。已顯三造時亦非二女等身一。 T2251_.64.0256a23: 以レ非下女等適造二此業一即轉形故。能招二善逝 T2251_.64.0256a24: 殊妙相一業。必依二淨身一方能引起。故由二先説一
T2251_.64.0256a27: 是允當一。前已顯説決定之相一實是擲重。豈
T2251_.64.0256b05: 現前縁レ佛起二勝思願一。不レ縁二餘境一。顯宗二十
T2251_.64.0256b13: 有レ二。初正釋。後簡濫。簡濫中有レ三。初正示。
T2251_.64.0256b18: 難行苦行一。而未レ能三決定自知二作佛一。第二無 T2251_.64.0256b19: 數滿時。雖三能決定自知二作佛一。而猶未四敢發下 T2251_.64.0256b20: 無畏上言三我當二作佛一。第三無數劫滿已修二妙 T2251_.64.0256b21: 相業一時。亦決定知下我當二作佛一。亦發二無畏一師 T2251_.64.0256b22: 子吼言。我當中作佛上。從レ此自性恒憶二宿生一者。
T2251_.64.0256b29: 因果一。善攝二徒衆一。所説教誡終不二唐捐一。菩提 T2251_.64.0256c01: 資糧轉復圓滿。是爲二利益一。惠暉云。菩薩相 T2251_.64.0256c02: 者。大乘三無數劫修二菩提資糧一。百劫修二相 T2251_.64.0256c03: 好一。百劫學二神通一。千劫學二威儀一。萬劫學二萬行一。 T2251_.64.0256c04: 此論宗即四階成佛。第一三無數劫修二菩提 T2251_.64.0256c05: 資糧一。第二百劫修二相好一。第三王宮下生。踰 T2251_.64.0256c06: レ城出家。以二有漏道一斷二下八地煩惱一。第四三 T2251_.64.0256c07: 十四心成二等正覺一。梵云二菩提薩埵一。略云二菩
T2251_.64.0256c10: 後種二三十二相因縁一。從レ是已來名二阿鞞跋 T2251_.64.0256c11: 致一。又第四云。若過二三阿僧祇劫一。是時菩薩 T2251_.64.0256c12: 種二三十二相業因縁一。至相要問答云。依二小乘 T2251_.64.0256c13: 教一。從二發心初一次第修行。臨レ欲レ成佛一十地終 T2251_.64.0256c14: 心。百劫別修二相好別業一。是實非レ化。若依二三 T2251_.64.0256c15: 乘始教一是化非レ實。若依二終教及直進菩薩一。 T2251_.64.0256c16: 竝從二發心一以來一切竝修。十地終後無三別百 T2251_.64.0256c17: 劫修二相好業一。現三十地後修二相好業一者爲レ廻二
T2251_.64.0256c20: 菩提一。證二三祇一外更經二多劫一。以下小乘三祇滿 T2251_.64.0256c21: 後更經二百劫一修中相好業上。此事不レ爾。此處論
T2251_.64.0256c24: 王歩等一。猶是三祇數内而無レ有レ過。神泰。文 T2251_.64.0256c25: 備竝云。瓔珞前譯而今三藏不レ信等。釋尊超 T2251_.64.0256c26: 九劫異説。麟云。准二大乘一總超二四十劫一。一翹 T2251_.64.0256c27: レ足超二九劫一。二由二精進布レ髮掩泥超二八劫一。三 T2251_.64.0256c28: 由三雪山捨レ身求二半偈一超二十二劫一。四由三薩埵
T2251_.64.0257a12: 劫一者。章安云。出曜經。佛藏經等説也。又天 T2251_.64.0257a13: 台妙經疏竝嘉祥玄論云三涅槃超二九劫一。輔正 T2251_.64.0257a14: 記云。恐文誤也。涅槃經第十三説レ超二十二 T2251_.64.0257a15: 劫一故。具如二基師上生經疏一
T2251_.64.0257a22: 云寶非也。光爲レ是。何呼二上來所説三十二 T2251_.64.0257a23: 相一以言二一一妙相等一故。舊論曰。於二菩薩諸
T2251_.64.0257a27: レ證
T2251_.64.0257b02: 九評家。如レ次爲二三説一。舊論擧二前兩説一。結二毘 T2251_.64.0257b03: 婆沙師説如此。而標二有餘師一有二第三説一。是
T2251_.64.0257b06: 薩者。光云。百劫修二福業一人。所以須レ除。又第
T2251_.64.0257b12: 佛地菩薩不二一准一。或最後有爲二近佛一。如二雜
T2251_.64.0257b19: 名二釋迦牟尼一。最後名二寶髻一。第二劫逢事七 T2251_.64.0257b20: 萬六千佛一。最初即寶髻。最後名二燃灯一。第三 T2251_.64.0257b21: 劫逢事七萬七千佛一。最初即燃灯。最後名二勝 T2251_.64.0257b22: 觀一於二修相異熟業九十一劫中一逢事六佛一。 T2251_.64.0257b23: 最初即勝觀。最後名二迦葉波一。應レ知此依二釋 T2251_.64.0257b24: 迦菩薩一説。若餘菩薩不定。光云。於二三劫中一 T2251_.64.0257b25: 後位漸勝。故供養佛一多。前位劣レ後。故供養
T2251_.64.0257b28: 養一。減二二千佛一。第二劫減二一千佛一。第三劫時 T2251_.64.0257b29: 雖二亦三塗一受レ生教化衆生一。爾時業用自在 T2251_.64.0257c01: 故。但佛出世即來二人中一受レ生供養。故具供
T2251_.64.0257c12: 乃至眼及骨髓
T2251_.64.0257c16: 有レ佛號曰二底沙一。或曰二補沙一。此讃頌出二本行
T2251_.64.0257c19: 門所レ纂。則其説異同不二必辨一者。是未レ知二底 T2251_.64.0257c20: 沙補沙同體異名一也
T2251_.64.0258a02: 一者布施。二者調伏。三者修道。中含十一
T2251_.64.0258a05: 大福祐一。有中大威神上。一者布施。二者調御。三
T2251_.64.0258a12: 故不三別論二得名差別一。舊論類言同二此論事 T2251_.64.0258a13: 字一。是則類事義
T2251_.64.0258a16: 言衍文不レ成レ句。義理不レ流。鮮本及正理。顯 T2251_.64.0258a17: 宗。光記無レ之
T2251_.64.0258a22: 塗散等香。房舍臥具灯燭等物一。是名二施類一。復 T2251_.64.0258a23: 次或由レ身布施。謂或施レ身。或施二身業一。或施二 T2251_.64.0258a24: 所捨物一。或由レ語布施。謂或施レ語。或施二語業一。
T2251_.64.0258a28: 故云レ中。集異門云。慈悲喜捨四無量是名二修 T2251_.64.0258a29: 類一
T2251_.64.0258b03: 可レ知。此義福名二現當所感果一。是故契經所 T2251_.64.0258b04: 感果云二大福祐一。業是前加行。故倒レ文言二作
T2251_.64.0258b11: 爲二前加行一。初釋非也。不レ順二作福文一故。後釋 T2251_.64.0258b12: 者爲二依主一是爲レ得。而福爲二施等一是失。所作 T2251_.64.0258b13: 福亦復何爲二所依一。第二解。福業與レ事相違 T2251_.64.0258b14: 釋。故言二能所依合説一。而論言レ之唯顯二能所
T2251_.64.0258b17: 故。湛慧云。加行之言廣通二多類一。如二淨影等 T2251_.64.0258b18: 釋一。舊云二方便一。新云二加行一。方便之言亦通二多
T2251_.64.0258b24: 故。事約二所縁事一。以レ三爲二所縁門一。意業轉 T2251_.64.0258b25: 故。故舊論云。此三是故意所縁。又集異門五
T2251_.64.0258b28: 非也
T2251_.64.0258c12: 凡聖一。簡レ聖不レ取故言二諸異生一。顯示寛狹通 T2251_.64.0258c13: 局之異一故説二及言一。下倶句文亦爾也。舊論
T2251_.64.0258c17: 理論擧二此論一全如レ今。故知舊論文闕脱
T2251_.64.0258c20: 益一。若攝二順現一。容レ有二自益一故除レ之。超二果地一 T2251_.64.0258c21: 者。舊論曰。此業果報地永已過故。是不二再 T2251_.64.0258c22: 生一故。下文準レ此。倶句中彼者。即指二初句人一。 T2251_.64.0258c23: 而以レ施二有情一差別之一故言レ彼。倶非句中彼 T2251_.64.0258c24: 者指二第二句人一。以二施制多一簡別之一故言レ彼。 T2251_.64.0258c25: 正理論師釋二此頌一別二此論一。彼曰。施主施時 T2251_.64.0258c26: 觀二於二益一。一爲二自益感果善根一。二爲二益他 T2251_.64.0258c27: 諸根大種一。施主有レ二。一有煩惱。二無煩惱。 T2251_.64.0258c28: 有煩惱者復有二二種一。一未離欲貪。二已離欲 T2251_.64.0258c29: 貪。於二此二中一各有二二種一。一諸聖者。二諸異 T2251_.64.0259a01: 生。此中未離欲貪聖者及已未離欲貪異生 T2251_.64.0259a02: 奉施制多一唯爲二自益一。謂自増長二種善根一。
T2251_.64.0259a06: 能畢竟超二彼異熟地一故。而容レ爲レ得二上義資 T2251_.64.0259a07: 糧一。是故亦名三唯爲二自益一。非三此能益二他根大 T2251_.64.0259a08: 種一故不レ益レ他。無煩惱者施二他有情一唯爲二益 T2251_.64.0259a09: 他一。謂能益2他諸根大種一。非二自増長二種善
T2251_.64.0259a12: 現受一。不レ爲二二益一。有師唯約三施招二大富一分
T2251_.64.0259a18: 因一。謂施差別之因主財等。果差別之因施差 T2251_.64.0259a19: 別。光三釋。後釋別通二果及施一。彼因者指施。
T2251_.64.0259a22: 初釋爲二施果別家因一。未レ辨二施與レ果相違釋一。 T2251_.64.0259a23: 彼意施之果。第三釋但云レ果略レ施故
T2251_.64.0259a26: 除二果字一釋二餘九字一。後施差別故釋二施果差 T2251_.64.0259a27: 別四字一。一因字。最後故字。並是因義應二頌前 T2251_.64.0259a28: 因言兩意一
T2251_.64.0259b05: 理。顯宗及鮮本作二得果有異一。於レ義並無レ妨。 T2251_.64.0259b06: 然準二舊論一梵正本蓋與字
T2251_.64.0259b09: 施。彼不行人受二損害一。若於二此處一行則致二諸 T2251_.64.0259b10: 障礙一。然慧暉抄云。施者不レ損惱所施人一。或 T2251_.64.0259b11: 財物無レ損者。豈得レ關二財物一。又何可レ局二所施 T2251_.64.0259b12: 人一。光師依二正理一總云。行レ施時不レ損惱他一。施
T2251_.64.0259b16: 有レ三。一四種皆具。二一二三隨具。三四種圓 T2251_.64.0259b17: 滿。今論且約二一種具一故云二色具足等一。光記
T2251_.64.0259b24: 福一故言二先説一。或對二復説一顯示前六後一差 T2251_.64.0259b25: 別一。置二及言一。初但苦別。更證二果報一故言二復説一。
T2251_.64.0259b29: 翻異一。熊音雄。説文。熊獸似レ豕。山居冬蟄從二 T2251_.64.0259c01: 能炎省一。羆班糜切。音陂。爾雅釋畜。羆如レ熊 T2251_.64.0259c02: 黄白文。註。似レ熊而長頭高脚。憨悍多力能 T2251_.64.0259c03: 拔二樹木一。陸璣詩疏。羆有二黄羆一。有二赤羆。大二于
T2251_.64.0259c07: 九色鹿經一。彼大乘部不レ關二今論一。且惠暉云。 T2251_.64.0259c08: 鹿菩薩事是婆沙説。鳳潭妄見二彼釋一自標二又 T2251_.64.0259c09: 婆沙説一。而言下菩薩苦爲二鹿王一等上寫二光記文一 T2251_.64.0259c10: 此常雜駁如レ是矣。於二婆沙中一無レ有二此事一也。 T2251_.64.0259c11: 婆沙更有下屠牛人。饑渇絶二牛舌一以濟レ饑時。 T2251_.64.0259c12: 擘以刮レ舌。因縁。及搐二牛乳一還散レ母受二白癩一 T2251_.64.0259c13: 因縁上。爲レ攝二彼等一言レ等也
T2251_.64.0259c16: 八種中。前七非勝而是便釋。第八獨最勝而
T2251_.64.0259c19: 前八名便釋二莊嚴心一也者。蓋應二前七名便釋 T2251_.64.0259c20: 莊嚴心正明一也誤也。頌疏云。八爲レ莊嚴心一
T2251_.64.0259c24: 云。頌疏意。於二第八一雖二四類別一。而立二八施名一 T2251_.64.0259c25: 則名二莊心施一。是故結レ名二莊嚴心一。由レ之雜心 T2251_.64.0259c26: 但云二第八莊嚴心一。然湛慧未レ知二頌疏・寶疏 T2251_.64.0259c27: 等意一破斥者非也。爲レ得二上義一者。正理論主
T2251_.64.0260a05: 者施。是舊阿毘曇説二悕望施一。初説同二正理一。
T2251_.64.0260a10: 行二惠施一。正理。兩説並示
T2251_.64.0260a19: 現本一。作レ身非也。湛惠云。後生後身大有二差 T2251_.64.0260a20: 別一。光師云。最後生即王宮所生身也。此釋未
T2251_.64.0260a23: 生所繋一。望二當佛位一應レ有二四生一。人天本有及 T2251_.64.0260a24: 二中有。如三七生等名二一大生一。若住二天中一稱二
T2251_.64.0260a27: 也。二最後身。三坐道場。此二局在二成佛身位一。 T2251_.64.0260a28: 化身既通レ二。受用身雖レ不レ見レ文準レ此應レ悉。 T2251_.64.0260a29: 自受用身七地以前名二一生繋一。八地以後名二 T2251_.64.0260b01: 最後身一。更無レ生故。處二蓮花座一名二坐道場一。他 T2251_.64.0260b02: 受用身如二觀音前身一名二一生所繋一。觀音之身 T2251_.64.0260b03: 名二最後身一。處二七寶座一名二坐道場一。法身無生
T2251_.64.0260b08: 無二後生身一故云二最後一。如二彼彌勒一。今處二天中一。 T2251_.64.0260b09: 猶レ有二人中一生所繋一。故名二一生所繋一不三名 T2251_.64.0260b10: 言二最後生一。迷三一生繋最後身有二差別一。以認三 T2251_.64.0260b11: 後身後生亦有二大別一。是何謂哉
T2251_.64.0260b14: 顯宗作二施者一。舊論云二行施一。若行字誤。次下 T2251_.64.0260b15: 云二於彼行施一故
T2251_.64.0260b18: 一一明重故不レ言レ最。今依二六具下上一故特 T2251_.64.0260b19: 言レ最。六種因皆是上品業此業最重。若六因 T2251_.64.0260b20: 皆是下品此業最輕。若六因中。三上品。三下 T2251_.64.0260b21: 品應レ分別此一。三是重非レ最。三是輕非レ最。若 T2251_.64.0260b22: 四上。二下亦應二分別一。若但四上無二餘二一只是 T2251_.64.0260b23: 重。若四下無二餘二一只是輕。餘一切準レ此。論 T2251_.64.0260b24: 主顯彰此旨一言二皆是一。豈非レ顯下非二六因皆是 T2251_.64.0260b25: 上一非二六因皆是下一而不具。是非二極輕重一但
T2251_.64.0260b28: 此六因一切皆是下品。應レ知此業是輕品。此 T2251_.64.0260b29: 證下最重最輕。具足六因若下若上上。正理論 T2251_.64.0260c01: 曰。若有二六因皆是上品一此業最重。翻レ此最 T2251_.64.0260c02: 輕。除レ此中間非二最輕重一謂或有下業唯由二後 T2251_.64.0260c03: 分所攝受一故得レ成中重品上。定安立彼異熟果一 T2251_.64.0260c04: 故。乃至或有三唯由二意樂一。由二二三等一如レ理應
T2251_.64.0260c08: 除レ此中間業非二輕重一者。未レ見二最言一之失。論 T2251_.64.0260c09: 明二重最重輕最輕一。何得二偏言非二輕重一。麟云。 T2251_.64.0260c10: 言二除レ此中間等一者。如レ具二二三四五等因一也。 T2251_.64.0260c11: 有云。若具二六因一皆上品業最重。若不レ具二六 T2251_.64.0260c12: 因一皆下品此業最輕。二三是下名レ非二輕重一。 T2251_.64.0260c13: 此釋約二六全具全不具一辨二最重最輕一。復云 T2251_.64.0260c14: レ名レ非二輕重一並誤也。又湛慧於二六皆具中一立二 T2251_.64.0260c15: 上中下三品一。彼言。六因上品是重。六因下品 T2251_.64.0260c16: 是輕。除二上中品一六因是中。業非二最重一亦非二 T2251_.64.0260c17: 最輕一。此中容業。並就二皆具一非レ約二具闕一。而大 T2251_.64.0260c18: 彈斥寶疏一。此言還非也。頌既云下由二此下上一 T2251_.64.0260c19: 故上。未レ説二中容一。又長行有下業唯由二後起一成下 T2251_.64.0260c20: レ重。是約レ闕。故知頌總説。長行於レ二各分二最 T2251_.64.0260c21: 極未最一。而唯輕重。全非レ立二第三中容品一也」
T2251_.64.0260c24: レ答。但増長難レ知。是故問レ一。答中對來。光釋 T2251_.64.0260c25: 非也。於二頌文一無二造作一故
T2251_.64.0261a03: 疾一。即此國苦練。是苦檀之類也。寶疏曰。二果 T2251_.64.0261a04: 此土無故不レ翻
T2251_.64.0261a08: 所二侵觸一。四四念處所攝持。五於二涅槃一所二迴 T2251_.64.0261a09: 向一。舊論既簡二後起一言二前分一。今云二非尋害一者 T2251_.64.0261a10: 非二三尋所害一。三尋者。謂欲尋。恚尋。害尋。具
T2251_.64.0261a13: 攝受舊論云二四念處一。雜心云下攝受佛法僧一 T2251_.64.0261a14: 正念上。今應レ依二舊論一也。問。此二有説出二雜心一
T2251_.64.0261a17: 淨四種戒一。次就二前四中第四清淨一問二其義一。 T2251_.64.0261a18: 示下由二五因一故名二清淨一之義上。故知非二是別義一。 T2251_.64.0261a19: 今何爲二二説一。答。以二樂欲別一故。謂彼論如レ是。 T2251_.64.0261a20: 今論初唯具二四徳一名レ淨。反レ此不淨。戒總分二 T2251_.64.0261a21: 淨不淨二一。而就二四義具一爲レ淨。對二此四義淨一 T2251_.64.0261a22: 以次出二五因義一。是亦五因内隨一闕名爲二不 T2251_.64.0261a23: 淨一也。後四種戒義者不三大分二淨不淨一。於二不 T2251_.64.0261a24: 淨一開二三種一。是戒體開合異説。所レ望異全非二 T2251_.64.0261a25: 相違一。舊論。正理同レ今。有二二有説一。顯宗唯初 T2251_.64.0261a26: 説。頌疏亦唯擧二初説一。湛慧引下婆沙百七十七
T2251_.64.0261a29: 攝受天文上。令レ同二初説一。今詳互有二闕少一。彼無二 T2251_.64.0261b01: 迴向寂一。此無二後起淨一。何得レ令レ同 T2251_.64.0261b02: 冠註者言。依二光記一二説倶爲二異説一。若據二寶 T2251_.64.0261b03: 疏一初爲二本説一。但以二後師一爲二異説一。最得二論 T2251_.64.0261b04: 意一。何者初師即當二頌中淨義一。後師非二唯淨
T2251_.64.0261b07: 説倶等所攝文煥然。寶疏亦倶爲二異説一
T2251_.64.0261b10: 曰。能熏習心一能令三心與レ徳成二一性一故。及相 T2251_.64.0261b11: 續亦爾。言二苣蕂一者。舊論。正理。顯宗並云レ麻。 T2251_.64.0261b12: 此音釋云二胡麻一
T2251_.64.0261b17: 文異レ此。經自挍量福量一曰。閻浮衆生所有 T2251_.64.0261b18: 功徳。可下與二一輪王功徳一等上。閻浮人及一輪 T2251_.64.0261b19: 王徳。等二於瞿耶尼一人徳一。閻浮瞿耶二方 T2251_.64.0261b20: 之福。不レ如二弗于達一人福一。三方人福。不レ如二 T2251_.64.0261b21: 欝單越一人福一。四天下人福。不レ如二四天王 T2251_.64.0261b22: 之福一四天下及四天王之福。不レ如二三十三天
T2251_.64.0261b25: 之福
T2251_.64.0261c02: 竝非也。若餘部者。於二正理。顯宗一。呼二此及 T2251_.64.0261c03: 下毘婆沙師一倶言二有餘師一。其義無二降劣一竝 T2251_.64.0261c04: 取。豈可レ有二此理一。第三義爲二當部一則得矣。爲二 T2251_.64.0261c05: 異説一失矣。是論主本懷義故。問。増一契經 T2251_.64.0261c06: 曰レ等二梵天王之福一。今何爲二梵補天一。答。彼未三 T2251_.64.0261c07: 明説二梵衆梵輔大梵差別一。但對二他化自在已 T2251_.64.0261c08: 下一以總云二梵天福一。無レ有二相違一
T2251_.64.0261c12: 證二劫天一而已。光記三釋。第三眞諦説爲レ正。 T2251_.64.0261c13: 初二解但是己情耳。寶疏同二第三第一一。頌疏 T2251_.64.0261c14: 但取二第三一也。光記依二正理一。後一生二上界一。前 T2251_.64.0261c15: 三生二欲天一。寶疏亦依二正理一。今詳四竝生二上 T2251_.64.0261c16: 界一。同名二梵福一故。諸論不レ辨二差別一。故彼正理 T2251_.64.0261c17: 別是自案説也
T2251_.64.0261c24: 生天一。彼妙相福不レ爾。如來相獸。然婆沙七 T2251_.64.0261c25: 説。竝但言二感果一未レ言二時量一。復何可レ同二相 T2251_.64.0261c26: 福一。問。婆沙第四義言。若業能招二梵天王果一 T2251_.64.0261c27: 齊レ此名爲二一梵福量一。是説善會二増一契經一。
T2251_.64.0262a02: 如レ是故。今依二分明義一
T2251_.64.0262a05: レ體無レ有レ妨。故正理論以二十二一攝二三藏一。然今
T2251_.64.0262a08: 顯釋文義一。是名二法施一。若雜心論主。約二合門一
T2251_.64.0262a11: 法施一。有人云。光記各有レ據。竝存者未レ精。梵 T2251_.64.0262a12: 本據二十二分一彼舊論明。況正理云レ等二餘十 T2251_.64.0262a13: 一一廣釋。何可レ交二三藏義一。又寶疏辨二法施法 T2251_.64.0262a14: 供養別一。其意斥三光記依二集異門足法供養文一。 T2251_.64.0262a15: 今詳。法施法供養互有二寛狹一。然但能者意樂 T2251_.64.0262a16: 受者意樂差別。不レ關二法門物一。故婆沙二十九
T2251_.64.0262a19: 若爲二饒益一故爲レ他説レ法。他聞レ法已不レ生二未 T2251_.64.0262a20: 曾有善巧覺慧一。如レ是名レ施不レ名二供養一。若爲二 T2251_.64.0262a21: 損害一故説下譏剌他一法上。他聞レ是已住二正憶念一 T2251_.64.0262a22: 歡喜忍受。不レ數二其過一生二未曾有善巧覺慧一。 T2251_.64.0262a23: 此雖レ非レ施而名二供養一。若爲二損害一故説下譏剌 T2251_.64.0262a24: 他一法上。他聞レ是已發二恚恨心一不レ生二未曾有善
T2251_.64.0262a27: 非レ據二法財一。若爾以二集異門法供養經律論一 T2251_.64.0262a28: 爲二法施一。亦無レ有レ害
T2251_.64.0262b02: 三分一帶數釋。順是能順。三分之順故名二順三 T2251_.64.0262b03: 分一依主釋。此業即善名二順三分善一持業釋。
T2251_.64.0262b06: 安足處一故名爲レ根。準レ彼善言應レ屬二所順一。答。 T2251_.64.0262b07: 善根名隨レ處不定。今定能順。論言二此善生已 T2251_.64.0262b08: 等一故
T2251_.64.0262b11: 不同。後合二初二一。今云。後二非也。違三下論二
T2251_.64.0262b14: 分。故下論云二見道一分決擇之分一故舊論十
T2251_.64.0262b21: 種子能生二人中高族大貴一。多饒財寶。眷屬圓 T2251_.64.0262b22: 滿。顔貌端嚴。身體細軟。乃至或作二轉輪聖 T2251_.64.0262b23: 王一。生天種子者。謂此種子能生二欲色無色天 T2251_.64.0262b24: 中一受二勝妙果一。或作二帝釋魔王梵王一。有二大威 T2251_.64.0262b25: 勢一。多レ所二統領一。順解脱分善根者。謂種二決定 T2251_.64.0262b26: 解脱種子一。因レ此決定得二涅槃果一。順決擇分 T2251_.64.0262b27: 善根者。謂煖頂忍世第一法。準レ此分是因 T2251_.64.0262b28: 義。順是引生義。資益義。順生益二於決擇四 T2251_.64.0262b29: 諦之因種一故名二順決擇分一
T2251_.64.0262c03: 發一者。隨レ應能發二彼三種業一心心所法。即受 T2251_.64.0262c04: 想行識四種蘊。并者兼會義。三業各兼レ之 T2251_.64.0262c05: 故。上兩句總擧レ體。言二如次等一者。書印二倶 T2251_.64.0262c06: 身業竝能發。算文二倶語業竝能發。數一意 T2251_.64.0262c07: 業竝能發。如レ是五種爲二二二一之三一。如レ次 T2251_.64.0262c08: 配二身語意三業一。其能發三皆取レ之故言二如 T2251_.64.0262c09: 次一。此五種。舊論曰。字。印。算量。文章。數。婆沙 T2251_.64.0262c10: 云二書。數。算。印。詩一
T2251_.64.0262c13: 求一故。不レ障二解脱道一故。然論略者。以二諸準 T2251_.64.0262c14: 釋一當二了知一。故是勸二思惟一 T2251_.64.0262c15: 寛政二戌正月二十日至二二月五日夜子 T2251_.64.0262c16: 時一記二此卷一了 T2251_.64.0262c17: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十八終 T2251_.64.0262c18: T2251_.64.0262c19: T2251_.64.0262c20: T2251_.64.0262c21: T2251_.64.0262c22: 豐山寓居上毛沙門快道林常記 T2251_.64.0262c23: 隨眠品第五之一
T2251_.64.0263a07: 眠義。湛惠云。光記亦順二此論一者非也。如二下 T2251_.64.0263a08: 具記一
T2251_.64.0263a11: 由レ惑所以一。後問二隨眠體數。光記來由及總分 T2251_.64.0263a12: 科爲レ是。而頌前分文未レ具。又寶疏隨眠本故 T2251_.64.0263a13: 對レ未。光云レ約レ勝。義同也。光約レ初者。寶云二 T2251_.64.0263a14: 品初一。義終同也。又寶總分文中。開二義門分 T2251_.64.0263a15: 別。及五蓋二科一爲二大莭一非也。此頌前文。次 T2251_.64.0263a16: 頌文。長行竝同二雜心一。但彼約二七隨眠一爲レ異 T2251_.64.0263a17: 而已
T2251_.64.0263a21: 根本一。五中業與レ有相違釋。故正理曰。能發二 T2251_.64.0263a22: 業有一。發下起能招二後有一業上。欲レ顯三於レ發有二遠 T2251_.64.0263a23: 近一標云二業有一。於レ釋云二招レ有業一。光持業義非 T2251_.64.0263a24: 也。六中正理云二攝資糧一。與レ具義同。故舊論 T2251_.64.0263a25: 云。圓滿自資糧一。八中舊論云二引將識相續一。 T2251_.64.0263a26: 此即引二後染識等流相續一。十中寶初釋。界爲二
T2251_.64.0263a29: 所依中無堪任性一故。五憎背功徳一。性相能 T2251_.64.0263b01: 違二諸功徳一故。六爲レ厭訶本發レ智所一。厭訶 T2251_.64.0263b02: 身語意業一故。八擁二解脱路一。棄背親近正説 T2251_.64.0263b03: 者一故。十二植二衆苦種一。能生二一切生死苦一故。 T2251_.64.0263b04: 十六攝二世非愛諸增上果一。因レ此外物皆衰變 T2251_.64.0263b05: 故
T2251_.64.0263b08: 法勝。甘露味等諸論中。未レ見レ有二六隨眠説一。
T2251_.64.0263b13: 者。欲貪有貪體同故合以爲レ六。是顯二論主略 T2251_.64.0263b14: 説一。故言二略應知。顯レ無二經説一。次問二何縁經説 T2251_.64.0263b15: 七而會二相違一。問。何故如レ是次第。答。準二經七 T2251_.64.0263b16: 隨眠次一故。而疑前有レ見爲レ分二差別一。謂見疑 T2251_.64.0263b17: 唯分別。餘四種通レ二故。若大乘諸論。列次。
T2251_.64.0263b22: 欲者。顯下餘惑與レ欲同由二境界一隨眠上故。此義
T2251_.64.0263b25: 等亦由二貪力一於レ境隨增上。謂契經言二因レ愛生 T2251_.64.0263b26: 恚。如下瞋由二貪力一於レ境隨增上。慢等亦由レ貪故 T2251_.64.0263b27: 復言レ亦。此釋無レ理。非二文意一故。謂此本爲二標 T2251_.64.0263b28: レ數列名。不レ明二此因一彼於レ境隨增義一。今詳。 T2251_.64.0263b29: 亦字爲レ滿二句言一。若必欲レ令三此有二別義一。更爲二 T2251_.64.0263c01: 方便一作二無レ過釋一。謂瞋如レ貪雖レ有二多類一。而 T2251_.64.0263c02: 可三總説爲二一隨眠一。慢等亦然故復言レ亦。或 T2251_.64.0263c03: 此爲レ顯下如二貪與瞋行相不レ同。是故別立。如
T2251_.64.0263c07: 親造。頌作者兼含二此意一説二亦聲一。何云レ非二文 T2251_.64.0263c08: 意一。又爲レ滿レ句者。此不レ可レ許。前後頌置二與幷 T2251_.64.0263c09: 及一。或置二二及一以滿足句一。更無レ以レ亦故。又多 T2251_.64.0263c10: 數爲レ一者。此亦應レ非二文意一。爲二標數列名一故 T2251_.64.0263c11: 招二自言違失一。亦復一向不レ顯二彼此義一。若許二 T2251_.64.0263c12: 此義一不レ可レ許二彼義一。彼此異因不可得。亦復 T2251_.64.0263c13: 貪瞋連列。則瞋由レ貪隨增既顯。何用二多類爲 T2251_.64.0263c14: 一義一爲。又約二行相同不同一不レ可レ然。以二行相 T2251_.64.0263c15: 異故別立一。例二行相同法一。豈有二此理一。故論主 T2251_.64.0263c16: 判爲二勝處一矣
T2251_.64.0263c29: 親已前造論。悉約レ七未レ見二六使説一也
T2251_.64.0264a03: 名體一。謂有貪標レ名。上二界者出レ體。準レ此欲 T2251_.64.0264a04: 界貪名二欲貪一自成。故不二別顯一。後二句叙二有
T2251_.64.0264a07: 未レ盡。但言二名異一故。又就三欲貪不二別説一兩 T2251_.64.0264a08: 解。初釋爲レ是。順二下論一故。後釋非也。又下二 T2251_.64.0264a09: 句約二名不名遮表一未可也。寶疏釋二初二句一 T2251_.64.0264a10: 爲レ是而云。第三句釋二有貪一。第四句釋二立レ有 T2251_.64.0264a11: 因一者非也。但是於二上界一別立之二因。如二下
T2251_.64.0264a15: 決擇名體一。此即初二也。此七中初二唯欲界。 T2251_.64.0264a16: 後五通二上界一。故二貪中間説二瞋惑一以顯二差 T2251_.64.0264a17: 別一
T2251_.64.0264a20: 法勝。婆沙等論一以分文得義。應レ無レ誤。雜心
T2251_.64.0264a23: 相應一。育多婆提欲レ令二相應一。於レ此有レ疑。答。
T2251_.64.0264a26: 相應一。是故生レ疑。答曰。決定相應。何以故 T2251_.64.0264a27: 爲レ心作二煩惱一 障礙淨相違 T2251_.64.0264a28: 諸妙善可レ得 故非二不相應一 T2251_.64.0264a29: 爲レ心作二煩惱一者。若使イヽ決定不相應者。不 T2251_.64.0264b01: レ應下爲レ心作中煩惱上。應レ如二色等境界一。然爲レ心 T2251_.64.0264b02: 作二煩惱一。如レ説二貪欲穢心。以二此言一故當レ知 T2251_.64.0264b03: 相應。障礙者。若使イヽ心不相應者。善智生時 T2251_.64.0264b04: 不レ應二障礙一。應下如二虚空一不レ作中障礙上。今爲二障 T2251_.64.0264b05: 礙一故知相應。淨相違者。若使イヽ與レ心不相應 T2251_.64.0264b06: 者。使應三與レ善不二相違一。不二相違一故則應レ非 T2251_.64.0264b07: レ過。然爲レ過故當レ知相違。若相違者故知相 T2251_.64.0264b08: 應。諸妙善可得者。若汝使與レ善相違。心取二 T2251_.64.0264b09: 相應一者。使恆相續。於レ中善應レ不レ能レ得起。現 T2251_.64.0264b10: 見善法能得レ起故。是故諸使非二不相應一是
T2251_.64.0264b13: 二叙二有部義一。三經部能破。四論主讃取經部一。 T2251_.64.0264b14: 此即初門也。此中。之即言顯二依主持業一。初 T2251_.64.0264b15: 關於二持業一出二違教過一。既云二幷隨眠斷一。幷斷 T2251_.64.0264b16: 所一顯。貪與二隨眠一別體明白。後關於二依主一出二 T2251_.64.0264b17: 二過一。一應二體是不相應一。言二與レ貪別體一故。若
T2251_.64.0264b26: 説上。答。此中於レ得立二隨眠名一。得隨眠故説名二 T2251_.64.0264b27: 隨眠一。豈不レ違レ經者。爲レ通二前經一設二外人徴一。 T2251_.64.0264b28: 光記爲二大衆部一非也。如火等者。地獄火。天
T2251_.64.0264c04: 所立一故。以諸至レ終。即法勝師順成及質文。 T2251_.64.0264c05: 如二前引之。初標二三因一。次如レ次釋二三因一。後結 T2251_.64.0264c06: 成。光記三釋。第一各配義爲レ正。後二非也。 T2251_.64.0264c07: 不レ順二綴文一故。不レ會二理致一故。違乖法勝一故。
T2251_.64.0264c10: 能爲レ障故。與レ善相違故。由下心爲二隨眠惑一所中 T2251_.64.0264c11: 染汚上。未生善不レ得レ生。已生善亦退故。初二
T2251_.64.0264c15: 又文言不レ殊者。是疎略。力能與二以諸故一互
T2251_.64.0264c20: 於二其要句一標釋同
T2251_.64.0264c23: 此三義不三執爲二隨眠所作一。但是上心所作。 T2251_.64.0264c24: 準二舊論文一。是經部師計度大衆部意一。以破二 T2251_.64.0264c25: 有部一故言二若許者一。由レ是今文雖レ云三隨眠非二
T2251_.64.0264c28: 叙二法勝説一。後斥此。言二此皆非證等一故。彼論
T2251_.64.0265a03: 部所立破レ之。故云レ非二相應一。非言但遮二有部 T2251_.64.0265a04: 相應一。非レ表二自是不相應一。故舊論云二不與心 T2251_.64.0265a05: 相應一。不言有二最上一。是唯遮レ他。不レ爾應レ言二與 T2251_.64.0265a06: レ心不相應一。正理不言若寫誤。牒二此論一故。若 T2251_.64.0265a07: 不非通用也。然光記。寶疏爲二大衆部一者非 T2251_.64.0265a08: 也。不レ順二若許者一故。違二舊論一故。又此論隨眠 T2251_.64.0265a09: 所爲下。脱二二句八字一。謂但許二三事是纒所
T2251_.64.0265a24: レ後。次更加二定智一。後更增二五識相應一。此三竝
T2251_.64.0265a29: 所一。故言二證智倶起念一。加釋倶起念三字一。此 T2251_.64.0265b01: 有レ疑。通釋有二二釋一。初但約二智與レ念二前後 T2251_.64.0265b02: 各有一。次總約二一聚落一。兩釋竝約二强勝一。大科 T2251_.64.0265b03: 第二解異二長途一。總心心所記持境皆通爲
T2251_.64.0265b08: 立二十大地法一。有二念慧別一。光初二釋皆此意。 T2251_.64.0265b09: 依二前二師一。如二第二義一。通二一切一名レ智名レ念。 T2251_.64.0265b10: 念智是假法故。寶疏同下光約二念智別一中第二 T2251_.64.0265b11: 釋上。今詳曰。經部設不レ立二念智體一。今對二大衆 T2251_.64.0265b12: 部一故。且許レ此引二共許喩一。由レ此光記初二釋 T2251_.64.0265b13: 爲レ勝。後釋大異二通途一。而前後行相各別。亦 T2251_.64.0265b14: 不レ免二前後不同難一。問。何以知三證智言顯二倶
T2251_.64.0265b17: 可レ知。問。彼正理出二所立法不成過一文。故言二 T2251_.64.0265b18: 喩於レ法相去極遥一何耶。答。彼以二有部意一顯二 T2251_.64.0265b19: 他所立法不成一。然今對二大衆部一。無二別體一共 T2251_.64.0265b20: 許喩。無レ有二相違一。故以二念種一反難大衆部一。又 T2251_.64.0265b21: 設對二有部一。何得レ有レ失。汝言二差別功能彼自 T2251_.64.0265b22: 體倶生一。然無下離二前後念體一別有中彼功能體上
T2251_.64.0265c01: 言一。若觸二樂受一便生二歡悅慶慰耽著堅執一而 T2251_.64.0265c02: 住。即於二樂受一有二貪隨眠一。此中隨眠聲即説二
T2251_.64.0265c05: 於二諸五欲一生二樂受觸受五欲樂一。受二五欲樂一 T2251_.64.0265c06: 故爲二貪使所使一
T2251_.64.0265c09: 有レ二。初釋二第二句一。二釋二下二句一。就レ釋二第二 T2251_.64.0265c10: 句一亦有レ二。初牒レ前。釋二有貪二字一示レ名。兼 T2251_.64.0265c11: 擧二欲貪名一爲二準顯基本一。後此中下。釋二上二
T2251_.64.0265c14: 有レ三。初正釋二下二句一示二二因一。二此中下別 T2251_.64.0265c15: 釋二有名一。三由此下總結。初中有レ二。初釋二第 T2251_.64.0265c16: 三句一。二釋二第四句一。於レ初有二標釋結一。於レ後有二 T2251_.64.0265c17: 標釋一
T2251_.64.0265c22: 想定一。此唯異生。得聖者如レ見二深坑一。初因總 T2251_.64.0265c23: 上界定。後因別第四禪無想定。又解。總於二二 T2251_.64.0265c24: 界一執。故正理論曰。於二色無色一起二解脱想一。入
T2251_.64.0266a02: 求解脱一。於二一切有一不レ應中希求上。經主於レ斯復
T2251_.64.0266a05: 内門而轉。又説下有レ人。於二色無色生身有境一 T2251_.64.0266a06: 起中解脱想上。則爲已説定。及生身皆得二有名一。 T2251_.64.0266a07: 倶自體故。詳二經主釋一義イイ不下異下前。但二構浮
T2251_.64.0266a10: レ生。是故別説二有貪一。今謂。此二段有二差別一。一 T2251_.64.0266a11: 離合異。謂上別爲二二因一。下合爲二自體一。二義 T2251_.64.0266a12: 有二隱顯一。謂上有爲二自體未二顯著。故更顯レ此。 T2251_.64.0266a13: 三爲レ合二本説一更作二斯釋一。故言二故説等一。勿二妄 T2251_.64.0266a14: 破斥一。今詳二正理釋一未レ盡。於二一切有一不レ可二 T2251_.64.0266a15: 希求一者。何得下通二三有一釋此
T2251_.64.0266a19: 論一有二十隨眠名一。今按。彼論中無レ有二如レ今十
T2251_.64.0266a22: 曰。此中欲界異生。聖者幾隨眠隨增。幾結繫 T2251_.64.0266a23: 耶。答。異生九十八隨眠隨增。九結繫。聖者十 T2251_.64.0266a24: 隨眠隨增。六結繫。問。若爾出二何論一。答。於二發 T2251_.64.0266a25: 智。六足。婆沙等中一。未レ見三五利五鈍立爲二十
T2251_.64.0266a28: 殘闕。又施設論乎。現流殘缺故不レ可レ知レ之。 T2251_.64.0266a29: 又推尋九十八本原一則是五鈍五利。不レ據二 T2251_.64.0266b01: 五鈍利一不レ得レ成レ數。故知義イイ容レ有。況諸論
T2251_.64.0266b12: 乖一而意存二求宗一。故言二選擇一。所レ受非道。故言二
T2251_.64.0266b15: 顯二前三見行相勝。後取行相勝一。如二具下辨一
T2251_.64.0266b20: 唯心心所縁レ境作用。行相者。有二二種一。一影 T2251_.64.0266b21: 像名二行相一。二行解名二行相一。若依二小乘一其影 T2251_.64.0266b22: 像無レ有二別體一。不レ離二心等一即能縁攝。依二大 T2251_.64.0266b23: 乘一者。有二別法一爲二所縁境一。此等分別如二光記
T2251_.64.0266c03: 應レ言二十種一。何云レ六耶。答。顯二隔段置二又言一。 T2251_.64.0266c04: 由レ是正理。顯宗云。如二前所説六種隨眠一。然 T2251_.64.0266c05: 舊論曰。復次此十隨眠惑。於二阿毘達磨藏中一 T2251_.64.0266c06: 更立爲二九十八一。彼十言似レ誤而未二必爾一。何 T2251_.64.0266c07: 者彼長行及頌其綴文大別。蓋梵本異。故彼 T2251_.64.0266c08: 長行初亦云二是所説十惑等一。於二最後一有二今 T2251_.64.0266c09: 頌初二句義一也。而大義二論無レ妨。何故標二
T2251_.64.0266c19: 釋二次四句一明二欲界三十六一。第三色無下。釋二 T2251_.64.0266c20: 後二句一明二上界六十二一。第四由是下總結下本 T2251_.64.0266c21: 論開二九十八一意上通二疑難一。第五於此下。明二九 T2251_.64.0266c22: 十八見修斷一。就二第一中一初總釋。謂於下別 T2251_.64.0266c23: 釋。此有レ二。初釋二行別一。後即此下釋二部界別一。 T2251_.64.0266c24: 亦有二總別一。初總釋。部謂下別釋。此中有二部 T2251_.64.0266c25: 界二文一。就二第二中一大有二五段一。一正示二三十 T2251_.64.0266c26: 六一。二前三下見修分別。三如是下重辨二十惑 T2251_.64.0266c27: 五部通局一。四此中下明二五部斷相一。五如是下 T2251_.64.0266c28: 約二六惑一明二三十六一。就三初正明二三十六一有 T2251_.64.0266c29: レ三。初示二五部各自數一。初總釋。後別釋。正釋二 T2251_.64.0267a01: 第三第四句一。二即上下明二十惑具闕一。初總 T2251_.64.0267a02: 判。正釋二第五六句一。後謂見下別釋。三如是下 T2251_.64.0267a03: 結レ數
T2251_.64.0267a06: 是已顯一
T2251_.64.0267a09: 相一。而答文未レ盡レ理。何者夫五部惑中有レ二。 T2251_.64.0267a10: 一迷理。二迷事。貪瞋癡慢四是迷事惑。餘六
T2251_.64.0267a14: 縁理而縁二縁彼惑一故爲二重迷一。邪見。疑。獨頭 T2251_.64.0267a15: 無明。是親迷二諦理一故是親迷。身見邊見二取 T2251_.64.0267a16: 四通二二種一。然世親言下縁二見此所斷一爲境故。 T2251_.64.0267a17: 唯顯二重迷惑一未レ顯二親迷惑一。謂親迷惑應三但 T2251_.64.0267a18: 言二見此所斷一。不レ可レ言下縁二彼見此所斷惑一爲
T2251_.64.0267a21: 若下身邊等縁二集等一爲レ境。則亦應レ言二集所
T2251_.64.0267a24: レ縁二見此諦所斷一。不レ縁二彼可斷法一無漏縁惑。
T2251_.64.0267a27: 言一。但縁二見此一爲レ境。二縁二見此所斷一爲レ境。 T2251_.64.0267a28: 所難法皆初攝故。此論盡理。正理誤解レ文。唯 T2251_.64.0267a29: 約二一邊一。此論重複讀レ之常事。如四彼根品明二 T2251_.64.0267b01: 二十二根界繫一。頌曰三欲。色。無色繫。如レ次除二 T2251_.64.0267b02: 後三兼女。男。憂。苦。幷餘色。喜。樂一。正理師亦 T2251_.64.0267b03: 是如レ是也。寶疏意。此斷相唯約二後四煩惱一。 T2251_.64.0267b04: 此中言指二餘貪等已下一。是與レ光別。由レ是全 T2251_.64.0267b05: 如レ文得レ意故唯局二四惑重縁一。故言下縁二見此 T2251_.64.0267b06: 所斷一爲境無レ有レ妨。然正理師。混二科節一。通二 T2251_.64.0267b07: 十惑一以致レ難。豈非二誤解論。次破二光記一意加 T2251_.64.0267b08: レ文救故。對二正理任レ文解一却非也。猶其救義 T2251_.64.0267b09: 未レ盡。他界縁惑失二攝在一故。圓暉評二光寶一曰。 T2251_.64.0267b10: 此中者。光法師解云。此十隨眠中也。寶法師 T2251_.64.0267b11: 云。此論前文。將二五見疑一配二四諦一竟後。言三餘 T2251_.64.0267b12: 貪等四各通二五部一。則有二此問一故知。此中者
T2251_.64.0267b15: 舊論一故。有人亦依レ光。而寶疏破言レ加レ字非 T2251_.64.0267b16: 也。唯是重複讀レ文。非レ加レ字。餘義如二湛惠一。 T2251_.64.0267b17: 又有別立二一解一。取二光寶兩師意一云。如是已 T2251_.64.0267b18: 顯下爲レ起レ問結レ上。已顯起盡如レ是。應科二 T2251_.64.0267b19: 結前問起一。問起通二十惑一。答中重迷惑。別 T2251_.64.0267b20: 斷相難レ知故殊答レ之。以影二親迷惑一。是文見 T2251_.64.0267b21: 相。雖レ然巧見レ文兼有二重複義一。然正理難全 T2251_.64.0267b22: 不レ當矣。今詳。諸註皆未レ精。須下依二同本異譯
T2251_.64.0267b27: 所斷一。縁者由也。如三處處問中。云二何縁一。是譯 T2251_.64.0267b28: 異耳。非二縁慮義一。此者。指二苦集等各自一。舊云 T2251_.64.0267b29: レ彼。言異義同。所斷者。是親迷惑。爲レ境者。謂 T2251_.64.0267c01: 彼見此所斷爲レ境也。故舊論云二能縁彼。然 T2251_.64.0267c02: 正理師不レ分レ句。依主意解レ文致レ破。豈得レ可 T2251_.64.0267c03: レ當。光師救釋義イイ雖レ通不レ順レ文。何者於二長 T2251_.64.0267c04: 行一。無下如レ是致二除不除一讀文。如レ頌者。從レ本 T2251_.64.0267c05: 勘故人皆諾レ之。長行散説。何有二此理一。又違二 T2251_.64.0267c06: 舊論一。汝以レ令三爲境言不レ通二兩處一故。若見此 T2251_.64.0267c07: 言通下所斷與二爲境一二種上。應レ有二如レ是讀一。而 T2251_.64.0267c08: 有下除二中間一得義乎。寶疏逼レ難妄分レ文。全 T2251_.64.0267c09: 非二論意一。此一章悉約二十隨眠三十六一。何唯 T2251_.64.0267c10: 據レ四。復前段通二十惑一無二何簡別一。無レ由レ得二 T2251_.64.0267c11: 唯四解一。復唯約レ四辨一此。其益何詮。若唯四
T2251_.64.0267c14: 曉開一。何以二科節一可レ爲二反質一。明知此十中。湛 T2251_.64.0267c15: 公開二舊論一可レ稱。光釋全順二舊論一者未レ精。其 T2251_.64.0267c16: 餘義非。思可レ知。問。梵本如二舊論一者。正理師 T2251_.64.0267c17: 不レ可レ致レ難。然就二梵本一有二此難一何。答。舊論 T2251_.64.0267c18: 明有二及言一。蓋正理師所覽梵本脱レ及。梵言脱二 T2251_.64.0267c19: 遮一字一。若有レ之無レ難故。梵本有二脱誤等一以二
T2251_.64.0267c25: 本同二衆賢所覽一耶。若與二舊論一同然見二正理 T2251_.64.0267c26: 所レ牒破斥一譯場改レ之。若依レ文得レ義。今文難二 T2251_.64.0267c27: 通解一。若依レ義見レ文。今本有二何難解。復若欲 T2251_.64.0267c28: レ令二論主盡理者。直依レ文亦義明。所レ謂文隨二 T2251_.64.0267c29: 執見一隱。義逐二機根一顯而已。古人有レ言。以レ言 T2251_.64.0268a01: 不レ害レ志。彼衆賢常欲レ報レ怨。終至レ此如レ是。
T2251_.64.0268a15: 十八見所斷等一。此見修所斷爲二定爾一耶不レ爾
T2251_.64.0268a19: 智所害故上。次有二約レ界不レ約レ地之問答一廣決
T2251_.64.0268a22: 後有二汝所引結前生後一。彼上廣論三九十八是 T2251_.64.0268a23: 應二本經説一。結レ此云二已辯隨眠本所説義一。又 T2251_.64.0268a24: 指二前已分別九十八見修門一以生起後一。云二 T2251_.64.0268a25: 前説八十八見等一。若開二彼文一。不レ足レ勞レ言耳。
T2251_.64.0268b04: 八十八等一。如二今論一。無二隔文一故云二如是見修 T2251_.64.0268b05: 等一。如何以二彼等一可レ爲レ證。還成二自害一。上具 T2251_.64.0268b06: 就二九十八一分別見修一文。全同レ今故。又於二上 T2251_.64.0268b07: 三十六一已分別見修一。於二總九十八一何可レ不二 T2251_.64.0268b08: 分別一。故爲二別科一。順レ理會二正顯一。最爲二善釋一。況
T2251_.64.0268b11: 則見道斷。頌疏曰。論云。前八十八名二見所 T2251_.64.0268b12: 斷一。忍所害故。後十名二修所斷一。忍所害故。彼 T2251_.64.0268b13: 準二前三十六見修分別文一。謂下脱二前名後名 T2251_.64.0268b14: 字一。而不成レ句私加二四字一。此釋全無智。前云二 T2251_.64.0268b15: 十七七八四一。故指以分二前後一。今見修惑交雜。 T2251_.64.0268b16: 謂欲界十七七八四。色界九六六七三。無色 T2251_.64.0268b17: 亦九六六七三。以二如レ是雜一不レ指二前後一。故正 T2251_.64.0268b18: 理。顯宗亦全如二今文一。是十字句法。勿レ謂二必 T2251_.64.0268b19: 四字句而字脱一
T2251_.64.0268b24: 國字爲レ致レ疑乎。蓋誤レ不作レ爾。終作レ爾乎。光
T2251_.64.0268b27: 何偈曰。正理亦通。有二耶言一故
T2251_.64.0268c01: 定。何見諦惑亦名二修所斷一。解云。據二所迷法一 T2251_.64.0268c02: 八十八種名二見惑一。十種名二修惑一。今約二惑斷一 T2251_.64.0268c03: 雖二見惑一亦名二修所一。由二數習智一所レ斷故。非
T2251_.64.0268c11: 擇滅一。故説無レ過
T2251_.64.0268c14: 光記分二伏與斷。而修斷伏非レ斷者。此釋不 T2251_.64.0268c15: レ聞。何以レ不二伏與斷。得レ顯二伏而非一斷。舊論
T2251_.64.0269a06: 見其證足故。然舊論標二大業經名一擧二今梵網 T2251_.64.0269a07: 文一。無レ叙二今大業經文及梵網經名一者。蓋脱 T2251_.64.0269a08: 落。於二大業經中一不レ説二六十二見一故
T2251_.64.0269a11: 定一。起二隨眠惑一故無レ過。論主意在二有部一。故 T2251_.64.0269a12: 標二有餘師一而以二有部一通二經證一由二是理一。正理
T2251_.64.0269a15: 別也
T2251_.64.0269a19: 計二我我所一。於二勝義中一無二我我所一。如下人見レ繩 T2251_.64.0269a20: 謂二是蛇一。見レ杌謂二是人一等上。此亦如レ是。故無二 T2251_.64.0269a21: 所縁一。爲レ止二彼執一。顯示此見實有中所縁レ故 T2251_.64.0269a22: 作二是論一。問。於二勝義中一無二我我所一。云何此見 T2251_.64.0269a23: 實有二所縁一。答。薩迦耶見縁二五取蘊一計二我我 T2251_.64.0269a24: 所如下縁二繩杌一謂中是蛇人上。行相顚倒非レ無二所
T2251_.64.0269a27: 爲二身見一。於二無我中一而取二我相一故名爲レ見。述
T2251_.64.0269b01: 身是聚義。即聚集假。應レ言下縁二聚身一起レ見名中 T2251_.64.0269b02: 僞身上。佛遮下當來薩婆多等執爲二有身見一者上 T2251_.64.0269b03: 故説二虚僞言一。雖三一薩言亦目二於有一。然今説二 T2251_.64.0269b04: 是思誕提底薩義一。故薩言表レ僞。薩婆多言。薩 T2251_.64.0269b05: 是有義。迦耶等如レ前。雖二是聚身一而是實有。 T2251_.64.0269b06: 身者自體之異名。應レ言二自體見一。佛遮下當來 T2251_.64.0269b07: 經部師等説。爲二僞身見一者上故説二薩有言一。雖三 T2251_.64.0269b08: 一薩言亦目二於僞一。今言應レ言二阿悉提底薩 T2251_.64.0269b09: 義一。故薩言表レ有。大乘應レ言二僧吃爛底薩一。便 T2251_.64.0269b10: 成二移轉一。由レ是薩迦耶見大小別説。薩婆多 T2251_.64.0269b11: 名二有身見一。經部名二虚僞身見一。今大乘意。心 T2251_.64.0269b12: 上所レ現似我之相。體非二實有一。是假法故也。 T2251_.64.0269b13: 又體非二全無一。依他起性成二所縁縁一故。既非二 T2251_.64.0269b14: 實有一亦非二虚僞一。唯是依他移轉之法。我之所
T2251_.64.0269b17: 利瑟底一。此云二我見一。梵云二薩迦耶一。此云二不實 T2251_.64.0269b18: 移轉身見一。即攝二我所一
T2251_.64.0269b22: 者。不レ可二界外説處。又應レ不下説二有漏一亦説中 T2251_.64.0269b23: 取蘊上。又不レ應二壞苦説一。無二苦是不壞故
T2251_.64.0269b26: 耶之見境第七依主。然有人。經部第五囀。從二 T2251_.64.0269b27: 常一想一起二此見一故者。是何謂乎。凡於二六釋一 T2251_.64.0269b28: 而論二囀聲一。必不レ離二能所合一以論二能所差別一。 T2251_.64.0269b29: 今薩迦之見依主。所依薩迦。能依爲レ見。然汝 T2251_.64.0269c01: 不三薩迦耶爲二所差別一。別以二常一想一添加。成二 T2251_.64.0269c02: 所別一爲二第五囀一。豈有二此理一。今經部意。亦縁二 T2251_.64.0269c03: 薩迦耶一起二此見一。故必境第七。故成實論云。
T2251_.64.0269c08: 陰一見レ我。等隨觀見句。光記致二六解一。何猶預
T2251_.64.0269c11: 在中色中上。受想行識亦爾。五蘊各四故有二二 T2251_.64.0269c12: 十一。本事經五曰。彼隨觀二見色即是我一。品類足
T2251_.64.0269c15: 應一均等觀見色是我等一。故言二等隨觀見一。於二 T2251_.64.0269c16: 光六解中一。第二似レ近レ理。而抱二猶豫一。於レ彼竝 T2251_.64.0269c17: 非也。有人第一約二佛等觀見一爲レ善者妄陋 T2251_.64.0269c18: 矣
T2251_.64.0269c25: 見一。四復次此執。二邊行相轉故名二邊執見一。初 T2251_.64.0269c26: 釋邊之執。邊執即見。後三釋執即邊。邊執即 T2251_.64.0269c27: 見。兩重持業釋
T2251_.64.0270a01: 以一
T2251_.64.0270a07: 何故但名二見取一耶。答。此因二諸見一通取二五蘊一。
T2251_.64.0270a22: 天因一。此初也。非世間等二句通二上三一。舊論 T2251_.64.0270a23: 曰。如下摩醯首羅非二世間因一彼觀爲因。世主 T2251_.64.0270a24: 天等餘諸物亦爾。生主者。光記兩釋。初生二世 T2251_.64.0270a25: 間主一主之生依主。後主爲二天主一。能生即天主 T2251_.64.0270a26: 持業釋。今云。準三舊論云二世主天一。生者諸世 T2251_.64.0270a27: 間生法。是所生。生之主故名二生主一。言レ餘者。
T2251_.64.0270b01: 夫。時。方。空等生二諸法一故。如三農夫秋收二多 T2251_.64.0270b02: 實一便作二是言一。私多末度天等所與。若生二男 T2251_.64.0270b03: 女一復作二是言一。是難陀等天神所與。若信二自 T2251_.64.0270b04: 在一者便作二是言一。毘瑟拏天矩陛羅等天神所 T2251_.64.0270b05: 與。如レ是等類非因計因
T2251_.64.0270b09: 三池中一浴。由レ此便得二淨脱出離一至二苦樂邊一。 T2251_.64.0270b10: 此非因計因戒禁取見苦所斷
T2251_.64.0270b14: 鹿狗戒。露形戒等一。由レ此便得二淨脱出離一至二 T2251_.64.0270b15: 苦樂邊一。此非因計因戒禁取見苦所斷。禁者。 T2251_.64.0270b16: 有二諸外道一。起二此見一立二此論一。諸補特伽羅受 T2251_.64.0270b17: 持烏禁。鵂鶹禁。默然禁等一。由レ此便得二淨脱 T2251_.64.0270b18: 出離一至二苦樂邊一。此非因計因戒禁取見苦所 T2251_.64.0270b19: 斷。此約二事別一以分二戒禁一。而於二釋名一是持業 T2251_.64.0270b20: 釋。故於二戒禁一竝言二戒禁一。然光記。戒爲二佛法
T2251_.64.0270b23: 道一。何故相違。答。此有二通別一。通言レ之皆是非 T2251_.64.0270b24: 因計因。若差別言非涅槃之因爲二非因計因一。 T2251_.64.0270b25: 計二涅槃因一爲二非道計道一。彼依レ通。此約レ別。竝
T2251_.64.0270b29: 種邪行非二生天因一。妄執爲レ因名二第一道一。唯受 T2251_.64.0270c01: 持戒禁一性士夫智等非二解脱因一。妄執爲レ因 T2251_.64.0270c02: 名二第二道一彼生天因屬レ道。何相違。解云。彼 T2251_.64.0270c03: 約二生因縁因一分レ之。謂自在等非二世間能生 T2251_.64.0270c04: 因一爲レ因。故投二水火等一非二是生天縁因一。由レ是 T2251_.64.0270c05: 分二計因計道一。於レ道約二涅槃非涅槃一亦分レ二。
T2251_.64.0270c09: 生道。若執爲二涅槃道一屬二決定勝道一。必非二相
T2251_.64.0270c14: 論一。論イヽ能生レ數亦名二數論一。相應者。梵云二瑜
T2251_.64.0270c17: 與レ數相應之智了解不レ生故眞諦三藏殊恐二 T2251_.64.0270c18: 後來迷一特置二本音一也。言レ智者。外道求二智惠一 T2251_.64.0270c19: 計レ道故。正理云二士夫。智一。非レ謂二相應之智一。
T2251_.64.0270c24: 塗レ身以レ灰求レ出二生死一。此等類。然光記。數約二 T2251_.64.0270c25: 算數一。相應爲二用字一。智屬レ上竝非也
T2251_.64.0271a01: 因。依處故。滅道是彼怖畏處故。別謂別迷二四
T2251_.64.0271a07: 倒一起二因執一。故見苦所斷爾。執下投二水火一是生 T2251_.64.0271a08: 天因等上不レ應二見苦斷一。不下從二二倒一起上故。然發
T2251_.64.0271a13: 淫欲一。又受二種種苦行一。又調二象馬等一。其前後 T2251_.64.0271a14: 語竝如二今引文一。各云二非因計因戒禁取見苦 T2251_.64.0271a15: 所斷一
T2251_.64.0271a22: 牛狗等戒禁戒取應二見苦所斷一。迷二苦諦一故。 T2251_.64.0271a23: 如二身邊見等一。如二餘隨眠一。此異品中。除二無漏 T2251_.64.0271a24: 縁一餘有漏縁。皆是迷レ苦故犯二異分轉不定一。若 T2251_.64.0271a25: 返難有二太過失一。量云。汝餘有漏縁惑應二見苦 T2251_.64.0271a26: 所斷一。皆迷レ苦故。如二汝狗牛等戒禁取一。如二汝
T2251_.64.0271a29: 苦所斷縁二牛苦等一故。但計二麁果一爲二彼因一故。 T2251_.64.0271b01: 而於二論主一顯レ有二隨一不成一曰。以レ非下一切縁二 T2251_.64.0271b02: 有漏一惑。皆以二果苦一爲中所縁上故。今詳。正理 T2251_.64.0271b03: 釋全非レ理。何者論主就二迷苦諦故因一致レ難。 T2251_.64.0271b04: 豈改以爲レ此。又論主以二迷苦故一爲二太過失一。 T2251_.64.0271b05: 汝密改爲二縁苦一而爲二不成一。夫迷對二不迷一。不 T2251_.64.0271b06: 迷即覺悟。縁對二不縁一。迷レ苦故起二一切業惑一。 T2251_.64.0271b07: 若於レ苦覺悟不レ起レ此。其理大別。汝宗何 T2251_.64.0271b08: 可レ許三一切有漏縁惑皆覺二苦諦一光師致二倶 T2251_.64.0271b09: 舍救一。寶師意。以二正理論一理爲二精當一。以二論主 T2251_.64.0271b10: 難一義爲二浮麁一。破斥光記一不レ異二前難一。寶師識 T2251_.64.0271b11: 見最可レ稱。釋二倶舍論一尙不二强救一。於二惠道論一 T2251_.64.0271b12: 豈可レ不レ貴。所レ謂不レ可二必通一非二三藏所説一 T2251_.64.0271b13: 故。誠是斯謂。然破レ光不レ異二前難一者實是也。 T2251_.64.0271b14: 正理爲二精當一非也。如レ前可レ思
T2251_.64.0271b18: 苦道一。有二何相差別二戒禁取一。可レ説下此爲二見 T2251_.64.0271b19: 苦所斷一。彼爲中見道所斷上。如下諸縁二見苦所斷 T2251_.64.0271b20: 法一生戒禁取名迷二苦諦一故。如レ是諸縁二見道 T2251_.64.0271b21: 所斷邪見疑等一生戒禁。彼亦應レ名二迷苦諦一 T2251_.64.0271b22: 故。量云。汝縁二見道所斷一戒禁取應レ迷二苦諦一。 T2251_.64.0271b23: 縁二彼所斷法一故。如二見苦斷戒禁取一。又量云。 T2251_.64.0271b24: 汝見道所斷戒禁取應二見苦所斷一。迷二苦諦一故。 T2251_.64.0271b25: 如二牛戒等戒禁取一。正理師約二力用强劣及行 T2251_.64.0271b26: 相麁細等一通釋此難一。此行相別於レ汝應レ成 T2251_.64.0271b27: 故。寶疏明二正理一無二於此論一破二光救釋一。今云。 T2251_.64.0271b28: 諸師皆非二論意一。此論但難二迷苦故因一。彼有二 T2251_.64.0271b29: 相濫一。所立不レ可レ成故。非三廣難二無別一故。光師 T2251_.64.0271c01: 救釋不レ當。正理從レ本以二別理一判二差別一故。寶 T2251_.64.0271c02: 師亦妄無二於此論一。何不レ愼焉。彼正理論辨二 T2251_.64.0271c03: 差別一等。於二婆沙等一已有レ此故。爲レ破二彼等一 T2251_.64.0271c04: 有二次二難一。正理通釋竝墮二後所破一也
T2251_.64.0271c07: 者。舊論云二若人一。下又字亦爾也。是顯レ異二前 T2251_.64.0271c08: 二難一。初正難意執二道下邪見疑一爲二如理一。戒 T2251_.64.0271c09: 禁唯執二彼是淨因一。不三執爲二永淸淨一。若爾非二 T2251_.64.0271c10: 非道計道行相一。何爲二道諦攝戒取一。若救言下邪 T2251_.64.0271c11: 見撥二眞道一故。戒禁妄執下別有二無想等淨因一。 T2251_.64.0271c12: 是執三彼餘無想等得二淸淨一而非下縁二彼邪見一 T2251_.64.0271c13: 爲中永淨上。是則見苦所斷。是故此戒禁。縁二見 T2251_.64.0271c14: 道所斷邪見等諸法一。非道爲レ道故。見道所斷 T2251_.64.0271c15: 理亦不二成立一。亦者對二前迷苦諦故一。已下二 T2251_.64.0271c16: 難。論主成下欲四自令三戒取通二四諦一之義上。於レ中 T2251_.64.0271c17: 此破レ他爲レ本。有部戒禁唯分二非因計因非道 T2251_.64.0271c18: 計道二類一。初唯見苦斷。後通二見苦道一。而論主 T2251_.64.0271c19: 意。縁二四諦下邪見疑等一。戒禁隨二邪見疑一竝 T2251_.64.0271c20: 攝二四諦一。如二唯識論説一可レ知。正理師以レ先 T2251_.64.0271c21: 蘊在餘道一。後執二邪見一爲中如理上作レ救。而全 T2251_.64.0271c22: 不レ免レ破。先道計。後計因。豈可三以レ後爲二道所 T2251_.64.0271c23: 斷一。光師反破爲二允當一。寶疏破二光記一全不レ當。 T2251_.64.0271c24: 正理本背下婆沙縁二道邪見等一爲道。今云下爲二 T2251_.64.0271c25: 淨因一道所斷上。故有二光破一。又違二道等行一者 T2251_.64.0271c26: 可レ爾。何以二彼理一可レ通下非二淨道一之難上。又所 T2251_.64.0271c27: 縁イヽ斷故者。是論主第四所破
T2251_.64.0272a01: 取。斷二彼所縁邪見等一時。戒禁亦除故見道 T2251_.64.0272a02: 斷。若爾於二集滅二諦一執二邪見等一。戒禁取斷二 T2251_.64.0272a03: 彼所縁一。便亦被レ斷。則是應二集滅斷一。何不レ爾 T2251_.64.0272a04: 耶。正理以二所斷所證無用一通レ難。光師反破 T2251_.64.0272a05: 最爲二應理一。然寶疏云レ不レ應レ理。盲目之至矣。 T2251_.64.0272a06: 内外二道雖二能證道言同一而有二其別一。於二集 T2251_.64.0272a07: 滅一亦雖二所斷所證言同一而有二其異一。彼涅槃 T2251_.64.0272a08: 與レ此遥別。所斷煩惱亦大乖違。何云レ無レ撥二 T2251_.64.0272a09: 佛世尊所説集滅一。故論主通二四諦一立二戒禁一。 T2251_.64.0272a10: 於レ理爲レ善。古今學者於二此四難一無レ有二正理。 T2251_.64.0272a11: 光。寶判談一。故一向不レ改二光寶所引正理及自 T2251_.64.0272a12: 釋中寫誤訓點。所三以是難二曉通一。今悉改レ之。 T2251_.64.0272a13: 令二義通暢一以便二初學一
T2251_.64.0272a20: 此亦有レ二。初總釋。後謂邊下別釋。此亦 T2251_.64.0272a21: 有レ三。初釋二常倒一。二釋二樂淨二倒一。今就二四諦一。 T2251_.64.0272a22: 故云二見取中一。婆沙。正理唯就二苦諦一故云レ全。 T2251_.64.0272a23: 竝非二相違一
T2251_.64.0272a26: 我見イヽ。唯體業用異故。二我倒下前師問。三 T2251_.64.0272a27: 如何不レ攝者有説反責。四由二倒纒一故者前 T2251_.64.0272a28: 師答。由二倒與纒別一故。謂我見者是倒自體。 T2251_.64.0272a29: 纒是我所見五諸有下。有説立二全攝理一難二前 T2251_.64.0272b01: 師一。初立二全攝理一。於レ中先正示。後此即下結 T2251_.64.0272b02: 成。是顯レ無二別體一。二是我下難二前師一。謂是我 T2251_.64.0272b03: 屬。我唯是體業異非レ有二別體一。若是爲二二別 T2251_.64.0272b04: 見一。彼由我爲我見亦應レ成二二別見一。彼事者色 T2251_.64.0272b05: 等五蘊。屬由爲三竝是我所見差別。謂色屬 T2251_.64.0272b06: レ我。色由レ我有。色爲レ我有二所用一。夫八轉一體 T2251_.64.0272b07: 轉二多相一。要非二別體一。故據二轉聲一以難絶彼一。論 T2251_.64.0272b08: 主意在二後師一可レ知。然圓暉但擧二後師一不レ知二 T2251_.64.0272b09: 論意一。今據二舊論。正理一分文解釋如レ是。光寶
T2251_.64.0272b17: 責一。何以レ此可レ爲二有説證一。未レ曉二由倒纒故句
T2251_.64.0272b24: 所覽論本。纒作レ經乎。以レ言下由二四倒經一故上。若 T2251_.64.0272b25: 爾彼錯本。依二正理。舊論一應レ思レ之
T2251_.64.0272c01: 惠云。此論具二三義一之總勝。彼三中別義亦 T2251_.64.0272c02: 勝。何以二彼別一令二此論同一。故光爲レ勝詳曰。何 T2251_.64.0272c03: 迷レ文甚。今但示二體勝一故似レ總。彼示二勝義所 T2251_.64.0272c04: 在一故在二第三一於レ義全無レ異
T2251_.64.0272c12: 一女人極爲中端正與レ世奇特上。見已心意錯亂 T2251_.64.0272c13: 不二與レ常同一。是時多耆奢貪。即以レ偈向二阿難一 T2251_.64.0272c14: 説 欲火之所レ燒 心意極熾然 願説二滅 T2251_.64.0272c15: レ此義一 多有レ所二饒益一 是時阿難復以レ偈 T2251_.64.0272c16: 報曰 知欲顚倒法 心意極熾然 當レ除二想 T2251_.64.0272c17: 像念一 欲念便自體。次觀二彼女人三十六物 T2251_.64.0272c18: 不淨一。次觀二自身五盛陰無牢不堅固一而曰。即 T2251_.64.0272c19: 於二彼處一有漏心得二解脱一。問。今論引二四句一。舊 T2251_.64.0272c20: 論唯二句何故異。解云。竝無二相違一。謂辨自在 T2251_.64.0272c21: 是有學聖人。彼已有二想倒一非二唯見苦斷一證 T2251_.64.0272c22: 足故。舊論唯示二上二句一。復不レ離レ貪即想倒 T2251_.64.0272c23: 有レ此。學人未レ盡レ貪。故想未レ斷顯然。故更示二 T2251_.64.0272c24: 下二句一。辨自在梵云二婆耆舍一。或鵬耆奢。増一 T2251_.64.0272c25: 弟子品曰。能造二偈誦一歎二如來徳一。所レ謂鵬耆 T2251_.64.0272c26: 奢比丘是。言論辯了而無二疑滯一者。亦是鵬耆
T2251_.64.0272c29: 作レ傍。法賢本作レ囀。囀爲二彈舌一。今本經作レ多 T2251_.64.0273a01: 蓋轉誤。辯自在順二増一所言。或眞諦曰二躬自 T2251_.64.0273a02: 在一。支謙本亦然。順二分別功徳論所説一。然稽古
T2251_.64.0273a06: 詳曰。此兩釋竝順二經文一。彼亂倒非二必四顚 T2251_.64.0273a07: 倒一故。復辨自在得二阿難偈一。後觀二不淨等一。
T2251_.64.0273a12: 無二常樂我淨想一。不二忘失一者上。煩惱可行。文中 T2251_.64.0273a13: 有レ三。初叙二經部所立一。由二前經一立二此義一故云 T2251_.64.0273a14: レ故。次二前有餘部一故曰レ復。想心見三各有二常 T2251_.64.0273a15: 樂我淨一。見四唯見所斷。想心各四八通二見修一。 T2251_.64.0273a16: 前三果爲レ學。前經所説未レ得二無學一已前有二 T2251_.64.0273a17: 彼想倒一。知是學人未全斷。同二大乘説一。智論六 T2251_.64.0273a18: 十説二想心見三種顚倒一云。凡夫人三種顚倒。 T2251_.64.0273a19: 學人二種顚倒。二如是下通二有部所引經一。舊 T2251_.64.0273a20: 論有下若爾云何不レ違二佛經一之問上。纒字。舊論。
T2251_.64.0273a23: 若離二此觀一無三餘有二惑品永斷方便一。故彼經 T2251_.64.0273a24: 由二八種倒永斷處一説二聖諦知見一。三故此下論 T2251_.64.0273a25: 主結成經部義一
T2251_.64.0273b15: 名二我慢一。我是境故境第七依主釋。文中云レ於
T2251_.64.0273c01: 三彼通二等勝功徳一。此都無徳。四彼似功徳。此 T2251_.64.0273c02: 都無徳。五彼通二内外道一。此唯外道。六彼通二 T2251_.64.0273c03: 凡聖一。此唯異生。詳曰。彼有徳起。此無徳起。 T2251_.64.0273c04: 不レ可レ論二已未一也。三四義最好
T2251_.64.0273c12: 不同上。發智論一一説三依レ見起二某慢一。今總説。 T2251_.64.0273c13: 二初三下正配二九類一。第三於多下問答我劣一。 T2251_.64.0273c14: 第四如是下結成
T2251_.64.0273c17: 義。如是指二下愛樂有情一。自者簡レ他稍似二義
T2251_.64.0273c22: 發惠論中一分明説二此事一。如レ言三我是王二旃陀
T2251_.64.0273c25: 言一。又云二於中一。是於二彼中一可二反顧一。今唯云二於 T2251_.64.0273c26: 聚一。意即於二聚中一。若不レ爾聚言無用。應レ言下謂 T2251_.64.0273c27: 有レ如レ是於中自所樂劣有情聚上。故正理四十七
T2251_.64.0274a02: 錯誤哉。反顧明本。光記如レ是。鮮本。正理。顯 T2251_.64.0274a03: 宗作二雖於爲レ正
T2251_.64.0274a09: 勝一。故唯是過慢。餘亦如レ是。品類足意。唯 T2251_.64.0274a10: 約二能執相一云二我勝一。其所對境不レ可レ局。故三 T2251_.64.0274a11: 慢集在。謂於レ劣爲レ勝是慢。於レ等謂レ勝是過 T2251_.64.0274a12: 慢。於レ勝計レ勝是慢過慢。婆沙曰。餘八慢類 T2251_.64.0274a13: 如レ理應レ説。我等從二二慢一。謂於レ等執レ等是慢。 T2251_.64.0274a14: 於レ勝爲レ等是過慢。我劣有勝我二。唯從二卑 T2251_.64.0274a15: 慢一。餘準可レ思。問。兩論何盡理。答。婆沙不レ顯二 T2251_.64.0274a16: 優劣一。此論顯示發智是有餘説一故云レ且。實是
T2251_.64.0274a21: 唯衆同分無常一。後解文通二五陰無常一。其意唯 T2251_.64.0274a22: 衆同分無常。而無二取捨一。寶疏泛言。三界無常 T2251_.64.0274a23: 者通レ二。今唯約二衆同分一。今詳。光記後釋爲二
T2251_.64.0274a27: 定一故。謂或有疑。造二此論一者。唯解二隨レ經義一。 T2251_.64.0274a28: 不レ解レ隨二實義一。欲レ令三此疑得二決定一故。顯此 T2251_.64.0274a29: 論者前來成立。隨二契經義一説二無有愛。唯修 T2251_.64.0274b01: 所斷一。今隨二實義一顯下無有愛通中二所斷上。三界 T2251_.64.0274b02: 無常通二二斷一故。有作二是説一。前來説レ愛。今 T2251_.64.0274b03: 説二無有一。欲レ顯二此二倶修所斷一。此中所説三 T2251_.64.0274b04: 界無常。但説二三界衆同分滅一不レ説二一切一。評 T2251_.64.0274b05: 曰。如レ前所説爲レ善。三界無常言無レ簡故。縁二 T2251_.64.0274b06: 善法斷一尙有レ起レ愛。縁二見所斷諸法無常一寧 T2251_.64.0274b07: 不レ起レ愛以三斷見者總計二五部一爲二我我所一。當 T2251_.64.0274b08: 來斷滅後隨起レ愛。雖レ不二總縁一而縁一一別別
T2251_.64.0274b11: 死後此五蘊斷滅一。問。通二見修一何論云レ全。答。 T2251_.64.0274b12: 既論二聖人一。無二見惑一必。唯就二未斷一故云レ全」
T2251_.64.0274b15: 果一等有愛亦起。簡レ彼云二一分一也。舊論云二伊 T2251_.64.0274b16: 羅槃那象王一。正理。顯宗全同二此論一。應音二十
T2251_.64.0274b19: 名二香葉象一也。此論終音今亦爾也。又光記云。
T2251_.64.0274b23: 也
T2251_.64.0274c02: 問未斷一故。正理曰。故聖身中雖レ有二未斷一。而 T2251_.64.0274c03: 由二背折一皆定不レ行
T2251_.64.0274c06: 續理一。故此慢類等。我慢。惡悔。聖雖レ未レ斷而 T2251_.64.0274c07: 定不レ行
T2251_.64.0274c10: 亦遍行一。非二正遍行一故曰レ攝。由レ此舊論三段 T2251_.64.0274c11: 別有二頌及釋一。初中及言。通二上二處一顯二其體 T2251_.64.0274c12: 別一。故長行云二及彼相應一。而別在レ此欲レ顯示 T2251_.64.0274c13: 此相應言。是相應無明非二諸隨行一。下無明言 T2251_.64.0274c14: 通中相應上。即合集義。故舊論偈曰二疑共レ彼無 T2251_.64.0274c15: 明。及獨行無明一。又顯示相應無明屬二所相應
T2251_.64.0274c23: 瞋慢相應無明一。非二遍行一。故簡二他界地一言二自
T2251_.64.0274c26: 簡レ彼。故言二自界自地一
T2251_.64.0275a02: 所斷無明。有是遍行。有是非遍行。何故彼説二 T2251_.64.0275a03: 三十三是遍行。六十五是非遍行一耶。答。西方
T2251_.64.0275a06: 別一。謂見苦集所斷無明通二遍非遍一。謂見苦集
T2251_.64.0275a10: 則便不レ攝二不共無明一。於レ義爲レ善。若爾迦濕 T2251_.64.0275a11: 彌羅國諸師何不レ誦レ此。答。亦應レ誦レ此。而不 T2251_.64.0275a12: レ爾者有二別意一故。以二彼多分是遍行一故。謂見
T2251_.64.0275a15: 相應無明。見集所斷有二七無明一。四是遍行。即 T2251_.64.0275a16: 二見。疑相應及不共無明。三非如レ前。又此國 T2251_.64.0275a17: 誦。無明皆説三不共無明惟遍二非遍一。自力起故
T2251_.64.0275a20: 力一現在前故。説二所應一即亦説二彼性一。不定故 T2251_.64.0275a21: 不二別説之
T2251_.64.0275a24: 執。五部煩惱皆有二遍非遍一。或復有執。見苦集 T2251_.64.0275a25: 煩惱皆是遍行。見滅道煩惱皆是無漏縁。或 T2251_.64.0275a26: 復有執。若諸煩惱通二三界一者皆是遍行。或復 T2251_.64.0275a27: 有執。遍行有レ二。一無明。縁起根本故。二有 T2251_.64.0275a28: 愛。後際根本故如二譬喩者一。或復有執。若煩惱 T2251_.64.0275a29: 通二五部一者名二遍行一。即無明及貪。瞋。慢或復 T2251_.64.0275b01: 有執。五法是遍行。謂無明。愛。見。慢及心如二
T2251_.64.0275b06: 通不レ云二經主難一故。是此唯乘レ前外人難。故 T2251_.64.0275b07: 於二婆沙諸説一無二十三遍行義一。或分別論者 T2251_.64.0275b08: 難。但以二自義愛慢一難レ彼。非三必謂二十三是遍 T2251_.64.0275b09: 行一。此中雖言。明本及光。寶所レ唱竝如レ今。按 T2251_.64.0275b10: 義不レ通。此承二力能頓縁五部一此難來。宜レ作二
T2251_.64.0275b23: 有二六十九一。五合縁有二五十六一。六合縁有二二 T2251_.64.0275b24: 十八一。七合縁有レ八。八合縁唯一種。此且就三 T2251_.64.0275b25: 於欲界繫縁二上八地一。若初禪繫縁二上七地一。乃 T2251_.64.0275b26: 至無所有處繫縁二有頂一。如レ理可レ思
T2251_.64.0275c02: 解第一爲二盡理一。後二非也。如レ縁二非擇滅名一
T2251_.64.0275c05: 故何可レ例レ彼。寶疏云二不染汚邪行相智一。湛
T2251_.64.0275c08: 説。云何邪智。謂染汚惠。答。邪智有レ二。一染 T2251_.64.0275c09: 汚。二不染汚。染汚者無明相應。不染汚者無
T2251_.64.0275c12: 者。應二是無覆無記一。若爾與三下云二無覆無記 T2251_.64.0275c13: 不縁於上一大爲二違害一。今按寶疏不染汚之不 T2251_.64.0275c14: 蓋衍字。寶亦爲二染汚邪智無明相應一。由レ是雖 T2251_.64.0275c15: レ破二光後解一。未レ破二初解一其意同故詳曰。此判 T2251_.64.0275c16: 爲レ善也。問。論主意何。答。論主意欲レ令三身邊 T2251_.64.0275c17: 縁二上地一。故簡別言二對法者一。云二以レ宗爲量是
T2251_.64.0275c22: 前後相違。謂今執二梵王一爲二常我一爲二邪智一。前 T2251_.64.0275c23: 爲二身邊一故。二有二違宗失一。前釋違二對法者義一 T2251_.64.0275c24: 故。詳曰。此難麁也。今是上縁章。故生在欲 T2251_.64.0275c25: 界一上縁否。故有宗不下以二他界一自我執上。故爲二 T2251_.64.0275c26: 邪智一。上論二非因計因能生常我二倒一故定是 T2251_.64.0275c27: 身邊見。常我二倒是身邊見對法宗常談。何 T2251_.64.0275c28: 可レ疑二彼釋一
T2251_.64.0276a02: 眠一。故此頌釋來。證二四句一以顯三遍行因通二彼
T2251_.64.0276a05: 有二遍行隨眠一亦遍行因一。謂過去現在遍行隨 T2251_.64.0276a06: 眠。有非二遍行隨眠一亦非二遍行因。若不レ依二彼 T2251_.64.0276a07: 種類一説者。謂除二前相一。若依二彼種類一説者。
T2251_.64.0276a11: 成レ六。上二界亦爾。三六十八爲二無漏縁一。九十 T2251_.64.0276a12: 八中。餘八十是有漏縁。然此中約三九地各有二
T2251_.64.0276a16: 於レ中五十四無漏縁。二百三十有漏縁。是據二 T2251_.64.0276a17: 地別一以論。若依二界門一如二常途一九十八。故於二
T2251_.64.0276a20: 準此一爲レ正。明本。光牒文如レ今可レ知。形誤」
T2251_.64.0276a23: 各別治二煩惱一故。其相如レ文。然光寶等皆以二 T2251_.64.0276a24: 雖法類品已下一爲二由別治故釋一。是似而非也。 T2251_.64.0276a25: 一次第異故。謂乘二互相因故一有二妨難一。通レ彼 T2251_.64.0276a26: 云二雖法等一。何不レ頌二由相因別治故一。二闕二六 T2251_.64.0276a27: 九異所以一故。標二六九一何不レ述二其異由一。又解 T2251_.64.0276a28: 此唯一因。簡二縁滅唯自地一。謂九地異云レ別。 T2251_.64.0276a29: 能治道云レ治。諸地各別無漏能治。是互相 T2251_.64.0276b01: 因故滅通縁。由レ此舊論頌無二別治言一。長行 T2251_.64.0276b02: 如レ今。今云二諸地道互相因故一。諸地釋レ別。道
T2251_.64.0276b05: 爲二因果一故。由レ是邪見六九總縁。滅不二相因一 T2251_.64.0276b06: 唯縁二自地一。此中論二能縁惑及所治一便據二有 T2251_.64.0276b07: 漏九地一以四未至中間不三別立二所斷惑品一故。 T2251_.64.0276b08: 談二所縁道及能治一便依二無漏九地一。以三欲界 T2251_.64.0276b09: 有頂無二無漏治道一故。下皆準レ之。唯縁六地 T2251_.64.0276b10: 者。是所縁而能治故。即無漏九地中未至中 T2251_.64.0276b11: 間四根本。唯者簡二欲界一。無二治道一故。又簡二無 T2251_.64.0276b12: 色一。謂六地法智觀二欲界境一起。無色於レ欲四
T2251_.64.0276b15: レ縁レ下。對治別故。爲レ攝二忍智及倶起品法一言 T2251_.64.0276b16: レ品。若治二欲界一若能治レ餘者。光記治二欲界見 T2251_.64.0276b17: 道諦惑一唯未至。治レ餘者。六地中滅道法智。
T2251_.64.0276b20: 亦治中餘五地上。何故治二修惑一。答。法智唯是欲惑 T2251_.64.0276b21: 治道。於二上界一無二法智所斷惑一。何可レ云三治レ自 T2251_.64.0276b22: 及治二餘五地一。不レ同二類智是上界惑治道一。由レ是 T2251_.64.0276b23: 下云三法智品既治二色無色一。躡二此治餘義一也。
T2251_.64.0276b29: 能治一。以二能治類同一故爲二所縁一。故正理四十八
T2251_.64.0276c03: 故。未至地亦非下全屬二上地一者上。非二欲治一故。 T2251_.64.0276c04: 治レ欲者亦非二全邪見一。唯是忍所治故。通二此 T2251_.64.0276c05: 難一曰。謂法智道。同是欲界中。縁二道諦惑一對 T2251_.64.0276c06: 治種類。此同類道由二互相因互相縁一故。設
T2251_.64.0276c10: 者。未至中間所レ起無漏道。爲レ治二初定惑一謂三 T2251_.64.0276c11: 之治二自地一。於二未至中間一無二自惑一故。是則治二 T2251_.64.0276c12: 二禪等七地惑一言レ治レ餘。問。九地無漏道各互 T2251_.64.0276c13: 治一上下一。解云。唯能治二自與上。不レ能レ治レ下。
T2251_.64.0276c16: 能對治上二界中諸煩惱一故。謂非下第二靜慮 T2251_.64.0276c17: 地等類智品道。亦能爲二初靜慮地等煩惱一對
T2251_.64.0276c20: 對治一而可三總爲二上八地中縁レ道惑境一。依レ此 T2251_.64.0276c21: 應レ知必不レ治レ下。雖下於二能治一有中差別上。然爲二 T2251_.64.0276c22: 所縁一則無レ有二差別一。謂八地惑各皆通縁二九地 T2251_.64.0276c23: 道一。光記治二餘七地一者。總相未レ成二指南一
T2251_.64.0276c29: 滅道法智非一苦集法智一。亦非三滅道法智全爲二 T2251_.64.0277a01: 色無色界對治一。唯修道法智對治非二見道一。彼 T2251_.64.0277a02: 初非レ分故。是故汝所説不レ然。詳曰。雜心唯 T2251_.64.0277a03: 示下不レ治二彼上界見道一所以上。非二總結一故云二彼 T2251_.64.0277a04: 初一。婆沙約レ闕二苦集法智是能治一云二非初一。今 T2251_.64.0277a05: 正所レ論就二見道四諦一決擇。而彼闕レ治二見道一 T2251_.64.0277a06: 故云二非今一。於レ義同レ此。舊論據二前文二段次 T2251_.64.0277a07: 第一。謂前言苦集對治無後言見道對治無。是 T2251_.64.0277a08: 亦言異義同。然慧暉云。或更有釋。四諦闕二二 T2251_.64.0277a09: 諦下智一二無。見修惑中不レ斷二上界見惑一初 T2251_.64.0277a10: 無。此釋穿空最。非二唯違二諸論一亦何不レ言二二 T2251_.64.0277a11: 四無一。上界見道四諦惑。皆不レ能レ治故對レ二 T2251_.64.0277a12: 應レ四
T2251_.64.0277a15: 由是具聲。因即所以因由。是縁レ滅唯一地。 T2251_.64.0277a16: 縁レ道六九地所以。境互爲縁因者。簡三滅互非二
T2251_.64.0277a21: 總爲二四解一未レ精。非能對治故者。簡三道能治
T2251_.64.0277a24: 地一。今此二因。依二彼兩説一而簡二滅道一。以顯二九 T2251_.64.0277a25: 上縁九地自在一
T2251_.64.0277a28: 然答中。於二戒禁一滅道竝言相乘而來。或 T2251_.64.0277a29: 恐レ謂二道所斷可縁レ滅故。或兼示四論主令三戒 T2251_.64.0277b01: 禁通二滅諦一
T2251_.64.0277b04: 縁惑非二唯下地一故。然光記諸言。兩讀言二諸 T2251_.64.0277b05: 身邊及諸下身見一非也。下處處釋準レ之。又 T2251_.64.0277b06: 縁レ彼惑及下惑。下論中準レ此。故舊論十四
T2251_.64.0277b10: レ思レ此
T2251_.64.0277b15: 隨長爲レ義。雖二可縁一於レ中無レ有二隨長一。婆沙文 T2251_.64.0277b16: 如二次下引一。蓋此論有説言應二衍文一。隨順。舊 T2251_.64.0277b17: 論云二隨長一。正理於二前説中一云。諸隨眠於二此 T2251_.64.0277b18: 法中一隨住増長即是隨縛。今義同レ彼。且今論 T2251_.64.0277b19: 上無レ釋二名義一。故何得レ爲二別義一。問。若爾何故 T2251_.64.0277b20: 此説來。答。通二伏難一。難云。彼無漏及上法應二
T2251_.64.0277b23: 及無漏法一亦應二隨増一。是所縁故。如二自界地一。 T2251_.64.0277b24: 爲レ通二此難一故云二雖是所縁一。具設二譬喩一。正理 T2251_.64.0277b25: 於レ上釋二名義一意通二此疑一。故更不レ説。若不レ爾 T2251_.64.0277b26: 雖是所縁言及服藥喩成二唐捐一
T2251_.64.0277b29: 記病者喩レ境。藥喩レ惑。是唯見二順言一未二深思一 T2251_.64.0277c01: 致二此釋一非也。實是煩惱能順。而爲レ顯二能所 T2251_.64.0277c02: 和順義一境爲二能順一。又爲顯下煩惱常欲レ順レ彼。 T2251_.64.0277c03: 彼不レ順レ此故無二隨増一義上故。雖是下以レ境爲二 T2251_.64.0277c04: 所隨増一。惑爲二能隨増一。此喩正雖是下用
T2251_.64.0277c09: 長故。隨眠於レ心増二縛事一故。若已斷。則不二 T2251_.64.0277c10: 隨増一不二相隨順一非二増長一故。隨眠於レ心無二縛 T2251_.64.0277c11: 事一故。此文亦證三前隨順義イヽ非二別義一
T2251_.64.0277c14: 此與下總釋。爲我下別釋。此有レ二。初明二身 T2251_.64.0277c15: 見一。後執斷下明二斷見一。寶總爲二三節一非也。 T2251_.64.0277c16: 不レ順レ義故。不レ應二又言一故
T2251_.64.0277c24: 處。六十二見所二歸例一處。故云二諸見趣一。景云。
T2251_.64.0278a04: レ有二果報一。今論蓋脱乎。又雜心。法勝兩論唯 T2251_.64.0278a05: 因無レ宗。然光記過怪者未レ精也
T2251_.64.0278a09: 見力於二天快樂一起二希求一故。謂爲三我當受二天 T2251_.64.0278a10: 快樂一。即此爲レ門能造二福業一。然貪於レ彼斷二善 T2251_.64.0278a11: 根一時。説爲二強因一故是不善。或由二我見一天愛 T2251_.64.0278a12: 方行。由三見我當受二天樂一方於二彼樂一起二貪求一。 T2251_.64.0278a13: 故我慢亦隨二身見一後起令二心高擧一。故不レ順 T2251_.64.0278a14: 修善業一。又違レ親近善友等一。故謂由二我慢一心
T2251_.64.0278a25: 所説不善惑中一。豈於レ此簡二隨煩惱一爲
T2251_.64.0278a28: 無記惠亦能爲レ因。故無記根攝。此三有レ力 T2251_.64.0278a29: 生二諸無記一。光記生二諸法一者未レ詳。問。此兩説 T2251_.64.0278b01: 於二婆沙百五十六一。評家前説爲レ善。正理。顯 T2251_.64.0278b02: 宗無二明評一。此論亦無レ評。論主意在レ何。解 T2251_.64.0278b03: 曰。論主意在二初説一。雖レ無二明判一而文顯レ此。謂 T2251_.64.0278b04: 言三亦有二三種一。對二善不善竝是三根一。全同二評
T2251_.64.0278b09: 記羸劣不レ由二功用一。任運而起何藉根爲。廣 T2251_.64.0278b10: 有二破立一。然圓暉等今外方師爲二經部義一。正理 T2251_.64.0278b11: 上座云二上座部一。加レ部竝非
T2251_.64.0278b18: 問相一。雖三頌前竝問二問記二一。頌レ問影二記四一。何 T2251_.64.0278b19: 者所依四名即是記四故。而光記初二句正 T2251_.64.0278b20: 答。後二句指事者非也。於レ問已問二兩種體一。 T2251_.64.0278b21: 唯上二句何正答
T2251_.64.0278b26: 明二記四相一。初中有レ三。初總標。二列名。三此 T2251_.64.0278b27: 四下正示二問相一。未レ明レ答故言レ且。問。此列名 T2251_.64.0278b28: 者是記四名。若問四名各有二問字一。謂應一向
T2251_.64.0278c03: 如レ此比也。應分別答問者。更有二因縁一。如二死 T2251_.64.0278c04: 相續等一。應反質答問者。如二有レ人問還問令 T2251_.64.0278c05: 答。應置答問者。若法無二實體一但有二假名一。若 T2251_.64.0278c06: 問此法爲レ一爲レ異。常無常等。是不レ答義惟 T2251_.64.0278c07: 解二佛法一者乃解知耳。今何故不レ云レ問。舊論。 T2251_.64.0278c08: 正理。顯宗竝如レ是。解云。於レ問本無二別四名一。 T2251_.64.0278c09: 隨二答四一以立二四名一。如下十六能入隨二十六所 T2251_.64.0278c10: 立一立名。此亦如レ是。爲二顯二此義一於レ標言レ問。 T2251_.64.0278c11: 次列二記四一而言二此四等一。示二問四相一故答四 T2251_.64.0278c12: 云二此四一。於レ此有二四問一故成二問四一。應一向之 T2251_.64.0278c13: 問依主釋。然光記此四如次句屬レ上。如レ次 T2251_.64.0278c14: 答二彼四間一即釋二上半頌一者非也。問四者標
T2251_.64.0278c23: 故
T2251_.64.0278c29: 此不可レ記。而實已與二答理一相應。是根本答 T2251_.64.0279a01: 故亦名レ記。令三彼問者得二正解一故。或有二默然 T2251_.64.0279a02: 於二理得勝。況酬二彼問一而非レ記耶。廣引二外道
T2251_.64.0279a12: 應レ記。雖二復有言以二遮止一故名二置記一。或有二 T2251_.64.0279a13: 默然一。於レ理得レ勝亦名二置記一。如下婆莠羅默然
T2251_.64.0279a17: 對二反詰一非也。寶疏云レ但得二論意一矣。此難者 T2251_.64.0279a18: 謂二雙問一。故云二亦勝亦劣一
T2251_.64.0279a21: 義門一容レ有二二記一。謂一分別記。二反詰記。今 T2251_.64.0279a22: 據二一邊一爲二反詰記一。汝難二應一向記一全不レ知二 T2251_.64.0279a23: 問意一。後解釋文一。然彼問者一向爲二將レ爲レ勝 T2251_.64.0279a24: 將レ爲レ劣問一。不レ爲二亦勝亦劣問一。雖レ有二爲勝爲 T2251_.64.0279a25: 劣二語一而意但各一途。謂爲字所レ顯唯勝唯
T2251_.64.0279a29: 不レ尋二問意一直據二事法一應レ成二分別答一。謂望レ天 T2251_.64.0279b01: 是劣。望レ下是勝。今但欲レ尋二問者所方故。 T2251_.64.0279b02: 反詰言レ爲二何所方一。寶疏得二論意一。然爲下先 T2251_.64.0279b03: 作二反詰一後分別記上者若可レ然也。光記解釋 T2251_.64.0279b04: 大誤也。有云。正理論通二此難一但言二爲勝一 T2251_.64.0279b05: 不レ言レ劣。而言レ説二一爲聲一云レ不二雙問一。準レ彼 T2251_.64.0279b06: 此人問レ爲レ勝。此人問レ爲レ劣。非三一人問二爲勝 T2251_.64.0279b07: 爲劣二一。故論文言二一向爲問。詳曰。泥二正理 T2251_.64.0279b08: 文一。彼爲レ令レ知レ非二一體兩用雙問一但約二爲勝 T2251_.64.0279b09: 一邊一。然非レ不レ問二爲勝爲劣一。雖レ問二爲勝爲劣一 T2251_.64.0279b10: 然是意各別問。若爲レ勝則唯勝。爲レ劣亦爾。 T2251_.64.0279b11: 學者可レ思
T2251_.64.0279b15: 心等一決二二三差別一。今全擧二婆沙義一。然光。寶 T2251_.64.0279b16: 前章爲二毘婆沙義一。此爲二本論師一非也
T2251_.64.0279b19: 初説唯指事別。於レ義不レ違レ經。彼對法師義。 T2251_.64.0279b20: 二三差別難レ辨。倶反詰故。問。亦同唯請レ説 T2251_.64.0279b21: 於二内心一分二直諂一。是唯自立非二經意一。豈一切 T2251_.64.0279b22: 人可レ得下知二内心一答此。故殊論主依二經説一 T2251_.64.0279b23: 斥レ彼。此一段皆是契經文。云二依經一故。舊論
T2251_.64.0279b29: 共説一若使三此賢者一向論不二一向答一者。分 T2251_.64.0279c01: 別論不二分別答一者。詰論不二詰答一者。止論不二 T2251_.64.0279c02: 止答一者。如レ是此賢者不レ得二共説一亦不レ得二共 T2251_.64.0279c03: 論一。若使二此賢者一向論便一向答一者。分別論 T2251_.64.0279c04: 分別答者。詰論詰答者。止論止答者。如レ是此 T2251_.64.0279c05: 賢者得二共説一亦得二共論一。次復處二非處住。所
T2251_.64.0279c08: 四事觀察一而示二四問記一。其相同二此經一。彼多
T2251_.64.0279c17: T2251_.64.0279c18: T2251_.64.0279c19: T2251_.64.0279c20: 豐山寓居上毛沙門快道記 T2251_.64.0279c21: 隨眠品第五之二
T2251_.64.0279c24: 相惑一。後二句約二共相惑一。自相惑中。初二句 T2251_.64.0279c25: 明二過現意相應一。次三句明二未來六識相應。未 T2251_.64.0279c26: 斷言與二能繫言一各通二中間五處一。貪瞋慢言 T2251_.64.0279c27: 與二意五字一能所相應互影發。一若言隨レ應 T2251_.64.0279c28: 通レ下。一未來言流二次二句一
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