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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2249_.63.0048a09: 此二法。相攝十八界一之時。有二十一界十界 T2249_.63.0048a10: 不同一也。推二其文意一。初受生位。有二一類聲一。與 T2249_.63.0048a11: レ心倶生之後。其心雖二相續一。其聲有二間斷一故。 T2249_.63.0048a12: 以二聲界一唯名二心倶生法一。不レ云二心倶滅法一也。 T2249_.63.0048a13: 於二五蘊例難一者。五蘊廢立。五根五境及無 T2249_.63.0048a14: 表色合立二色蘊一。故今此二法。攝二五蘊一之時。 T2249_.63.0048a15: 同唯除二識蘊一。餘四蘊攝。無レ有二多少不同一也
T2249_.63.0048a18: 日初録當卷之論義此春今日聊終其抄 T2249_.63.0048a19: 出之功問端數多餘百條光陰空移及兩 T2249_.63.0048a20: 年懈怠之至深可悲之者歟但去去年秋七 T2249_.63.0048a21: 月二十日不圖被補東大寺別當職之間去 T2249_.63.0048a22: 年一迴悤忙無𨻶就中中夏下旬初參禁裏 T2249_.63.0048a23: 最勝講證義七月二日亦勤法勝寺御八講 T2249_.63.0048a24: 證義暮秋之始 T2249_.63.0048a25: 之半拜堂之經營費身心仍天性疎荒彌以 T2249_.63.0048a26: 後賢後學之輩可垂賢察焉抑捧此所生惠 T2249_.63.0048a27: 業奉資 T2249_.63.0048a28: 春日大明神之法樂依此修學善根必遂上 T2249_.63.0048a29: 生兜率天之願望晝夜朝暮常禮慈尊聖容 T2249_.63.0048b01: 造次顛沛親聞補處説法以滅多生曠劫我 T2249_.63.0048b02: 執法執之迷以開三無差別唯識唯心之悟 T2249_.63.0048b03: 道遂慈尊下生閻浮迴來東大笠置今生止 T2249_.63.0048b04: 住之處見古跡尋訪同法善友當世結契之 T2249_.63.0048b05: 族報其舊恩豫受慈尊加被明知二親師範 T2249_.63.0048b06: 之宿緣恣預大聖化導廣度六道輪迴之群 T2249_.63.0048b07: 類殊別先師覺遍僧正之告別也期再覲於 T2249_.63.0048b08: 逍遥苑之月前門弟實弘法師早世也一緣 T2249_.63.0048b09: 於龍花樹之露底乃至功徳所及利益不限 T2249_.63.0048b10: 矣 T2249_.63.0048b11: 右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權大
T2249_.63.0048b16: 問。論文云。十八界中。色界有見。以レ可レ示現
T2249_.63.0048b19: 爾者。第二師意。以二何法一名レ見耶 T2249_.63.0048b20: 問。論中答下境界所緣。復有二何別一問上云。若於二
T2249_.63.0048b23: 問。論中答下境界所緣。復有二何別一問上云
T2249_.63.0048b26: 問。論中答下境界所緣。復有二何別一問上云
T2249_.63.0048b29: 問。光法師釋下若於二彼法一。此有二功能一等論文一。 T2249_.63.0048c01: 作二幾解釋一耶 T2249_.63.0048c02: 問。光法師釋二有色義一。引二正理論三師異説一。 T2249_.63.0048c03: 爾者第二師意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0048c04: 問。婆沙論意。以レ狹問レ寛。可レ有二如是答義一耶 T2249_.63.0048c05: 問。論中述二經部宗義一云。是處心欲レ生。他礙
T2249_.63.0048c08: 問。光法師意。天眼天耳二根。爲二自性無一。 T2249_.63.0048c09: 爲當通果無一歟 T2249_.63.0048c10: 問。散無表能造大種。爲二自性無一。爲當威 T2249_.63.0048c11: 儀無一歟 T2249_.63.0048c12: 問。有情數香味觸。可レ有二等流性類一歟 T2249_.63.0048c13: 問。光法師意。心心所中。可レ通二自性無類一 T2249_.63.0048c14: 歟 T2249_.63.0048c15: 問。初靜慮攝二身識。可レ通二善性一歟 T2249_.63.0048c16: 問。等起善。可レ通二表無表業一歟 T2249_.63.0048c17: 問。光法師依二婆沙論意一。可レ立二自性等四種 T2249_.63.0048c18: 善一歟 T2249_.63.0048c19: 問。無心所起。身語表業。可レ名二等起無一 T2249_.63.0048c20: 歟 T2249_.63.0048c21: 問。光法師意。聲界可レ通二威儀無一歟 T2249_.63.0048c22: 問。十八界中唯欲界繋法。唯限二香味二境。⿐ T2249_.63.0048c23: 舌二識一歟 T2249_.63.0048c24: 問。大衆部意。色無色界。十八界悉可レ有歟 T2249_.63.0048c25: 問。欲界觸界中。可レ有下非二段食一類上歟 T2249_.63.0048c26: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝益於
T2249_.63.0048c29: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝益於
T2249_.63.0049a03: 問。論中明下色界有二⿐舌二根一無中香味二境上 T2249_.63.0049a04: 云。以丁六根愛依二内身一生。非丙依二境界一而
T2249_.63.0049a07: レ之耶
T2249_.63.0049a10: 歟 T2249_.63.0049a11: 問。中間禪眼等五根。并色觸等。無尋唯伺地 T2249_.63.0049a12: 攝歟 T2249_.63.0049a13: 問。第二靜慮以上定中惠。名二無分別一歟 T2249_.63.0049a14: 問。意識相應散惠。悉爲二計度分別體一歟 T2249_.63.0049a15: 問。定中惠可レ名二計度分別一耶 T2249_.63.0049a16: 問。隨念分別。唯緣二過去境一歟 T2249_.63.0049a17: 問。散位念名二隨念分別一。爲二順レ尋故一。爲當順 T2249_.63.0049a18: レ惠故一歟 T2249_.63.0049a19: 問。能執受心。可レ通二第六識一耶 T2249_.63.0049a20: 問。光法師作下現在眼等五根。識不レ依時。或 T2249_.63.0049a21: 名二有執受一或不レ名二有執受一之二解釋上。爾 T2249_.63.0049a22: 者。第二釋意。色界⿐舌二根。可レ通二有執 T2249_.63.0049a23: 受一耶 T2249_.63.0049a24: 問。定道二戒。能造大種。可レ名二有執受一耶 T2249_.63.0049a25: 問。過去有情數所造色。與二現在有情數無執 T2249_.63.0049a26: 受所造色一。可レ爲二異熟因一耶 T2249_.63.0049a27: 問。品類足論意。有執受法。爲三唯限二異熟生一。 T2249_.63.0049a28: 當當可通二所長養一耶 T2249_.63.0049a29: 問。品類足論意。除二身表業一。於二餘眼等九處一 T2249_.63.0049b01: 判二則有執受無執受相一。與二今論意一同歟 T2249_.63.0049b02: 問。有執受法。可レ通二五蘊一耶 T2249_.63.0049b03: 問。品類足論説。諸表業是無執受。今論餘處 T2249_.63.0049b04: 處。表業屬レ身。是有執受。光法師會二二論 T2249_.63.0049b05: 相違一。作二二解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之 T2249_.63.0049b06: 耶 T2249_.63.0049b07: 問。品類足論説。諸表業。是無執受。今論餘處 T2249_.63.0049b08: 處。表業屬レ身。是有執受。光法師會二二論 T2249_.63.0049b09: 相違一。作二二解釋一。爾者第二釋意。如何釋 T2249_.63.0049b10: レ之耶 T2249_.63.0049b11: 問。品類足論中。説二諸表業。是無執受一。爾者。 T2249_.63.0049b12: 寶法師可レ許二此説一耶 T2249_.63.0049b13: 問。光法師釋二心心所法共所執一持攝爲依處 T2249_.63.0049b14: 論文之攝五根爲所依處攝扶根四境爲依
T2249_.63.0049b17: 問。論中引二入胎經説一云。彼經復説二六觸處一
T2249_.63.0049b22: 問。光法師引下婆沙論有作二是説一。四處能斷。 T2249_.63.0049b23: 四處所斷。有餘師説。堅性是能斷。四處是 T2249_.63.0049b24: 所斷文上。對二今論説一。作二二解釋一。爾者。第二 T2249_.63.0049b25: 釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0049b26: 問。論中明二能長養緣一云。飮食資助睡眠等持
T2249_.63.0049b29: 問。異熟長養眼根可三共發二一念眼識一耶 T2249_.63.0049c01: 問。光法師所レ引婆沙論中。明三長養眼離二異
T2249_.63.0049c04: 位一耶 T2249_.63.0049c05: 問。非情數法。唯限二等流性一歟 T2249_.63.0049c06: 問。善惡色聲。可レ通二所長養一耶 T2249_.63.0049c07: 問。論中。明二聲非異熟一云。有説。聲屬二第三傳一
T2249_.63.0049c10: 問。論中明二聲非異熟一云。有説。聲屬二第三傳一
T2249_.63.0049c13: 問。論中明二聲非異熟一云。有説。聲屬二第三傳一
T2249_.63.0049c16: 問。光法師釋下從二諸大種一緣撃發聲一論文上。作二 T2249_.63.0049c17: 二解釋一中。第二釋意云。據二緣生邊一。説二聲
T2249_.63.0049c20: 問。正理論中。明二聲非異熟一云。有餘師説。聲 T2249_.63.0049c21: 非二異熟一。如何異熟大種所生。故應レ許三聲
T2249_.63.0049c24: 釋レ之耶 T2249_.63.0049c25: 問。今論文云。若爾。身受從二業所生大種一生。
T2249_.63.0049c28: 問。正理論文云。豈不レ如下從二無大種一發二善
T2249_.63.0050a04: 問。寶法師。依二正理論意一。可レ許下聲屬二第四傳 T2249_.63.0050a05: 第五傳一義上耶 T2249_.63.0050a06: 問。論中明二聲非異熟一云。有説聲屬二第五傳一
T2249_.63.0050a09: 問。寶法師意。長養大種。能造二聲界一歟 T2249_.63.0050a10: 問。寶法師依二正理論意一。無表色能造二大種一。 T2249_.63.0050a11: 可レ許二獨住義一耶 T2249_.63.0050a12: 問。婆沙論意。聲通二異熟一者。可レ有二何過一耶 T2249_.63.0050a13: T2249_.63.0050a14: T2249_.63.0050a15:
T2249_.63.0050a20: 現體一者。光法師釋下以可三示現此彼差別一之 T2249_.63.0050a21: 論文上云。謂此色界。以レ可三示現在レ此在レ彼差
T2249_.63.0050a26: 答。正理論。并婆沙論二處文。釋二有見義一。各 T2249_.63.0050a27: 擧二三師異説一。其中正理論第二師云。二者此 T2249_.63.0050a28: 色可レ有二示現一。故名二有見一。可レ示二在レ此在レ彼
T2249_.63.0050b02: 示現在レ此在彼。是有見義。與レ此相違。是無
T2249_.63.0050b05: 在レ彼相状差別一。所顯示色。有二能顯示一。故名二
T2249_.63.0050b08: 云。言説能顯示色界在レ此在レ彼相状差別一。 T2249_.63.0050b09: 故言説爲二能示現體一。色界爲二所示現體一。言 T2249_.63.0050b10: 説能示現故名レ見。色界有二此言説一。故名二有
T2249_.63.0050b17: レ讀乙謂此色界。以レ可三示現在レ此在レ彼差別不 T2249_.63.0050b18: 同一。有下能示現此彼一言説上。故名二有見一。此即言 T2249_.63.0050b19: 説名レ見。准餘無見甲也。如レ此讀二文點一之時。言 T2249_.63.0050b20: 説能示現故。名レ見之義既顯。與下以二言説一爲 T2249_.63.0050b21: レ見。能示現故之釋上符合也 T2249_.63.0050b22: 重難云。光法師釋二有色義一。引二正理論三師異 T2249_.63.0050b23: 説一之中。第二師云。有説色者謂能示現在 T2249_.63.0050b24: 此在彼言一。此有二彼言一。故名二有色一。此文意色
T2249_.63.0050b27: 惡讀二文點一。爲二疑難一歟。即可レ讀下有説。色者謂 T2249_.63.0050b28: 能示現在此彼一言。此有二彼言一故名中有色上也。 T2249_.63.0050b29: 如レ此讀二文點一之時。正理論中。釋二有見有色一 T2249_.63.0050c01: 義。第二師説。其意是同。言説爲二能示現體一。 T2249_.63.0050c02: 色界爲二所示現體一之旨分明也 T2249_.63.0050c03: 問。光法師釋二有見義一。引二正理論三師異説一。 T2249_.63.0050c04: 爾者第二師意。以二何法一名レ見耶
T2249_.63.0050c07: 以二觀照推度二義一名レ見。而言説無二此二義一。 T2249_.63.0050c08: 何可レ名レ見哉 T2249_.63.0050c09: 答。正理論文釋二有見義一。擧二三師異説一。其中 T2249_.63.0050c10: 第二師云。此色可レ有二示現一。故名二有見一。可レ示二
T2249_.63.0050c13: 現故。言説名レ見。色界有二此言説一。故名二有見一
T2249_.63.0050c17: 難上者。彼以二眼根及身見等五染汚見。世間有 T2249_.63.0050c18: 學無學正見一名レ見意也。若廣論二見義一者。能 T2249_.63.0050c19: 示現義。順二見義一故。言説名レ見。有二何相違一 T2249_.63.0050c20: 哉。如下彼正理。婆沙兩論第三師意。以二影像一 T2249_.63.0050c21: 名見。亦無二觀照推度二義一也 T2249_.63.0050c22: 問。論中答下境界所緣復有二何別一問上云。若於二
T2249_.63.0050c25: 法師釋云。若境界有對。據レ礙二取境用一。若所
T2249_.63.0050c28: 未レ云下礙二取境用一名中境界有對上。何釋二若境界 T2249_.63.0050c29: 有對據下礙二取境用一哉。何況。彼同分眼。無レ起二 T2249_.63.0051a01: 取境用一。更不レ可レ名二境界有對一。次礙二取果用一。 T2249_.63.0051a02: 名二所緣有對一者。一切有爲法。皆起二取果用一。 T2249_.63.0051a03: 所緣有對。亦不レ可レ限二心心所一哉 T2249_.63.0051a04: 答。見二今論文一。答下境界所緣復有二何別一問上云。 T2249_.63.0051a05: 若於二彼法一。此有二功能一。即説レ彼爲二此法境界一。 T2249_.63.0051a06: 心心所法。執レ彼而起。彼於二心等一。名爲二所緣一
T2249_.63.0051a09: 等取境功能一。即説二彼色等一。爲二此眼等境一。功 T2249_.63.0051a10: 能所レ託名爲二境界一。如下人於レ彼有二勝功能一。便 T2249_.63.0051a11: 説レ彼爲中我之境界上。此約レ有レ能。非二要起用。 T2249_.63.0051a12: 故彼同分仍名二有對一。所緣有對。謂心心所。 T2249_.63.0051a13: 其性羸劣。非レ境不レ生。猶如二羸人非レ杖不起。 T2249_.63.0051a14: 執二所緣境一。方起至レ現現。謂起二彼取果用一 T2249_.63.0051a15: 故。彼所緣於二心等一。名爲二所緣一。此約レ有レ緣。其 T2249_.63.0051a16: 用得レ起。無レ緣不レ起。皆名二有對一。非二必起者一。 T2249_.63.0051a17: 故未來心等。亦名二有對一。若境界有對。據レ礙二 T2249_.63.0051a18: 取境用一。若所緣有對。據レ礙二取果用一。如二彼同 T2249_.63.0051a19: 分眼。雖レ不レ對レ境。取果之用。任運得生。然 T2249_.63.0051a20: 彼眼等非二所緣有對一。故知。礙二取境用一。名二境
T2249_.63.0051a23: 根。有二見聞等取境功能一。即説二彼色等一。爲二此 T2249_.63.0051a24: 眼等境一。其功能所レ託。名爲二境界有對一。此約 T2249_.63.0051a25: レ有二功能一。非二要起用。故彼同分眼。仍名二境 T2249_.63.0051a26: 界有對一。論文明二境界有對一。云三此有二功能一。即 T2249_.63.0051a27: 此意也。所緣有對者。謂心心所法。其性羸 T2249_.63.0051a28: 劣。不レ託レ境無レ起。必執二所緣一。境界現前位。 T2249_.63.0051a29: 起二取果用一故。此心心所法。託二所緣境一起二取 T2249_.63.0051b01: 果用一。名爲二所縁有對一。論文述二所縁有對一。云二 T2249_.63.0051b02: 執レ彼而起一。即此意也。此釋大綱。其意在レ之。 T2249_.63.0051b03: 但若境界有對。據レ礙二取境用一。若所縁有對。 T2249_.63.0051b04: 據レ礙二取果用一者。意云。眼等根起二同類因等 T2249_.63.0051b05: 取果用一。不三必對二境界一。故據レ礙二取果用一。不 T2249_.63.0051b06: レ名二境界有對一。對二境界一時。必起二取境用一。故 T2249_.63.0051b07: 據レ礙二取境用一。名爲二境界有對一。心心所法託二 T2249_.63.0051b08: 所縁境一方現前位。必起二取果用一。故據レ礙二取
T2249_.63.0051b11: 眼。雖レ不レ對レ境。取果用任運起故。據レ礙二取
T2249_.63.0051b14: 非二所緣有對一。故心心所法。對レ境起二取果用一。
T2249_.63.0051b17: 種有對差異一也。若如レ此料簡一段解釋一之 T2249_.63.0051b18: 時。彼同分眼不レ可レ名二境界有對一云難。并所 T2249_.63.0051b19: 緣有對。不レ可レ限二心心所法一云疑。自被二會 T2249_.63.0051b20: 通一了 T2249_.63.0051b21: 問。論中答下境界所緣復有二何別一問上云。若於二
T2249_.63.0051b24: 法師釋云。又解礙レ體義邊。名二所緣有對一。礙
T2249_.63.0051b27: 未レ云下礙二法體現起一。名中所緣有對上。何釋三礙レ體 T2249_.63.0051b28: 義邊名二所緣有對一哉。何況見二光法師餘處解 T2249_.63.0051b29: 釋一。法體先有。不レ可レ言レ生。但能生長彼作用一
T2249_.63.0051c03: 若於二彼法一。此有二功能一。即説レ彼爲二此法境界一。 T2249_.63.0051c04: 心心所法。執レ彼而起。彼於二心等一。名爲二所緣一
T2249_.63.0051c07: 名二境界有對一。如彼同分眼體。雖二恒有一無二見 T2249_.63.0051c08: レ色能一。不レ名二境界有對一。以レ此准知。境界約
T2249_.63.0051c11: 由二所緣境力一。故云三礙レ體義邊。名二所緣有對一 T2249_.63.0051c12: 也。眼等根體。至二現在世一所レ取境界。或有或 T2249_.63.0051c13: 無不レ定。故據二礙レ體義邊一。不レ名二境界有對一。 T2249_.63.0051c14: 起二見色等用一。必由二境界力一。故云三礙レ用義邊 T2249_.63.0051c15: 名二境界有對一也。論文明二境界有對一云。此有二 T2249_.63.0051c16: 功能一。託二境界一有二見色等功能一。名爲二境界有 T2249_.63.0051c17: 對一。彼同分眼無二見レ色功能一。故不レ名二境界有 T2249_.63.0051c18: 對一。以レ此准知。礙レ用義邊。名二境界有對一。礙レ體
T2249_.63.0051c21: 境力一。彼法體自レ本未來有レ之。故法體先有。 T2249_.63.0051c22: 不レ可レ言レ生之釋。何有レ相違一哉 T2249_.63.0051c23: 重難云。見二今論文一。以二境界有對一。望二障礙有 T2249_.63.0051c24: 對一。作二四句分別一之中。第三倶句。擧二眼等五 T2249_.63.0051c25: 根一。若彼同分眼等根。非二境界有對一者。障礙 T2249_.63.0051c26: 有對非一境界有對一句中。何亦不レ出レ之哉 T2249_.63.0051c27: 答。眼根念念相續現起之中。耳等餘識。方現 T2249_.63.0051c28: 在前。不下與二眼識一爲中所依上位。名二彼同分眼一。 T2249_.63.0051c29: 無下自二來未一可レ爲二彼同分眼一之一類上。故障礙 T2249_.63.0052a01: 有對非二境界有對一句中。不レ擧レ之也 T2249_.63.0052a02: 問。論中答下境界所緣復有二何別一問上云。若於二
T2249_.63.0052a05: 法師釋云。又解礙二取境用一名二境界有對一。礙二
T2249_.63.0052a08: 此義一。何以レ之爲二別解釋一哉 T2249_.63.0052a09: 答。光法師釋。若於二彼法一。此有二功能一等之論 T2249_.63.0052a10: 文。作二三解釋一之中。第三釋意云。六根六識 T2249_.63.0052a11: 及心心所法。起二取境用一。名二境界有對一。心心
T2249_.63.0052a14: 歟 T2249_.63.0052a15: 尋云。此釋意。彼同分眼名二境界有對一歟 T2249_.63.0052a16: 問。光法師釋下若於二彼法一。此有二功能一等論文上。 T2249_.63.0052a17: 作二幾解釋一耶
T2249_.63.0052a20: 甚似レ難レ思如何 T2249_.63.0052a21: 答。光法師釋二今此論文一。并置二又解之言一。作二 T2249_.63.0052a22: 三解釋一云事分明也。更不レ可レ疑レ之。但寶法 T2249_.63.0052a23: 師釋意。爲三難破光法師釋一。以二三解釋一。分成二 T2249_.63.0052a24: 四解釋一也。所謂初釋内。此約レ有レ能。非二要 T2249_.63.0052a25: 起用等者。彼同分眼有二取境功能一故。名爲二
T2249_.63.0052b01: 成也。寶法師意。非レ謂三有人實作二四解釋一歟」 T2249_.63.0052b02: 問。光法師釋二有色義一。引二正理論三師異説一。 T2249_.63.0052b03: 爾者。第二師意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0052b04: 所引正理論云。有説。色者謂能示現在二此
T2249_.63.0052b07: 示現一。故名二有見一。可レ示二在レ此在レ彼別一。故如
T2249_.63.0052b10: 答。有見有色其門各別。言二有見一者。唯限二色 T2249_.63.0052b11: 界一。言二有色一者。雖下亙二五根五境十界一得中有色 T2249_.63.0052b12: 稱上。專有二色界一。故光法師就二第二師義一。問下 T2249_.63.0052b13: 於二十色中一。色界可レ説レ有二示現言一。餘九不レ爾 T2249_.63.0052b14: 如何可レ説レ有二示現言一。如何言色。答レ之作二二 T2249_.63.0052b15: 解釋一之中。第二釋云。又解餘九相從説故。隨
T2249_.63.0052b18: 釋二有見有色之義一。雖下同述中有二在此在彼言 T2249_.63.0052b19: 説一之旨上。寛狹既異。何可二相濫一哉。如二彼心心 T2249_.63.0052b20: 所中一。雖レ具二境界所緣二種有對之義一。所緣有 T2249_.63.0052b21: 對。必託二所緣境一故。限二心心所一。境界有對。就二 T2249_.63.0052b22: 取境功能一談。故通二五根一。色界之中。雖レ具二有 T2249_.63.0052b23: 見有色之義一。有見之門。唯限二色界一。有色之 T2249_.63.0052b24: 邊。可レ通二餘眼等九界一也 T2249_.63.0052b25: 問。婆沙論意。以レ狹問レ寛時。可レ有二如是答義一 T2249_.63.0052b26: 耶 T2249_.63.0052b27: 此義一者。見二光法師釋一云。若以レ狹問レ寛。順
T2249_.63.0052c06: 後句答。若以レ狹問レ寛。順前句答。若互有二寛
T2249_.63.0052c09: レ狹問レ寛。順前句答。若亦有二寛狹一。四句分別。
T2249_.63.0052c14: 問レ狹。順後句答者。如下問二若法境界有對。亦 T2249_.63.0052c15: 所緣有對耶一。答中謂若所緣有對。定是境界有 T2249_.63.0052c16: 對上。有下雖二境界有對一。而非中所緣有對上。謂眼等 T2249_.63.0052c17: 五根也。若以レ狹問レ寛。順前句答者。如下問一若 T2249_.63.0052c18: 意識所依性者。亦意識等無間緣耶一。答中謂是 T2249_.63.0052c19: 意識所依性者。定是意識等無間緣上。有レ是意 T2249_.63.0052c20: 識等無間緣。非丙與二意識一爲乙所依性甲。謂無間 T2249_.63.0052c21: 滅心所法界也。若互有二寛狹一。四句分別。若 T2249_.63.0052c22: 其相如レ常。若寛狹相似如是答者。如丙問下若 T2249_.63.0052c23: 成就現在大種一。彼現在所造色耶上。答二如是一。 T2249_.63.0052c24: 設成就現在所造色一。彼現在大種耶答乙如是甲 T2249_.63.0052c25: 也。故以レ狹問レ寛之時。不レ可レ有二如是答義一 T2249_.63.0052c26: 云事。文理甚分明也。但於二發智論文一者。全 T2249_.63.0052c27: 不レ應レ疑歟。如是答者。寛狹相似。二法相對 T2249_.63.0052c28: 互問之時。前問答二如是一。後問答二如是一。名二之
T2249_.63.0053a02: 無色一。*彼大種耶。答如是也。而發智論次 T2249_.63.0053a03: 下文。云下若成就大種一。彼善不善色耶上者。以 T2249_.63.0053a04: レ寛問レ狹也。故答レ也。云乙有下成就大種一非中善 T2249_.63.0053a05: 不善色上。謂處二卵一。若諸異生住二胎藏中一。若 T2249_.63.0053a06: 生二欲界一。住二非律儀非不律儀一。無二善不善身
T2249_.63.0053a09: 就二以レ狹望レ寛之一邊一。答二如是一。可二如是答一云 T2249_.63.0053a10: 疑。未レ得二其意一。就レ中今問答。以レ寛問レ狹之 T2249_.63.0053a11: 中。後問答也。約二此一邊一。何擧爲レ疑哉。見二同 T2249_.63.0053a12: 卷下文一。就二以レ狹望レ寛之一邊一答二如是一事。其 T2249_.63.0053a13: 例稍多。皆可レ疑レ之歟。恐全不レ辨二順前句答。 T2249_.63.0053a14: 順後句答。如是答相一。致二此疑問一也 T2249_.63.0053a15: 重難云。若成就大種一。彼善不善色耶者。以 T2249_.63.0053a16: レ寛問狹。故順後句答。可レ云下諸成就善不 T2249_.63.0053a17: 善色一。彼定成就大種上。有下成就大種一。非中善不 T2249_.63.0053a18: 善色上也。而答レ之云レ有下成就大種一。非中善不 T2249_.63.0053a19: 善色等上。問下設成就善不善色一。彼大種耶上。答二 T2249_.63.0053a20: 如是一。尤似レ難レ思哉 T2249_.63.0053a21: 答。若所對法。唯擧二一物一。以レ寛問レ狹之時。必
T2249_.63.0053a24: 定成就大種一。有下成就大種一非中不善色上。謂處二 T2249_.63.0053a25: 卵。及住二胎中一。若生二欲界一。住二律義及非律 T2249_.63.0053a26: 儀非不律儀一。無二律儀不律儀語表一。設有
T2249_.63.0053a29: 界一不成二大種一。必有レ身故。由レ此得レ爲二順後
T2249_.63.0053b03: 答二如是一也。故今文中。先分別成就大種一。非中 T2249_.63.0053b04: 善不善色上。成就大種一。亦善色非二不善色一。成 T2249_.63.0053b05: 就大種一。亦不善色非二善色一。成就大種一。亦善 T2249_.63.0053b06: 不善色。多義門畢。復問設成就善不善色一。彼 T2249_.63.0053b07: 大種耶。答如レ是也 T2249_.63.0053b08: 問。論中述二經部宗義一云。是處心欲レ生。他礙
T2249_.63.0053b13: 四句分別一。文相大同二今論等説一。光法師指二何 T2249_.63.0053b14: 文一。釋三雜心論四句文同二經部一耶 T2249_.63.0053b15: 答。見二雜心論文一。説二境界有對相一云。如二彼經
T2249_.63.0053b18: 眼於レ水有レ礙非レ陸。如二魚等眼一。擧二四句一中。 T2249_.63.0053b19: 第一句也。即當二雜心論若觀レ陸則不レ觀レ水 T2249_.63.0053b20: 之文一。而雜心論今文意云。不レ觀レ水於レ水有 T2249_.63.0053b21: レ礙故。異二有部觀レ水於レ水有レ礙之説一。同二經 T2249_.63.0053b22: 部是處心欲レ生。他礙令レ不レ起之義一。故釋下雜 T2249_.63.0053b23: 心四句文同二經部一。梵本不レ然。譯者謬矣上也」 T2249_.63.0053b24: 重難云。光法師者。震旦人師也。定可レ不レ見二 T2249_.63.0053b25: 梵本一。何釋二梵本不レ然。譯者謬矣一哉
T2249_.63.0053b28: 論文。異二今論等諸論中所引施設足論文一。故 T2249_.63.0053b29: 知。雜心論所引之文譯者謬也 T2249_.63.0053c01: 問。光法師意。天眼天耳二根。爲二自性無一。 T2249_.63.0053c02: 爲當通果無歟 T2249_.63.0053c03: 可レ存二通果無云義一也 T2249_.63.0053c04: 者。天眼天耳二根。是禪定所生法也。何非二通
T2249_.63.0053c10: 分別異熟威儀工巧通果自性五種無一云二 T2249_.63.0053c11: 通果者。謂香味觸一。通果無中 T2249_.63.0053c12: 天耳二根一。述二自性者謂長養五根香味觸及 T2249_.63.0053c13: 外香味觸自性無類一。總出二長養五根一。而天 T2249_.63.0053c14: 眼天耳二根既長養攝也。定知。可二自性無一 T2249_.63.0053c15: 云事如何 T2249_.63.0053c16: 答。天眼天耳二根。是禪定所生果。天眼天 T2249_.63.0053c17: 耳二通
T2249_.63.0053c20: 中。第二釋云。或是通果所依根故
T2249_.63.0053c25: 上。任二此等文理一。天眼天耳二根。通果無云 T2249_.63.0053c26: 事。尤分明也。但於二光法師解釋者。是非二盡 T2249_.63.0053c27: 理釋一歟。其故變化大種。雖二所長養一。攝二通果 T2249_.63.0053c28: 無一也。長養觸偏名二自性無一。未レ盡二其理一。 T2249_.63.0053c29: 散無表能造大種。雖二自性無一等流性攝也。 T2249_.63.0054a01: 自性無類。不レ出二等流觸一。亦有レ所レ殘。准レ之 T2249_.63.0054a02: 推知。通果無中。不レ擧二天眼天耳二根一。自 T2249_.63.0054a03: 性無類。總云二長養五根一。同非二盡理談一歟。 T2249_.63.0054a04: 若盡レ理言レ之者。威儀工巧者。謂香味觸。通 T2249_.63.0054a05: 果者。謂天眼天耳二根及香味觸。自性者。謂 T2249_.63.0054a06: 除二天眼天耳二根一。餘長養五根香味觸。并 T2249_.63.0054a07: 等流觸。及外香味觸可レ云也。而香味觸通二威 T2249_.63.0054a08: 儀工巧通果三類一故。云二威儀工巧通果者。謂 T2249_.63.0054a09: 香味觸一。略不レ擧下限二通果無記一類一。天眼天 T2249_.63.0054a10: 耳二根上。長養五根香味觸及外香味觸。同自 T2249_.63.0054a11: 性無故。述二自性者。謂長養五根香味觸一。略 T2249_.63.0054a12: 不レ出下限二觸一類一散無表能造大種上也。如レ此 T2249_.63.0054a13: 料簡。會通之一時。光法師解釋。全無二相違一歟」 T2249_.63.0054a14: 尋云。變化大種所長養攝者。在二何處文一哉
T2249_.63.0054a17: 化。有餘師説。品類有レ三。謂異熟生。長養。等 T2249_.63.0054a18: 流。其變化者。長養所攝。復有説者。品類有 T2249_.63.0054a19: レ二。謂異熟生。及長養。變化大種入二長養中一。 T2249_.63.0054a20: 等流攝入異熟長養一。評曰。於二前三説一。中説
T2249_.63.0054a23: 尋云。散無表能造大種。自性無攝者。見二何 T2249_.63.0054a24: 處文一哉 T2249_.63.0054a25: 答。雖レ無二分明定判一。道理必然也。委細之旨。 T2249_.63.0054a26: 如二別之 T2249_.63.0054a27: 問。散無表能造大種。爲二自性無一。爲當威 T2249_.63.0054a28: 儀無一歟 T2249_.63.0054a29: 性無云義一也 T2249_.63.0054b01: 法師解釋一。以二眼等五根香味觸無八界一。分 T2249_.63.0054b02: 別異熟威儀工巧通果自性五種無一云。自 T2249_.63.0054b03: 性者。謂長養五根。香味觸。及外香味觸。自 T2249_.63.0054b04: 性無觸唯擧二長養類一。若散無表能造大種。 T2249_.63.0054b05: 自性無者。何不レ通二等流觸一哉 T2249_.63.0054b06: 爾者。以二道理一思レ之。散無表能造大種。尤可二 T2249_.63.0054b07: 自性無一也如何 T2249_.63.0054b08: 答。散無表能造大種。可二自性無一也。若威 T2249_.63.0054b09: 儀無者。初苦法忍隨轉戒。能造大種。可 T2249_.63.0054b10: レ有二一刹那過一故也。眼等五根。色等五境。能
T2249_.63.0054b13: 處所依。眼處所依與二眼處所依一爲一因増上一。 T2249_.63.0054b14: 與二餘處所依一但一増上。乃至法處所依與二法 T2249_.63.0054b15: 處所故一爲二因増上一。與二餘所依一但一増上。十 T2249_.63.0054b16: 二處中。同處能造大種。與二同處能造大種一 T2249_.63.0054b17: 爲二同類因一。不下與二別處能造大種一爲中同類因上 T2249_.63.0054b18: 判。故定共戒能造大種。不三與レ彼爲二同類因一。 T2249_.63.0054b19: 初苦法忍隨轉戒。能造大種。欲界繋故。若 T2249_.63.0054b20: 散無表能造大種。威儀無者。不レ可三與レ彼 T2249_.63.0054b21: 爲二同類因一。色法勢力劣。威儀無。不下與二
T2249_.63.0054b24: 不。有説。無レ因此不レ應レ理。應レ有二大種是刹 T2249_.63.0054b25: 那一故。謂五淨居。所有大種。無始生死。曾未 T2249_.63.0054b26: レ起故。大種有下無二一刹那一類上定。爰知。散無 T2249_.63.0054b27: 表能造大種。初苦法忍隨轉戒。能造大種。同 T2249_.63.0054b28: 是自性無。與レ彼爲二同類因一云事。但於二光 T2249_.63.0054b29: 法師自性者謂長養五根香味觸及外香味觸 T2249_.63.0054c01: 之釋一者。是非二盡理釋一歟。其故變化大種。 T2249_.63.0054c02: 雖二所長養攝一。通果無也。長養觸無所簡一。 T2249_.63.0054c03: 自性無類中出レ之。未レ盡二其理一。准レ彼思レ之。 T2249_.63.0054c04: 散無表能造大種。雖二自性無一。自性無等 T2249_.63.0054c05: 流性法。唯限二觸一類一故。列二自性無類一之 T2249_.63.0054c06: 中。略不レ擧二等流觸一歟 T2249_.63.0054c07: 問。有情數香味觸。可レ有二等流性類耶 T2249_.63.0054c08: 可レ有二等流性類一也 T2249_.63.0054c09: 者。思二有情數香味觸相一。異熟長養之外。更 T2249_.63.0054c10: 不レ可レ有二等流性類一。是以眼等五根。異熟長 T2249_.63.0054c11: 養之外。無レ有二等流性類一。有情數香味觸。相 T2249_.63.0054c12: 例可レ同。加レ之見二光法師解釋一。出二自性無 T2249_.63.0054c13: 體一云。自性者。謂長養五根香味觸及外香味
T2249_.63.0054c16: 種類非二一處一。寧無二等流性類一哉。隨披二寶法
T2249_.63.0054c19: 寶法師解釋一云。香味觸三。有情數者。亦有二
T2249_.63.0054c22: 加レ之披二光法師定判一。以二眼等五根香味觸無 T2249_.63.0054c23: 八界一。分別異熟威儀工巧通果自性。五種 T2249_.63.0054c24: 無一云。異熟者通二八種一。謂異熟五根香味 T2249_.63.0054c25: 觸。威儀工巧通果者。謂香味觸。自性者謂長 T2249_.63.0054c26: 養五根香味觸及外香味觸。異熟長養香味
T2249_.63.0054c29: 攝。故有情數香味觸。有二等流性類一云事。此 T2249_.63.0055a01: 釋亦炳然也。但於二眼等五根例難一者。眼等五 T2249_.63.0055a02: 根異熟長養之外。無二別體一故。無レ有二等流性 T2249_.63.0055a03: 類一。有情數香味觸異熟長養之外。有二別體一 T2249_.63.0055a04: 故。亦有二等流性類一也。次於二光法師解釋一者。 T2249_.63.0055a05: 無表業。倶生香味觸。威儀工巧二無攝 T2249_.63.0055a06: 之善惡表業倶生香味觸。唯威儀無攝之 T2249_.63.0055a07: 行住坐臥表色倶生。其體無故。威儀無 T2249_.63.0055a08: 攝レ之也。故三性表業倶生香味觸等流性 T2249_.63.0055a09: 攝。隨二其所應一。威儀工巧香味觸攝故。出二自 T2249_.63.0055a10: 性無體一之時。唯擧二長養香味觸一。不レ出二有 T2249_.63.0055a11: 情數等流香味觸一解釋。既有二其謂一。疑難全 T2249_.63.0055a12: 不レ可レ來哉 T2249_.63.0055a13: 重難云。散無表能造大種。等流性攝也。自性 T2249_.63.0055a14: 無類中。何不レ擧二等流觸一哉 T2249_.63.0055a15: 答。自性無類中。長養互二香味觸一故。一具 T2249_.63.0055a16: 擧レ之。等流唯限二觸境一故。略不レ出レ之歟 T2249_.63.0055a17: 問。光法師意。心心所中。可レ許二自性無類一 T2249_.63.0055a18: 耶
T2249_.63.0055a23: 之類一。不レ可レ云二異熟無一。異熟生心。他地不 T2249_.63.0055a24: レ起故。不レ可レ云二威儀無一。聲非二威儀體一故。 T2249_.63.0055a25: 不レ可レ云二工巧無一。工巧上界無故。不レ可レ云二 T2249_.63.0055a26: 通果無一。泛借起類故。若非二自性無一者。 T2249_.63.0055a27: 可レ云二何無一哉。依レ之寶法師意。心心所中。 T2249_.63.0055a28: 許二自性無之類一如何 T2249_.63.0055a29: 答。廣勘二有部依憑。本末諸論定判一。説二廣心 T2249_.63.0055b01: 相一。但讀二二十心一。不レ論二自性無一。故光法師 T2249_.63.0055b02: 意。任二諸論所説一。心心所中。無二自性無一釋 T2249_.63.0055b03: 也。故見二光法師處處解釋一。當卷解二七心界 T2249_.63.0055b04: 三性分別一云。由二異熟等攝レ心盡一故。所以不
T2249_.63.0055b10: 所レ不レ攝者一故。不レ許二自性無之類一。色不相 T2249_.63.0055b11: 應中。有二異熟等四無所一不レ攝者一故。別出二 T2249_.63.0055b12: 自性無之類一也。故光法師擧二眼等五界。香 T2249_.63.0055b13: 味觸三界。自性無之類一云。自性者。謂長
T2249_.63.0055b16: 得非得。四相名句文同分。於二不相應中一。異
T2249_.63.0055b21: 心一。可二自性無之類一云難上者。倶是威儀無 T2249_.63.0055b22: 。可レ非二自性無一。即起下緣二似三類一威儀心上
T2249_.63.0055b25: 三定一。起二下諸識一。若起二下身識一。唯是威儀心。 T2249_.63.0055b26: 或是緣二威儀一心。或是似威儀心。若起二下眼 T2249_.63.0055b27: 識一修得者。通果攝。泛爾起者。是威儀心。或 T2249_.63.0055b28: 是緣二威儀一心。或是似威儀心。若起二下耳識一 T2249_.63.0055b29: 修得者。通果攝。泛爾起者唯是似威儀心。若 T2249_.63.0055c01: 起二下發業心一。若泛爾發二身語業一者。是威儀 T2249_.63.0055c02: 心。是威儀心尚得下通緣二十二處一能發中語業上。
T2249_.63.0055c05: 論師義一。心心所中。許二自性無之類一也。如二 T2249_.63.0055c06: 當卷云一。應レ言三四無心。攝レ心不レ盡。借識 T2249_.63.0055c07: 之類非二四攝一也。餘處判。此借識心。是自性 T2249_.63.0055c08: 無。是人師異釋也。不レ可三和會之一 T2249_.63.0055c09: 問。初靜慮攝二身識一可レ通二善性一耶 T2249_.63.0055c10: レ通二善性一也 T2249_.63.0055c11: 定判一。釋二身識通善云。若修行者。觀二段食等一。
T2249_.63.0055c14: 依レ之爾者。論中雖レ述二七心界通レ善之旨一。未 T2249_.63.0055c15: レ簡三初靜慮攝二身識一。爰知。初靜慮攝二身識一。 T2249_.63.0055c16: 通二善性一云事如何 T2249_.63.0055c17: 答。初*靜慮攝二身識一。可レ通二善性一也。故婆沙
T2249_.63.0055c22: 但於二光法師解釋一者。見二問答具文一云。問眼 T2249_.63.0055c23: 耳意識及與意根。皆通二三性一。⿐舌身識不善 T2249_.63.0055c24: 無。此並可レ知。⿐舌身識起善云何。問下亙二 T2249_.63.0055c25: ⿐舌身三識一通レ善相上故。答レ之云。若泛爾起 T2249_.63.0055c26: 者。三識非レ善。若修行者。觀二段食等一。深生二厭 T2249_.63.0055c27: 離心一。能起二善三識一也。若別就三初靜慮攝二身 T2249_.63.0055c28: 識一。論二通レ善相一者。初靜慮天衆觀二衣服等一。深 T2249_.63.0055c29: 生二厭離心一。能起二善身識可レ云也 T2249_.63.0056a01: 問。等起善可レ通二表無表業一耶 T2249_.63.0056a02: 無表業一也 T2249_.63.0056a03: 師明二四種善一云。三等起善。謂無表。得。四相。
T2249_.63.0056a08: 等起法故。等起善。相應善。無表業云事。道理
T2249_.63.0056a13: 師釋二此文一云。謂身語表。及無表業。四相得
T2249_.63.0056a16: 法師三等起善。謂無表之釋一者。牒下法界若是 T2249_.63.0056a17: 無貪等性。相應。等起擇滅名レ善。若貪等性。 T2249_.63.0056a18: 相應。等起名爲二不善一。餘名二無記一之論文上。別 T2249_.63.0056a19: 約二法界所攝法中一。明二四種善一故。唯擧二無表一。 T2249_.63.0056a20: 不レ出二表業一也。光法師釋二此文一云。此即別明二 T2249_.63.0056a21: 法界一。於二法界中一。善有二四種一。即此意也。泛明二 T2249_.63.0056a22: 等起善相一之時。非レ簡二表業一。今此疑問。全非二 T2249_.63.0056a23: 論義一歟 T2249_.63.0056a24: 問。光法師依二婆沙論意一。可レ立二自性等四種 T2249_.63.0056a25: 善一耶
T2249_.63.0056a29: 唯五根是自性善。所餘善法自性是何。若謂下 T2249_.63.0056b01: 彼是不善無。雜二五根一故。亦名善者。如レ是 T2249_.63.0056b02: 五根與レ彼相雜。何故不レ名二不善無一。然信 T2249_.63.0056b03: 等五與二所餘法一。同一所依。同一行相。同一所 T2249_.63.0056b04: 緣。一起一住。一滅一果。同一等流。同一異 T2249_.63.0056b05: 熟。而言三五根是自性善。餘相雜故。假立二善
T2249_.63.0056b12: 若爾光法師今解釋。非三只背二婆沙論所説一。豈 T2249_.63.0056b13: 不レ致二相違於自定判一哉
T2249_.63.0056b16: 故。四勝義故。自性善者。有説。是慚愧。有説。 T2249_.63.0056b17: 是三善根。相應善者。是彼相應心心所法。等 T2249_.63.0056b18: 起善者。是彼所起身語業。心不相應行。勝義 T2249_.63.0056b19: 善者。謂𣵀槃安穩故名レ善。分別論者。作二如 T2249_.63.0056b20: 是言一。自性善者。謂智。相應善者。謂彼相應 T2249_.63.0056b21: 識。等起善者。謂彼所起身語業。勝義善者。謂 T2249_.63.0056b22: 𣵀槃。由二四緣一故。説名二不善一。一自性故。二相 T2249_.63.0056b23: 應故。三等起故。四勝義故。自性不善者。有 T2249_.63.0056b24: 説。是無慚愧。以二一向不善一。遍不善心故。有 T2249_.63.0056b25: 説。是三不善根。以レ具二五義一故。相應不善者。 T2249_.63.0056b26: 謂彼相應心心所法。等起不善者。謂彼所起 T2249_.63.0056b27: 身語業。心不相應行。勝義不善者。謂生死 T2249_.63.0056b28: 不安穩故。名二不善一。分別論者。作二如是説一。自 T2249_.63.0056b29: 性不善者。謂癡。相應不善者。謂彼相應識。等 T2249_.63.0056c01: 起不善者。謂彼所起身語業。勝義不善者。謂
T2249_.63.0056c06: 云。婆沙既以二一依等一。破下立二五根一爲中自性善上。 T2249_.63.0056c07: 明知。説二四種善一者。述二異師義一。又解。安惠菩 T2249_.63.0056c08: 薩倶舍釋中解。據レ實而言。皆是自性善。然 T2249_.63.0056c09: 世親阿闍梨。立二四種一者。隨二義勝劣一。建立異 T2249_.63.0056c10: 名一。善中最強勝者。名二勝義善一。次強者立二自 T2249_.63.0056c11: 性一。次劣者立二相應一。最劣者名二等起一。不善隨 T2249_.63.0056c12: レ義亦立二四種一。故婆沙一百四十四。三性ヲ以分 T2249_.63.0056c13: 別二十二根一。有二一師一云。亦説レ有二四種善不 T2249_.63.0056c14: 善一。與二此論一同。然不レ見レ破。又解。婆沙前文。 T2249_.63.0056c15: 但破下異師立二五根一爲中自性善上。不レ破下立無貪
T2249_.63.0056c18: 此三釋中。若依二第二第三釋意一者。婆沙論
T2249_.63.0056c21: 尤所二符合一也。若依二初釋意一者。婆沙論正義 T2249_.63.0056c22: 家意。設雖レ不レ立二四種善等一。異師義中。既説二 T2249_.63.0056c23: 四種善等一故。毘婆沙論善不善。各説二四種一 T2249_.63.0056c24: 之釋。全無二相違一也 T2249_.63.0056c25: 老眼早覺。冬夜未曙之程。倩顧二宿罪一。閑忍二 T2249_.63.0056c26: 往事一之。次此論義者。去寛喜二年窮冬之 T2249_.63.0056c27: 候。於二東大寺東南院一。被レ行二倶舍三十講一之 T2249_.63.0056c28: 時。聖禪法師對二良忠法師一疑問之由。憶念 T2249_.63.0056c29: 之間。聖禪擬講之許。相尋此疑一旨趣之處。 T2249_.63.0057a01: 彼注送状云 T2249_.63.0057a02: 問。婆沙論意。可レ立二自性善等四種善一耶。進
T2249_.63.0057a11: 善根。是自性不善。故以二能治慚愧及無貪無 T2249_.63.0057a12: 嗔無癡三善根一。立二自性善一也。光法師餘處
T2249_.63.0057a20: 自性善。然世親阿闍梨立二四種一者。隨二義勝 T2249_.63.0057a21: 劣一。建立異名一。如二婆沙論一。能破文雖二實皆是
T2249_.63.0057a24: 善上。不レ破下立二無貪等一爲中自性善上故。彼前後
T2249_.63.0057a27: 耶
T2249_.63.0057b01: 心所起身語業。未レ名二等起無一。明知。無 T2249_.63.0057b02: 心所起身語表業。不レ名二等起無一云事 T2249_.63.0057b03: 依レ之爾者。無心所起身語表業也。尤可 T2249_.63.0057b04: レ名二等起無一。是以光法師釋二色界聲界無
T2249_.63.0057b10: 翻レ此名二不善一。勝無二常ナリ上。善及不善。雖 T2249_.63.0057b11: レ立二勝義自性相應等起四種一。無唯限二勝義 T2249_.63.0057b12: 一類一。不レ立二自性相應等起三種一。故無心 T2249_.63.0057b13: 所起身語表業不レ名二等起無一也。但於下無 T2249_.63.0057b14: 心所起身語表業也。尤可レ名二等起無一云
T2249_.63.0057b17: 無二別心所。是自性無一。由レ無二自性一。不レ立二相
T2249_.63.0057b20: 一。無二自性無一故。不レ立二相應無一。無二自性
T2249_.63.0057b23: 之釋上者。無心亦能等起身語表業故。彼所 T2249_.63.0057b24: 起身語表業是無之旨釋許也。非レ謂三以レ之 T2249_.63.0057b25: 立二等起無一。何可レ爲二難勢一哉 T2249_.63.0057b26: 問。光法師意。聲界可レ通二威儀無一耶 T2249_.63.0057b27: 云。光法師釋云。威儀工巧通果自性者。皆通二
T2249_.63.0057c04: 答。凡於二聲界一。有二二義門一。若由二威儀心所發一 T2249_.63.0057c05: 故。從二能發心一。名二威儀無一。故見二光法師解 T2249_.63.0057c06: 釋一。或云二異熟。威儀。工巧者。謂七心界一。或述二 T2249_.63.0057c07: 威儀。工巧。通果。自性者。皆通二色聲一。即由二此 T2249_.63.0057c08: 門一也。若非二行住坐臥威儀體一故。非二威儀無
T2249_.63.0057c13: 威儀路加行。不三但在二意識一。亦通二四識一。緣二四 T2249_.63.0057c14: 境一故。以三聲非二威儀一故不レ緣レ聲。故婆沙一 T2249_.63.0057c15: 百二十六云。眼⿐舌身四識。是威儀路。加行 T2249_.63.0057c16: 非二起威儀路一。意識是威儀路。加行亦是起威
T2249_.63.0057c19: 此二門。自レ本各別。兩處解釋。唯顯二一邊一實 T2249_.63.0057c20: 互許レ之。何爲二相違一哉。重勘二光法師餘處
T2249_.63.0057c23: 塵一。何故婆沙倶舍并説。唯有二四塵一除レ聲。解 T2249_.63.0057c24: 云。行住坐臥名二威儀一。聲非二威儀正體一。所以 T2249_.63.0057c25: 二論説レ無。今據二威儀心發レ聲義一。所以説レ有。
T2249_.63.0057c28: 出二彼定判一。後學之輩。更勿レ致二異論一矣 T2249_.63.0057c29: 問。十八界中。唯欲界繋法。唯限二香味二境。 T2249_.63.0058a01: ⿐舌二識一歟
T2249_.63.0058a05: 増一。更不レ可レ云二欲界一切隨眠隨増一哉 T2249_.63.0058a06: 依レ之爾者。以二性相一思レ之。唯欲界繋法。唯可 T2249_.63.0058a07: レ限二此四界一也如何 T2249_.63.0058a08: 答。任二今論一。欲界繋十八。色界繋十四。除二香 T2249_.63.0058a09: 味二識之文。十八界中。唯欲界繋法。唯限二 T2249_.63.0058a10: 香味二境⿐舌二識一云事性相之所レ定也。更 T2249_.63.0058a11: 不レ可レ異求之一。故寶法師釋云。欲界繋法。被二 T2249_.63.0058a12: 欲界貪等繋縛一。名二欲界繋一。即⿐舌香味四
T2249_.63.0058a16: 唯欲界法許隨増。色無色界繋法不二隨増一。故 T2249_.63.0058a17: 云レ爾也。全非二相違一 T2249_.63.0058a18: 問。大衆部意。色無色界。十八界悉可レ有耶 T2249_.63.0058a19: 答。悉可レ有也 T2249_.63.0058a20: 無色法之稱也。設雖二大衆部意一。何云二無色界
T2249_.63.0058a24: 哉。或擧二有部能破一云。身語既無。律儀寧有。
T2249_.63.0058a27: 重明二有部能破一云。色無色界。應レ有二段食一。彼
T2249_.63.0058b01: 釋一云。若依二宗輪論一。大衆部等。色無色界。具二
T2249_.63.0058b04: 答。大衆部意。色無色界十八界悉可レ有也。即 T2249_.63.0058b05: 依二光法師一。若依二宗輪論一。大衆部等。色無色 T2249_.63.0058b06: 界。具二六識身一之釋。正見二宗輪論文一。述二大衆 T2249_.63.0058b07: 部一説部説出世部鶏胤部本宗同義一云。色
T2249_.63.0058b10: 無色界。具二六識身一。以義准知。上界亦有ルヘシ二香 T2249_.63.0058b11: 味二境一。但少異故。略而不レ擧。既爾。彼緣二自 T2249_.63.0058b12: 香味境一。此雖レ不レ説。上界亦有二香味境一。故有三 T2249_.63.0058b13: 無色界具二十八界一。此中略不レ言。亦有二根等一
T2249_.63.0058b18: 色界者無二色法一之稱云難上者。今論餘處
T2249_.63.0058b22: 界五根五境悉有者。不レ可レ云二由彼色一云 T2249_.63.0058b23: 難上者。大衆部意。無色界中。五根五境。雖二悉 T2249_.63.0058b24: 具之。其體是妙。非二麁劣根境一故。云二彼 T2249_.63.0058b25: 界色一也。次於二身語既無律儀寧有等之文一 T2249_.63.0058b26: 者。有部意。縱許二大衆部計一牒破之一云。彼部 T2249_.63.0058b27: 意。縱無色界唯有二身語律儀一。無二餘色一云者。 T2249_.63.0058b28: 身語既無。律儀寧有。又無二能造大種一。何有二 T2249_.63.0058b29: 所造身語律儀一哉破也。是只一往。縱許破 T2249_.63.0058c01: レ之。更非レ謂二彼部實義一。無色界中。唯有二身語 T2249_.63.0058c02: 律儀一。無二餘色一歟。次於下色無色界應レ有二段食一 T2249_.63.0058c03: 之文上者。大衆部意。三界之中。雖レ有二香味一。欲 T2249_.63.0058c04: 界香味麁劣法故。是段食性。上界香味妙 T2249_.63.0058c05: 境故。非二段食性一也。如二彼有部意一。欲色界中。 T2249_.63.0058c06: 雖レ有二觸境一。欲界觸境。是段食性。色界觸境。 T2249_.63.0058c07: 非二段食性一也 T2249_.63.0058c08: 問。欲界觸界中。可レ有下非二段食一類上耶 T2249_.63.0058c09: レ有下非二段食一類上也 T2249_.63.0058c10: 者。披二今論文當卷一云。若爾。觸界於レ彼應無。 T2249_.63.0058c11: 如二香味境一。段食性故。欲界觸界段食性定。餘
T2249_.63.0058c18: 欲界化一之時。豈無下於二色界一。成就段食一之過上 T2249_.63.0058c19: 哉 T2249_.63.0058c20: 答。欲界觸中。可レ有下非二段食一類上也。故見二光
T2249_.63.0058c23: 二云一。引二婆沙論一段文一畢云。婆沙既言。若 T2249_.63.0058c24: 生二色界一。作二欲界化一。發二欲界語一。成就欲界
T2249_.63.0058c29: 界可下非二段食一類上也。但於下今論當卷。及餘 T2249_.63.0059a01: 處文。并正理。顯宗兩論説上者。且就二欲界非
T2249_.63.0059a04: 體。既通二十一種一故。云三一切皆爲二段食自體一 T2249_.63.0059a05: 歟 T2249_.63.0059a06: 尋云。欲界非レ化觸界中。可レ有下非二段食一類上耶
T2249_.63.0059a09: 觸上。欲界成二身及居處一。有下非二摶食性一觸上。答。 T2249_.63.0059a10: 理亦應レ有。問。若觸成二身及宮殿一。觸有レ非二摶 T2249_.63.0059a11: 食一。香味成二身宮殿一。香味非二摶食一。答。香味必 T2249_.63.0059a12: 由レ食受感。所以皆摶食。觸不二必從食。□所 T2249_.63.0059a13: 以非二摶食一。如二諸根及色聲非食。造スルレ彼ヲ四 T2249_.63.0059a14: 大亦應レ非レ食。亦可。欲界一切觸。皆可下呑レ烟 T2249_.63.0059a15: 有二資レ身義一。從レ食受生。皆是食性上。應二更詳
T2249_.63.0059a22: 段食性一。何云二欲界非レ化觸界。皆段食性一哉
T2249_.63.0059a25: 何成レ食。傳説此語。從レ多爲レ論。又雖レ非二飮
T2249_.63.0059a28: 此飮噉言。從レ多爲レ論如二藥塗レ身及洗浴等一。 T2249_.63.0059a29: 雖レ非二飮噉一。而能持レ身。亦細食攝。色界雖レ有二 T2249_.63.0059b01: 能攝益觸一。以三異竟無二分段飮噉一。故非二段食一
T2249_.63.0059b04: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝益於
T2249_.63.0059b09: 何況。下地身根。不レ能レ取二上地觸境一。既非二受 T2249_.63.0059b10: 用境一。豈蒙二彼益一哉 T2249_.63.0059b11: 答。見二今論文起盡一。明下色界無二香味一。有中非段 T2249_.63.0059b12: 食觸上云。有餘師説。住レ此依二彼靜慮等至一見 T2249_.63.0059b13: レ色聞レ聲。輕安倶起スルニ。有二殊勝觸一。攝益於身一。 T2249_.63.0059b14: 是故此三生二彼靜慮一。猶相隨逐。香味不レ爾。
T2249_.63.0059b17: 等至一。起二天眼一見二上界色一。起二天耳一聞二上界 T2249_.63.0059b18: 聲一。輕安謂大善地法中輕安。定中用勝。故別 T2249_.63.0059b19: 標レ名。觸與二輕安一。同時故言二倶起一。有二殊勝觸一 T2249_.63.0059b20: 即色界大種。欲界身雖レ不レ能レ取二上界觸一。以二 T2249_.63.0059b21: 觸身中行一故。能攝益身一。身在二欲界一既能見二 T2249_.63.0059b22: 彼地色一。聞二彼地聲一。起二彼地觸一。是故此三生二
T2249_.63.0059b25: 天眼一。見二色界色一。起二天耳一聞二色界聲一。現起 T2249_.63.0059b26: 等至一之時。與二彼定一相應輕安心所倶起。色 T2249_.63.0059b27: 界大種。來在二心中一。名二殊勝觸一。欲界身根。雖 T2249_.63.0059b28: レ不レ能レ取二色界觸境一。以二彼色界觸一。欲界身中 T2249_.63.0059b29: 行故。能攝益欲界依身一。在二欲界中一。既能見二 T2249_.63.0059c01: 彼色界色一。聞二彼色界聲一。起二彼色界觸一故。此 T2249_.63.0059c02: 色聲觸三。生二彼色界一。猶相隨逐。香味不レ爾
T2249_.63.0059c05: 地觸境一云難上者。光法師欲界身。雖レ不レ能レ取二 T2249_.63.0059c06: 上界觸一。以二觸身中行一故。能攝益身一之釋。先 T2249_.63.0059c07: 所三會通之一也 T2249_.63.0059c08: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝益於
T2249_.63.0059c13: 餘師説。住レ此彼依二靜慮等至一。見レ色聞輕倶 T2249_.63.0059c14: 起。有二殊勝觸一。攝益於身一。是故此三生二彼靜 T2249_.63.0059c15: 慮一。猶相隨逐。香味不レ爾。故在テハレ彼無。住二欲 T2249_.63.0059c16: 界中一。依二四靜慮一。現起等至一。起二天眼一見二色界 T2249_.63.0059c17: 色一。起二天耳一聞二色界聲一。與二彼等至一倶起。色界 T2249_.63.0059c18: 大種。來在二身中一故。此色聲觸三。生二彼色界一。 T2249_.63.0059c19: 猶相隨逐之旨顯也。若欲界觸者。何可レ成下 T2249_.63.0059c20: 色界有二非段食觸一之義上哉。例如下欲界雖レ有二 T2249_.63.0059c21: 香味一。色界無之如何 T2249_.63.0059c22: 答。披二今論現文一。尋二殊勝觸體一。上標三住レ此依二 T2249_.63.0059c23: 彼靜慮等至一。下説下有二殊勝觸一。攝益於身一。思二
T2249_.63.0059c26: 尤可レ指二欲界觸一也。故光法師釋二此文一。作二三 T2249_.63.0059c27: 解釋一之中。第二釋云。又解。輕安謂身輕安。 T2249_.63.0059c28: 即細滑觸。或是輕觸。與二二通一同時故。言二倶 T2249_.63.0059c29: 起能攝益身一。雖三色及聲通二欲色界一。所引輕
T2249_.63.0060a04: 理一云事。但於乙若欲界觸者。不レ可レ成下色界有二 T2249_.63.0060a05: 非段食觸一之義上云難甲者。光法師會二此疑一云。 T2249_.63.0060a06: 以下於二欲界一三種相隨上故。生二色界一亦具二三
T2249_.63.0060a11: 天耳。二通之力一。無二香味一攝益欲界身一之義上 T2249_.63.0060a12: 故。全不レ可レ爲二相例難一 T2249_.63.0060a13: 問論中明下色界有二⿐舌二根一。無中香味二境上 T2249_.63.0060a14: 云。以下六根愛依二内身一生。非丙依二境界而得乙
T2249_.63.0060a19: 上界愛一之釋一。今此愛者。依身在二欲界。所レ起 T2249_.63.0060a20: 色界愛也。豈非二味定一哉 T2249_.63.0060a21: 答。論中述二論主正解一云。如是説者。⿐舌二 T2249_.63.0060a22: 根。於レ彼非レ無。但無二香味一。以下六根愛依二内
T2249_.63.0060a25: 身一生。非丙依二境界一。而得乙現起二。由レ得二上定一。起二
T2249_.63.0060a28: 愛故。味定云事。必然也。但於レ味定縁二過去
T2249_.63.0060b05: 云。有説此依二多分一而説。謂有情類。法爾多 T2249_.63.0060b06: 緣二曾所愛順境一。生二愛味一故。評家嘆レ之云。評 T2249_.63.0060b07: 曰。應レ知初説爲レ善。此中入出皆依二味定一。而
T2249_.63.0060b10: 問。今論意。五識與二尋伺一恒相應故。如何釋 T2249_.63.0060b11: レ之耶
T2249_.63.0060b14: 以二外門轉一故因。何可レ成下五識與二尋伺一恒相
T2249_.63.0060b18: 答。光法師會二正理論難一。作二倶舍師救一云。一 T2249_.63.0060b19: 行相麁是通因。二外門轉故是別因。五識具 T2249_.63.0060b20: レ二。内門意識。雖レ無二外門轉一。而有二行相麁一。故 T2249_.63.0060b21: 有二尋伺一。上地外門意識。雖レ有二外門轉一。而無二
T2249_.63.0060b24: 限二五識一之別因上。故欲界及初靜慮内門意識。 T2249_.63.0060b25: 雖レ非二外門轉一。有二行相麁通因一。故與二尋伺一恒 T2249_.63.0060b26: 相應。第二靜慮以上外門意識。雖レ有二外門 T2249_.63.0060b27: 轉一。無二行相麁通因一。故不下與二尋伺一相應上也
T2249_.63.0060c01: 内門意識。與二尋伺一恒相應。第二靜慮以上 T2249_.63.0060c02: 外門意識。不下與二尋伺一相應上云難者。不レ可レ來 T2249_.63.0060c03: 也
T2249_.63.0060c06: 歟
T2249_.63.0060c15: 行相麁。二外門轉。由二此二因一故。眼等識 T2249_.63.0060c16: 與二尋伺一倶上。若爾寶法師解釋。豈不レ背二此等 T2249_.63.0060c17: 定判一哉 T2249_.63.0060c18: 答。寶法師釋。以二行相麁外門轉一故之論文。 T2249_.63.0060c19: 引二正理論難。倶舍師救一畢云。評曰。有無尋 T2249_.63.0060c20: 伺。即既倶由二行相麁一。何假二外門内門一。外門 T2249_.63.0060c21: 無尋伺。内門有尋伺故。故知。外門非二是因一 T2249_.63.0060c22: 也。今詳以下五識唯行相麁故。恒與二尋伺一相 T2249_.63.0060c23: 應唯外門轉上。顯義決定故説唯言者。顯二五識
T2249_.63.0060c26: 因上。外門轉法。不下必與二尋伺一相應上故。外門轉 T2249_.63.0060c27: 故。非下五識與二尋伺一恒相應正因上。以二外門轉 T2249_.63.0060c28: 故一。成二行相麁義一。傳顯下五識與二尋伺一恒相應
T2249_.63.0061a03: 判。亦無二相違一。但於二正理論文一者。就今論文 T2249_.63.0061a04: 言欲顯其非者。彼論定習故。依二外門轉故之 T2249_.63.0061a05: 文一。且致二此難一歟。次於二光法師。圓暉法師解 T2249_.63.0061a06: 釋一者。人師異釋也。不レ可二和會一也 T2249_.63.0061a07: 問。中間禪眼等五根。并色觸等。無尋唯伺地 T2249_.63.0061a08: 攝歟 T2249_.63.0061a09: 尋唯伺地攝者。今論中雖レ述二靜慮中世間無 T2249_.63.0061a10: 尋唯伺一。中間禪眼等五根并色觸等。未レ云二彼 T2249_.63.0061a11: 地攝一哉。何況披二今論餘處文一云。迦濕彌羅 T2249_.63.0061a12: 國諸大論師。皆言二色界處一。但有二十六一。彼謂 T2249_.63.0061a13: 即於二梵輔天處一。有二高臺閣一。名二大梵天一。一主
T2249_.63.0061a18: 有尋伺地攝。更不レ可レ云二無尋唯伺地攝一。加
T2249_.63.0061a21: 三界二處五蘊攝。九智知。除二滅智一。一識識。
T2249_.63.0061a24: 三界二處攝一識識一哉 T2249_.63.0061a25: 間禪眼等五根并色觸等。定可二無尋唯伺地 T2249_.63.0061a26: 攝一。例如二初靜慮眼等五根并色觸等。有尋有 T2249_.63.0061a27: 伺地攝一如何 T2249_.63.0061a28: 答。中間禪眼等五根并色觸等。有尋有伺地
T2249_.63.0061b06: 文上云。此依二種類總相一而説。若別説者。應レ言二
T2249_.63.0061b09: 地攝一云事。必然也。故准二此等論文一思レ之。中 T2249_.63.0061b10: 間禪眼等五根并色觸等。定可二無尋唯伺地 T2249_.63.0061b11: 攝一也。但於下今論餘處一主所居非有別也之 T2249_.63.0061b12: 文。并光法師由無別地故唯十六之釋上者。設 T2249_.63.0061b13: 雖三大梵天主所居非レ有二別地一。有尋有伺等。 T2249_.63.0061b14: 三地既異。故有二眼等五根并色觸等。無尋唯 T2249_.63.0061b15: 伺地攝一。更不レ可レ有二相違一。次於二品類足論文一
T2249_.63.0061b18: 無尋唯伺地云何。謂修靜慮中間得梵大梵 T2249_.63.0061b19: 及一分無漏法。無尋無伺地云何。謂一切極 T2249_.63.0061b20: 光淨。一切遍淨。一切廣果。一切無色。及一分
T2249_.63.0061b25: 識色界遍行及修所斷隨眠隨増一也。以レ實 T2249_.63.0061b26: 品類足論意。可レ許二眼等五根并色觸等無尋 T2249_.63.0061b27: 唯伺地攝一也 T2249_.63.0061b28: 重難云。品類足論意。實許二眼等五根并色觸 T2249_.63.0061b29: 等無尋唯伺地攝一者。何唯就二中間禪定善一論 T2249_.63.0061c01: レ之哉 T2249_.63.0061c02: 答。初靜慮及中間禪同一繋縛地。色不相應 T2249_.63.0061c03: 散善。無覆無。染汚心等。無レ有二勝劣差異一 T2249_.63.0061c04: 故不三約レ此明二有尋有伺地。無尋唯伺地不 T2249_.63.0061c05: 同一。約二其定善一。有尋有伺地。無尋唯伺地 T2249_.63.0061c06: 有二勝劣差異一。故據二其顯相一。無尋唯伺地體。 T2249_.63.0061c07: 唯取二中間禪定善一也。若就二實義一。具出二其體一 T2249_.63.0061c08: 者。有尋有伺地之外。可レ有二無尋唯伺地攝。
T2249_.63.0061c11: 尋云。無尋唯伺地。有二見惑一云事。見二何處文一 T2249_.63.0061c12: 耶
T2249_.63.0061c15: 三結三種。九十八隨眠中。欲界三十六。有尋 T2249_.63.0061c16: 有伺。色界三十一。三種。無色界三十一。無尋
T2249_.63.0061c19: 無伺。云何有尋有伺。謂在二欲界及初靜慮一。云 T2249_.63.0061c20: 何無尋唯伺。謂在二靜慮中間一。云何無尋無 T2249_.63.0061c21: 伺。謂在二上三靜慮及四無色一。餘廣説如二本
T2249_.63.0061c24: 答。應レ作二四句一。有下諸隨眠無尋唯伺。而 T2249_.63.0061c25: 於二無尋唯伺法一非中所緣縛上。謂諸隨眠無尋唯 T2249_.63.0061c26: 伺而已斷。設未斷而他界緣惑。他地緣惑。自 T2249_.63.0061c27: 界他界緣惑。自地餘法緣惑。無漏緣。有下諸隨 T2249_.63.0061c28: 眠無尋唯伺。亦於二無尋唯伺法一。爲レ所緣縛上。
T2249_.63.0062a02: 分明也。就レ之會通品類足論文之趣一。准レ前 T2249_.63.0062a03: 可レ知レ之 T2249_.63.0062a04: 問。第二靜慮以上。定中惠名二無分別一歟 T2249_.63.0062a05: 可レ有二二義門一也 T2249_.63.0062a06: 今論文一。述下説二五無分別一。由中計度隨念上。唯以二 T2249_.63.0062a07: 五識一名二無分別一。明知。意識中無二無分別類一 T2249_.63.0062a08: 云事 T2249_.63.0062a09: 分別中。唯有二一種分別一故也。而第二靜慮以 T2249_.63.0062a10: 上定中惠。三分別中。唯與二一種分別一相應。 T2249_.63.0062a11: 何不レ名二無分別一哉 T2249_.63.0062a12: 答。若五識意識相望論レ之者。意識能分別諸 T2249_.63.0062a13: 境一故。第二靜慮以上定中惠。從二總種類一。可
T2249_.63.0062a18: 應。如二五識一可レ名二無分別一云難上者。五識自 T2249_.63.0062a19: レ本其性羸劣。無二強分別一。故從二多分一。名二無分 T2249_.63.0062a20: 別一。第二靜慮以上定中惠。雖下唯與二隨念一種 T2249_.63.0062a21: 分別一相應上。分別諸境一。力用強勝。非レ如二五識一。 T2249_.63.0062a22: 唯與二自性分別一相應故。可レ名二有分別一也。若 T2249_.63.0062a23: 散心定心相望云レ之者。第二靜慮以上定中 T2249_.63.0062a24: 惠。唯與二隨念分別一相應。無レ有二餘二分別一。故
T2249_.63.0062a29: 明也 T2249_.63.0062b01: 問。意識相應散惠。悉爲二計度分別體一歟 T2249_.63.0062b02: 答。悉可レ爲二計度分別體一也 T2249_.63.0062b03: 計度分別體一者。意識相應散惠。種類非二一
T2249_.63.0062b08: 依レ之爾者。披二今論文一。述下以二意地散惠一。意識
T2249_.63.0062b11: 度而轉。似順尋一。故悉爲二計度分別體一也。故 T2249_.63.0062b12: 今論云。散謂非レ定。意識相應散惠。名爲二計
T2249_.63.0062b15: 非下定中惠能於二所緣一如此如是計度而轉上。故
T2249_.63.0062b23: 計度。又順レ尋強之釋。意識相應散惠。悉爲二 T2249_.63.0062b24: 計度分別體一之旨。亦分明也。但於二婆沙論 T2249_.63.0062b25: 不在定者容有分別之文一者。今此文意。具有二 T2249_.63.0062b26: 三分別一。名二有分別一。而第二靜慮以上不定意 T2249_.63.0062b27: 識。唯與二隨念計度二分別一。倶無レ有二自性分 T2249_.63.0062b28: 別一。故可レ名二無分別一也。故爲レ簡レ之。置二容有 T2249_.63.0062b29: 言一歟。已上相傳義也 T2249_.63.0062c01: 愚推云。對丙定中意識。不下與二計度分別一倶上故。 T2249_.63.0062c02: 皆名乙無分別甲。將レ成下不定意識必與二計度分 T2249_.63.0062c03: 別一倶上故。名二有分別一之時。其不定意識之中。 T2249_.63.0062c04: 或具有二三分別一。或唯有二隨念計度二分別一。若 T2249_.63.0062c05: 三若二有定故爲レ顯二其不定一。云二容有分別一 T2249_.63.0062c06: 也。自性分別有無。雖二是不定一。必與二隨念計 T2249_.63.0062c07: 度二分別一倶故。不定意識。悉名二有分別一也。 T2249_.63.0062c08: 若爲レ顯三不定意識之中。有二無分別之類一。置二 T2249_.63.0062c09: 容有言一者。結文何云下計度分別。遍與二不定 T2249_.63.0062c10: 意識一倶故上哉。此文意。無レ諍計度分別。遍與二 T2249_.63.0062c11: 不定意識一倶故。不定意識。悉名二有分別一云 T2249_.63.0062c12: 也。重難云。就下婆沙論計度分別遍與二不定意 T2249_.63.0062c13: 識一倶故之文難上思。若爲レ顯三不定意識名二有 T2249_.63.0062c14: 分別一。可レ云下隨念計度。遍與二不定意識一倶起上。 T2249_.63.0062c15: 何唯擧二計度分別一。不レ出二隨念分別一哉 T2249_.63.0062c16: 答。定中亦有二隨念分別一故。爲レ成三不定意識 T2249_.63.0062c17: 名二有分別一。就二唯有散位一。且擧二計度分別一 T2249_.63.0062c18: 歟。若盡レ理云レ之者。可レ出二不定隨念分別一也。
T2249_.63.0062c23: 疏中。不レ名二計度分別一釋也 T2249_.63.0062c24: 明了知二所緣境一。何不レ名二計度分別一哉。何況 T2249_.63.0062c25: 定中惠。推度故名レ見。而計度推度。名異義同 T2249_.63.0062c26: 者。光法師定判也。既有二推度之義一。定知。可 T2249_.63.0062c27: レ名二計度分別一云事如何 T2249_.63.0062c28: 答。見二今論文偈頌一。云。以二意地散惠一。長行述下 T2249_.63.0062c29: 散謂非レ定。意識相應散惠。名中爲計度分別上。 T2249_.63.0063a01: 定中惠不レ名二計度分別一云事。分明也。光法 T2249_.63.0063a02: 師釋二此文一云。所以計度散非定者。婆沙四 T2249_.63.0063a03: 十二解釋定中惠非二計度分別一。云下雖二亦有 T2249_.63.0063a04: 惠。而非二推度分別一。若推度時。便出レ定故上。又 T2249_.63.0063a05: 正理云。定中不レ能レ計度境一。故非下定中惠。能 T2249_.63.0063a06: 於二所緣一。如レ此如レ是計度而轉上。故於二此中一簡
T2249_.63.0063a09: 通二定散一。惠亦應レ通。何故計度唯散非レ定。解 T2249_.63.0063a10: 云。散惠計度。又順レ尋強。定伏。順レ尋非レ強。 T2249_.63.0063a11: 問。依レ定發レ惠。定應レ順レ惠。如何伏レ惠。令レ不 T2249_.63.0063a12: レ順レ尋。解云。簡擇諦等一。實定順レ惠。若順レ尋 T2249_.63.0063a13: 邊。定即制伏。問。定中尋起。定不レ能レ伏如何。 T2249_.63.0063a14: 能伏二順レ尋惠一耶。解云。尋是自性分別。有體
T2249_.63.0063a17: 成下定中惠不レ名二計度分別一之旨上。解釋既爲二
T2249_.63.0063a22: 者。皆無分別。不レ在レ定者。容レ有二分別一。計度
T2249_.63.0063a25: 定中惠明了知二所緣境一何不レ名二計度分別一 T2249_.63.0063a26: 哉云難上者。定中惠。是現量智。明了知二所緣 T2249_.63.0063a27: 境一。無二籌度比知之義一。故不レ名二計度分別一也。 T2249_.63.0063a28: 今疑難之趣。未レ得二其意一歟。於下定中惠。推度 T2249_.63.0063a29: 故名レ見任二計度推度名異義同之釋一。可レ名二 T2249_.63.0063b01: 計度分別一云難上者。見者推求猛利之義。廣 T2249_.63.0063b02: 通二定散一。計度者分別籌度之稱。唯限二散位一。 T2249_.63.0063b03: 而婆沙論中云。欲界五識身。唯有二一種自性 T2249_.63.0063b04: 分別一。雖二亦有念。而非二隨念分別一。不レ能二憶 T2249_.63.0063b05: 念一故。雖二亦有惠。而非二推度分別一。不レ能二推 T2249_.63.0063b06: 度一故。全非下由二推求猛利之義一。名中推度分別上。 T2249_.63.0063b07: 此以二計度一。呼爲二推度一。故光法師引二此文一。對二 T2249_.63.0063b08: 今論説一。會二計度推度名異義同一也。非レ謂二計 T2249_.63.0063b09: 度推度之義一切皆同一。何爲二相違一哉 T2249_.63.0063b10: 問。隨念分別。唯緣二過去境一歟 T2249_.63.0063b11: 世境一也 T2249_.63.0063b12: 應念。所レ緣是廣。何唯緣二過去境一哉
T2249_.63.0063b15: 念分別一。不レ能二憶念一故之文上云。准二婆沙文一。
T2249_.63.0063b24: 緣二三世境一云事。更不レ可レ疑レ之。但於下光法 T2249_.63.0063b25: 師。准二婆沙文一。隨二所更事一。名爲二隨念一之釋上 T2249_.63.0063b26: 者。立二隨念分別稱一。由隨念曾所更事一。或隨 T2249_.63.0063b27: レ境念二故上。故光法師釋云。隨念曾更一。或隨
T2249_.63.0063c01: 曾更。或隨境念。二故之中。且由二隨念曾更之
T2249_.63.0063c04: 違一也 T2249_.63.0063c05: 問。散位念。名二隨念分別一。爲二順レ尋故一。爲當 T2249_.63.0063c06: 順レ惠故一歟 T2249_.63.0063c07: 兩方。若順レ尋故。名二隨念分別一者。披二光法 T2249_.63.0063c08: 師解釋一。云。夫念作用。多順二於惠一。散惠用勝。
T2249_.63.0063c12: 尋故。得二分別名一也。定知。散位念。順レ尋故名二 T2249_.63.0063c13: 隨念分別一云事。例如三散位惠順レ尋故。名二計 T2249_.63.0063c14: 度分別一如何 T2249_.63.0063c15: 答。散位念順レ尋故。名二隨念分別一也。故光法 T2249_.63.0063c16: 師問答云。問。尋性分別此事可レ然。於二餘心 T2249_.63.0063c17: 所一。何故念惠。名爲二分別一。非二餘心所一。解云。餘 T2249_.63.0063c18: 心所法。非レ似順尋一。唯二似順。故不レ説レ餘。故 T2249_.63.0063c19: 正理云。夫分別者。推求行相。故説レ尋爲二自 T2249_.63.0063c20: 性分別一。簡擇明行似順尋一。故分別名。亦
T2249_.63.0063c23: 倶順レ尋故云事。甚分明也。但於下光法師。故念 T2249_.63.0063c24: 順レ彼。名爲二分別一之釋上者。見二解釋起盡一。答二 T2249_.63.0063c25: 若爾念於レ定強。應レ不レ通レ散之問一。夫念作用。 T2249_.63.0063c26: 多順二於惠一者。述二念作用多順レ惠義一。散惠用 T2249_.63.0063c27: 勝。名爲二分別一者。顯下散惠順レ尋義勝故。名爲二 T2249_.63.0063c28: 計度分別一云上。故念順レ彼名爲二分別一者。散念
T2249_.63.0064a02: 非二相違一歟 T2249_.63.0064a03: 問。能執受心。可レ通二第六識一耶 T2249_.63.0064a04: 六識一也 T2249_.63.0064a05: 釋二有執受義一云。心心所法。共所二執持一。攝爲二
T2249_.63.0064a08: 法師釋下眼等五根。住二現在世一。名二有執受一之 T2249_.63.0064a09: 論文上云。眼在五根。若入二無心一。或起二意識一。
T2249_.63.0064a15: 執受心通二第六識一云事如何 T2249_.63.0064a16: 答。能執受心。可レ有二親疎一。若就レ疎能執受心 T2249_.63.0064a17: 云レ之者。可レ通二第六識一也。光法師謂。心心所 T2249_.63.0064a18: 起二憂苦一損。依處亦損。起二喜樂一益。依處亦益
T2249_.63.0064a21: 受者。散心果故。以レ有三愛心執爲二現在内自
T2249_.63.0064a26: 嫌二第六識一者。寧可レ通二有執受一哉。任二此等定 T2249_.63.0064a27: 制一。能執受心。通二第六識一云事必然也。但於下 T2249_.63.0064a28: 第六識無攝五根爲所依處之義云難上者。第 T2249_.63.0064a29: 六識雖レ無下攝二五根一爲二所依處一之義上。由二第六 T2249_.63.0064b01: 識力一。依身有二損益一故。能執受義。可レ通二第六 T2249_.63.0064b02: 識一也。次於下光法師或起二意識一。即無識執受 T2249_.63.0064b03: 之釋上者。見二今論文一。云。有執受者。此言何義。 T2249_.63.0064b04: 心心所法共所二執持一。攝爲二依處一。名二有執受一。 T2249_.63.0064b05: 就レ親能執受心。以二五識一爲二能執受體一。故且
T2249_.63.0064b08: 次下損益展轉更相隨故之論文上。述二能執受 T2249_.63.0064b09: 體一。通二憂喜二受一之旨也 T2249_.63.0064b10: 問。光法師作下現在眼等五根。識不レ依時。或 T2249_.63.0064b11: 名二有執受一。或不レ名二有執受一云二解釋上。爾者。 T2249_.63.0064b12: 第二釋意。色界⿐舌二根可レ通二有執受一耶 T2249_.63.0064b13: 答。可レ通二有執受一也 T2249_.63.0064b14: 第二釋意云。而言二執受一。據二識起時一。以二執受 T2249_.63.0064b15: 義。作用顯一故。能依レ識起位。所依五根。名二有
T2249_.63.0064b22: 也。設雖二光法師第二釋意一。更不レ可レ背二婆沙 T2249_.63.0064b23: 論説一。但於下光法師第二釋意。能依識起位。所 T2249_.63.0064b24: 依五根名二有執受一等云難上者。正見二彼釋一。云。 T2249_.63.0064b25: 又解。現在五根。五識不レ起時。非二是執受一。而 T2249_.63.0064b26: 言二執受一。據二識起時一。以二執受義。作用顯一故。 T2249_.63.0064b27: 如下定道大種雖二不レ離レ身亦是現在一。名中無執
T2249_.63.0064c03: レ名二有執受一也 T2249_.63.0064c04: 問。定道二戒。能造大種。可レ名二有執受一耶 T2249_.63.0064c05: 進云。光法師釋云。名二無執受一 付レ之披二今論 T2249_.63.0064c06: 所説一。尋二有執受相一云。色香味觸。住二現在世一
T2249_.63.0064c09: 不レ名二有執受一哉 T2249_.63.0064c10: 答。定道二戒。能造大種。名二無執受一者。性相
T2249_.63.0064c13: 述下定生無表差別有レ二。謂諸靜慮無漏律儀。 T2249_.63.0064c14: 此二倶依レ定所二長養一無受。無異大種所生上。定 T2249_.63.0064c15: 道二戒。能造大種。是無執受定。故光法師釋二 T2249_.63.0064c16: 此文一云。是無執受故。正理三十五云。所依 T2249_.63.0064c17: 大種無執受者。定心果故必無下愛心執二此大 T2249_.63.0064c18: 種一以爲中現在内自體上故。又此大種無レ有二其
T2249_.63.0064c21: 於乙既有下住二現在世一。不レ離二五根一之義上。可レ名二 T2249_.63.0064c22: 有執受一云難甲者。定道二戒。能造大種。雖レ有下 T2249_.63.0064c23: 住二現在世一不レ離二五根一之義上。是定心果。必無下 T2249_.63.0064c24: 愛心執二此大種一。以爲中現在内自體上。故名二無 T2249_.63.0064c25: 執受一也。准二正理論文一。可レ會通之一。加レ之。光 T2249_.63.0064c26: 法師當卷釋云。如下定道大種。雖二不レ離レ身亦
T2249_.63.0065a02: 能造大種雖二不レ離レ心亦是現在一。名二無執受一。 T2249_.63.0065a03: 爲二其例證一。若依下現在五根。識不レ依時。亦名二 T2249_.63.0065a04: 執受一。執受類故云上。初釋意者。會通可レ云。眼 T2249_.63.0065a05: 等五根。相續不レ斷。心心所法。攝爲二依處一。故 T2249_.63.0065a06: 識不レ依レ時。執受類故。名二有執受一。定道二戒。 T2249_.63.0065a07: 能造大種。入レ定雖レ有。出レ定即無。有二間斷義一。 T2249_.63.0065a08: 心心所法。不レ爲二依處一故。雖二不レ離レ身亦是現
T2249_.63.0065a11: 在一而無中執受上。五根亦爾。前師釋云。定道大 T2249_.63.0065a12: 種。在レ定即有。出レ定即無。名二無執受一。五根相
T2249_.63.0065a17: 新内裏一。初被レ行二最勝講一之時。東大寺定 T2249_.63.0065a18: 緣得業對二興福寺之實寛律師一。述二演祕釋 T2249_.63.0065a19: 疑一。此論義宗性初參。證義者之間。親 T2249_.63.0065a20: 列二其座一。聊加二其詞一了 T2249_.63.0065a21: 問 T2249_.63.0065a22: 受所造色一。可レ爲二異熟因一耶 T2249_.63.0065a23: 師一釋意一者。可レ有二此義一也 T2249_.63.0065a24: 熟因一者。婆沙論中。述下過去有情數所造色與 T2249_.63.0065a25: 現在有情數無執受所造色一爲因云。因者謂
T2249_.63.0065a28: 有執受一之論文上。作二二解釋一之中。第二釋云。
T2249_.63.0065b02: 受眼等五根一。豈不レ爲二異熟因一哉
T2249_.63.0065b09: 界身語表無表業。及色界身語無表業。感二現 T2249_.63.0065b10: 在一眼等五根。云下過去有情數所造色與二有執 T2249_.63.0065b11: 受所造色一。爲中異熟因上。不レ云下與二無執受所造 T2249_.63.0065b12: 色一。爲中異熟因上也。但光法師第二釋意云。現在 T2249_.63.0065b13: 眼等五根。能依識不レ起時。非二有執受一。故若 T2249_.63.0065b14: 依二此釋意一者。望二彼同分眼等五根一。雖レ可レ有下 T2249_.63.0065b15: 過去有情數所造與二現在有情數無執受所 T2249_.63.0065b16: 造色一。爲二異熟因一之義上。其彼同分眼等五根。 T2249_.63.0065b17: 能依識可依レ被二餘緣ニ障ヘ一不ルレ起ラ許リ也。自二 T2249_.63.0065b18: 未來一識不トレ依二眼等一定レル類無シ。故婆沙論中。 T2249_.63.0065b19: 不レ云下過去有情數所造色與二現在有情數無 T2249_.63.0065b20: 執受所造色一爲中異熟因上也 T2249_.63.0065b21: 問。品類足論意。有執受法。爲三唯限二異熟生一。 T2249_.63.0065b22: 爲二當可通二所長養一耶 T2249_.63.0065b23: 兩方。若唯限二異熟生一者。見二品類足論文一。 T2249_.63.0065b24: 自體所レ攝九處名二有執受一。而自體所レ攝九處 T2249_.63.0065b25: 是廣。何不レ通二所長養一哉。何況。光法師解釋 T2249_.63.0065b26: 中。述二品類足論意一。有執受法。可レ通二等流性一
T2249_.63.0065c03: 答。品類足論意。有執受法。通二不通等流性一 T2249_.63.0065c04: 者。依二光法師一。身表業有執受無執受二解 T2249_.63.0065c05: 釋可レ定レ之。通二所長養一云事。不レ可レ異求之一 T2249_.63.0065c06: 歟。其故無下異熟生色法。離二所長養色法住上。 T2249_.63.0065c07: 故異熟生眼等九處。與二心心所法一。共所二執 T2249_.63.0065c08: 持一。攝爲二依處一之時。不レ相離所長養一。眼等九 T2249_.63.0065c09: 處與二心心所法一。共所二執持一。攝爲二依處一之義 T2249_.63.0065c10: 必然。故有執受法。不レ限二異熟生一。亦通一所長
T2249_.63.0065c15: 法不レ限二異熟生一。亦通二所長養一之旨。此文甚 T2249_.63.0065c16: 分明也。但於二婆沙論文一者。一往定判也。即
T2249_.63.0065c19: 足説。一刹那五蘊少分名二有執受一。有説。品類 T2249_.63.0065c20: 足論身論説。一刹那有情數九處少分名二有 T2249_.63.0065c21: 執愛一。有説。二論説。一刹那有根所レ攝九處 T2249_.63.0065c22: 少分名二有執受一。有説。二論説一刹那異熟所 T2249_.63.0065c23: レ攝九處少分名二有執受一。是名二差別一。今此四 T2249_.63.0065c24: 師説。更非二相違義一。各擧二一邊門一。以顯二兩論 T2249_.63.0065c25: 意一。故一刹那異熟所レ攝九處少分名二有執受一 T2249_.63.0065c26: 云師意。全不レ遮二有執受法通二所長養一也 T2249_.63.0065c27: 問。品類足論意。除二身表業一。於二餘眼等九處一。 T2249_.63.0065c28: 判二有執受無執受相一。與二今論意一同歟 T2249_.63.0065c29: 與二今論意一同也 T2249_.63.0066a01: 沙論中。述二品類足論意一云。一刹那異熟所攝 T2249_.63.0066a02: 九處少分名二有執受一。今論意。有執受法通二所 T2249_.63.0066a03: 長養一思。今此寶狹相。豈非二兩論意異一哉 T2249_.63.0066a04: 若依レ之爾者。披二光法師解釋一。明二身表業有 T2249_.63.0066a05: 執受無執受相一。以二品類足論説一。對二今論文一。 T2249_.63.0066a06: 雖レ作二論意各別云釋一。於二眼等九處一。未レ云二兩 T2249_.63.0066a07: 論意各別一。以知。兩論意同云事如何 T2249_.63.0066a08: 答。異熟長養眼等五根。住二現在世一。并異熟長 T2249_.63.0066a09: 養色香味觸住二現在世一。不レ離二五根一名二有執 T2249_.63.0066a10: 受一。餘名二無執受一云事。諸論一同之説。諸師 T2249_.63.0066a11: 共許之義。故除二身表業一。於二餘眼等九處一。判二 T2249_.63.0066a12: 有執受無執受相一。品類。倶舍。兩論意。可レ同 T2249_.63.0066a13: 也。但於二婆沙論文一者。一往定判也。即彼論
T2249_.63.0066a16: 五蘊少分名二有執受一。有説。品類足。識身論 T2249_.63.0066a17: 説。一刹那有情數九處少分名二有執受一。有説。 T2249_.63.0066a18: 二論説。一刹那有根所攝九處少分名二有執 T2249_.63.0066a19: 受一。有説。二論説。一刹那異熟所攝九處少分 T2249_.63.0066a20: 名二有執受一。是名二差別一。今此四師説。更非二相 T2249_.63.0066a21: 違義一。雖三且擧二一門一。實可レ通餘邊一。故一刹那 T2249_.63.0066a22: 異熟所攝 T2249_.63.0066a23: 不レ遮三有執受法通二所長養一也 T2249_.63.0066a24: 問。有執受法可レ通二五蘊一耶 T2249_.63.0066a25: 也 T2249_.63.0066a26: 受。餘二者。性相之所定也。有執法寧可レ通二
T2249_.63.0066b04: 依處一。眼等五根。扶根四境。故唯限二色蘊一。更 T2249_.63.0066b05: 不レ可レ通二餘四蘊一也。故見二今論文一。云。眼等五 T2249_.63.0066b06: 根。住二現在世一。名二有執受一。過去未來名二無執 T2249_.63.0066b07: 受一。色香味觸住二現在世一。不レ離レ五根。名二有 T2249_.63.0066b08: 執受一。若住二現在一。非レ不レ離レ根。過去未來。名二
T2249_.63.0066b12: 分。是無執受。三處謂聲處意處法處。若生二色 T2249_.63.0066b13: 界一。七處少分。是有執受。三處全。七處少分。
T2249_.63.0066b16: 是不受。心法不住故。色香味觸。若現在及不 T2249_.63.0066b17: レ離レ根是受。如二心心法。根中止住一。彼中亦爾。
T2249_.63.0066b20: 四蘊一事分明也。但於二婆沙論文一者。發智論
T2249_.63.0066b25: 有執受苦蘊。便引生衆苦一。謂生苦老苦病苦
T2249_.63.0066c01: 蘊少分名二有執受一也。此等經論所説。皆合二 T2249_.63.0066c02: 能執受所執受一。名二有執受一。故有執受法。廣
T2249_.63.0066c05: 問。品類足論説。諸表業是無執受。今論餘處 T2249_.63.0066c06: 云。表業屬レ身是有執受。光法師會二二論相 T2249_.63.0066c07: 違一。作二二解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0066c10: 論誠説一哉。何況見二品類足論文一云。云何有
T2249_.63.0066c16: 類足論意。身表業是有執受云事如何 T2249_.63.0066c17: 答。品類足論中。明二五學處一。諸門分別云。幾 T2249_.63.0066c18: 有色等者。一切是有色。幾有見等者。一有見 T2249_.63.0066c19: 四應分別。謂若表是有見。若無表是無見。幾 T2249_.63.0066c20: 有對等者。一切應分別。謂若表是有對。若
T2249_.63.0066c24: 述應知有表唯是等流。此若屬レ身是有執受。 T2249_.63.0066c25: 身表業是有執受一。定。故任二二論所説相替一。
T2249_.63.0066c28: 即同二當卷論意各別初釋意一也。但於下今論意 T2249_.63.0066c29: 不レ可レ背二本論誠説一云難上者。論主以レ理立二其 T2249_.63.0067a01: 宗義一。不三必本論爲二定量一也。次於下品類足論 T2249_.63.0067a02: 自體所攝色處名有執受之文上者。就下不レ離二 T2249_.63.0067a03: 五根一之色處上論レ之。身表業依レ心發故。非下不 T2249_.63.0067a04: レ離二五根一之色處上。故彼論中説二無執受一也。次 T2249_.63.0067a05: 於下婆沙論一刹那有情數九處少分名二有執 T2249_.63.0067a06: 受一之文上者。眼等五根住二現在世一。色香味觸 T2249_.63.0067a07: 住二現在世一。不レ離二五根一。一刹那有情數九處
T2249_.63.0067a10: 也 T2249_.63.0067a11: 重難云。今論意云。身表業是有執受者。化人 T2249_.63.0067a12: 所發身表業。寧可二有執受一哉 T2249_.63.0067a13: 答。今論餘處文云。屬レ身有執受。據二非レ化身 T2249_.63.0067a14: 表業一論レ之。化人所發身表業。無レ有二屬身義一。 T2249_.63.0067a15: 更不レ可レ名二有執受一也 T2249_.63.0067a16: 問。品類足説。諸表業是無執受。今論餘處云。 T2249_.63.0067a17: 表業屬レ身是有執受。光法師會二二論相違一。 T2249_.63.0067a18: 作二二解釋一。爾者第二釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0067a19: 云。光法師釋云。或可下品類據三表暫起。猶如二 T2249_.63.0067a20: 客寄一名二無執受一。此論業品據三多時起得二與
T2249_.63.0067a26: 哉。何況若據二暫起一。名二無執受一者。散無表能
T2249_.63.0067b04: 若屬レ身是有執受一。身表業是有執受。判二正理
T2249_.63.0067b17: 會之一云。品類足論據二表暫起一。説二無執受一。今 T2249_.63.0067b18: 論業品據二表多時起一。名二有執受一也。據二暫 T2249_.63.0067b19: 起相續一。會二二論相違一。不レ局二當卷解釋一。亦出二
T2249_.63.0067b22: 心所法非二能執受一。故云二表業是無執受一。倶舍 T2249_.63.0067b23: 等論。據二多時起相續在身。心心所法。能執 T2249_.63.0067b24: 受故。故云二表業是有執受一。各據二一義一。亦不二
T2249_.63.0067b27: 爲二依處一之義上。故品類足論。説二無執受一。多時 T2249_.63.0067b28: 現起。相續在レ身。心心所法。共所二執持一。攝爲二 T2249_.63.0067b29: 依處一。能執受故。今論等文名二有執受一。各據二
T2249_.63.0067c03: 難上者。要期受持。根本成位。現在一念。大種 T2249_.63.0067c04: 能造。初後念無表故。更無二暫起多時起異一。 T2249_.63.0067c05: 名二有執受一。身表業中。既有二暫起多時起不 T2249_.63.0067c06: 同一。故暫起名二無執受一。多時起名二有執受一也。 T2249_.63.0067c07: 次於下婆沙論 T2249_.63.0067c08: 有執受一。之文上者。一往定判也。彼論中依二品 T2249_.63.0067c09: 類識身兩論意一。述下有執受法體。雖レ有二四師 T2249_.63.0067c10: 説一。更非二相違一義上。故第四有説。二論説。一刹 T2249_.63.0067c11: 那異熟所攝九處少分名二有執受一云師意。可 T2249_.63.0067c12: レ許三所長養及等流法通二有執受一。故表唯等流 T2249_.63.0067c13: 性之理。全無レ所レ背也 T2249_.63.0067c14: 問。品類足論中。説二諸表業是無執受一。爾者。 T2249_.63.0067c15: 寶法師可レ許二此説一耶 T2249_.63.0067c16: 方。若不レ許レ之者。品類足論。是薩婆多宗本 T2249_.63.0067c17: 論也。寶法師何不レ許二彼論説一哉
T2249_.63.0067c27: 是等流。此若屬レ身是有執受者。不レ限二今論
T2249_.63.0068a01: 之文上者。此等諸論意。存二身表業是有執受一 T2249_.63.0068a02: 之時。何不二引レ之會通一哉。爰知。品類足論中。
T2249_.63.0068a07: 哉。若爾説五學處一切無執受之文。是相傳 T2249_.63.0068a08: 家錯云事。自所レ被二推知一也 T2249_.63.0068a09: 重難云。品類足中。説五學處一切無執受之 T2249_.63.0068a10: 文。定可レ任二梵本一。何輒釋二傳家錯一哉 T2249_.63.0068a11: 次婆家論中。述二品類足論意一云。一刹那異熟
T2249_.63.0068a15: 更不レ可レ云二傳家錯一哉 T2249_.63.0068a16: 問。光法師釋下心心所法。共所二執持一。攝爲二依 T2249_.63.0068a17: 處一論文上云。攝二五根一爲レ所依處一。攝二扶根四
T2249_.63.0068a20: 攝扶根四境一也 T2249_.63.0068a21: 根四境一者。見二今論文一。雖レ述下心心所法。共所二 T2249_.63.0068a22: 執持一。攝爲中依處上。未レ云限二自根所攝扶根四 T2249_.63.0068a23: 境一哉 T2249_.63.0068a24: 依各別。依處亦異。攝二扶根四境一。爲二依處一者。 T2249_.63.0068a25: 可三各限二自根所攝扶根四境一也。如何
T2249_.63.0068a28: 依及所依一。以二身根及色香味觸命根衆同分 T2249_.63.0068a29: 得生老住無常等一爲レ依。非二所依一。如眼識耳 T2249_.63.0068b01: ⿐舌識應レ知。亦爾。若身識現在前。此識以二 T2249_.63.0068b02: 身及無間滅意一。爲二依及所依一。以二色香味觸命 T2249_.63.0068b03: 根衆同分得生老住無常等一爲レ依。非二所依一。 T2249_.63.0068b04: 若意識現在前。此識心無間滅意爲二依及所 T2249_.63.0068b05: 依一。爲二身根及色香味觸命根衆同分得生老
T2249_.63.0068b09: 扶根四境一也 T2249_.63.0068b10: 問。論中引二入胎經説一云。彼經復説二六觸處一
T2249_.63.0068b17: 依處上哉。是以泰法師釋二此文一云。彼入胎經 T2249_.63.0068b18: 復説二六根一爲二六觸一。故知。四大之外。別有二眼 T2249_.63.0068b19: 等五根一。述下取二所依根一爲レ證之旨上。若爾。光法 T2249_.63.0068b20: 師釋。有レ疑如何 T2249_.63.0068b21: 答。披二論文前後一。尋二所引旨趣一。云。尊者覺天 T2249_.63.0068b22: 作二如レ是説一。十種色處。唯大種性。尊者覺天 T2249_.63.0068b23: 意。存下能造四大種外無二所造色一云義上。故入 T2249_.63.0068b24: 胎經中。唯説二地水火風空識六界一。名爲二士 T2249_.63.0068b25: 夫一之文。似レ順二彼師義一。故論主通レ之云。入 T2249_.63.0068b26: 胎經中。唯説二六界一。爲二士夫一者。爲レ顯三能成二 T2249_.63.0068b27: 士夫本事一。非二唯爾所一。彼經復説二六觸處一故。
T2249_.63.0068c01: 此六一。初受生時。體用強勝。能成二士夫根本 T2249_.63.0068c02: 事一故。實非二唯此六界一。亦可レ有二所造色及心 T2249_.63.0068c03: 所法一。彼經雖レ説二六觸一。亦有二餘心所法一。彼經 T2249_.63.0068c04: 雖レ説二六界一。亦可レ有二餘所造色一。若言下彼經説二 T2249_.63.0068c05: 六界一。即無中餘所造色一。彼經亦説二六觸一。應レ無二
T2249_.63.0068c08: レ有二餘所造色一。若言下説二六界一即無中餘造色上。經
T2249_.63.0068c11: レ證者。釋下彼經復説二六觸處一故之文上。云。又諸 T2249_.63.0068c12: 心所應レ非レ有故。故文言不二連續一。義理難二成 T2249_.63.0068c13: 立一。故釋下此中引意。取二能依觸一非中所依處上。能 T2249_.63.0068c14: 順二論文始終一也。泰法師解釋。似レ忘二引證本 T2249_.63.0068c15: 意一。且不レ可レ依用之一 T2249_.63.0068c16: 問。論中引二入胎經説一云。彼經復説二六觸處一
T2249_.63.0068c21: 哉。是以。見二光法師所引一。婆沙論文云。眼等
T2249_.63.0068c24: 答。尊者覺天意。存下能造四大種外。無二所造 T2249_.63.0068c25: 色一云義上。故入胎經中。唯説二地水火風空識 T2249_.63.0068c26: 六界一。名爲二士夫一之文。似レ順二彼師義一。故論主 T2249_.63.0068c27: 通レ之爲レ證。今此六界之外。有二所造色及心 T2249_.63.0068c28: 所法一。引下彼經中。説二六觸處一之文上。故色等六 T2249_.63.0068c29: 境中。有二所造色及心所法一。故六觸處者。名二 T2249_.63.0069a01: 色等六境一得レ意也。故寶法師釋二此文一云。彼 T2249_.63.0069a02: 經説二六界者一。謂四大空識爲レ成二士夫本事一。 T2249_.63.0069a03: 士夫非二唯爾許一。亦更有二六境及心所一故。所
T2249_.63.0069a06: 者。色等六境。雖レ非二觸所依一。爲二觸所緣一。境引 T2249_.63.0069a07: 起彼一故。名二六觸處一。非レ無二其故一歟。眼等六 T2249_.63.0069a08: 根。名二六觸處一云事。自レ本所レ許。更不レ遮レ之。 T2249_.63.0069a09: 故光法師所引。婆沙論文。全非二相違一也
T2249_.63.0069a12: 是所斷文。對二今論説一。作二二解釋一。爾者。第二 T2249_.63.0069a13: 釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0069a14: 説二四能斷一。據二不相離一。説二堅性能斷一尅體以
T2249_.63.0069a17: 師意説。堅性是能斷。其義既異。何可レ和會 T2249_.63.0069a18: 之一哉。何況見二今論文一。述二能燒所稱體一。偈頌 T2249_.63.0069a19: 置二諍言一。長行雖下擧二二説一。明中能斫體上。唯出二一 T2249_.63.0069a20: 義一。爰知。偏存下色等四界爲二能斫體一之義上云 T2249_.63.0069a21: 事 T2249_.63.0069a22: 各據一義一。理并無レ違如何 T2249_.63.0069a23: 答。光法師能斫所斫體。引二婆沙論二師異説一。 T2249_.63.0069a24: 對二今論文一。作二二解釋一之中。第二釋意。述下 T2249_.63.0069a25: 今論説不レ違二婆沙論第二師義一之旨上。和會 T2249_.63.0069a26: 之趣。尤有二其謂一。問難之勢。全非二深疑一凡彼 T2249_.63.0069a27: 此二文。其言雖レ異。探二其實義一。作二和會釋一者。 T2249_.63.0069a28: 論家人師。處處定習也。至二今此釋一。何強爲 T2249_.63.0069a29: レ難。就レ中見二今論文一。云。能燒所稱。有二異諍 T2249_.63.0069b01: 論一。謂或有説。能燒所稱體亦同レ前。唯外四 T2249_.63.0069b02: 界。或復有説。唯有二火界一。可レ名二能燒一。所稱唯 T2249_.63.0069b03: 重。二師所説。其旨雖レ異。光法師和會之一云。 T2249_.63.0069b04: 能燒所稱。有二二諍論一。前約二世俗不相離一説。 T2249_.63.0069b05: 故言二四界一。後約二勝義一尅體以論。唯火界能
T2249_.63.0069b08: 即名爲二能斫所斫一。婆沙論第二師意。述二堅性 T2249_.63.0069b09: 是能斷一。和會之一作二各據一義一。理并無レ違之 T2249_.63.0069b10: 釋。更有二何疑一哉 T2249_.63.0069b11: 問。論中明二能長養緣一云。飮食資助睡眠等
T2249_.63.0069b16: 文一云。一飮食。二資助。謂塗油等。三睡眠。四
T2249_.63.0069b19: 云二資助一。得レ意故。唯擧二此三緣一歟。但於二光法 T2249_.63.0069b20: 師一飮食。二資助。謂塗油等之釋一者。任二今 T2249_.63.0069b21: 論現文一也。既爲二別師定判一。更不レ可レ和會 T2249_.63.0069b22: 之一 T2249_.63.0069b23: 問。異熟色根。離二長養色根一住可レ有耶 T2249_.63.0069b24: 云。光法師釋云。異熟色劣。無三異熟生離二所
T2249_.63.0069b27: 受生位。不レ可レ有二能長養四緣一。定知。彼位異 T2249_.63.0069b28: 熟色根。離二長養色根一住云事如何 T2249_.63.0069b29: 答。異熟色根劣。必與二長養色根一。所二護持一 T2249_.63.0069c01: 故。無一獨住義一也。故今論云。長養相續。當能
T2249_.63.0069c11: 事。甚分明也。但於下色界有情。初受生位。不 T2249_.63.0069c12: レ可レ有二能長養四緣一云難上者。有色身位。必用二 T2249_.63.0069c13: 資助一。故色界有情。初受生位。可レ有二資助緣一 T2249_.63.0069c14: 也。故泰法師。問答此事一云。問。識支一念身 T2249_.63.0069c15: 根初起如何。得レ有二長養身根一。答。一念根起。 T2249_.63.0069c16: 即有二風鼓撃一。爲レ衆具緣。故有二長養身根一 T2249_.63.0069c17: 而起。故下文言二外四大爲レ因。故得有レ聲。若 T2249_.63.0069c18: 初受レ報。無二風撃一者云何。迦延言二欲色界衆
T2249_.63.0069c21: 飮食。二睡眠。三等持。能長養緣中。全無レ擧二 T2249_.63.0069c22: 資助一。若依二此師意一者。色界有情。初受生位。 T2249_.63.0069c23: 更不レ可レ有二能長養緣一哉 T2249_.63.0069c24: レ有二多類一之中。飮食者。且擧二一類一也。設雖二 T2249_.63.0069c25: 寶法師意一。飮食之外。可レ有二資助緣一也 T2249_.63.0069c26: 問。異熟長養眼根。可二共發二一念眼識一耶 T2249_.63.0069c27: 答。可三共發二一念眼識一也 T2249_.63.0069c28: 念眼識一者。異熟長養眼根。既各別也。何可三 T2249_.63.0069c29: 共發二一念眼識一哉。是以。光法師餘處解釋 T2249_.63.0070a01: 中。明下心心所於二所依根一有中事定上云二異熟長
T2249_.63.0070a06: 一念眼識一哉 T2249_.63.0070a07: 答。異熟色根劣。必與二長養色根一。所二護持一 T2249_.63.0070a08: 故。無下異熟眼根離二長養眼根一住一。故異熟眼 T2249_.63.0070a09: 根發二眼識一時。不レ相離長養眼根一。必共發レ之 T2249_.63.0070a10: 也。故今論云。長養相續常能護持異熟相續一。
T2249_.63.0070a13: 護持長養色勝。有レ離異熟生一。如三無眼耳修 T2249_.63.0070a14: 得眼耳一。故婆沙云。無三異熟生眼離二長養眼一。 T2249_.63.0070a15: 如二人重如二人墉重レ墉。長養防護異熟一亦爾。 T2249_.63.0070a16: 然有三長養眼離二異熟生眼一。如下從二無眼一得二天
T2249_.63.0070a19: 律肉眼先失。准二正理一。云。有三所長養離二異熟 T2249_.63.0070a20: 生一。如二修所得天眼天耳一。准レ此。身在二欲界一修 T2249_.63.0070a21: 得天眼耳等一。皆是唯長養也。無二同地異熟一故
T2249_.63.0070a25: 異熟生眼離二長養眼一。如二人重人。如二墉重墉。 T2249_.63.0070a26: 長養防護異熟一亦爾。然有三長養眼離二異熟
T2249_.63.0070a29: 如三外郭防援内城一。無三異熟生離二所長養。有三
T2249_.63.0070b03: 旨。甚分明也。若異熟眼根。必與二長養眼根一 T2249_.63.0070b04: 被二防護一者。共發二一念眼識一。亦必然也。故正
T2249_.63.0070b10: 時一切皆是同分之義一哉。異熟長養眼根。共 T2249_.63.0070b11: 發二一念眼識一云事。旁不レ可レ異求之一。但於下光 T2249_.63.0070b12: 法師餘處異熟長養等眼別之釋上者。異熟眼 T2249_.63.0070b13: 根發二眼識一時。長養眼根。雖二必共發之。長 T2249_.63.0070b14: 養眼根。發二眼識時。異熟眼根。不二必共發之。 T2249_.63.0070b15: 如下彼起二天眼通一之時。生得眼根住中彼同分上
T2249_.63.0070b18: 得眼住二彼同分一。故無レ有レ過。譬如下餘識現在 T2249_.63.0070b19: 前時。雖レ不レ見レ色。而眼不斷。此亦如レ是。是。問。 T2249_.63.0070b20: 何故不二倶見一耶。答。以三一身中無二二識倶起一。
T2249_.63.0070b23: 依根一有中事定上云二異熟長養等眼別一。全無二相 T2249_.63.0070b24: 違一也 T2249_.63.0070b25: 問。光法師所引。婆沙論中。明三長養眼離二異
T2249_.63.0070b28: 答。不レ通二未至鉢羅奢佉位一也 T2249_.63.0070b29: 通二未至鉢羅奢佉位一者。未至鉢羅奢佉位者。 T2249_.63.0070c01: 是胎中也。更不レ可レ得二殊勝天眼通一。是以見二
T2249_.63.0070c12: 天眼一者。不レ可レ通下未レ至二鉢羅奢佉一位上。其旨
T2249_.63.0070c17: 於二胎中一。不二離染一云事。甚分明也。但於下婆沙 T2249_.63.0070c18: 論。不レ得二眼根一者。謂未レ至二鉢羅奢佉一位等 T2249_.63.0070c19: 之文上者。會通此文一。可レ有二二義一。或一義云。 T2249_.63.0070c20: 不レ得二眼根一者。意出二未至鉢羅奢佉位。及生 T2249_.63.0070c21: 盲者一。等言即等二生盲者一也。得二色界眼一者。謂 T2249_.63.0070c22: 由二善習靜慮力一故。色界眼根。依二欲界身一得。 T2249_.63.0070c23: 而不レ得二彼界身根一。無レ成就他界身一故者。上 T2249_.63.0070c24: 等言所等生盲者。由二善習靜慮力一故。得二色
T2249_.63.0071a01: 鉢羅奢佉位一。等下不レ得二眼根生旨上者。名不 T2249_.63.0071a02: レ得二眼根一云也。是則爲レ顯下受生以來。不レ得二 T2249_.63.0071a03: 眼根一之義上擧下不レ得二眼根一之始上云。未至鉢羅
T2249_.63.0071a07: 然此胎子乘二宿所レ爲順後受一。於二三界五
T2249_.63.0071a17: 趣一所趣難レ了之釋上者。正可レ云二欲界五趣所 T2249_.63.0071a18: 趣難了一。三界五趣者。言總意別也。泰法師 T2249_.63.0071a19: 釋會通同レ之。次於下婆沙論。及生欲界或本不 T2249_.63.0071a20: 得之文上者。有學位中。漸命終人。失二男女二 T2249_.63.0071a21: 根一之後。得二無學果一。望二今所明無學果一。云或 T2249_.63.0071a22: 本不レ得也。非レ謂胎中得二無學果一。婆沙論今 T2249_.63.0071a23: 文一。更非二相違一哉 T2249_.63.0071a24: 問。非情數法。唯限二等流性一歟 T2249_.63.0071a25: 流性一也 T2249_.63.0071a26: 師解釋一。雖レ述下非情數法。不レ通二所長養一之旨上。 T2249_.63.0071a27: 未レ云三唯限二等流性一。何嫌二餘類一哉。何況光法 T2249_.63.0071a28: 師所引。正理論中。非情數法。不レ限二等流性一
T2249_.63.0071b02: 答。非情數法。非二前業所感一。故不レ可レ通二異熟 T2249_.63.0071b03: 生一。非二無爲法一。故不レ可レ通二有實事一。同類因生 T2249_.63.0071b04: 故。不レ可レ通二一刹那一云事。其義必然。不レ及 T2249_.63.0071b05: レ疑レ之。不レ通二所長養一。故光寶二師。委問答 T2249_.63.0071b06: 之一。即光法師釋云。問。長養通二非情一不。解云。 T2249_.63.0071b07: 不レ通。難云。如二穀麥等一。雖レ無二飯食。睡眠。 T2249_.63.0071b08: 等持所益一。而有二糞等資助所益一。如何長養。不 T2249_.63.0071b09: レ通二非情一。解云。若泛言二長養一。亦通二非情一。糞水 T2249_.63.0071b10: 等緣。能長養故。此中言二長養一者。唯是有情 T2249_.63.0071b11: 勝緣所益。外法非情。非二勝緣益一。不レ名二長養一
T2249_.63.0071b14: 有二異熟一。説レ有二長養一。外無二異熟一。不レ説二長養 T2249_.63.0071b15: 義一。力能防二異熟一故。問。若有二異熟一。即説二長 T2249_.63.0071b16: 養一。心心所等亦有。異熟因レ何。不レ説レ有二長養一 T2249_.63.0071b17: 耶。答。色法可レ説二長レ瘦令肥。心法無レ形。如
T2249_.63.0071b23: 無爲法一。皆一刹那。速謝滅故。除二初無漏心及 T2249_.63.0071b24: 助伴一。餘有爲法。皆是等流。十色少分。是所 T2249_.63.0071b25: 長養。十七少分。是異熟生。由レ此眼等五内色 T2249_.63.0071b26: 根。各有二二種一。謂所長養及異熟生。雖レ有二餘 T2249_.63.0071b27: 三一。而無二別性一義雜亂故。所以不レ説。餘皆准 T2249_.63.0071b28: レ此。聲界有レ二。五識亦然。意ト意識トハ三。色等
T2249_.63.0071c02: 相一故。皆有實事上。除二無爲法一。速謝滅故皆一 T2249_.63.0071c03: 刹那。然五類廢立。義無二雜亂一故猶存下内五 T2249_.63.0071c04: 有二熟養一。聲無二異熟生等一之理上。眼等五根。有二 T2249_.63.0071c05: 所長養異熟生二一。雖レ有二餘等流性及有實事 T2249_.63.0071c06: 一刹那三一。無二別體性一義雜亂故。所以不レ説。
T2249_.63.0071c09: 實通二有實事及一刹那一歟 T2249_.63.0071c10: 問。善惡色聲。可レ通二所長養一耶 T2249_.63.0071c11: 長養一也 T2249_.63.0071c12: 處文一。述二表唯等流性善惡色聲不レ通二所長
T2249_.63.0071c15: 三種一。有二異熟生一。有二所長養一。有甲等流性上。廣明下 T2249_.63.0071c16: 色聲通二所長養一之旨上。設雖二善惡色聲一。何不 T2249_.63.0071c17: レ通二所長養一哉 T2249_.63.0071c18: 答。善惡色聲者。身語表業也。故今論云。色界 T2249_.63.0071c19: 聲界一。若善不善心力。等起身語表。攝二是善不
T2249_.63.0071c22: 身語表業。唯限二等流性一也。光法師釋二此文一。 T2249_.63.0071c23: 述下身語表業不レ通二所長養一故上云。無二別勝緣一
T2249_.63.0071c28: 色聲。非二身語表業之類一。不下由二別能發心 T2249_.63.0071c29: 力一起上。只是身中長養大種所發故。云三色聲 T2249_.63.0072a01: 有二所長養一也。非レ謂三善惡色聲通二所長養一。何 T2249_.63.0072a02: 擧二今文一。致二疑難一哉 T2249_.63.0072a03: 尋云 T2249_.63.0072a04: 問。論中明三聲非二異熟一云。有説聲屬二第三傳一
T2249_.63.0072a07: 釋云。若相撃時。即便生レ聲。異熟大種能造聲 T2249_.63.0072a08: 界釋也 T2249_.63.0072a09: 能造レ之哉。長養等流大種。如レ次可レ造二長 T2249_.63.0072a10: 養等流聲一。異熟大種。寧造二何等聲一哉。是 T2249_.63.0072a11: 以。論文説下聲屬二第三傳一義上。云從二諸大種一。
T2249_.63.0072a15: 無レ定。此異熟大種所發之聲。既非二異熟一。爲二 T2249_.63.0072a16: 是何等一。若是長養。理應乙用二彼長養大一造上。 T2249_.63.0072a17: 若是等流。理應乙用二彼等流大一造上。有二何所
T2249_.63.0072a20: 非二異熟一。謂從二諸大種一。緣撃發聲一業爲二第一 T2249_.63.0072a21: 傳一。從レ業生二大種一。爲二第二傳一。從二業所生大種一 T2249_.63.0072a22: 生レ聲。爲二第三傳一。故光法師初釋意。異熟大 T2249_.63.0072a23: 種。能造二聲界一得レ意也。即釋二異熟大種能造 T2249_.63.0072a24: 聲界一云。先有二異熟大種獨住一。若相撃時。即
T2249_.63.0072a29: レ造レ之云難上者。能造所造。其義無レ定。如二彼 T2249_.63.0072b01: 無大種能造善不善聲。有執受大種能造
T2249_.63.0072b04: 聲一。從二有執受一。發二無執受一。從二身境界一發中耳境 T2249_.63.0072b05: 界上。如レ是若從二異熟大種一。發二非異熟一。有二何
T2249_.63.0072b08: 住一。若相撃時。能造二聲界一故述下異熟大種。緣 T2249_.63.0072b09: 撃發聲一之旨上也。全非レ簡二能造之義一。何爲二相 T2249_.63.0072b10: 違一哉。次出下倶舍師破二第三傳一義上之釋者。論 T2249_.63.0072b11: 主意存二第五傳義一。破二第三傳義一。故倶舍師 T2249_.63.0072b12: 致二此難破一也。若存二第三傳義一之家。會通之一 T2249_.63.0072b13: 趣。准レ前可レ思 T2249_.63.0072b14: 問。論中明三聲非二異熟一云。有説聲屬二第三傳一
T2249_.63.0072b19: 造色一。何判三先有二異熟大種獨住一哉。是以。披二
T2249_.63.0072b22: 在所造色一。彼現在大種耶。答。如レ是。以レ非二現
T2249_.63.0072b28: 三傳一故。雖二由レ彼生一。而非二異熟一。謂從二彼業一
T2249_.63.0072c02: 從二業生大種一發レ聲。爲二第三傳一也。光法師就二 T2249_.63.0072c03: 此師義一。作二二解釋一。其中初釋云。先有二異熟 T2249_.63.0072c04: 大種獨住一。若相撃時。即便生レ聲。不二相撃一時。
T2249_.63.0072c07: 住一。若相撃時。即發生聲一。不二相撃一時。但有二異
T2249_.63.0072c10: 正理論第二十卷。解三四大種所造色。非二倶 T2249_.63.0072c11: 有因一中云。謂有下成就諸所造色一。非中四大種上。 T2249_.63.0072c12: 或有下成就能造大種一非中所造色上之文甲爲レ證 T2249_.63.0072c13: 云。准二彼論文一。故知。亦有下成二能造大一。非中所造
T2249_.63.0072c16: 者。光法師即引二此文一。問難之一。作二二解釋一。會 T2249_.63.0072c17: 通之一。初釋云。論意各別。無レ勞二會釋一。第二釋 T2249_.63.0072c18: 云。或可三亦不二相違一。婆沙從二多分一説。若不レ爾 T2249_.63.0072c19: 者。如三受戒時初念懸造二未來世戒一。豈得レ成二 T2249_.63.0072c20: 彼未來戒一耶也。次於下婆沙論諸成就大種一。 T2249_.63.0072c21: 彼成就所造色一之文上者。無下成就大種一全不 T2249_.63.0072c22: レ成就所造色一之類上。故云レ爾也。非レ謂下成就
T2249_.63.0072c25: 色界一。擧下成就所造色一。全不レ成就大種一之類上。 T2249_.63.0072c26: 即此意也 T2249_.63.0072c27: 重難云。見二光法師餘*處定判一。釋下唯欲界繋。 T2249_.63.0072c28: 初刹那後所有無表。從二過大一生之論文上。作二 T2249_.63.0072c29: 三解釋一之中。一具四大造二諸念無表一。即於二 T2249_.63.0073a01: 此時一。別有二一具四大一。造二彼後念諸無表色一 T2249_.63.0073a02: 云。第二釋意。會下婆沙論以レ非二現在大種 T2249_.63.0073a03: 無レ果故。亦非二現在所造色無因故之文上 T2249_.63.0073a04: 云。從二多分一説故。據レ造二有對一故。若言レ通二 T2249_.63.0073a05: 無表一者。論説下亦非二現在所造色無因故上。豈 T2249_.63.0073a06: 有三第二念現在所造無表。有二間時能造大
T2249_.63.0073a10: 種。許レ有二獨住一之釋中。聲界能造大種。獨住 T2249_.63.0073a11: 有無可レ有二二意一也。餘處從二多分一説故之釋。 T2249_.63.0073a12: 同下當卷。婆沙從二多分一説之意上。聲界能造大 T2249_.63.0073a13: 種許レ有二獨住一。據レ造二有對一故之釋。聲界能造 T2249_.63.0073a14: 大種。不レ許二獨住一也。從二多分一説故。據レ造二有 T2249_.63.0073a15: 對一故者。各別解釋也。何以下據レ造二有對一故之 T2249_.63.0073a16: 釋上。混雜從二多分一説之義上哉 T2249_.63.0073a17: 重難云。現在有對色。能造大種。必可レ有二現 T2249_.63.0073a18: 在所造色一。有二獨住異熟大種一云事。猶未レ散二 T2249_.63.0073a19: 疑懷一。若無二分明證據一者。甚以難レ信哉 T2249_.63.0073a20: 勘レ泰法師釋一。云。一具四大種。唯造二一極一。 T2249_.63.0073a21: 故知。聲屬二第三傳一。造聲異熟四大。更不レ造二 T2249_.63.0073a22: 餘異熟色香味觸一。未レ發レ聲時。此異熟四大。 T2249_.63.0073a23: 任運恒起。而無二造色一。故發智云レ有下成就四 T2249_.63.0073a24: 大一不レ成就色上也。若言下聲異熟四大。更生二餘 T2249_.63.0073a25: 四大一發聲者。便有二無窮過一。若撃二長養等流
T2249_.63.0073a28: 也。光法師初釋。源從レ此起歟。觀同意解釋 T2249_.63.0073a29: 可レ爲二其潤色一也
T2249_.63.0073b03: 大種一。彼定成就所造色一。有下成就所造色一非中
T2249_.63.0073b08: 旨上。未レ見レ有下成就四大一。不レ成就造色一之文上。 T2249_.63.0073b09: 泰法師所引。其説在二何處一哉 T2249_.63.0073b10: 釋。實有二其疑一。發智論中。全無二所引之文一。 T2249_.63.0073b11: 何況見二光法師釋一。云。撿尋婆沙上下論文一。 T2249_.63.0073b12: 全無二此説一。有下成就能造大種一。非中所造色上文 T2249_.63.0073b13: 發智論若有二此文一者。婆沙論何無二此説一哉。 T2249_.63.0073b14: 推レ之云。發智是展轉書寫之謬歟。可レ云二正 T2249_.63.0073b15: 理一也 T2249_.63.0073b16: 問。論中明三聲非二異熟一云。有説。聲屬二第三傳一
T2249_.63.0073b19: 第二釋云下據二緣生邊一説中聲第三上。異熟大種 T2249_.63.0073b20: 不レ造二聲界一釋也 T2249_.63.0073b21: 第三傳一義上云。謂從二彼業一生二諸大種一。從二諸 T2249_.63.0073b22: 大種一。緣撃發聲一。業爲二第一傳一。從レ業生大種。 T2249_.63.0073b23: 爲二第二傳一。從二業所生大種一生レ聲爲二第三傳一。 T2249_.63.0073b24: 爰知。異熟大種。能造二聲界一云事。若異熟大 T2249_.63.0073b25: 種不レ造二聲所一。長養等流大種。能造二聲界一 T2249_.63.0073b26: 者。與二第四傳第五傳義一。有二何差異一哉 T2249_.63.0073b27: 答。見二光法師第二釋一云。又解云。現在無レ有下 T2249_.63.0073b28: 異熟大種。無上二所造色一。前引二婆沙一。極分明故。 T2249_.63.0073b29: 既言下以レ非二現在大種無レ果故上。故知。無レ有二現 T2249_.63.0073c01: 大獨住一。既言下以レ非二現在所造色無因故上。故
T2249_.63.0073c05: 甚分明也。若異熟大種能造二聲界一者。異熟 T2249_.63.0073c06: 生法。無一有二間斷一。聲隨レ欲生。有二間斷一故。現 T2249_.63.0073c07: 在可レ有二異熟大種獨住一。而現在無二諸大種獨
T2249_.63.0073c10: 住異熟大一造上。是何大種。若謂二此大種。聲有 T2249_.63.0073c11: 即有。聲無即無一。應二異熟色斷已更續一。有二違 T2249_.63.0073c12: 宗過一。若謂乙即以下造二身根等一異熟大上造甲。一 T2249_.63.0073c13: 四大種。造二二有對色一。還有二違宗一。若謂下造二身 T2249_.63.0073c14: 根等一。異熟大種爲レ緣。撃發生聲。據二緣義邊一。 T2249_.63.0073c15: 説二大第二一。次復聲起。説二聲第三一。以下實此聲 T2249_.63.0073c16: 隨二其所應一。長養等流大種所造上。若作二此解一。 T2249_.63.0073c17: 雖レ無レ有レ失。何異二第四第五傳家一。既非レ用二彼
T2249_.63.0073c20: 種上。爲二第二傳一。從二此異熟大種一。爲レ緣撃發生 T2249_.63.0073c21: レ聲。爲二第三傳一。理實此聲隨二其所應。長養等流 T2249_.63.0073c22: 大種所造。異熟大種。不レ造レ之故。故無異熟 T2249_.63.0073c23: 色斷已更續過一。亦無下一四大種造二二有對色一。 T2249_.63.0073c24: 過上云也。但於下異熟大種不レ造二聲界一。長養等 T2249_.63.0073c25: 流大種。能造二聲界一者。與二第四傳第五傳義一 T2249_.63.0073c26: 有二何差異一哉云難上者。光法師。何異二第四第 T2249_.63.0073c27: 五傳家一之今問難。即此意也。自答二此問一云。 T2249_.63.0073c28: 解云。異熟大種。雖レ非三親能造二彼聲界一。據二緣
T2249_.63.0074a02: 爲レ緣撃發生レ聲之義邊上。説三聲爲第三傳一也
T2249_.63.0074a05: 第四傳第五傳義一。第四傳第五傳義 T2249_.63.0074a06: 造大種生聲一論レ之。不レ談下望二異熟大種一爲レ緣 T2249_.63.0074a07: 撃發生レ聲。説三聲爲二第三傳一之旨一。故據二緣生 T2249_.63.0074a08: 邊一説レ聲。第三之釋意。異二第四傳第五傳義一 T2249_.63.0074a09: 也
T2249_.63.0074a12: 受一。從二身境界一。發中耳境界上。如レ是若從二異熟大
T2249_.63.0074a16: 實無レ定。此異熟大種。所發之聲。既非二異熟一。 T2249_.63.0074a17: 爲レ是何等一。若是長養。理應下用二彼長養大一造上。 T2249_.63.0074a18: 若是等流。理應下用二彼等流大一造上。有二何所以一。 T2249_.63.0074a19: 異熟大造。所破義意。存三異熟大種。能造二聲 T2249_.63.0074a20: 界一定。致二此難破一。若所破義意云下異熟大種。 T2249_.63.0074a21: 唯有二相撃發聲之義一。不レ造二聲界一。長養等流 T2249_.63.0074a22: 大種能造中聲界上者。倶舍師今難破是立已成。 T2249_.63.0074a23: 更不レ可レ爲二能破一哉 T2249_.63.0074a24: 能造二義一。故正理論。如レ是若從二異熟大種一。 T2249_.63.0074a25: 發二非異熟一之文。可レ含二此二義一。故光法師二 T2249_.63.0074a26: 釋意。何不レ可レ違二正理論文一也 T2249_.63.0074a27: 次於下倶舍師破二第三傳義一之釋上者。且就レ異 T2249_.63.0074a28: 熟大種能造聲界云初釋意一。致二此難破一。故所 T2249_.63.0074a29: 破能破其義符順也 T2249_.63.0074b01: 私示。據二緣生邊一。説二聲第三一之釋意。未レ辨二其 T2249_.63.0074b02: 深旨一。造レ身根等一。異熟大種所二撃發一聲。隨二其 T2249_.63.0074b03: 所應一。長養等流大種所レ造者。其能造長養等 T2249_.63.0074b04: 流大種。於二此所造聲一。亦有二撃發義一哉。如レ此 T2249_.63.0074b05: 之事。頗爲二不審一。而宗性自二去七月上旬之 T2249_.63.0074b06: 比一。依二相似發心一。遁二栖息於本寺之月一。忍二祖 T2249_.63.0074b07: 師遺跡一。卜二閑居於當山之風一之間。未レ對二明 T2249_.63.0074b08: 師一。據二此愚矇一。仍以二書札一。相尋聖禪擬講 T2249_.63.0074b09: 之處一。彼返状云。光法師第二解意。不レ許二獨 T2249_.63.0074b10: 住異熟大種一。異熟大種相續不斷法故。此相 T2249_.63.0074b11: 續異熟大種。可レ有二相撃不相撃二時不同一。 T2249_.63.0074b12: 若相撃時。雖二爲レ緣生聲。無二獨住義一故。 T2249_.63.0074b13: 不レ能レ造レ聲。長養等流大種。有二間斷一故。隨二 T2249_.63.0074b14: 其所應一。與レ聲倶起。可二能造之。其能造長 T2249_.63.0074b15: 養等流大種。與二異熟大種一。共可二相撃發聲一。 T2249_.63.0074b16: 其中異熟大種。相撃雖下爲二疎能作因一發聲。 T2249_.63.0074b17: 不レ爲二生等五因一。長養等流大種。親撃發聲一。 T2249_.63.0074b18: 可レ爲二生等五因一也。重意云。異熟大種。不 T2249_.63.0074b19: 間斷法。聲間斷法故。若不間斷異熟大種。 T2249_.63.0074b20: 造二間斷聲一者。聲未レ發時。彼異熟大種。可二獨 T2249_.63.0074b21: 住一故。不レ許二獨住異熟大種一之釋意。造二身根 T2249_.63.0074b22: 等一異熟大種。相撃雖下爲二疎緣一發聲。一四大 T2249_.63.0074b23: 種不レ造二多有對色一。故不レ造二聲界一云也。所存
T2249_.63.0074b27: 沙門 釋宗性 T2249_.63.0074b28: 問。光法師。釋下從二諸大種一緣撃發聲一論文上。 T2249_.63.0074b29: 作二二解釋一中。第二釋意云。據二緣生邊一説二聲
T2249_.63.0074c03: 兩方。若共撃發之一者。異熟長養二類大 T2249_.63.0074c04: 種。既各別也。何可三共撃發一聲一哉。若異熟 T2249_.63.0074c05: 長養大種。共撃發一聲一者。以レ何故可レ名二異
T2249_.63.0074c09: 不レ離。異熟大種。撃發聲一時。不相離長養大 T2249_.63.0074c10: 種。豈不三共撃發之一哉 T2249_.63.0074c11: 答。異熟長養大種。相雜住故。異熟大種。撃 T2249_.63.0074c12: 發聲一時。不相離長養大種。定可三共撃發之一。 T2249_.63.0074c13: 如下彼異熟眼根。發二眼識一時。不相離長養眼 T2249_.63.0074c14: 根。共發中此一念眼識上。但於下異熟長養大種。 T2249_.63.0074c15: 共撃發一聲一者。以レ何故可レ名二異熟大種所 T2249_.63.0074c16: 撃發聲一哉。云難上者。以レ實云レ之。異熟長養大 T2249_.63.0074c17: 種。雖三共撃發一聲一。爲レ成聲屬二第三傳一義上。 T2249_.63.0074c18: 望二異熟大種所撃發邊一。名二異熟大種所撃發 T2249_.63.0074c19: 聲一也。次於下光法師餘處解釋中。異熟長養眼
T2249_.63.0074c22: 眼識一故。明下心心所於二所依根一有中事定上。云二異 T2249_.63.0074c23: 熟長養等眼別一也。全非レ遮下異熟眼根。發二眼 T2249_.63.0074c24: 識一時。不相離長養眼根。共發中此一念眼識上 T2249_.63.0074c25: 故。更不レ可レ爲二相例之難一 T2249_.63.0074c26: 重難云。若異熟長養大種。共撃發一聲一者。 T2249_.63.0074c27: 二類大種相望。寧不レ爲二倶有因一哉 T2249_.63.0074c28: 法同爲二同類等一因一之時。得二一等流等果一。 T2249_.63.0074c29: 故所爲二倶有因一也。而異熟長養大種。雖下共 T2249_.63.0075a01: 撃發一聲一同爲中能作因上。得二一増上果一故。不 T2249_.63.0075a02: レ可レ爲二倶有因一。若同得二一増上果同一果一故。 T2249_.63.0075a03: 爲二倶有因一云者。眼等五根。色等五境。爲二所 T2249_.63.0075a04: 依所緣一。共發二眼等五識一之時。五根五境。豈 T2249_.63.0075a05: 可レ爲二倶有因一哉。爰知。同一果故。爲二倶有因一 T2249_.63.0075a06: 者。就下二法同爲二同類等一因一。得レ一等流等 T2249_.63.0075a07: 果レ論レ之云事 T2249_.63.0075a08: 問。正理論中。明三聲非二異熟一云。有餘師説。聲 T2249_.63.0075a09: 非二異熟一。如何。異熟大種所生故。應レ許三聲屬二
T2249_.63.0075a12: 耶
T2249_.63.0075a15: 造二等流聲一云事 T2249_.63.0075a16: 可レ許二第四傳義一。何釋三別爲二一解一哉 T2249_.63.0075a17: 答。光法師。作二二解釋一中。初釋意。即存二疑難 T2249_.63.0075a18: 趣一。故光法師。釋下聲屬二第五傳一義上云。此師意 T2249_.63.0075a19: 説。長養大種造二長養聲一。等流四大。造二等流 T2249_.63.0075a20: 聲一。故許下説レ有二第四第五傳一。聲非中異熟上。故非二
T2249_.63.0075a23: 異熟大種所造故上。應レ許下聲屬二第四傳或第五 T2249_.63.0075a24: 傳一故非中異熟上。謂從レ業生二異熟大種一。從レ此傳 T2249_.63.0075a25: 生二長養大種一。此復傳生二等流大種一。長養大
T2249_.63.0075a28: 文一。擧二聲屬二第五傳一義上云。有説。聲屬二第五 T2249_.63.0075a29: 傳一故。雖二由レ彼生一。而非二異熟一。謂彼業生異熟 T2249_.63.0075b01: 大種。從レ此傳生二長養大種一。此復傳生二等流 T2249_.63.0075b02: 大種一。此乃生レ聲。唯述二等流大種生レ聲之理一。 T2249_.63.0075b03: 不レ云二長養大種生聲。故正理論。長養大種
T2249_.63.0075b06: 説。第五傳義意。何不レ許二長養大種生聲哉 T2249_.63.0075b07: 答。第五傳義意。聲界非二異熟一。故非異熟大 T2249_.63.0075b08: 種所造云許也。長養大種造二長養聲一云事。光 T2249_.63.0075b09: 法師二釋意。同可レ許レ之。而第二釋意。以レ實 T2249_.63.0075b10: 云レ之。長養大種。雖レ造二長養聲一。立二第五傳義一 T2249_.63.0075b11: 之日。且隱下長養大種。造二長養聲一之門上。顯談下 T2249_.63.0075b12: 等流大種造二等流聲一之邊上也。故光法師釋下 T2249_.63.0075b13: 從レ此傳生二長養大種一之論文上云。從二此異熟
T2249_.63.0075b18: 熟大種一。異熟大種生二長養大種一。長養大種生二 T2249_.63.0075b19: 等流大種一。從二此等流大種一生レ聲。聲屬二第五一。
T2249_.63.0075b22: 故應レ許三聲屬二第四傳一。判三長養大種發二長養 T2249_.63.0075b23: 聲上。顯下許二第四傳一義上。明説三長養大種發二長 T2249_.63.0075b24: 養聲一。故對下今論。此復傳生二等流大種一此乃 T2249_.63.0075b25: 生レ聲之文上釋。又解此師別爲二一解一也 T2249_.63.0075b26: 重難云。光法師第二釋意。今論所説。第五 T2249_.63.0075b27: 傳義意。實許三長養大種造二長養聲一云者。與二 T2249_.63.0075b28: 初釋意一。有二何差異一哉 T2249_.63.0075b29: 養大種造二長養聲一云事。光法師二釋意。雖二 T2249_.63.0075c01: 同許之。而釋意云。理亦應レ許レ有二第四傳一。 T2249_.63.0075c02: 而不レ説者。略而不レ説。或可二影顯一。或長養 T2249_.63.0075c03: 聲。雖下於二一處一而有中間絶上。若據二一身諸支 T2249_.63.0075c04: 節中。輪環不絶。説レ非二異熟一。其理稍穩。故 T2249_.63.0075c05: 不レ説レ之。若等流聲。有二全間斷一。説レ非二異熟一。 T2249_.63.0075c06: 於レ理稍顯。偏約レ此明。論文亦可レ説レ有二第四
T2249_.63.0075c09: 説二第四傳一相上云也 T2249_.63.0075c10: 重難云。第二釋意。今論所説。第五傳義意。 T2249_.63.0075c11: 實許三長養大種造二長養聲一云者。有二何故一論 T2249_.63.0075c12: 文不レ説二此旨一哉 T2249_.63.0075c13: 爲レ成三聲非二異熟一也。而長養聲。一依身中。相 T2249_.63.0075c14: 續不レ斷。非二異熟一義。頗以難レ顯。等流聲界一 T2249_.63.0075c15: 依身中。有二全間斷一。非二異熟一義。其相甚明。故 T2249_.63.0075c16: 偏約二此説一。聲非二異熟一義。不レ云二長養大種造 T2249_.63.0075c17: 聲也。寄乙或長養聲雖下於二一處一而有中間絶上等 T2249_.63.0075c18: 之釋意甲可レ思レ之歟 T2249_.63.0075c19: 問。今論文云。若爾。身受從二業所生大種一生
T2249_.63.0075c24: 説一畢。致二此難破明知。二師説倶破レ之云事。 T2249_.63.0075c25: 依レ之寶法師釋云。倶舍破兩師一。故於二第二
T2249_.63.0075c28: 答。見二今論能破文一云。若爾。身受從二業所生 T2249_.63.0075c29: 大種一生故。應レ非二異熟一。若受如レ聲。便違二正
T2249_.63.0076a03: 故。思二能破意趣一。破二第三傳義一之旨。甚分明 T2249_.63.0076a04: 也。故光法師釋レ此云。此論雖レ有二兩説一。論主 T2249_.63.0076a05: 意。存二後師一。破二初師一云 T2249_.63.0076a06: 大種一生起屬中第三傳上故。非二異熟一者。身識相 T2249_.63.0076a07: 應受。從二業所生大種一生故。謂業爲二第一傳一。 T2249_.63.0076a08: 異熟大種爲二第二傳一。由二此大種一生二身受一。爲二 T2249_.63.0076a09: 第三傳一。身受同レ聲。倶第三傳。應レ非二異熟一。若 T2249_.63.0076a10: 受如レ聲非二異熟一者。便違二正理一。以四宗説三受
T2249_.63.0076a13: 大種一。觸入生故。身受亦是第三傳。故應レ非二 T2249_.63.0076a14: 異熟一。若身識相應受。如レ聲非二異熟一。便違二薩
T2249_.63.0076a18: 第三傳一故。謂從二彼業一。生二諸大種一。從二諸大種一。 T2249_.63.0076a19: 緣撃發聲一畢。乘レ之致下若爾身受因二業所生 T2249_.63.0076a20: 大種一發故。應レ非二異熟一之難上。救レ之云。此難 T2249_.63.0076a21: 不レ然。非下諸身受皆因二大種一。及因レ業生上。大種 T2249_.63.0076a22: 所發。亦非二一切皆是異熟一。然諸身受。亦非二 T2249_.63.0076a23: 業所生一大種。及非二大種一。而得レ生故。謂身受 T2249_.63.0076a24: 起。要假二身觸身識等緣一。由レ此亦緣二外大種一 T2249_.63.0076a25: 起。非下要待二業所感大一生上。於レ理無レ違。故通二 T2249_.63.0076a26: 異熟一。還即成二第三傳義一。故元瑜法師釋二正 T2249_.63.0076a27: 理問難文一云。身受亦依二異熟大種一所レ發。屬二 T2249_.63.0076a28: 第三傳一。應レ非二異熟一。謂有下身受由レ覺二異熟生
T2249_.63.0076b02: 引二正理論救一。述二倶舍師破畢云。初師既破。
T2249_.63.0076b05: 救二第三傳一。成立第四第五一。總立三聲屬二第三
T2249_.63.0076b08: 説一畢。致二此難破一云難上者。一相先擧二二師異 T2249_.63.0076b09: 説一。還破二初師一。存二後師義一。有二何相違一哉。次 T2249_.63.0076b10: 於二寶法師解釋一者。既背二此等文理一。存二光法 T2249_.63.0076b11: 師釋一之時。更不レ可レ依用之一 T2249_.63.0076b12: 重難云。就二今論文一有レ疑。異熟眼等五根。色 T2249_.63.0076b13: 香味觸四境。業所生大種所造雖二第三傳一。而 T2249_.63.0076b14: 是異熟。以レ之爲二例難一。可レ破二第三傳義一。何煩 T2249_.63.0076b15: 以二異熟身識相應受一緣二業所生大種一起。爲二
T2249_.63.0076b18: 熟一之文上。問答此事一云。問。此中何故不下擧二 T2249_.63.0076b19: 眼等一爲難。解云。眼等相續起義非レ例。聲身
T2249_.63.0076b22: 身識相應受。以レ爲二所例一。其難既足。何可三悉 T2249_.63.0076b23: 擧レ之致二難破一哉 T2249_.63.0076b24: 問。正理論文云。豈不レ如下從二無大種一發中善
T2249_.63.0076c02: 豈不レ如下從二無大種一。發二善惡聲一。從二有執受一。 T2249_.63.0076c03: 發二無執受一。從二身境界一發レ耳境界上。如レ是若從二 T2249_.63.0076c04: 異熟大種一。發二非異熟一。有二何相違一。是故彼説。
T2249_.63.0076c08: 答。第三傳家。難二成立一者。異熟大種。發二非異 T2249_.63.0076c09: 熟聲一之義也。故第五傳家。不レ許二此義一。異熟 T2249_.63.0076c10: 大種。不レ能レ發レ聲。長養大種。發二長養聲一。等流
T2249_.63.0076c13: 從二有執受一。發二無執受一。從二身境界發中耳境界上。 T2249_.63.0076c14: 如レ是若從二異熟大種一。發二非異熟一。有二何相違一。 T2249_.63.0076c15: 是故彼説。定爲二非理一。述下異熟大種。發二非異 T2249_.63.0076c16: 熟聲一。無二其相違一之旨上。故還爲レ成立第三傳 T2249_.63.0076c17: 義一。故光法師得二此深意一云。又正理論救二第三 T2249_.63.0076c18: 傳一云。引下豈不如從無大種發善惡聲等之 T2249_.63.0076c19: 文上也。重意云。翻下光法師既破二初師一。後師還 T2249_.63.0076c20: 立之釋上思レ之。後師既破。初師還立。故以下正 T2249_.63.0076c21: 理論中。破二第五傳義一之文上釋救二第三傳一。尤 T2249_.63.0076c22: 有二其謂一歟。但於二寶法師解釋一者。正理論今 T2249_.63.0076c23: 文。破二第五傳義一。得二其面一之旨。光法師意。 T2249_.63.0076c24: 自レ本所レ存。故寶法師釋。全非二相違一也 T2249_.63.0076c25: 問。今論文云。若爾。身受從二業所生大種一生。
T2249_.63.0076c29: 相應受。緣二業所生大種一起上。雖二第三傳。而是 T2249_.63.0077a01: 異熟。爲二所例破三聲屬二第三傳一。故非二異熟一之
T2249_.63.0077a06: 云。若爾。身受從二業所生大種一生故。應レ非二異
T2249_.63.0077a09: 也。故披二寶法師解釋一。或云。又詳二論意一。正理 T2249_.63.0077a10: 破二後師一。倶舍破二兩師一。正理存二前師一故。於二前 T2249_.63.0077a11: 師後一破。倶舍破二兩師一故。於二第二説後一破也。 T2249_.63.0077a12: 及身受之難。正破二前師一。亦兼二後師一。欲レ存三
T2249_.63.0077a15: 論破而不レ立。第一師義。不レ違二婆沙一。論主
T2249_.63.0077a20: 起上雖二第三傳一。而是異熟。爲二所例一致二難破一。全 T2249_.63.0077a21: 非二相違一。但於二光法師解釋一者。人師異釋也。 T2249_.63.0077a22: 不レ可レ和會之一 T2249_.63.0077a23: 重難。見二今論文一。偈頌結三聲無二異熟生一。長 T2249_.63.0077a24: 行述一聲有二等流及所長養一。無二異熟生一。所以 T2249_.63.0077a25: 者何。隨レ欲轉故上。倶無レ置二傳説之言一。明知。論 T2249_.63.0077a26: 主意。即存二此義一云事。寶法師得二何證據一。釋二 T2249_.63.0077a27: 論主意一。存下聲通二異熟一之義上哉 T2249_.63.0077a28: 答。今論中。明下聲無二異熟生一義上。雖レ不レ置二傳 T2249_.63.0077a29: 説之言一。若爾身受等之難。第三傳第五傳二 T2249_.63.0077b01: 師義倶破レ之得レ意故論主意。存下聲通二異熟一 T2249_.63.0077b02: 之義上准知也。若有下論主意。存中聲通二異熟一之 T2249_.63.0077b03: 文上者。光法師何釋下此論雖レ有二兩説一論主意。 T2249_.63.0077b04: 存中後師上哉 T2249_.63.0077b05: 問。寶法師依二正理論意一。可レ許下聲屬二第四傳 T2249_.63.0077b06: 第五傳一義上耶 T2249_.63.0077b07: 也
T2249_.63.0077b10: 意一云。異熟長養等流大種。皆能發レ聲。非二唯
T2249_.63.0077b13: 答。正理論意。會二今論一。若爾。身受從二業所生 T2249_.63.0077b14: 大種一生故。應レ非二異熟一。若受如レ聲便違二正理一 T2249_.63.0077b15: 之難。存二第三傳義一。故述乙異熟大種發下非二異 T2249_.63.0077b16: 熟一聲上。遁二其例難一之旨甲成立第三傳義一。畢レ之 T2249_.63.0077b17: 上可レ許二第四傳第五傳義一也。故寶法師云。然 T2249_.63.0077b18: 正理論意。異熟長養等流大種。皆能發レ聲。非二 T2249_.63.0077b19: 唯異熟一。泰法師釋三正理論師救二第三傳一。成 T2249_.63.0077b20: 立第四第五一。總立三聲屬二第三第四第五傳一。 T2249_.63.0077b21: 即此意也。但於下正理破二後師一之釋上者。不レ許二 T2249_.63.0077b22: 第三傳義一。唯存二第四傳第五傳邊之家一。正
T2249_.63.0077b25: 問。論中明三聲非二異熟一云。有説聲屬二第五傳一
T2249_.63.0077b28: 造二聲界一義上也 T2249_.63.0077b29: 擧下聲屬二第五傳一義上云。謂彼業生二異熟大種一。 T2249_.63.0077c01: 從レ此傳生二長養大種一。此復傳生二等流大種一。
T2249_.63.0077c06: 既擧身掉動。因レ何異熟長養。不二掉動一耶。若 T2249_.63.0077c07: 亦掉動。因レ何相撃。不レ生レ聲耶。要須三傳生二等
T2249_.63.0077c10: 者便發生聲一。不二相撃一者。即無二聲起一。雖三一 T2249_.63.0077c11: 身中。必有二聲界一。非二諸身分皆遍發聲之文上 T2249_.63.0077c12: 云。准レ此因レ何。異熟長養。無二相撃一時。要須三
T2249_.63.0077c15: 者。長養聲定可二長養大種所造一。設雖二第五傳 T2249_.63.0077c16: 義意一。何不レ許レ長養大種造二聲界一義上哉 T2249_.63.0077c17: 答。第五傳義意。兼許二第四傳邊一。故可レ云三長 T2249_.63.0077c18: 養大種造二長養聲一也。故正理論中。明三聲非二 T2249_.63.0077c19: 異熟一云。有餘師説。聲非二異熟一如何。異熟大 T2249_.63.0077c20: 種所生故。應レ許三聲屬二第四傳或第五傳一。故 T2249_.63.0077c21: 非二異熟一。謂從レ業生二異熟大種一。從レ此傳生二長 T2249_.63.0077c22: 養大種一。此復傳生二等流大種一。長養大種發一長
T2249_.63.0077c25: 傳第五傳一者。是相撃發レ聲之義非二能造所造 T2249_.63.0077c26: 之門存一也。故見二寶法師解釋一。或云然正理論 T2249_.63.0077c27: 意。異熟長養等流大種。皆能發レ聲。非二唯異 T2249_.63.0077c28: 熟一。此是撃發生レ聲非二是造義一。諸徳多將下此 T2249_.63.0077c29: 論存二後師釋一。及撃發生以爲造者。竝不レ得二 T2249_.63.0078a01: 論意一。若謂二後師爲正。因レ何異熟大種。相撃
T2249_.63.0078a04: 違二婆沙正義一。由レ此正理論。破而不レ立。第一 T2249_.63.0078a05: 師義。不レ違二婆沙一。論主意不レ許故。兩師同破。 T2249_.63.0078a06: 許二聲是異熟生一故。又諸徳多説聲屬二第三 T2249_.63.0078a07: 傳一異熟大種。造二長養等流聲一。此亦非レ理。若 T2249_.63.0078a08: 以二造義一。名爲二第三一者。造二餘異熟色等一。亦是 T2249_.63.0078a09: 從レ業生二大種一。大種造色等。亦是第三。應レ非二 T2249_.63.0078a10: 異熟一。又若異熟大種。能造レ聲者。此造レ聲大 T2249_.63.0078a11: 種。若如二餘異熟色相續在身。即聲無而有二 T2249_.63.0078a12: 大種一。即違二婆沙一百三十二云一。若成就現 T2249_.63.0078a13: 在大種一。彼現在所造色耶。答。如レ是設成就 T2249_.63.0078a14: 現在所造色一。彼現在大種耶。答。如レ是。以レ非二
T2249_.63.0078a19: 發聲之義。非二能造所造之門一。故依下以レ非二現 T2249_.63.0078a20: 在大種無レ果故之文上。任下如二聲ノ間斷スルカ一應レ非二 T2249_.63.0078a21: 異熟一之理上。第三傳義意者。異熟大種不レ造二
T2249_.63.0078a24: 養大種造二等流色一。道定共戒。定長養大造故。 T2249_.63.0078a25: 長養四大造二長養聲一。等流四大造二等流聲一 T2249_.63.0078a26: 無二文證一。二互相造故。一切業聲。皆是等流。
T2249_.63.0078a29: 義云事。必然也。但於二今論等流大種此乃生 T2249_.63.0078b01: 聲之文一者。且顯二第五傳相一。非レ簡二第四傳邊一。 T2249_.63.0078b02: 次於下寶法師二段解釋上者。據二相撃發聲邊一。 T2249_.63.0078b03: 施設第三傳第五傳義一。得レ意之時。第五傳 T2249_.63.0078b04: 義意。何不レ許二異熟長養大種撃發生聲哉難 T2249_.63.0078b05: 也。非下約二能造所造之門一致中此難破上。疑難之 T2249_.63.0078b06: 趣。不レ辨二釋意一歟 T2249_.63.0078b07: 問。寶法師意。長養大種。能造二聲界一歟 T2249_.63.0078b08: 能造二聲界一也
T2249_.63.0078b11: 唇。舌腭一差別。由二此勢力一。引起未來顯二名句 T2249_.63.0078b12: 文一造色自性上之文甲云。准二上論文一。異熟大種 T2249_.63.0078b13: 長養大種。唯是撃鼓。不二是造聲一。唯等流大
T2249_.63.0078b17: 答。聲界既通二所長養一。故長養大種。能造二長 T2249_.63.0078b18: 養聲一云事。道理必然也。故正理論中。明下聲 T2249_.63.0078b19: 屬二第五傳一義上云。長養大種。發二長養聲一。等流
T2249_.63.0078b22: 等流色一。道定共戒。定長養大種造故。長養四 T2249_.63.0078b23: 大造二長養聲一。等流四大造二等流聲一無二文證一。 T2249_.63.0078b24: 二互相造。故一切業聲。皆是等流。等流大
T2249_.63.0078b27: 師餘處解釋一者。長養大種能造二聲界一者。唯 T2249_.63.0078b28: 造二長養聲一。無レ造二等流聲一。而正理論文云。發 T2249_.63.0078b29: 語風者。謂有二別風一。是欲爲レ先。展轉所二引發一。 T2249_.63.0078c01: 語心起所レ令二増盛一。生レ從二臍處一。流轉衝レ。 T2249_.63.0078c02: 撃二異熟生長養大種一。引二等流性風大種一生。 T2249_.63.0078c03: 述下語表業聲。是等流性故。異熟長養大種。 T2249_.63.0078c04: 雖三相撃發不二能造レ之。唯等流大種。能造二此 T2249_.63.0078c05: 聲一之旨上。故寶法師引二此文一。釋下准二上論文一。異 T2249_.63.0078c06: 熟大種。長養大種。唯是撃鼓。不二是造聲一。唯 T2249_.63.0078c07: 等流大種造業體上也。此釋既順二文理一。何浪 T2249_.63.0078c08: 致二其疑一哉 T2249_.63.0078c09: 去仁治元年窮冬之候。於二東大寺尊勝院一。 T2249_.63.0078c10: 被レ行二倶舍三十講一之時。良忠法師對二聖禪 T2249_.63.0078c11: 法師一。致二此問難一。此事頗雖レ非二指不審一。思出 T2249_.63.0078c12: 往事一之次。右筆之一而已 T2249_.63.0078c13: 問。寶法師依二正理論意一。無表色能造大種。 T2249_.63.0078c14: 可レ許二獨住義一耶
T2249_.63.0078c17: 之旨釋成。若依レ之爾者。披二寶法師解釋一。就乙 T2249_.63.0078c18: 有人所引正理論第二十卷。謂有下成就諸所 T2249_.63.0078c19: 造色一。非中四大種上。或有下成就能造大種一非中所 T2249_.63.0078c20: 造色上之文甲。問。若成就造二無表業一大種上。而 T2249_.63.0078c21: 不レ成就無表色一者。豈非二現在大種無果耶。 T2249_.63.0078c22: 答。據二無對色一説。不下據二有對造色一説上。若不 T2249_.63.0078c23: レ爾者。即違二現在大種必有果也。造色必有 T2249_.63.0078c24: レ因。四大必有レ果。同世者。據二有對色一。如レ此釋 T2249_.63.0078c25: 者。正理論意。無表色。能造大種。可レ許二獨住
T2249_.63.0078c29: 大種生已。能爲二一切未來自相續無表生因一 T2249_.63.0079a01: 之文上爲レ證。述下准レ此即是此前能生二初念無 T2249_.63.0079a02: 表一。大種能乃一切未來自相續無表色生因一。 T2249_.63.0079a03: 無表生因即是造義上。如二光法師初釋一。成下欲 T2249_.63.0079a04: 界初後念無表。一四大種所造之旨上。故無表 T2249_.63.0079a05: 色能造大種無二所造色一。獨住之義。不レ許レ之 T2249_.63.0079a06: 也。但於乙寶法師此據二無對造色一説。不下據二有 T2249_.63.0079a07: 對造色一説上之釋甲者。欲界初後念無表。一四 T2249_.63.0079a08: 大種所造故。以レ實云レ之。無表色能造大種。 T2249_.63.0079a09: 雖レ無二所造色一。獨住之義。初念無表現在前 T2249_.63.0079a10: 位。以二彼能造大種一。望二其所造未來無表一。 T2249_.63.0079a11: 見レ之有下成就能造大種一。非二所造色一之義上。故 T2249_.63.0079a12: 正理論。或有下成就能造大種一。非二所造色一之
T2249_.63.0079a15: 會二正理論一。今文云。言レ有下成二能造一非中所造 T2249_.63.0079a16: 色上者。此據二初念造二後無表一。初念定成二彼能 T2249_.63.0079a17: 造大一。故言レ有レ成就能造大種一。爾時雖レ造二未
T2249_.63.0079a20: 問。婆沙論意。聲通二異熟一者。可レ有二何過一耶
T2249_.63.0079a23: 何有乙應下離二三界染一時方斷上之義甲哉。是以。眼 T2249_.63.0079a24: 等色觸二境。雖レ通二異熟一。全無下離二三界染一時。 T2249_.63.0079a25: 方斷之義上。如何 T2249_.63.0079a26: 答。見二婆沙論文一。述三諸聲非二異熟果一。有二九箇 T2249_.63.0079a27: 異説一之中。第六有説云。復有説者。離二初靜 T2249_.63.0079a28: 慮染一時。語表便斷。若是異熟者。應下離二三界
T2249_.63.0079b02: 隨二能發心一初靜慮攝故。離二初靜慮染一。第九 T2249_.63.0079b03: 無間道位。緣縛斷故。方斷レ之也。而異熟生 T2249_.63.0079b04: 法。無レ有下生二他地一容二現在前一義上故。聲若道二 T2249_.63.0079b05: 異熟一者。於二上三靜慮一所起語表。即上三靜
T2249_.63.0079b08: 珍海已講之義趣也。彼婆沙論抄出中。被二 T2249_.63.0079b09: 此旨一可レ引見之一 T2249_.63.0079b10:
T2249_.63.0079b13: 書至窮冬天今日今時終其功論義之數 T2249_.63.0079b14: 依過 T2249_.63.0079b15: 不圖離別本寺不期移住當山以降自秋初 T2249_.63.0079b16: 乃冬季長夜之眠彌深臨老衰添耄氣長日 T2249_.63.0079b17: 之勤悉怠就中羊腸風冷白雪常降龜首氷 T2249_.63.0079b18: 結紫毫稍滯然而 T2249_.63.0079b19: 舍問端捧此所生惠業奉資 T2249_.63.0079b20: 之法樂依此修學善因必遂上生兜率天之 T2249_.63.0079b21: 願望而已 T2249_.63.0079b22: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0079b25: 義連之書寫功*了爲當座闕處據之任愚 T2249_.63.0079b26: 筆時時染墨間定有訛謬可繁多加後見人
T2249_.63.0079c02:
T2249_.63.0079c05: 問。寶法師意。三性表業倶生香味觸。倶等流 T2249_.63.0079c06: 性攝歟 T2249_.63.0079c07: 問。一刹那法。唯限二現在苦法忍一歟 T2249_.63.0079c08: 問。上品苦法忍。現在前位。可レ得修未來不 T2249_.63.0079c09: 生。下品苦法忍一耶 T2249_.63.0079c10: 問。論中明二得眼不得識句一云。謂生二欲界一漸
T2249_.63.0079c13: 釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0079c14: 問。論中明二得眼不得識句一云。謂生二欲界一。漸
T2249_.63.0079c17: 爾者。第三釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0079c18: 問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無歟 T2249_.63.0079c19: 問。雜心論意。變化心外。別許二發業通果心一 T2249_.63.0079c20: 歟 T2249_.63.0079c21: 問。光法師意。二十心相生。唯就二意識一論レ之 T2249_.63.0079c22: 歟 T2249_.63.0079c23: 問。光法師意。依身在二下地一。可レ起二上地聞惠一 T2249_.63.0079c24: 耶 T2249_.63.0079c25: 問。正理論意。依身在一下地一。可レ起二上地聞惠一 T2249_.63.0079c26: 耶 T2249_.63.0079c27: 問。光法師釋下生二上三靜慮一。天眼天耳二通。 T2249_.63.0079c28: 不現前位。成就不レ成就彼二通一相上。作二三 T2249_.63.0079c29: 解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0080a01: 問。光法師釋下生二上三靜慮一。天眼天耳二通。不 T2249_.63.0080a02: 現前位。成就不レ成就彼二通一相上。作二三解 T2249_.63.0080a03: 釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0080a04: 問。光法師釋下生二上三靜慮一。天眼天耳二通。 T2249_.63.0080a05: 不現前位。成就不レ成就彼二通一相上。作二三 T2249_.63.0080a06: 解釋。爾者。第三釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0080a07: 問。寶法師意。天眼二耳二通。爲二自性無一。 T2249_.63.0080a08: 爲當通果無一歟 T2249_.63.0080a09: 問。光法師引二婆沙論説一。明二相續内外相一。爾 T2249_.63.0080a10: 者。可レ有二離質自身一歟
T2249_.63.0080a13: 執可レ通二無漏心一耶 T2249_.63.0080a14: 問。現在心所以二別性一。意根爲二所依一歟 T2249_.63.0080a15: 問。正理論中。明二説心爲我一。我恒於二自境一。自
T2249_.63.0080a18: 問。論中。明二十八界同分彼同分相一。爾者。立二 T2249_.63.0080a19: 同分稱唯限二現在一歟 T2249_.63.0080a20: 問。光法師意。舊倶舍論中。罽賓國師。名二西 T2249_.63.0080a21: 方師一歟 T2249_.63.0080a22: 問。論中明二彼同分眼一云。西方諸師。説有二五 T2249_.63.0080a23: 種一。謂不生法。復開爲レ二。一有識屬二無識
T2249_.63.0080a28: 問。一有情眼根。見二五境一時。望二餘有情一。可 T2249_.63.0080a29: レ名二同分一耶 T2249_.63.0080b01: 問。光法師釋二香味觸共境相一。作二三解釋一。爾 T2249_.63.0080b02: 者。第二釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0080b03: 問。異生性。唯限二無覆無一。有二何故一耶 T2249_.63.0080b04: 問。異生性。若見所斷者。可レ有二何過一耶
T2249_.63.0080b07: 者。指二不染汚法。及非六生法一歟 T2249_.63.0080b08: 問。見所斷惑中。可レ有下別緣二色聲等境一類上耶 T2249_.63.0080b09: 問。尊者法救意。眼見識見二義中。存二何義一 T2249_.63.0080b10: 耶 T2249_.63.0080b11: 問。尊者妙音意。耳識相應惠聞レ聲歟 T2249_.63.0080b12: 問。光法師答下此頌何故但破レ識耶問一。作二四 T2249_.63.0080b13: 解釋一。爾者。初釋意。今論中唯破二識見家一 T2249_.63.0080b14: 歟 T2249_.63.0080b15: 問。無覆無眼識。與二幾心所一相應耶 T2249_.63.0080b16: 問。光法師意。不共無明相應惠。不レ名レ見故。 T2249_.63.0080b17: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0080b20: 爲二諸餘法一耶 T2249_.63.0080b21: 問。論中釋二見義一。擧二決度反明利觀照二義一。 T2249_.63.0080b22: 爾者。寶法師意。對二雜心論所説一。觀視。決 T2249_.63.0080b23: 定。堅受。深入四義。如何相攝之一耶 T2249_.63.0080b24: 問。寶法師引二諸師異説一。明二眼見識見等相一。 T2249_.63.0080b25: 爾者。依二犢子部意一。如何釋レ之耶 T2249_.63.0080b26: 問。論中明二識見家義一云。毘婆沙中。亦作二是
T2249_.63.0080b29: 所受文。如何釋レ之耶 T2249_.63.0080c01: 問。論主意。眼見識見二師中。明二何義一耶 T2249_.63.0080c02: 問。耳根可レ取二離質聲一耶 T2249_.63.0080c03: 問。論中明二極相觸不相觸義一。擧二四師異 T2249_.63.0080c04: 説一。爾者。光法師依二婆沙論意一。有二幾師説一 T2249_.63.0080c05: 判耶 T2249_.63.0080c06: 問。論文云。若異レ此者。是諸極。應レ有二間隙一
T2249_.63.0080c09: 問。論文云。若異レ此者。是諸極。應レ有二間隙一
T2249_.63.0080c12: 問。經部宗意。意識可レ緣二現在境一耶 T2249_.63.0080c13: 問。依身在二初靜慮一人。以二第三靜慮天眼一。可 T2249_.63.0080c14: レ見二上地色一耶 T2249_.63.0080c15: 問。下地耳根。可レ聞二上地聲一耶 T2249_.63.0080c16: 問。眼識後起二無覆無分別意識一。爲三唯限二 T2249_.63.0080c17: 異熟生一。爲當可レ通二威儀心一耶 T2249_.63.0080c18: 問。眼識後起二分別意識一。可レ通二第三生已後一 T2249_.63.0080c19: 耶 T2249_.63.0080c20: T2249_.63.0080c21: T2249_.63.0080c22:
T2249_.63.0080c25: 性攝歟 T2249_.63.0080c26: 倶等流性攝者。披二寶法師解釋一云。無業倶
T2249_.63.0080c29: 爾者。以二道理一思之。三性表業倶色倶可二
T2249_.63.0081a04: 流性攝故一。倶生香味觸。同可二等流性攝一云 T2249_.63.0081a05: 事。道理必然也。但於二寶法師解釋一者。且就二 T2249_.63.0081a06: 同性業一。唯云二無一歟。即見二次上釋一云。色有 T2249_.63.0081a07: 情數者。有二異熟生及所長養一。三性業倶唯有二 T2249_.63.0081a08: 等流性一。色通二三性一。故三性業倶擧二之云三唯 T2249_.63.0081a09: 有二等流性一也。准知。香味觸唯依二無一。故且 T2249_.63.0081a10: 就二同性業一。云二無業倶者是等流性一歟 T2249_.63.0081a11: 問。一刹那法。唯限二現在苦法忍一歟 T2249_.63.0081a12: 限二現在苦法忍一也 T2249_.63.0081a13: 忍一者。未來苦法忍。亦非二同類因生一。一刹那 T2249_.63.0081a14: 法。何唯限二現在苦法忍一哉。是以。品類足論 T2249_.63.0081a15: 中。明二非心爲因法一云。及諸餘異生。定當レ入二
T2249_.63.0081a21: 答。見二今論文一。明二一刹那法一云。謂初無漏苦 T2249_.63.0081a22: 法忍品非二等流一故。名二一刹那一。此説下究竟
T2249_.63.0081a25: 流一者上。一刹那法。唯限二現在苦法忍一所レ定也。 T2249_.63.0081a26: 即述一刹那法。唯限二現在苦法忍一。不レ取二未 T2249_.63.0081a27: 來一故。云三現在苦忍非二是等流一。其義決定。未 T2249_.63.0081a28: 來苦忍。雖下在二凡位一非中是等流上。若至二聖位一。 T2249_.63.0081a29: 住二不生一者。即是現忍等流果故。非二是刹那一。
T2249_.63.0081b05: 忍一。爲中同類因上。亦不レ修彼故。彼未來不生 T2249_.63.0081b06: 下品苦法忍。非二等流攝一。應二是一刹那法一。何
T2249_.63.0081b09: 如二不生下忍一。雖レ非二等流一。而闕二現行一。如二苦法 T2249_.63.0081b10: 智一。雖レ有二現行一。闕二非等流一。如二不生上忍一。二義
T2249_.63.0081b13: 法忍一爲中同類因上。亦不レ修レ彼故。彼未來不生 T2249_.63.0081b14: 下品苦法忍。雖レ非二等流攝一。若下品苦法忍現 T2249_.63.0081b15: 在前者。容下與二未來不生下品苦法忍一爲中同 T2249_.63.0081b16: 類因上。亦容レ修レ彼故。彼未來不生下品苦法 T2249_.63.0081b17: 忍。由二非等流義一。猶不二決定一。唯以二現在苦法
T2249_.63.0081b20: 此文一爲レ難。即會レ之雖レ有二二師異説一。且初師 T2249_.63.0081b21: 説云。彼唯説二畢竟非心爲因法一。雖下彼未レ入二 T2249_.63.0081b22: 正性離生一者。諸無漏心。皆非心爲因。然 T2249_.63.0081b23: 彼若入二正性離生一。唯有二初無漏心一。是非二心
T2249_.63.0081b26: レ因。若至二初苦法忍位一。唯現在苦法忍。是 T2249_.63.0081b27: 非二心爲レ因法一。故指下始終究竟可レ爲二非心爲 T2249_.63.0081b28: 因一法上云及諸餘異生。定當レ入二正性離生一者。
T2249_.63.0081c02: 法一。故一刹那法。唯限二現在苦法忍一云釋。全 T2249_.63.0081c03: 無二相違一也 T2249_.63.0081c04: 重難云。世第一法現在前位。生相苦法忍非二 T2249_.63.0081c05: 等流一義。既令二決定一。一刹那法。何不レ通二未來 T2249_.63.0081c06: 生相位一哉 T2249_.63.0081c07: 答。准二光法師未來苦忍。雖レ在二凡位非二是等 T2249_.63.0081c08: 流一。若至二聖位一。住二不生一者。即是現忍等流果 T2249_.63.0081c09: 故。非二是刹那其義不定之釋。可レ會二此疑一也。 T2249_.63.0081c10: 所謂尅性論レ之。彼生相苦法。非二等流一義。雖 T2249_.63.0081c11: レ令二決定一。總見二未來苦法忍者一。等流非二等流一。 T2249_.63.0081c12: 其義不定故。唯以二現在苦法忍一。爲二非等流 T2249_.63.0081c13: 法一也 T2249_.63.0081c14: 尋云。上品苦法忍。現在前位。未來不生下品 T2249_.63.0081c15: 苦法忍。五類門中。何類可レ攝レ之耶 T2249_.63.0081c16: 答。上品苦法忍現在前位。未來不生下品苦 T2249_.63.0081c17: 法忍。雖レ無二等流義一。若下品苦法忍。現在前 T2249_.63.0081c18: 者。容レ爲二等流一法故。五類門中。可二等流攝レ之 T2249_.63.0081c19: 也 T2249_.63.0081c20: 問。上品苦法忍。現在前位。可レ得修未來不 T2249_.63.0081c21: 生下品苦法忍一耶 T2249_.63.0081c22: 品法忍一也 T2249_.63.0081c23: 解釋一云。如二不生下忍一。雖レ非二等流一。而闕二
T2249_.63.0081c26: 上品苦法忍現在前位。寧不レ得修未來不生 T2249_.63.0081c27: 下品苦法忍一哉。例如下依二上地一見道現在前 T2249_.63.0081c28: 位。得修未來不生依二下地一見道上如何 T2249_.63.0081c29: 答。上品苦法忍現在前位。不レ得修未來不生 T2249_.63.0082a01: 下品苦法忍一也。其故見二婆沙論處處之文一或
T2249_.63.0082a06: 剛喩定現在前時。修二未來無量金剛喩定一。此
T2249_.63.0082a09: 類因一。與二彼道一爲二等流果一。未來道品上定。而 T2249_.63.0082a10: 任三唯等勝爲レ果之理一。上品苦法忍現在前位。 T2249_.63.0082a11: 不下與二未來不生下品苦法忍一爲中同類因上。故 T2249_.63.0082a12: 不レ得修彼未來不生下品苦法忍一也。何況若 T2249_.63.0082a13: 上品苦法忍現在前位。得修未來不生下品 T2249_.63.0082a14: 苦法忍一者。彼苦法忍上法前得。容下與二苦法 T2249_.63.0082a15: 忍一爲中同類因上。故彼苦法忍。應二是等流攝一。光 T2249_.63.0082a16: 法師何釋二如不生 T2249_.63.0082a17: 哉。故不レ得修之一云事。文理旁必然也。但准二
T2249_.63.0082a20: 言無二相違一。釋レ之文。一相續身中。雖レ有二九品 T2249_.63.0082a21: 苦法忍一。上品苦法忍。現在前位。不下與二未來 T2249_.63.0082a22: 不生下品苦法忍一爲中同類因上。故不レ得修彼 T2249_.63.0082a23: 未來不生下品苦法忍一。更有二何疑一哉。次於下 T2249_.63.0082a24: 依二上地見道一。現在前位得修未來不生一。依二
T2249_.63.0082a27: 故。九地聖道展轉相望。互爲二同類因一。全非二 T2249_.63.0082a28: 相例難一也 T2249_.63.0082a29: 問。論中明二得レ眼不レ得レ識句一云。謂生二欲界一。
T2249_.63.0082b03: 爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0082b06: 沒還生二欲界一。中有初心。得レ眼不レ得レ識。其 T2249_.63.0082b07: 義決定。可レ有二何不定一哉。是以。見二今論文一。 T2249_.63.0082b08: 從二二三四靜慮地一。沒生二欲界一時。爲二得レ識 T2249_.63.0082b09: 不レ得レ眼句一。從二無色界一。沒生二欲界一時。爲二眼 T2249_.63.0082b10: 識倶得句一。若如二此釋一者。第二第三句。亦可 T2249_.63.0082b11: レ有二不定義一哉 T2249_.63.0082b12: 答。見二光法師解釋一云。雖レ有下生盲及漸捨眼 T2249_.63.0082b13: 等。欲界沒還生二欲界一等。名中得眼不得識上。若 T2249_.63.0082b14: 從二二定已上一。生二欲界等一。中有初心。即名二得 T2249_.63.0082b15: 識不得眼一。若無色沒生二欲界等即眼識倶得。
T2249_.63.0082b18: 欲界等一。中有初心。得レ眼不レ得レ識。其義雖二決 T2249_.63.0082b19: 定一。從二二三四靜慮地一沒生二欲界等一。中有初 T2249_.63.0082b20: 心。爲二得識不得眼句一。從二無色界一沒生二欲界 T2249_.63.0082b21: 等一。中有初心。爲二眼識倶得句一。故總見二欲界 T2249_.63.0082b22: 中有初心一。有二此不定一。可レ濫二餘句一故。得眼 T2249_.63.0082b23: 不得識句中。唯擧二胎卵濕生漸得眼根之類一。 T2249_.63.0082b24: 無レ有二不定一。不レ濫二餘句一。不レ出下生盲及漸捨眼 T2249_.63.0082b25: 等人。從二欲界一沒還生二欲界等一。中有初心上。有二
T2249_.63.0082b28: 欲界一中。唯有二一類眼識倶得之類一。唯限下從二 T2249_.63.0082b29: 無色界一沒生二欲界等一之一類上。故雖レ有二不定 T2249_.63.0082c01: 義一。擧レ之也。得眼不得識類。生二欲界一中。有二
T2249_.63.0082c06: 第三釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0082c09: 心。頓得二眼根一。何釋三漸得眼言。亦攝二此等一哉」 T2249_.63.0082c10: 答。生盲及漸捨眼等人。從二欲界沒還生二欲 T2249_.63.0082c11: 界一之時。得二眼根一有二二時一也。所謂生二欲界一 T2249_.63.0082c12: 中有初心。及受二胎卵濕生一之文。復漸得眼 T2249_.63.0082c13: 根位也。故今此人。中有初心。雖三頓得二眼根一。 T2249_.63.0082c14: 受二胎卵濕生一之後。亦有二漸得眼根之義一。故
T2249_.63.0082c17: 解釋意一歟 T2249_.63.0082c18: 問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無歟 T2249_.63.0082c19: 答。雖レ有二學者二義一。且可レ存二通果無云
T2249_.63.0082c22: 眼天耳二通威儀無者。彼威儀心無間寧 T2249_.63.0082c23: 不レ生二方便善心一哉 T2249_.63.0082c24: 師解釋一云。雜心論主達摩多羅造對法藏論
T2249_.63.0082c27: 答。天眼天耳二通。是禪定前生法故。設雖二雜 T2249_.63.0082c28: 心論意一。何不レ名二通果無一哉。故見二光法師
T2249_.63.0083a04: 中明二通果心一云中變化心上。是擧二通果心少分一
T2249_.63.0083a08: 儀心無間。生二自界生得穢汚報生威儀。欲界
T2249_.63.0083a11: 無間。豈不レ生二自界方便善心一哉。爰知。彼論 T2249_.63.0083a12: 意。存二天眼天耳二通通果無一云事。但於二 T2249_.63.0083a13: 光法師解釋一者。非二光法師自義一。云二彼論意一。 T2249_.63.0083a14: 存二天眼天耳二通威儀無一。引二古徳釋一顯二 T2249_.63.0083a15: 其非一也。所謂雜心論中。無二分明定判一故。有 T2249_.63.0083a16: 古徳意。謂彼論意。存二天眼天耳二通威儀無 T2249_.63.0083a17: 一。故光法師引二古徳釋一重重難破之一也 T2249_.63.0083a18: 重難云。披二光法師解釋前後一。問。生二上三定一。 T2249_.63.0083a19: 起二下眼耳二通一。是可二無一。答。解云。雜心論 T2249_.63.0083a20: 主。達摩多羅造。對法藏論中説。天眼耳通。是 T2249_.63.0083a21: 威儀無。工巧唯欲。不レ通二上界一。異熟非二異 T2249_.63.0083a22: 地起一。變化唯意。既非二餘三一。明知。二通定是 T2249_.63.0083a23: 威儀。思二此問答意一。光法師自義謂造心論 T2249_.63.0083a24: 意。存二天眼天耳二通威儀無一。徵嘖彼論 T2249_.63.0083a25: 説一也。引二古徳釋一。難破彼義一云事。解釋中
T2249_.63.0083b06: 是故。得二彼三種禪一時。不レ得下作二方便一已。乃
T2249_.63.0083b09: 無。定外作用。不二與レ定倶一。斷離下欲一。得二上 T2249_.63.0083b10: 定一時。不レ得二此通一。以二是義一故。非二離欲一。得レ定 T2249_.63.0083b11: 之後。別修二方便一。方始得レ之。以二是義一故。唯
T2249_.63.0083b15: 心。謂行住座臥見聞等心。或就二欲界中方便 T2249_.63.0083b16: 善心一。問。何故不レ生二上地威儀一。答。身在二欲界一。 T2249_.63.0083b17: 雖レ起二初禪眼耳等識一。彼所生識。必依二上地 T2249_.63.0083b18: 眼耳等根一。上地之根。必依二上地淨禪一而生。 T2249_.63.0083b19: 不下依二下地善心一生上。故此等解釋。無レ諍毘曇
T2249_.63.0083b23: 據一事。不レ可レ然。此釋意云。雜心論中。明二非 T2249_.63.0083b24: 得一説二異生性一。應レ知是擧二非得少分一。如下舊譯 T2249_.63.0083b25: 諸論中。明二通果心一云二變化心一。是擧中通果心
T2249_.63.0083b29: 心一云文。爲二證據一事。亦難二審定一。珍海已講
T2249_.63.0083c04: 謂生二二三四靜慮地一。眼識現起上之文甲云。論
T2249_.63.0083c10: 時。若無二生得善心一。便不レ能生二加行善心一。以二 T2249_.63.0083c11: 諸論説除二變化心一。不レ許三餘無覆無心生二 T2249_.63.0083c12: 加行善心一。若不レ許レ起二上地生得善一者。天眼 T2249_.63.0083c13: 體。是無覆無。云何能生二加行善心一。以レ此
T2249_.63.0083c16: 上。故釋二天眼通無間不生二加行善心一也。光 T2249_.63.0083c17: 法師今解釋。叙二此古徳釋一意云。雜心論主。 T2249_.63.0083c18: 達摩多羅造。對法論中説。天眼耳通是威儀 T2249_.63.0083c19: 無也。若雜心論説。□□□□□破レ之哉。次 T2249_.63.0083c20: 雜心論處處文。明二通果心一云。□□□□□□ T2249_.63.0083c21: 通果心少分。光法師餘處。如二變化心一。是通 T2249_.63.0083c22: 果少分之釋。即述二此旨一也。彼論意。不レ存三天 T2249_.63.0083c23: 眼天耳二通。是威儀無。非二通果無一。次 T2249_.63.0083c24: 雜心論。方便得者。謂天眼天耳智之文非二相 T2249_.63.0083c25: 違一。彼意雖レ存二天眼天耳二通通果無一。依下 T2249_.63.0083c26: 得二淨定一之力上。爲二見色聞聲一。後修二加行一。起二彼 T2249_.63.0083c27: 二通一故之方便得也。大乘義章。唯方便得之 T2249_.63.0083c28: 釋。會通同レ之。次大乘義章。六威儀心。謂行 T2249_.63.0083c29: 住坐臥見聞等心之釋。不レ爲レ痛。見聞等心 T2249_.63.0084a01: 者。指二汎爾起眼耳身三識等一也。不レ可レ取二天 T2249_.63.0084a02: 眼天耳二通一。何故不レ生二上
T2249_.63.0084a07: 爲下雜心論中。明二廣非得一。説二狹異生性一之例 T2249_.63.0084a08: 證上。明知。彼論意。明三廣攝二二通等一。通果心喚二 T2249_.63.0084a09: 狹變化心名一云事。次雜心論威儀心生七之 T2249_.63.0084a10: 文。亦爲二此義一。規模證據。二十心相生之盡理 T2249_.63.0084a11: 之談也。何唯就二泛爾起威儀心一論レ之哉。光 T2249_.63.0084a12: 法師引二此文一。難破天眼天耳二通威儀無 T2249_.63.0084a13: 云義一。設雖レ有二明匠通釋一。實是難會之證文 T2249_.63.0084a14: 也 T2249_.63.0084a15: 重難云。光法師解釋。引二古徳釋一云事。猶 T2249_.63.0084a16: 難レ思。見二寶法師定判一云。問。生二上三定一。起二下 T2249_.63.0084a17: 眼耳二通一。是何無。解云。雜心論云。達摩多 T2249_.63.0084a18: 羅造。對法藏論中説。天眼耳通是威儀無
T2249_.63.0084a22: 種化心一。一當地化。二下地化。如レ是次第。乃 T2249_.63.0084a23: 至斷二彼三禪結一時。頓得二四禪五種化心一。當
T2249_.63.0084b08: 旨一。故引二古徳釋一云事。更無二相違一也 T2249_.63.0084b09: 問。雜心論意。變化心外。別許二發業通果心一 T2249_.63.0084b10: 歟 T2249_.63.0084b11: 兩方。若別許二發業通果心一者。勘二雜心論 T2249_.63.0084b12: 一部始末一。未レ見下變化心外。別説二發業通果 T2249_.63.0084b13: 心一之文上。爰知。變化心外。不二別許レ之云事 T2249_.63.0084b14: 若依レ之爾者。設雖二雜心論意一。化人發業之 T2249_.63.0084b15: 外。豈無二能發心一哉
T2249_.63.0084b21: 説二發業通果心一也。但於下化人發業之時。豈 T2249_.63.0084b22: 無二能發心一哉云難上者。且以二二義一。可レ會通之一。 T2249_.63.0084b23: 或雜心論意。存三變化心即發二表業一歟。以レ何
T2249_.63.0084c01: 故雜心論意。存二變化心即發表業一云事。自
T2249_.63.0084c04: 少分一。雜心略擧二一邊一。非レ爲二盡理之釋一。明二通 T2249_.63.0084c05: 果心一云二變化心一。且擧二通果心少分一。盡理之 T2249_.63.0084c06: 文上。變化心外。可レ出二發業通果心一也 T2249_.63.0084c07: 問。光法師意。二十心相生。唯就二意識一論レ之 T2249_.63.0084c08: 歟 T2249_.63.0084c09: 唯就二意識一論レ之者。廣明二諸心相生一之時。何 T2249_.63.0084c10: 唯就二意識一論レ之哉。是以。光法師解釋中。
T2249_.63.0084c14: 境一。工巧處等。亦緣二於聲一。如レ是三心。唯是意
T2249_.63.0084c17: 答。就二二十心一。明二其相生一之時。廣通二意識五 T2249_.63.0084c18: 識一。普可二分別一。云何唯就二意識一論レ之哉。故見二 T2249_.63.0084c19: 光法師處處解釋一。當卷破二雜心論主達摩多 T2249_.63.0084c20: 羅造。對法藏論中説。天眼天耳通是威儀無 T2249_.63.0084c21: 云義一云。此解不レ然。違二理教一發故。如下下 T2249_.63.0084c22: 論云中色界威儀心。二十心中。從二五心一生上。謂 T2249_.63.0084c23: 自界五。除二通果心一。能生二七心一。謂自界四。除二 T2249_.63.0084c24: 加行通果一。欲界二。染汚無色界一染汚。若言二 T2249_.63.0084c25: 二通威儀心一者。應レ生二加行善心一。如下變化心。 T2249_.63.0084c26: 由レ定引起。與レ定相生。不中與二餘心一相生上。二 T2249_.63.0084c27: 通亦爾。既由レ定引起。還應下與レ定相生。不生二 T2249_.63.0084c28: 餘心一。若説三威儀能生二於定一。此即不レ然。違二論
T2249_.63.0085a02: 是威儀無。何可レ違下色界威儀心。無間不
T2249_.63.0085a05: 地繋故。總名二禪果心一云義上云。泰法師。若將二 T2249_.63.0085a06: 修得天眼天耳二識是化心類一。同名二通果一。容 T2249_.63.0085a07: レ有二此理一。若將二泛爾起眼耳身識一。名二通果心一。 T2249_.63.0085a08: 良謂不レ然。准二諸論一。二十心中。通果心唯與二 T2249_.63.0085a09: 定心一相生。豈有下從レ上起二下三識一皆入定上
T2249_.63.0085a12: 不レ可レ難乙豈有下從レ上起二下三識一。皆入定上耶甲 T2249_.63.0085a13: 哉。任二此等解釋一。二十心相生。廣就二意識五 T2249_.63.0085a14: 識一論レ之云事。尤分明也。但於二今論餘處 T2249_.63.0085a15: 如レ是三心。唯是意識之文一者。光法師釋二此 T2249_.63.0085a16: 文一云。夫通果心有レ二。一五識中通果。即天 T2249_.63.0085a17: 眼天耳通。二意識通果。即變化心。及發業通 T2249_.63.0085a18: 果心。此中且據二第二通果心一。故言二唯是意 T2249_.63.0085a19: 識一。若據二二通一亦在二五識一○若威儀路心。唯 T2249_.63.0085a20: 意識者。據レ起二威儀心一説。若威儀路加行。不三 T2249_.63.0085a21: 但在二意識一。亦通二四識一。緣二四境一故 T2249_.63.0085a22: 處心。唯意識者。據レ起二工巧處心一説。若工巧
T2249_.63.0085a25: 問。光法師意。依身在二下地一。可レ起二上地聞惠一 T2249_.63.0085a26: 耶
T2249_.63.0085b09: 答。異地聞惠起不起者。先哲未決。古來難義 T2249_.63.0085b10: 也。然而且依二一義意一。可レ存三婆沙論中。有二異 T2249_.63.0085b11: 地聞惠起不起。二師異説一。光法師成二不起一 T2249_.63.0085b12: 説意之義一也。依二此義意一。料簡諸文一者。見二光 T2249_.63.0085b13: 法師當卷解釋一。云。身在二下地一。非三能起二上生 T2249_.63.0085b14: 得善心一。不レ起二異地生得善心一。正理有レ文。如二 T2249_.63.0085b15: 下當引。亦不レ能レ起二異地聞惠一。此惠由二彼生 T2249_.63.0085b16: 得導引一。既不レ能レ起二生得善心一。故聞惠心。亦 T2249_.63.0085b17: 不レ能レ起。不レ起二異地聞惠善心一。婆沙有レ文。亦
T2249_.63.0085b22: 導引一者。述下婆沙論應レ作二是説一。若於二三藏 T2249_.63.0085b23: 十二分教一。受持讀誦。究竟流布。是生得惠。依 T2249_.63.0085b24: レ此發生聞所成惠一之文意上。不レ起二異地聞惠 T2249_.63.0085b25: 善心一。婆沙有レ文。亦如二下引一者。指二光法師第 T2249_.63.0085b26: 二十六卷疏所引婆沙論二文一也。即披二彼第
T2249_.63.0085b29: 可レ言二加行得一。謂若此間於二自共相一。善修習 T2249_.63.0085c01: 者。生レ彼便得。若不レ爾者。生レ彼不レ得。云何可 T2249_.63.0085c02: レ言二生得一。謂雖二此間善修習已一。若未レ生レ彼。終 T2249_.63.0085c03: 不レ能レ得。生レ彼方得。彼聞所成非我行相。必 T2249_.63.0085c04: 依二此間所修加行一。生レ彼得故之文上云。婆沙 T2249_.63.0085c05: 既解。色界聞惠非我行相。若加行得者。生レ彼 T2249_.63.0085c06: 便得。若生得者。亦言二生レ彼方得一。明知。身 T2249_.63.0085c07: 在二下地一。不レ得レ起二上聞惠一。若先已得。如何論 T2249_.63.0085c08: 言二生彼便得一。古徳皆言。身在二欲界一。修習色 T2249_.63.0085c09: 界聞惠一。非我觀生。彼即得者。不レ然。若言二先
T2249_.63.0085c12: 者。顯二此古徳義一。非レ成下依身在二欲界一。不レ起二
T2249_.63.0085c15: 一切法一。定者。唯緣下從二初靜慮一乃至有頂上。起二 T2249_.63.0085c16: 上三靜慮非我行相一。亦唯能緣下從二初靜慮一乃 T2249_.63.0085c17: 至有頂上。若生二第二靜慮一。起二第二靜慮非我行 T2249_.63.0085c18: 相一。不定者。能緣二一切法一。定者。唯緣下從二第二 T2249_.63.0085c19: 靜慮一乃至有頂上。起二第三第四靜慮非我行相一。 T2249_.63.0085c20: 亦唯能緣下從二第二靜慮一乃至有頂上。若生二第 T2249_.63.0085c21: 三第四靜慮一。如レ理應レ説之文甲云。婆沙既言。 T2249_.63.0085c22: 身生二此地一。起二此地非我觀一。分二定不定一。若起二 T2249_.63.0085c23: 上地非我觀一。唯約二定心一。緣二自上地一。不レ言二不 T2249_.63.0085c24: 定一。以レ此故知。身生二下地一。不レ起二上地聞惠非 T2249_.63.0085c25: 我觀一。聞惠非我。既不レ得レ起。所餘聞惠。准皆
T2249_.63.0085c28: 意如レ此。加レ之。泰法師引二婆沙論今文一云。若 T2249_.63.0085c29: 依二此文一。身生二下地一。不レ得レ起二上地聞惠一。若 T2249_.63.0086a01: 依二婆沙文一。引二婆沙論今文一。證下依身在二下地一 T2249_.63.0086a02: 不レ起二上地聞惠一之旨上。其意亦同二光法師釋一。 T2249_.63.0086a03: 兩師一同之釋。定有二源由一歟。但對下若依二此 T2249_.63.0086a04: 文一。身生二下地一。不レ得レ起二上地聞惠一述上。若依二 T2249_.63.0086a05: 婆沙一。故知。婆沙論中。亦有下依身在二下地一。起二 T2249_.63.0086a06: 上地聞惠一云師義上云事。依レ之勘二婆沙論。第 T2249_.63.0086a07: 七十二三兩卷中説。眼識後起分別意識之
T2249_.63.0086a10: 靜慮染一。未レ離二第二靜慮染一。以二初靜慮眼一。 T2249_.63.0086a11: 見二欲界色一時。於二彼色一起二無覆無眼識一。此 T2249_.63.0086a12: 後於レ彼復起二分別意識一○不退法者。欲界二 T2249_.63.0086a13: 種。初靜慮唯善。見二靜慮色一時。於二彼色一起二無 T2249_.63.0086a14: 覆無眼識一。此後於レ彼復起二分別意識一○不
T2249_.63.0086a17: 慮一。未レ離二第二靜慮染一。以二初靜慮眼一。見二欲界 T2249_.63.0086a18: 色一時。於二彼色一起二無覆無眼識一。此後於レ彼 T2249_.63.0086a19: 復起二分別意識一○不退法者。欲界二種初靜 T2249_.63.0086a20: 慮唯善。見二初靜慮色一時。於二彼色一。起二無覆 T2249_.63.0086a21: 無眼識一。此後於レ彼復起二分別意識一。欲界唯
T2249_.63.0086a24: 慮染一。不退法異生聖者。以二初靜慮眼一。見二欲 T2249_.63.0086a25: 界及初靜慮色一。後起中初靜慮善分別意識上。故 T2249_.63.0086a26: 依身在二欲界一。起二上地聞惠一之旨。甚分明也。 T2249_.63.0086a27: 今此初靜慮善計度分別意識者。可二聞所成 T2249_.63.0086a28: 善心一故也。遂至二下文一。述下善及染汚分別意 T2249_.63.0086a29: 識。生二自下地一。容二現在前一。非生二上地一。依身 T2249_.63.0086b01: 在二下地一。起二上地聞惠一云事。誰可レ疑レ之哉。婆
T2249_.63.0086b04: 如納異中金剛定。又不レ許三下地起二上地聞
T2249_.63.0086b08: 會之一歟 T2249_.63.0086b09: 重難云。婆沙論中。有二異地聞惠起不起二師 T2249_.63.0086b10: 異説一者。光法師可レ述二其旨一。何唯成二不起一
T2249_.63.0086b18: 時。及續生位一。如二其次第一。生二善染心一。出下欲界 T2249_.63.0086b19: 善心。無間生二色界善心一位上。唯擧二入定時一。若 T2249_.63.0086b20: 起二異地聞惠一者。何唯限二入定時一哉。爰知。今 T2249_.63.0086b21: 論意。存下依身在二下地一。不レ起二上地聞惠一云 T2249_.63.0086b22: 師義上云事。故光法師製二今論疏一。處處數成下 T2249_.63.0086b23: 不レ起二異地聞惠一之旨上。餘處解釋中云。必不二 T2249_.63.0086b24: 能起二異地散善一。故不二別説一。亦此意也。何況 T2249_.63.0086b25: 披二婆沙論處處之文一。多順下不レ起二異地聞惠一
T2249_.63.0086b28: 者何。入二於法智一方便心。唯欲界繋。生二上二
T2249_.63.0086c02: 倶生心一。由二十善業道一倶生思究竟轉。若起二 T2249_.63.0086c03: 彼地盡智無生智倶生心一。由二九善業道一倶
T2249_.63.0086c06: 欲界一。何亦無二色界三善業倶生思。究竟轉之 T2249_.63.0086c07: 義一哉。此等論文。不レ起二異地聞惠一見歟。故光 T2249_.63.0086c08: 法師。不レ顧下起二異地聞惠一云一處説上。當卷之 T2249_.63.0086c09: 中。餘處之釋。數述下依身在二下地一。不レ起二上地 T2249_.63.0086c10: 聞惠一之旨上也。次婆沙論説。眼識後起二分別 T2249_.63.0086c11: 意識一之文。唯就二散心一論レ之也。故婆沙論
T2249_.63.0086c14: 別。或無分別。且在レ定者。皆無分別。不レ在レ定 T2249_.63.0086c15: 者。容二有分別一。計度分別。遍與二不定意識一倶
T2249_.63.0086c20: 明也 T2249_.63.0086c21: 重難云。光法師假設得起聞惠。亦不レ能レ生。 T2249_.63.0086c22: 以二威儀心一。不レ能レ生二加行善心一故之釋。可レ起二 T2249_.63.0086c23: 異地聞惠一見。何云下光法師釋偏成中不レ起二異 T2249_.63.0086c24: 地聞惠一之旨上哉 T2249_.63.0086c25: 答。此釋顯二假令事一。非レ許レ起二異地聞惠一也 T2249_.63.0086c26: 去承久三年愚僧於二東大寺東南院一。勤仕 T2249_.63.0086c27: 世親講講師一之時。問者藏圓法師。疑二此論 T2249_.63.0086c28: 義一。憶念其座講答之趣一。二其梗概一耳。別 T2249_.63.0086c29: 有二相承義一。委細問答等。如二彼本抄載之 T2249_.63.0087a01: 問。正理論意。依身在二下地一。可レ起二上地聞 T2249_.63.0087a02: 惠一耶 T2249_.63.0087a03: 也 T2249_.63.0087a04: 云。不レ起二異地生得善心一。正理有レ文 T2249_.63.0087a05: 當引。亦不レ能レ起二異地聞惠一。此惠由二彼生 T2249_.63.0087a06: 得導引一。既不レ能レ起二生得善心一。故聞惠心。亦
T2249_.63.0087a12: 之旨上。明知。起二異地聞惠一云事。加レ之辰旦人
T2249_.63.0087a17: 義云。正理論意。依身在二下地一。可レ起二上地聞
T2249_.63.0087a20: 未レ離二二定貪一。以二二靜慮眼一。見二欲界色一時。此 T2249_.63.0087a21: 色唯是無覆無。眼識所識○於レ此復起二初 T2249_.63.0087a22: 定分別一○不退法者。則唯有レ善○以二二靜慮 T2249_.63.0087a23: 眼一。見初定色一時。此色唯是無覆無。眼識 T2249_.63.0087a24: 所識○於レ此復起二初定分別一○不退法者。則
T2249_.63.0087a27: 二靜慮眼一。見二欲界及初定色一。後起中初靜慮 T2249_.63.0087a28: 善分別意識上。故依身在二欲界一。起二上地聞惠一 T2249_.63.0087a29: 之旨。甚分明也。但於二光師解釋一者。正理 T2249_.63.0087b01: 有レ文如二下當引者。但爲レ證二不起異地生得 T2249_.63.0087b02: 善心一也。亦不レ能レ起二異地聞惠一。以下依二別文 T2249_.63.0087b03: 理一。證成不レ起二異地聞惠一之旨上。故全非二相違一 T2249_.63.0087b04: 歟 T2249_.63.0087b05: 問。光法師釋下生二上三靜慮一。天眼天耳二通。 T2249_.63.0087b06: 不二現前一位。成就不四成就後二通一相上。作二三 T2249_.63.0087b07: 解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0087b10: 何可レ有二三世得一哉。是以。今論中擧二得識不
T2249_.63.0087b13: 位。不レ可レ云二得眼識一。何況披二婆沙論文一。述生二 T2249_.63.0087b14: 上三靜慮一。成就眼耳身三識一云。唯無者。 T2249_.63.0087b15: 時有二現前一。即便成就。若不現前。則不二成就一。
T2249_.63.0087b23: 舍婆沙兩論之文一。寧不レ違二遍覺三藏禀承之 T2249_.63.0087b24: 釋一哉 T2249_.63.0087b25: 答。見二光法師初釋一云。解云生二上三定一。或下
T2249_.63.0087b28: 力強盛故。設雖二他地一現起。必可レ有二三世得一。 T2249_.63.0087b29: 如下彼生二上地一。下地變化心。不二現前一位。成就 T2249_.63.0087c01: 彼變化心一。生二上三靜慮一。天眼天耳二通。不二
T2249_.63.0087c04: 述下謂眼耳通惠。及能變化心。勢力強故。加行 T2249_.63.0087c05: 差別。所二成辨一故。雖二是無覆無性收一。而有二 T2249_.63.0087c06: 前後及倶起得一。若工巧處。及威儀路。極數 T2249_.63.0087c07: 習者。得亦許爾。天眼天耳二通。及變化心。
T2249_.63.0087c10: 何況今論餘處中。云二未曾由加行曾修離染
T2249_.63.0087c14: 染得一云事分明也。若生二上三靜慮 T2249_.63.0087c15: 天耳二通。無二前後得一者。豈可下離二下地染一時 T2249_.63.0087c16: 得之哉。若爾。光法師初釋意。專順二此等文 T2249_.63.0087c17: 理一者歟。但於下五識是勢力劣法故。他地現 T2249_.63.0087c18: 起。不レ可レ有二三世得一云難上者。天眼天耳二通。 T2249_.63.0087c19: 雖二是五識攝一。禪定所生果。勢力強盛法故。他 T2249_.63.0087c20: 地現起。亦有二三世得一也。次於二今論謂生二 T2249_.63.0087c21: 三四靜慮地眼識現起之文一者。光法師會レ之
T2249_.63.0087c24: 於二泰法師所引遍覺三藏釋一者。光法師作二三 T2249_.63.0087c25: 解釋一之中。第二釋意。即存二此禀承説一也。凡 T2249_.63.0087c26: 相傳儀。外迴邪意樂作二別解釋一。人師常習 T2249_.63.0087c27: 歟。至二今此釋一。何強疑レ之哉
T2249_.63.0088a01: 眼界一望二眼識界一。述二得并成就四句分別一之 T2249_.63.0088a02: 中。生二上三靜慮一。眼識不現前位。不三成就眼
T2249_.63.0088a08: 泛借一説云會通亦有レ疑。准下次下。若意識中。 T2249_.63.0088a09: 變化心等。設生二他地一。勢亦堅強。故不二現前一。 T2249_.63.0088a10: 亦得二成就一之文上思レ之。五識身類無レ所レ簡。他 T2249_.63.0088a11: 地現起勢不レ堅故。生二上三靜慮一不現前位。
T2249_.63.0088a15: 識現起之文一。釋下論不レ説レ成。據二泛借一説上之文。 T2249_.63.0088a16: 由下不レ限二今論一段定判一。正理・顯宗之説上。 T2249_.63.0088a17: 婆沙雜心之文。同可レ會下據二泛借一説上也。設 T2249_.63.0088a18: 雖レ有二衆多之文一。會通之旨。不レ可レ替歟。次婆 T2249_.63.0088a19: 沙論以二五識身性羸劣故等之文一。亦就二泛借 T2249_.63.0088a20: 起眼耳身三識一論レ之云。今此文中。不レ明下生二 T2249_.63.0088a21: 上三靜慮一。所起天眼天耳二通。三世得有無 T2249_.63.0088a22: 相上。若意識中變化心等之等言。等取發業通 T2249_.63.0088a23: 果心及相應心一。所レ立義可レ存也 T2249_.63.0088a24: 問。光法師釋下上三靜慮。天眼天耳二通。不二 T2249_.63.0088a25: 現前一位。成就不成就彼二通一。作二三解釋一。爾 T2249_.63.0088a26: 者第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0088a29: 設雖レ生二上三靜慮一。彼二通不二現前一位。何不二
T2249_.63.0088b05: レ有二離染得義一哉 T2249_.63.0088b06: 答。見二光法師第二釋一云。又解。生二上三定一。 T2249_.63.0088b07: 不レ成二下二通一。通果有レ二。一在二意識一。其力 T2249_.63.0088b08: 強盛。生レ上成レ下。如二變化心一。二在二五識一。其力 T2249_.63.0088b09: 稍劣。不レ能レ成レ下。若繋屬自地一。依二自地一發 T2249_.63.0088b10: 者。即有二三世得一。如三善習自地。威儀工巧有二
T2249_.63.0088b13: 等一。五識通果。其力稍劣。他地現起。唯有二法倶 T2249_.63.0088b14: 得一。故生二上三靜慮一。彼二通不二現前一位。不三成 T2249_.63.0088b15: 就之一。依二初靜慮一所レ發二通。繋屬自地一。故
T2249_.63.0088b20: 不レ得二眼識一哉。出下得二眼識一。非二眼界一句上。云下謂 T2249_.63.0088b21: 生二二三四靜慮地一。眼識現起。及從レ彼沒。生二
T2249_.63.0088b24: 可レ得二眼識一哉。述下成就眼界一非二眼識一句上云。 T2249_.63.0088b25: 謂生二二三四靜慮地一。眼識不レ起。明下成就眼 T2249_.63.0088b26: 界一亦眼識句上云。若生二二三四靜慮地一正見レ色
T2249_.63.0088c10: 慮一。眼識界現在前。或從レ彼沒。生二欲界及初
T2249_.63.0088c14: 生二第二第三第四靜慮一。眼識界現在前。或從
T2249_.63.0088c23: 彼三禪沒。生二欲界及初禪一若即住。彼眼識現
T2249_.63.0088c27: 識不二現前一位。成就眼識一之義上哉。何況婆沙
T2249_.63.0089a01: 色界。不二成就一之文上云。若生二第二靜慮已上一。 T2249_.63.0089a02: 唯無者時。有二現前一即便成就。若不二現前一。 T2249_.63.0089a03: 則不二成就一。以二五識身性羸劣一故。他地現起。 T2249_.63.0089a04: 勢不二堅強一。若意識中變化心等。設生二他地一。
T2249_.63.0089a07: 五識身類性羸劣故。他地現起。唯有二法倶得一。 T2249_.63.0089a08: 其體不二現前位。不レ成就之一。若意識中。變化 T2249_.63.0089a09: 心等。勢力堅強。故他地現起。有二三世得一。其
T2249_.63.0089a12: 地一。發二自地通 T2249_.63.0089a13: 儀工巧三世得一下文言二二通變化三世得一者。 T2249_.63.0089a14: 據二初禪二通一説。此中據下身生二上地一起中下地 T2249_.63.0089a15: 二通上故。唯有二法倶得一。如下身生二上地一。借二下三 T2249_.63.0089a16: 識一及威儀心上非二是善習一。唯法倶得。化心在二
T2249_.63.0089a19: 遍覺三藏之釋一。專順二文理一。旁可二依憑一者歟。 T2249_.63.0089a20: 但於下天眼天耳二通。禪定所生果。勢力強盛 T2249_.63.0089a21: 法云難一者。彼二通。雖二是禪定所生果一。五識 T2249_.63.0089a22: 其性羸劣。他地現起。唯有二法倶得一。故生二上 T2249_.63.0089a23: 三靜慮一。不二現前一位。不レ成就之一也。次於下今 T2249_.63.0089a24: 論餘處。無得倶起。除二二通變化一之文上者。 T2249_.63.0089a25: 光法師會レ之云。諸論説二二通三世得一者。據二 T2249_.63.0089a26: 初定二通一説。若生二上三定一。起二下異地二通一。 T2249_.63.0089a27: 唯有二法倶一。如下泛借下三識及威儀心上。非二 T2249_.63.0089a28: 是善習一。唯法倶得。此論言レ不レ成レ下。據レ此以
T2249_.63.0089b02: 耳二通上有二離染得一也 T2249_.63.0089b03: 尋云。第三釋意。依身在二初靜慮一。依二上三靜 T2249_.63.0089b04: 慮一。所發天眼天耳二通。有二三世得一歟。次今 T2249_.63.0089b05: 此人生二上三靜慮一時。可レ成就彼二通一耶 T2249_.63.0089b06: 答云。此事有二二義一。或一義云。依身在二初靜 T2249_.63.0089b07: 慮一。依二上三靜慮一所レ發。天眼天耳二通。唯可 T2249_.63.0089b08: レ有二法倶得一。依二他地一發。勢力羸劣故。無二前後 T2249_.63.0089b09: 得一也。故光法師釋云。若繋屬自地一。依二自地一 T2249_.63.0089b10: 發者。即有二三世得一。如三善習自地。威儀工巧
T2249_.63.0089b13: レ發二通。唯有二法倶得一也。次今此人。生二上三 T2249_.63.0089b14: 靜慮一時。雖レ成就所依定一。不レ可レ成就能依二 T2249_.63.0089b15: 通一。彼二通無二前後得一。不二現在前位一。不二成就一 T2249_.63.0089b16: 故也 T2249_.63.0089b17: 慮一。所レ發天眼天耳二通。可レ有二三世得一。彼二 T2249_.63.0089b18: 通繋屬自地一法故。雖下依二上三靜慮一發上。在二自 T2249_.63.0089b19: 地一現起。勢力強盛故也。次今此人將レ生二上 T2249_.63.0089b20: 三靜慮一之時。命終心位。由二易地一故。捨二彼二 T2249_.63.0089b21: 通一。故生二上三靜慮一時。雖レ成就所依定一。不レ可 T2249_.63.0089b22: レ成就能緣二通一也 T2249_.63.0089b23: 若繋屬自地一。依二自地一發者。即有二三世得一之 T2249_.63.0089b24: 釋。依身在二初靜慮一。依二上三靜慮一。所レ發二通。
T2249_.63.0089b27: 發者之言。豈非二無用一哉。就レ中見下此釋所二 T2249_.63.0089b28: 依憑泰法師所引遍覺三藏釋上云。二通初禪
T2249_.63.0089c02: 問。光法師釋下生二上三靜慮一。天眼天耳二通。 T2249_.63.0089c03: 不二現前一位。成就不レ成就彼二通一相上。作二三 T2249_.63.0089c04: 解釋一。爾者。第三釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0089c05: 光法師釋云。又解生二上三定一。下地二通。或成 T2249_.63.0089c06: 不成。若串習者即成。若不串習者不レ成。以二
T2249_.63.0089c09: 者一云文上。光法師解釋。證據在二何處一哉 T2249_.63.0089c10: 答。實勘二有部依憑諸論定判一。雖レ無下通果心 T2249_.63.0089c11: 有二串習不串習者一云文上。見二今論文當卷一。以二 T2249_.63.0089c12: 眼界一望二眼識界一。作得并成□□□□等 T2249_.63.0089c13: 問答。寶法師意。天眼天耳二通。可二自性無 T2249_.63.0089c14: 一云事。分明也。如何 T2249_.63.0089c15: 答。天眼天耳二通。是禪定所生果故。設雖二寶 T2249_.63.0089c16: 法師意一。可レ名二通果無一也。故勘二婆沙論處
T2249_.63.0089c19: 初靜慮識一○或有説者。欲界限等識。非二修 T2249_.63.0089c20: 果一非二通果一。故依二上地根一。不レ得二現起一。初靜 T2249_.63.0089c21: 慮眼等識。是修果是通果。故依二上地根一。亦
T2249_.63.0090a01: 三無覆無○無覆無者。謂異熟生。亦有二
T2249_.63.0090a04: 耳二通。通果無云事。寶法師意。定不レ可 T2249_.63.0090a05: レ背二婆沙論説一。是以。廣披二寶法師倶舍一部 T2249_.63.0090a06: 解釋一。未レ見レ破下光法師天眼天耳二通通果無 T2249_.63.0090a07: 之釋上。若存二二通自性無之義一者。何不
T2249_.63.0090a10: 境一。工巧處等。亦緣二於聲一。如レ是三心。唯是意 T2249_.63.0090a11: 識之文上云。此説二通果心唯意識一。據二化心一説
T2249_.63.0090a15: 染一者。彼從二自地善染無作意無間一。三識現 T2249_.63.0090a16: 前三識無間還生二自地三種作意一。諸有三已離二 T2249_.63.0090a17: 自地染一者。除二染作意一。唯善無作意無間。 T2249_.63.0090a18: 三識現前。三識無間。亦唯起二此二種作意一
T2249_.63.0090a21: 三靜慮善染無三種作意相生。非二通果無
T2249_.63.0090a24: 答者。爲レ成下泛爾起耳識。及發二語表一心。非ニ T2249_.63.0090a25: 威儀無一之義上。述下四無心攝心不盡之旨上。 T2249_.63.0090a26: 全非謂二天眼天耳二通自性無一也。故當卷 T2249_.63.0090a27: 云。應レ言二四無心。攝レ心不盡。借識之類。 T2249_.63.0090a28: 非二四攝一也。耳識非二威儀一。上地無工巧一。變化
T2249_.63.0090b02: 巧一。非二工巧無一。變化唯在レ意。非二變化無一。 T2249_.63.0090b03: 異熟非二異地起一。非二異熟無一。以レ此故知。唯
T2249_.63.0090b06: 言一執レ之云二借識之類皆自性無一者。依身 T2249_.63.0090b07: 在二上地一。起二下地威儀心一之義難有。而見二寶
T2249_.63.0090b10: 論文一身生二上地一。唯得レ起二下地威儀通果心一。 T2249_.63.0090b11: 然此中説二是意識一。不レ説二三識一。説觀息一故。 T2249_.63.0090b12: 借二下識一起二上地威儀通果一。但緣二所發業事。 T2249_.63.0090b13: 及所化事一。不レ緣二上地風一也。無覆無心。總
T2249_.63.0090b16: 明也。爰知。云三借識之類非二四攝一也。述乙此借 T2249_.63.0090b17: 識心。是自性無。偏爲レ成下泛爾起耳識及發 T2249_.63.0090b18: 語表心。是自性無。非二威儀無一之義上盡 T2249_.63.0090b19: 理之文甲。泛爾起二眼識身識一。并發二身表一心通二 T2249_.63.0090b20: 威儀無一。天眼天耳二通。可二通果無一也」 T2249_.63.0090b21: 重難云。婆沙論中。雖レ許二五識通果無一。寶 T2249_.63.0090b22: 法師意何必依用哉。如三彼許二自性無心心
T2249_.63.0090b26: 是意識。非二是五識一。婆沙云。是威儀工巧者。 T2249_.63.0090b27: 説二加行一也。此説二通果心唯意識一。據二化心一説。
T2249_.63.0090c01: 唯是意識。不レ通二五識之旨上。下述二明諸心相 T2249_.63.0090c02: 生。亦唯意識一。亦言二所表諸心相生一。亦就意
T2249_.63.0090c05: 變化是意識。故云レ爾也。非レ許二五識通果無
T2249_.63.0090c08: 靜慮一。所起初靜慮眼耳身三識。與二上三靜 T2249_.63.0090c09: 慮善染無三種作意一相生故。非二通果無一 T2249_.63.0090c10: 云許也。全非レ謂二天眼天耳二通 T2249_.63.0090c11: 生。通果無一。何爲下許二五識通果無一之潤
T2249_.63.0090c14: 眼耳二通一。是何無上。答レ之先擧二雜心論主。 T2249_.63.0090c15: 達摩多羅。天眼耳通。是威儀無云義一。叙下 T2249_.63.0090c16: 有人此解不レ然違二理教一故。如二下論云一。色界 T2249_.63.0090c17: 威儀心。二十心中從二五心一生。謂自界五。除二 T2249_.63.0090c18: 通果心一者云破上。難レ之云。其通果心。唯是意 T2249_.63.0090c19: 識不レ通二五識一故。此論意心云。欲界無覆無 T2249_.63.0090c20: 。分爲二四心一。乃至威儀路等三無覆心。色香 T2249_.63.0090c21: 味觸爲二所緣境一。工巧處等。亦緣二於聲一。如レ是 T2249_.63.0090c22: 三心。唯是意識。既言二唯是意識一。故知。定遮二 T2249_.63.0090c23: 五識一。婆沙亦同應レ撿。云二其通果心。定唯意 T2249_.63.0090c24: 識一。更無二異端一。成二通果心。唯限二意識。不レ通二 T2249_.63.0090c25: 五識一之旨。下出二自義一云。應レ言下四無心。 T2249_.63.0090c26: 攝レ心不レ盡。借識之類。非中四攝上也 T2249_.63.0090c27: 儀一。上地無二工巧一。變化唯意識。故結二借識之 T2249_.63.0090c28: 類一。非二四無心攝一。誰向二此釋一。存二二通通果
T2249_.63.0091a02: 下地眼耳二通一。是何無一。答レ之。先擧下有人 T2249_.63.0091a03: 泛借起。眼耳身三識。威儀無云義上。破レ之 T2249_.63.0091a04: 畢。下出二自義一云。以レ此故知。四無心。攝レ心 T2249_.63.0091a05: 不レ盡。□無色。攝レ色不レ盡。何妨二四無亦
T2249_.63.0091a08: 心。是自性無。成二借識之類。自性無一。次 T2249_.63.0091a09: 下釋下借識之類。非二四無心攝一之由上云。變
T2249_.63.0091a12: 自性無。非二四無心攝一者。何不レ簡二彼二 T2249_.63.0091a13: 通一哉。二通是五識攝。唯在レ意言中。不レ可レ攝 T2249_.63.0091a14: レ之故也。爰知。寶法師意。通果心唯限二意識一。 T2249_.63.0091a15: 不レ通二五識一。借識之類。不レ除二二通一。悉自性
T2249_.63.0091a18: 宗之本論也。倶舍源出レ自レ彼。諸師擧依憑 T2249_.63.0091a19: 之一。寶法師爭不レ依用説二五識通果無一之
T2249_.63.0091a22: 然婆沙説三四識五識有二威儀工巧一心。此就二 T2249_.63.0091a23: 威儀工巧加行中一説爲二威儀工巧一。如三殺加
T2249_.63.0091a26: 心心所一。婆沙論説之上。添二自義一也。全非 T2249_.63.0091a27: レ不レ依用之一 次寶法師餘處據二化心一説之 T2249_.63.0091a28: 釋。尤爲二此義證據一。還如レ是三心唯是意識之 T2249_.63.0091a29: 論文云。此説二通果心唯意識一。據化心一説。會下 T2249_.63.0091b01: 唯是意識之言上云事。甚分明也。如下次上文 T2249_.63.0091b02: 述甲威儀工巧唯是意識。非二是五識一之旨上。會二 T2249_.63.0091b03: 婆沙論説一云。婆沙云。是威儀工巧者。唯加行 T2249_.63.0091b04: 也。但明二諸心相生。亦唯意識一者。亦變化心。 T2249_.63.0091b05: 唯限二意識一。明二諸心相生一。亦唯就二意識一論レ之
T2249_.63.0091b08: 理論中。生二上三靜慮一所起初靜慮。眼耳身 T2249_.63.0091b09: 三識。與二上三靜慮善染無三種作意一相生
T2249_.63.0091b12: 通果無一哉。准レ之還知。二通通果無云事 T2249_.63.0091b13: 也 T2249_.63.0091b14: レ前。問。言實云下生二上三定一。起二下眼耳二通一。是 T2249_.63.0091b15: 何無上。雖レ問二二通一其志廣問二借識之類一。欲 T2249_.63.0091b16: レ成二泛爾起耳識等。自性無。四無心。攝
T2249_.63.0091b19: 引下今論。廣心威儀路等三無覆心。色香味觸。 T2249_.63.0091b20: 爲二所緣境一。工巧處等。亦緣二於聲一。如レ是三心。
T2249_.63.0091b25: 亦以同二前會一。問。言不レ異二當卷解釋一。其志廣 T2249_.63.0091b26: 問二借識之類一也。以レ何知レ之者。答二此問一。出下 T2249_.63.0091b27: 有人泛借起眼耳身三識威儀無云義上。問 T2249_.63.0091b28: 意若限二二通一者。答中何擧二三識一哉。何況寶 T2249_.63.0091b29: 法師。難二此有人義一。明下發二語表一心。非二威儀無 T2249_.63.0091c01: 一之理上破レ之。爰知。今問廣問二借識之類一云 T2249_.63.0091c02: 事。若爾答レ之。云。何妨二四無。亦攝レ心不 T2249_.63.0091c03: 盡。判二此借識心是自性無一。專欲レ成下泛爾 T2249_.63.0091c04: 起二耳識一。及發二語表一心。非二威儀無一之義上。 T2249_.63.0091c05: 成下泛爾起二耳識。及發語表一心。非中威儀無上 T2249_.63.0091c06: 畢。四無心。攝レ心不レ盡之旨。即顯故也。但 T2249_.63.0091c07: 變化唯在レ意。非二變化無一者。且擧二意識通 T2249_.63.0091c08: 果無一簡レ之。不下必簡二通果無種類一盡上歟」 T2249_.63.0091c09: 重難云。見二識身足論文一。出下無眼識。無 T2249_.63.0091c10: 爲レ因。非二善及不善爲因之類上云。謂威儀路
T2249_.63.0091c13: 答。盡レ理云レ之。無眼識。無爲レ因。非二善及 T2249_.63.0091c14: 不善爲因類中。可レ列二通果心一。天眼通相應 T2249_.63.0091c15: 識。即可二此類一也。但識身足中。出一此類一。不 T2249_.63.0091c16: レ擧二通果心一。且略レ之也。何求二別由一哉。彼論次 T2249_.63.0091c17: 下文。出下無意識。無爲レ因。非二善及不善 T2249_.63.0091c18: 爲因之類上云。謂威儀路工巧處意識及色無 T2249_.63.0091c19: 色所繋染汚意識。不レ擧二通果心一。亦略レ之也」 T2249_.63.0091c20: 尋云。泛借起眼識身識中。可レ有二自性無 T2249_.63.0091c21: 類一耶 T2249_.63.0091c22: 泛借起眼身識中。可レ有二自性無類一。更非 T2249_.63.0091c23: レ所レ遮也 T2249_.63.0091c24: 尋云。發二身表一心中。可レ有二自性無*類一耶 T2249_.63.0091c25: 答 T2249_.63.0091c26: 問。光法師引二婆沙論一。明二相續内外相一。爾者 T2249_.63.0091c27: 可レ有二離質自身一耶 T2249_.63.0091c28: 兩方。若有二離質自身一者。既自身寧可レ離二
T2249_.63.0092a02: 化一所化香味。如三莊嚴具。尚不二成就一。如何離
T2249_.63.0092a08: 十二云一。有レ成就欲界繋大種一。亦色界繋大 T2249_.63.0092a09: 種。謂生二欲界一。色界大種現在前。若生二色界一。 T2249_.63.0092a10: 作二欲界化一。發レ欲界語一。又云。有レ成就欲界繋 T2249_.63.0092a11: 大種一。亦色界繋所造色。謂生二欲界一。得二色界 T2249_.63.0092a12: 善心一。若生二色界一作二欲界化一。發二欲界語一。又云。 T2249_.63.0092a13: 有レ成就欲界繋所造色一。亦色界繋大種。謂 T2249_.63.0092a14: 生二欲界一。色界大種現在前。若生二色界一。作二欲 T2249_.63.0092a15: 界化一。發二欲界語一。又云。有レ成就欲界繋所造 T2249_.63.0092a16: 色一。亦色界繋所造色。謂生二欲界一。得二色界善 T2249_.63.0092a17: 心一。若生二色界一。作二欲界化一。發二欲界語一。婆沙既 T2249_.63.0092a18: 言下若生二色界一。作二欲界化一。發二欲界語一。成就 T2249_.63.0092a19: 欲界大種及所造色上。文不二別簡一。明知。異界 T2249_.63.0092a20: 化。若化二自身一。若化二他身一。色觸二種。皆悉成 T2249_.63.0092a21: 就。義准應レ知。若即レ身化。若離レ身化。若離
T2249_.63.0092a25: 石等上化作種種形一。并通惠成滿位。無レ所二 T2249_.63.0092a26: 依託一化作二種種形一。皆名二他身化一。若自身上。 T2249_.63.0092a27: 若他身上。附著身一作二化事一。名二即身化一。若自 T2249_.63.0092a28: 身上。若他身上。不レ附著身一。作二化事一。名二離身 T2249_.63.0092a29: 化也。故自身上。不レ附著身一。如二籠張涓著 T2249_.63.0092b01: 身上作二化事一。可レ名二離質自身化一也。如レ此得 T2249_.63.0092b02: 意之時。既云レ自身一。不レ可レ離二本質一之疑。自被 T2249_.63.0092b03: レ會畢。但於二寶法師餘處解釋一者。光法師意 T2249_.63.0092b04: 云。成就離質化語一故。寶法師定判。既異二此 T2249_.63.0092b05: 意一。不レ及二和會一也
T2249_.63.0092b08: 可レ通二無漏心一耶 T2249_.63.0092b09: 取執。謂一切心。於レ境自在執取前境一。皆名二
T2249_.63.0092b13: 我。引下契經由三善調伏我一。智者得レ生レ天之 T2249_.63.0092b14: 文。并應三善調伏心一心調能引レ樂之説上。既云二 T2249_.63.0092b15: 調伏心一。明知。我執唯限二有漏心一云事如何」 T2249_.63.0092b16: 答。見二今論文一。釋二六根六識十二名内。云二我
T2249_.63.0092b20: 依レ難レ思。光法師釋二此文一。作二三解釋一。其中 T2249_.63.0092b21: 第三釋云。又解。我執有レ二。一者迷執。謂即 T2249_.63.0092b22: 我見。但緣二有漏一。二者取執。謂一切心。於レ境 T2249_.63.0092b23: 自在。執取前境一。皆名二我執一。二執所緣。雖レ通二 T2249_.63.0092b24: 諸法一。心強勝故。偏名二依止一。故於二此心一。假説
T2249_.63.0092b27: 皆名二我執一。故依二此門一論レ之。我執通二無漏心一
T2249_.63.0092c01: 我執依止之義一。以レ心名レ我之時。有漏心是本 T2249_.63.0092c02: 故。且出レ之許也。於レ境自在執取前境一故立二 T2249_.63.0092c03: 我執稱一之時。更非レ遮二我執通二無漏心一歟 T2249_.63.0092c04: 問。現在心所。以二別性意根。爲二所依一歟 T2249_.63.0092c05: 可レ爲二所依一也 T2249_.63.0092c06: 師解釋一。明二心所不名レ内云。雖下諸心所依二彼 T2249_.63.0092c07: 心王一。同一生等上。不レ名レ内者。異類相望。非二所
T2249_.63.0092c11: 心所。何不下以二彼意根一爲中所依上哉 T2249_.63.0092c12: 答。現在心王。既以二別性意根一爲二所依一。同時 T2249_.63.0092c13: 相應心所。同以二彼意根一。爲二所依一之義。必然
T2249_.63.0092c16: 同二所依根一。意識及相應法有二一種依一。謂無間 T2249_.63.0092c17: 滅意根。五識及相應法。各有二二種依一。一同時 T2249_.63.0092c18: 依正根。二無間滅意根。隨レ應皆是所依平
T2249_.63.0092c21: 於下光法師。異類相望。非二所依一故之釋上者。心 T2249_.63.0092c22: 王與二同性別性心心所一。但爲二所依一故。異類 T2249_.63.0092c23: 相望。有二所依義一。故名爲レ内。心所雖下與同時 T2249_.63.0092c24: 相應。同性心心所爲中所依上。不下與二異時同性 T2249_.63.0092c25: 別性心心所爲中所依上。故異類相望。無二所依
T2249_.63.0092c29: 同異類心。展轉相望。爲二所依性一。皆不レ捨故。 T2249_.63.0093a01: 諸心所法。異類望心。必定捨離能依性一故。 T2249_.63.0093a02: 謂若善心染汚及無心爲二所依性一。皆不レ捨 T2249_.63.0093a03: 離染汚無一心亦如是。若善心所望二彼染汚 T2249_.63.0093a04: 及無心一。捨二能依性一。染汚無望レ餘亦爾。 T2249_.63.0093a05: 故心望レ心爲二所依性一。無二相簡隔一。得二名爲内。 T2249_.63.0093a06: 心所望レ心。爲二能依性一。有二相簡隔一。不レ得二内 T2249_.63.0093a07: 名一。又諸心望二同類心一。爲二能依性一。或多或少。 T2249_.63.0093a08: 心爲二所依一。則不レ如レ是。由レ此内名在レ心非
T2249_.63.0093a11: 非二所依一故之釋。全非レ謂下現在心所。不四以二別 T2249_.63.0093a12: 性意根一爲乙所依甲。何擧二今釋一。猥致二此疑一哉」 T2249_.63.0093a13: 問。正理論中。明二説レ心爲我。我恒於二自境一。自
T2249_.63.0093a18: 意。釋下約二心自體一。恒於二自境一。自在行故名上我。 T2249_.63.0093a19: 彼此二文。義門遥異。更不レ可レ難。不レ異二我前 T2249_.63.0093a20: 第三解一也。是以。寶法師難二光法師今解釋一 T2249_.63.0093a21: 云。今詳。前第三解與二正理師一其意全別。如
T2249_.63.0093a26: 行。心曾無レ有二時不行二自境一。故一切心。皆名
T2249_.63.0093a29: 執一之釋上。故光法師作二倶舍師破一云。不レ異二我 T2249_.63.0093b01: 前第三解一也。解釋尤有二其謂一哉。但於下光法 T2249_.63.0093b02: 師第三釋意從二能緣一名レ我。正理論意。約二心 T2249_.63.0093b03: 體一名レ我云難上者。光法師第三釋意云。二執 T2249_.63.0093b04: 所緣。雖レ通二諸法一。心強勝故。偏名二依止一之名。 T2249_.63.0093b05: 雖丁從二能緣一述レ謂一切心。於レ境自在。執取 T2249_.63.0093b06: 前境一。皆名乙我執甲。我執之稱。約二心自體一故。更 T2249_.63.0093b07: 無レ異二正理論説一也。如レ此得レ意之時。寶法師 T2249_.63.0093b08: 解釋。還有二其疑一者哉。次於下正理説設雖不 T2249_.63.0093b09: レ異二我解一何可レ有二其過一哉云難上者。正理論師 T2249_.63.0093b10: 破二今論我執依止故假説心爲我之文一畢。成二 T2249_.63.0093b11: 自義一云。恒於二自境一。自在行故。故不レ異二我前 T2249_.63.0093b12: 第三解一。得二今論文意一。何爲二別義一擧レ之哉破 T2249_.63.0093b13: 也 T2249_.63.0093b14: 問。論中明二十八界同分彼同分相一。爾者。立二 T2249_.63.0093b15: 同分稱一。唯限二現在一歟
T2249_.63.0093b18: 現在上如何 T2249_.63.0093b19: 答。披二諸論定判一。尋二十八界同分相一。今論云。 T2249_.63.0093b20: 此中眼界於レ有レ見レ色。已正當見。名二同分眼一。 T2249_.63.0093b21: 如レ是廣説乃至意界各於二自境一。應レ説二自用一
T2249_.63.0093b24: 自境一。應レ説二自用一。意界同分。説有二三種一。謂於二 T2249_.63.0093b25: 所緣一。已正當分○色界同分。説有二三種一。謂眼 T2249_.63.0093b26: 所見已正當滅○廣説乃至觸界亦爾。各對二 T2249_.63.0093b27: 自根一。應レ説二自用一。眼等六識。依二生不生一。立二二
T2249_.63.0093c02: 未來畢竟不生。意界無レ有二過去現在一。意界是 T2249_.63.0093c03: 彼同分。心心所法。必託二所緣一。方能起故。由二
T2249_.63.0093c06: 於下立二有執受稱一。唯限二現在一云例難上者。光法 T2249_.63.0093c07: 師自問答也。即問下過未曾當用。皆説名同 T2249_.63.0093c08: 分一。過未曾當覺。皆應名二執受一。答レ之作二解 T2249_.63.0093c09: 釋一云。有執受義。異體相有。要假相依。方成二 T2249_.63.0093c10: 有義一。故唯現在。同分據レ有二作用一。用非レ離レ體。 T2249_.63.0093c11: 故約二曾當一皆名二同分一。又解。分是類義。可三以
T2249_.63.0093c14: 問。光法師意。舊倶舍論中。罽賓國師名。西方 T2249_.63.0093c15: 師歟
T2249_.63.0093c19: 方師義一。明知。罽賓國師。是各別師云事如 T2249_.63.0093c20: 何 T2249_.63.0093c21: 答。光法師釋下迦濕彌羅國。毘婆沙師説彼同
T2249_.63.0093c24: 舊罽賓訛也。然舊倶舍。云二是西方師一。翻者 T2249_.63.0093c25: 謬也。西方諸師。即是迦濕彌羅國西方。健馱
T2249_.63.0093c28: 此解釋既替二現行舊倶舍論説一推レ之。光法師 T2249_.63.0093c29: 所覽本中。有二此文一歟
T2249_.63.0094a08: 重難云。此義料簡。舊倶舍論文之旨。甚不レ可 T2249_.63.0094a09: レ然。見二彼論具文一云。罽賓國毘婆沙師説。先
T2249_.63.0094a14: 罽賓國毘婆沙師。能破二西方諸師義一之人也。 T2249_.63.0094a15: 能破所破。定是別人云事。炳然也。若爾此文 T2249_.63.0094a16: 還爲二難者潤色一。更非レ答之證據哉 T2249_.63.0094a17: 問。論中明二彼同分眼一云。西方諸師。説有二五 T2249_.63.0094a18: 種一。謂不生法。復開爲レ二。一有二識屬一。二無二識
T2249_.63.0094a21: 若猶二不生一。有レ根無レ識。生中亦有。何獨不 T2249_.63.0094a22: 生ノナラン。生既不レ開。不生如何別立。此即違レ理。
T2249_.63.0094a25: 不レ可レ有二有識屬彼同分一。何破二可生彼同分 T2249_.63.0094a26: 眼根中可開二二類一哉 T2249_.63.0094a27: 答。迦濕彌羅國師意。一切眼根。皆有二識屬一。 T2249_.63.0094a28: 若過二生緣眼識現起。即是同分。若餘識起。 T2249_.63.0094a29: 眼識不レ生。名二彼同分一。無二識屬一者。識都不レ可 T2249_.63.0094b01: レ依之義也。寧有眼識根中。非二眼識所依之 T2249_.63.0094b02: 類一哉。以二此道理一思レ之。一切眼根。皆有識屬。 T2249_.63.0094b03: 更不レ可レ無二有識屬類一。故寶法師釋云。薩婆
T2249_.63.0094b08: 合一之二類上故。若許レ爾者。可生彼同分眼根 T2249_.63.0094b09: 中。可レ有乙或雖レ有下可二與レ識合一之義上。餘緣被 T2249_.63.0094b10: レ障。眼識不レ起。故不レ見レ色。或本來不二與レ識 T2249_.63.0094b11: 合一故。不レ見レ色之二類甲。若可生彼同分眼根 T2249_.63.0094b12: 中。無二此二類一者。不生眼根中。亦不レ可二別立 T2249_.63.0094b13: 之破也。元瑜法師解釋。亦同二光法師定判一。 T2249_.63.0094b14: 諸師一同難破。即存二此意一歟。若爾。可生眼 T2249_.63.0094b15: 根中。有識屬者。是同分。無識屬者。彼同分云 T2249_.63.0094b16: 難。甚不レ可レ然哉 T2249_.63.0094b17: 問。論文云。迦濕彌羅國毘婆沙師説。彼同分
T2249_.63.0094b20: 方。若從二婆沙會前一。有二此義一者。披二光法師解 T2249_.63.0094b21: 釋一。判下造二婆沙一時。既取二四種一爲レ正。婆沙會
T2249_.63.0094b24: 何無二此義一哉。是以。健陀羅國師意。彼同分
T2249_.63.0094b27: 答。迦濕彌羅國師意。彼同分眼。但有二四種一 T2249_.63.0094b28: 者。從二婆沙會之前一。可レ有二此義一也。故勘二識身
T2249_.63.0094c02: 分眼處。謂諸眼處不レ見レ色已滅。云何未來彼 T2249_.63.0094c03: 同分眼處。謂諸眼處。或在レ未來一。定不レ當生。 T2249_.63.0094c04: 或有レ當レ生不レ見レ色當滅一。云何現在彼同分
T2249_.63.0094c07: 沙會之前一。有二此義一云事。炳然也。但於下光法 T2249_.63.0094c08: 師造二婆沙一時。既取二四種一爲レ正之釋上者。正
T2249_.63.0094c11: 説レ有二四種一。西方諸師。説レ有二五種一。造二婆沙一 T2249_.63.0094c12: 時。既取二四種一爲レ正。明知。説レ五非レ理。此即
T2249_.63.0094c15: 有二四種一。造二婆沙論一之時。決判今此國師説 T2249_.63.0094c16: レ有二四種一西方諸師。説レ有二五種一二義邪正上。今
T2249_.63.0094c19: 種一者。造二婆沙論一之時。何定二兩國師義之是 T2249_.63.0094c20: 非一哉。爰知。從下未レ造二婆沙論一之前上。有二此義一 T2249_.63.0094c21: 云也 T2249_.63.0094c22: 問。一有情眼根。見二色境一時。望二餘有情一。可 T2249_.63.0094c23: レ名二同分一耶
T2249_.63.0094c26: 餘有情一。更不レ可レ立二同分稱一。是以。於二色境一 T2249_.63.0094c27: 者。望二此見レ色有情一。名二同分一。望二餘不レ名レ色 T2249_.63.0094c28: 有情一。名二彼同分一。相例可レ同如何 T2249_.63.0094c29: 答。光法師釋下眼若於レ一是同分。於二餘一切一 T2249_.63.0095a01: 亦同分。彼同分。亦如レ是之論文上云。根是不 T2249_.63.0095a02: 共。一人之根。必無下多人同用二此眼一。而得見 T2249_.63.0095a03: レ色。故根不共。五境容レ有二多人受用一。故名爲 T2249_.63.0095a04: レ共。由二不共一故。一起レ用時。名爲二同分一。所餘 T2249_.63.0095a05: 一切不レ起レ用者。望二此眼一亦同分。彼同分亦 T2249_.63.0095a06: 爾。由二色共一故。於二此色等一。起二見等一者名二同
T2249_.63.0095a09: 情。同用二三此眼根一。見レ色之義上。故望二餘若見レ色 T2249_.63.0095a10: 若不レ見レ色有情一。此見レ色有情眼根。亦名二同 T2249_.63.0095a11: 分一。五境容レ有二多人共受用法一故。望二此見レ色 T2249_.63.0095a12: 有情一。名爲二同分一。望二餘不レ見レ色有情一。名二彼同
T2249_.63.0095a19: 有情一。亦名二同分一云事。文理甚分明也。但於二 T2249_.63.0095a20: 色境例難一者。會通之一旨。已顯二光法師解釋一
T2249_.63.0095a23: 色界一有情見。容二二三四乃至百千有情亦 T2249_.63.0095a24: 見一。是共見故。諸有見者。此色界。於レ彼名二同 T2249_.63.0095a25: 分一。諸不見者。此色界。於レ彼名二彼同分一。無二一 T2249_.63.0095a26: 眼界二有情用一。況多有情。是不共故。諸用二此 T2249_.63.0095a27: 眼。能見レ色者。此眼於レ彼名二同分一。諸餘有情 T2249_.63.0095a28: 眼若見レ色。若不レ見レ色。此眼於レ彼亦名二有作
T2249_.63.0095b02: 望二餘若見レ色。若不レ見レ色有情一。亦名二同分一云 T2249_.63.0095b03: 事。其義實可レ然。不レ及二重難之。但光法師。所 T2249_.63.0095b04: 餘一切不レ起レ用者。望二此眼一亦同分之釋。餘 T2249_.63.0095b05: 不レ見レ色有情眼根。望二此見レ色有情眼根一。亦
T2249_.63.0095b08: 若見レ色若不レ見レ色有情眼根。望二此見レ色有 T2249_.63.0095b09: 情眼根一。亦名二有作用眼一見。若爾。此等定判。 T2249_.63.0095b10: 甚似レ難レ思。既餘有情不レ見レ色眼根也。更不 T2249_.63.0095b11: レ可レ名二同分眼一。又不レ可レ云二有作用眼一哉 T2249_.63.0095b12: 答。餘不レ見レ色有情眼根。望二此見レ色有情眼 T2249_.63.0095b13: 根一。亦名二同分一之義。假不レ可レ有事也。但光法 T2249_.63.0095b14: 師釋意云。望二所餘一切不レ見レ色者一。此見レ色
T2249_.63.0095b19: 若不レ見レ色有情一。亦名二有作用眼一者。指二此 T2249_.63.0095b20: 見レ色有情眼根一也。光法師釋。婆沙論文。如 T2249_.63.0095b21: レ此得レ意之時。全無二相違一歟 T2249_.63.0095b22: 問。光法師釋二香味觸共境相一。作二三解釋一。爾 T2249_.63.0095b23: 者第二釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0095b24: 云。又解猶如二兩人⿐舌身三一。根各相著。同 T2249_.63.0095b25: 嗅二中間香一。同嘗二中間味一。同覺二中間觸一。故名
T2249_.63.0095b28: 用義一哉。是以。今論中云下皆有中可レ生二⿐等識一
T2249_.63.0095c02: レ有二是理一。而容レ有レ共。所以者何。香等三界。 T2249_.63.0095c03: 於二一及餘一。皆有下可レ生二⿐等識一義上。眼等不 T2249_.63.0095c04: レ然。故如レ色説。約二容有義一。明二共境相一。故光法 T2249_.63.0095c05: 師解二此文一雖レ及二異釋一。何釋意。約二容有義一。 T2249_.63.0095c06: 釋二共境相一。是必然也。即於二光法師一段解 T2249_.63.0095c07: 釋一。可レ料簡之一。初釋云。色聲二境有二多有情 T2249_.63.0095c08: 同共見聞一。故名爲レ共。香味觸三雖下於二一人 T2249_.63.0095c09: 根正合時一。餘不能レ取。若在二未來一。根未レ合 T2249_.63.0095c10: 時。於二一及餘一。皆有下可レ生二⿐等識一義上。容レ有二
T2249_.63.0095c13: 餘一。香味觸有下生二⿐舌身三識一容二共取一義上。故
T2249_.63.0095c16: 嘗二中間味一。同覺二中間觸一。故名爲レ共。根即不
T2249_.63.0095c19: 一香味觸有下容二共取一義上故。約二容有義一。名爲二
T2249_.63.0095c22: 望二多香味觸一共境相。第二釋意。以二兩人 T2249_.63.0095c23: ⿐舌身三根一。望二一香味觸一。釋二共境相一。是其 T2249_.63.0095c24: 二釋差異也。次文云下或一類香味觸。能發二多 T2249_.63.0095c25: 識一。故名爲レ共。相即不レ爾。無二一類根兩人 T2249_.63.0095c26: 共用發識。根各別故上者。此非二別釋一。第二釋 T2249_.63.0095c27: 中。上唯望二能取根一。釋二共境相一。未レ及能發多 T2249_.63.0095c28: 識之義一。此兼添下能發二多識一之義上。釋顯共境 T2249_.63.0095c29: 相一許也。就レ之擧二問難一云。問如二正理第六 T2249_.63.0096a01: 云一。聲如色説。是共境故。香味觸三。如二内界 T2249_.63.0096a02: 説。非二共境一故。然諸世間。依二假名想一。有レ言下 T2249_.63.0096a03: 我等同嗅二此香一。同嘗二此味一。同覺中此觸上。雜心 T2249_.63.0096a04: 意。同二正理説一。香味觸。第一義如レ眼説。俗數
T2249_.63.0096a07: 香味觸。未レ取之時。在二未來世一。容有二多人共 T2249_.63.0096a08: 受用義一故名レ色説。雜心正理。據二正取時。餘 T2249_.63.0096a09: 不能レ取。説下非二共境一故如中内界一。各據二一義一。
T2249_.63.0096a12: 之旨分明也。准二此釋一。思二上第二釋意一。約二容 T2249_.63.0096a13: 有義一。釋二共境相一云事。可レ知レ之。第二釋云。又 T2249_.63.0096a14: 解。論意各別。雜心正理。唯取二身中内香味 T2249_.63.0096a15: 觸一。不レ能レ取レ外。外但爲レ緣。引發於内一。此論
T2249_.63.0096a20: 説。非共境一故。然諸世間。依二假名想一。有レ言下 T2249_.63.0096a21: 我等同嗅二此香一。同嘗二此味一。同覺レ此觸上。唯取二 T2249_.63.0096a22: 身中内香味觸一。不レ能レ取二外香味觸一。故云レ非二 T2249_.63.0096a23: 共境一。今論云。如二色界一聲香味觸應レ知亦爾。 T2249_.63.0096a24: 不三但取二内香味觸一。亦能取二外香味觸一。故名
T2249_.63.0096b01: 沙後師一也。若依下各據二一義一。亦不二相違一之初 T2249_.63.0096b02: 釋意上者。今論意。與二雜心正理兩論意一。不二相 T2249_.63.0096b03: 違一故。云下若依二前解一。雜心正理亦同中婆沙後 T2249_.63.0096b04: 師上也。但婆沙雖レ有二兩説一。然無二評家一。且以二後 T2249_.63.0096b05: 師爲レ正。以二攝レ法盡一故。若外香味觸。非二三 T2249_.63.0096b06: 根取一。應二法處取一。既法處中。無二香等三一。明 T2249_.63.0096b07: 知。後師爲レ正之釋意。婆沙論二説之中。以二 T2249_.63.0096b08: 後師爲レ正判。故若依二論意各別之第二釋 T2249_.63.0096b09: 意者。雜心正理兩論意。同二婆沙論一。不正義 T2249_.63.0096b10: 説。可二得意一也 T2249_.63.0096b11: 重難云。或一類香味觸。能發二多識一。故名爲 T2249_.63.0096b12: 共云釋意。一種類香味觸中。非二容有義一。實 T2249_.63.0096b13: 於二一分一發レ識。亦於二餘分一發レ識。故爲二共境一。 T2249_.63.0096b14: 眼於レ根無二此義一。故爲二不共一釋也。何云レ非二別 T2249_.63.0096b15: 釋一哉。以レ之思下次上猶如二兩人⿐舌身三一。根 T2249_.63.0096b16: 各相著等之釋意上。約二一香味觸一。非二容有義一。 T2249_.63.0096b17: 就二⿐舌身三根正取一。釋二共境相一。可二得意一也。 T2249_.63.0096b18: 此釋意約二容有義一。名爲二共境一云事。文言爲 T2249_.63.0096b19: レ見哉 T2249_.63.0096b20: 答。共境者。於二一香味觸一。二根同取之義也。 T2249_.63.0096b21: 若於二一種類中一。各別香味觸發レ識者。何可 T2249_.63.0096b22: レ云二共境一哉。⿐舌身三種。正取レ境時。唯取二一 T2249_.63.0096b23: 香味觸一故。全無レ義故。何釋意。約二容有義一。名
T2249_.63.0096b26: 云。今論云。已離欲者。斷善根者。於二成就一故
T2249_.63.0096b29: 就不善無覆無。異生性一。若爾。以二今此故一。 T2249_.63.0096c01: 何可レ成下異生性。唯限二無覆無一之義上哉。例 T2249_.63.0096c02: 如二大地法心所及得四相等一。雖レ通二三性一。已 T2249_.63.0096c03: 離欲者。斷善根者。猶成就之一如何 T2249_.63.0096c04: 答。異生性。若通二善染汚一者。已離欲染位。捨二 T2249_.63.0096c05: 欲界染汚一。異生性不レ成就之一。斷善根位捨二 T2249_.63.0096c06: 善。異生性一可レ不二成就一。而未離欲染位。不 T2249_.63.0096c07: 斷二善根一時。所二成就一。異生性。雖下已離一欲染一 T2249_.63.0096c08: 位上。斷善根時。定無二所捨一。猶成就故。以二今此 T2249_.63.0096c09: 故一。或異生性。唯限二無覆無一之義也。故光 T2249_.63.0096c10: 法師釋二其異生性是不染汚無性攝。已離 T2249_.63.0096c11: 欲者。斷善根者。猶成就故之論文一云。其異生 T2249_.63.0096c12: 性。是不染汚無性攝。緣縛斷故。已離欲者。 T2249_.63.0096c13: 猶成就故。明知。非二染汚一。斷善根者。猶成就
T2249_.63.0096c17: 四相等例難一者。此等諸法。有二分捨一故。已離 T2249_.63.0096c18: 欲染位。斷善根時。善染汚中隨二其所應一。一類 T2249_.63.0096c19: 雖レ捨。一類成就。異生性者。世第一法。正現 T2249_.63.0096c20: 在前。苦法智忍。在二生相位一。一時頓捨。無二分 T2249_.63.0096c21: 捨義一故。更不レ可二以レ彼例此歟 T2249_.63.0096c22: 問。異生性。若見所斷者。可レ有二何過一耶
T2249_.63.0096c25: 何可レ有下應二是異生一過上哉。是以。異生性。雖二 T2249_.63.0096c26: 修所斷一。全無下應二是異生一過上如何 T2249_.63.0096c27: 答。見所斷者。唯染汚法。自性斷故。斷對治無 T2249_.63.0096c28: 間道現在前位所斷惑障。猶成就之一。其時正 T2249_.63.0096c29: 斷捨故。異生性若見所斷者。苦法忍位。可 T2249_.63.0097a01: レ成就彼性一。故付下應二是異性一過上也。故光法 T2249_.63.0097a02: 師釋下此異生性。若見所斷。苦法忍位。應二 T2249_.63.0097a03: 是異生一之論文上云。此異生性。若見所斷。苦 T2249_.63.0097a04: 法忍位。既成二彼性一。應二是異生一。爾時若成。即 T2249_.63.0097a05: 有下一人名二凡聖一過上。成二聖法一故名レ聖。成二凡性一
T2249_.63.0097a08: 忍斷二異生性一。忍現起時。應レ成二異生一。則應二聖
T2249_.63.0097a11: 生一。如二苦下十使一。是見所斷法。苦法忍位。猶
T2249_.63.0097a16: 則具縛者。住二苦法智忍一時。應レ成就異生性一。 T2249_.63.0097a17: 見所斷法。具成就故。住二此位一者。應レ名二聖者一。 T2249_.63.0097a18: 亦名二異生一。便成二雜亂一。故異生性。非二見所斷一
T2249_.63.0097a21: 於乙異生性者。世第一法位捨レ之。設雖二見所 T2249_.63.0097a22: 斷一。何可レ有下應二是異生一過上哉云難甲者。未レ得二 T2249_.63.0097a23: 其意一。見所斷法。必自性斷。自性斷法。定斷捨 T2249_.63.0097a24: 同時也。而乍レ許三世第一法位。捨二異生性一。異 T2249_.63.0097a25: 生性可二見所斷一之疑。豈不レ背二性相之所定 T2249_.63.0097a26: 哉。次於乙異生性雖二修所斷一。全無下應二是異生一 T2249_.63.0097a27: 過上云例難甲者。世第一法。正現在前。苦法智 T2249_.63.0097a28: 忍。在二生相位一。一時頓捨三界異生性一畢。至二 T2249_.63.0097a29: 修道位一離二欲界乃至非想非非想處染一。各於二 T2249_.63.0097b01: 第九無間道時一。證二緣縛斷無爲一故。異生性 T2249_.63.0097b02: 雖二修道所斷一。前位已離。不二成就一故。無下應二是 T2249_.63.0097b03: 異生一過上也。緣縛斷法。不二必成就一。非レ如二自性 T2249_.63.0097b04: 斷法一。斷對治無間道位。必與二或得一倶故。不 T2249_.63.0097b05: レ可レ爲二相例難一歟 T2249_.63.0097b06: 尋云。世第一法。正現在前。苦法智忍。在二生 T2249_.63.0097b07: 相位一。一時頓捨三界異生性一云事。何處見 T2249_.63.0097b08: 哉 T2249_.63.0097b09: 異生性。非二見所斷一耶。答。見所斷法皆染汚。 T2249_.63.0097b10: 異生性不染汚故。諸染汚法。隨レ部隨レ品漸漸 T2249_.63.0097b11: 斷レ之。得二不成就一。諸異生性。苦法智忍。一時 T2249_.63.0097b12: 頓捨。隨二地第九無間道力一。一時頓斷。故非染 T2249_.63.0097b13: 汚。又世第一法正滅。苦法智忍正生。爾時捨二 T2249_.63.0097b14: 三界異生性一。得二彼不成就性一。非下於二爾時一見
T2249_.63.0097b17: 生性。一時捨者。謂苦法智忍生時。九時斷者。 T2249_.63.0097b18: 謂離二欲界乃至非想非非想處染一。各於二第九
T2249_.63.0097b21: 等定判。其旨分明歟
T2249_.63.0097b24: 者。指二不染汚法及非六生法一歟 T2249_.63.0097b25: 師釋云。又解。前非六及此色。定非二*見斷一
T2249_.63.0097b28: 云三前及此色。定非二見斷一。文言無レ諍。今此前
T2249_.63.0097c05: 斷一。委成下不染汚法。非二見所斷一云旨上畢。下云下 T2249_.63.0097c06: 六謂意處。異レ此而生。名二非六生一。是從二眼等 T2249_.63.0097c07: 五根一生義。即五識等。色謂一切身語業等上。 T2249_.63.0097c08: 隣レ之結下釋前及此色。定非二見斷一。所以者何。 T2249_.63.0097c09: 非中迷二諦理一親發起上故。故第二釋意。今此前 T2249_.63.0097c10: 言。唯指二次上文。所レ擧非六生法一。非レ迷二諦理一 T2249_.63.0097c11: 者。述下彼非六生法。非二見所斷一之故上得レ意也。 T2249_.63.0097c12: 故見二光法師第二釋一云。又解。前非六及此 T2249_.63.0097c13: 色。定非二見斷一。五識非レ迷二諦理一。色非二見惑
T2249_.63.0097c16: 法師。即存二此旨一歟。自レ本二解釋。其意各別 T2249_.63.0097c17: 也。何以二初釋意一。難二第二釋一哉 T2249_.63.0097c18: 問。見所斷惑中。可レ有下別緣二色聲等境一類上哉 T2249_.63.0097c19: 答。可レ有下別緣二色聲等境一之類上也 T2249_.63.0097c20: 若有二此類一者。光法師所引顯宗論中。述三非 T2249_.63.0097c21: 六生法。非二見所斷一云。緣二色等境一。外門轉故
T2249_.63.0098a02: 別 T2249_.63.0098a03: 聲觸意近行緣二色界繋一者。他界緣二遍行一隨 T2249_.63.0098a04: レ眼故。見所斷惑中。有下別緣二色聲等境一之類上 T2249_.63.0098a05: 云事。炳然也。但於下光法師所引顯宗論。緣二 T2249_.63.0098a06: 色等境一。外門轉故之文上者。眼等五識。緣二色 T2249_.63.0098a07: 等五境一。外門轉故。非二見所斷一云許也。見所 T2249_.63.0098a08: 斷惑。雖二内門轉一。自亦有下別緣二色聲等境一之
T2249_.63.0098a12: 別緣類一云事。亦分明也。更不レ可疑レ之 T2249_.63.0098a13: 問。尊者法救意。眼見識見二義中。存二何義一 T2249_.63.0098a14: 耶
T2249_.63.0098a19: 能見レ色。成二見義一破二識見家一。加レ之清涼大法
T2249_.63.0098a22: レ背二法救所造兩論説一哉
T2249_.63.0098a29: 既有二依憑一。何獨疑レ之哉。但於二雜依五事兩 T2249_.63.0098b01: 論文上者。存二識見義一。法救者。釋尊𣵀槃之後。 T2249_.63.0098b02: 四百年中出世。四種薩婆多之其一也。雜心
T2249_.63.0098b06: 可レ思レ之。次於二清涼大師解釋一者。即述二雜心
T2249_.63.0098b09: 自分識依レ根方聞一。然聞體是根。非二是於識。 T2249_.63.0098b10: 如二聞既爾一。見等亦然。故雜心云。自分眼見 T2249_.63.0098b11: レ色。非二彼眼識見一。非レ惠非二和合一。不レ見二障外
T2249_.63.0098b14: 重難云。彼此法救。設雖二別人一。雜心論主法救 T2249_.63.0098b15: 意。定以二四種薩婆多法救義一。可レ爲二依憑一。故 T2249_.63.0098b16: 雜心論云。此達摩多羅。以二古昔達摩多羅一
T2249_.63.0098b21: 答。雜心論主法救意。以二婆沙會四種薩婆多 T2249_.63.0098b22: 法救義一。爲二依憑一故。雖レ稱二尊者一。自亦可レ有二 T2249_.63.0098b23: 其義相替一也。例如乙雖下倶舍論自二婆沙論一出上。 T2249_.63.0098b24: 倶舍論説 T2249_.63.0098b25: 彼此前後。二人法救。所存義異。何可レ爲レ痛 T2249_.63.0098b26: 哉 T2249_.63.0098b27: 尋云。雜心論主法救。造二五事論一歟
T2249_.63.0098c02: 問。尊者妙音意。耳識相應惠聞レ聲歟 T2249_.63.0098c03: 師意云。耳識相應惠聞レ聲也 T2249_.63.0098c04: 相應惠聞レ聲者。光法師。所引五事論中。難二 T2249_.63.0098c05: 眼識相應惠見レ色之義一云。若與レ眼識一。相應 T2249_.63.0098c06: 惠見。應レ許二耳識相應惠聞一。彼既非レ聞。此云
T2249_.63.0098c10: 答。尊者妙音意。存二耳識相應惠聞聲也。故
T2249_.63.0098c20: レ存二耳識相應惠聞レ聲。法體本來惠。無二聞相一 T2249_.63.0098c21: 故。依二自義意一定置耳識相應惠非聞以レ之 T2249_.63.0098c22: 爲レ例。難二眼識相應惠見レ色云義一也。故婆沙
T2249_.63.0098c27: 問。光法師答二此頌何故但破レ識耶問一。作二四 T2249_.63.0098c28: 解釋一。爾者。初釋意。今論中唯破二識見家義一 T2249_.63.0098c29: 歟 T2249_.63.0099a01: 也 T2249_.63.0099a02: 生惠。非レ見不レ度故一。亦破二眼識相應惠見義一
T2249_.63.0099a05: 心論等一。皆破二識惠和合一。此頌何故但破レ識 T2249_.63.0099a06: 耶上。答レ之作二四解釋一之中。初釋意云。隨二作論 T2249_.63.0099a07: 者意樂一破故。問難之旨。唯破二識見家義一釋 T2249_.63.0099a08: 也。此釋意云。披二今論文一。偈頌結下眼見レ色同 T2249_.63.0099a09: 分。非二彼能依識一。傳説不レ能レ觀二被障諸色一 T2249_.63.0099a10: 故上。長行隨レ述二頌意一云。不レ爾。眼識定非二能 T2249_.63.0099a11: 見一。所以者何。傳説不レ能レ觀二障色一故。現見壁 T2249_.63.0099a12: 等所障諸色。則不レ能レ觀。若識見者。識無對 T2249_.63.0099a13: 故。壁等不レ礙。應レ見二障色一。專破二識見家義一。故
T2249_.63.0099a16: 無分別。不レ能二決度一故。由下無二決度能一之門上。 T2249_.63.0099a17: 不レ名レ見云許也。不レ破二眼識相應惠一。無二見色 T2249_.63.0099a18: 義一故。初釋意。以二此文一不レ見レ破二眼識相應惠 T2249_.63.0099a19: 見義一也 T2249_.63.0099a20: 問。有覆無眼識。與二幾心所一相應耶 T2249_.63.0099a21: 可下與二十九心所一相應上也
T2249_.63.0099a25: 惱地法六。尋伺二。貪一種。十九心所一相應上 T2249_.63.0099a26: 若爾。與二十八種心所一相應云事。此中除二何 T2249_.63.0099a27: 類一哉
T2249_.63.0099b02: 與二十九心所一相應云事。此文甚分明也。但 T2249_.63.0099b03: 於二光法師所引五事論文一者。有覆無眼識 T2249_.63.0099b04: 相應聚中。貪煩惱。是獨頭起故。一聚中本。決 T2249_.63.0099b05: 定有レ之。餘十八心所即隨從末也。其隨從末。 T2249_.63.0099b06: 隨二獨頭起本一起故。且不レ論二獨頭本。貪煩惱 T2249_.63.0099b07: 決定有之。就二隨從末一。云下與二十八種心所一相 T2249_.63.0099b08: 應上也
T2249_.63.0099b12: 眼識。相應心所中。由二獨頭起本一。除二貪煩惱一 T2249_.63.0099b13: 云事。甚以難レ思如何 T2249_.63.0099b14: 答。有覆無眼識相應聚中。獨頭起本唯限 T2249_.63.0099b15: レ貪。其義決定。理在絶言。故且除レ之。不善眼 T2249_.63.0099b16: 識相應聚中。獨頭起本。亙二貪嗔二惑一。其義不 T2249_.63.0099b17: 定故。擧二彼隨一一。云下與二二十一心所一相應上也」 T2249_.63.0099b18: 問。光法師意。不共無明相應惠不レ名レ見。故 T2249_.63.0099b19: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0099b24: 明一。助二疑得一有二力能違忍。獨頭無明。無レハ二惑ノ T2249_.63.0099b25: 助クル忍。與二彼得一倶。可二説名爲見。若言三亦有二
T2249_.63.0099b28: 二煩惱一。若爾者過二二煩惱一之釋。豈非二前後 T2249_.63.0099b29: 相違一哉 T2249_.63.0099c01: 答。不共無明。遲愚癡。増盛法故。障二推度一 T2249_.63.0099c02: 之力用強勝。過下餘貪等隨一并彼相應無明。 T2249_.63.0099c03: 二煩惱障二推度一之力用上。故釋四不共無明相應 T2249_.63.0099c04: 惠。雖下復唯爲二一惑一損覆上。其過尤重。過乙二煩
T2249_.63.0099c07: 彼無明有二二種一。一見所斷不共無明。覆障尤 T2249_.63.0099c08: 重。過二二煩惱一。二修所斷。不共無明。與二自力 T2249_.63.0099c09: 起纒垢一相應。彼獨立故。能覆損惠一。如二貪嗔
T2249_.63.0099c13: 使一。一能損覆。非二餘煩惱一。何以故。非二觀察方
T2249_.63.0099c16: 惱是猶豫。不決増盛法故。障二決斷一之力用 T2249_.63.0099c17: 強勝。過二餘貪等隨一并彼相應無明二煩惱。 T2249_.63.0099c18: 障レ決之力用一。如下彼不共無明。障二推度一之力 T2249_.63.0099c19: 用強勝。過中二煩惱上。即疑一惑障二決斷一之力 T2249_.63.0099c20: 用。與二不共無明一惑一。障二推度一之力用。彼此 T2249_.63.0099c21: 相望。其力齊等。而疑煩惱。有二相應無明助一 T2249_.63.0099c22: 故。障二決斷一之力用。猶勝下不共無明障二推度一 T2249_.63.0099c23: 之力用上。故忍與二疑得一。倶忍不レ名レ智。忍與二不 T2249_.63.0099c24: 共無明得一。倶忍名爲レ見。若言三獨頭無明。亦 T2249_.63.0099c25: 有二相應無明助一者。今言レ助者。據二別頭起煩 T2249_.63.0099c26: 惱。同時有二相應無明助一論レ之。即如下疑煩惱
T2249_.63.0099c29: 忍名爲レ見者。不共無明相應惠。何不レ名レ見 T2249_.63.0100a01: 哉 T2249_.63.0100a02: 用強勝故。不共無明相應惠。不レ名レ見。倶起 T2249_.63.0100a03: 得等。稍是疎遠。爲二障礙一之力用羸劣故。忍 T2249_.63.0100a04: 與二不共無明得一。倶忍名爲レ見也
T2249_.63.0100a07: 爲二諸餘法一耶
T2249_.63.0100a10: 間正見。有學正見。無學正見。八種名レ見之 T2249_.63.0100a11: 旨一畢。下云二及諸餘法。非レ見應知。文言無 T2249_.63.0100a12: レ諍。簡二十六界全。法界少分非見也。何釋三別 T2249_.63.0100a13: 簡二法界一哉。是以。泰法師釋二此文一云。及諸餘
T2249_.63.0100a16: 等十六界。全非レ見云事既顯。下述二法界中 T2249_.63.0100a17: 身見等八種惠名レ見之旨一畢云。准レ此所餘染 T2249_.63.0100a18: 無染惠。於二法界中一。簡二所餘染及無染惠非一 T2249_.63.0100a19: レ見畢。乘レ之。云二及諸餘法。非レ見應知。故第 T2249_.63.0100a20: 二釋意。於二法界中一。亦簡二所餘法非見得意 T2249_.63.0100a21: 也。故見二光法師第二釋一云。或可三此文別簡二 T2249_.63.0100a22: 法界一。於二法界中一。准レ此前義所餘染惠。所餘 T2249_.63.0100a23: 無染惠。及諸餘法界非レ見。應レ知。乘二前解惠。
T2249_.63.0100a26: 其意各別也。何以二初釋意一。難二第二解一哉 T2249_.63.0100a27: 問。論中釋二見義一。擧二決度及明利觀照二義一。 T2249_.63.0100a28: 爾者。寶法師意。對二雜心論所説。觀視。決定。 T2249_.63.0100a29: 堅受。深入四義一。如何相攝之一耶 T2249_.63.0100b01: 法師。今論決度。攝二雜心論決定堅受二義一。今 T2249_.63.0100b02: 論明利觀照。攝二雜心論深入觀視二義一釋也
T2249_.63.0100b05: 決定堅受二義一哉。今論明利觀照者。眼根名 T2249_.63.0100b06: レ見故。雜心論觀視深入者。心品作用也 T2249_.63.0100b07: 利觀照義。攝二觀視深入二義一哉 T2249_.63.0100b08: 答。正見二寶法師解釋一云。雜心有二四義一。一觀 T2249_.63.0100b09: 視者。惠性故。二決定者。無癡故。三堅受者。 T2249_.63.0100b10: 難捨故。四深入者。洞レ境故。通二八種見一。皆具二 T2249_.63.0100b11: 上四義一。此論決度名レ見。略擧二二義一。決是決 T2249_.63.0100b12: 定。度是自度。即堅受也。定中雖レ無二計度一有二 T2249_.63.0100b13: 餘義一故。亦名レ見也。眼根雖レ無二決定二義一。而 T2249_.63.0100b14: 有二明利觀照二義一。故亦名レ見。明利即義當二
T2249_.63.0100b17: 雜心論決定一。決定者。決了無二癡義一故。度者 T2249_.63.0100b18: 推度義故。攝二雜心論堅受一。堅受者。堅牢難捨 T2249_.63.0100b19: 義故。今論明利觀照。名レ見之中。明利者。明 T2249_.63.0100b20: 達義故。攝二雜心論深入一。深入者。猛利洞境 T2249_.63.0100b21: 義故。觀照者。照境義故。攝二雜心論觀視一。觀
T2249_.63.0100b24: 入四義一。其相能符順。其疑何爲レ難哉。但於下 T2249_.63.0100b25: 今論明利觀照者。眼根名レ見故。雜心論觀視 T2249_.63.0100b26: 深入者。心品作用也。不レ可二相攝一云難上者。今 T2249_.63.0100b27: 論中。且釋二眼根名見故。雖レ述下以三能別觀照 T2249_.63.0100b28: 諸色一。故亦名見。理實於レ惠。亦可レ有二明利觀 T2249_.63.0100b29: 照故名レ見之義一也。故光法師釋云。應レ知。此 T2249_.63.0100c01: 中見有二二種一。一者觀照名レ見。所謂眼根。雖三
T2249_.63.0100c04: 入觀視二義。雖二心品作用一。今論明利觀照之 T2249_.63.0100c05: 義攝レ之。全無レ所レ背也 T2249_.63.0100c06: 問。寶法師引二諸師異説一。明二眼見識見等相一。 T2249_.63.0100c07: 爾者。依二犢子部意一。如何釋レ之耶
T2249_.63.0100c13: 倶時見上。若爾。寶法師解釋。依憑在二何處一哉」 T2249_.63.0100c14: 答。犢子部意存二一眼并眼識同時。心心所法 T2249_.63.0100c15: 和合見義一也。其中眼識同時心心所法和合。 T2249_.63.0100c16: 見レ色之邊。同二譬喩者義一。故婆沙論中。別不 T2249_.63.0100c17: レ出レ之。一眼色云事。異二諸師義一。故擧二此一方一。 T2249_.63.0100c18: 云レ如二犢子部一也。故寶法師釋下於二見レ色時一。 T2249_.63.0100c19: 爲二一眼見一。爲二二眼見一之論文上云。犢子部計。 T2249_.63.0100c20: 兩眼互見。非二同時見一。處隔越故。速疾轉故。
T2249_.63.0100c23: 定判。不レ可二相違一。故准二兩處釋一思レ之。犢子部
T2249_.63.0100c26: 光法師釋一歟 T2249_.63.0100c27: 重難云。犢子部意。一眼見レ色者。婆沙論説。既 T2249_.63.0100c28: 分明故。自レ本非レ所疑。眼識同時。心心所法 T2249_.63.0100c29: 和合。見レ色云事。若無二證據一者。其義難レ成 T2249_.63.0101a01: 哉 T2249_.63.0101a02: 答。見二光法師解釋一云。若依二經部中上座部一。 T2249_.63.0101a03: 大同二犢子部一。故正理第七云。由レ此亦遮二上 T2249_.63.0101a04: 座所説一。彼作二是言一。二眼於レ境。別復起レ用。見 T2249_.63.0101a05: 則分明。或復一眼有二閉壞一時。一眼雖レ開。無二 T2249_.63.0101a06: 相替代一。彼所生識。唯依二一門一。速疾轉故。見
T2249_.63.0101a09: 而以三此義之大同二犢子一故。犢子部意。存二眼 T2249_.63.0101a10: 識同時心心所法和合見義一歟。所レ被二推知一 T2249_.63.0101a11: 也。寶法師解釋。若存二此趣一歟 T2249_.63.0101a12: 弘長二年之秋八月十三日夜。於二海住山 T2249_.63.0101a13: 草菴一。迴二此愚推一了 T2249_.63.0101a14: 問。論中明二識見家義一云。毘婆沙中。亦作二是
T2249_.63.0101a17: 受文。如何釋レ之耶
T2249_.63.0101a20: 何釋二同文故來一哉 T2249_.63.0101a21: 答。見二光法師初釋一云。識見家言。何但我作二 T2249_.63.0101a22: 斯解一。毘婆沙中。亦作二是説一。若眼所レ得。説名二 T2249_.63.0101a23: 所見一。明知。眼名二能見一。眼識所レ受。同文故來。
T2249_.63.0101a26: 識見家意。會下若爾。眼根識所依故。應レ名二能 T2249_.63.0101a27: 識一之難上。述乙無二如レ是失一。世間同許二眼識是見一。 T2249_.63.0101a28: 由二彼生時一。説二能見色。不レ言レ識レ色。爲レ證下眼 T2249_.63.0101a29: 根説名二能見一。不名二能識一。引下毘婆沙中若眼 T2249_.63.0101b01: 所レ得。眼識所レ受説名二所見一之文上。故若眼所 T2249_.63.0101b02: レ得。説名二所見一之文。正是證據。眼識所受之 T2249_.63.0101b03: 言。同文故來甲見故。論中引二此文一*了云。是 T2249_.63.0101b04: 故但説レ眼名二能見一。不レ名二能識一。結成眼名二 T2249_.63.0101b05: 能見一。不レ名二能識一之旨上也。此即證下眼名二能 T2249_.63.0101b06: 見一不レ名二能識一之釋上。尤順二此文一者歟。但於下 T2249_.63.0101b07: 引二眼識所受之文一。可レ證一識見義一。何釋二同文 T2249_.63.0101b08: 故來一哉云難上者。眼識見義。本來所存故。上 T2249_.63.0101b09: 引二契經一。梵志當レ知。以レ眼爲レ門。唯爲レ見レ色 T2249_.63.0101b10: 之文證之也。今對二眼見家一。欲レ成下眼名二能見一。 T2249_.63.0101b11: 不レ名中能識上。故若眼所得。説名二所見一之文。取
T2249_.63.0101b14: 問。論主意。眼見識見二師中。朋二何義一耶
T2249_.63.0101b17: レ色同分。非二彼能依識上。成二眼見義一。破二識見家一。 T2249_.63.0101b18: 長行擧二眼見二師異説一。互述二難答一。未レ定二邪 T2249_.63.0101b19: 正一。光法師得二何文理一。釋二論主意一。朋二識見一哉」 T2249_.63.0101b20: 答。披二論文前後一。尋二論主所存一。偈頌結下傳説 T2249_.63.0101b21: 不レ能レ觀二被障諸色一故上。長行隨明二頌意一云。 T2249_.63.0101b22: 傳説不レ能レ觀二障色一故。現見壁等所障諸色。 T2249_.63.0101b23: 則不レ能レ觀。若識見者。識無對故。壁等不レ礙。 T2249_.63.0101b24: 應レ見二障色一。於下眼見師難二識見義一之文上。豈傳
T2249_.63.0101c01: レ色同分。非二彼能依識一之文上者。眼見義。是有 T2249_.63.0101c02: 部正義。故偈頌文。賞翫此義一。雖レ破二識見家一。 T2249_.63.0101c03: 論主以レ理爲レ宗。非下以二婆沙評家一爲量。故長 T2249_.63.0101c04: 行中。成二識見義一朋レ之也。次於下長行互述二難 T2249_.63.0101c05: 答一。未レ定二邪正一云難上者。長行中。實擧二眼見 T2249_.63.0101c06: 識見二師異説一。雖下互述二難答一。不レ決判邪正上。 T2249_.63.0101c07: 至二其終文一。成二識見義一云。無二如レ是失一。世間同 T2249_.63.0101c08: 許二眼識是見一。由二彼生時一。*説二能見レ色。不レ言 T2249_.63.0101c09: レ識レ色。毘婆沙中。亦作二是説一。若眼所得。眼識 T2249_.63.0101c10: 所*受。説名二所見一。是故但説レ眼名二能見一。不 T2249_.63.0101c11: レ名二能識一。唯識現前。説二能識色。譬如三説レ日
T2249_.63.0101c14: 引證哉。故光法師釋。上來雖三復明二眼見識 T2249_.63.0101c15: 見兩家異諍一。看二其文勢一。論主意。朋二識見一。尤 T2249_.63.0101c16: 順二今論一段之文一也 T2249_.63.0101c17: 重難云。披二光法師解釋一。云下或可四以三和合計。 T2249_.63.0101c18: 分同二經部一。論主意朋故。不乙別破甲論主意。朋二 T2249_.63.0101c19: 經部和合見義一見。若爾。論主意。朋二識見一之 T2249_.63.0101c20: 釋。豈非二前後相違一哉 T2249_.63.0101c21: 答。眼見識見二義之中。論主意。雖三且朋二識 T2249_.63.0101c22: 見義一。遂存二經部根境識和合見義一。故光法師 T2249_.63.0101c23: 一段。兩處之釋。全非二前後相違一也
T2249_.63.0101c26: 了方能避二於險難一。受二段食一故。見色等用。亦 T2249_.63.0101c27: 非レ異レ識。故不共事。於二眼等根一。不レ可三立爲二
T2249_.63.0102a08: 答。見二今論文一。擧二眼見識見二家諍論一了云。 T2249_.63.0102a09: 經部諸師。有レ作二是説一。如何共聚。楂掣虛空一。 T2249_.63.0102a10: 眼識等緣トシテ。生二於眼識一。此等於レ見。孰爲二能 T2249_.63.0102a11: 所一。唯法因果。實無二作用一。爲レ順二世情一。假興二 T2249_.63.0102a12: 言説一。眼名二能見一。識名二能了一。智者於レ中不レ應二 T2249_.63.0102a13: 封著一。如二世尊説一。方域言詞。不レ應二堅執一。世俗
T2249_.63.0102a16: 若不レ存二此義一者。何擧二眼見識見二家評論一 T2249_.63.0102a17: 了。終出二此義一哉。故光法師答下此論何故不二 T2249_.63.0102a18: 具説三之問上。作二二解釋一之中。第二釋云。又 T2249_.63.0102a19: 解經部計。眼無二實作用一。説名爲レ見。根境識 T2249_.63.0102a20: 三和合之時。假名二眼見一。非二實眼見一。又無二實 T2249_.63.0102a21: 像色一。論主意朋二經部一。不レ言二眼見一。不レ言二像
T2249_.63.0102a24: 有下立二此義一之人上歟。諸師定判。全非レ所レ痛。 T2249_.63.0102a25: 識見家。設雖二何師何部義一。眼見識見二義之
T2249_.63.0102a28: 婆沙師傳説如此。眼見家義。置二傳説言一。標二 T2249_.63.0102a29: 不信旨一。次云下有餘師説。能導養身一。非二眼等 T2249_.63.0102b01: 用一。是識増上上。擧二識見義一。專依用之一。故光法 T2249_.63.0102b02: 師論主意。朋二識見一之釋。亦順二今論餘處之 T2249_.63.0102b03: 文一也。然而論主意。通存二經部根境識和合 T2249_.63.0102b04: 見義一云事。當卷論文并光法師釋。尤明鏡 T2249_.63.0102b05: 歟 T2249_.63.0102b06: 尋云。光法師。以二和合計一。分同經部一之釋。 T2249_.63.0102b07: 其意如何 T2249_.63.0102b08: 答。譬喩者意。眼識同時心心所法和合名レ見。 T2249_.63.0102b09: 經部宗意。眼根色境眼識和合名レ見。故今此 T2249_.63.0102b10: 二師義。其意實雖レ異。和合名レ見之邊。彼此 T2249_.63.0102b11: 是同。故云二分同一歟 T2249_.63.0102b12: 問。耳根可レ取二離質聲一耶 T2249_.63.0102b13: 也
T2249_.63.0102b19: 頓息故。若聲相續。來入二耳中一聞。然執レ鈴時。 T2249_.63.0102b20: 現見一切鈴聲相息。都不レ可レ聞。不レ可レ息
T2249_.63.0102c02: 論宗意云。聲離二本質一。相續傳生。來入耳中一。 T2249_.63.0102c03: 至境聞レ之。故破レ之不レ許也。更非レ遮下出二口 T2249_.63.0102c04: 外一離質聲上。不至境取レ之。何爲二相違一。正理論 T2249_.63.0102c05: 文。准レ之可レ會 T2249_.63.0102c06: 問。論中明二極相觸不相觸義一。擧二四師異 T2249_.63.0102c07: 説一。爾者。光法師。依二婆沙論意一。有二幾師説一判 T2249_.63.0102c08: 耶
T2249_.63.0102c11: 若爾。婆沙一百三十二。亦有二四解之釋一。 T2249_.63.0102c12: 甚似レ難レ思如何 T2249_.63.0102c13: 答。見二今論文一。問。又諸極爲二相觸一不。答レ之 T2249_.63.0102c14: 擧二四師異説一。所謂迦濕彌羅國。毘婆沙師説。 T2249_.63.0102c15: 不二相觸一者。第一師也。又和合色許二有分一故。 T2249_.63.0102c16: 相觸無レ失。由レ許二此理一。毘婆沙文義善成立。 T2249_.63.0102c17: 故彼問言。諸是觸物。爲二是觸爲レ因故生一。爲二 T2249_.63.0102c18: 非觸爲レ固故生一。諸非觸物。爲レ問亦爾。彼就二 T2249_.63.0102c19: 此理一。爲二不定答一。有時是觸爲レ因。生二於非觸一。 T2249_.63.0102c20: 謂和合物正離散時。有時非觸爲レ因生二於是 T2249_.63.0102c21: 觸一。謂離散物正和合時。有時是觸爲レ因生二於 T2249_.63.0102c22: 是觸一。謂和合物復和合時。有時非觸爲レ因生二 T2249_.63.0102c23: 於非觸一。謂向遊塵同類相續者。第二師也。尊 T2249_.63.0102c24: 者世友説。諸極相觸義。應三住至二後念一者。 T2249_.63.0102c25: 第三師也。然大徳説。一切極不二相觸一。但 T2249_.63.0102c26: 由二無間一。假立二觸名一者。第四師也。而勘二婆沙
T2249_.63.0102c29: 諸極。互相觸者。彼應レ得三住至二後刹那一者。 T2249_.63.0103a01: 即當二今論第三師説一。大徳説言。實不二相觸一。 T2249_.63.0103a02: 但於二合集無間生中一。隨二世俗諦一假名二相觸一 T2249_.63.0103a03: 者。即當二今論第四師説一。問。諸是觸物。爲二是 T2249_.63.0103a04: 爲レ因故生一。爲二非觸爲レ因故生一。諸非觸物爲二 T2249_.63.0103a05: 非觸爲レ因故生一。爲二是觸爲レ因故生一。答。有時 T2249_.63.0103a06: 是觸爲レ因生二於非觸一。謂和合物。正離散時。 T2249_.63.0103a07: 有時非觸爲レ因。生二於是觸一。謂離散物正和合 T2249_.63.0103a08: 時。有時是觸爲レ因生二於是觸一。謂和合物。復 T2249_.63.0103a09: 和合時。有時非觸爲レ因。生二於非觸一。謂向遊 T2249_.63.0103a10: 塵同類相續者。即當二今論第二師説一。若爾。婆 T2249_.63.0103a11: 沙論文。與二今論説一。前後雖二相替一。四説倶有 T2249_.63.0103a12: レ之。故光法師釋。婆沙一百三十二。亦有二四 T2249_.63.0103a13: 解一同二此論一。尤順二婆沙論説一也 T2249_.63.0103a14: 重難云。婆沙論。問諸是觸物爲二是觸爲レ因故 T2249_.63.0103a15: 生等之文。乘二大徳法救義一。被二此問答一也。 T2249_.63.0103a16: 何爲二別師義一哉 T2249_.63.0103a17: 徳法救説一。其義勢大同。故今論中。述二第二師 T2249_.63.0103a18: 義一。引二婆沙論此問答文一。婆沙論中。乘二大徳 T2249_.63.0103a19: 法救義一。致二此問答一也。然而此問答趣。專順二 T2249_.63.0103a20: 今論第二師義一。故准二今論説一。推二婆沙論意一。 T2249_.63.0103a21: 以二此問答文一。可レ爲二別師義一得意也。光法師 T2249_.63.0103a22: 解釋。若存二此旨一歟 T2249_.63.0103a23: 重難云。今論第二師義。與二大徳法救説一。其意 T2249_.63.0103a24: 若同者。何爲二別義一哉 T2249_.63.0103a25: 與二大徳法救説一。思二其義勢一。大槪雖レ同委云 T2249_.63.0103a26: レ之者。第二師意云。和合聚色。有方分故。雖 T2249_.63.0103a27: レ許二相續一。於二諸極一。假不レ與二相觸名一。大徳法 T2249_.63.0103a28: 救意云。以レ實論レ之。極最細。無方分故。雖 T2249_.63.0103a29: レ不二相觸一。但由二無間一。極相隣近。於二極上一。假
T2249_.63.0103b07: 後念一。未レ云三諸極中間。可レ有二空𨻶一。是諸極 T2249_.63.0103b08: 應レ有二間𨻶一之文。何釋破二第三尊者世友 T2249_.63.0103b09: 義一耶 T2249_.63.0103b10: 答。見二光法師初釋一云。此即初文。所以先破二 T2249_.63.0103b11: 第三家一。論主意。謂大徳極無間最相隣近。 T2249_.63.0103b12: 將二世友説中間稍遠一故言。若異二此大徳説一 T2249_.63.0103b13: 者。是諸極。應レ有二間𨻶一。中間既空。誰障二其 T2249_.63.0103b14: 行一。不レ得二前進相逼近一耶。若各別住。中間有
T2249_.63.0103b17: 應三住至二後念一之文意。諸極中間。可レ有二空 T2249_.63.0103b18: 𨻶一當。故光法師釋二此文一。作二二解釋一之中。第 T2249_.63.0103b19: 二釋云。又解。未來極散住。若言二相觸一。如二 T2249_.63.0103b20: 二極一。初念至レ現。中有二空𨻶一。纔欲二相觸一。便 T2249_.63.0103b21: 謝二過去一。若度二此空一。應レ至二後念一。以レ度二一一。 T2249_.63.0103b22: 名二一刹那一。雖レ有二空𨻶一。不レ容二一一。欲二相觸一
T2249_.63.0103b25: 之理。必然也。見下伏若異レ此者。是諸極。應 T2249_.63.0103b26: レ有二間𨻶一。中間既空。誰障二其行一。許レ爲二有對一
T2249_.63.0103b29: 義意一歟 T2249_.63.0103c01: 問。論文云。若異レ此者。是諸極。應レ有二間𨻶一
T2249_.63.0103c06: 然大徳説。一切極。實不二相觸一。但由二無間一。 T2249_.63.0103c07: 假立二觸名一。此大徳意。應レ可中愛樂上。論主意。許 T2249_.63.0103c08: 取二第四大徳法救義一。難破二前三師説一。而尊 T2249_.63.0103c09: 者世友意。存下諸極。中間有二空𨻶之旨上。故 T2249_.63.0103c10: 破二彼師義一云。是諸極。應レ有二間𨻶一也。何釋 T2249_.63.0103c11: 破二婆沙中異説一哉 T2249_.63.0103c12: 答。見二光法師第二釋一云。又解。此文破二婆沙 T2249_.63.0103c13: 中異説一。不レ破二世友一。以二世友解言無レ違故。爲三
T2249_.63.0103c17: 離一。間𨻶若無。可レ不レ成レ一。答レ之有二二師異 T2249_.63.0103c18: 師一之中。初師説云。有説此有二間𨻶一。空界於
T2249_.63.0103c21: 間𨻶一。中間既空。誰障二其行一。許レ爲二有對一之文。 T2249_.63.0103c22: 破二婆沙論此師説一也。今論云。尊者世友説。 T2249_.63.0103c23: 諸極相觸。即應三住至二後念一。婆沙論云。尊 T2249_.63.0103c24: 者世友。作二如レ是説一。若諸極互相觸者。彼 T2249_.63.0103c25: 應レ得二住至二後刹那一。此兩論中。述二尊者世友 T2249_.63.0103c26: 義一。不レ云三諸極中間有二空𨻶一。其言無二是大
T2249_.63.0103c29: 問。依身在二初靜慮一人。以二第三靜慮天眼一。 T2249_.63.0104a01: 可レ見二上地色一耶 T2249_.63.0104a02: 論二自上下地一者。以二第三靜慮天眼一。不レ可レ見二 T2249_.63.0104a03: 上地色一也 T2249_.63.0104a04: 付レ之。五依四靜慮。自下地爲レ境者。性相 T2249_.63.0104a05: 之所レ定也。以二第三靜慮天眼一。何可レ見二上地 T2249_.63.0104a06: 色一哉。是以。依身在二初靜慮一人。以二第二靜慮 T2249_.63.0104a07: 天眼一。不レ見二上地色一。加レ之。依身在二欲界一人。 T2249_.63.0104a08: 以二第三靜慮天眼一。無レ見二上地色一。相例可レ同 T2249_.63.0104a09: 如何 T2249_.63.0104a10: 答。眼根色境。相望之時。以二下地眼根一。不レ見二 T2249_.63.0104a11: 上地色一者。性相之所レ定也。更不レ可レ疑レ之。故 T2249_.63.0104a12: 見二今論文一云。色識望レ眼。等ト下テ非レ上。下眼
T2249_.63.0104a17: 眼一。不レ見二上地色一云事。炳然也。但於二進釋一
T2249_.63.0104a20: 文意以二色境一望二依身一。論二自上下地一。故云レ見二 T2249_.63.0104a21: 上地色一也。故光法師釋二此文一云。若以二三四 T2249_.63.0104a22: 靜慮地眼一。見二自地色或下上色一者。以レ色望 T2249_.63.0104a23: レ身説二自下上一。謂身生二初定一。以二三四定眼一。見二 T2249_.63.0104a24: 初定色一名レ自。見二欲界色一名レ下。見二二定已 T2249_.63.0104a25: 上色一名レ上。若以レ色望レ眼。但有二自下一。不レ得
T2249_.63.0104a28: 地聲一也 T2249_.63.0104a29: 細也。何可二下地耳根聞之哉。是以。見二今 T2249_.63.0104b01: 論文一。述三色識非二上眼一畢云。如二眼耳一亦然
T2249_.63.0104b06: 地聲一者。性相之所レ定也。更不レ可レ疑レ之。故 T2249_.63.0104b07: 見二今論文一云。廣説二耳界一。應レ知如レ眼。謂耳不
T2249_.63.0104b10: 上地聲一云事。炳然也。但於二婆沙論説一者。彼 T2249_.63.0104b11: 論中。問。若生二欲界一。依二初靜慮一。發二天耳通一。能 T2249_.63.0104b12: 聞二上三靜慮。諸天語表聲一不。答レ之有二二師 T2249_.63.0104b13: 異説一之中。擧二初師義一云。有説不レ聞。以二處
T2249_.63.0104b18: 靜慮所攝也。故依二初靜慮一。所レ發天耳通。聞二 T2249_.63.0104b19: 上靜慮語表聲一。初靜慮耳根。即聞二初靜慮聲一 T2249_.63.0104b20: 故。今非三下地耳根。聞二上地聲一也 T2249_.63.0104b21: 問。眼識後起無覆無分別意識。爲三唯限二 T2249_.63.0104b22: 異熟生一。爲當可レ通二威儀心一耶 T2249_.63.0104b23: 熟威儀二心一也 T2249_.63.0104b24: 無覆無分別意識。種類非二一准一。何不レ通二
T2249_.63.0104c04: レ起。故繋屬生。按此亦證下緣二過去一分別。唯異
T2249_.63.0104c07: 威儀二心一也。故見二光法師餘處解釋一。引二疑 T2249_.63.0104c08: 難一中。所レ令レ出二婆沙正理兩論之文一了云。解 T2249_.63.0104c09: 云。婆沙正理意説。五識引起意識地一中。三 T2249_.63.0104c10: 種分別。緣二前過去五識所緣色等五境一。夫生二 T2249_.63.0104c11: 餘地一。起二餘地無覆無一。所謂變化心三識身 T2249_.63.0104c12: 及發業心。若化心唯緣二現事一。若三識性。非二 T2249_.63.0104c13: 分別一。又唯緣レ現。若發業心緣二所發業一。此等 T2249_.63.0104c14: 非下是緣二過去五識曾所緣境一。分別意識上。所以 T2249_.63.0104c15: 婆沙正理説。無分別。唯自地能起不レ能
T2249_.63.0104c21: 通二異熟威儀無一。通二異熟威儀二心一之旨。 T2249_.63.0104c22: 此釋亦分明也。但於二婆沙正理兩論繋屬生 T2249_.63.0104c23: 故之文一者。緣二過去五識曾所緣境一。無覆無 T2249_.63.0104c24: 分別意識中。無二他地現起之義一故。云二繋 T2249_.63.0104c25: 屬生故一也。何由二今此一故。定唯限二異熟生一哉。 T2249_.63.0104c26: 次於二元瑜法師解釋一者。非三只不レ順二道理一。亦 T2249_.63.0104c27: 背二光法師定判一。且不レ可三依用之一 T2249_.63.0104c28: 問。眼識後起分別意識。可レ通二第三生已後一 T2249_.63.0104c29: 耶
T2249_.63.0105a03: 以二欲界及初靜慮眼一。見二欲界色一。後唯起二欲 T2249_.63.0105a04: 界善及無覆無分別意識一。以二初靜慮眼一。見二
T2249_.63.0105a07: 意識一哉。婆沙論説。其意同レ之。依レ之辰旦人
T2249_.63.0105a10: レ之爾者。婆沙論中。眼識後起分別意識。可
T2249_.63.0105a15: 分別一。即此生中。彼三分別。無レ容レ得レ有二現在 T2249_.63.0105a16: 前一故。又上地分別。應三唯善非二無記一。前已説
T2249_.63.0105a21: 生一哉。任二光法師餘處一。依二聲明法一。言三已去。 T2249_.63.0105a22: 方説爲レ多之釋。三已去事。置二多言一故也。重 T2249_.63.0105a23: 勘一婆沙論第七十三卷一段之文一。眼識後起 T2249_.63.0105a24: 分別意識。通二第三生已後一云事。其證雖レ多。 T2249_.63.0105a25: 且出二一文一者。彼論云。若諸異生生二初靜慮一 T2249_.63.0105a26: ○即彼已離二初靜慮染一。未レ離二第二靜慮染一 T2249_.63.0105a27: ○即彼以二第二靜慮眼一。見二欲界色一時。於二彼 T2249_.63.0105a28: 色一起二無覆無眼識一。此後於レ彼。復起二分別 T2249_.63.0105a29: 意識一。欲界三種。前二靜慮二種。見二初靜慮 T2249_.63.0105b01: 色一時。於二彼色一起二無覆無眼識一。此後於レ彼 T2249_.63.0105b02: 復起二分別意識一。欲界及第二靜慮各二種。初 T2249_.63.0105b03: 靜慮三種。見二第二靜慮色一時。於二彼色一。起二無 T2249_.63.0105b04: 覆無眼識一。此後於レ彼復起二分別意識一。欲
T2249_.63.0105b07: 二靜慮染一異生上。以二第二靜慮眼一。見二欲界色一 T2249_.63.0105b08: 後起○欲界善及染汚無覆無三種分別意 T2249_.63.0105b09: 識。見二初靜慮及第二靜慮色一。後起二欲界善及 T2249_.63.0105b10: 染汚二種分別意識一。故眼識後起分別意識。 T2249_.63.0105b11: 通二第三生已後一云事必然也。其故依身在二初 T2249_.63.0105b12: 靜慮一。已離二初靜慮染一人。故不レ可レ有下從二初 T2249_.63.0105b13: 靜慮一。生二欲界一義上。從三已離染地一。不二下生一者。 T2249_.63.0105b14: 性相之所レ定故也。若不レ生二欲界一者。亦不レ可 T2249_.63.0105b15: レ起二欲界分別意識一故第三生已後生二欲界一 T2249_.63.0105b16: 時。可レ起二欲界二種三種分別意識一之理。勿 T2249_.63.0105b17: 論故也。但於二正理論文一者。依身在二欲界一。有二 T2249_.63.0105b18: 入聖得果之義一故。此生即可二入聖得果一之 T2249_.63.0105b19: 類。名二不退法異生一。故依身在二欲界一。已離二欲 T2249_.63.0105b20: 界貪一。未レ離二初定貪一。不退法異生。以二欲界及 T2249_.63.0105b21: 初靜慮眼一。見二欲界色一。以二初靜慮眼一。見三初靜 T2249_.63.0105b22: 慮色一。後盡未來際。永不レ可レ起欲界染汚分
T2249_.63.0105b27: 慮染一。未レ離二第二靜慮染一異生。以二第二靜慮 T2249_.63.0105b28: 眼一。見二欲界及前二靜慮色一。後約二第三生已 T2249_.63.0105b29: 後一。起二欲界分別意識一云也。婆沙抄解釋不 T2249_.63.0105c01: レ辨二此深旨一。既背二婆沙論文一。全不レ可レ依用 T2249_.63.0105c02: 之一 T2249_.63.0105c03: 尋云。眼識後起分別意識。通二第三生已後一 T2249_.63.0105c04: 者。婆沙論中。猶有二所見哉 T2249_.63.0105c05: 論第七十三卷文一云。若諸異生生。初靜慮○ T2249_.63.0105c06: 即彼已離二初靜慮染一。未レ離二第二靜慮染一。以二 T2249_.63.0105c07: 初靜慮眼一。見二欲界色一時。於二彼色一起二眼識分 T2249_.63.0105c08: 別一。廣説如レ前。見二初靜慮色一時。於二彼色一。起二
T2249_.63.0105c11: 慮染一。見二欲界色一時。於二彼色一起二二種眼識一。除 T2249_.63.0105c12: レ識除二染汚一。此後於レ彼復起二分別意識一。欲界 T2249_.63.0105c13: 三種。初靜慮二種之文上。於二彼色一起二二種眼 T2249_.63.0105c14: 識所起分別。如レ前應レ知者。指下上此後於レ彼 T2249_.63.0105c15: 復起二分別意識一。欲界二種。初靜慮三種之文上。 T2249_.63.0105c16: 故依身在二初靜慮一。已離二初靜慮染一。未レ離二第 T2249_.63.0105c17: 二靜慮染一異生。以二初靜慮眼一。見二欲界及初 T2249_.63.0105c18: 靜慮色一。後起二欲界分別意識一。見二初靜慮一色。 T2249_.63.0105c19: 後亦起二初靜慮染汚分別意識一者。是皆第三 T2249_.63.0105c20: 生已後。可レ起之後。已離二染地一。不二下生一故。依 T2249_.63.0105c21: 身在二初靜慮一。不三退起二煩惱一故也。若爾。此等 T2249_.63.0105c22: 論文。眼識後起分別意識。通二第三生已後一云 T2249_.63.0105c23: 事甚分明也
T2249_.63.0105c26: 此窮冬天今日今時終結集之𨻶駟之影空 T2249_.63.0105c27: 馳雖送百餘日之光陰拾螢之勤稍怠纔 T2249_.63.0105c28: 百餘條之論議愚鈍之至後學察之方今宗 T2249_.63.0105c29: 性官職自亞先師之古跡年齒已過列士之 T2249_.63.0106a01: 昔夢前途更期何事後年亦歴幾程五更枕 T2249_.63.0106a02: 上遁世之思頻催一點燈下蟄居之志尤切 T2249_.63.0106a03: 依之去初秋天上旬九日忽辭西郊清涼寺 T2249_.63.0106a04: 之朝露早翫原海住山之夜月以降願樂 T2249_.63.0106a05: 所專雖可修大乘之觀行妄執無晴猶錄 T2249_.63.0106a06: 少宗之問端哀哉悲哉不可不痛於戲捧此 T2249_.63.0106a07: 抄出意業奉資 T2249_.63.0106a08: 修學功必遂上生兜率天之宿望現當二 T2249_.63.0106a09: 世之間併蒙權現冥助龍花三會之曉速悟 T2249_.63.0106a10: 唯心深理厭其往事尋訪笠置當山今生 T2249_.63.0106a11: 經行處處之砌鑒其薫契濟度二親九族同 T2249_.63.0106a12: 法知識各各之輩殊別覺遍僧正之唱□也 T2249_.63.0106a13: 遂再會於逍遥生死之秋雲實弘法師之 T2249_.63.0106a14: 告訣也結一緣於鶏足山之春風乃至有 T2249_.63.0106a15: 緣無緣利益等布自界他界迴向普及而已 T2249_.63.0106a16: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性 T2249_.63.0106a17: T2249_.63.0106a18:
T2249_.63.0106a23: T2249_.63.0106a24: T2249_.63.0106a25: 問題 T2249_.63.0106a26: 問。雜心論行品中。可レ説二二十二根相一耶 T2249_.63.0106a27: 問。光法師意。扇搋無形人歟 T2249_.63.0106a28: 問。中有末後念。必起二染汚心一歟 T2249_.63.0106a29: 問。寶法師意。了自境増上等三行頌。誰人義 T2249_.63.0106b01: 判耶 T2249_.63.0106b02: 問。寶法師意。心所依此別等一行頌。述二有宗 T2249_.63.0106b03: 義一歟 T2249_.63.0106b04: 問。寶法師依二正理論意一。述二還滅得體一。作二二 T2249_.63.0106b05: 解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0106b06: 問。未知當知根。及喜覺支通二相應根一。二十二 T2249_.63.0106b07: 根中。有二幾根一耶 T2249_.63.0106b08: 問。寶法師意。二乘聖者。第十六心次念。必果 T2249_.63.0106b09: 道相續歟 T2249_.63.0106b10: 問。尊者法救意。苦樂憂喜信進念惠八根。可 T2249_.63.0106b11: レ有二別體一耶 T2249_.63.0106b12: 問。已知根可レ通二有漏一耶
T2249_.63.0106b15: 問。論中明二留壽行相一云。時彼能感二富異熟一
T2249_.63.0106b18: 問。光法師依二婆沙論正義家意一。可レ許下順現 T2249_.63.0106b19: 業感二衆同分一義上耶 T2249_.63.0106b20: 問。寶法師意。非業非異熟根。有二幾種一耶 T2249_.63.0106b21: 問。經部宗意。於二無色界一。起二善染汚心一時。所二 T2249_.63.0106b22: 假立一命根。爲二是異熟法一。爲當非異熟法一 T2249_.63.0106b23: 歟 T2249_.63.0106b24: 問。光法師意。不レ由二邊際定力一。延二命根一義可 T2249_.63.0106b25: レ有耶 T2249_.63.0106b26: 問。由二定力一延二一劫壽命一義可レ有耶 T2249_.63.0106b27: 問。雜心論意。是異熟喜根。無間可レ生二他地 T2249_.63.0106b28: 心上耶 T2249_.63.0106b29: 問。光法師。以二威工巧心一。望二五受根一。明二相 T2249_.63.0106c01: 應不相應義一作二三解釋一。爾者。初釋意。如 T2249_.63.0106c02: 何釋レ之耶 T2249_.63.0106c03: 問。光法師以二變化心一。望二五受根一。明二相應不 T2249_.63.0106c04: 相應義一作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何 T2249_.63.0106c05: 釋レ之耶 T2249_.63.0106c06: 問。下三靜慮根本地。可レ有二捨受一耶 T2249_.63.0106c07: 問。論中明二二十二根三性門一云。唯善後八
T2249_.63.0106c10: 問。憂根與二身邊二見一相應歟 T2249_.63.0106c11: 問。歡行轉心所。與二慼行轉心所一相應義可 T2249_.63.0106c12: レ有耶 T2249_.63.0106c13: 問。苦根唯緣二不善法一歟 T2249_.63.0106c14: 問。憂根可レ緣二上二界一耶 T2249_.63.0106c15: 問。經部宗意。第四靜慮可レ有二樂受一耶 T2249_.63.0106c16: 問。經部宗意。可レ立二有尋有伺等三地一耶 T2249_.63.0106c17: 問。婆沙論中。明二二十二根三斷門一云。如二意
T2249_.63.0106c20: 問。光法師釋二正理論一。遮二無染心能續生一。故
T2249_.63.0106c23: 問。欲界生有。初受生位。可レ有下初得二信等五 T2249_.63.0106c24: 根一義上耶 T2249_.63.0106c25: 問。光法師意。中有位可レ有二二形類一耶 T2249_.63.0106c26: 問。光法師意。非二劫初一時。中有位。可レ有二無形 T2249_.63.0106c27: 類一耶 T2249_.63.0106c28: 問。欲界歿。生二上二界一時。頓命終者。可レ有二八 T2249_.63.0106c29: 根滅義一耶 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |