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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2281_.69.0432a01: 作因一。寧於二所聞性因一不レ得レ勘二違決一哉。故 T2281_.69.0432a02: 於二勝論量一有二正似二時一。敵者有二愚智二 T2281_.69.0432a03: 時一故也。於二聲論所聞因一。但疑因全無下成二
T2281_.69.0432a06: 問詞一足レ顯二其意一。仍不レ及レ引二答文一歟 T2281_.69.0432a07: 佛弟子傳別記レ之
T2281_.69.0432a10:
T2281_.69.0432a15: 理一故。三者叶二本疏上下一故。四者叶二斷纂本 T2281_.69.0432a16: 意一故。五者諸徳多分説故 T2281_.69.0432a17: 順立量本意故 T2281_.69.0432a18: 主恩云。數論立二此量一本意。不レ爲メナラレ諍二眞假 T2281_.69.0432a19: 勝劣一。爲レ令三佛弟子信二神我一也。而佛弟子顯二 T2281_.69.0432a20: 數論意許一。他用之下有二實我一有二假我一。神我ハ T2281_.69.0432a21: 樂爲也。積聚ハ不樂爲也。樂爲ハ勝レ不樂爲ハ劣
T2281_.69.0432a24: 言陳避二諸過一。方便矯二立意許量一時。能別言二 T2281_.69.0432a25: 他用一者。立敵共許ノ自他ノ他也。他言總含。自 T2281_.69.0432a26: 亙二眞假二他一。本宗自許三他有二二種一。言陳無 T2281_.69.0432a27: レ簡故。二他倶來。爲二言下別義一。立者樂爲。本 T2281_.69.0432a28: 是雖二神我不積聚他一。爲レ避二言顯失一。不レ嫌二積 T2281_.69.0432b01: 聚假我一。是其二差別也。爰敵者探二矯立一。勘二 T2281_.69.0432b02: 過相一之時。先任ママニ二立者本宗一。勘二意許一爲二神 T2281_.69.0432b03: 我他用假我他用一。欲レ作二能違一。立二眼等必爲 T2281_.69.0432b04: 他用一。可レ有二相符過一。不二只一往相符一。不レ能三敢 T2281_.69.0432b05: 破二樂爲神我一。仍敵者進テ。彼眞他用上加二勝 T2281_.69.0432b06: 言一。假他用處置二劣字一。彼數論宗計。於二眼等 T2281_.69.0432b07: 能用一。神我用勝。假我用劣之故也。而勝勝傳。
T2281_.69.0432b10: 所成一定可レ名二不樂爲一。故疏云。若數論外道。
T2281_.69.0432b13: 成立神我諦一。聚集爲他故トハ者。即今量ノ積聚 T2281_.69.0432b14: 性故因也。寄二所用眼等一。顯二能用神我一。言陳 T2281_.69.0432b15: 設雖レ亙二假我一。假我豈爲二所成立樂爲宗一耶」 T2281_.69.0432b16: 問。設勘二勝劣意許一者。立者自レ本可レ存レ之。 T2281_.69.0432b17: 何初只爲二眞他用假假用一。敵者後更加二勝 T2281_.69.0432b18: 劣言一哉。意許者立者意中所二案立一也。豈敵 T2281_.69.0432b19: 者進上耶 答。數論立レ量次第。如二上已出一。 T2281_.69.0432b20: 立者有二何益一意中故ラニ表二勝劣一哉。是以疏上 T2281_.69.0432b21: 下文。多只擧二二用一。無二勝劣等言一。是先任二立 T2281_.69.0432b22: 者本旨一。不レ及二委細一也。是則守二論文一。論無二勝 T2281_.69.0432b23: 字一故也。而疏釋成違義一之段。述二勝劣不同一。 T2281_.69.0432b24: 所レ謂敵者所二案立一也。但意許可レ爲二立者案 T2281_.69.0432b25: 立一云事。大都雖レ可レ然。對論之庭。立者只立二 T2281_.69.0432b26: 三支言一。令二敵聞之。於二言陳意許一。不レ及二訓 T2281_.69.0432b27: 釋一。敵者勘レ過之時。雖レ不レ失二立家宗旨一。而又 T2281_.69.0432b28: 顧二能違過有無一。以二便宜之言一。安立意許及 T2281_.69.0432b29: 能違等一也。先徳傳之中有二此趣一耳
T2281_.69.0432c03: 言陳共許由二不樂爲一故 T2281_.69.0432c04: 正比量中多犯二過相一故 T2281_.69.0432c05: 自相量皆可レ成二差別一故 T2281_.69.0432c06: 自他所許法不二相濫一故 T2281_.69.0432c07: 差別與二相違一其義異故 T2281_.69.0432c08: 意許差別亦名二共相一故 T2281_.69.0432c09: 主恩云。凡差別者。唯在二立者之邊一。不レ關二敵
T2281_.69.0432c12: 二義也。而假我用勝。非二立者所許義一。何與二
T2281_.69.0432c15: 便成二樂爲宗一。其共許言。自宗所レ指。雖二樂爲 T2281_.69.0432c16: 宗一。令二敵者見一之當リハ。是共許不樂爲宗也。其 T2281_.69.0432c17: 不樂爲宗。若非二立者所許一者。敵者知テカ三其言
T2281_.69.0432c24: 濫法一故也。而數論立二必爲他用一之時。敵證 T2281_.69.0432c25: 豈起下擧二敵之家假勝一歟ト云濫上哉。若不二相濫一
T2281_.69.0432c28: 名二相違一。是則能違也。可レ知二差別。必立者
T2281_.69.0433a03: 共相不レ離二自相一。不樂爲若非二立者所許義一 T2281_.69.0433a04: 者。豈自相上ノ共相哉。立者前唯有二眞勝一。無二 T2281_.69.0433a05: 假勝一者。如二勝勝義一者。既闕二差別一。何名二共 T2281_.69.0433a06: 相一。無二貫通義一故也。若亙二立敵一故。名二共相一 T2281_.69.0433a07: 者。既異二汎爾自共相一。一宗中無下可レ名二共相一 T2281_.69.0433a08: 之義上故。若云二共前陳共同喩一者。應レ不二差別 T2281_.69.0433a09: 義一。不レ差別樂爲不樂爲一故。又非二能違所違一
T2281_.69.0433a12: 疏云。若數論外道。對二佛弟子一。意欲レ成立我
T2281_.69.0433a26: 法上一切差別ニ皆作二相違一。故論但言二與所立
T2281_.69.0433a29: 雖レ有二長短一。一段文勢猶叶二勝劣義一。可 T2281_.69.0433b01: レ思レ之 T2281_.69.0433b02: 勝勝家料簡云。汎爾云二積他不積他一。皆是眞 T2281_.69.0433b03: 假二勝ノ差別也。然眼等根。不積聚他實我 T2281_.69.0433b04: 用勝等者。出二正眞他用勝樂爲一也。故積聚我 T2281_.69.0433b05: 用眼等劣者。以二眞他用勝一爲二正樂爲一。假劣 T2281_.69.0433b06: 相順屬二樂爲一故。顯三眞勝必帶二假劣一也。非 T2281_.69.0433b07: レ明二不樂爲片差別一也。故於臥具假我用勝實 T2281_.69.0433b08: 我用劣者。爲レ作二能違一。成二臥具假勝眞劣義一 T2281_.69.0433b09: 也。今者陳那等者。與二眞勝假劣樂爲宗一作二
T2281_.69.0433b12: 而作相違者。與二眼等上眞勝假劣樂爲差別一。 T2281_.69.0433b13: 以二同喩力一。成二不樂爲假我用勝差別一。而作相
T2281_.69.0433b16: 我用劣違自宗故者。不樂爲有二假勝眞劣二 T2281_.69.0433b17: 義一中。但立二假勝能違一。不レ成二眞劣一釋二其故一
T2281_.69.0433b20: 劣可爲二能違一之義上。何勞及二會通一哉 T2281_.69.0433b21: 今云。一往見文非レ無二此意一。深探二本旨一猶順二 T2281_.69.0433b22: 勝劣一。先上文云。不積聚他謂實神我其積聚 T2281_.69.0433b23: 他即依眼等所立假我者。明二二等意許一哉否。 T2281_.69.0433b24: 若云レ非二二等一者。尤非也。定二有法同喩樂爲 T2281_.69.0433b25: 不樂爲體一文故也。若明二二差別一者。下文云二 T2281_.69.0433b26: 不積聚他故積聚我一乘レ上來故。明二二差別一 T2281_.69.0433b27: 云事顯然也。況下文云。此自相上意之所許
T2281_.69.0433c01: 等立二勝勝義一之人。於二勝劣義一付二文義不順 T2281_.69.0433c02: 難一之中。未レ出二此文一。本爲二違文一會レ之。知順二 T2281_.69.0433c03: 勝劣一云事
T2281_.69.0433c15: 差別一者是也。以レ之見者。今文總雖レ云二差別一。
T2281_.69.0433c18: 下意許差別不積聚他用ト相違セル積聚他用之
T2281_.69.0433c25: 違者。所違能違相違之義也。與下令二所違違一 T2281_.69.0433c26: 令中能違成上。立二敵者能違量一也。故與字令 T2281_.69.0433c27: レ被二二差別一無レ過。而常謂下偏與二所違一作中能 T2281_.69.0433c28: 違上爲レ疑。而相違作法通二能所一。二差別則彼ノ
T2281_.69.0434a03: 尋云。勝劣差別者。擧二二差別一。所立法者。是 T2281_.69.0434a04: 何法哉。能別ノ言陳歟。將意許ノ宗歟。若言陳 T2281_.69.0434a05: 法者。理門・正理・本疏・斷・纂處處中。皆以二樂 T2281_.69.0434a06: 爲一。名二所立法一。今量不レ諍二言顯一。何以二言陳一。 T2281_.69.0434a07: 爲二所立法一哉。若以二意許一。名二所立法一者。勝劣 T2281_.69.0434a08: 差別者則可二樂爲一。不レ爾豈以二二等差別一。皆 T2281_.69.0434a09: 名二所立一哉 答。上左相府御義。宗能別言 T2281_.69.0434a10: 也。對二能立因喩一。宗云二所立一也。何必樂爲宗 T2281_.69.0434a11: 哉。自餘義大都同レ之。若依二一義一者。所立者。 T2281_.69.0434a12: 樂爲神我用勝宗也。先立表意許樂爲宗一也。 T2281_.69.0434a13: 法者能別言陳也。勝劣者眞勝假劣也。差別
T2281_.69.0434a18: 別一。神我假我差別也。非二汎爾二他用一。爲二勝
T2281_.69.0434a25: 叶二斷纂本意一故 T2281_.69.0434a26: 纂云。如成他用。二共許有假他替處不失言 T2281_.69.0434a27: 顯。言無常者。無共許有非是識變無常。替處
T2281_.69.0434b06: 也。又云二二各有體一。云二要有二等一。知立者邊。 T2281_.69.0434b07: 必有二二差別體一也 T2281_.69.0434b08: 諸徳多分義故
T2281_.69.0434b14: 林懷僧都暫立二勝勝義一。主恩難レ之令レ
T2281_.69.0434b17: 一差別不レ成難 二文義不レ順難 三衆量 T2281_.69.0434b18: 相違難
T2281_.69.0434b21: 諸量相違失
T2281_.69.0434b26: 既同。不レ應下於レ中以勝劣字一強分中二處上 T2281_.69.0434b27: 又云。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意
T2281_.69.0434c01: 爲二自宗一。若不レ爾者。此文難レ消。或爲三陳那 T2281_.69.0434c02: 立二假用劣一 T2281_.69.0434c03: 會云。註釋所レ擧。皆非二違文一。諸不レ加二勝劣 T2281_.69.0434c04: 言一之文。皆取爲レ證。恐自由之甚也。但立 T2281_.69.0434c05: 者自意許之時。不レ及レ加二勝劣言一故。此難
T2281_.69.0434c10: 意。成二非積聚他用勝一。其積聚他用勝即是 T2281_.69.0434c11: 異品上。不レ言二積聚他用劣異品一。明知數論意 T2281_.69.0434c12: 許。神我他用勝。假我他用劣云事 T2281_.69.0434c13: 會云。其積聚他用勝即是異品文。以二臥具 T2281_.69.0434c14: 等一雖レ爲二異品一。尚未レ明二能違宗一。況本量不 T2281_.69.0434c15: 樂爲差別勝言有無。文全所レ未レ言也。何 T2281_.69.0434c16: 爲レ證 T2281_.69.0434c17: 問。不樂爲片差別。後必成二能違宗一。又本量 T2281_.69.0434c18: 同喩勘成異品一。爲二能違同喩一。差別相違 T2281_.69.0434c19: 之習。此義必然。即是異品釋。豈非二違文一 T2281_.69.0434c20: 耶 答。理雖レ可レ然。爲二違文一甚未定也。若 T2281_.69.0434c21: 會二其難一云者。文還同二勝劣義一。所謂假他 T2281_.69.0434c22: 用勝能違。成二不樂爲ノ假劣一。非二樂爲眞勝一 T2281_.69.0434c23: 故。此諸難皆唐捐。本云。樂爲之異品。不三 T2281_.69.0434c24: 必爲二不樂爲之同品一。彼唯識比量同喩眼 T2281_.69.0434c25: 識。望二非定離眼識色樂爲宗一。雖二是異品一。 T2281_.69.0434c26: 不二定離眼識色之同品一。是其例也
T2281_.69.0435a02: 神我他用勝假我他用劣一者。敵者立二眼等假 T2281_.69.0435a03: 他用勝云宗一之時。豈不レ失二言顯他用一哉。立二 T2281_.69.0435a04: 假他用勝一者。眞他用勝宗被レ非*了云二假他 T2281_.69.0435a05: 用勝一。假他用劣之宗。亦被レ非*了。有二何片差
T2281_.69.0435a08: 證一又用勝也。勝劣ノ詞雖レ不レ定。假用體 T2281_.69.0435a09: 更無レ替。故無下二差別倶被レ非之失上。又能
T2281_.69.0435a12: 設雖レ加二勝言一。猶可レ有二相符一。若勝劣異故。 T2281_.69.0435a13: 無二相符一者。遂成レ非二二等一 答。不樂爲假 T2281_.69.0435a14: 劣。能違宗假勝。能用ノ分齊是同。然而非二 T2281_.69.0435a15: 樂爲眞勝一之時假我能用獨立得二勝名一。 T2281_.69.0435a16: 故無二相符過一也。今云。作二假用勝能違一。非二 T2281_.69.0435a17: 假劣差別一哉否云事。深細難レ辨。但付レ言 T2281_.69.0435a18: 見レ之者。實勝劣雖レ異。於レ義尋レ之者。彼此 T2281_.69.0435a19: 齊等。不二只假他體是一一。其受用分量。二家 T2281_.69.0435a20: 所レ指不レ殊。其故者。眼等和合名二假我一。見 T2281_.69.0435a21: レ色聞レ聲總我用二別根一名二之受用一。此義内 T2281_.69.0435a22: 外二宗所レ許。全無二増減一。不樂爲差別立敵 T2281_.69.0435a23: 共許者是也。而數論立二神我諦一。爲二能受用 T2281_.69.0435a24: 法一。二十三諦爲二神我所用一。自二冥性一所レ起 T2281_.69.0435a25: 也。本宗稱レ之爲二最勝受用一。假我受用降 T2281_.69.0435a26: 爲二用劣一。爰陳那菩薩。於二彼二等差別一。爲 T2281_.69.0435a27: レ非二樂爲眞他一。狹成二不樂假他一。於二假他一始 T2281_.69.0435a28: 立二勝言一。顯レ無二所對神我一。二勝不二相竝一故 T2281_.69.0435a29: 也。不下貴二假他一之勝上。只降二眞他一之詞也。而 T2281_.69.0435b01: 勝勝家。雖レ得二一分理一。多似レ失二大綱一。勝劣 T2281_.69.0435b02: 傳雖レ有レ所レ拘。比二勝勝失一。輕重懸隔也 T2281_.69.0435b03: 已上重成二上義一畢 T2281_.69.0435b04: 一義云。作二假我用勝能違一之時。假劣劣言 T2281_.69.0435b05: 失也。然而勝劣非二言陳一。故無下失二言顯一之 T2281_.69.0435b06: 失上。不失言顯者。爲他用言顯不レ失云事也」 T2281_.69.0435b07: 左府御難云。假用劣之劣者。用劣之劣也。 T2281_.69.0435b08: 劣被レ非者。他用之用亦被レ非。豈言顯不
T2281_.69.0435b11: 哉 T2281_.69.0435b12: 自會二初難一云。用*字雖レ爲二用劣之用一。用言 T2281_.69.0435b13: 通二勝劣一故。作二假用能違一之時。用*字不 T2281_.69.0435b14: レ被レ非也。又會二後難一云。敵者作眼等假用 T2281_.69.0435b15: 勝能違一之時。眞我已成二用劣一。眞我用劣 T2281_.69.0435b16: 者。非二立者樂爲一故。眞我用總亡*了
T2281_.69.0435b19: 謂二之差別一。彼所レ欲レ成。敵者破レ之。所レ不レ欲 T2281_.69.0435b20: レ成。敵者立レ之。二等相返。差別相違作法也。 T2281_.69.0435b21: 而眞他用勝假他用劣者。是相順義。全不二乖 T2281_.69.0435b22: 返一。倶是劫比羅宗。所二樂爲一也。於レ中豈存違
T2281_.69.0435b25: 是云二差別一。所レ謂於二立敵所許二義一。愛レ自 T2281_.69.0435b26: 憎レ他之趣也。若以二自家所レ許之相順ノ二
T2281_.69.0435b29: 名二差別一。不レ同二體一一故也。未二必取捨義勢一
T2281_.69.0435c03: 二義一。立二今量一之本意。欲三唯取二眞勝一。言所 T2281_.69.0435c04: 帶故。雖二假劣自來一。意中遮レ彼思レ非レ立レ彼。 T2281_.69.0435c05: 是取捨之義也。就レ中。若如二勝勝ノ義一者。嫌二 T2281_.69.0435c06: 敵宗一事。恐不レ足レ詞。一切量皆成レ自違レ他。 T2281_.69.0435c07: 豈皆名二差別一哉。勝劣義言下本帶二二義一。 T2281_.69.0435c08: 可レ有二相濫一之中許二置之一。是取捨之本意 T2281_.69.0435c09: 也。以レ之返見可レ爲二勝劣義證一 T2281_.69.0435c10: 差別義二家意趣大異也。勝勝家以二取 T2281_.69.0435c11: 捨一爲レ本。實相返差別爲二二等一。勘二意許一
T2281_.69.0435c24: レ一破一。准今意許。亦必乖返。會云衆量意 T2281_.69.0435c25: 許。未三必如二水火相返一。唯識比量定離眼識色
T2281_.69.0436a02: レ無二相返義一。眞假二他其體異。勝劣ノ用相違 T2281_.69.0436a03: 故也 T2281_.69.0436a04: 問。離識不離識。作有作非等。名體實相違。今 T2281_.69.0436a05: 量ノ眞勝假劣。猶異二衆量一。眞假雖レ殊。勝劣相 T2281_.69.0436a06: 順。假劣相順眞勝一故也 答。眞假勝劣設 T2281_.69.0436a07: 雖二相順一。立者取二眞勝一爲二樂爲宗一*了レハ。假他 T2281_.69.0436a08: 即爲二不樂爲一。雖二立者所許義一。非二今所立一故
T2281_.69.0436a12: 遣二立者二意許一。何者既言下若不レ言二積聚他 T2281_.69.0436a13: 用勝一者宗有中相符上。明知。違二於數論意許假 T2281_.69.0436a14: 他用劣一也。○ T2281_.69.0436a15: 若佛法者。許二眼等根假他用劣一亦立二相違 T2281_.69.0436a16: 宗一時。言二假他用劣一。可レ言下二共許有二假他一替 T2281_.69.0436a17: 處不レ失中言顯上。既佛法不レ許二假他用劣義一。又 T2281_.69.0436a18: 既立二假他用勝宗一。何名二共許一。○未レ知法差 T2281_.69.0436a19: 別是何。爲當下以二立者意許眞他用勝假他用 T2281_.69.0436a20: 劣一爲中差別上乎。爲當下以立者ノ二意許與ヲ以二敵 T2281_.69.0436a21: 者ノ假他用勝一爲中差別上乎。若言レ如レ先者。即 T2281_.69.0436a22: 違二因明道理一。因明道理。敵者能違宗。必是有 T2281_.69.0436a23: 法與レ法處。意許之法故。此法差別能違量宗 T2281_.69.0436a24: 非二能別處二意許一故。若云レ如レ後者。若爾可 T2281_.69.0436a25: レ云三能別處有二三意許一也。若言三法ノ處ニ有二三ノ T2281_.69.0436a26: 意許一者。未レ知是何因明論作法耶。○今者敵 T2281_.69.0436a27: 論。立二相違宗一云。眼等必爲二假他一用勝。則同 T2281_.69.0436a28: 喩他所立成アリ。何者數論。約二思量受用一。計二 T2281_.69.0436a29: 實我用勝一。故有二此過一也。○又立二假他用勝 T2281_.69.0436b01: 宗一時。無二共同喩一。何者佛法。不レ許二臥具假我 T2281_.69.0436b02: 用勝一。謂勝必對レ劣。佛法不レ許二實我用劣一。何 T2281_.69.0436b03: 許二用勝一。相違之宗亦有二此類一。何者勝劣必相 T2281_.69.0436b04: 對法。若於二自許及共許法一。而謂二勝劣義一乎。 T2281_.69.0436b05: 法者既不レ許二神我一。於二何物上一論二勝劣義一乎。 T2281_.69.0436b06: 若言下今所レ言勝劣。此相奪辭。謂奪二數論假 T2281_.69.0436b07: 我用劣一。而以爲中假我用勝上者此亦不レ然。奪 T2281_.69.0436b08: 必對レ縱。佛法縱計二眼等諸根實我用劣一。假 T2281_.69.0436b09: 我用勝可レ謂下奪二於數論所計假我用劣一。而縱 T2281_.69.0436b10: 許爲中假我用勝上。佛法不レ許二實我用劣一。何得三 T2281_.69.0436b11: 縱許二假我用勝一。若奪二假我用劣一而縱二假我 T2281_.69.0436b12: 用勝一。必亦奪二實我用勝一而應レ縱二實我用劣一 T2281_.69.0436b13: 故。縱奪之法。必奪二一法一而縱レ一故。若言下奪二 T2281_.69.0436b14: 數論意許假我用劣實我用勝二一。而爲中假我 T2281_.69.0436b15: 用勝上者。可レ云下唯爲二假我一用上不レ可レ加二勝字一。 T2281_.69.0436b16: 非二唯奪劣。亦奪二於勝一。何許レ勝哉。若言二眞 T2281_.69.0436b17: 假別一者。若奪二眞勝一必可レ縱二眞劣一。又若立者 T2281_.69.0436b18: 二意許倶奪者。敵論相違宗是何處法乎。不 T2281_.69.0436b19: レ可レ言二能別處意許差別一。除二於立者二意許一
T2281_.69.0436b22: 一者二差別倶被レ非過 二者不樂爲不共 T2281_.69.0436b23: 許過 三者意許二三倶不成過 T2281_.69.0436b24: 已上三難同二言顯有レ失失一上會畢 T2281_.69.0436b25: 四者所立不成過 此難不レ依二勝勝勝劣諍一。 T2281_.69.0436b26: 設雖二何義一 T2281_.69.0436b27: 同喩臥具等上。若有二實我用勝義一者。可 T2281_.69.0436b28: レ有二所立不成過一。是故可云取二假用勝共許 T2281_.69.0436b29: 義一爲二同喩一。不レ取二實我用義一不共許故也。 T2281_.69.0436c01: 故明燈抄云。喩須二同許一故。不レ得下取二所樂 T2281_.69.0436c02: 眞他一以爲中同喩上。唯有二假他受用臥具一。一
T2281_.69.0436c05: 今云。假我用勝勝者。堪能ノ義也。假我能 T2281_.69.0436c06: 用二眼等一義也。未三必對二實我劣一。是只降二眞 T2281_.69.0436c07: 用一之勝也。和合假我。假有二見聞等事業一。 T2281_.69.0436c08: 總爲二別依一。似レ用二眼等一。是功能堪能相依 T2281_.69.0436c09: 云二用勝一。非下對二他實法一云中用勝上。若破二神我 T2281_.69.0436c10: 用勝妄執一*了。還尋二佛法宗一。先所レ呼勝言。 T2281_.69.0436c11: 唯是假施設方便也。非三自許有二勝義一。譬 T2281_.69.0436c12: 如三渡レ水*了レハ即捨二船筏一耳 T2281_.69.0436c13: 七者縱奪不得過 今云。奪二數論假我用劣一。 T2281_.69.0436c14: 而以爲二假我用勝一者。以二同喩力一。正押二眞 T2281_.69.0436c15: 勝假劣一。以成二眞劣假勝一。何必對レ縱哉 T2281_.69.0436c16: 主恩云。他用之下。有二實我一有二假我一。神我樂 T2281_.69.0436c17: 爲也。積聚不樂爲也。樂爲勝不樂爲劣也。不 T2281_.69.0436c18: 樂之劣。還以爲レ勝。樂爲之勝。還以爲レ劣。以二
T2281_.69.0436c21: 以爲劣耶 答。同喩力。正所二推成一。當二眞
T2281_.69.0436c24: 有二二推一。一云。依二因喩力一。作二能違一*了後。 T2281_.69.0436c25: 遂可レ爲二劣勝一。敵者先立知レ可二如レ此之意一 T2281_.69.0436c26: 也。正ハ能違後。如レ此可レ改也。二云。能違以 T2281_.69.0436c27: 前可レ有二此詞一。敵者先推尋比量ノ過相一。出 T2281_.69.0436c28: 詞徴二責之一也。臥具等是假勝眞劣物也。以 T2281_.69.0436c29: レ之推者。眼等假勝眞劣歟可レ問也。此時立 T2281_.69.0437a01: 者。不レ能レ出レ詞。只相待能違若有二過相一 T2281_.69.0437a02: 哉上許也。若聞二意許一者我過忽可レ顯。若 T2281_.69.0437a03: 如二敵者責一云者。可レ背二自宗一故。閉レ口不 T2281_.69.0437a04: レ能レ答也。然間敵者得二自在一。喩力ノ所ヲレ行ク T2281_.69.0437a05: 推。先如レ此定置歟。以二此事一云。還以爲二劣 T2281_.69.0437a06: 等一歟。此即爲レ顯下敵者欲レ作二能違一之意上 T2281_.69.0437a07: 也 T2281_.69.0437a08: 問。若爾。立者既信伏歟。能違量可レ有二相 T2281_.69.0437a09: 符一。若未レ信者。不樂爲猶假劣。未レ成二假勝一。 T2281_.69.0437a10: 責レ立有二何益一耶 答。立者雖レ不レ出レ詞。 T2281_.69.0437a11: 心未レ信故。能違不レ付二相符一。然而爲レ作二能 T2281_.69.0437a12: 違一。敵者預シメ推二不樂爲ノ體一。令レ成二假勝一也
T2281_.69.0437a15: 共許言一。作二定立意許一等事。可レ知也。又爲 T2281_.69.0437a16: レ成二一宗一成二多量一時。敵者於二前量一不レ勘 T2281_.69.0437a17: レ過。前量時敵者既起二了宗智一*了シカハ後量 T2281_.69.0437a18: 雖レ須レ付二相符一。全不レ付レ之。猶存二本宗義一 T2281_.69.0437a19: 故也。今事又此例也 T2281_.69.0437a20: 主恩云。始立レ量之時。敵既不二同時一。豈以二敵
T2281_.69.0437a23: 論安立此量一之時。必擬二宜敵者一。可レ對下其 T2281_.69.0437a24: 不レ信二神我一之人上。即後代佛弟子等也。不 T2281_.69.0437a25: レ信二神我勝用一之人。必可レ立二眼等假他用 T2281_.69.0437a26: 勝一故也。若不レ爾者。數論所立量。豈非二悟 T2281_.69.0437a27: 他門一哉 T2281_.69.0437a28: 勝勝傳 T2281_.69.0437a29: 勝超擬講云。貞松房先徳。難二勝劣義一云。意 T2281_.69.0437b01: 許差別者。此ニ非ストレ彼ニハ云事也。立二必爲他用一。 T2281_.69.0437b02: 是立三此神我用勝。非二假我用勝一。何云二假我用
T2281_.69.0437b05: 中差上別是神我用勝非二假我用劣一故。成二差 T2281_.69.0437b06: 別一也。以レ之案。諸不樂爲宗。非二立者之所許一。 T2281_.69.0437b07: 遮レ非レ彼故。成二片差別一也。若爾數論師。雖レ不 T2281_.69.0437b08: レ許二假用勝之義一。差別眼等是神我用勝非二 T2281_.69.0437b09: 假我用勝一故。二勝差別義。尤被二成立一者也」 T2281_.69.0437b10: 問。若爾有性量。可二是差別相違一。勝論意。有 T2281_.69.0437b11: 性者意許離實有性也。雖レ不レ許二即實ノ有性 T2281_.69.0437b12: 片差別一。差別此離實有性也非ト二即實有性一。 T2281_.69.0437b13: 可レ爲二二差別一故 答。此例不レ齊。師主宗無二 T2281_.69.0437b14: 即實有一故。不レ可レ云レ非二即實有一。數論宗有二假 T2281_.69.0437b15: 我用勝物一。故對望非レ彼云也 T2281_.69.0437b16: 能違宗必與不樂爲同事 T2281_.69.0437b17: 論釋二能違量一。如是亦能。成立所立。法差別
T2281_.69.0437b21: 聚他用一。以知積聚他用勝。是法差別云事。故 T2281_.69.0437b22: 疏云。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意
T2281_.69.0437b25: 量所二成立一假他用勝上也 T2281_.69.0437b26: 假劣攝二屬樂爲一事 T2281_.69.0437b27: 註釋云。○問。若二用勝爲二二意許一。假用劣 T2281_.69.0437b28: 義在二何處一耶 答。攝二屬眞勝所樂宗中一。是
T2281_.69.0437c02: 眞假二一。若爾一自相下。可レ有二四意許一。豈 T2281_.69.0437c03: 要レ有二二等義一哉。又立者宗。成二樂爲一時。可 T2281_.69.0437c04: レ犯二一分相符一。有二假我劣用一故。敵者能違ニ T2281_.69.0437c05: 成二不樂爲一時。可レ有二違宗失一。帶二實我用劣一 T2281_.69.0437c06: 故。若云三眞假劣用不二正意許一者。四宗中 T2281_.69.0437c07: 何。若傍義準宗者。二勝差別。既非二言顯一。 T2281_.69.0437c08: 何以二彼所レ帶二ノ劣用一。爲二義準宗一。義準 T2281_.69.0437c09: 宗必言陳傍成故。況假他用劣。眞他用 T2281_.69.0437c10: 劣。既帶二他用言一。何云二傍義準宗一。義準 T2281_.69.0437c11: 不レ帶レ言故。又此義意。與所立法者。可二是 T2281_.69.0437c12: 樂爲所立一。豈以二義準一爲二所立宗一哉。若又 T2281_.69.0437c13: 不顧論宗者。可二正所立一。何云レ非二正意許一 T2281_.69.0437c14: 哉。乍レ爲二樂爲差別一。非二正意許一云事尤不 T2281_.69.0437c15: レ然 T2281_.69.0437c16: 勝超云。疏釋二能違量一。但可三難言二假他用勝一。
T2281_.69.0437c19: 差別。有二二物一中。若立二實我用劣一者。可レ有二
T2281_.69.0437c22: 以二假用劣一。爲二片差別一者。如何不レ云二不得難 T2281_.69.0437c23: 言假我用劣一。知假用劣。攝二屬樂爲神我用勝
T2281_.69.0437c26: 註釋云。問。有如大乘對レ他立二聲無常一。意許 T2281_.69.0437c27: 是識變無常。以レ之爲二差別一。纂破レ之云。今謂 T2281_.69.0437c28: 不レ爾。如レ成二他用一。共許有二假他一。替處不レ失二 T2281_.69.0437c29: 言顯一。言二無常一者。無三共許有二非是識變無常一。
T2281_.69.0438a03: 云中二共許有二假他一。替處不失二言顯一。○答。大 T2281_.69.0438a04: 乘全不レ許二非識變無常一。故遮二識變一時。亦失二 T2281_.69.0438a05: 言顯相一。數論雖レ不レ許二眼等假用勝一。然同喩 T2281_.69.0438a06: 臥具。共許假用勝一。由レ此替處不レ失二言顯一○
T2281_.69.0438a09: 喩臥具之力一。言陳之下ニ。令レ有二假用勝義一。 T2281_.69.0438a10: 不三是正取二同喩一。其體雖二同喩一。其義通二宗 T2281_.69.0438a11: 下一。能違宗眼等上假我用勝義。即是敵者 T2281_.69.0438a12: 宗也 T2281_.69.0438a13: 主恩云。往年一見註釋所難及會釋等一。○信 T2281_.69.0438a14: 有法差別作非大有縁性。是弟子五頂之即 T2281_.69.0438a15: 實有之義。還削法差別假我用劣之立論意
T2281_.69.0438a18: 何云レ取二敵論差別一耶。可思之
T2281_.69.0438a21:
T2281_.69.0438a24: 問。今量者以レ何爲二所立法一 答。離實有性。 T2281_.69.0438a25: 是其所立法也。仙人本意。欲レ令三弟子知二大 T2281_.69.0438a26: 有句體一故 T2281_.69.0438a27: 問。離實有性者。法有法言陳意許中。正在二何 T2281_.69.0438a28: 處一 答。古有二二説一。或在二能別一。或在二有法一。今 T2281_.69.0438b01: 依二後説一 T2281_.69.0438b02: 問。若在二有法一者。望レ此何判二同異二品一哉 T2281_.69.0438b03: 答。此則疏問也。自答云。今若但以三有性與二 T2281_.69.0438b04: 同異一。爲二同品一。可三如レ所レ責。違二前論文一。既以二 T2281_.69.0438b05: 離實有性一。而爲二同品一。亦是宗中。所立法均等
T2281_.69.0438b08: 返是望二有法一也。會二兩論一趣如何。豈以レ云二離 T2281_.69.0438b09: 實有性一。顯下法而非二有法一之義上哉 答。此難 T2281_.69.0438b10: 可レ爾。諸徳記猶未二分明一。但離實有性。是有 T2281_.69.0438b11: 性言陳下。意許別義也。意許別義。即是法也。 T2281_.69.0438b12: 故以レ顯二意許一。能示二法名義一也。此事炳然故。 T2281_.69.0438b13: 諸徳不二勞釋一歟 T2281_.69.0438b14: 問。有法及法。三重對中。先陳後説對之旨也。 T2281_.69.0438b15: 其法有法下各有二言陳意許一。先陳言許。皆得二 T2281_.69.0438b16: 有法名一。後説言許ハ倶亦是法也。豈以レ爲二有 T2281_.69.0438b17: 法意許一。得二法名一哉 答。言陳意許。如レ次自 T2281_.69.0438b18: 性差別也。自性差別。即亦有法及法也。體能 T2281_.69.0438b19: 有レ義。以レ義生二屈曲ノ解一。故意許別義者。能有二 T2281_.69.0438b20: 屈曲一。生二物解一故。得二法名一可レ知。凡三重對自 T2281_.69.0438b21: 共。皆如レ次有法及法也。始不レ可レ疑レ之 T2281_.69.0438b22: 問。若爾唯以二此一義一。名二所立法一歟 答。又 T2281_.69.0438b23: 有二一門一。所謂彼離實有性ヲハ。非實能別處ニ。諍 T2281_.69.0438b24: レ之成レ之。故寄二後説能別一。亦得二法名一。故義斷 T2281_.69.0438b25: 云。言二非實等一者。是離實等有義爲法。望此
T2281_.69.0438b28: 處諍レ之成レ之。何爲二能別所別一哉。設展轉所 T2281_.69.0438b29: レ成。雖レ不レ離二能別一。猶非二正諍一。何寄二後説一。勞 T2281_.69.0438c01: 求二法義一 答。一切比量。必能別爲レ諍。文理 T2281_.69.0438c02: 如レ常。今比量者。即非實言處。顯下離レ實有 T2281_.69.0438c03: レ體之義上。是以二方便一。爲レ義寄二能別一。重意云。 T2281_.69.0438c04: 離實有性。正是體也。體而置二有法處一。離實有 T2281_.69.0438c05: 體者義也。義而顯二于能別一。其有體義。與二同 T2281_.69.0438c06: 異性一均等也。彼大有體。異二同異一也。同喩力。 T2281_.69.0438c07: 雖レ及二于義一。不レ至レ體。立者矯自レ義傳欲レ成 T2281_.69.0438c08: レ體。敵者探レ之。遂爲二異品一。彼體及義。共得二法 T2281_.69.0438c09: 名一。疏及斷互顯レ之 T2281_.69.0438c10: 問。義斷意者。不レ論二體名レ法之義一歟 答。亦 T2281_.69.0438c11: 有レ之。故下文問云。若爾何名二有法自相相
T2281_.69.0438c15: 未レ顯二意許一之前。自具二法義一。故纂要云。理 T2281_.69.0438c16: 門望爲量成立。必須加言。如立大有。云有離
T2281_.69.0438c20: 出レ之。後文似二疏意狹斷意寛一哉 答。今所二
T2281_.69.0438c24: 有性ノ之有歟 答。子島御意。離實有體之有 T2281_.69.0438c25: 義也。有法所レ擧。雖二大有性ノ體一。非實ノ能別
T2281_.69.0438c28: 歟。設云レ爾者。既云二離實有性一。定可レ呼レ體 T2281_.69.0438c29: 答。誠依二文相一者。既以離實有性者。意許大 T2281_.69.0439a01: 有性體也。疏第三卷答文。彼説離實有體有
T2281_.69.0439a04: 疏唯有二離實有性二義一。有體義不レ詳。故加
T2281_.69.0439a08: 問。義斷云二加言一者。何處加二何言一哉 答。約二 T2281_.69.0439a09: 所違量一。若具顯二本意一者。須レ云二離實有性一。是 T2281_.69.0439a10: 其ノ加言也。此有二二趣一。先有性ノ言陳ノ上ニ。加二
T2281_.69.0439a13: ク量後説能別也。以二具立詞一。見二前不盡量一。後 T2281_.69.0439a14: 盡理量皆前量上加レ言也 T2281_.69.0439a15: 問。如二上成一者。本量能別ハ雖レ含二離實有體 T2281_.69.0439a16: 義一。未レ及二有性體一。如何對レ彼。以二同異性一。勘 T2281_.69.0439a17: 爲二異品ト一哉。若又實望二有法有性體一者。遂違二 T2281_.69.0439a18: 兩論一。若其諍二重。展轉成者。非二子島御本 T2281_.69.0439a19: 意一哉 答。有法云二有性一之時。意ニ擧置離實 T2281_.69.0439a20: 有性體一。能別下離實有體義。返顯二前有性一 T2281_.69.0439a21: 故。能別之所詮分。雖レ非二正體性一。其所レ諍決 T2281_.69.0439a22: 定。可レ及二有法體一。重意云。有法擧レ體。能別成 T2281_.69.0439a23: レ義。義返是體也。何不レ爲二異品一 T2281_.69.0439a24: 問。若爾上綱御意諸比量諍。能別顯盡以否。 T2281_.69.0439a25: 若盡レ之者。非實處直可レ帶二體性一。若不二必帶一 T2281_.69.0439a26: 者。背二彼御本志一。何以二所諍一爲レ故。殊成二別作 T2281_.69.0439a27: 法一哉 答。上綱本意。比量樂爲。必以二能別
T2281_.69.0439b01: 大有縁性一。若非實能別者。只如二有法自相一。可 T2281_.69.0439b02: レ尋二有性體一。由レ何知二非實言欲成二作大有縁
T2281_.69.0439b05: 下。更兼二有體義一哉。表裏二重似二無用一 答。 T2281_.69.0439b06: 擧二有性一立二非實一。依二顯相一者。須レ云二諍レ義之 T2281_.69.0439b07: 量一。而仙人本意。必可レ諍レ體。知二此旨一見二量作 T2281_.69.0439b08: 法一。能別非實言。言二汎爾即離體一。顯二有體義一 T2281_.69.0439b09: 也。凡兩宗諍二法體一時。能別多立二有無言一。如 T2281_.69.0439b10: レ云二謂我自性法自性若有若無一也。今量尤
T2281_.69.0439b13: 同異品一歟。設云レ爾者。成レ體正比量難レ有。觸 T2281_.69.0439b14: 別有體量。無性比量等。豈皆墮二似比一哉 T2281_.69.0439b15: 答。此事未レ聞二先徳詳記一。愚推非レ一。其一義 T2281_.69.0439b16: 云。マ">如内外道爲二立敵諍レ神我等體一。立二有無 T2281_.69.0439b17: 能別一量。諍可レ至二有法ニ一。多可レ犯二有法自相 T2281_.69.0439b18: 過一。若共禀二一師一。擧二本師所説法門名一。諍二其 T2281_.69.0439b19: 別體一者。實是諍レ義也。成觸生觸等即其類也」 T2281_.69.0439b20: 問。今量所立法者。持業依主二義中。依レ何立 T2281_.69.0439b21: レ名 答。略纂有二二釋一。倶有二其理一。然宗家處 T2281_.69.0439b22: 處。似レ存依主一。今量所立法。又以可レ爾 T2281_.69.0439b23: 問。有性與二非實一。互相差別。不相離性。不レ離二 T2281_.69.0439b24: 有性一之非實也。是其所立法也離實有性。既 T2281_.69.0439b25: 在二前陳處一。收レ雖二所立一。非二所立之法一。設非 T2281_.69.0439b26: 實下。雖レ顯二有體義一。猶非二有性體一。若又就二有 T2281_.69.0439b27: 法下ノ意許一。直論レ之者。離實有性只是體也。 T2281_.69.0439b28: 對レ何云二之法一哉 答。以二離實有性一名レ法。上 T2281_.69.0439b29: 既辨二二所由一。隨二其二義一。倶可レ成二依主義一。先 T2281_.69.0439c01: 言陳意許相對。言陳爲レ體。意許爲レ義。意許 T2281_.69.0439c02: 是所立之一分也。正得二法名一。在二意許一別義。 T2281_.69.0439c03: 何非二所立之法一。次就二前後對一。非實ノ能別ハ當 T2281_.69.0439c04: レ法。其下ノ離實有體義。即所立之法也 T2281_.69.0439c05: 問。就二前義一。若言陳爲二自性一者。是宗依非二所 T2281_.69.0439c06: 立一。所立ハ既總宗也。何加二有性ノ言一。爲二所立體一 T2281_.69.0439c07: 哉 答。此難一往可レ爾。但加言已可レ見レ之。 T2281_.69.0439c08: 彼總有性。即當二先陳一。別義離實有性。又當二 T2281_.69.0439c09: 後説一。常ノ不相離性易レ知 T2281_.69.0439c10: 問。就二後義一。有體而非二有性一。所立不レ窮。何爲二 T2281_.69.0439c11: 所立之法一哉 答。非實言上。加言云二離實有 T2281_.69.0439c12: 性一。宗義能極返見二不加言一。離實有體之體。即 T2281_.69.0439c13: 當二大有性一。以上二義。不加言時。雖レ非二分明一。 T2281_.69.0439c14: 准二加言一能知レ之。有二何疑惑一 T2281_.69.0439c15: 此義先年粗所二案得一也。然而未レ及二委細一。 T2281_.69.0439c16: 今度重潤色之一 T2281_.69.0439c17: 所立法異説 T2281_.69.0439c18: 有法自相所立法之所在。大有二二義一。一云在二 T2281_.69.0439c19: 能別一。二云在二有法一。於二先義一又有二二義一。一云。 T2281_.69.0439c20: 所立者不相離性也。法者極成ノ能別也。所立 T2281_.69.0439c21: 法望レ之判二同異二品一。其故者。若對二總宗一。論二 T2281_.69.0439c22: 同異一者。瓶無常異二聲無常一。一切量可レ無二同 T2281_.69.0439c23: 品一故。不レ離レ聲之無常者。所立也。法者彼總 T2281_.69.0439c24: 宗之所依。汎爾無常也。故疏云。所立謂宗。法
T2281_.69.0439c27: 別一。但能別ノ非實下言。雖レ成二離實大有性一。離 T2281_.69.0439c28: 實有性。是有性體故。還含二著有法一。一切量諍 T2281_.69.0439c29: 在二能別一者。前門也。謂所立法均等義品。此 T2281_.69.0440a01: 意也。四宗ノ差別依二後門一。如是成立於有法 T2281_.69.0440a02: 者。此門也。二云。所立法者。以二不相離性一名 T2281_.69.0440a03: レ法。已望二所立法一。取二同異二品一。若極成能別 T2281_.69.0440a04: 云レ法者。豈有二同異二品一哉。所以何者。同品 T2281_.69.0440a05: 者。非二與レ宗一物一。他法上義。與レ宗相似品類 T2281_.69.0440a06: 也。瓶ノ無常與二聲無常一相似是也。極成宗依 T2281_.69.0440a07: 云二無常一者。不レ分二何物無常一。汎爾無常云事 T2281_.69.0440a08: 也。此中敢不レ分二差別一。何望レ之云二相似品類一 T2281_.69.0440a09: 哉。故疏云。謂若一物。有與所立。總宗中法。
T2281_.69.0440a12: 似者。彼此無常。體異義似云意也。此義意。猶 T2281_.69.0440a13: 離實大有。在二能別處一。以レ何知者。一切量必 T2281_.69.0440a14: 以二能別一爲レ諍。爲二所成非成對一此意也。理門・ T2281_.69.0440a15: 正理。所レ定性相也。所以非實者。極成能別。
T2281_.69.0440a20: レ體故。一重猶成二此意許一。所立法均等有者。 T2281_.69.0440a21: 此義也。而依レ實尋二其意一。離實有性者。爲二大
T2281_.69.0440a25: 離實大有性一。此不レ云二有法意許一。其意未レ顯 T2281_.69.0440a26: 故。以二能別非實一見レ之時。始知二實有性ト一故。 T2281_.69.0440a27: 云二非實能別之意許一也。此義不レ云三能別意 T2281_.69.0440a28: 許。後銜二著有法一。有法ノ離實有。直能別處成 T2281_.69.0440a29: レ之也。故斷云言非實等者。是離實等有義爲
T2281_.69.0440b03: 之故。會二謂所立法均等義品文一。知寄二能別一
T2281_.69.0440b08: 顯二樂爲一之言上故。追可レ記レ之。付下有法帶二意 T2281_.69.0440b09: 許一之義上。又有二多義一歟。一云。有性有法下。有二 T2281_.69.0440b10: 一意許量一。所謂有性離實有性云量也。加言 T2281_.69.0440b11: 是法自相量也。置二之意許一。即有法自相也。此 T2281_.69.0440b12: 意許量有二言陳一。又有二不相離性總宗一。對二彼 T2281_.69.0440b13: 總宗中離實有性之法一。判二同異二品一也。以二非
T2281_.69.0440b16: 非實法一。成レ之畢スレハ有法下第二類所立法自 T2281_.69.0440b17: 成立。故理門云。但由法故成二其法一者。正以二 T2281_.69.0440b18: 因喩一成分齊也。如是成立於有法者。如是一
T2281_.69.0440b22: 非成日。雖二有法下意許一。猶爲レ法成レ之。意許
T2281_.69.0440b25: 此義云二意許一云二差別一。是同義趣也。而差別 T2281_.69.0440b26: 者。體上別義。即有性ノ言陳爲二自相一。離實大
T2281_.69.0440b29: 性者。其名留二于有性一。豈非二有性カ下意許一哉。 T2281_.69.0440c01: 以二法差別一可レ知レ之。差別者。言陳兼二二意許一。 T2281_.69.0440c02: 雖二等呼之。意差別此也非ト彼ニ也。二等若不 T2281_.69.0440c03: レ帶レ言者。豈有二此義一哉 T2281_.69.0440c04: 尋云。有二二重所立一云事。甚似レ煩。不レ如三非 T2281_.69.0440c05: 實能別處直成二大有一。況二類宗。皆是因喩 T2281_.69.0440c06: 之所成歟。將因喩只成二非實能別一歟。若如 T2281_.69.0440c07: レ後者。有法有性。恐非二此量所成一。若兼成二 T2281_.69.0440c08: 二種一者。同時并成レ之歟。將先成二非實一 T2281_.69.0440c09: 重一。後成二有法一歟。若一時成者。成二有法一邊。 T2281_.69.0440c10: 猶背二兩論一。若展轉前後成者。又有法別量 T2281_.69.0440c11: 所立哉。況以二非實宗一。方便成者。豈以レ宗 T2281_.69.0440c12: 爲二能立一哉。次意許有二別量一者。證據有二 T2281_.69.0440c13: 何處一哉 答。諸矯立量。樂爲イイ言陳ニ不レ顯。 T2281_.69.0440c14: 若唯成二言陳一重所立一者。立量本意不レ顯 T2281_.69.0440c15: 而止哉。故必成立二重ノ所立ノ法一也。但一 T2281_.69.0440c16: 時成レ之意者。有法擧二有性ハト一之時。意中 T2281_.69.0440c17: 許シ置ク此有性離實有性一。是正所立也。爲 T2281_.69.0440c18: レ顯二此樂爲宗一。能別云二非實一。示二方便宗一。若 T2281_.69.0440c19: 成二此非實宗一者。有法下意許所立。自可二 T2281_.69.0440c20: 成立一安立シテ以二因喩一引キ對非實能別言陳一。 T2281_.69.0440c21: 成二方便一重所立一。即有法下離實大有性 T2281_.69.0440c22: 意許宗自立。意許樂爲。方便所立。二重相 T2281_.69.0440c23: 鎖。方便宗立*了。意許宗モ即成立也。以二非 T2281_.69.0440c24: 實宗一。今一重又非レ成二意許宗一。故無下宗爲二 T2281_.69.0440c25: 能立一難上也。理門云。但由法故成其法者。 T2281_.69.0440c26: 正以二因喩一成分齊也。如是成立於有法者。
T2281_.69.0440c29: 又以二加言量一推知之一。以三母胎内子具二四 T2281_.69.0441a01: 支五體一。可レ爲レ譬也 T2281_.69.0441a02: 一義云。意許量云事難レ信。文理共不二分明一 T2281_.69.0441a03: 故。此量所別能別處。更有二別量法有法一旨誰 T2281_.69.0441a04: 信レ之。又何處有二此證一哉。所以可レ云。不加言 T2281_.69.0441a05: 時。有法下只有二離實有性法宗ノミ一。若加言時。 T2281_.69.0441a06: 正具二宗支一也。以レ何知者。且法差別ノ必爲他 T2281_.69.0441a07: 用能別下。有二眼等神我他用ナレト云之意許量一 T2281_.69.0441a08: 哉否。若具法有法有レ之者。必爲他用能別言。 T2281_.69.0441a09: 不レ帶二眼等言陳一。豈有二意許量有法一哉。若雖 T2281_.69.0441a10: レ不レ帶二言陳一有二意許一者。不二所成之木意一。若 T2281_.69.0441a11: 彼無二意許有法一者。離實有性又准可レ知。依 T2281_.69.0441a12: レ之可レ云。總宗者只離實有性ハ即有性上義 T2281_.69.0441a13: 故云二不相離宗一也。彼聲無常量。總宗無常。 T2281_.69.0441a14: 能別處無二別聲有法一。不レ離二有法聲一故云二總 T2281_.69.0441a15: 宗一也。若強具二有法一者。所立分猶成レ兼二有 T2281_.69.0441a16: 准一。准知有性下總宗。不レ同二別宗一。屬有性義 T2281_.69.0441a17: 許也。不三必言下具有二所別能別一歟 T2281_.69.0441a18: 又一義云。總宗時有法。是極成所別也。且付二 T2281_.69.0441a19: 聲無常量一。擧二有法一時。無二別委曲一。至二能別一 T2281_.69.0441a20: 分別聲無常聲一之時。始立二不レ離レ聲之無常一。 T2281_.69.0441a21: 與二汎爾無常一異也。以レ之云二總宗ト一也。有法 T2281_.69.0441a22: 意許總宗。以レ之可レ推。有性只言陳有性也。 T2281_.69.0441a23: 不レ離二此有性一之離實有性ト云ヘハ。總宗有法自 T2281_.69.0441a24: 成二極成有法一也。彼相違者。兩宗相對云レ相。 T2281_.69.0441a25: 違者是常違二無常一義也。如レ此總者。有法能 T2281_.69.0441a26: 別相對之名也。宗者其中能別イイ是正所立也。 T2281_.69.0441a27: 正所立必極成能別之下。不レ離二有法一之法也 T2281_.69.0441a28: 付二此義一。互相差別時。以二有法一別二能別一者。 T2281_.69.0441a29: 只義之所レ之也。實以二後説一。分二別前陳一。是 T2281_.69.0441b01: 正量宗義也。仍有法ハ只極成所別ニシテ法有二 T2281_.69.0441b02: 總別兩重一也 T2281_.69.0441b03: 建久六年二月二十六日。於二安養院一記レ之。 T2281_.69.0441b04: 以上重重差別。只任二愚意一記レ之。可レ問二先 T2281_.69.0441b05: 達嚴訓一。有二意許量一者。先師正説也。付レ彼 T2281_.69.0441b06: 猶有二不審一歟 T2281_.69.0441b07: 子島記云。文云。問前論説云。○相違因耶
T2281_.69.0441b12: 有法一。同異性非二離實有性一。故爲二異品一者。此 T2281_.69.0441b13: 論上説二同品一云。謂所立法。均等義品。説名
T2281_.69.0441b16: 以二同異性一。勘二成異品一。云レ有二有法自相相違一
T2281_.69.0441b19: 而爲二同品一。亦是宗中。所立法均等有。故有二
T2281_.69.0441b22: 性一。望二有法有性一。非二同品一故。勘成異品一。可三 T2281_.69.0441b23: 如レ所レ責違二前論文一。而既云二有性非實一。其非 T2281_.69.0441b24: 實言。顯二有性ニ離レ實有體。爲二此離實有體一。 T2281_.69.0441b25: 以二同異性一。爲二同品一故。亦是宗中。所立法均 T2281_.69.0441b26: 等而有。然顯レ失之時。還成二異喩一。故有二此失一。
T2281_.69.0441c01: 有法一量。猶有中得二法名一之義上。以二所立法一。對二 T2281_.69.0441c02: 有法自相名一問レ之。答意云。有法有性者。言 T2281_.69.0441c03: 陳ノ有性也。未レ及下云二離實有性一之意許上。若以二
T2281_.69.0441c10: 未レ及二大有性ノ體一。先以二離レ實有レ體之處一欲 T2281_.69.0441c11: レ令レ見二所立一。此分與二同異一均等也。但立者本 T2281_.69.0441c12: 意。欲レ立二離實有體之大有性一。以レ之望二同異 T2281_.69.0441c13: 性一。不二均等一。令レ缺二後二相一此義也 T2281_.69.0441c14: 問。疏既以離實有性者。表二離實大有性體一 T2281_.69.0441c15: 也。何云二有性者有體義一哉。所立法均等有 T2281_.69.0441c16: 者。顯下立者欲レ令二均等一之意上也。而不二均等一
T2281_.69.0441c19: 直得二其意一。須レ令二均等一。二義中。順二文章一。既爲 T2281_.69.0441c20: レ釋二均等義一。云二離實有性一。以知有性者。有體
T2281_.69.0441c25: 今問意。偏謂下與二有法一不均等上。爲レ奪二問意一。故 T2281_.69.0441c26: 表二均等邊一歟 T2281_.69.0441c27: 問。子島御意。以二離實有性及作大有縁性等一。 T2281_.69.0441c28: 名二有法意許一歟。將名二能別意許一歟 答。可 T2281_.69.0441c29: レ名二有法意許一也。凡於二前陳後説一。分二言陳意 T2281_.69.0442a01: 許一。是因明大綱也。又意許差別者。言陳下別 T2281_.69.0442a02: 義也。如レ云下意中所許名二差別一。言中所申之 T2281_.69.0442a03: 別義故上也。如レ此文釋。諸處既分明也。尤可
T2281_.69.0442a07: 名二有法差別一。豈不二能別意許一哉 答。彼別 T2281_.69.0442a08: 事也。凡於二上綱御意一成二有法一量中。或有下偏 T2281_.69.0442a09: 帶二有法言陳一之意許。有法自相本作法。及唯 T2281_.69.0442a10: 識比量等也或有下帶二能別言陳一之量上。如二有 T2281_.69.0442a11: 法差別ノ別作法一也能別言下有法意許有量。 T2281_.69.0442a12: 猶不二常ノ義一不レ可二以レ彼推餘。何況作大有縁 T2281_.69.0442a13: 性等差別帶二有法能別二言陳一也。作有縁性 T2281_.69.0442a14: 者。即有性義故。是以雖レ似二能別下意許一。實 T2281_.69.0442a15: 猶可レ名二有法ノ意許ト一也。故子島斷噵云。其作 T2281_.69.0442a16: 有縁性。則有性故タリ。作二有性上差別一。名二有法 T2281_.69.0442a17: 差別ト一。今正所レ諍。雖二是宗法一。爲レ成二有法一所
T2281_.69.0442a20: 問。若爾如何。有法意許。能別處成レ之哉 T2281_.69.0442a21: 答。有法云二有性一之時。立者雖レ呼二大有性一。其 T2281_.69.0442a22: 言中未レ顯二何有性一。能別云二非實一時。顯下離二實 T2281_.69.0442a23: 等一別有レ體之有性ソト上。爰始知。欲レ成二大有ノ體ヲ一 T2281_.69.0442a24: 也。能別直攝二大有性一者。雖レ須レ云二能別意 T2281_.69.0442a25: 許トモ一。非實言陳。不帶二有性體一故。付二言所帶一。 T2281_.69.0442a26: 可レ名二有法意許一。而深令レ知二立者本意一故。名二 T2281_.69.0442a27: 能別ノ所成ト一也 T2281_.69.0442a28: 問。若爾因喩。先成二能別ノ言陳一。能別更成二有 T2281_.69.0442a29: 法ノ意許一歟。若爾猶成二兩重一。此義有二何徳一 T2281_.69.0442b01: 哉 答。此義樂爲ヲハ能別處ニ諍フト可レ云也。帶二 T2281_.69.0442b02: 言陳一雖レ有二有法處一。於二後説處一被二成立一。不 T2281_.69.0442b03: レ爾不レ可レ名二比量所立ト一。此被レ成之分。因喩所 T2281_.69.0442b04: 成也。正成二其言陳一。言陳本所レ志之。有法ノ義 T2281_.69.0442b05: 自成立。然者直於二能別處一成スト云モ無レ過。又以二 T2281_.69.0442b06: 能別一成レ之無レ背。不レ同下有法有二意許一兩重而 T2281_.69.0442b07: 成義上。彼一向在二有法下一故。非二比量ノ所立一。 T2281_.69.0442b08: 若非二比量所立一。者。豈云レ法哉。今義異レ彼。 T2281_.69.0442b09: 能別處ニシテモ所レ成云故也 T2281_.69.0442b10: 問。以レ何知レ之哉 答。義斷云。言二非實等一者。 T2281_.69.0442b11: 是離實等有義爲レ法。望此即爲二所立一。不下望二
T2281_.69.0442b16: 法一也 T2281_.69.0442b17: 問。子島猶遂成レ望二有法一。本在二所別一故 答。 T2281_.69.0442b18: 自レ本云二差別一云二所立一。之二門異也。今於二所 T2281_.69.0442b19: 立門一。遮二有法一也 T2281_.69.0442b20: 問。若爾何云二如是成立於有法一云二如是資益 T2281_.69.0442b21: 有法義成一哉。如レ文者二重不レ同。先成レ法 T2281_.69.0442b22: *了。後有法義成ストミヘタリ 答。能別處諍畢スレト。有 T2281_.69.0442b23: 法成スト云也。不レ同三二重有二淺深一 T2281_.69.0442b24: 問。一切意許。以二能別一顯者。取二樂爲一簡二不 T2281_.69.0442b25: 樂爲一之意歟。若爾法差別量。此義難レ有。言 T2281_.69.0442b26: 陳等帶二二差別一故。若又不レ限二樂爲一。豈以二非 T2281_.69.0442b27: 實ノ言不離眼識言一。兼顯二不樂爲一哉 答。法 T2281_.69.0442b28: 差別量。意許直在二能別處一。爲二因喩一所レ成無 T2281_.69.0442b29: レ疑。二等雖二同呼一。以二立者本意一可レ知。於二有法 T2281_.69.0442c01: 量一者。有法本非二所立一。能別ノ處又無二顯示旨一。
T2281_.69.0442c04: 猶能別ノ作有縁性。等ク帶二二差別一。知非下嫌二不 T2281_.69.0442c05: 樂爲一之意上也。只令レ知レ欲レ諍二其門一許也 T2281_.69.0442c06: 建久七年五月十九日。於二笠置一記レ之。子 T2281_.69.0442c07: 島意有法下有二意許一者。相傳義也。其後 T2281_.69.0442c08: 又推云。存二別作法義一故。能別意許歟。而 T2281_.69.0442c09: 猶有二疑惑一。今遂決レ之*了。不レ同二相傳義一。 T2281_.69.0442c10: 又非二能別意許一也 T2281_.69.0442c11: 有法自相所立法案立。及二十餘箇度。皆得 T2281_.69.0442c12: 一韻一。今略載二七義一。初後二推叶二子島御 T2281_.69.0442c13: 意一歟。餘義如二別記一 T2281_.69.0442c14: 唯識比量所諍宗事 T2281_.69.0442c15: 問。唯識比量。以レ何爲二樂爲宗一耶 答。依二大 T2281_.69.0442c16: 疏等一。以二有法色下ノ非定離眼識色一。爲二樂爲一 T2281_.69.0442c17: 歟 T2281_.69.0442c18: 問。今量爲レ破三外人離レ心有二實境一。有法擧レ色。 T2281_.69.0442c19: 立二不離於眼識一。不離言顯遮二別體一。何剩成 T2281_.69.0442c20: レ有二色體一哉。離不離二門之中。離者彼此相 T2281_.69.0442c21: 望。顯レ有二別體一。不離者翻レ之。既相從門也。豈 T2281_.69.0442c22: 順二彼意許一哉。爰知此量。不レ諍二色體一極成眼 T2281_.69.0442c23: 所行色故也。於二其色一。成下不レ離二能縁心一之 T2281_.69.0442c24: 義上。破二外人離識實境一也 答。非定離眼識色 T2281_.69.0442c25: 者。心中色也。四分殊故不レ即。一心用故不 T2281_.69.0442c26: レ離。非即非離是中道理也。并遮二増益損減一。 T2281_.69.0442c27: 若專成二色體一者。何云二不離於眼識一。若偏破二 T2281_.69.0442c28: 色體一者。何有法言陳帶而成レ之。當レ知此樂 T2281_.69.0442c29: 爲*不レ同二汎爾成體之量一。又不三偏破二色體一。 T2281_.69.0443a01: 重意云。外人以爲レ色對レ心。執三心外有二別體一。 T2281_.69.0443a02: 大乘唯識宗。遮二其増益執一。外人聞レ之。亦謬 T2281_.69.0443a03: 謂下大乘宗。唯有二一心一之外無物。眼識所縁。 T2281_.69.0443a04: 即眼識體非レ色非レ境。今量破二二邊ノ執一也。是 T2281_.69.0443a05: 故有法意許。爲二非定離眼識色ト一。色故不二無 T2281_.69.0443a06: 體一。不離故不レ有二別體一。能別言陳云二不離於 T2281_.69.0443a07: 眼識一。雖レ破二相離一。不三一向廢二色處一。不離之言。 T2281_.69.0443a08: 自レ本不レ捨二二門一之義也。但如二疑難一者。偏 T2281_.69.0443a09: 諍二能別一歟。若爾何三藏大師。恐二有法差別一。 T2281_.69.0443a10: 因上豫置二自許簡別一哉。疏主解釋擧レ人所 T2281_.69.0443a11: レ知也。況外人執レ境爲レ實。其所執ノ實境者。當 T2281_.69.0443a12: 情現ノ相。遍計所執無法也。未レ知二心中現依 T2281_.69.0443a13: 他相分一。大乘破レ之。何不レ兼二二門一。眼所行 T2281_.69.0443a14: 色雖二極成一。其色中本質影像等。亦有二種類一 T2281_.69.0443a15: 也。閑可レ思レ之 T2281_.69.0443a16: 有二別愚推一。如二餘處記一。今記不同學者偏成 T2281_.69.0443a17: 體 T2281_.69.0443a18: 但由法故成其法事 T2281_.69.0443a19: 尋云。就二有法自相量一。成二其法一者。不加言量 T2281_.69.0443a20: 能別歟。有法下意許歟。加言量能別歟 答。 T2281_.69.0443a21: 此事前後所案異也。若依二先案一者。法者不加 T2281_.69.0443a22: 言量能別也。有性下離實大有性。能別所成 T2281_.69.0443a23: 故得二法名一。依二子島意一者。既以離實有性而 T2281_.69.0443a24: 爲同品等文。寄二能別一得二法名一也 T2281_.69.0443a25: 問。疏下文云。實唯成法。如難有性。而非有 T2281_.69.0443a26: 性。難彼意許。離實等有。而非有性。故唯成
T2281_.69.0443a29: レ法云也 T2281_.69.0443b01: 問。若爾。何纂云二理門望爲量成立必須加言 T2281_.69.0443b02: 等一耶 答。疏直就二不加言量一。能別所成故 T2281_.69.0443b03: 顯二法義一。然而其義猶隱故。爲レ知二其法義一。纂 T2281_.69.0443b04: 以二加言量一釋レ之也。有性非實量時。雖レ無二別
T2281_.69.0443b07: 處一之時。法義難レ知。仍釋二其法義一有二二筋一。一 T2281_.69.0443b08: 者不加言量。能別處成故。二者遂可レ爲二別 T2281_.69.0443b09: 量ノ能別一故。疏纂各出二一義一 答依二今度 T2281_.69.0443b10: 案一者。但由法故成其法ト者。直指二有法下意 T2281_.69.0443b11: 許離實有性一也。成其法者。法者離實有性 T2281_.69.0443b12: 意計也。成者能別諍レ之也。故疏云。理門望 T2281_.69.0443b13: レ諍二有法之上。意許別義一。故云三但以レ法成二其
T2281_.69.0443b16: 縁性差別義一。唯成二其法一。故云二但以法成其
T2281_.69.0443b19: 門一。如二義斷等一。仍可レ兼二二門一。如二端委問答一。纂 T2281_.69.0443b20: 要釋如二前義一。 T2281_.69.0443b21: 九句相攝事。准可レ知レ之。故菩提院權別當 T2281_.69.0443b22: 僧都。探題初年。有法自相專精九句相攝。 T2281_.69.0443b23: 至レ下別可レ記レ之 T2281_.69.0443b24: 非二離實大有一言陳不無有隨亡事 T2281_.69.0443b25: 纂云。今此不無。無即離二。彼意許者。即此言 T2281_.69.0443b26: 陳。不無之有。不別有彼。意許大有。故違所
T2281_.69.0443b29: 法一。而以二非實言一。見二有法有性一。知二即是大 T2281_.69.0443c01: 有ナリケリト一意許既即二言陳一*了。尋二意許一不レ加レ言。 T2281_.69.0443c02: 非二言陳一之時。表裏倶破。自相即亡也 T2281_.69.0443c03: 問。勝宗意。三種有性。其體各別也。故斷云。
T2281_.69.0443c06: 呼二大有一哉。況不無有性。有即性也。大有性。 T2281_.69.0443c07: 實等不無之性也。持業依主。得レ名不同也。何 T2281_.69.0443c08: 有即性名之下。擧二有之性ノ大有一耶 答。共 T2281_.69.0443c09: 許有。諸徳意異也。且依二子島御相傳一者。共 T2281_.69.0443c10: 許有者。乍見有二別體一。終尋レ之即離カ外無二其 T2281_.69.0443c11: 體一。暫有者。師主對二弟子一。説教有レ實有レ徳等一 T2281_.69.0443c12: 之時。實等上不無也。今此不無有。師弟共許。 T2281_.69.0443c13: 擧レ之爲二所別一。師主立二非實能別一*了。還見二 T2281_.69.0443c14: 有法有性一。其體即離實有性也。有法擧二共許 T2281_.69.0443c15: 有一故。所別極成スレトモ。能別立二非實一。意許大有 T2281_.69.0443c16: 即二言陳一。故斷云。離實等有。雖是意許。言有
T2281_.69.0443c23: T2281_.69.0443c24: T2281_.69.0443c25: 有法差別 T2281_.69.0443c26: 子島記云。問。先有法差別相違作法如何。答。 T2281_.69.0443c27: 四相違中都無二若レ斯之難義一。何輒知レ之。一 T2281_.69.0443c28: 云。以二前有法自相作法一。即爲二有法差別作 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |