SAT DB

大正蔵検索

INBUDS

Digital Dictionary of Buddhism

電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯竺佛念譯 ) in Vol. 22

888 889 890 891 892 893 894 895 896 897 898 899 900 901 902 903 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]

T1428_.22.0885a01:     如是人應勸分別如是知
T1428_.22.0885a02:     有信則能受爲僧故而遣
T1428_.22.0885a03:     衆遣能用語能作不自高
T1428_.22.0885a04:     恭敬於長老上中及下座
T1428_.22.0885a05:     智慧多利益是人能護法

T1428_.22.0885a06:

拘睒彌揵度具足竟

T1428_.22.0885a07: 四分＊律卷第四十三
T1428_.22.0885a08:
T1428_.22.0885a09:
T1428_.22.0885a10:

T1428_.22.0885a11:

四分律卷第四十四

三分之八

T1428_.22.0885a12: 　＊姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0885a13: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0885a14: 瞻波揵度第十
T1428_.22.0885a15: 爾時世尊。在瞻波城伽尸國婆娑婆聚落。時
T1428_.22.0885a16: 異住處有舊比丘。常接衆人猶如泉水。
T1428_.22.0885a17: 作如是言。若未來客比丘。我當供給所
T1428_.22.0885a18: 須爲作洗浴飮食供養。時有衆多比丘。在
T1428_.22.0885a19: 伽尸國人間遊行。至婆娑婆聚落。時彼比
T1428_.22.0885a20: 丘。即供給所須食飮供養。彼比丘異時作
T1428_.22.0885a21: 如是念。我不能常從白衣乞索飮食供具
T1428_.22.0885a22: 作洗浴作粥供養。此客比丘道路遠來。今
T1428_.22.0885a23: 已懈息。本未有知識今已有知識。我今寧
T1428_.22.0885a24: 可不復求索。於是即止。彼客比丘作是
T1428_.22.0885a25: 念。此比丘憎我曹。本供給我等所須飮食洗
T1428_.22.0885a26: 浴之具。今止不復與我。我等寧可擧此比
T1428_.22.0885a27: 丘耶。彼即和合擧此比丘。彼比丘作是念。
T1428_.22.0885a28: 我今不能自知是犯非犯是擧非擧。爲如法
T1428_.22.0885a29: 擧羯磨成就。爲不如法擧羯磨不成就。我今
T1428_.22.0885b01: 寧可往瞻婆世尊所以此因縁具白世
T1428_.22.0885b02: 尊。世尊若有言教。隨世尊所教我當施行
T1428_.22.0885b03: 爾時此舊比丘持衣鉢。詣瞻婆往世尊所。
T1428_.22.0885b04: 頭面作禮已却住一面。爾時世尊慰勞客比
T1428_.22.0885b05: 丘。乞求易得不。住止和合不。道路不疲極
T1428_.22.0885b06: 不。答言。住止和合乞求易得道路不疲極。
T1428_.22.0885b07: 汝比丘從何所來。彼比丘言。我在伽尸國
T1428_.22.0885b08: 婆娑婆聚落。於異住處舊比丘＊常接衆客
T1428_.22.0885b09: 所須。猶如泉水。若未來有客比丘來者。供
T1428_.22.0885b10: 給所須飮食若作粥洗浴具。後有衆多比丘。
T1428_.22.0885b11: 在伽尸國人間遊行至婆娑婆聚落。我時即
T1428_.22.0885b12: 供給所須飮食若作粥洗浴具。大徳。我時作
T1428_.22.0885b13: 如是念。我不能常至白衣家乞索飮食所
T1428_.22.0885b14: 須之具。此諸客比丘今已懈息。本未有知
T1428_.22.0885b15: 識。今已有知識。我今寧可不復求索。於是
T1428_.22.0885b16: 即止彼客比丘作如是語舊比丘憎我等。
T1428_.22.0885b17: 先常供給我所須飮食作粥洗浴具。今不復
T1428_.22.0885b18: 供給我曹。寧可擧彼比丘罪。即便共和合
T1428_.22.0885b19: 共擧。大徳。我作如是念。不能知是犯非犯
T1428_.22.0885b20: 是擧非擧爲是如法擧羯磨成就。爲是不如
T1428_.22.0885b21: 法擧羯磨不成就耶。我寧可往瞻婆城
T1428_.22.0885b22: 詣世尊所以此因縁具白世尊。世尊若有
T1428_.22.0885b23: 言教。隨世尊教施行佛告彼比丘。汝比丘
T1428_.22.0885b24: 無犯非犯非擧不成擧非法擧。汝比丘羯磨
T1428_.22.0885b25: 不成就。汝比丘可還去。至婆娑婆聚落。還
T1428_.22.0885b26: 供給衆客所須。猶如泉水。比丘我共汝作
T1428_.22.0885b27: 伴。如法非不如法。時彼客比丘。從婆娑婆
T1428_.22.0885b28: 聚落人間遊行。至伽尸國往世尊所。頭面
T1428_.22.0885b29: 禮足却住一面
T1428_.22.0885c01: 爾時世尊。慰勞客比丘。汝曹住止和合不。
T1428_.22.0885c02: 不以乞食疲苦耶。彼比丘答言。住止和合
T1428_.22.0885c03: 不以乞食爲苦。問言。汝從何所來。答言。
T1428_.22.0885c04: 我從婆娑婆聚落來。問言。彼頗有舊住比
T1428_.22.0885c05: 丘。常供給衆客所須。猶如泉水。汝等擧耶。
T1428_.22.0885c06: 答言。實擧世尊。佛問言。汝等以何事故擧。
T1428_.22.0885c07: 答言無事無縁。爾時世尊以無數方便呵責
T1428_.22.0885c08: 彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0885c09: 行非隨順行。所不應爲。云何癡人。舊比丘
T1428_.22.0885c10: 供給客比丘。猶如泉水。而汝等無事而擧。
T1428_.22.0885c11: 爾時世尊呵責客比丘已告諸比丘。有四
T1428_.22.0885c12: 羯磨。非法羯磨。非法別衆羯磨。非法和合羯
T1428_.22.0885c13: 磨。法別衆羯磨。是中二羯磨。非法羯磨別衆
T1428_.22.0885c14: 羯磨不應作。若作如法治。法羯磨和合羯
T1428_.22.0885c15: 磨應作。有四滿數。有人得滿數不應呵。
T1428_.22.0885c16: 有人不得滿數應呵。有人不得滿數亦
T1428_.22.0885c17: 不應呵。有人得滿數亦應呵。何等人得滿
T1428_.22.0885c18: 數不應呵。若爲作呵責羯磨擯羯磨依止羯
T1428_.22.0885c19: 磨遮不至白衣家羯磨。彼人得滿數不得
T1428_.22.0885c20: 呵。何等人不得滿數應呵。若欲受大戒
T1428_.22.0885c21: 人。此人不得滿數得呵。何等人不得滿
T1428_.22.0885c22: 數亦不得呵。若爲比丘作羯磨。比丘尼不
T1428_.22.0885c23: 得滿數不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若
T1428_.22.0885c24: 言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心受戒若壞二
T1428_.22.0885c25: 道。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。若破僧。
T1428_.22.0885c26: 若惡心出佛身血。若非人畜生。若二根。若被
T1428_.22.0885c27: 擧。若滅擯。若應滅擯。若別住。若在戒場上。
T1428_.22.0885c28: 若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所爲
T1428_.22.0885c29: 作羯磨人。如是等人不得滿數不應呵。
T1428_.22.0886a01: 何等人得滿數亦得呵。若善比丘同一界
T1428_.22.0886a02: 住。不以神足在空不隱沒。不離見聞處
T1428_.22.0886a03: 乃至語傍人。如是等人得滿數應呵。時六
T1428_.22.0886a04: 群比丘。一人擧一人。一人擧二人。或擧三
T1428_.22.0886a05: 人或擧僧。二人擧一人二人擧二人。或擧
T1428_.22.0886a06: 三人或擧僧。三人擧一人或擧二人。或擧
T1428_.22.0886a07: 三人或擧僧。僧擧僧。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0886a08: 不得一人擧一人二人三人擧僧。不得二
T1428_.22.0886a09: 人擧一人二人三人擧僧。不得三人擧一
T1428_.22.0886a10: 人二人三人擧僧。不得僧擧僧。若一人擧
T1428_.22.0886a11: 一人。非法羯磨非毘尼羯磨不應爾。若一人
T1428_.22.0886a12: 擧二人三人僧。若二人擧一人二人三人僧。
T1428_.22.0886a13: 若三人擧一人擧二人擧三人擧僧。僧擧
T1428_.22.0886a14: 僧。非法羯磨非毘尼羯磨。不應爾。爾時六
T1428_.22.0886a15: 群比丘。重作羯磨。作呵責羯磨已。復作擯
T1428_.22.0886a16: 羯磨。作依止。作遮不至白衣家。與作擧。與
T1428_.22.0886a17: 作波利婆沙。與作本日治。與摩那唾。與阿
T1428_.22.0886a18: 浮訶那。與現前毘尼。與憶念毘尼。與不癡
T1428_.22.0886a19: 毘尼。與自言治。與作多覓罪。與作多覓
T1428_.22.0886a20: 罪相。與如草覆地。諸比丘白佛。佛言。不應
T1428_.22.0886a21: 重作羯磨。不應作呵責羯磨已復作擯羯
T1428_.22.0886a22: 磨乃至如草覆地。爾時佛告諸比丘。有四
T1428_.22.0886a23: 種僧。四人僧五人僧十人僧二十人僧是中
T1428_.22.0886a24: 四人僧者。除自恣受大戒出罪。餘一切如
T1428_.22.0886a25: 法羯磨應作。是中五人僧者。在中國除受
T1428_.22.0886a26: 大戒出罪。餘一切如法羯磨應作。是中十人
T1428_.22.0886a27: 僧者除出罪。餘一切如法羯磨應作。是中二
T1428_.22.0886a28: 十人僧者。一切羯磨應作。況復過二十。若
T1428_.22.0886a29: 應四人羯磨。四人少一人作羯磨者。非法
T1428_.22.0886b01: 非毘尼羯磨。若以比丘尼作第四人。若以
T1428_.22.0886b02: 式叉摩那沙彌沙彌尼若言犯邊罪若犯比
T1428_.22.0886b03: 丘尼。若賊心受戒若壞二道若黄門。若殺父
T1428_.22.0886b04: 母殺阿羅漢惡心出佛身血。若非人若畜
T1428_.22.0886b05: 生若二根。若被擧若滅擯若應滅擯所爲
T1428_.22.0886b06: 作羯磨人。以如是人足滿四人。非法非毘
T1428_.22.0886b07: 尼羯磨不應爾。五人僧十人僧二十人僧亦
T1428_.22.0886b08: 如是。爾時六群比丘。作非法非毘尼羯磨。
T1428_.22.0886b09: 彼作非法別衆羯磨。非法和合羯磨。法別衆
T1428_.22.0886b10: 羯磨。法相似別衆羯磨。法相似和合羯磨。作
T1428_.22.0886b11: 呵不止羯磨。諸比丘白佛。佛言。不應作非
T1428_.22.0886b12: 法非毘尼羯磨。不應作非法別衆羯磨。不
T1428_.22.0886b13: 應作非法和合羯磨。不應作法別衆羯磨。
T1428_.22.0886b14: 不應作法相似別衆羯磨。不應作法相似
T1428_.22.0886b15: 和合羯磨。不應作呵不止羯磨。云何非
T1428_.22.0886b16: 法非毘尼羯磨。白二羯磨。作白已不作羯
T1428_.22.0886b17: 磨。是名非法非毘尼羯磨不應爾。作二
T1428_.22.0886b18: 白不作羯磨。作三白不作羯磨。作衆多
T1428_.22.0886b19: 白不作羯磨。非法非毘尼羯磨不應爾。白
T1428_.22.0886b20: 二羯磨。作一白二羯磨。非法非毘尼羯磨不
T1428_.22.0886b21: 應爾。作一白三羯磨。作一白衆多羯磨。
T1428_.22.0886b22: 作二白一羯磨。作二白二羯磨。作二白三
T1428_.22.0886b23: 羯磨。作二白衆多羯磨。作三白一羯磨。作
T1428_.22.0886b24: 三白二羯磨。作三白三羯磨。作三白衆多羯
T1428_.22.0886b25: 磨。作衆多白一羯磨。作衆多白二羯磨。作
T1428_.22.0886b26: 衆多白三羯磨。作衆多白衆多羯磨。非法
T1428_.22.0886b27: 非毘尼羯磨不應爾。白二羯磨。作一羯磨
T1428_.22.0886b28: 不作白。非法非毘尼羯磨不應爾。作二羯
T1428_.22.0886b29: 磨不作白。作三羯磨不作白。作衆多羯
T1428_.22.0886c01: 磨不作白。非法非毘尼羯磨不應爾。白二
T1428_.22.0886c02: 羯磨。作一羯磨二白。非法非毘尼羯磨不應
T1428_.22.0886c03: 爾。作一羯磨三白。作一羯磨衆多白。作二
T1428_.22.0886c04: 羯磨一白。作二羯磨二白。作二羯磨三白。
T1428_.22.0886c05: 作二羯磨衆多白。作三羯磨一白。作三羯
T1428_.22.0886c06: 磨二白。作三羯磨三白。作三羯磨衆多白。
T1428_.22.0886c07: 作衆多羯磨一白。作衆多羯磨二白。＊作
T1428_.22.0886c08: 衆多羯磨三白。＊作衆多羯磨衆多白。非法
T1428_.22.0886c09: 非毘尼羯磨不應爾。白二羯磨。不如白法
T1428_.22.0886c10: 作白。不如羯磨法作羯磨。非法非毘尼羯磨
T1428_.22.0886c11: 不應爾。白四羯磨。作一白不作羯磨。非
T1428_.22.0886c12: 法非毘尼羯磨不應爾。作二白不作羯磨。
T1428_.22.0886c13: 作三白不作羯磨。作衆多白不作羯磨。
T1428_.22.0886c14: 非法非毘尼。羯磨不應爾。作一白一羯磨。
T1428_.22.0886c15: 作一白二羯磨。作一白衆多羯磨。作二白
T1428_.22.0886c16: 一羯磨。作二白二羯磨。作二白三羯磨。作
T1428_.22.0886c17: 二白衆多羯磨。作三白一羯磨。作三白二羯
T1428_.22.0886c18: 磨。作三白三羯磨。作三白衆多羯磨。作衆
T1428_.22.0886c19: 多白一羯磨。＊作衆多白二羯磨。＊作衆多白
T1428_.22.0886c20: 三羯磨。＊作衆多白衆多羯磨。非法非毘尼
T1428_.22.0886c21: 羯磨不應爾。白四羯磨。作一羯磨不作
T1428_.22.0886c22: 白。非法非毘尼羯磨不應爾。作二羯磨不
T1428_.22.0886c23: 作白。作三羯磨不作白。作衆多羯磨不
T1428_.22.0886c24: 作白。非法非毘尼羯磨不應爾。作一羯磨
T1428_.22.0886c25: 一白。作一羯磨二白。作一羯磨三白。作一
T1428_.22.0886c26: 羯磨衆多白。作二羯磨一白。作二羯磨二
T1428_.22.0886c27: 白。作二羯磨三白作二羯磨衆多白。作三
T1428_.22.0886c28: 羯磨二白。作三羯磨三白。作三羯磨衆多
T1428_.22.0886c29: 白。＊作衆多羯磨一白。＊作衆多羯磨二
T1428_.22.0887a01: 白。＊作衆多羯磨三白。＊作衆多羯磨衆多
T1428_.22.0887a02: 白。非法非毘尼羯磨不應爾。作白四羯磨。
T1428_.22.0887a03: 不如白法作白。不如三羯磨法作羯磨。非法
T1428_.22.0887a04: 非毘尼羯磨不應爾。是中有比丘見無罪。
T1428_.22.0887a05: 餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼即
T1428_.22.0887a06: 擧作不見罪羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不
T1428_.22.0887a07: 應爾。是中有比丘無懺悔罪。餘比丘語
T1428_.22.0887a08: 言。汝犯罪應懺悔。答言。我不懺悔。彼即擧
T1428_.22.0887a09: 作不懺悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應
T1428_.22.0887a10: 爾。是中有比丘。無惡見不捨。餘比丘語
T1428_.22.0887a11: 言。汝有惡見應捨。答言我不捨。彼即擧
T1428_.22.0887a12: 作惡見不捨羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨
T1428_.22.0887a13: 不應爾。是中有比丘。見無罪無罪懺悔。
T1428_.22.0887a14: 餘比丘語言。汝見罪不。汝應懺悔。答言。我
T1428_.22.0887a15: 不見罪我不懺悔。彼即擧作不見罪不懺
T1428_.22.0887a16: 悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是
T1428_.22.0887a17: 中有比丘。見無罪無惡見不捨。餘比丘語
T1428_.22.0887a18: 言。汝見有罪惡見應捨。答言。我不見罪
T1428_.22.0887a19: 無惡見不捨。彼即擧作不見罪惡見不捨
T1428_.22.0887a20: 羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是中
T1428_.22.0887a21: 有比丘。無罪懺悔無惡見不捨。餘比丘語
T1428_.22.0887a22: 言。汝有罪應懺悔捨惡見。答言。我不懺
T1428_.22.0887a23: 悔我無惡見不捨。彼即擧作不懺悔不捨
T1428_.22.0887a24: 惡見羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。
T1428_.22.0887a25: 是中有比丘。見無罪無罪懺悔無惡見不
T1428_.22.0887a26: 捨。餘比丘語言。汝見罪應懺悔捨惡見。答
T1428_.22.0887a27: 言。我不見罪不懺悔無惡見不捨。彼即
T1428_.22.0887a28: 擧作不見罪不懺悔不捨惡見羯磨。佛言。非
T1428_.22.0887a29: 法非毘尼羯磨不應爾。是中有比丘。無罪
T1428_.22.0887b01: 見無罪。餘比丘問言。汝見罪不。答言見。彼
T1428_.22.0887b02: 比丘即擧作不見罪羯磨。佛言。非法非毘尼
T1428_.22.0887b03: 羯磨不應爾。是中有比丘無罪懺悔。餘比
T1428_.22.0887b04: 丘語言。汝有罪應懺悔。答言當懺悔。彼比
T1428_.22.0887b05: 丘即擧作不懺悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯
T1428_.22.0887b06: 磨不應爾。是中有比丘無惡見不捨。餘
T1428_.22.0887b07: 比丘語言。汝有惡見應捨。答言我當捨。彼
T1428_.22.0887b08: 即擧作惡見不捨羯磨。佛言。非法非毘尼羯
T1428_.22.0887b09: 磨不應爾。是中有比丘。無罪見無罪不懺
T1428_.22.0887b10: 悔。餘比丘語言汝見罪應懺悔。答言我見
T1428_.22.0887b11: 罪當懺悔。彼即擧作不見罪不懺悔羯磨。
T1428_.22.0887b12: 佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是中有比
T1428_.22.0887b13: 丘無見罪無惡見不捨。餘比丘語言。汝
T1428_.22.0887b14: 見罪惡見應捨。答言。我見罪當捨惡見。彼
T1428_.22.0887b15: 即擧作不見罪不捨惡見羯磨。佛言非法非
T1428_.22.0887b16: 毘尼羯磨不應爾。是中有比丘無罪懺悔
T1428_.22.0887b17: 無惡見不捨。餘比丘語言。汝有罪應懺
T1428_.22.0887b18: 悔惡見應捨。答言。當懺悔捨惡見。彼即擧
T1428_.22.0887b19: 作不懺悔不捨惡見羯磨。佛言。非法非毘尼
T1428_.22.0887b20: 羯磨不應爾。是中有比丘見無罪無罪懺
T1428_.22.0887b21: 悔無惡見不捨。餘比丘語言。汝見罪當
T1428_.22.0887b22: 懺悔惡見應捨。答言。我見罪當懺悔捨惡
T1428_.22.0887b23: 見。彼即擧作不見罪不懺悔惡。見不捨羯磨。
T1428_.22.0887b24: 佛言非法。非毘尼羯磨不應爾。是中有比
T1428_.22.0887b25: 丘見有罪。餘比丘語言。汝有罪見不。答言
T1428_.22.0887b26: 見。彼即擧作不見罪羯磨。佛言。非法非毘
T1428_.22.0887b27: 尼羯磨不應爾。是中有比丘有罪懺悔。餘
T1428_.22.0887b28: 比丘語言。汝有罪應懺悔。答言我當懺悔。
T1428_.22.0887b29: 彼即擧作不懺悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯
T1428_.22.0887c01: 磨不應爾。是中有比丘。有惡見不捨。餘
T1428_.22.0887c02: 比丘語言。汝有惡見應捨。答言當捨。彼
T1428_.22.0887c03: 即擧作不捨惡見羯磨。佛言。非法非毘尼
T1428_.22.0887c04: 羯磨不應爾。是中有比丘。見有罪有罪
T1428_.22.0887c05: 應懺悔。餘比丘語言。汝見有罪應懺悔。答
T1428_.22.0887c06: 言我見罪當懺悔。彼即作擧不見罪不懺
T1428_.22.0887c07: 悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是
T1428_.22.0887c08: 中有比丘。見有罪有惡見不捨。餘比丘
T1428_.22.0887c09: 語言。汝見有罪惡見應捨。答言。我見罪
T1428_.22.0887c10: 當捨惡見。彼比丘即擧作不見罪惡見不
T1428_.22.0887c11: 捨羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是
T1428_.22.0887c12: 中有比丘。有罪懺悔有惡見不捨。餘比丘
T1428_.22.0887c13: 語言。汝有罪當懺悔惡見當捨。答言。我
T1428_.22.0887c14: 當懺悔當捨惡見。彼即擧作不懺悔不捨
T1428_.22.0887c15: 惡見羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。
T1428_.22.0887c16: 是中有比丘。見有罪懺悔惡見不捨。餘比
T1428_.22.0887c17: 丘語言。汝見罪當懺悔惡見應捨。答言。我
T1428_.22.0887c18: 見罪當懺悔捨惡見。彼＊即擧作不見罪不
T1428_.22.0887c19: 懺悔不捨惡見羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨
T1428_.22.0887c20: 不應爾。是爲非法非毘尼羯磨。云何如法
T1428_.22.0887c21: 如毘尼羯磨。白二羯磨。如白法作白。如
T1428_.22.0887c22: 羯磨法作羯磨。如法如毘尼羯磨應爾。白
T1428_.22.0887c23: 四羯磨。如白法作白。如三羯磨法作羯
T1428_.22.0887c24: 磨。如法如毘尼羯磨應爾。是中有比丘
T1428_.22.0887c25: 見有罪。餘比丘問言。汝有罪見不。答言
T1428_.22.0887c26: 不見。彼即擧作不見罪羯磨。佛言。如法如
T1428_.22.0887c27: 毘尼羯磨應爾。是中有比丘。有罪應懺悔。
T1428_.22.0887c28: 餘比丘語言。汝有罪應懺悔。答言。我不懺
T1428_.22.0887c29: 悔。彼即擧作不懺悔羯磨。佛言。如法如毘尼
T1428_.22.0888a01: 羯磨應爾。是中有比丘惡見不捨。餘比丘
T1428_.22.0888a02: 語言。汝有惡見應捨。答言不捨。彼即擧作
T1428_.22.0888a03: 惡見不捨羯磨。佛言。如法如毘尼羯磨應爾。
T1428_.22.0888a04: 是中有比丘見有罪有罪懺悔。餘比丘語
T1428_.22.0888a05: 言。汝見有罪有罪懺悔。答言不見不懺悔。
T1428_.22.0888a06: 彼即如其所犯。作不見罪。不懺悔羯磨。佛
T1428_.22.0888a07: 言。如法如毘尼羯磨應爾。是中有比丘見
T1428_.22.0888a08: 有罪有惡見不捨。餘比丘語言。汝有罪有
T1428_.22.0888a09: 惡見應捨。答言。我不見罪惡見不捨。彼即
T1428_.22.0888a10: 如其所犯罪。與作不見罪惡見不捨羯磨。
T1428_.22.0888a11: 佛言。如法如毘尼羯磨應爾。是中有比丘。
T1428_.22.0888a12: 有罪懺悔惡見不捨。餘比丘語言。汝有罪
T1428_.22.0888a13: 當懺悔惡見當捨。答言。我不懺悔不捨
T1428_.22.0888a14: 惡見。彼即如其所犯。作不懺悔不捨惡見羯
T1428_.22.0888a15: 磨。佛言。如法如毘尼羯磨應爾。是中有比
T1428_.22.0888a16: 丘。見有罪懺悔惡見不捨。餘比丘語言。汝
T1428_.22.0888a17: 見有罪當懺悔惡見應捨。答言。我不見罪
T1428_.22.0888a18: 不懺悔不捨惡見。彼即如其所犯罪。作不
T1428_.22.0888a19: 見罪不懺悔不捨惡見羯磨。佛言。如法如毘
T1428_.22.0888a20: 尼羯磨應爾。是爲如法如毘尼羯磨。云何非
T1428_.22.0888a21: 法別衆羯磨。同一住處羯磨時有不來者。應
T1428_.22.0888a22: 與欲而不與欲。在現前應呵者便呵。彼
T1428_.22.0888a23: 作白二羯磨。作白四羯磨。白此事乃爲彼
T1428_.22.0888a24: 事作羯磨。是爲非法別衆羯磨。云何非法
T1428_.22.0888a25: 和合羯磨。有同一住處。和合一處羯磨時
T1428_.22.0888a26: 有不來。應與欲者與欲。在現前應得呵
T1428_.22.0888a27: 者不呵。作白二羯磨作白四羯磨。白此事
T1428_.22.0888a28: 乃爲彼事作羯磨。是爲非法和合羯磨。云
T1428_.22.0888a29: 何法別衆羯磨。同一住處羯磨時有不來者。
T1428_.22.0888b01: 應與欲不與欲。在現前應得呵者呵彼
T1428_.22.0888b02: 作白二白四羯磨如法作。是爲法別衆羯
T1428_.22.0888b03: 磨。云何法相似別衆羯磨。同一住處羯磨時
T1428_.22.0888b04: 有不來者。應與欲不與欲。在現前應呵
T1428_.22.0888b05: 者呵。作白二白四羯磨。前作羯磨後作白。
T1428_.22.0888b06: 是爲法相似別衆羯磨。云何法相似和合羯
T1428_.22.0888b07: 磨。同一住處羯磨時有不來者。＊應與欲
T1428_.22.0888b08: 者與欲。在現前應得呵者不呵。白二白
T1428_.22.0888b09: 四羯磨。前作羯磨後作白。是爲法相似和
T1428_.22.0888b10: 合羯磨。何等人作呵責成呵。或有人呵成
T1428_.22.0888b11: 呵。或有人呵不成呵。何者呵不成呵。爲
T1428_.22.0888b12: 比丘作羯磨。比丘尼呵不成呵。式叉摩那
T1428_.22.0888b13: 沙彌沙彌尼。若言犯邊罪。犯比丘尼。或賊
T1428_.22.0888b14: 心受戒。或壞二道黄門。殺父母殺阿羅漢。
T1428_.22.0888b15: 惡心出佛身血破和合僧。非人畜生二根。
T1428_.22.0888b16: 若被擧若滅擯若應滅擯。若在戒場上。若
T1428_.22.0888b17: 作別住。若以神足在空若隱沒。若離見聞
T1428_.22.0888b18: 處。若所爲作羯磨人。如是人呵不成呵。云
T1428_.22.0888b19: 何呵成呵。若善比丘同在一界内住。不在
T1428_.22.0888b20: 空不隱沒。不離見聞處乃至語比坐。如
T1428_.22.0888b21: 是人呵成呵。是爲呵羯磨。爾時優波離。從
T1428_.22.0888b22: 坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。應
T1428_.22.0888b23: 作呵責羯磨乃與作擯羯磨如法如毘尼
T1428_.22.0888b24: 羯磨不。佛語優波離。此不如法羯磨。優波
T1428_.22.0888b25: 離復白佛言。應與作呵責羯磨乃與作依
T1428_.22.0888b26: 止羯磨。若乃作遮不至白衣家羯磨乃至如
T1428_.22.0888b27: 草覆地。是如法如毘尼羯磨不。佛言。不如
T1428_.22.0888b28: 法不應與作呵責羯磨乃作擯羯磨乃至
T1428_.22.0888b29: 如草覆地非法非毘尼羯磨不應爾。如是展
T1428_.22.0888c01: 轉乃至如草覆地。非法非毘尼羯磨不應爾。
T1428_.22.0888c02: 佛語優波離。若應作呵責羯磨與作呵責
T1428_.22.0888c03: 羯磨。此是如法如毘尼羯磨應爾。如是乃至
T1428_.22.0888c04: 如草覆地羯磨。如法如毘尼羯磨應爾。爾時
T1428_.22.0888c05: 有異住處。衆僧與比丘作呵責羯磨。乃作
T1428_.22.0888c06: 非法別衆羯磨。餘衆僧聞彼衆僧與比丘
T1428_.22.0888c07: 作呵責羯磨。乃作非法別衆羯磨羯磨不
T1428_.22.0888c08: 成。我曹當與作呵責羯磨。即作呵責羯磨。
T1428_.22.0888c09: 非法和合。復有餘處僧聞彼衆僧爲比丘
T1428_.22.0888c10: 作呵責羯磨非法和合羯磨不成。我曹當
T1428_.22.0888c11: 爲作呵責羯磨。彼即作呵責羯磨。法別衆。
T1428_.22.0888c12: 餘處僧聞彼衆僧爲比丘作呵責羯磨法
T1428_.22.0888c13: 別衆羯磨羯磨不成。我曹當爲作呵責羯
T1428_.22.0888c14: 磨。即作呵責羯磨。法相似別衆。餘處僧聞
T1428_.22.0888c15: 彼衆僧爲比丘作呵責羯磨。法相似別衆羯
T1428_.22.0888c16: 磨不成。我曹當爲作呵責羯磨。法相似和
T1428_.22.0888c17: 合羯磨。彼比丘作如是念。我當云何。即
T1428_.22.0888c18: 白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。諸如是不如
T1428_.22.0888c19: 法羯磨不成就。如是一切羯磨亦不成就。
T1428_.22.0888c20: 爾時有住處。衆僧爲比丘作非法別衆羯
T1428_.22.0888c21: 磨。爾時衆多僧皆共諍。或言非法別衆羯磨。
T1428_.22.0888c22: 或言非法和合。或言法別衆。或言法相似
T1428_.22.0888c23: 別衆。或言法相似和合。或言羯磨成就。或
T1428_.22.0888c24: 言不成就。諸比丘不知云何告餘比丘。
T1428_.22.0888c25: 餘比丘往白佛。佛言。彼住處衆僧。爲比丘
T1428_.22.0888c26: 作呵責羯磨非法別衆。是中衆多僧各各共
T1428_.22.0888c27: 諍。或言非法別衆。或言非法和合。乃至言
T1428_.22.0888c28: 成不成。是中僧言非法別衆者。此是法語。
T1428_.22.0888c29: 乃至法相似和合者。此亦如是是法語。爾時
T1428_.22.0889a01: 優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合
T1428_.22.0889a02: 掌白佛言。若有比丘。僧先與羯磨。後衆僧
T1428_.22.0889a03: 與解。成不成解耶。佛語優波離。或成或不
T1428_.22.0889a04: 成。復問。云何成不成。佛告優波離。有十三
T1428_.22.0889a05: 種人。僧先爲作羯磨不成解。除此十三種
T1428_.22.0889a06: 人已。爲餘人作羯磨已。若僧與解者得
T1428_.22.0889a07: 成解。優波離復問佛。若僧先爲作羯磨爲
T1428_.22.0889a08: 解羯磨已。驅出成驅出爲不成耶。佛言。
T1428_.22.0889a09: 或有成驅出。或有不成驅出。若爲十三種
T1428_.22.0889a10: 人作羯磨已。驅出成驅出。除此十三種。
T1428_.22.0889a11: 爲餘人作羯磨。後解羯磨得解。若驅出不

T1428_.22.0889a12:

瞻波揵度具足竟

T1428_.22.0889a13: 呵責揵度第十一之一
T1428_.22.0889a14: 爾時佛在舍衞國。有二比丘。一名智慧。二
T1428_.22.0889a15: 名盧醯那。喜鬪諍共相罵詈口出刀劍互
T1428_.22.0889a16: 求長短。彼自共鬪諍罵詈。若復有餘比丘
T1428_.22.0889a17: 共鬪諍者。即復往彼勸言。汝等好自勉力莫
T1428_.22.0889a18: 不如他。汝等多聞智慧財富亦勝多有知
T1428_.22.0889a19: 識。我等爲汝作伴黨。是中衆僧。未有諍事
T1428_.22.0889a20: 便有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘作
T1428_.22.0889a21: 如是念。以何因縁。衆僧未有諍事令諍事
T1428_.22.0889a22: 起。已有諍事而不除滅。諸比丘即知此二
T1428_.22.0889a23: 比丘智慧盧醯那喜共鬪諍共相罵詈口出
T1428_.22.0889a24: 刀劍互求長短自共鬪諍罵詈。若有餘比丘
T1428_.22.0889a25: 鬪諍。即復往彼勸言。汝等好自勉力莫不
T1428_.22.0889a26: 如他。汝等多聞智慧財富亦勝多有知識。
T1428_.22.0889a27: 我等當爲汝作伴黨。是故令僧未有諍
T1428_.22.0889a28: 事便有諍事。已有諍事而不除滅。時衆中
T1428_.22.0889a29: 有比丘聞。少欲知足行頭陀樂學戒者。
T1428_.22.0889b01: 嫌責彼二比丘已。往世尊所頭面禮足
T1428_.22.0889b02: 却坐一面。以此因縁具白世尊。世尊爾時
T1428_.22.0889b03: 以此因縁集比丘僧。呵責彼二比丘。汝所
T1428_.22.0889b04: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0889b05: 行。所不應爲。云何智慧盧醯那。共相鬪諍
T1428_.22.0889b06: 罵詈口出刀劍互求長短。令僧未有諍事
T1428_.22.0889b07: 而有諍事已有諍事而不除滅。世尊以無
T1428_.22.0889b08: 數方便呵責已告諸比丘。聽諸比丘與智
T1428_.22.0889b09: 慧盧醯那作呵責白四羯磨。應如是作集
T1428_.22.0889b10: 僧。集僧已爲智慧等作擧。作擧已爲作憶
T1428_.22.0889b11: 念。作憶念已應與罪。衆中應差堪能羯磨
T1428_.22.0889b12: 者如上作如是白。大徳僧聽。此智慧盧醯
T1428_.22.0889b13: 那二比丘。喜共鬪諍共相罵詈口出刀劍互
T1428_.22.0889b14: 求長短。彼自共鬪諍已。若復有餘比丘鬪諍
T1428_.22.0889b15: 者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝
T1428_.22.0889b16: 等多聞智慧財富亦勝多有知識。我等當爲
T1428_.22.0889b17: 汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已
T1428_.22.0889b18: 有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。爲智
T1428_.22.0889b19: 慧等二比丘作呵責羯磨。若後復更鬪諍共
T1428_.22.0889b20: 相罵詈者。衆僧當更増罪治。白如是。大徳
T1428_.22.0889b21: 僧聽。此智慧盧醯那二比丘。喜共鬪諍共相
T1428_.22.0889b22: 罵詈口出刀劍互求長短。彼自共鬪諍已。
T1428_.22.0889b23: 若復有餘比丘鬪諍者。即復往彼勸言。汝等
T1428_.22.0889b24: 勉力莫不如他。汝等智慧多聞財富亦勝多
T1428_.22.0889b25: 有知識。我等當爲汝作伴黨。令僧未有
T1428_.22.0889b26: 諍事而有諍事。已有諍事。而不除滅。僧爲
T1428_.22.0889b27: 智慧等二比丘作呵責羯磨。誰諸長老忍。
T1428_.22.0889b28: 僧與智慧等二比丘作呵責羯磨。若後復
T1428_.22.0889b29: 更鬪諍共相罵詈者。衆僧當更増罪治。忍者
T1428_.22.0889c01: 默然。誰不忍者説。此是第一羯磨竟。如是
T1428_.22.0889c02: 第二第三説。僧已忍。爲智慧等作呵責羯
T1428_.22.0889c03: 磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爲作呵責
T1428_.22.0889c04: 竟。五事不應作。一不應授人大戒。二不
T1428_.22.0889c05: 應受人依止。三不應畜沙彌。四不應受
T1428_.22.0889c06: 僧差教授比丘尼。五若僧差不應教授。是
T1428_.22.0889c07: 爲呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不
T1428_.22.0889c08: 應作。不應説戒。若僧中問毘尼義不應
T1428_.22.0889c09: 答。若衆僧差作羯磨不應作。若僧中揀
T1428_.22.0889c10: 集智慧者共評論衆事不得在其例。若
T1428_.22.0889c11: 僧差作信命不應作。是爲呵責羯磨竟五
T1428_.22.0889c12: 事不應作。復有五事不應作。不得早入
T1428_.22.0889c13: 聚落。不得逼暮還。應親近比丘不應親
T1428_.22.0889c14: 近外道。應好順從諸比丘教。不應作異語
T1428_.22.0889c15: 呵責竟五事不應作。復有五事不應作。衆
T1428_.22.0889c16: 僧隨所犯爲作呵責羯磨已。不應復更犯
T1428_.22.0889c17: 此罪。餘亦不應犯。若相似若從此生者。若
T1428_.22.0889c18: 復重於此。不應嫌羯磨及羯磨人。呵責竟
T1428_.22.0889c19: 五事不應作。復有五事不應作。善比丘
T1428_.22.0889c20: 爲敷座供養不應受。不應受他洗足。不
T1428_.22.0889c21: 應受他安洗足物。不應受他拭革屣。不
T1428_.22.0889c22: 應受他揩摩身。呵責羯磨竟五事不應作。
T1428_.22.0889c23: 復有五事不應作。不應受善比丘禮拜合
T1428_.22.0889c24: 掌問訊迎逆持衣鉢。呵責羯磨竟五事不
T1428_.22.0889c25: 應作。復有五事不應作。不應擧善比丘。
T1428_.22.0889c26: 爲作憶念。作自言不應證他事。不應遮
T1428_.22.0889c27: 布薩自恣。不應共善比丘諍。是爲呵責竟
T1428_.22.0889c28: 五事不應作。應如是作。衆僧爲智慧盧醯
T1428_.22.0889c29: 那作呵責白四羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0890a01: 有三法作呵責羯磨。非法非毘尼羯磨不
T1428_.22.0890a02: 成就。云何三不＊作擧不作憶念不伏首
T1428_.22.0890a03: 罪。復有三事無犯。犯不應懺悔。若犯罪
T1428_.22.0890a04: 已。懺悔竟。復有三事不＊作擧。非法別衆。復
T1428_.22.0890a05: 有三事不作憶念。非法別衆。復有三事不伏
T1428_.22.0890a06: 罪。非法別衆。復有三事不犯。非法別衆。復
T1428_.22.0890a07: 有三事犯不應懺罪。非法別衆。復有三事
T1428_.22.0890a08: 犯罪＊已。懺悔竟。非法別衆。復有三事不
T1428_.22.0890a09: 現前。非法別衆。如是三法作呵責羯磨。非
T1428_.22.0890a10: 法非毘尼羯磨不成就。復有三事作呵責
T1428_.22.0890a11: 羯磨。如法如毘尼羯磨成就。何等三。爲作
T1428_.22.0890a12: 擧作憶念作自言。復有三事。犯罪。犯可
T1428_.22.0890a13: 懺罪。犯未懺罪。復有三事。作擧法和合。作
T1428_.22.0890a14: 憶念法和合。作自言法和合。犯罪法和合。犯
T1428_.22.0890a15: 可懺罪法和合。犯未懺悔罪法和合。現前
T1428_.22.0890a16: 法和合。是爲三法作呵責羯磨。如法如毘
T1428_.22.0890a17: 尼羯磨成就。有五法作呵責羯磨。非法非
T1428_.22.0890a18: 毘尼羯磨不成就。不在現前不自言爲清
T1428_.22.0890a19: 淨者非法別衆。是爲五事作呵責羯磨。非
T1428_.22.0890a20: 法非毘尼羯磨不成就。有五法作呵責如
T1428_.22.0890a21: 法如毘尼羯磨成就。何等五。在現前自言不
T1428_.22.0890a22: 清淨法和合。是爲五法作呵責羯磨。如法
T1428_.22.0890a23: 如毘尼羯磨成就。若衆僧在小食上後食上。
T1428_.22.0890a24: 若説法若布薩。被呵責羯磨人。正衣服
T1428_.22.0890a25: 脱革屣在一面住。胡跪合掌白如是言。大
T1428_.22.0890a26: 徳受我懺悔。自今已去自責心止不復作。
T1428_.22.0890a27: 時智慧盧醯那比丘。隨順衆僧無所違逆。
T1428_.22.0890a28: 求解呵責羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順
T1428_.22.0890a29: 衆僧無所違逆。求解呵責羯磨者。聽解
T1428_.22.0890b01: 作白四羯磨。有五法不應爲解呵責羯磨。
T1428_.22.0890b02: 不應授人大戒乃至與善比丘共鬪呵責
T1428_.22.0890b03: 者。有如是五法。不應爲解呵責羯磨。有
T1428_.22.0890b04: 五法應解。不授人大戒乃至不與善比
T1428_.22.0890b05: 丘共鬪呵責羯磨者。有如是五法應解。
T1428_.22.0890b06: 應如是解。被呵責羯磨人。應至衆僧中
T1428_.22.0890b07: 偏露右肩脱革屣。右膝著地合掌白言。大
T1428_.22.0890b08: 徳僧聽。我比丘某甲。僧與作呵責羯磨。我今
T1428_.22.0890b09: 隨順衆僧無所違逆。從僧乞解呵責羯
T1428_.22.0890b10: 磨。願僧慈愍故。爲我解呵責羯磨。如是第
T1428_.22.0890b11: 二第三白。衆中當差堪能作羯磨者如上
T1428_.22.0890b12: 作如是白。大徳僧聽。某甲比丘。僧爲作呵
T1428_.22.0890b13: 責羯磨。彼比丘隨順衆僧無所違逆。從衆
T1428_.22.0890b14: 僧乞解呵責羯磨。若僧時到僧忍聽。解某
T1428_.22.0890b15: 甲比丘呵責羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲
T1428_.22.0890b16: 比丘。僧爲作呵責羯磨。彼比丘隨順衆僧
T1428_.22.0890b17: 無所違逆。今從衆僧乞解呵責羯磨。誰
T1428_.22.0890b18: 諸長老忍。僧爲某甲比丘解呵責羯磨者默
T1428_.22.0890b19: 然。誰不忍者説。此是第一羯磨。第二第三亦
T1428_.22.0890b20: 如是説。僧已忍。解某甲比丘呵責羯磨
T1428_.22.0890b21: 竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世尊在
T1428_.22.0890b22: 舍衞國。時羈離那國。有二舊住比丘。一名
T1428_.22.0890b23: 阿濕卑。二名富那婆娑。在羈離那國行惡
T1428_.22.0890b24: 行汚他家。行惡行亦見亦聞。汚他家亦見
T1428_.22.0890b25: 亦聞。彼作如是惡行。自種華樹教他種自
T1428_.22.0890b26: 漑教他漑。自摘華教他摘。自作華鬘教
T1428_.22.0890b27: 他作。自持種種華往教他持往白衣家。有
T1428_.22.0890b28: 男有女同一床坐。同一器食。同一器飮。歌
T1428_.22.0890b29: 舞戲笑作衆伎樂。若他作者。即復唱和共
T1428_.22.0890c01: 作。或吹脣或彈鼓簧。或作吹貝聲。或作孔
T1428_.22.0890c02: 雀聲。或作鶴鳴。或走或佯跛行。或嘯或作
T1428_.22.0890c03: 俳説人。或受雇戲笑。時衆多比丘。從伽
T1428_.22.0890c04: 尸國人間遊行。至羈離那國。清旦著衣持
T1428_.22.0890c05: 鉢入城乞食。行歩進止威儀庠序。視瞻安諦
T1428_.22.0890c06: 屈申俯仰。執持衣鉢直視而前。諸根不亂。
T1428_.22.0890c07: 於羈離那國乞食。諸居士見已作如是言。
T1428_.22.0890c08: 此復是何等人。諦視而不戲笑。不左右顧
T1428_.22.0890c09: 視。不相親近娯樂。亦不相慰問。我曹不應
T1428_.22.0890c10: 與此人食。不如我曹沙門阿濕卑富那婆
T1428_.22.0890c11: 娑亦不諦視。言語戲笑左右顧視共相娯樂
T1428_.22.0890c12: 而相慰問。如是人我曹當與飯食。時諸比
T1428_.22.0890c13: 丘在羈離那國乞食限得飽足。彼比丘作
T1428_.22.0890c14: 如是念。此中舊住比丘惡。惡比丘在中住。
T1428_.22.0890c15: 遠離善比丘。彼作如是惡行。種若干華樹。
T1428_.22.0890c16: 乃至受他雇使。時諸比丘。從羈離那國人
T1428_.22.0890c17: 間遊行。還舍衞國詣世尊所頭面禮足却
T1428_.22.0890c18: 坐一面。爾時世尊慰勞諸比丘。汝曹住止和
T1428_.22.0890c19: 合安樂不。不以飮食爲疲苦耶。白佛言。
T1428_.22.0890c20: 衆僧住止和合安樂。我曹從伽尸國人間遊
T1428_.22.0890c21: 行。至羈離那國。具以因縁白世尊。世尊爾
T1428_.22.0890c22: 時以無數方便呵責言。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0890c23: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0890c24: 云何阿濕卑富那婆娑。汚他家行惡行。汚
T1428_.22.0890c25: 他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。作衆惡
T1428_.22.0890c26: 行。種雜華樹。乃至受他雇使。爾時世尊呵
T1428_.22.0890c27: 責。阿濕卑富那婆娑已告諸比丘。聽僧爲
T1428_.22.0890c28: 阿濕卑富那婆娑作擯白四羯磨。應如是
T1428_.22.0890c29: 作集僧。集僧已爲阿濕卑富那婆娑作擧。
T1428_.22.0891a01: 作擧已爲作憶念。作憶念已與罪。是中應
T1428_.22.0891a02: 差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0891a03: 此阿濕卑富那婆娑比丘。於羈離那國汚他
T1428_.22.0891a04: 家行惡行。彼汚他家亦見亦聞。行惡行亦
T1428_.22.0891a05: 見亦聞。若僧時到僧忍聽。僧爲阿濕卑富那
T1428_.22.0891a06: 婆娑作擯羯磨。汝汚他家行惡行。汚他
T1428_.22.0891a07: 家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝可離此
T1428_.22.0891a08: 住處去。不須在此住處。白如是。大徳僧
T1428_.22.0891a09: 聽。此阿濕卑富那婆娑比丘。在羈離那國
T1428_.22.0891a10: 汚他家行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡
T1428_.22.0891a11: 行亦見亦聞。僧今爲阿濕卑富那婆娑作
T1428_.22.0891a12: 擯羯磨。汝汚他家行惡行。汚他家亦見亦
T1428_.22.0891a13: 聞。行惡行亦見亦聞。汝離此住處去。不
T1428_.22.0891a14: 須在此住。誰諸長老忍。僧爲阿濕卑富那
T1428_.22.0891a15: 婆娑比丘作擯羯磨者默然。誰不忍者説。
T1428_.22.0891a16: 此是初羯磨竟。第二第三亦如是説。僧已忍。
T1428_.22.0891a17: 爲阿濕卑富那婆娑作擯羯磨竟。僧忍默
T1428_.22.0891a18: 然故。是事如是持。作擯羯磨者。有五法不
T1428_.22.0891a19: 應作。不得授人大戒。乃至不得與善比
T1428_.22.0891a20: 丘共鬪。應如是作。如上呵責羯磨。除餘衆
T1428_.22.0891a21: 中説戒。衆僧已爲阿濕卑富那婆娑比丘作
T1428_.22.0891a22: 擯白四羯磨已。諸比丘白佛。佛言。有三法
T1428_.22.0891a23: 有五法作擯羯磨。非法非毘尼羯磨不成
T1428_.22.0891a24: 就如上。有三法有五法作擯羯磨。如法
T1428_.22.0891a25: 如毘尼羯磨成就如上。彼被擯比丘不喚自
T1428_.22.0891a26: 來至界内。諸比丘白佛。佛言不應不喚來
T1428_.22.0891a27: 至界内。聽在外住。遣好信來至僧中白。
T1428_.22.0891a28: 大徳僧懺悔。自今已去自責心。更不復爾。彼
T1428_.22.0891a29: 阿濕卑比丘等。隨順衆僧不敢違逆。從僧
T1428_.22.0891b01: 乞解擯羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順衆
T1428_.22.0891b02: 僧無所違逆。從僧乞解擯羯磨者。應與
T1428_.22.0891b03: 解作白四羯磨。有五法不應與解擯羯
T1428_.22.0891b04: 磨。從授人大戒乃至與善比丘共鬪。復有
T1428_.22.0891b05: 五法應與解擯羯磨。從不授人大戒乃至
T1428_.22.0891b06: 不與善比丘共鬪。如是解被擯比丘。應
T1428_.22.0891b07: 至僧中偏露右肩脱革屣。右膝著地合
T1428_.22.0891b08: 掌如是白。大徳僧聽。我某甲比丘。僧與我
T1428_.22.0891b09: 作擯羯磨。我今隨順衆僧不敢違逆。從僧
T1428_.22.0891b10: 乞解擯羯磨。願僧慈愍故。爲我解擯羯磨。
T1428_.22.0891b11: 如是第二第三説。衆中當差堪能羯磨者
T1428_.22.0891b12: 如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。僧
T1428_.22.0891b13: 與作擯羯磨。隨順衆僧不敢違逆。從僧乞
T1428_.22.0891b14: 解擯羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今爲某甲
T1428_.22.0891b15: 比丘解擯羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲
T1428_.22.0891b16: 比丘。僧爲作擯羯磨。隨順衆僧不敢違
T1428_.22.0891b17: 逆。從僧乞解擯羯磨。僧今爲某甲比丘解
T1428_.22.0891b18: 擯羯磨。誰諸長老忍。僧爲某甲比丘解擯
T1428_.22.0891b19: 羯磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨。如是
T1428_.22.0891b20: 第二第三説。僧已＊忍。爲某甲比丘解擯羯
T1428_.22.0891b21: 磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世尊
T1428_.22.0891b22: 在舍衞國。有比丘名僧芻癡無所知多
T1428_.22.0891b23: 犯衆罪。共諸白衣雜住。而相親附。不順佛
T1428_.22.0891b24: 法。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0891b25: 戒知慚愧者。嫌責僧芻比丘言。汝癡無所
T1428_.22.0891b26: 知多犯衆罪。云何共諸白衣雜住而相親
T1428_.22.0891b27: 附。不隨順佛法耶。諸比丘往世尊所。頭
T1428_.22.0891b28: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0891b29: 尊爾時集比丘僧。以無數方便呵責僧芻
T1428_.22.0891c01: 比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0891c02: 非隨順行。所不應爲。云何汝共諸白衣雜
T1428_.22.0891c03: 住而相親附。癡無所知多犯衆罪不順佛
T1428_.22.0891c04: 法。呵責已告諸比丘。聽僧爲僧芻比丘作
T1428_.22.0891c05: 依止白四羯磨。應如是作集僧。集僧已與
T1428_.22.0891c06: 作擧。作擧已與作憶念。作憶念已與
T1428_.22.0891c07: 罪。衆中當差堪能作羯磨者如上作如是
T1428_.22.0891c08: 白。大徳僧聽。此僧芻比丘。癡無所知多犯
T1428_.22.0891c09: 衆罪。共白衣雜住而相親附不順佛法。若
T1428_.22.0891c10: 僧時到僧忍聽。與僧芻比丘作依止羯磨
T1428_.22.0891c11: 白如是。大徳僧聽。僧芻比丘。癡無所知多
T1428_.22.0891c12: 犯衆罪。共白衣雜住而相親附不順佛法。
T1428_.22.0891c13: 僧今爲僧芻比丘作依止羯磨。誰諸長老
T1428_.22.0891c14: 忍。僧爲僧芻比丘作依止羯磨者默然。誰
T1428_.22.0891c15: 不忍者説。此是第一羯磨。第二第三亦如
T1428_.22.0891c16: 是説。僧已忍。爲僧芻比丘作依止羯磨竟。
T1428_.22.0891c17: 僧忍默然故。是事如是持。作依止羯磨竟。
T1428_.22.0891c18: 五事不應作。不得授人大戒。乃至不得
T1428_.22.0891c19: 與善比丘共鬪。應如是作。是中衆僧。與僧
T1428_.22.0891c20: 芻比丘作依止白四羯磨竟。諸比丘白佛。
T1428_.22.0891c21: 佛言。有三法有五法。得作依止羯磨不
T1428_.22.0891c22: 得作依止羯磨如上。彼稱方作依止羯磨。
T1428_.22.0891c23: 彼方破壞人民反叛。佛言。不應稱方作依
T1428_.22.0891c24: 止羯磨。彼稱國土作依止羯磨。彼國土破壞
T1428_.22.0891c25: 人民散亂。佛言。不應稱國土作依止羯磨。
T1428_.22.0891c26: 彼稱住處作依止羯磨。彼住處人民破壞。佛
T1428_.22.0891c27: 言。不應稱住處作依止羯磨。彼稱人作依
T1428_.22.0891c28: 止羯磨。彼人或破戒。或破見。或破威儀。或被
T1428_.22.0891c29: 擧。或滅擯。或應滅擯。不能増益沙門法。佛
T1428_.22.0892a01: 言。不應稱人作依止羯磨。彼稱安居作依
T1428_.22.0892a02: 止羯磨。彼人安居中得智慧。佛言。不應
T1428_.22.0892a03: 依安居。作依止羯磨。聽語言汝應受依
T1428_.22.0892a04: 止住。爾時僧芻比丘。與聚落中比丘親厚多
T1428_.22.0892a05: 聞智慧善能語言。僧芻比丘。即往彼所學
T1428_.22.0892a06: 法毘尼。安居中得智慧。隨順衆僧不敢違
T1428_.22.0892a07: 逆。從衆僧乞解依止羯磨。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0892a08: 言。若僧芻比丘。隨順衆僧不敢違逆。從衆
T1428_.22.0892a09: 僧乞解依止羯磨。應與解作白四羯磨。
T1428_.22.0892a10: 有五法不應與解依止羯磨。從與人受
T1428_.22.0892a11: 大戒乃至與善比丘共鬪。有五法應與
T1428_.22.0892a12: 解依止羯磨。從不與人授大戒乃至不與
T1428_.22.0892a13: 善比丘共鬪。如是五法應與解依止羯磨。
T1428_.22.0892a14: 應如是解。彼被依止羯磨者。應來至僧中
T1428_.22.0892a15: 偏露右肩脱革屣右膝著地合掌作如是
T1428_.22.0892a16: 白。大徳僧聽。我比丘某甲。僧與我作依止
T1428_.22.0892a17: 羯磨。我今隨順衆僧。從僧乞解依止羯磨。
T1428_.22.0892a18: 願僧慈愍故。爲我解依止羯磨。如是第二
T1428_.22.0892a19: 第三白。衆中應差堪能作羯磨者如上作
T1428_.22.0892a20: 如是白。大徳僧聽。某甲比丘。僧與作依止
T1428_.22.0892a21: 羯磨。彼隨順衆僧不敢違逆。從僧乞解依
T1428_.22.0892a22: 止羯磨。若僧時到僧忍聽僧今爲某甲比丘
T1428_.22.0892a23: 解依止羯磨白如是。大徳僧聽。某甲比丘。
T1428_.22.0892a24: 僧爲作依止羯磨。隨順衆僧不敢違逆。從
T1428_.22.0892a25: 僧乞解依止羯磨。僧今與某甲比丘解依
T1428_.22.0892a26: 止羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘解依
T1428_.22.0892a27: 止羯磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨。如
T1428_.22.0892a28: 是第二第三説。僧已忍。與某甲比丘解依
T1428_.22.0892a29: 止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世
T1428_.22.0892b01: 尊在舍衞國。時舍利弗目連與五百比丘
T1428_.22.0892b02: 倶。從伽尸國人間遊行。至密林中。時舍利
T1428_.22.0892b03: 弗目連。在阿摩梨園中。時有質多羅居士。
T1428_.22.0892b04: 聞舍利弗目連從伽尸國人間遊行至密
T1428_.22.0892b05: 林中在阿摩梨園中住。時彼居士。至舍利
T1428_.22.0892b06: 弗目連所。頭面禮足却坐一面。舍利弗目
T1428_.22.0892b07: 連爲種種説法開化。令得歡喜。時居士聞
T1428_.22.0892b08: 舍利弗等説法開解歡喜已白言。願大徳。與
T1428_.22.0892b09: 衆僧倶受我明日請。舍利弗目連默然受
T1428_.22.0892b10: 之。居士知舍利弗目連許已。從坐起作禮
T1428_.22.0892b11: 而去。即還其家辦具種種飮食世間美饌
T1428_.22.0892b12: 無味不有。爾時阿摩梨園中舊住比丘字
T1428_.22.0892b13: 善法。作如是念。我寧可往質多羅居士家
T1428_.22.0892b14: 看其辦具飮食。云何爲客比丘作食。云何
T1428_.22.0892b15: 爲舊住比丘作食。爾時善法比丘。即往其
T1428_.22.0892b16: 家至作食處看。見其所辦最上世間所有
T1428_.22.0892b17: 飮食之具無味不有。見已作如是言。居士
T1428_.22.0892b18: 爲客比丘作異種種食。爲舊住比丘作
T1428_.22.0892b19: 異種飮食。彼嫉姤心生瞋恚。便作如是惡
T1428_.22.0892b20: 言。居士所辦具飮食中最勝世間所有飮食
T1428_.22.0892b21: 之具無味不有。唯無胡麻滓。彼質多羅居
T1428_.22.0892b22: 士即語言。長老善法。懷如是多寶根力覺意
T1428_.22.0892b23: 禪定正受。作如是麁言。善法。我辦如是美
T1428_.22.0892b24: 食。用胡麻滓作何等。即復言。我今當説譬
T1428_.22.0892b25: 喩。有智之人以喩自解。譬如有國土無鷄。
T1428_.22.0892b26: 是中有賈客。持雌鷄來至國中。時彼
T1428_.22.0892b27: 雌鷄。無有雄鷄。與烏共通。時鷄便生卵
T1428_.22.0892b28: 有子出。不作鷄鳴復不烏喚。即名之爲
T1428_.22.0892b29: 烏鷄。如是善法。懷如是多寶根力覺意禪
T1428_.22.0892c01: 定正受。而作此麁言。辦具如是上饌美食。
T1428_.22.0892c02: 方求胡麻滓用作何等。彼作如是言。居士
T1428_.22.0892c03: 罵我。我今欲去。居士言。大徳善法。我不惡
T1428_.22.0892c04: 言。亦不罵詈。大徳善法。可樂在此密林中
T1428_.22.0892c05: 住。我當供給衣被臥具飮食湯藥。彼作如
T1428_.22.0892c06: 是言。居士罵我我欲去。即問言。大徳。欲
T1428_.22.0892c07: 至何處去。答言。我欲至舍衞國世尊所。居
T1428_.22.0892c08: 士言。如我所共言語具白世尊。無令増
T1428_.22.0892c09: 減。何以故。汝當還來至我所。爾時善法比
T1428_.22.0892c10: 丘。持衣鉢詣世尊所。頭面禮足已却坐一
T1428_.22.0892c11: 面。時世尊慰問諸比丘。住止安樂不。不以
T1428_.22.0892c12: 飮食疲苦耶。答言。住止安樂。不以飮食爲
T1428_.22.0892c13: 苦。以居士所言之事具白世尊。無有増
T1428_.22.0892c14: 減。爾時世尊以無數方便呵責善法比丘
T1428_.22.0892c15: 言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非
T1428_.22.0892c16: 隨順行。所不應爲。云何善法。彼居士有
T1428_.22.0892c17: 信樂。作檀越多有利益供給衆僧乃以下
T1428_.22.0892c18: 賤言罵他。時世尊呵責善法已告諸比丘。
T1428_.22.0892c19: 聽諸比丘爲善法比丘作遮不至白衣家白
T1428_.22.0892c20: 四羯磨。有五法。比丘不應爲。作遮不至白
T1428_.22.0892c21: 衣家羯磨。不恭敬父母。不敬沙門婆羅門。
T1428_.22.0892c22: 所應持者而不堅持。有如是五法。僧不
T1428_.22.0892c23: 應與作遮不至白衣家羯磨。有五法應爲
T1428_.22.0892c24: 作遮不至白衣家羯磨。恭敬父母沙門婆羅
T1428_.22.0892c25: 門。所應持者堅持不捨。有如是五法。僧
T1428_.22.0892c26: 應爲作遮不至白衣家羯磨。比丘有十法。
T1428_.22.0892c27: 應與作遮不至白衣家羯磨。惡説罵白衣
T1428_.22.0892c28: 家。方便令白衣家損減。作無利。作無住處。
T1428_.22.0892c29: 鬪亂白衣。於白衣前謗佛法僧。在白衣前
T1428_.22.0893a01: 作下賤罵。如法許白衣而不實。比丘有如
T1428_.22.0893a02: 是十法。應與作遮不至白衣家羯磨。如是
T1428_.22.0893a03: 有九法八法乃至一法惡説罵白衣。應與
T1428_.22.0893a04: 作遮不至白衣家羯磨。應如是作集僧。集
T1428_.22.0893a05: 僧已爲作擧。作擧已爲作憶念。作憶念已
T1428_.22.0893a06: 與罪。衆中應差堪能作羯磨者如上作如
T1428_.22.0893a07: 是白。大徳僧聽。此善法比丘。質多羅居士信
T1428_.22.0893a08: 樂檀越。常好布施供給衆僧。而以下賤
T1428_.22.0893a09: 惡罵詈之。若僧時到僧忍聽僧今爲善法
T1428_.22.0893a10: 比丘作遮不至白衣家羯磨白如是。大徳
T1428_.22.0893a11: 僧聽。善法比丘。質多羅居士信樂檀越。常好
T1428_.22.0893a12: 布施供給衆僧。而以下賤罵詈之。僧今爲
T1428_.22.0893a13: 善法比丘作遮不至白衣家羯磨。誰諸長老
T1428_.22.0893a14: 忍。僧爲善法比丘作遮不至白衣家羯磨
T1428_.22.0893a15: 者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三
T1428_.22.0893a16: 亦如是説。僧已忍。與善法比丘作遮不至
T1428_.22.0893a17: 白衣家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼
T1428_.22.0893a18: 作遮不至白衣家羯磨已。有五法不應作。
T1428_.22.0893a19: 不得授人大戒。乃至不得與善比丘共
T1428_.22.0893a20: 鬪。應如是作。僧爲善法比丘作遮不至白
T1428_.22.0893a21: 衣家白四羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。有三
T1428_.22.0893a22: 法有五法。作遮不至白衣家羯磨。非法非
T1428_.22.0893a23: 毘尼羯磨不成就如上。有三法有五法。
T1428_.22.0893a24: 作遮不至白衣家羯磨。如法如毘尼羯磨成
T1428_.22.0893a25: 就如上。佛言。聽差使至質多羅居士家爲
T1428_.22.0893a26: 善法比丘懺悔質多羅居士作白二羯磨。
T1428_.22.0893a27: 有八法應差使。一聞。二能善説。三已自解。
T1428_.22.0893a28: 四能解人意。五受人語。六能憶持。七無闕
T1428_.22.0893a29: 失。八解善惡言義。有如是八法應差使。
T1428_.22.0893b01: 即説偈言
T1428_.22.0893b02:     在衆智人前言無有錯謬
T1428_.22.0893b03:     亦無有増減不失所言教
T1428_.22.0893b04:     言不可破壞聞不以傾動
T1428_.22.0893b05:     有如此比丘堪能爲作使
T1428_.22.0893b06: 有如是八法。阿難盡能持。聞能善説己身自
T1428_.22.0893b07: 解。能解人意受人語。能憶持無有闕失。
T1428_.22.0893b08: 解善惡言義。佛言。聽僧差阿難爲使爲善
T1428_.22.0893b09: 法比丘懺悔質多羅居士。作白二羯磨。應
T1428_.22.0893b10: 如是作衆中。差堪能作羯磨者如上作
T1428_.22.0893b11: 如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。差阿
T1428_.22.0893b12: 難爲使。爲善法比丘懺悔質多羅居士白
T1428_.22.0893b13: 如是。大徳僧聽。今僧差阿難爲使。爲善法
T1428_.22.0893b14: 比丘懺悔質多羅居士。誰諸長老忍。差阿
T1428_.22.0893b15: 難爲使爲善法比丘懺悔質多羅居士者
T1428_.22.0893b16: 默然。誰不忍者説。僧已忍。差阿難爲使。
T1428_.22.0893b17: 爲善法比丘懺悔質多羅居士竟。僧忍默
T1428_.22.0893b18: 然故是事如是持。僧差使竟。至居士家如
T1428_.22.0893b19: 是語。居士懺悔。僧已爲善法比丘作罰謫。
T1428_.22.0893b20: 彼若受懺悔者善。若不受應至眼見耳不
T1428_.22.0893b21: 聞處安羯磨比丘著眼見耳不聞處教
T1428_.22.0893b22: 令如法懺悔。復來語居士言。居士懺悔。彼
T1428_.22.0893b23: 比丘先犯罪今已爲懺悔罪已除。彼若受
T1428_.22.0893b24: 懺悔者善。若不受者。犯罪比丘應自往懺
T1428_.22.0893b25: 悔。如是阿難。聞世尊教已。將善法比丘
T1428_.22.0893b26: 至質多羅居士家語言懺悔居士。彼比丘僧。
T1428_.22.0893b27: 已爲作謫罰。質多羅居士即共懺悔。時善法
T1428_.22.0893b28: 比丘。順從衆僧不敢違逆。從衆僧乞解
T1428_.22.0893b29: 遮不至白衣家羯磨。諸比丘白佛。佛言。若
T1428_.22.0893c01: 善法比丘。隨順衆僧無所違逆。乞解遮不
T1428_.22.0893c02: 至白衣家羯磨。應與解白四羯磨。有五法
T1428_.22.0893c03: 不應與解遮不至白衣家羯磨。從授人大
T1428_.22.0893c04: 戒乃至與善比丘共鬪。有五法應與解遮
T1428_.22.0893c05: 不至白衣家羯磨。從不授人大戒乃至不
T1428_.22.0893c06: 與善比丘共鬪。有如是五法。應與解遮
T1428_.22.0893c07: 不至白衣家羯磨。應如是解。彼被羯磨人。
T1428_.22.0893c08: 應來至僧中。偏露右肩脱革屣右膝著地
T1428_.22.0893c09: 合掌。白如是言。大徳僧聽。我比丘某甲。僧
T1428_.22.0893c10: 與作遮不至白衣家羯磨。我今隨順衆僧不
T1428_.22.0893c11: 敢違逆。從衆僧乞解遮不至白衣家羯磨。
T1428_.22.0893c12: 願僧慈愍故。爲我解遮不至白衣家羯磨。如
T1428_.22.0893c13: 是第二第三説。衆中應差堪能羯磨者如
T1428_.22.0893c14: 上作如是白。大徳僧聽。某甲比丘。僧爲作
T1428_.22.0893c15: 遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順衆僧不敢
T1428_.22.0893c16: 違逆。從衆僧乞解遮不至白衣家羯磨。若
T1428_.22.0893c17: 僧時到僧忍聽。今僧爲解遮不至白衣家羯
T1428_.22.0893c18: 磨白如是。大徳僧聽。彼某甲比丘。僧爲作
T1428_.22.0893c19: 遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順衆僧不敢
T1428_.22.0893c20: 違逆。從僧乞解遮不至白衣家羯磨。僧今
T1428_.22.0893c21: 爲某甲比丘解遮不至白衣家羯磨。誰諸
T1428_.22.0893c22: 長老忍。僧爲某甲比丘解遮不至白衣家羯
T1428_.22.0893c23: 磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨。如是第
T1428_.22.0893c24: 二第三説。僧已忍。爲某甲比丘解遮不至
T1428_.22.0893c25: 白衣家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
T1428_.22.0893c26: 四分律卷第四十四
T1428_.22.0893c27:
T1428_.22.0893c28:
T1428_.22.0893c29:
T1428_.22.0894a01:
T1428_.22.0894a02:
T1428_.22.0894a03:

T1428_.22.0894a04:

四分＊律卷第四十五

三分之九

T1428_.22.0894a05: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0894a06: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0894a07: 呵責揵度之餘
T1428_.22.0894a08: 爾時世尊在拘睒彌。時闡陀比丘犯罪。餘比
T1428_.22.0894a09: 丘語言。汝犯罪見不。答言不見。時諸比丘
T1428_.22.0894a10: 聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0894a11: 者。嫌責闡陀比丘言。云何犯罪。諸比丘語
T1428_.22.0894a12: 言。汝犯罪見不。答言不見。時諸比丘即往世
T1428_.22.0894a13: 尊所。頭面禮足却住一面。以此因縁具白
T1428_.22.0894a14: 世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵責
T1428_.22.0894a15: 闡陀比丘。云何闡陀比丘汝犯罪。諸比丘語
T1428_.22.0894a16: 言。汝犯罪見不。答言不見。世尊以無數方
T1428_.22.0894a17: 便呵責闡陀比丘。已告諸比丘。聽衆僧與
T1428_.22.0894a18: 闡陀比丘作不見罪擧白四羯磨。應如是
T1428_.22.0894a19: 作。應集僧。集僧已作擧。作擧已與作憶
T1428_.22.0894a20: 念。作憶念已與罪。衆中當差堪能作羯磨
T1428_.22.0894a21: 者如上作如是白。大徳僧聽。此闡陀比丘
T1428_.22.0894a22: 犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。
T1428_.22.0894a23: 若僧時到僧忍聽。今僧爲闡陀比丘作不見
T1428_.22.0894a24: 罪擧羯磨。白如是。大徳僧聽闡陀比丘犯
T1428_.22.0894a25: 罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。今
T1428_.22.0894a26: 僧爲作不見罪擧羯磨。誰諸長老忍僧爲闡
T1428_.22.0894a27: 陀比丘作不見罪擧羯磨者默然。誰不忍
T1428_.22.0894a28: 者説是初羯磨。如是第二第三。説僧已。忍
T1428_.22.0894a29: 爲闡陀比丘作不見罪擧羯磨竟。僧忍默然
T1428_.22.0894b01: 故是事如是持。作不見罪擧羯磨已。有五
T1428_.22.0894b02: 法不應作。不得授人大戒。乃至不得與
T1428_.22.0894b03: 善比丘共鬪。應如是作。衆僧爲闡陀比丘
T1428_.22.0894b04: 作不見罪擧白四羯磨已。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0894b05: 言。有三法有五法。作不見罪擧羯磨非
T1428_.22.0894b06: 法非毘尼羯磨不成就如上。復有三法有
T1428_.22.0894b07: 五法。作不見罪擧羯磨。如法如毘尼羯磨成
T1428_.22.0894b08: 就如上。彼不見罪擧比丘。衆僧若在小食大
T1428_.22.0894b09: 食上。若説法若布薩時。應往衆僧中在一
T1428_.22.0894b10: 面住偏露右肩。脱革屣右膝著地合掌白
T1428_.22.0894b11: 言。大徳。受我懺悔自責心意。從今已去不
T1428_.22.0894b12: 敢復作。闡陀比丘。隨順衆僧不敢違逆。從
T1428_.22.0894b13: 僧乞解不見罪擧羯磨。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0894b14: 若闡陀比丘。隨順衆僧無有違逆。從僧乞
T1428_.22.0894b15: 解不見罪擧羯磨者。應與作白四羯磨解
T1428_.22.0894b16: 有五法。不應與解不見罪擧羯磨。從授
T1428_.22.0894b17: 人大戒乃至與善比丘共鬪有五法。應與
T1428_.22.0894b18: 解不見罪擧羯磨。從不授人大戒乃至不
T1428_.22.0894b19: 與善比丘共鬪。應如是解。衆中應差堪能
T1428_.22.0894b20: 作羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。彼某
T1428_.22.0894b21: 甲比丘。僧與作不見罪擧羯磨。隨順衆僧
T1428_.22.0894b22: 不敢違逆。今從僧乞解不見罪擧羯磨。若
T1428_.22.0894b23: 僧時到僧忍聽。今僧爲某甲比丘解不見罪
T1428_.22.0894b24: 擧羯磨。白如是。大徳僧聽。某甲比丘。僧爲
T1428_.22.0894b25: 作不見罪擧羯磨。隨順衆僧不敢違逆。從
T1428_.22.0894b26: 僧乞解不見罪擧羯磨。僧今爲某甲比丘
T1428_.22.0894b27: 解不見罪擧羯磨。請諸長老忍。僧爲某甲
T1428_.22.0894b28: 比丘解不見罪擧羯磨者默然。誰不忍者
T1428_.22.0894b29: 説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已忍。
T1428_.22.0894c01: 爲某甲比丘解不見罪擧羯磨竟。僧忍默
T1428_.22.0894c02: 然故。是事如是持。爾時世尊在拘睒彌。時
T1428_.22.0894c03: 闡陀比丘犯罪。諸比丘語。言汝有罪懺悔。
T1428_.22.0894c04: 答言不懺悔。諸比丘聞。中有少欲知足行
T1428_.22.0894c05: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀比丘
T1428_.22.0894c06: 言。云何犯罪。餘比丘語言。汝犯罪懺悔。答言
T1428_.22.0894c07: 不懺悔。諸比丘往世尊所。頭面禮足却坐
T1428_.22.0894c08: 一面。以此因縁具白世尊。世尊以此因縁
T1428_.22.0894c09: 集比丘僧。以無數方便呵責闡陀比丘。汝
T1428_.22.0894c10: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0894c11: 行。所不應爲。云何犯罪。餘比丘語言。汝犯
T1428_.22.0894c12: 罪懺悔。答言不懺悔。呵責已告諸比丘言。
T1428_.22.0894c13: 聽衆僧與闡陀比丘作不懺悔罪擧白四羯
T1428_.22.0894c14: 磨。應如是作。應集僧。集僧已與作擧。作
T1428_.22.0894c15: 擧已與作憶念。作憶念已與罪。衆中應
T1428_.22.0894c16: 差堪能作羯磨者如上作如是白。大徳僧
T1428_.22.0894c17: 聽。此闡陀。比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪懺
T1428_.22.0894c18: 悔。答言不懺悔。若僧時到僧忍聽。僧今與
T1428_.22.0894c19: 闡陀作不懺悔罪擧羯磨。白如是。大徳僧
T1428_.22.0894c20: 聽。此闡陀比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪
T1428_.22.0894c21: 懺悔。答言不懺悔。誰諸長老忍。僧與闡陀
T1428_.22.0894c22: 作不懺悔罪擧羯磨者默然。誰不忍者説。
T1428_.22.0894c23: 是初羯磨。第二第三如是説。僧已忍。爲闡
T1428_.22.0894c24: 陀比丘作不懺悔罪擧羯磨竟。僧忍默然故。
T1428_.22.0894c25: 是事如是持。彼作不懺悔罪擧已。有五法
T1428_.22.0894c26: 不應作。從不得授人大戒。乃至不得與善
T1428_.22.0894c27: 比丘共鬪。應如是作。衆僧爲闡陀作不懺
T1428_.22.0894c28: 悔擧白四羯磨已。諸比丘白佛。佛言。有三
T1428_.22.0894c29: 法有五法。作不懺悔罪擧羯磨。非法非毘
T1428_.22.0895a01: 尼羯磨不成就如上。有三法有五法。作
T1428_.22.0895a02: 不懺悔罪擧羯磨。如法如毘尼羯磨成就如
T1428_.22.0895a03: 上。彼被作不懺悔罪擧羯磨人。若衆僧在小
T1428_.22.0895a04: 食大食上。若説法若布薩時。應至僧中在
T1428_.22.0895a05: 一面住偏露右肩脱革屣右膝著地合掌
T1428_.22.0895a06: 白言。大徳受我懺悔。自責心意從今已去
T1428_.22.0895a07: 不敢復作。彼闡陀比丘。隨順衆僧不敢違
T1428_.22.0895a08: 逆。從僧乞解不懺悔罪擧羯磨。諸比丘白
T1428_.22.0895a09: 佛。佛言。若闡陀比丘。隨從衆僧不敢違
T1428_.22.0895a10: 逆。乞解不懺悔罪擧羯磨者應與解作白
T1428_.22.0895a11: 四羯磨。有五法不應與解不懺悔罪擧羯
T1428_.22.0895a12: 磨。從授人大戒乃至與善比丘共鬪。有五
T1428_.22.0895a13: 法應與解不懺悔罪擧羯磨。從不授人大
T1428_.22.0895a14: 戒乃至不與善比丘共鬪。應如是解彼不
T1428_.22.0895a15: 懺悔罪擧比丘。應往僧中偏露右肩脱革
T1428_.22.0895a16: 屣右膝著地合掌白言。大徳僧聽。我某甲比
T1428_.22.0895a17: 丘。僧與作不懺悔罪擧羯磨。隨順衆僧不
T1428_.22.0895a18: 敢違逆。今從僧乞解不懺悔罪擧羯磨。願
T1428_.22.0895a19: 僧慈愍故。爲我解不懺悔罪擧羯磨如是
T1428_.22.0895a20: 第二第三説。衆中應差堪能羯磨者如上
T1428_.22.0895a21: 作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。僧爲作
T1428_.22.0895a22: 不懺悔罪擧羯磨。彼隨順衆僧不敢違逆。
T1428_.22.0895a23: 從僧乞解不懺悔罪擧羯磨。若僧時到僧忍
T1428_.22.0895a24: 聽。今僧爲某甲比丘解不懺悔罪擧羯磨
T1428_.22.0895a25: 白如是。大徳僧聽。某甲比丘僧與作不懺悔
T1428_.22.0895a26: 罪擧羯磨。順從衆僧不敢違逆。從僧乞解
T1428_.22.0895a27: 不懺悔罪擧羯磨。誰諸長老忍僧爲某甲比
T1428_.22.0895a28: 丘解不懺悔罪擧羯磨者默然。誰不忍者
T1428_.22.0895a29: 説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已忍。
T1428_.22.0895b01: 與某甲比丘解不懺悔罪擧羯磨竟。僧忍默
T1428_.22.0895b02: 然故是事如是持。爾時世尊在舍衞國。時有
T1428_.22.0895b03: 比丘字阿利吒。有如是惡見生。我知佛所
T1428_.22.0895b04: 説法義犯婬欲非障道法。時諸比丘聞阿
T1428_.22.0895b05: 利吒比丘惡見生即往阿利吒比丘所。恭
T1428_.22.0895b06: 敬問訊已在一面坐。語阿利吒言。汝實知
T1428_.22.0895b07: 佛所説法行婬欲非障道法耶。答言。我實
T1428_.22.0895b08: 知佛所説法。行婬欲非障道法。時諸比丘
T1428_.22.0895b09: 欲除阿利吒比丘惡見。即慇懃問之。阿利
T1428_.22.0895b10: 吒。莫作如是語。莫謗世尊。謗世尊者不
T1428_.22.0895b11: 善。世尊不作如是語。阿利吒。世尊無數方
T1428_.22.0895b12: 便説斷欲法斷於欲想滅欲念除散欲
T1428_.22.0895b13: 熱越度愛結。世尊無數方便説欲如大火
T1428_.22.0895b14: 坑。如把草炬。亦如熟果。亦如假借。猶如
T1428_.22.0895b15: 枯骨。欲如段肉。如夢所見。如履鋒刃。欲
T1428_.22.0895b16: 如新瓦器盛水置日中。欲如毒蛇頭。如
T1428_.22.0895b17: 輪轉刀。如似利戟。世尊作如是説。阿利吒。
T1428_.22.0895b18: 如來如是善説法。斷欲無欲。去垢無垢。
T1428_.22.0895b19: 調伏渇愛。滅除巣窟。出離一切諸結縛。愛
T1428_.22.0895b20: 盡涅槃。佛如是説法。汝云何言。行欲非障
T1428_.22.0895b21: 道法。時諸比丘慇懃問阿利吒比丘如是説
T1428_.22.0895b22: 時。阿利吒比丘堅持惡見審定而言。此是眞
T1428_.22.0895b23: 實餘皆虚妄。時諸比丘。不能除阿利吒惡
T1428_.22.0895b24: 見。往世尊所頭面禮足却坐一面。以此因
T1428_.22.0895b25: 縁具白世尊。世尊爾時。告異比丘言。汝持
T1428_.22.0895b26: 我言往喚阿利吒比丘來。時彼比丘。受世
T1428_.22.0895b27: 尊教。往阿利吒比丘所語如是言。世尊喚
T1428_.22.0895b28: 汝。阿利吒。聞世尊喚。即往世尊所。頭面禮
T1428_.22.0895b29: 足却坐一面。世尊告阿利吒言。汝實有是
T1428_.22.0895c01: 語。我知世尊説法行婬欲非障道法耶。答
T1428_.22.0895c02: 言。大徳。實有如是語。問言。汝云何知我所
T1428_.22.0895c03: 説如是。我不無數方便説斷欲愛法如
T1428_.22.0895c04: 上所説耶
T1428_.22.0895c05: 爾時世尊。無數方便呵責阿利吒比丘已
T1428_.22.0895c06: 告諸比丘。聽僧爲阿利吒比丘作訶諫。
T1428_.22.0895c07: 捨此事故作白四羯磨。應如是諫。衆中當
T1428_.22.0895c08: 差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0895c09: 此阿利吒比丘作如是語。行婬欲非障道
T1428_.22.0895c10: 法。若僧時到僧忍聽。僧今與阿利吒比丘
T1428_.22.0895c11: 作訶諫。捨此事故。阿利吒。莫作是語。莫
T1428_.22.0895c12: 謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作如是
T1428_.22.0895c13: 語。世尊無數方便説行婬欲是障道法。若犯
T1428_.22.0895c14: 欲即爲障道。白如是。大徳僧聽。此阿利吒
T1428_.22.0895c15: 比丘作如是言。我知佛所説法行＊欲非
T1428_.22.0895c16: 障道法。僧今與作訶諫。捨此事故。阿利吒。
T1428_.22.0895c17: 莫作如是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。
T1428_.22.0895c18: 世尊不作是語。世尊無數方便説＊欲是障
T1428_.22.0895c19: 道法。若犯＊欲者即障道法。誰諸長老忍。
T1428_.22.0895c20: 僧爲阿利吒比丘作訶諫。捨此事者默然。
T1428_.22.0895c21: 誰不忍者説。是初羯磨。第二第三亦如是
T1428_.22.0895c22: 説。僧爲阿利吒比丘作訶諫竟。僧忍默然
T1428_.22.0895c23: 故。是事如是持。彼阿利吒比丘。僧與作訶
T1428_.22.0895c24: 諫已。故不捨惡見。時諸比丘聞。中有少欲
T1428_.22.0895c25: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責阿利
T1428_.22.0895c26: 吒比丘言。云何僧與作訶諫已。故不捨惡
T1428_.22.0895c27: 見。時諸比丘往世尊所。頭面禮足却坐
T1428_.22.0895c28: 一面。以此因縁具白世尊。世尊爾時。以此
T1428_.22.0895c29: 因縁集比丘僧。呵責阿利吒比丘。汝所爲
T1428_.22.0896a01: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0896a02: 所不應爲。云何僧與作訶諫已。故不捨
T1428_.22.0896a03: 惡見。以無數方便呵責已告諸比丘。聽諸
T1428_.22.0896a04: 比丘與阿利吒比丘作不捨惡見白四羯
T1428_.22.0896a05: 磨。應如是作集僧集僧已與作擧。作擧已
T1428_.22.0896a06: 與作憶念。作憶念已應與罪。衆中當差堪
T1428_.22.0896a07: 能羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。阿利
T1428_.22.0896a08: 吒比丘惡見。僧與作訶諫。故不捨惡見。若
T1428_.22.0896a09: 僧時到僧忍聽。僧今與阿利吒比丘作惡見
T1428_.22.0896a10: 不捨羯磨白如是。大徳僧聽。阿利吒比丘
T1428_.22.0896a11: 惡見不捨。僧與作訶諫故不捨惡見。僧今
T1428_.22.0896a12: 爲阿利吒比丘作不捨惡見擧羯磨。誰諸長
T1428_.22.0896a13: 老忍。僧今與阿利吒比丘作惡見不捨羯磨
T1428_.22.0896a14: 者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三
T1428_.22.0896a15: ＊亦如是説。僧已忍。與阿利吒比丘作不
T1428_.22.0896a16: 捨惡見＊羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
T1428_.22.0896a17: 作惡見不捨已。有五事不應作。從不得
T1428_.22.0896a18: 授人大戒。乃至不得與善比丘共鬪。應如
T1428_.22.0896a19: 是作。僧爲阿利吒比丘作惡見不捨白四
T1428_.22.0896a20: 羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。有三法有五
T1428_.22.0896a21: 法。作惡見不捨擧羯磨非法非毘尼羯磨不
T1428_.22.0896a22: 成就如上。復有三法五法。作惡見不捨擧
T1428_.22.0896a23: 羯磨如法如毘尼羯磨成就如上。彼被惡見
T1428_.22.0896a24: 不捨擧比丘。若僧在小食大食上。説法時若
T1428_.22.0896a25: 布薩時。應往彼在一面住偏露右肩脱革
T1428_.22.0896a26: 屣右膝著地合掌白如是言。大徳。我懺悔
T1428_.22.0896a27: 自責心意。從今已去不復作。彼阿利吒
T1428_.22.0896a28: 隨順衆僧不敢違逆。從僧乞解不捨惡見
T1428_.22.0896a29: 擧羯磨。諸比丘白佛。佛言。若阿利吒比丘
T1428_.22.0896b01: 隨順衆僧不敢違逆。從僧乞解不捨惡見
T1428_.22.0896b02: 擧羯磨者。僧應與白四羯磨解。復有五法
T1428_.22.0896b03: 不應與解惡見不捨羯磨。從授人大戒乃
T1428_.22.0896b04: 至與善比丘共鬪。復有五法應與解不捨
T1428_.22.0896b05: 惡見擧羯磨。從不授人大戒乃至不與善
T1428_.22.0896b06: 比丘共鬪。應如是解。彼被惡見不捨擧羯
T1428_.22.0896b07: 磨比丘。應往僧中偏露右肩脱革屣右
T1428_.22.0896b08: 膝著地合掌白如是言。大徳僧聽。我某甲比
T1428_.22.0896b09: 丘。僧與作惡見不捨擧羯磨。今隨順衆僧
T1428_.22.0896b10: 不敢違逆。從僧乞解惡見不捨擧羯磨。願
T1428_.22.0896b11: 僧爲我解不捨惡見擧羯磨慈愍故。如是
T1428_.22.0896b12: 第二第三説。衆中應差堪能作羯磨者如
T1428_.22.0896b13: 上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。僧與
T1428_.22.0896b14: 作惡見不捨擧羯磨。今隨順衆僧不敢違
T1428_.22.0896b15: 逆。從僧乞解不捨惡見擧羯磨。若僧時到
T1428_.22.0896b16: 僧忍聽。僧今爲某甲比丘解惡見不捨擧羯
T1428_.22.0896b17: 磨白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。僧與作
T1428_.22.0896b18: 惡見不捨擧羯磨隨順衆僧不敢違逆。從
T1428_.22.0896b19: 僧乞解惡見不捨擧羯磨。僧今爲某甲比
T1428_.22.0896b20: 丘解不捨惡見擧羯磨。誰諸長老忍僧爲某
T1428_.22.0896b21: 甲比丘解不捨惡見擧羯磨者默然誰不忍
T1428_.22.0896b22: 者説。是初羯磨如是第二第三説。僧已忍。
T1428_.22.0896b23: 爲某甲比丘解不捨惡見擧羯磨竟。僧忍

T1428_.22.0896b24:

默然故。是事如是持

呵責揵度
具足竟

T1428_.22.0896b25: 人揵度第十二之一
T1428_.22.0896b26: 爾時世尊在舍衞國。時有比丘犯僧殘罪
T1428_.22.0896b27: 覆藏作如是念。我當云何。白諸比丘。諸
T1428_.22.0896b28: 比丘白佛。佛言。聽僧爲彼比丘隨覆藏日
T1428_.22.0896b29: 與治覆藏罪作白四羯磨。應如是與。彼比
T1428_.22.0896c01: 丘應來至僧中偏露右肩。脱革屣禮僧
T1428_.22.0896c02: 足合掌胡跪白如是言。大徳僧聽。我某甲
T1428_.22.0896c03: 比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘犯僧殘
T1428_.22.0896c04: 罪隨覆藏日。今從僧乞覆藏羯磨願僧
T1428_.22.0896c05: 與我隨覆藏日羯磨慈愍故。如是第二第三
T1428_.22.0896c06: 説衆中應差堪能作羯磨者如上作如是
T1428_.22.0896c07: 白。大徳僧聽。某甲比丘犯僧殘罪覆藏。彼
T1428_.22.0896c08: 某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日從僧乞覆
T1428_.22.0896c09: 藏羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘隨
T1428_.22.0896c10: 覆藏日羯磨白如是。大徳僧聽。某甲比丘
T1428_.22.0896c11: 犯僧殘罪覆藏。彼某甲比丘犯僧殘罪隨
T1428_.22.0896c12: 覆藏日從僧乞覆藏羯磨。僧今與某甲比
T1428_.22.0896c13: 丘隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比
T1428_.22.0896c14: 丘隨覆藏日羯磨者默然。誰不忍者説。是初
T1428_.22.0896c15: 羯磨。第二第三亦如是説。僧已忍。與某甲
T1428_.22.0896c16: 比丘隨覆藏日羯磨竟。僧忍默然故。是事如
T1428_.22.0896c17: 是持。彼行覆藏時更重犯。彼作如是念。
T1428_.22.0896c18: 我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽
T1428_.22.0896c19: 僧爲彼比丘作本日治白四羯磨。應如是
T1428_.22.0896c20: 治。彼比丘應來至僧中偏露右肩脱革
T1428_.22.0896c21: 屣禮僧足右膝著地合掌白如是言。大徳
T1428_.22.0896c22: 僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比
T1428_.22.0896c23: 丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞＊覆藏羯
T1428_.22.0896c24: 磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲行覆
T1428_.22.0896c25: 藏時更重＊犯。我某甲今從僧乞覆藏本日
T1428_.22.0896c26: 治羯磨。願僧與我某甲比丘覆藏本日治羯
T1428_.22.0896c27: 磨。慈愍故。如是第二第三説。衆中應差堪
T1428_.22.0896c28: 能作羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。某
T1428_.22.0896c29: 甲比丘犯僧殘罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘
T1428_.22.0897a01: 罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已
T1428_.22.0897a02: 與某甲比丘隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時
T1428_.22.0897a03: 更重犯罪。今從僧乞覆藏本日治羯磨。若
T1428_.22.0897a04: 僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘覆藏本日治
T1428_.22.0897a05: 羯磨白如是。大徳僧聽。某甲比丘犯僧殘
T1428_.22.0897a06: 罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。
T1428_.22.0897a07: 已從僧乞覆藏日羯磨。僧已與某甲比丘隨
T1428_.22.0897a08: 覆藏日羯磨。彼行覆藏時更重犯罪。彼從
T1428_.22.0897a09: 僧乞覆藏本日治羯磨。僧今與某甲比丘覆
T1428_.22.0897a10: 藏本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘
T1428_.22.0897a11: 覆藏本日治羯磨者默然誰不忍者説是初
T1428_.22.0897a12: 羯磨。如是第二第三説。僧已忍。與某甲比
T1428_.22.0897a13: 丘覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事
T1428_.22.0897a14: 如是持。彼比丘行覆藏竟白諸比丘。諸
T1428_.22.0897a15: 比丘白佛。佛言。聽僧爲彼比丘作六夜摩
T1428_.22.0897a16: 那埵白四羯磨。應如是與。彼比丘應至僧
T1428_.22.0897a17: 中偏露右肩脱革屣禮僧足右膝著地合
T1428_.22.0897a18: 掌白如是言。大徳僧聽我某甲比丘犯僧殘
T1428_.22.0897a19: 罪覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。
T1428_.22.0897a20: 已從僧乞隨覆藏日羯磨。僧已與我隨覆藏
T1428_.22.0897a21: 日羯磨。我行覆藏時更重犯罪。從僧乞覆
T1428_.22.0897a22: 藏本日治羯磨。僧已與我覆藏本日治羯磨。
T1428_.22.0897a23: 我某甲比丘行覆藏本日治竟今從僧乞六
T1428_.22.0897a24: 夜摩那埵。願僧與我六＊夜摩那埵。慈愍故。
T1428_.22.0897a25: 如是第二第三説。衆中應差堪能羯磨者。
T1428_.22.0897a26: 如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。犯
T1428_.22.0897a27: 僧殘罪覆藏。某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏
T1428_.22.0897a28: 日。已從僧乞＊覆藏羯磨。僧已與某甲比丘
T1428_.22.0897a29: 隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時更重犯罪。此
T1428_.22.0897b01: 某甲比丘從僧乞覆藏本日治羯磨。僧已與
T1428_.22.0897b02: 某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行
T1428_.22.0897b03: 覆藏本日治竟。今從僧乞六夜摩那埵羯
T1428_.22.0897b04: 磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘六夜
T1428_.22.0897b05: 摩那埵羯磨白如是。大徳僧聽。此某甲比丘
T1428_.22.0897b06: 犯僧殘罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘罪隨
T1428_.22.0897b07: 覆藏日。已從僧乞＊覆藏羯磨。僧已與某甲
T1428_.22.0897b08: 比丘隨覆藏日羯磨。此某甲比丘行覆藏時
T1428_.22.0897b09: 更重犯罪。從僧乞覆藏本日治羯磨。僧已
T1428_.22.0897b10: 與此某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比
T1428_.22.0897b11: 丘行覆藏本日治竟。今從僧乞六夜摩那
T1428_.22.0897b12: 埵羯磨。僧今與某甲比丘六夜摩那埵羯
T1428_.22.0897b13: 磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵
T1428_.22.0897b14: 羯磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二
T1428_.22.0897b15: 第三亦如是説。僧已忍與某甲比丘六夜摩
T1428_.22.0897b16: 那埵羯磨竟。＊僧忍默然故。是事如是持。彼
T1428_.22.0897b17: 行摩那埵竟白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0897b18: 聽僧與彼比丘作白四羯磨出罪。應如是
T1428_.22.0897b19: 出罪。彼比丘應至僧中偏露右肩脱革屣
T1428_.22.0897b20: 禮僧足已右膝著地合掌白如是言。大徳
T1428_.22.0897b21: 僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比
T1428_.22.0897b22: 丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏日
T1428_.22.0897b23: 羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘
T1428_.22.0897b24: 行覆藏時更重犯罪。＊從僧乞覆藏本日治
T1428_.22.0897b25: 羯磨。僧已與我覆藏本日治羯磨。我某甲比
T1428_.22.0897b26: 丘行覆藏本日治竟。＊從僧乞六夜摩那埵
T1428_.22.0897b27: 羯磨。僧已與我六夜摩那埵羯磨。我比丘某
T1428_.22.0897b28: 甲行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。
T1428_.22.0897b29: 願僧與我出罪羯磨。慈愍故。如是第二第三
T1428_.22.0897c01: 説。衆中應差堪能作羯磨者。如上作如是
T1428_.22.0897c02: 白。大徳僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪覆藏。
T1428_.22.0897c03: 此某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧
T1428_.22.0897c04: 乞覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏日
T1428_.22.0897c05: 羯磨。此某甲比丘行覆藏時更重犯罪。從
T1428_.22.0897c06: 僧乞覆藏本日治羯磨。僧已與某甲比丘覆
T1428_.22.0897c07: 藏本日治羯磨。此比丘行覆藏本日治竟。
T1428_.22.0897c08: 從僧乞六夜摩那埵羯磨。僧已與某甲比丘
T1428_.22.0897c09: 六夜摩那埵羯磨。此比丘行六夜摩那埵竟。
T1428_.22.0897c10: 從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今
T1428_.22.0897c11: 爲某甲比丘出罪白如是。大徳僧聽。此某
T1428_.22.0897c12: 甲比丘犯僧殘罪覆藏。某甲比丘犯僧殘
T1428_.22.0897c13: 罪隨覆藏日。已從僧乞＊覆藏羯磨。僧已
T1428_.22.0897c14: 與某甲比丘隨覆藏日羯磨。此比丘行覆藏
T1428_.22.0897c15: 時更重犯罪。從僧乞覆藏本日治羯磨。僧
T1428_.22.0897c16: 已與某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比
T1428_.22.0897c17: 丘行覆藏本日治竟。從僧乞六夜摩那埵
T1428_.22.0897c18: 羯磨。僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。
T1428_.22.0897c19: 此某甲比丘行六夜摩那埵竟。從僧乞出
T1428_.22.0897c20: 罪羯磨。僧今爲比丘某甲＊出罪。誰諸長老
T1428_.22.0897c21: 忍。僧與此某甲比丘出罪者默然。誰不忍
T1428_.22.0897c22: 者説。此是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已
T1428_.22.0897c23: 忍。爲某甲比丘＊出罪竟。僧忍默然故。是
T1428_.22.0897c24: 事如是持
T1428_.22.0897c25: 爾時有比丘。犯僧殘罪不覆藏。作如是
T1428_.22.0897c26: 念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0897c27: 聽僧與彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。應如
T1428_.22.0897c28: 是與。彼比丘應至僧中偏露右肩脱革
T1428_.22.0897c29: 屣禮僧足已。右膝著地合掌白如是言。大
T1428_.22.0898a01: 徳僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。今
T1428_.22.0898a02: 從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那
T1428_.22.0898a03: 埵。慈愍故。如是第二第三説。僧中應差堪
T1428_.22.0898a04: 能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。此某
T1428_.22.0898a05: 甲比丘犯僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜
T1428_.22.0898a06: 摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧＊與某甲比丘六
T1428_.22.0898a07: 夜摩那埵。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘
T1428_.22.0898a08: 犯僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜摩那埵。
T1428_.22.0898a09: 僧今與某甲比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍。
T1428_.22.0898a10: 僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然。誰不忍
T1428_.22.0898a11: 者説。是初羯磨。如是第二第三説。僧已忍。
T1428_.22.0898a12: 與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是
T1428_.22.0898a13: 事如是持。彼行摩那埵中間更＊犯。彼
T1428_.22.0898a14: 比丘作如是言。我當云何。白諸比丘。諸比
T1428_.22.0898a15: 丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘作摩那埵本
T1428_.22.0898a16: 日治白四羯磨。應如是與。彼比丘應來至
T1428_.22.0898a17: 僧中偏露右肩脱革屣禮僧足已右膝著
T1428_.22.0898a18: 地合掌白如是言。大徳僧聽。我某甲比丘
T1428_.22.0898a19: 犯僧殘罪不覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪
T1428_.22.0898a20: 不覆藏。＊從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六
T1428_.22.0898a21: 夜摩那埵。我行摩那埵時更重犯罪。今從
T1428_.22.0898a22: 僧乞摩那埵本日治羯磨。願僧與我摩那埵
T1428_.22.0898a23: 本日治羯磨。慈愍故。如是第二第三説。衆中
T1428_.22.0898a24: 應差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧
T1428_.22.0898a25: 聽。此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞
T1428_.22.0898a26: 六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵。彼比丘行
T1428_.22.0898a27: 六夜摩那埵時更重犯罪。從僧乞摩那埵
T1428_.22.0898a28: 本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比
T1428_.22.0898a29: 丘摩那埵本日治羯磨。白如是。大徳僧聽。此
T1428_.22.0898b01: 某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞六夜
T1428_.22.0898b02: 摩那埵。僧已與六夜摩那埵。此比丘行六夜
T1428_.22.0898b03: 摩那埵時更重犯罪。從僧乞摩那埵本日
T1428_.22.0898b04: 治羯磨。僧今與某甲比丘摩那埵本日治羯
T1428_.22.0898b05: 磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘摩那埵本日
T1428_.22.0898b06: 治羯磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第
T1428_.22.0898b07: 二第三亦如是説。僧已忍。與某甲比丘摩那
T1428_.22.0898b08: 埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
T1428_.22.0898b09: 彼行摩那埵竟白諸比丘。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0898b10: 言。聽僧爲彼比丘出罪作白四羯磨。應如
T1428_.22.0898b11: 是作。彼比丘應來至僧中偏露右肩脱革
T1428_.22.0898b12: 屣禮僧足已右膝著地合掌白言。大徳僧
T1428_.22.0898b13: 聽。我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。＊從僧
T1428_.22.0898b14: 乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我行
T1428_.22.0898b15: 六夜摩那埵時更重犯罪。＊從僧乞六夜摩
T1428_.22.0898b16: 那埵本日治羯磨。僧已與我摩那埵本日治
T1428_.22.0898b17: 羯磨。我某甲比丘行摩那埵本日治竟。今從
T1428_.22.0898b18: 僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨慈愍
T1428_.22.0898b19: 故。如是第二第三説。僧中應差堪能作羯
T1428_.22.0898b20: 磨者如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0898b21: 丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。
T1428_.22.0898b22: 僧已與六夜摩那埵。彼比丘行六夜摩那
T1428_.22.0898b23: 埵時更重犯罪。＊從僧乞摩那埵本日治羯
T1428_.22.0898b24: 磨。僧已與彼比丘摩那埵本日治羯磨。彼行
T1428_.22.0898b25: 摩那埵本日治竟。今從僧乞出罪羯磨。若
T1428_.22.0898b26: 僧時到僧忍聽。僧爲某甲比丘出罪白如
T1428_.22.0898b27: 是。大徳僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪不覆
T1428_.22.0898b28: 藏。＊從僧乞六夜摩那埵。僧已與六夜摩那
T1428_.22.0898b29: 埵。彼行摩那埵時更重犯罪。＊從僧乞摩那
T1428_.22.0898c01: 埵本日治羯磨。僧已與摩那埵本日治羯磨。
T1428_.22.0898c02: 此比丘。行摩那埵本日治竟。今從僧乞出
T1428_.22.0898c03: 罪羯磨。僧今與某甲比丘出罪羯磨。誰諸長
T1428_.22.0898c04: 老忍。僧＊與某甲比丘出罪羯磨者默然。誰
T1428_.22.0898c05: 不忍者説。第二第三亦如是説。僧已忍。與
T1428_.22.0898c06: 某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如
T1428_.22.0898c07: 是持。時有一比丘。犯衆多僧殘罪。或有
T1428_.22.0898c08: 犯覆藏一夜。或有犯覆藏二夜。如是乃至
T1428_.22.0898c09: 十夜。彼比丘作如是念。我當云何。白諸比
T1428_.22.0898c10: 丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘共作
T1428_.22.0898c11: 犯衆多僧殘罪覆藏十夜白四羯磨。應如是
T1428_.22.0898c12: 與。彼比丘應來至僧中偏露右肩脱革屣
T1428_.22.0898c13: 禮僧足已右膝著地合掌白言。大徳僧聽。
T1428_.22.0898c14: 我某甲比丘犯衆多僧殘罪。或覆藏一夜或
T1428_.22.0898c15: 覆藏二夜乃至十夜者。今從僧乞覆藏一夜
T1428_.22.0898c16: 乃至十夜羯磨。願僧與我覆藏一夜乃至十
T1428_.22.0898c17: 夜羯磨。慈愍故。如是第二第三説。衆中應
T1428_.22.0898c18: 差堪能作羯磨者如上作如是白。大徳僧
T1428_.22.0898c19: 聽。此某甲比丘犯衆多僧殘罪。或有覆藏一
T1428_.22.0898c20: 夜乃至十夜。今從僧乞覆藏一夜乃至十夜
T1428_.22.0898c21: 羯磨。若僧時到僧忍聽。僧＊與某甲比丘覆
T1428_.22.0898c22: 藏一夜乃至十夜羯磨。白如是。大徳僧聽。此
T1428_.22.0898c23: 某甲比丘犯衆多僧殘罪。或有覆藏一夜乃
T1428_.22.0898c24: 至十夜。今從僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。
T1428_.22.0898c25: 今僧與某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨。
T1428_.22.0898c26: 誰諸長老忍。僧與彼比丘覆藏一夜乃至十
T1428_.22.0898c27: 夜羯磨者默然。誰不忍者説是初羯磨如
T1428_.22.0898c28: 是。第二第三説。僧已忍。與某甲比丘覆
T1428_.22.0898c29: 藏一夜乃至十夜羯磨竟。僧忍默然故。是事
T1428_.22.0899a01: 如是持。彼比丘行覆藏竟白諸比丘。諸
T1428_.22.0899a02: 比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘六夜摩那
T1428_.22.0899a03: 埵白四羯磨。彼比丘應來至僧中。偏露右
T1428_.22.0899a04: 肩脱革屣禮僧足已右膝著地合掌白如
T1428_.22.0899a05: 是言。大徳僧聽。我某甲比丘犯衆多僧殘
T1428_.22.0899a06: 罪。覆藏一夜或二夜乃至十夜。＊從僧乞
T1428_.22.0899a07: 覆藏一夜乃至十夜羯磨。僧已與我覆藏羯
T1428_.22.0899a08: 磨。我某甲比丘已行覆藏竟。今從僧乞六
T1428_.22.0899a09: 夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵。慈愍故。如
T1428_.22.0899a10: 是第二第三説。衆中應差堪能羯磨者。如
T1428_.22.0899a11: 上作如是白大徳僧聽。此某甲比丘犯衆
T1428_.22.0899a12: 多僧殘罪覆藏或一夜或二夜乃至十夜。
T1428_.22.0899a13: ＊從僧乞覆藏十夜羯磨。僧已與此某甲比
T1428_.22.0899a14: 丘覆藏十夜羯磨。此比丘行覆藏竟今從僧
T1428_.22.0899a15: 乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧今與某
T1428_.22.0899a16: 甲比丘六夜摩那埵。白如是。大徳僧聽。此某
T1428_.22.0899a17: 甲比丘犯衆多僧殘罪覆藏或一夜或二夜
T1428_.22.0899a18: 乃至十夜。已從僧乞覆藏十夜羯磨。僧已
T1428_.22.0899a19: 與覆藏十夜羯磨。彼比丘行十夜覆藏竟。
T1428_.22.0899a20: 今從僧乞六夜摩那埵。僧今與彼比丘六
T1428_.22.0899a21: 夜摩那埵。誰諸長老忍僧與彼比丘六夜摩
T1428_.22.0899a22: 那埵者默然。誰不忍者説是初羯磨。第二第
T1428_.22.0899a23: 三亦如是説。僧已忍。與彼比丘六夜摩那
T1428_.22.0899a24: 埵竟僧忍默然故。是事如是持彼行摩那
T1428_.22.0899a25: 埵竟白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與
T1428_.22.0899a26: 彼比丘出罪白四羯磨。彼比丘應來至僧中
T1428_.22.0899a27: 偏露右肩脱革屣禮僧足已右膝著地白
T1428_.22.0899a28: 如是言。大徳僧聽。我某甲比丘犯衆多僧殘
T1428_.22.0899a29: 罪。覆藏或一夜或二夜乃至十夜。＊從僧乞
T1428_.22.0899b01: 覆藏十夜羯磨僧已與我覆藏十夜羯磨。我
T1428_.22.0899b02: 行覆藏竟。＊從僧乞六夜摩那埵。僧已與
T1428_.22.0899b03: 我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵竟。今從
T1428_.22.0899b04: 僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨。慈愍
T1428_.22.0899b05: 故。如是第二第三説。衆中應差堪能羯磨
T1428_.22.0899b06: 者如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘
T1428_.22.0899b07: 犯衆多僧殘罪。覆藏或一夜或二夜乃至十
T1428_.22.0899b08: 夜。＊從僧乞覆藏十夜羯磨。僧已與十夜
T1428_.22.0899b09: 羯磨。彼某甲比丘行十夜覆藏竟。＊從僧乞
T1428_.22.0899b10: 六夜摩那埵。僧已與彼比丘六夜摩那埵。彼
T1428_.22.0899b11: 比丘行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯
T1428_.22.0899b12: 磨。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘出罪
T1428_.22.0899b13: 羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘犯衆
T1428_.22.0899b14: 多僧殘罪。覆藏或一夜或二夜乃至十夜。＊從
T1428_.22.0899b15: 僧乞覆藏十夜羯磨。僧已與十夜羯磨。彼
T1428_.22.0899b16: 某甲比丘行十夜覆藏竟。＊從僧乞六夜摩
T1428_.22.0899b17: 那埵。僧已與彼比丘六夜摩那埵。彼某甲比
T1428_.22.0899b18: 丘行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。
T1428_.22.0899b19: ＊僧今與彼某甲比丘出罪羯磨。誰諸長老
T1428_.22.0899b20: 忍。僧與彼某甲比丘出罪羯磨者默然。誰
T1428_.22.0899b21: 不忍者説。如是第二第三説。僧已忍。與彼
T1428_.22.0899b22: 某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如
T1428_.22.0899b23: 是持。時有一比丘。犯二僧殘罪二倶覆藏。
T1428_.22.0899b24: 憶一罪不憶一罪。彼比丘隨所憶罪隨
T1428_.22.0899b25: 覆藏日。從僧乞覆藏日羯磨。僧與彼比丘
T1428_.22.0899b26: 隨所憶罪隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時
T1428_.22.0899b27: 憶第二罪。不知云何。白諸比丘。諸比丘白
T1428_.22.0899b28: 佛。佛言。聽僧與彼比丘隨憶第二罪覆藏
T1428_.22.0899b29: 日與覆藏羯磨。時有比丘。犯二僧殘罪二
T1428_.22.0899c01: 倶覆藏。一有疑二無疑。彼於無疑罪中隨
T1428_.22.0899c02: 覆藏日。從僧乞覆藏日羯磨。僧與彼比丘
T1428_.22.0899c03: 隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時於第二
T1428_.22.0899c04: 罪中即得無疑。自念我當云何。白諸比丘。
T1428_.22.0899c05: 諸比丘白佛。佛言。聽僧隨覆藏日與覆
T1428_.22.0899c06: 藏羯磨。時有比丘犯二僧殘罪二倶覆藏。
T1428_.22.0899c07: 識一罪不識一罪。彼所識罪從僧乞覆藏
T1428_.22.0899c08: 羯磨。僧與隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時
T1428_.22.0899c09: 即還識第二罪。自念我當云何。即白諸比
T1428_.22.0899c10: 丘。諸比丘白佛。佛言聽僧爲彼比丘隨所
T1428_.22.0899c11: 還識第二罪覆藏日與覆藏羯磨。時有比
T1428_.22.0899c12: 丘。犯二僧殘罪二倶覆藏。彼乞覆藏時説
T1428_.22.0899c13: 一罪覆藏一罪。彼隨所説罪從僧乞覆藏
T1428_.22.0899c14: 羯磨。僧與覆藏羯磨。彼行覆藏時於第二
T1428_.22.0899c15: 犯慚愧心＊生。自念我當云何。白諸比丘。諸
T1428_.22.0899c16: 比丘白佛。佛言。僧應隨所犯第二罪覆藏
T1428_.22.0899c17: 日與覆藏羯磨。佛言。汝曹善聽。若比丘犯
T1428_.22.0899c18: 二僧殘＊罪二倶覆藏。憶一罪不憶一罪。彼
T1428_.22.0899c19: 比丘所憶罪不憶罪倶。從僧乞覆藏羯磨。僧
T1428_.22.0899c20: 與彼犯二罪覆藏羯磨。彼行覆藏時有客比
T1428_.22.0899c21: 丘來。知法知律知摩夷。彼客比丘問舊比
T1428_.22.0899c22: 丘。長老。此比丘何所犯。何故行覆藏。舊比
T1428_.22.0899c23: 丘答言。長老。此比丘犯二僧殘罪二倶覆
T1428_.22.0899c24: 藏。憶一罪不憶一罪。二倶從僧乞覆藏羯
T1428_.22.0899c25: 磨。僧與彼倶覆藏羯磨。是故彼比丘行覆
T1428_.22.0899c26: 藏。彼客比丘言。長老。不成與彼覆藏羯磨。
T1428_.22.0899c27: 何以故。彼比丘所憶罪。與覆藏羯磨善。彼
T1428_.22.0899c28: 不憶罪。與覆藏羯磨不善。非法羯磨不成
T1428_.22.0899c29: 就。衆僧應作突吉羅懺。彼應與摩那埵。
T1428_.22.0900a01: 疑不疑識不識亦如是。時有比丘。犯僧殘
T1428_.22.0900a02: 罪覆藏兩月。彼憶一月不憶一月。彼隨所
T1428_.22.0900a03: 憶一月。從僧乞覆藏羯磨。僧與一月覆藏
T1428_.22.0900a04: 羯磨。彼行覆藏時憶第二月。自念我當云
T1428_.22.0900a05: 何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與
T1428_.22.0900a06: 彼比丘隨憶第二月覆藏羯磨。疑不疑亦如
T1428_.22.0900a07: 是。識不識亦如是。乞覆藏時覆藏一月
T1428_.22.0900a08: 發露一月亦如是。佛告諸比丘善聽。若比
T1428_.22.0900a09: 丘犯僧殘罪覆藏兩月。憶一月不憶一月。
T1428_.22.0900a10: 二倶從僧乞覆藏羯磨。僧與彼兩月覆藏羯
T1428_.22.0900a11: 磨。彼行覆藏時有客比丘來。知法知律知
T1428_.22.0900a12: 摩夷。彼客比丘問舊比丘言。長老。彼何所
T1428_.22.0900a13: 犯。何故行覆藏。答言。此比丘犯僧殘罪。覆
T1428_.22.0900a14: 藏兩月。憶一月不憶一月。彼憶不憶二倶。
T1428_.22.0900a15: 從僧乞兩月覆藏。僧隨彼與兩月覆藏羯
T1428_.22.0900a16: 磨。是故彼比丘行覆藏。彼客比丘語舊比
T1428_.22.0900a17: 丘言。不善與覆藏。何以故。彼比丘憶一月
T1428_.22.0900a18: 與覆藏者善。不憶一月與覆藏者不善。
T1428_.22.0900a19: 非法羯磨不成就。僧應作突吉羅懺。彼比
T1428_.22.0900a20: 丘應與摩那埵。疑不疑亦如是。識不識亦
T1428_.22.0900a21: 如是。＊時有比丘。犯二僧殘罪二倶覆藏。彼
T1428_.22.0900a22: 罷道。罷道已。復還受大戒。受大戒已覆藏
T1428_.22.0900a23: 二罪。自念我當云何。白諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0900a24: 白佛。佛言。若比丘犯二僧殘覆藏二罪。彼
T1428_.22.0900a25: 罷道。罷道已還受大戒。受大戒已覆藏二
T1428_.22.0900a26: 罪。僧應隨先所犯覆藏日及後覆藏日與
T1428_.22.0900a27: 覆藏羯磨。與覆藏羯磨已。與摩那埵。時有
T1428_.22.0900a28: 比丘。犯二僧殘罪二倶覆藏。彼罷道。罷道已
T1428_.22.0900a29: 還受大戒。受大戒已發露二罪。僧應隨彼
T1428_.22.0900b01: 比丘先所覆藏日與覆藏羯磨。與覆藏羯
T1428_.22.0900b02: 磨已與摩那埵。＊時有比丘。犯二僧殘罪
T1428_.22.0900b03: 二倶不覆藏。彼罷道。罷道已還受大戒。受
T1428_.22.0900b04: 大戒已覆藏二罪。彼自念言。我當云何。白
T1428_.22.0900b05: 諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若比丘犯二僧
T1428_.22.0900b06: 殘罪。二倶不覆藏。彼罷道。罷道已還受大
T1428_.22.0900b07: 戒。受大戒已覆藏二罪。僧應隨彼比丘後
T1428_.22.0900b08: 覆藏日與覆藏羯磨。然後與摩那埵。＊時有
T1428_.22.0900b09: 比丘。犯二僧殘罪。二倶不覆藏。彼罷道。罷
T1428_.22.0900b10: 道已還受大戒。受大戒已發露二罪。僧即
T1428_.22.0900b11: 應與二罪摩那埵。＊時有比丘。犯二僧殘
T1428_.22.0900b12: 罪。覆藏一罪不覆藏一罪。彼罷道。罷道已
T1428_.22.0900b13: 復還受大戒。受大戒已。先發露一罪。後二
T1428_.22.0900b14: 倶覆藏。彼作是念。我當云何。白諸比丘。諸
T1428_.22.0900b15: 比丘白佛。佛言。若比丘犯二僧殘罪。覆藏
T1428_.22.0900b16: 一罪不覆藏一罪。彼罷道。罷道已還受大
T1428_.22.0900b17: 戒。受大戒已。先發露一罪。後二倶覆藏。聽
T1428_.22.0900b18: 僧與彼比丘隨所犯一罪前後覆藏一罪後
T1428_.22.0900b19: 覆藏日羯磨。＊時有比丘。犯二僧殘罪。覆藏
T1428_.22.0900b20: 一罪。發露一罪。彼罷道。罷道已還受大戒。
T1428_.22.0900b21: 受大戒已。先所覆藏。後復覆藏。先發露者
T1428_.22.0900b22: 後亦發露。僧應隨前後所覆藏一罪與覆
T1428_.22.0900b23: 藏羯磨。所不覆藏第二罪應與摩那埵。
T1428_.22.0900b24: ＊時有比丘。犯二僧殘罪。覆藏一罪。發露
T1428_.22.0900b25: 一罪。彼罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。
T1428_.22.0900b26: 先所覆藏後發露。先所發露後便覆藏。僧
T1428_.22.0900b27: 應與彼隨前所覆藏一罪與覆藏羯磨。隨
T1428_.22.0900b28: 後所覆藏第二罪與覆藏羯磨。時有比丘。
T1428_.22.0900b29: 犯二僧殘罪。覆藏一罪發露一罪。彼罷道。
T1428_.22.0900c01: 罷道已還受大戒。受大戒已。先所覆藏。後
T1428_.22.0900c02: 二倶發露。僧應與彼比丘隨前所犯一罪
T1428_.22.0900c03: 覆藏日與覆藏羯磨。第二罪二倶與摩那
T1428_.22.0900c04: 埵。憶一罪不憶一罪。作四句亦如是。疑
T1428_.22.0900c05: 一罪不疑一罪作四句亦如是。識一罪
T1428_.22.0900c06: 不識一罪作四句亦如是。乞覆藏時覆

T1428_.22.0900c07:

藏一罪發露一罪作四句亦如是

此中從覆
藏一罪不覆

T1428_.22.0900c08:

藏一罪至此凡有五句一句各有四句
如覆一不覆一作四句凡有二十句

行覆藏

T1428_.22.0900c09: 時二十句亦如是。行覆藏竟二十句亦如
T1428_.22.0900c10: 是。行摩那埵時二十句亦如是。行摩那埵
T1428_.22.0900c11: 竟二十句亦如是。作沙彌還受大戒百句
T1428_.22.0900c12: 亦如是。癲狂百句亦如是。心亂百句亦如
T1428_.22.0900c13: 是。痛惱百句亦如是。僧與作不見罪擧百
T1428_.22.0900c14: 句亦如是。不懺悔罪百句亦如是。惡見不
T1428_.22.0900c15: 捨罪＊百句亦如是。爾時行覆藏比丘罷道。
T1428_.22.0900c16: 罷道已還受大戒。受大戒已自念。我當云
T1428_.22.0900c17: 何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。行覆藏比
T1428_.22.0900c18: 丘罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。應續
T1428_.22.0900c19: 行前日次行覆藏。＊時有比丘應與作本日
T1428_.22.0900c20: 治。彼比丘罷道。罷道已還受大戒。受大戒
T1428_.22.0900c21: 已。僧應爲彼比丘作本日治白四羯磨。時
T1428_.22.0900c22: 有比丘。行覆藏竟罷道。罷道已還受大戒。
T1428_.22.0900c23: 受大戒已。僧應與彼比丘六夜摩那埵白
T1428_.22.0900c24: 四羯磨。時有比丘。行摩那埵罷道。罷道已
T1428_.22.0900c25: 還受大戒。受大戒已。彼比丘已行摩那埵
T1428_.22.0900c26: 日便止。未行日應還續行。＊時有比丘。行摩
T1428_.22.0900c27: 那埵竟罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。
T1428_.22.0900c28: 僧應與彼出罪白四羯磨。還作沙彌五句
T1428_.22.0900c29: 亦如是。＊癲狂五句亦如是。心亂五句亦
T1428_.22.0901a01: 如是。痛惱五句亦如是。僧與作不見罪擧
T1428_.22.0901a02: 不懺悔惡見不捨擧羯磨各五句亦如是。
T1428_.22.0901a03: 時有行覆藏比丘。中間犯罪知日數而覆
T1428_.22.0901a04: 藏。彼自念。我當云何。白諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0901a05: 白佛。佛言。若行覆藏比丘中間犯罪知日
T1428_.22.0901a06: 數覆藏。僧應隨中間犯罪與覆藏羯磨。與
T1428_.22.0901a07: 覆藏羯磨竟與本日治。行覆藏本日治竟
T1428_.22.0901a08: 與摩那埵。與摩那埵竟應爲出罪。不知
T1428_.22.0901a09: 日數。覆藏亦如是。知數不知數覆藏亦如
T1428_.22.0901a10: 是。行覆藏竟亦如是。爾時有行摩那埵
T1428_.22.0901a11: 比丘。中間犯罪知日數不覆藏。彼作是念。
T1428_.22.0901a12: 我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若
T1428_.22.0901a13: 行摩那埵比丘。中間重犯知日數不覆藏。
T1428_.22.0901a14: 僧應與摩那埵。與摩那埵已應與摩那埵
T1428_.22.0901a15: 本日治。行摩那埵本日治已應與出罪羯
T1428_.22.0901a16: 磨。不知日數不覆藏亦如是。知日數
T1428_.22.0901a17: 不知日數不覆藏亦如是。行摩那埵竟
T1428_.22.0901a18: 知日數不覆藏亦如是。不知日數不覆
T1428_.22.0901a19: 藏亦如是。知日數不知日數不覆藏亦
T1428_.22.0901a20: 如是。爾時有比丘。犯僧殘罪。知日數。不
T1428_.22.0901a21: 知日數。覆藏不覆藏。等覆不等覆。一名多
T1428_.22.0901a22: 種。自性非自性。住別異。彼作如是念。我當
T1428_.22.0901a23: 云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與
T1428_.22.0901a24: 彼比丘隨所覆藏日與覆藏羯磨。應如是
T1428_.22.0901a25: 與。彼比丘應至僧中偏露右肩脱革屣
T1428_.22.0901a26: 禮僧足已右膝著地合掌白言。大徳僧聽。
T1428_.22.0901a27: 我某甲比丘犯僧殘罪。知日數不知日
T1428_.22.0901a28: 數覆藏不覆藏等覆不等覆乃至住別異。隨
T1428_.22.0901a29: 覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。願僧與我隨
T1428_.22.0901b01: 覆藏日羯磨。慈愍故。如是第二第三説。衆
T1428_.22.0901b02: 中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大
T1428_.22.0901b03: 徳僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪。知日數不
T1428_.22.0901b04: 知日數覆藏不覆藏等覆不等覆乃至住別
T1428_.22.0901b05: 異。彼隨覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。若僧
T1428_.22.0901b06: 時到僧忍聽。僧＊與彼比丘隨覆藏日羯磨。
T1428_.22.0901b07: 白如是。大徳僧聽。彼某甲比丘犯僧殘罪。
T1428_.22.0901b08: 知日數不知日數乃至住別異。彼隨覆
T1428_.22.0901b09: 藏日。＊從僧乞隨覆藏日羯磨。僧今與某甲
T1428_.22.0901b10: 比丘隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍。僧與彼
T1428_.22.0901b11: 某甲比丘作覆藏日羯磨者默然。誰不忍
T1428_.22.0901b12: 者説。如是第二第三説。僧已忍。與某甲比
T1428_.22.0901b13: 丘。隨覆藏日羯磨竟。僧忍默然故。是事如
T1428_.22.0901b14: 是持。彼行覆藏時中間重更犯罪。知日數
T1428_.22.0901b15: 覆藏。彼作如是念。我當云何。白諸比丘。諸
T1428_.22.0901b16: 比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘前罪中間
T1428_.22.0901b17: 覆藏與本日治白四羯磨。應如是與。彼比
T1428_.22.0901b18: 丘應來至僧中偏露右肩禮僧足已右
T1428_.22.0901b19: 膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲比
T1428_.22.0901b20: 丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別
T1428_.22.0901b21: 異。我隨所覆藏日。＊從僧乞覆藏羯磨。僧已
T1428_.22.0901b22: 與我覆藏羯磨。我某甲比丘行覆藏時重更
T1428_.22.0901b23: 犯罪。知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯
T1428_.22.0901b24: 覆藏本日治羯磨。願僧與我前犯中間重犯
T1428_.22.0901b25: 覆藏本日治羯磨。慈愍故。如是第二第三説。
T1428_.22.0901b26: 衆中應差堪能作羯磨者如上作如是白。
T1428_.22.0901b27: 大徳僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪。知日數
T1428_.22.0901b28: 不知日數乃至住別異。此比丘＊從僧乞隨
T1428_.22.0901b29: 覆藏日羯磨。此比丘行覆藏時中間重更犯
T1428_.22.0901c01: 罪。知日數覆藏。今從僧乞前犯中間重犯
T1428_.22.0901c02: 覆藏本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與此
T1428_.22.0901c03: 比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。白如
T1428_.22.0901c04: 是。大徳僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪。知
T1428_.22.0901c05: 日數不知日數乃至住別異。此比丘隨覆
T1428_.22.0901c06: 藏日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與此比丘隨
T1428_.22.0901c07: 覆藏日羯磨此比丘行覆藏時中間更重犯
T1428_.22.0901c08: 罪知日數覆藏。今從僧乞前犯中間重犯
T1428_.22.0901c09: 覆藏本日治羯磨。僧今與此比丘前犯中間
T1428_.22.0901c10: 重犯覆藏本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某
T1428_.22.0901c11: 甲比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨者
T1428_.22.0901c12: 默然。誰不忍者説。如是第二第三説。僧已
T1428_.22.0901c13: 忍。與某甲比丘前犯中間重犯覆藏本日治
T1428_.22.0901c14: 羯磨竟。僧忍默然。故是事如是持。彼比丘
T1428_.22.0901c15: 行覆藏時中間第二重犯亦如是。彼比丘
T1428_.22.0901c16: 行覆藏竟白佛。佛言。聽僧與此比丘六夜
T1428_.22.0901c17: 摩那埵白四羯磨。應如是與。彼比丘應來
T1428_.22.0901c18: 至僧中偏露右肩脱革屣禮僧足已。右膝
T1428_.22.0901c19: 著地合掌白言。大徳僧聽。我某甲比丘犯僧
T1428_.22.0901c20: 殘罪。知日數不知日數乃至住別異。隨覆
T1428_.22.0901c21: 藏日。從僧乞隨覆藏日羯磨。僧已與我隨
T1428_.22.0901c22: 覆藏日羯磨。我行覆藏時中間重犯。知日
T1428_.22.0901c23: 數覆藏。從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治
T1428_.22.0901c24: 羯磨。僧已與我前犯中間重犯覆藏本日治
T1428_.22.0901c25: 羯磨。我行覆藏時中間更第二犯。從僧乞
T1428_.22.0901c26: 前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧
T1428_.22.0901c27: 已與我前犯中間重犯第二犯覆藏本日治
T1428_.22.0901c28: 羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。今從僧乞六
T1428_.22.0901c29: 夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵。慈愍故。
T1428_.22.0902a01: 如是第二第三説。衆中應差堪能作羯磨
T1428_.22.0902a02: 者如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘
T1428_.22.0902a03: 犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別異。
T1428_.22.0902a04: 此某甲比丘隨覆藏日。＊從僧乞覆藏羯磨。
T1428_.22.0902a05: 僧已與此比丘覆藏羯磨。此比丘行覆藏時
T1428_.22.0902a06: 中間重犯。知日數覆藏＊從僧乞前犯中間
T1428_.22.0902a07: 重犯覆藏本日治羯磨。僧已與此比丘前犯
T1428_.22.0902a08: 中間重犯覆藏本日治羯磨。此比丘行覆藏
T1428_.22.0902a09: 時中間更第二重＊犯。＊從僧乞前犯中間重
T1428_.22.0902a10: 犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已與此比丘
T1428_.22.0902a11: 前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。彼
T1428_.22.0902a12: 比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。若
T1428_.22.0902a13: 僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘六夜摩那
T1428_.22.0902a14: 埵。白如是大徳僧聽。此某甲比丘犯僧殘
T1428_.22.0902a15: 罪。知日數不知日數乃至住別異。隨覆藏
T1428_.22.0902a16: 日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與此比丘隨覆
T1428_.22.0902a17: 藏日羯磨。此比丘行覆藏時中間重犯。知
T1428_.22.0902a18: 日數覆藏。＊從僧乞前犯中間重犯覆藏本
T1428_.22.0902a19: 日治羯磨。＊僧與彼比丘前犯中間重犯覆藏
T1428_.22.0902a20: 本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間重犯
T1428_.22.0902a21: 第二犯知日數覆藏。＊從僧乞前犯中間重
T1428_.22.0902a22: 犯第二犯覆藏本日治羯磨。＊僧與彼比丘前
T1428_.22.0902a23: 犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。彼比
T1428_.22.0902a24: 丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧今
T1428_.22.0902a25: 與彼比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍。僧＊與
T1428_.22.0902a26: 某甲比丘六夜摩那埵者默然。誰不忍者説。
T1428_.22.0902a27: 如是第二第三説。僧已忍。與某甲比丘六夜
T1428_.22.0902a28: 摩那埵竟。僧忍默然。故是事如是持。時彼
T1428_.22.0902a29: 比丘行摩那埵竟。白諸比丘。諸比丘白佛。
T1428_.22.0902b01: 佛言。僧應與彼比丘出罪白四羯磨。如上
T1428_.22.0902b02: 應如是出罪。若衆僧爲彼比丘出罪不如
T1428_.22.0902b03: 法。佛告諸比丘善聽。若比丘犯僧殘罪。知
T1428_.22.0902b04: 日數不知日數乃至住別異。彼比丘＊從僧
T1428_.22.0902b05: 乞隨覆藏日羯磨。僧與隨覆藏日羯磨。彼
T1428_.22.0902b06: 行覆藏時中間重犯。知日數覆藏。彼從僧
T1428_.22.0902b07: 乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。＊僧與
T1428_.22.0902b08: 彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼
T1428_.22.0902b09: 比丘行覆藏時中間第二犯。知日數覆藏。
T1428_.22.0902b10: ＊從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治
T1428_.22.0902b11: 羯磨。僧已與彼比丘前犯中間重犯第二犯
T1428_.22.0902b12: 覆藏本日治羯磨非法。彼比丘謂便行覆藏
T1428_.22.0902b13: 竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與彼比丘六夜摩
T1428_.22.0902b14: 那埵。非法。彼比丘謂便行摩那埵竟。從僧
T1428_.22.0902b15: 乞出罪羯磨。僧與彼比丘出罪。非法。我説
T1428_.22.0902b16: 此比丘非清淨罪不出。是中有比丘犯僧殘
T1428_.22.0902b17: 罪。知日數不知日數乃至住別異。彼比丘
T1428_.22.0902b18: 隨覆藏日。＊從僧乞覆藏羯磨。僧已與彼比
T1428_.22.0902b19: 丘隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時中間重
T1428_.22.0902b20: 犯。知日數覆藏。＊從僧乞前犯中間重犯覆
T1428_.22.0902b21: 藏本日治羯磨。僧已與彼比丘前犯中間重
T1428_.22.0902b22: 犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間
T1428_.22.0902b23: 第二犯。知日數覆藏。＊從僧乞前犯中間重
T1428_.22.0902b24: 犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已與彼比丘
T1428_.22.0902b25: 前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。如
T1428_.22.0902b26: 法。彼比丘行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。
T1428_.22.0902b27: 僧與彼比丘六夜摩那埵羯磨。不如法彼比
T1428_.22.0902b28: 丘謂行摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。僧與
T1428_.22.0902b29: 彼比丘出罪。非法。我説彼比丘不清淨罪不
T1428_.22.0902c01: 出。時有比丘犯僧殘罪。知日數不知日
T1428_.22.0902c02: 數乃至住別異。彼比丘隨所犯。＊從僧乞覆
T1428_.22.0902c03: 藏羯磨。僧已與彼比丘隨覆藏日羯磨。彼比
T1428_.22.0902c04: 丘行覆藏時中間重犯。知日數覆藏。＊從僧
T1428_.22.0902c05: 乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。僧已與
T1428_.22.0902c06: 彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼
T1428_.22.0902c07: 比丘行覆藏時中間第二重＊犯。＊從僧乞
T1428_.22.0902c08: 前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧
T1428_.22.0902c09: 已與彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本
T1428_.22.0902c10: 日治羯磨。如法。彼比丘行覆藏已。從僧乞
T1428_.22.0902c11: 六夜摩那埵。僧已與彼比丘六夜摩那埵。如
T1428_.22.0902c12: 法。彼比丘行摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。
T1428_.22.0902c13: 僧與彼比丘出罪。非法。我説此人不清淨罪
T1428_.22.0902c14: 不出。此中知日數不覆藏三句亦如是。
T1428_.22.0902c15: 知＊日數覆藏不覆藏三句亦如是。不知
T1428_.22.0902c16: ＊日數覆藏三句亦如是。不知＊日數不覆
T1428_.22.0902c17: 藏三句亦如是。不知＊日數覆藏不覆藏
T1428_.22.0902c18: 三句亦如是。知＊日數不知＊日數覆藏三
T1428_.22.0902c19: 句亦如是。知日數不知日數不覆藏
T1428_.22.0902c20: 三句亦如是。知＊日數不知＊日數覆藏不
T1428_.22.0902c21: 覆藏三句亦如是。是中有比丘犯僧殘罪。
T1428_.22.0902c22: 知＊日數不知＊日數乃至別異。彼比丘
T1428_.22.0902c23: 隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與彼
T1428_.22.0902c24: 比丘隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時中間
T1428_.22.0902c25: 重犯知日數覆藏。＊從僧乞前犯中間重犯
T1428_.22.0902c26: 覆藏本日治羯磨。僧已與彼比丘前犯中間
T1428_.22.0902c27: 重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中
T1428_.22.0902c28: 間第二重犯。知日數覆藏。從僧乞前犯中
T1428_.22.0902c29: 間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧與彼比
T1428_.22.0903a01: 丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。
T1428_.22.0903a02: 如法。彼比丘行覆藏竟。從僧乞六夜摩那
T1428_.22.0903a03: 埵。僧與彼比丘六夜摩那埵如法。彼比丘
T1428_.22.0903a04: 行摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。僧與彼
T1428_.22.0903a05: 比丘出罪。如法。我説此比丘清淨無犯罪得
T1428_.22.0903a06: 出。知數不覆藏三句亦如是。知數覆藏
T1428_.22.0903a07: 不覆藏三句亦如是。不知數覆藏三句亦
T1428_.22.0903a08: 如是。不知數不覆藏三句亦如是。不知
T1428_.22.0903a09: 數覆藏不覆藏三句亦如是。知數不知
T1428_.22.0903a10: 數覆藏三句亦如是。知數不知數不覆
T1428_.22.0903a11: 藏三句亦如是。知數不知數覆藏不覆
T1428_.22.0903a12: 藏三句亦如是。爾時有異住處。有二比丘
T1428_.22.0903a13: 犯僧殘罪。彼比丘即日從住處出去言。若
T1428_.22.0903a14: 得清淨比丘我當懺悔。一比丘初去時覆藏
T1428_.22.0903a15: 第二比丘見異比丘便覆藏。是爲二倶覆
T1428_.22.0903a16: 藏一憶罪第二不憶。彼憶而覆藏者是爲覆
T1428_.22.0903a17: 藏。不憶者非覆藏。一疑二不疑。彼疑而覆
T1428_.22.0903a18: 藏者是爲不覆藏。不疑而覆藏者是爲覆
T1428_.22.0903a19: 藏。一知二不知。彼知而覆藏者是謂覆藏。彼
T1428_.22.0903a20: 不知而覆藏者是爲不覆藏。時有比丘犯
T1428_.22.0903a21: 僧殘罪。謂犯波羅夷覆藏。彼作如是念。我
T1428_.22.0903a22: 當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若比
T1428_.22.0903a23: 丘犯僧殘罪。謂是波羅夷覆藏。應與作突
T1428_.22.0903a24: 吉羅懺後與摩那埵。時有比丘犯僧殘罪。
T1428_.22.0903a25: 彼謂是波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉
T1428_.22.0903a26: 羅惡説覆藏。彼作如是念。我當云何。白諸
T1428_.22.0903a27: 比丘。諸比丘白佛。佛言。若比丘犯僧殘罪。
T1428_.22.0903a28: 謂是波逸提乃至惡説故覆藏者。應教作突
T1428_.22.0903a29: 吉羅懺悔已與摩那埵。時有比丘犯波逸
T1428_.22.0903b01: 提。謂是波羅夷覆藏。佛言。若比丘犯波逸
T1428_.22.0903b02: 提。謂是波羅夷覆藏者。教作突吉羅懺。後
T1428_.22.0903b03: 如法懺。時有比丘犯波逸提。謂犯僧殘乃
T1428_.22.0903b04: 至惡説覆藏。佛言。應教突吉羅懺。懺已後
T1428_.22.0903b05: 如法懺。波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説
T1428_.22.0903b06: 亦如是。時有比丘犯僧殘罪。若作僧殘意
T1428_.22.0903b07: 覆藏。應教作突吉羅懺。懺已與覆藏。犯波
T1428_.22.0903b08: 逸提乃至惡説亦如是。時異住處有比丘。
T1428_.22.0903b09: 犯衆多僧殘罪。彼比丘不憶犯數不憶日
T1428_.22.0903b10: 數。彼作如是念。我當云何。白諸比丘。諸比
T1428_.22.0903b11: 丘白佛。佛言。若比丘犯僧殘罪。不憶犯數
T1428_.22.0903b12: 不憶日數。應與清淨已來覆藏。若憶犯數
T1428_.22.0903b13: 不憶日數。亦應與清淨已來覆藏。若憶日
T1428_.22.0903b14: 數不憶犯數。應數日與覆藏。疑不疑亦如
T1428_.22.0903b15: 是。識不識亦如是。彼比丘或憶一罪數。或
T1428_.22.0903b16: 不憶一罪數。或憶一罪日數。或不憶一罪
T1428_.22.0903b17: 日數。應與清淨已來覆藏。若憶犯數。或憶
T1428_.22.0903b18: 一罪日數不憶一罪日數。應與清淨已來
T1428_.22.0903b19: 覆藏。若憶日數。或憶犯數。或不憶犯數。
T1428_.22.0903b20: 應數日與覆藏。疑不疑亦如是。識不識亦
T1428_.22.0903b21: 如是。時有比丘犯僧殘罪。知數不覆藏。
T1428_.22.0903b22: 彼從僧乞六夜摩那埵。僧與彼六夜摩那
T1428_.22.0903b23: 埵。即於其日中間重犯。知數覆藏。彼作如
T1428_.22.0903b24: 是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0903b25: 言若比丘犯僧殘罪。知數不覆藏。從僧乞
T1428_.22.0903b26: 六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。即於其日中
T1428_.22.0903b27: 間重犯。知數覆藏。僧應更與彼比丘摩那
T1428_.22.0903b28: 埵語言。汝比丘。應更行摩那埵。若行摩那
T1428_.22.0903b29: 埵。一夜乃至六夜中間重犯。知數覆藏。僧
T1428_.22.0903c01: 應與此比丘摩那埵。與摩那埵已。應與
T1428_.22.0903c02: 摩那埵本日治。行摩那埵本日治已。應與
T1428_.22.0903c03: 出罪。時有比丘犯僧殘罪。知數不覆藏。從
T1428_.22.0903c04: 僧乞六夜摩那埵。僧與彼比丘六夜摩那
T1428_.22.0903c05: 埵。彼比丘即於其日中間重犯。不知數覆
T1428_.22.0903c06: 藏。僧應與彼比丘六夜摩那埵。語言。比丘
T1428_.22.0903c07: 汝更行摩那埵。若行一夜乃至六夜中間重
T1428_.22.0903c08: 犯。不知數覆藏。僧應與彼比丘摩那埵。與
T1428_.22.0903c09: 彼摩那埵已。應與摩那埵本日治。與摩那
T1428_.22.0903c10: 埵本日治已。應與出罪。時有比丘犯僧殘
T1428_.22.0903c11: 罪。知日數不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧
T1428_.22.0903c12: 與彼比丘六夜摩那埵。彼比丘即於其日中
T1428_.22.0903c13: 間重犯。知數不知數覆藏。僧應與彼比丘
T1428_.22.0903c14: 六夜摩那埵。語言。汝比丘更行摩那埵。若行
T1428_.22.0903c15: 一夜乃至六夜中間重犯。知數不知數覆
T1428_.22.0903c16: 藏。僧應與彼比丘六夜摩那埵。彼行摩那
T1428_.22.0903c17: 埵已。應與摩那埵本日治。與摩那埵本日
T1428_.22.0903c18: 治已。應與出罪。不知數不覆藏亦如是。

T1428_.22.0903c19:

知數不知數不覆藏亦如是

人揵度具足竟

T1428_.22.0903c20: 四分＊律卷第四十五
T1428_.22.0903c21:
T1428_.22.0903c22:
T1428_.22.0903c23:
T1428_.22.0903c24:
T1428_.22.0903c25:
T1428_.22.0903c26:
T1428_.22.0903c27:
T1428_.22.0903c28:
T1428_.22.0903c29:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

888 889 890 891 892 893 894 895 896 897 898 899 900 901 902 903 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]