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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1428_.22.0721a01: 空曠無道處行一鼓聲間僧伽婆尸沙。獨行 T1428_.22.0721a02: 未至村偸蘭遮。減一鼓聲偸蘭遮。獨行村 T1428_.22.0721a03: 中一界突吉羅。求方便欲行而不去。若結 T1428_.22.0721a04: 伴欲去而不去。一切突吉羅。彼比丘尼共宿 T1428_.22.0721a05: 應在舒手相及處。彼比丘尼獨宿隨脇著 T1428_.22.0721a06: 地。僧伽婆尸沙。隨轉側僧伽婆尸沙。若比丘 T1428_.22.0721a07: 尼共在村中宿。臥時使舒手相及。若舒手 T1428_.22.0721a08: 不相及。一一轉側一一僧伽婆尸沙。彼比丘 T1428_.22.0721a09: 尼共在道行。不得離見聞處行。若比丘尼 T1428_.22.0721a10: 在道行離見聞處僧伽婆尸沙。離見處不 T1428_.22.0721a11: 離聞處偸蘭遮。離聞處不離見處偸蘭 T1428_.22.0721a12: 遮。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉 T1428_.22.0721a13: 羅。是謂爲犯。不犯者。二比丘尼共渡水。入 T1428_.22.0721a14: 水時隨水深淺漸漸褰衣。待後伴入水。去 T1428_.22.0721a15: 時不疾疾去待伴。上岸時漸漸下衣待後 T1428_.22.0721a16: 伴。或神足渡乘船渡。或橋上渡躡梁渡。若伴 T1428_.22.0721a17: 比丘尼命終。若休道若遠行。若賊將去。若命 T1428_.22.0721a18: 難或梵行難。或惡獸難。或爲強力者將去。 T1428_.22.0721a19: 被縛將去。或爲水所漂無犯。若二比丘尼 T1428_.22.0721a20: 入村。若於村中*間一伴比丘尼死。或休 T1428_.22.0721a21: 道或遠行或爲賊將去。乃至水所漂如上無 T1428_.22.0721a22: 犯。若共二比丘尼宿舒手相及處。若一比 T1428_.22.0721a23: 丘尼出大小便。或受經誦經。若樂靜獨處經 T1428_.22.0721a24: 行。或爲病尼煮羹粥作飯。若命終若休道。 T1428_.22.0721a25: 若遠行若賊將去。乃至爲水所漂。亦如上無 T1428_.22.0721a26: 犯。與二比丘尼共行不離見聞處不犯。 T1428_.22.0721a27: 若一比丘尼出大小便。或命終或休道或爲 T1428_.22.0721a28: 賊所將去。乃至爲水所漂如上不犯。不犯
T1428_.22.0721b02: T1428_.22.0721b03: T1428_.22.0721b04:
T1428_.22.0721b07: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0721b08: 十七僧殘法之餘 T1428_.22.0721b09: ◎爾時佛在舍衞國。時世穀米勇貴乞食難 T1428_.22.0721b10: 得。時有比丘尼入城乞食空鉢而還。時提 T1428_.22.0721b11: 舍難陀比丘尼。到時著衣持鉢入城乞食。 T1428_.22.0721b12: 漸次到一販賣人家默然而立。是堤舍比 T1428_.22.0721b13: 丘尼顏貌端政。販賣人見已便繋心在彼。即 T1428_.22.0721b14: 前問言。阿姨何所求索。報言。我欲乞食。彼 T1428_.22.0721b15: 言。授鉢來。即便與鉢。彼盛滿鉢羮飯。授 T1428_.22.0721b16: 與*堤舍比丘尼。*堤舍比丘尼。後數數著衣 T1428_.22.0721b17: 持鉢。詣販賣人家默然而立。彼復問言。 T1428_.22.0721b18: *阿姨何所求索。報言我欲乞食。彼即復盛 T1428_.22.0721b19: 滿鉢羮飯授與。諸比丘尼見已便問言。如今 T1428_.22.0721b20: 穀米勇貴乞求難得。我等諸人入城乞食空 T1428_.22.0721b21: 鉢而還。汝日日乞滿鉢而來。何由得爾。報 T1428_.22.0721b22: 言諸妹乞食可得耳。*堤舍比丘尼復於異 T1428_.22.0721b23: 日。到時著衣持鉢到販賣人家。彼人遙見 T1428_.22.0721b24: 比丘尼來。便自計念。如我前後與此比丘尼 T1428_.22.0721b25: 食。計價可五百金錢。足直一女人。即前捉 T1428_.22.0721b26: 比丘尼欲行婬。比丘尼即喚言。莫爾莫爾。 T1428_.22.0721b27: 比近販賣者即問言。向者何故大喚。答言。此 T1428_.22.0721b28: 人捉我。彼問言。汝何故捉比丘尼耶。販賣 T1428_.22.0721b29: 人答言。我前後與此比丘尼食。計其價可 T1428_.22.0721c01: 五百金錢。足直一女人。若此比丘尼。意不 T1428_.22.0721c02: 貪樂我者。何以受我食。彼人問比丘尼 T1428_.22.0721c03: 言。汝實爾不。答言實爾。彼問比丘尼言。汝 T1428_.22.0721c04: 知彼與汝食意不。答言知。彼復言。汝若知 T1428_.22.0721c05: 者何故大喚。時諸比丘尼聞。其中有少欲知 T1428_.22.0721c06: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責提舍難 T1428_.22.0721c07: 陀比丘尼。云何比丘尼。染汚心受染汚心人 T1428_.22.0721c08: 食。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。 T1428_.22.0721c09: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責提舍 T1428_.22.0721c10: 難陀比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門 T1428_.22.0721c11: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何以 T1428_.22.0721c12: 染汚心受染汚心人食。以無數方便呵責 T1428_.22.0721c13: 已。告諸比丘。此提舍難陀比丘尼。多種有漏 T1428_.22.0721c14: 處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集 T1428_.22.0721c15: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是 T1428_.22.0721c16: 説。若比丘尼有染汚心。從染汚心男子。受 T1428_.22.0721c17: 可食者及食并餘物。是比丘尼。犯初法應捨 T1428_.22.0721c18: 僧伽婆尸沙。如是世尊與比丘尼結戒。時 T1428_.22.0721c19: 諸比丘尼。亦不知有染汚心無染汚心。後方 T1428_.22.0721c20: 知有染汚心。或有言犯僧伽婆尸沙。或有 T1428_.22.0721c21: 疑者。不知者不犯。自今已去當如是説戒。 T1428_.22.0721c22: 若比丘尼染汚心。知染汚心男子。從彼受 T1428_.22.0721c23: 可食者及食并餘物。是比丘尼。犯初法應捨 T1428_.22.0721c24: 僧伽婆尸沙。比丘尼義如上。染汚心者欲染 T1428_.22.0721c25: 著心。染汚心男子者亦欲心染著。可食者。根 T1428_.22.0721c26: 食莖食葉食華食果食油食胡麻食黒石蜜食 T1428_.22.0721c27: 細末食也。食者飯麨乾飯魚及肉。餘物者。金 T1428_.22.0721c28: 銀珍寶摩尼眞珠玭琉璃珂貝璧玉珊瑚若 T1428_.22.0721c29: 錢生像金若比丘尼染汚心。知染汚心男 T1428_.22.0722a01: 子*從受可食物及食并餘物者。彼與此 T1428_.22.0722a02: 受僧伽婆尸沙。*彼與此不受偸蘭遮。方便 T1428_.22.0722a03: 欲與而不與。若共期若悔還。一切偸蘭遮。 T1428_.22.0722a04: 天子阿脩羅子揵闥婆子夜叉子餓鬼子畜 T1428_.22.0722a05: 生能變形者。從受可食者及食并餘物。彼 T1428_.22.0722a06: 與此受偸蘭遮。不能變形者突吉羅。從染汚 T1428_.22.0722a07: 心女人。受可食者及食并餘物突吉羅。染 T1428_.22.0722a08: 汚心染汚心想僧伽婆尸沙。染汚心疑偸蘭 T1428_.22.0722a09: 遮。不染汚心染汚心想偸蘭遮。不染汚心疑 T1428_.22.0722a10: 突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼 T1428_.22.0722a11: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知若已無 T1428_.22.0722a12: 染汚心。彼亦無染汚心不犯。不犯者最初
T1428_.22.0722a15: *勇貴乞求難得。時諸比丘尼入城乞食空鉢 T1428_.22.0722a16: 而還。*堤舍難陀比丘尼亦入城乞食空鉢而 T1428_.22.0722a17: 還。諸比丘尼見已問堤舍比丘尼言。汝常乞 T1428_.22.0722a18: 食滿鉢而歸今何以空鉢而歸乞求難得耶。 T1428_.22.0722a19: 答言實爾。問言何以故爾。答言諸妹。我前常 T1428_.22.0722a20: 詣販賣人乞故易得。而今不往從乞。是以 T1428_.22.0722a21: 難得。時六群比丘尼偸羅難陀。及堤舍比 T1428_.22.0722a22: 丘尼母。語*堤舍比丘尼言。正使彼有染 T1428_.22.0722a23: 汚心。無染汚心。能那汝何。汝自無染汚心 T1428_.22.0722a24: 若得食。但以時清淨受取。時諸比丘尼聞。其 T1428_.22.0722a25: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0722a26: 嫌責六群偸羅難陀及*堤舍比丘尼母言。 T1428_.22.0722a27: 汝等云何語*堤舍比丘尼言。正使彼染汚 T1428_.22.0722a28: 心無染汚心。能那汝何。汝自無染汚心。若得 T1428_.22.0722a29: 食。但以時清淨受。時諸比丘尼白諸比丘。 T1428_.22.0722b01: 諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集 T1428_.22.0722b02: 諸比丘僧。呵責六群偸羅難陀及*堤舍比丘 T1428_.22.0722b03: 尼母。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0722b04: 非隨順行。所不應爲。云何汝等。語*堤舍 T1428_.22.0722b05: 比丘尼言。正使彼有染汚心無染汚心。能 T1428_.22.0722b06: 那汝何。汝自無染汚心。若得食。但以時清 T1428_.22.0722b07: 淨受。時世尊以無數方便呵責六群偸羅難 T1428_.22.0722b08: 陀及*堤舍比丘尼母已。告諸比丘此比丘 T1428_.22.0722b09: 尼多種有漏處最初犯戒。自今已去。與比丘 T1428_.22.0722b10: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0722b11: 者當如是説。若比丘尼。教比丘尼作如是 T1428_.22.0722b12: 語。大姉。彼有染汚心無染汚心。能那汝 T1428_.22.0722b13: 何。汝自無染汚心。於彼若得食。以時清淨 T1428_.22.0722b14: 受取。此比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。比 T1428_.22.0722b15: 丘尼義如上。彼比丘尼語比丘尼言。大姉。 T1428_.22.0722b16: 正使彼人有染汚心無染汚心。能那汝何。 T1428_.22.0722b17: 汝自無染汚心。若得食但以時清淨受取。 T1428_.22.0722b18: 説而了了僧伽婆尸沙。説不了了者偸蘭遮。 T1428_.22.0722b19: 比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。 T1428_.22.0722b20: 是謂爲犯不犯者。或戲笑説。若疾疾説。獨處 T1428_.22.0722b21: 説夢中説。欲説此錯説彼不犯。不犯者最
T1428_.22.0722b24: 此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與 T1428_.22.0722b25: 比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0722b26: 説戒者當如是説。若比丘尼。欲壞和合僧。 T1428_.22.0722b27: 方便受破僧法。堅持不捨。是比丘尼應諫 T1428_.22.0722b28: 彼比丘尼言。大姉。汝莫壞和合僧。莫方便 T1428_.22.0722b29: 壞和合僧。莫受破僧法。堅持不捨。大姉。 T1428_.22.0722c01: 應與僧和合。與僧和合歡喜不諍。同一師 T1428_.22.0722c02: 學如水乳合。於佛法中有増益安樂住。是 T1428_.22.0722c03: 比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘 T1428_.22.0722c04: 尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不 T1428_.22.0722c05: 捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙
T1428_.22.0722c08: 因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與比 T1428_.22.0722c09: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説 T1428_.22.0722c10: 戒者當如是説。若比丘尼有餘比丘尼群 T1428_.22.0722c11: 黨。若一若二若三乃至無數。彼比丘尼語是 T1428_.22.0722c12: 比丘尼言。大姉。汝莫諫此比丘尼。此比丘 T1428_.22.0722c13: 尼。是法語比丘尼。律語比丘尼。此比丘尼 T1428_.22.0722c14: 所説。我等心憙樂。此比丘尼所説。我等忍 T1428_.22.0722c15: 可。是比丘尼語彼比丘尼言。大姉。莫作是 T1428_.22.0722c16: 説言。此比丘尼。是法語比丘尼。律語比丘尼。 T1428_.22.0722c17: 此比丘尼所説。我等憙樂。此比丘尼所説。我 T1428_.22.0722c18: 等忍可。何以故。此比丘尼所説。非法語非 T1428_.22.0722c19: 律語。大姉。莫欲破壞和合僧。當樂欲和合 T1428_.22.0722c20: 僧。大姉。與僧和合歡喜不諍。同一師學如 T1428_.22.0722c21: 水乳合。於佛法中有増益安樂住。是比丘 T1428_.22.0722c22: 尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應 T1428_.22.0722c23: 三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者
T1428_.22.0722c26: 此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與 T1428_.22.0722c27: 比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0722c28: 説戒者當如是説。若比丘尼。依城邑若村 T1428_.22.0722c29: 落住。汚他家行惡行。行惡行亦見亦聞。 T1428_.22.0723a01: 汚他家亦見亦聞。是比丘尼諫彼比丘尼 T1428_.22.0723a02: 言。大姉。汝汚他家行惡行。行惡行亦見亦 T1428_.22.0723a03: 聞。汚他家亦見亦聞。大姉。汝汚他家行惡 T1428_.22.0723a04: 行。今可離此村落去。不須住此。彼比丘 T1428_.22.0723a05: 尼語此比丘尼作是言。大姉。諸比丘尼。有 T1428_.22.0723a06: 愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘尼。 T1428_.22.0723a07: 有驅者有不驅者。是諸比丘尼語彼比丘 T1428_.22.0723a08: 尼言。大姉。莫作是語。有愛有恚有怖有 T1428_.22.0723a09: 癡。亦莫言有如是同罪比丘尼有驅者 T1428_.22.0723a10: 有不驅者。何以故。而諸比丘尼。不愛不恚 T1428_.22.0723a11: 不怖不癡。有如是同罪比丘尼有驅者 T1428_.22.0723a12: 有不驅者。大姉。汚他家行惡行。行惡行 T1428_.22.0723a13: 亦見亦聞。汚他家亦見亦聞。是比丘尼諫 T1428_.22.0723a14: 彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫。 T1428_.22.0723a15: 捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者是比
T1428_.22.0723a18: 因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與比 T1428_.22.0723a19: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説 T1428_.22.0723a20: 戒者當如是説。若比丘尼。惡性不受人語。 T1428_.22.0723a21: 於戒法中諸比丘尼如法諫已。自身不受 T1428_.22.0723a22: 諫語言。大姉。汝莫向我説若好若惡。我亦 T1428_.22.0723a23: 不向汝説若好若惡。諸姉止莫諫我。是比 T1428_.22.0723a24: 丘尼當諫彼比丘尼言。大姉。汝莫自身不 T1428_.22.0723a25: 受諫語。大姉。自身當受諫語。大姉。如法 T1428_.22.0723a26: 諫諸比丘尼。諸比丘尼亦當如法諫大姉。 T1428_.22.0723a27: 如是佛弟子衆得増益。展轉相諫。展轉相 T1428_.22.0723a28: 教。展轉懺悔。是比丘尼如是諫時。堅持不 T1428_.22.0723a29: 捨。是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫 T1428_.22.0723b01: 捨者善。不捨者是比丘尼。犯三法應捨僧伽
T1428_.22.0723b04: 丘尼。一名蘇摩二名婆頗夷。常相親近住 T1428_.22.0723b05: 共作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪。餘比丘 T1428_.22.0723b06: 尼語言。大姉。汝等二人。莫相親近共作惡 T1428_.22.0723b07: 行。惡聲流布展轉共相覆罪。汝等。若不相 T1428_.22.0723b08: 親近共作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪者。 T1428_.22.0723b09: 於佛法中有増益安樂住。而彼猶故不改 T1428_.22.0723b10: 悔。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭 T1428_.22.0723b11: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責蘇摩婆頗夷比 T1428_.22.0723b12: 丘尼。云何汝等。相親近共作惡行。惡聲流布 T1428_.22.0723b13: 展轉共相覆罪。餘比丘尼語言。大姉。汝莫 T1428_.22.0723b14: 相親近共作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪。 T1428_.22.0723b15: 汝等。若不相親近共作惡行。惡聲流布共 T1428_.22.0723b16: 相覆罪。於佛法中有増益安樂住。而彼猶 T1428_.22.0723b17: 故不改悔。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往 T1428_.22.0723b18: 白世尊。世尊爾時以此因縁集諸比丘僧。 T1428_.22.0723b19: 呵責蘇摩婆頗夷比丘尼。汝所爲非。非威 T1428_.22.0723b20: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應 T1428_.22.0723b21: 爲。云何汝等。共相親近共作惡行。惡聲流 T1428_.22.0723b22: 布展轉共相覆罪。餘比丘尼語言。大姉。汝 T1428_.22.0723b23: 莫相親近共作惡行。惡聲流布莫展轉共 T1428_.22.0723b24: 相覆罪。汝等。若不相親近共作惡行。惡聲 T1428_.22.0723b25: 流布展轉共相覆罪。於佛法中有増益安 T1428_.22.0723b26: 樂住。而猶不改悔耶。時世尊以無數方便 T1428_.22.0723b27: 呵責已。告諸比丘。聽僧與蘇摩婆頗夷比 T1428_.22.0723b28: 丘尼作呵諫。捨此事故。白四羯磨應作如 T1428_.22.0723b29: 是呵諫。尼衆中應差堪能作羯磨人。如上 T1428_.22.0723c01: 當作如是白。大姉僧聽。此蘇摩婆頗夷比丘 T1428_.22.0723c02: 尼。相親近住共作惡行。惡聲流布展轉共相 T1428_.22.0723c03: 覆罪。餘比丘尼諫言。大姉。汝等莫相親近 T1428_.22.0723c04: 共作惡行。惡聲流布莫相覆罪。汝等若不 T1428_.22.0723c05: 相親近共作惡行惡聲流布者。於佛法中 T1428_.22.0723c06: 有増益安樂住。而彼猶故不改悔。若僧時 T1428_.22.0723c07: 到僧忍聽。僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作訶 T1428_.22.0723c08: 諫。捨此事故。汝等莫相親近共作惡行。惡 T1428_.22.0723c09: 聲流布莫共相覆罪。汝等若不相親近不 T1428_.22.0723c10: 作惡行惡聲流布。於佛法中有増益安樂 T1428_.22.0723c11: 住。白如是。大姉僧聽。此蘇摩婆頗夷比丘 T1428_.22.0723c12: 尼。共相親近共作惡行。惡聲流布展轉共相 T1428_.22.0723c13: 覆罪。餘比丘尼語言。大姉。莫相親近共作 T1428_.22.0723c14: 惡行。惡聲流布展轉共相覆罪。汝等若不相 T1428_.22.0723c15: 親近共作惡行惡聲流布。於佛法中得増 T1428_.22.0723c16: 益安樂住。而彼猶故不改悔。今僧與蘇摩 T1428_.22.0723c17: 婆頗夷比丘尼作呵諫。捨此事故。汝等莫 T1428_.22.0723c18: 相親近共作惡行。惡聲流布莫展轉共相 T1428_.22.0723c19: 覆罪。汝等若不相親近共作惡行惡聲流 T1428_.22.0723c20: 布。於佛法中有増益安樂住。誰諸大姉忍 T1428_.22.0723c21: 僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫。捨此事 T1428_.22.0723c22: 者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三如 T1428_.22.0723c23: 是説。僧已忍。與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵 T1428_.22.0723c24: 諫捨此事竟。僧忍默然故是事如是持。僧 T1428_.22.0723c25: 作如是呵諫白四羯磨已。白諸比丘。諸比 T1428_.22.0723c26: 丘往白佛。佛言。若有如此比丘尼。比丘尼 T1428_.22.0723c27: 僧亦當與作如是呵責白四羯磨。自今已去 T1428_.22.0723c28: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。 T1428_.22.0723c29: 欲説戒者當如是説。若比丘尼。相親近住 T1428_.22.0724a01: 共作惡行。惡聲流布展轉共相覆罪。是比 T1428_.22.0724a02: 丘尼當諫彼比丘尼言。大姉。汝等莫相親 T1428_.22.0724a03: 近共作惡行惡聲流布共相覆罪。汝等若不 T1428_.22.0724a04: 相親近。於佛法中得増益安樂住。是比丘 T1428_.22.0724a05: 尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應 T1428_.22.0724a06: 三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者 T1428_.22.0724a07: 是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼 T1428_.22.0724a08: 義如上。親近者。數數共戲笑。數數共相調。 T1428_.22.0724a09: 數數共語。惡行者。自種華樹教人種。自漑 T1428_.22.0724a10: 灌教人漑灌。自採華教人採華。自作華 T1428_.22.0724a11: 鬘教人作。自以線貫教人貫。自持去教 T1428_.22.0724a12: 人持去。自持鬘去教人持去。自以線貫持 T1428_.22.0724a13: 去教人線貫持去。設彼村中若人若童子。共 T1428_.22.0724a14: 同一床坐起。同一器飮食。言語戲笑。自歌舞 T1428_.22.0724a15: 唱伎。或他作己唱和。或俳説。或彈鼓簧吹貝 T1428_.22.0724a16: 作孔雀鳴。或作衆鳥鳴。或走或佯跛行。或 T1428_.22.0724a17: 嘯或自作弄身。或受雇戲笑。惡聲者。惡 T1428_.22.0724a18: 言流遍四方無不聞者。罪者。除八波羅夷 T1428_.22.0724a19: 法。覆餘罪者是。若比丘尼。共相親近共作 T1428_.22.0724a20: 惡行。惡聲流布共相覆罪。餘比丘尼當諫 T1428_.22.0724a21: 此比丘尼言大姉。汝等莫共相親近共作 T1428_.22.0724a22: 惡行惡聲流布共相覆罪。汝等若不相親近 T1428_.22.0724a23: 共作惡行惡聲流布。於佛法中得増益安 T1428_.22.0724a24: 樂住。汝等宜捨此事。勿爲僧所呵諫更 T1428_.22.0724a25: 犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作白。 T1428_.22.0724a26: 白已當語言。妹我已白竟。餘有羯磨在。宜 T1428_.22.0724a27: 捨此事。莫爲僧所呵諫更犯重罪。若隨 T1428_.22.0724a28: 語者善。不隨語者當作初羯磨。作初羯 T1428_.22.0724a29: 磨已當復語言。妹已作白初羯磨竟。餘有 T1428_.22.0724b01: 二羯磨在。可捨此事。莫爲僧所呵諫更 T1428_.22.0724b02: 犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作二羯 T1428_.22.0724b03: 磨。作二羯磨已當語言。妹已白二羯磨竟。 T1428_.22.0724b04: 餘有一羯磨在。可捨此事。莫爲僧所呵 T1428_.22.0724b05: 諫更犯重罪。若隨語者善。不隨語者説 T1428_.22.0724b06: 三羯磨竟僧伽婆尸沙。白已二羯磨竟捨 T1428_.22.0724b07: 者三偸羅遮。白已一羯磨*竟捨者二偸羅 T1428_.22.0724b08: 遮。白已捨者一*偸羅遮。白未竟捨者突吉 T1428_.22.0724b09: 羅。未白前共相親近共作惡行惡聲流布者 T1428_.22.0724b10: 一切突吉羅。比丘隨所犯。式叉摩那沙彌沙 T1428_.22.0724b11: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。初語時捨。 T1428_.22.0724b12: 非法別衆呵諫。非法和合衆。法別衆似法別 T1428_.22.0724b13: 衆。似法和合衆。非法非律非佛所教呵諫。 T1428_.22.0724b14: 若一切不作呵諫不犯。不犯者。最初未
T1428_.22.0724b17: 頗夷比丘尼爲僧呵諫已。六群比丘尼偸羅 T1428_.22.0724b18: 難陀比丘尼教作如是言。汝等當共住。何 T1428_.22.0724b19: 以故。我亦見餘比丘尼共住共相親近共 T1428_.22.0724b20: 作惡行惡聲流布共相覆罪。衆僧以恚故 T1428_.22.0724b21: 教汝等別住。時諸比丘尼聞。其中有少欲知 T1428_.22.0724b22: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比 T1428_.22.0724b23: 丘尼及偸羅難陀比丘尼。僧與蘇摩婆頗夷 T1428_.22.0724b24: 比丘尼作呵諫已。云何汝等教作如是言。 T1428_.22.0724b25: 汝等莫別住。何以故。我亦見諸比丘尼共相 T1428_.22.0724b26: 親近作惡行惡聲流布共相覆罪。僧以恚 T1428_.22.0724b27: 故。教汝等別住。時諸比丘尼白諸比丘。諸 T1428_.22.0724b28: 比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。 T1428_.22.0724b29: 呵責六群及偸羅難陀比丘尼。僧爲蘇摩婆 T1428_.22.0724c01: 頗夷比丘尼作呵諫。汝等云何教作如是 T1428_.22.0724c02: 言。汝等莫別住。當共住。何以故。我亦見諸 T1428_.22.0724c03: 比丘尼共住作惡行惡聲流布共相覆罪。 T1428_.22.0724c04: 僧以恚故教汝等別住。時世尊以無數方便 T1428_.22.0724c05: 呵責六群及偸羅難陀比丘尼已告諸比 T1428_.22.0724c06: 丘。聽比丘尼僧與*六群及偸羅難陀比丘 T1428_.22.0724c07: 尼作呵責白四羯磨。當作如是呵。尼衆 T1428_.22.0724c08: 中應差堪能作羯磨者。如上當作如是白。 T1428_.22.0724c09: 大姉僧聽。此六群比丘尼及偸羅難陀比丘 T1428_.22.0724c10: 尼。僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫。而教 T1428_.22.0724c11: 作如是言。汝等莫別住當共住。何以故。我 T1428_.22.0724c12: 亦見諸比丘尼共相親近共作惡行惡聲流 T1428_.22.0724c13: 布共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。若僧 T1428_.22.0724c14: 時到僧忍聽。僧與*六群及偸羅難陀比丘 T1428_.22.0724c15: 尼作呵責。捨此事故。汝莫作如是語言。 T1428_.22.0724c16: 莫別住當共住。亦莫言我亦見諸比丘尼 T1428_.22.0724c17: 共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪。僧 T1428_.22.0724c18: 以恚故教汝別住。今正有此二比丘尼。共 T1428_.22.0724c19: 相親近*共作惡行。惡聲流布共相覆罪。更 T1428_.22.0724c20: 無有餘。若此比丘尼。不相親近共作惡行 T1428_.22.0724c21: 惡聲流布者。於佛法中有増益安樂住。白 T1428_.22.0724c22: 如是。大姉僧聽。此六群比丘尼及偸羅難 T1428_.22.0724c23: 陀比丘尼。僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作*呵 T1428_.22.0724c24: 諫。而教作如是言。汝等莫別住當共住。 T1428_.22.0724c25: 我亦見諸比丘尼共相親近作惡行惡聲流 T1428_.22.0724c26: 布共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。僧今 T1428_.22.0724c27: 與六群*比丘尼及偸羅難陀比丘尼作呵 T1428_.22.0724c28: 責。捨此事故。汝等莫別住當共住。莫言 T1428_.22.0724c29: 我亦見諸比丘尼共相親近*共作惡行惡 T1428_.22.0725a01: 聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。 T1428_.22.0725a02: 今正有此二比丘尼。共相親近作惡行惡聲 T1428_.22.0725a03: 流布共相覆罪。更無有餘。若此比丘尼。不 T1428_.22.0725a04: 相親近者。於佛法有増益安樂住。誰諸大 T1428_.22.0725a05: 姉人。僧爲六群*比丘尼及偸羅難陀比丘尼 T1428_.22.0725a06: 作訶諫。捨此事者默然。若不忍者説。是 T1428_.22.0725a07: 初羯磨。第二第三亦如是説。僧已呵諫六 T1428_.22.0725a08: 群比丘尼及偸羅難陀比丘尼令捨此事竟。 T1428_.22.0725a09: 僧忍默然故是事如是持。僧爲六群*比 T1428_.22.0725a10: 丘尼及偸羅難陀比丘尼作訶諫白四羯磨 T1428_.22.0725a11: 竟。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛 T1428_.22.0725a12: 言。若復有如此比丘尼。僧亦當與作訶諫 T1428_.22.0725a13: 捨此事白四羯磨。自今已去與比丘尼結 T1428_.22.0725a14: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當 T1428_.22.0725a15: 如是説。若比丘尼。比丘尼僧爲作訶諫時。 T1428_.22.0725a16: 餘比丘尼教作如是言。汝等莫別住當共 T1428_.22.0725a17: 住。我亦見餘比丘尼不別住共住作惡行 T1428_.22.0725a18: 惡聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝別住。 T1428_.22.0725a19: 是比丘尼。應諫彼比丘尼言。大姉。汝莫教 T1428_.22.0725a20: 餘比丘尼言。汝等莫別住。我亦見餘比丘尼 T1428_.22.0725a21: 共住*共作惡行惡聲流布共相覆罪。僧以 T1428_.22.0725a22: 恚故教汝別住。今正有此二比丘尼。共住 T1428_.22.0725a23: *共作惡行惡聲流布共相覆罪。更無有 T1428_.22.0725a24: 餘。若此比丘尼別住。於佛法中有増益安 T1428_.22.0725a25: 樂住。是比丘尼。諫彼比丘尼時。堅持不捨。 T1428_.22.0725a26: 是比丘尼應三諫。令捨此事故。乃至三諫 T1428_.22.0725a27: 捨者善。不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽 T1428_.22.0725a28: 婆尸沙。比丘尼義如上。僧者如上。若比丘 T1428_.22.0725a29: 尼僧爲作訶諫時。餘比丘尼教作如是言。 T1428_.22.0725b01: 汝等莫別住當共住。我亦見餘比丘尼共 T1428_.22.0725b02: 相親近住共作惡行惡聲流布共相覆罪。 T1428_.22.0725b03: 僧以恚故教汝等別住。是比丘尼諫彼比 T1428_.22.0725b04: 丘尼言。大姉。汝莫教餘比丘尼言。汝等莫 T1428_.22.0725b05: 別住當共住。我亦見餘比丘尼共相親近 T1428_.22.0725b06: 共作惡行惡聲流布共相覆罪。僧以恚故 T1428_.22.0725b07: 教汝別住。今正有此二比丘尼。更無有餘。 T1428_.22.0725b08: 汝等共相親近共作惡行惡聲流布共相覆 T1428_.22.0725b09: 罪。若此比丘尼別住者。於佛法有僧益安 T1428_.22.0725b10: 樂住。汝今可捨此事。莫爲僧所呵更犯重 T1428_.22.0725b11: 罪。若隨語者善。不隨語者當作白。作白 T1428_.22.0725b12: 己當語言。大妹。我己作白*竟。餘有羯磨 T1428_.22.0725b13: 在。汝可捨此事。若隨語者善。不隨語者當 T1428_.22.0725b14: 作初羯磨。作初羯磨竟當語言。已白初羯 T1428_.22.0725b15: 磨*竟。餘有二羯磨在。汝可捨此事。莫爲 T1428_.22.0725b16: 僧所呵諫更犯重罪。若隨語者善。不隨 T1428_.22.0725b17: 語者當作二羯磨。作二羯磨已當語言。妹 T1428_.22.0725b18: 已白二羯磨*竟。餘有一羯磨在。汝可捨此 T1428_.22.0725b19: 事。莫爲僧所呵諫更犯重罪。若隨語者 T1428_.22.0725b20: 善。不隨語者作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白 T1428_.22.0725b21: 二羯磨竟。捨者三偸蘭遮。白一羯磨竟。捨 T1428_.22.0725b22: 者二*偸蘭遮。白已捨者一*偸蘭遮。白未竟 T1428_.22.0725b23: 捨者突吉羅。未白前教言。汝莫別住我亦見 T1428_.22.0725b24: 餘比丘尼共住共作惡行惡聲流布共相覆 T1428_.22.0725b25: 罪。僧以恚故教汝別住。一切突吉羅。若有 T1428_.22.0725b26: 如是比丘尼。僧與作呵諫時。若有比丘教 T1428_.22.0725b27: 言。莫捨若呵責*偸蘭遮。若不呵責突吉 T1428_.22.0725b28: 羅。若比丘尼教莫捨若呵責*偸蘭遮。若未 T1428_.22.0725b29: 呵突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌 T1428_.22.0725c01: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。初語時捨。非 T1428_.22.0725c02: 法別衆呵責。非法和合衆。法別衆。似法別衆。 T1428_.22.0725c03: 似法和合衆。非法非律非佛所教呵責。若 T1428_.22.0725c04: 一切不呵責不犯。不犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0725c07: 丘尼。趣以一小事瞋恚不喜。便作是語。我 T1428_.22.0725c08: 捨佛捨法捨僧。不獨有沙門釋子。更有餘 T1428_.22.0725c09: 沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修 T1428_.22.0725c10: 梵行。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行 T1428_.22.0725c11: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。 T1428_.22.0725c12: 云何汝等。趣以一小事恚不喜。作如是 T1428_.22.0725c13: 語。我捨佛捨法捨僧。不獨有沙門釋子。更 T1428_.22.0725c14: 有餘沙門婆羅門修梵行。我等亦可於彼 T1428_.22.0725c15: 修梵行。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往 T1428_.22.0725c16: 白世尊。世尊以此因縁集諸比丘僧。呵責 T1428_.22.0725c17: 六群比丘尼言。云何汝等。趣以一小事 T1428_.22.0725c18: 恚不喜。作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨 T1428_.22.0725c19: 有沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行。 T1428_.22.0725c20: 我等亦可於彼修梵行。時世尊以無數方 T1428_.22.0725c21: 便呵責六群比丘尼已。告諸比丘。聽僧 T1428_.22.0725c22: 與六群比丘尼作呵責。捨此事故白四羯 T1428_.22.0725c23: 磨。當作如是呵責。衆中應差堪能羯磨者。 T1428_.22.0725c24: 如上當作如是白。大姉僧聽。此六群比丘 T1428_.22.0725c25: 尼趣以一小事恚不喜。便作是語。我捨 T1428_.22.0725c26: 佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有 T1428_.22.0725c27: 餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼 T1428_.22.0725c28: 修梵行。若僧時到僧忍聽。僧今呵責六群比 T1428_.22.0725c29: 丘尼捨此事。大妹。莫趣以一小事恚不 T1428_.22.0726a01: 憙便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此 T1428_.22.0726a02: 沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行。我等 T1428_.22.0726a03: 亦可於彼修梵行。白如是。大姉僧聽。此六 T1428_.22.0726a04: 群比丘尼趣以一小事恚不喜。便作是 T1428_.22.0726a05: 語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。 T1428_.22.0726a06: 更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可 T1428_.22.0726a07: 於彼修梵行。今僧與六群比丘尼作呵 T1428_.22.0726a08: 責。捨此事故。大姉。莫趣以一小事恚 T1428_.22.0726a09: 不喜便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨 T1428_.22.0726a10: 有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵 T1428_.22.0726a11: 行者。我等亦可於彼修梵行。誰諸大姉忍。 T1428_.22.0726a12: 僧爲六群比丘尼作呵責。捨此事者默然。 T1428_.22.0726a13: *若不忍者便説。是初羯磨。第二第三亦如 T1428_.22.0726a14: 是説。僧已忍。與六群比丘尼作呵責捨此 T1428_.22.0726a15: 事竟。僧忍*默然故是事如是持。僧作如是 T1428_.22.0726a16: 呵責六群比丘尼捨此事白四羯磨已。白 T1428_.22.0726a17: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘。 T1428_.22.0726a18: 若有如是比*丘尼。僧當與呵責白四羯磨。 T1428_.22.0726a19: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至 T1428_.22.0726a20: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼 T1428_.22.0726a21: 趣以一小事恚不憙便作是語。我捨佛 T1428_.22.0726a22: 捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘 T1428_.22.0726a23: 沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修 T1428_.22.0726a24: 梵行。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姉。汝 T1428_.22.0726a25: 莫趣以一小事恚不喜便作是語。我捨 T1428_.22.0726a26: 佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有 T1428_.22.0726a27: 餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼 T1428_.22.0726a28: 修梵行。若是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不 T1428_.22.0726a29: 捨。彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫 T1428_.22.0726b01: 捨者善。不捨者是比丘尼。犯三法應捨僧伽 T1428_.22.0726b02: 婆尸沙。比丘尼義如上。若比丘尼趣以一小 T1428_.22.0726b03: 事恚不喜。便作是語。我捨佛捨法捨僧。 T1428_.22.0726b04: 不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門 T1428_.22.0726b05: 修梵行者。我等亦可於彼修梵行。是比丘 T1428_.22.0726b06: 尼諫彼比丘尼作是語。大姉。汝莫趣以一 T1428_.22.0726b07: 小事瞋恚不喜便作是語。我捨佛捨法捨 T1428_.22.0726b08: 僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅 T1428_.22.0726b09: 門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。汝 T1428_.22.0726b10: 可捨此事。莫爲僧所呵責更犯重罪。若 T1428_.22.0726b11: 隨語者善。不隨語者當作白。白已當語 T1428_.22.0726b12: 言。我已白竟。餘有羯磨在。可捨此事。莫 T1428_.22.0726b13: 爲僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨 T1428_.22.0726b14: 語者當作初羯磨。作初羯磨已當語言。已 T1428_.22.0726b15: 作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨此 T1428_.22.0726b16: 事。莫爲僧所呵責更犯重罪。若隨語者 T1428_.22.0726b17: 善。不隨語者當作第二羯磨。作第二羯磨 T1428_.22.0726b18: 已當復語言。我已作白二羯磨竟。餘有一 T1428_.22.0726b19: 羯磨在。汝可捨此事。莫爲僧所呵責更 T1428_.22.0726b20: 犯重罪。若隨語者善。不隨語者作三羯磨 T1428_.22.0726b21: 竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者三偸羅 T1428_.22.0726b22: 遮。白一羯磨竟*捨者二*偸羅遮。白竟*捨者 T1428_.22.0726b23: 一*偸羅遮。白未竟捨者突吉羅。未白前趣 T1428_.22.0726b24: 以一小事恚不喜。便作是語。我捨佛捨 T1428_.22.0726b25: 法捨僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門 T1428_.22.0726b26: 婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵 T1428_.22.0726b27: 行。一切突吉羅。若僧爲如是比丘尼作呵 T1428_.22.0726b28: 責時。若比丘教言莫捨。若僧作呵責偸 T1428_.22.0726b29: 羅遮。若不呵責突吉羅。若比丘尼教言莫 T1428_.22.0726c01: 捨。若僧作呵責偸羅遮。若不呵責突吉 T1428_.22.0726c02: 羅。除比丘比丘尼。教餘人莫捨。呵責不呵 T1428_.22.0726c03: 責。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌 T1428_.22.0726c04: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。初語時 T1428_.22.0726c05: 捨。非法別衆呵責。非法和合衆。法別衆。似法 T1428_.22.0726c06: 別衆。似法和合衆呵責。非法非律非佛所 T1428_.22.0726c07: 教。若一切不作呵責不犯。不犯者。最初未
T1428_.22.0726c10: 名黒。憙鬪諍不善憶持諍事。後遂恚作 T1428_.22.0726c11: 是言。僧有愛有恚有怖有癡。時諸比丘尼 T1428_.22.0726c12: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚 T1428_.22.0726c13: 愧者。嫌責黒比丘尼言。云何憙鬪諍不善 T1428_.22.0726c14: 憶持諍事。後恚作是語。僧有愛有恚有 T1428_.22.0726c15: 怖有癡。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘 T1428_.22.0726c16: 往白世尊。世尊爾時以是因縁集比丘僧。 T1428_.22.0726c17: 呵責黒比丘尼言。汝所爲非。非威儀非 T1428_.22.0726c18: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。汝 T1428_.22.0726c19: 云何憙鬪諍不善憶持諍事。後恚作是語。 T1428_.22.0726c20: 僧有愛有恚有怖有癡。時世尊以無數方 T1428_.22.0726c21: 便呵責已告諸比丘。自今已去聽僧與黒 T1428_.22.0726c22: 比丘尼作呵責。捨此事故。白四羯磨當如 T1428_.22.0726c23: 是作。尼衆中應差堪能羯磨者。如上當作 T1428_.22.0726c24: 如是白。大姉僧聽。此黒比丘尼。憙鬪諍不善 T1428_.22.0726c25: 憶持諍事。後恚作是語。僧有愛有恚有 T1428_.22.0726c26: 怖有癡。若僧時到僧忍聽。僧今與黒比丘 T1428_.22.0726c27: 尼作呵責。捨此事故。大姉。汝莫憙鬪諍不 T1428_.22.0726c28: 善憶持諍事。後恚作*如是語。僧有愛有 T1428_.22.0726c29: 恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。 T1428_.22.0727a01: 妹汝自有愛有恚有怖有癡。白如是。大姉 T1428_.22.0727a02: 僧聽。此黒比丘尼憙鬪諍不善憶持諍事。後 T1428_.22.0727a03: 恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。今僧 T1428_.22.0727a04: 與黒比丘尼作呵責捨此事。妹汝莫憙鬪 T1428_.22.0727a05: 諍不善憶持諍事後恚作是語。僧有愛 T1428_.22.0727a06: 有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。 T1428_.22.0727a07: 汝自有愛有恚有怖有癡。誰諸大姉忍。僧 T1428_.22.0727a08: 與黒比丘尼作呵責捨此事者默然誰不 T1428_.22.0727a09: 忍者便説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧 T1428_.22.0727a10: 已與黒比丘尼作呵責捨此事竟。僧忍 T1428_.22.0727a11: 默然故是事如是持。僧與黒比丘尼作呵 T1428_.22.0727a12: 責白四羯磨已。白諸比丘。諸比丘以此因 T1428_.22.0727a13: 縁白佛。佛言。若有如此比丘尼。比丘僧 T1428_.22.0727a14: 亦當與作呵責白四羯磨。自今已去與比 T1428_.22.0727a15: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説 T1428_.22.0727a16: 戒者當如是説。若比丘尼憙鬪諍不善憶 T1428_.22.0727a17: 持諍事。後恚作是語。僧有愛有恚有怖 T1428_.22.0727a18: 有癡。是比丘尼應諫彼比丘尼言。妹汝莫 T1428_.22.0727a19: 憙鬪諍不善憶持諍事後恚作是語。僧 T1428_.22.0727a20: 有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖 T1428_.22.0727a21: 不癡。汝自有愛有恚有怖有癡。是比丘 T1428_.22.0727a22: 尼諫彼比丘尼時堅持不捨。彼比丘尼應 T1428_.22.0727a23: 三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。 T1428_.22.0727a24: 是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼 T1428_.22.0727a25: 義如上。鬪諍有四種。言諍覓諍犯諍事諍。 T1428_.22.0727a26: 僧者一羯磨一説戒。若比丘尼。憙鬪諍不善 T1428_.22.0727a27: 憶持諍事。後恚作是語。僧有愛有恚有怖 T1428_.22.0727a28: 有癡。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姉。汝莫 T1428_.22.0727a29: 憙鬪諍不善憶持諍事後恚作是語。僧有 T1428_.22.0727b01: 愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不 T1428_.22.0727b02: 癡。汝自有愛有恚有怖有癡。汝今可捨 T1428_.22.0727b03: 此事。莫爲僧所呵責更犯重罪。若隨語者 T1428_.22.0727b04: 善。不隨語者當作白。*作白已語言。我已 T1428_.22.0727b05: 白*竟。餘有羯磨在。汝可捨此事。莫爲僧 T1428_.22.0727b06: 所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語 T1428_.22.0727b07: 者當作初羯磨。作初羯磨已當復語言。我 T1428_.22.0727b08: 已作初羯磨*竟。餘二羯磨在。汝可捨此 T1428_.22.0727b09: 事。莫爲僧所呵責更犯重罪。若隨語者 T1428_.22.0727b10: 善。不隨語者當作二羯磨。作二羯磨已 T1428_.22.0727b11: 當復語言。我已作白二羯磨*竟。餘有一羯 T1428_.22.0727b12: 磨在。汝可捨此事。莫爲僧所呵責更犯 T1428_.22.0727b13: 重罪。若隨語者善。不隨語者作三羯磨 T1428_.22.0727b14: 竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者三偸羅遮。 T1428_.22.0727b15: 白初羯磨竟捨者二*偸羅遮。白竟捨者一偸 T1428_.22.0727b16: 羅遮。白未竟捨者突吉羅。未白前憙鬪諍不 T1428_.22.0727b17: 善憶持諍事。後恚言。僧有愛有恚有怖 T1428_.22.0727b18: 有癡。一切突吉羅。若比丘尼憙鬪諍。僧 T1428_.22.0727b19: 與呵責時。比丘教言莫捨。若僧作呵責 T1428_.22.0727b20: 偸羅遮。若不呵責突吉羅。若比丘尼教言 T1428_.22.0727b21: 莫捨。若作呵責*偸羅遮。若不作呵責突 T1428_.22.0727b22: 吉羅。除比丘比丘尼。教餘人莫捨。一切突 T1428_.22.0727b23: 吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突 T1428_.22.0727b24: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。初語時捨。非法別 T1428_.22.0727b25: 衆呵責。非法和合衆。法別衆。似法別衆。似法 T1428_.22.0727b26: 和合衆。非法非律非佛所教。若一切不作 T1428_.22.0727b27: 呵責不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0727c01: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時世尊以 T1428_.22.0727c02: 此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與 T1428_.22.0727c03: 比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0727c04: 説戒者當如此説。若比丘尼。衣已竟迦絺 T1428_.22.0727c05: 那衣已捨。畜長衣經十日不淨施得持。若
T1428_.22.0727c08: 離一一衣異處宿經一夜。除僧羯磨尼薩
T1428_.22.0727c11: 衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若 T1428_.22.0727c12: 不足者得畜一月。爲滿足故。若過畜者尼
T1428_.22.0727c15: 餘時尼薩耆波逸提。是中時者。若奪衣失衣
T1428_.22.0727c18: 士若居士婦。自恣請多與衣。是比丘尼當
T1428_.22.0727c21: 是衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不受自 T1428_.22.0727c22: 恣請。到居士家作如是説。善哉居士。爲 T1428_.22.0727c23: 我辦如是如是衣價與我。爲好故。若得
T1428_.22.0727c26: 辦如是衣價。與某甲比丘尼。是比丘尼先 T1428_.22.0727c27: 不受自恣請。到二居士家作如是言。善哉 T1428_.22.0727c28: 居士。辦如是如是衣價與我。共作一衣
T1428_.22.0728a02: 婦。遣使爲比丘尼送衣價。持如是衣價與 T1428_.22.0728a03: 某甲比丘尼。彼使至比丘尼所語言。*阿姨。 T1428_.22.0728a04: 爲汝送衣價受取。是比丘尼語彼使如是 T1428_.22.0728a05: 言。我不應受此衣價。我若須衣合時清淨 T1428_.22.0728a06: 當受。彼使語比丘尼言。*阿姨。有執事人 T1428_.22.0728a07: 不須衣。比丘尼言。有若僧伽藍民若優婆 T1428_.22.0728a08: 塞。此是比丘尼執事人。常爲比丘尼執事。 T1428_.22.0728a09: 彼使至執事人所。與衣價已還到比丘尼 T1428_.22.0728a10: 所。如是言。阿姨。所示某甲執事人。我已與 T1428_.22.0728a11: 衣價。大姉。知時往彼當得衣。比丘尼若須 T1428_.22.0728a12: 衣者。當往彼執事人所二反三反語言。我 T1428_.22.0728a13: 須衣。若二反三反爲作憶念得衣者善。若 T1428_.22.0728a14: 不得衣四反五反六反在前默然住令彼憶 T1428_.22.0728a15: 念。若四反五反六反在前默然住得衣者善。 T1428_.22.0728a16: 若不得衣。過是求得衣者尼薩耆波逸提。 T1428_.22.0728a17: 若不得衣。隨使所來處。若自往若遣使往 T1428_.22.0728a18: 語言。汝先遣使持衣價。與某甲比丘尼。是
T1428_.22.0728a26: 好故。尼薩耆波逸提。是比丘尼。當持此鉢 T1428_.22.0728a27: 於尼衆中捨。從次第貿至下坐。以下坐 T1428_.22.0728a28: 鉢與此比丘尼言。妹持此鉢乃至破。此是
T1428_.22.0728b04: 織作衣。彼比丘尼先不受自恣請。便往到 T1428_.22.0728b05: 彼所。語織師言。此衣爲我織極好。織令 T1428_.22.0728b06: 廣長堅緻齊整好。我當少多與汝價。若比丘
T1428_.22.0728b10: 若教人奪取。還我衣來不與汝。是比丘尼
T1428_.22.0728b13: 殘宿。乃至七日得服。若過七日服。尼薩耆
T1428_.22.0728b16: 比丘尼知是急施衣應受。受已乃至衣時應
T1428_.22.0728b21: T1428_.22.0728b22: T1428_.22.0728b23: T1428_.22.0728b24:
T1428_.22.0728b27: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0728b28: 三十捨墮法之二 T1428_.22.0728b29: ◎佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸羅難陀 T1428_.22.0728c01: 比丘尼有檀越。晨朝著衣持鉢詣其家語 T1428_.22.0728c02: 言。我須酥。彼言可爾。即買與之。既買*酥 T1428_.22.0728c03: 與。而言。我不須*酥須油。彼言可得。彼即 T1428_.22.0728c04: 往賣酥家語言。我不須酥須油。其人報言。 T1428_.22.0728c05: 當作買酥法取汝酥。當作賣油法與汝油。 T1428_.22.0728c06: 彼檀越即譏嫌言。比丘尼無有厭足不知 T1428_.22.0728c07: 慚愧。外自稱言。我知正法。求酥索油求油 T1428_.22.0728c08: 索酥。如是何有正法。若須酥直應索酥。 T1428_.22.0728c09: 須油便應索油。若須餘物便應索餘物。 T1428_.22.0728c10: 時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0728c11: 樂學戒知慚愧者。呵責偸羅難陀比丘尼 T1428_.22.0728c12: 言。云何索酥求油索油求酥。時諸比丘尼 T1428_.22.0728c13: 白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以 T1428_.22.0728c14: 此因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼 T1428_.22.0728c15: 言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非 T1428_.22.0728c16: 隨順行。所不應爲。汝云何求酥索油求油 T1428_.22.0728c17: 索酥。時世尊以無數方便呵責偸羅難陀 T1428_.22.0728c18: 比丘尼已告諸比丘。此偸羅難陀比丘尼。多 T1428_.22.0728c19: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結 T1428_.22.0728c20: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當 T1428_.22.0728c21: 如是説。若比丘尼欲索是。更索彼者尼薩 T1428_.22.0728c22: 耆波逸提。比丘尼義如上。欲索是更索彼 T1428_.22.0728c23: 者。求酥已更求油。索油已更索酥。若求餘 T1428_.22.0728c24: 物亦如是。若比丘尼欲索是。更索彼者尼 T1428_.22.0728c25: 薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與尼僧。若衆多 T1428_.22.0728c26: 人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉 T1428_.22.0728c27: 羅。若欲捨時。應往僧中偏露右肩脱革 T1428_.22.0728c28: 屣禮僧足已右膝著地合掌作如是言。大 T1428_.22.0728c29: 姉僧聽。我某甲比丘尼索是更索彼犯捨 T1428_.22.0729a01: 墮。今捨與僧。捨已應懺悔。前受懺人白已 T1428_.22.0729a02: 然後受懺。作如是白。大姉僧聽。此某甲比 T1428_.22.0729a03: 丘尼索是更索彼犯捨墮。今捨與僧。若僧 T1428_.22.0729a04: 時到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺。白如是。 T1428_.22.0729a05: 應如是白已受彼懺。語彼言自責汝心。答 T1428_.22.0729a06: 言爾。比丘尼僧。即應還彼比丘尼捨物。白 T1428_.22.0729a07: 二羯磨應如是與僧中應差堪能羯磨者。 T1428_.22.0729a08: 如上當如是白。大姉僧聽。此某甲比丘尼 T1428_.22.0729a09: 索是更索彼犯捨墮。今捨與僧。若僧時到 T1428_.22.0729a10: 僧忍聽。持此捨物還某甲比丘尼。白如是。 T1428_.22.0729a11: 大姉僧聽。此某甲比丘尼索是更索彼犯 T1428_.22.0729a12: 捨墮。今捨與僧。僧持此捨物還某甲比丘 T1428_.22.0729a13: 尼。誰諸大姉忍。僧還某甲比丘尼捨物者默 T1428_.22.0729a14: 然。誰不忍者説。僧已忍。還某甲比丘尼捨 T1428_.22.0729a15: 物竟。僧忍默然故是事如是持。捨物竟不 T1428_.22.0729a16: 還者突吉羅。若還時有人教言莫還者突 T1428_.22.0729a17: 吉羅。若不還轉作淨施。若遣與人。若故壞。 T1428_.22.0729a18: 若燒。若作非物。若數數用。一切突吉羅。比 T1428_.22.0729a19: 丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是 T1428_.22.0729a20: 謂爲犯。不犯者。若須酥索酥。若須油索油。 T1428_.22.0729a21: 若須餘物便索餘物。若從親里索。從出家 T1428_.22.0729a22: 人索。若爲彼彼爲己索。若不求而得不犯。
T1428_.22.0729a26: 比丘尼於露地説戒。有居士見問言。阿 T1428_.22.0729a27: 姨。何故露地説戒。無有説戒堂耶。答言無。 T1428_.22.0729a28: 若與堂直能作堂不。答言能。即與作説戒 T1428_.22.0729a29: 堂物。時諸比丘尼便作是念。我曹説戒時趣 T1428_.22.0729b01: 得坐處。便坐説戒。比丘尼衣服難得應 T1428_.22.0729b02: 具五衣。我今寧可持此物貿衣共分。即便 T1428_.22.0729b03: 貿衣共分。後於異時。諸比丘尼故在露地 T1428_.22.0729b04: 説戒。彼居士見即問言。何以故在露地説 T1428_.22.0729b05: 戒無有堂耶。答言無。居士言。我前所與説 T1428_.22.0729b06: 戒堂物作何等。答言無所作。復問所由不 T1428_.22.0729b07: 作。比丘尼語言。我等作是念。我趣得坐處 T1428_.22.0729b08: 便可説戒。*比丘尼衣服難得。應具五衣。 T1428_.22.0729b09: 我等寧可持此物貿衣。即以此物貿衣共 T1428_.22.0729b10: 分。時彼居士譏嫌言。此比丘尼等。不知慚 T1428_.22.0729b11: 愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有 T1428_.22.0729b12: 何正法。以我堂物貿衣共分。謂我不知衣 T1428_.22.0729b13: 服難得當具五衣耶。如佛所説。能造第一 T1428_.22.0729b14: 福者。作好房施四方僧。是時諸比丘尼聞。 T1428_.22.0729b15: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0729b16: 呵責彼比丘尼。云何汝等。居士施作説戒堂 T1428_.22.0729b17: 物而貿衣共分。諸比丘尼白諸比丘。諸比 T1428_.22.0729b18: 丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘 T1428_.22.0729b19: 僧。呵責彼比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙 T1428_.22.0729b20: 門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何 T1428_.22.0729b21: 比丘尼。以居士作堂物貿衣共分。時世尊 T1428_.22.0729b22: 以無數方便呵責彼比丘尼已。告諸比丘 T1428_.22.0729b23: 彼比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0729b24: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。 T1428_.22.0729b25: 欲説戒者當如是説。若比丘尼。知檀越所 T1428_.22.0729b26: 爲僧施異。迴作餘用者。尼薩耆波逸提。比 T1428_.22.0729b27: 丘尼義如上。所爲僧施異者。與作説戒堂用 T1428_.22.0729b28: 作衣。與作衣用作説戒堂。與此處乃彼處 T1428_.22.0729b29: 用。僧物爲僧屬僧。僧物者已許僧。爲僧者爲 T1428_.22.0729c01: 僧作而未許僧。屬僧者已許與僧已捨與 T1428_.22.0729c02: 僧。若比丘尼。知檀越所爲僧施異。迴作餘 T1428_.22.0729c03: 用者。尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧。 T1428_.22.0729c04: 若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不成 T1428_.22.0729c05: 捨突吉羅。捨與僧時。應往僧中偏露右 T1428_.22.0729c06: 肩脱革屣禮僧足已右膝著地合掌作 T1428_.22.0729c07: 是語。大姉僧聽。我某甲比丘尼所爲僧施異 T1428_.22.0729c08: 而迴作餘用犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺 T1428_.22.0729c09: 悔。前受懺人。當作白已然後受懺。如是 T1428_.22.0729c10: 白。大姉僧聽。此某甲比丘尼所爲僧施異而 T1428_.22.0729c11: 迴作餘用犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧 T1428_.22.0729c12: 忍聽。我受某甲比丘尼懺。白如是。作此白 T1428_.22.0729c13: 已然後受懺。當語彼人言。自責汝心。答言 T1428_.22.0729c14: 爾。僧即應還此比丘尼衣作白二羯磨。應 T1428_.22.0729c15: 如是與。僧中應差堪能作羯磨者。如上當 T1428_.22.0729c16: 作如是白。大姉僧聽。此某甲比丘尼所爲 T1428_.22.0729c17: 僧施異迴作餘用犯捨墮。今捨與僧。若僧 T1428_.22.0729c18: 時到僧忍聽。還某甲比丘尼衣白如是。大 T1428_.22.0729c19: 姉僧聽。此某甲比丘尼所爲僧施異迴作餘 T1428_.22.0729c20: 用犯捨墮今捨與僧。誰諸大姉忍。僧還此 T1428_.22.0729c21: 某甲比丘尼衣者默然。誰不忍者説。僧已 T1428_.22.0729c22: 忍。還某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故是事 T1428_.22.0729c23: 如是持。於僧中捨衣竟不還者突吉羅。還 T1428_.22.0729c24: 時若有人教言莫還者突吉羅。若受作五 T1428_.22.0729c25: 衣。若轉作淨施。若作餘用。若遣與人。若故 T1428_.22.0729c26: 壞。若燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。 T1428_.22.0729c27: 比丘突吉羅。式叉摩那沙爾沙彌尼突吉羅。 T1428_.22.0729c28: 是謂爲犯。不犯者。若問主用隨所分處用。 T1428_.22.0729c29: 若與物時語言隨意用不犯。不犯者。最初
T1428_.22.0730a03: 丘尼。欲來詣舍衞國。先舊住比丘尼。聞安 T1428_.22.0730a04: 隱比丘尼當來。爲往詣家家乞求大得財 T1428_.22.0730a05: 物飮食。至期日而彼比丘尼竟不到。舊住 T1428_.22.0730a06: 比丘尼等自相謂言。我等與安隱比丘尼共 T1428_.22.0730a07: 期至舍衞國。而彼不到。比丘尼衣服難得。 T1428_.22.0730a08: 應辦五衣。我等寧可取此物貿衣共分。即 T1428_.22.0730a09: 作五衣分之。後於異時。安隱比丘尼來 T1428_.22.0730a10: 至舍衞國。夜過已。到時著衣持鉢入舍衞 T1428_.22.0730a11: 城乞食。時諸居士見即問。阿*姨何所求索。 T1428_.22.0730a12: 答言乞食。又問衆僧無食耶。答言無。後日居 T1428_.22.0730a13: 士至舊比丘尼所問言。我等先各各出物。 T1428_.22.0730a14: 爲供給安隱比丘尼。爲作食不。答言不作。 T1428_.22.0730a15: 問言。何故不作。答言。我先與安隱比丘尼 T1428_.22.0730a16: 共期來至舍衞國。而彼不至。我等作是念。 T1428_.22.0730a17: 與安隱共期至舍衞國。而彼不到。比丘尼 T1428_.22.0730a18: 衣服難得。應辦五衣。我等寧可以此物貿 T1428_.22.0730a19: 衣共分。即便貿衣共分。時居士皆共譏嫌言。 T1428_.22.0730a20: 此諸比丘尼。無有慚愧受取無厭。外自稱 T1428_.22.0730a21: 言。我知正法。云何先爲安隱比丘尼各各 T1428_.22.0730a22: 出物作飮食。而後貿衣共分。如是何有正 T1428_.22.0730a23: 法。我等亦知比丘尼衣服難得應具五衣。 T1428_.22.0730a24: 而我等所以施者。正爲安隱遠至供給飮 T1428_.22.0730a25: 食耳。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行 T1428_.22.0730a26: 頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼比丘尼。 T1428_.22.0730a27: 汝等云何居士施物爲供給安隱比丘尼作 T1428_.22.0730a28: 食。乃貿衣而共分耶。時諸比丘尼往白諸 T1428_.22.0730a29: 比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因 T1428_.22.0730b01: 縁集比丘僧。呵責彼比丘尼。汝所爲非。非 T1428_.22.0730b02: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不 T1428_.22.0730b03: 應爲。云何比丘尼。居士施物供給安隱比 T1428_.22.0730b04: 丘尼作食。而乃貿衣共分。時世尊以無數 T1428_.22.0730b05: 方便呵責彼比丘尼已告諸比丘。彼比丘 T1428_.22.0730b06: 尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘 T1428_.22.0730b07: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0730b08: 者當如是説。若比丘尼。所爲施物異自求 T1428_.22.0730b09: 爲僧迴作餘用者。尼薩耆波逸提。比丘尼 T1428_.22.0730b10: 義如上。所爲施異者。若爲食施用作依。爲 T1428_.22.0730b11: 衣施用作食。若爲餘處乃更爲餘處用。自 T1428_.22.0730b12: 求者處處求。僧物者如上説。若比丘尼。所爲 T1428_.22.0730b13: 施物異自求爲僧迴作餘用者。尼薩耆波逸 T1428_.22.0730b14: 提。此尼薩耆應捨與僧如上法。捨已懺悔 T1428_.22.0730b15: 如上。僧即應還彼捨衣。白二羯磨還如上。 T1428_.22.0730b16: 若不還受作五衣。乃至作非衣。數數著。一 T1428_.22.0730b17: 切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌 T1428_.22.0730b18: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。語居士 T1428_.22.0730b19: 隨意用。若居士與物已語言隨意用不犯。
T1428_.22.0730b23: 隱比丘尼。有居士爲檀越。到時著衣持鉢 T1428_.22.0730b24: 至其家敷座而坐。時居士問訊住止安樂 T1428_.22.0730b25: 不。答言不安樂。問言何故爾。答言。所止處憒 T1428_.22.0730b26: 鬧。是故不安樂。即問無別房耶。答言無。若 T1428_.22.0730b27: 與舍直能作舍不。答言能。彼即以舍直與 T1428_.22.0730b28: 之。時彼比丘尼作是念。我設作舍者多諸 T1428_.22.0730b29: 事務。比丘尼衣服難得應辦五衣。我今寧 T1428_.22.0730c01: 可以此舍直貿衣耶。即便貿衣。後於異 T1428_.22.0730c02: 時。安隱比丘尼著衣持鉢至居士家就座 T1428_.22.0730c03: 而坐。居士問言。*阿姨。住止安樂不。答言不 T1428_.22.0730c04: 安樂。問言何以不安樂。答言。所止處憒鬧故 T1428_.22.0730c05: 不安樂。即問言無別房耶。答言無。復問前 T1428_.22.0730c06: 所與舍直竟不作舍耶。答言不作。復問何 T1428_.22.0730c07: 以故不作。答言。我自作是念。若以此物作 T1428_.22.0730c08: 舍者多諸事務。比丘尼衣服難得應辦五 T1428_.22.0730c09: 衣。即以此物貿衣時居士譏嫌言。此比丘 T1428_.22.0730c10: 尼受無厭足。外自稱言。我知正法。如是何 T1428_.22.0730c11: 有正法。我與舍直作舍。而乃用貿衣。我豈 T1428_.22.0730c12: 不知比丘尼衣服難得應具五衣耶。但我 T1428_.22.0730c13: 等聞世尊所説。最第一福者。作房施四方 T1428_.22.0730c14: 僧也。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭 T1428_.22.0730c15: 陀樂學戒知慚愧者。呵責安隱言。汝云 T1428_.22.0730c16: 何檀越與物作房舍。乃用作衣。諸比丘尼 T1428_.22.0730c17: 白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以 T1428_.22.0730c18: 此因縁集比丘僧。呵責安隱比丘尼。汝所 T1428_.22.0730c19: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順 T1428_.22.0730c20: 行。所不應爲。云何檀越與物作屋。乃用作 T1428_.22.0730c21: 衣。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。 T1428_.22.0730c22: 安隱比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0730c23: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。 T1428_.22.0730c24: 欲説戒者當如是説。若比丘尼。檀越所施 T1428_.22.0730c25: 物異迴作餘用者。尼薩耆波逸提。比丘尼義 T1428_.22.0730c26: 如上。所爲施物異者。作別房用作衣。施作 T1428_.22.0730c27: 衣用作別房。若爲餘處施乃餘處用。若比 T1428_.22.0730c28: 丘尼。所爲施物異作別房迴作餘用者。尼 T1428_.22.0730c29: 薩耆波逸提。此尼薩耆。應捨與僧如上法。 T1428_.22.0731a01: 捨竟懺悔如上。僧即應還彼捨衣。白二羯 T1428_.22.0731a02: 磨還如上。若不還受作五衣。乃至作非衣 T1428_.22.0731a03: 用。若數數著。一切突吉羅。比丘突吉羅。式 T1428_.22.0731a04: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯 T1428_.22.0731a05: 者。問檀越用隨檀越處分用。若與時語言 T1428_.22.0731a06: 隨意用。若親厚人語言隨意用。我當語主 T1428_.22.0731a07: 不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0731a10: 多比丘尼。爲作房舍故。人間乞求處處乞 T1428_.22.0731a11: 索多得財物。諸比丘尼即自念言。若我以此 T1428_.22.0731a12: 物作屋者多諸事故。比丘尼衣服難得應 T1428_.22.0731a13: 辦五衣。我等今寧可以此物用貿衣共分。 T1428_.22.0731a14: 念已貿衣共分。後於異時。諸居士問言。前 T1428_.22.0731a15: 與物作舍者竟作舍不。答言不作。問言何 T1428_.22.0731a16: 以故不作。答言。我等自念。設作屋者多 T1428_.22.0731a17: 諸事故。比丘尼衣服難得應具五衣。我等 T1428_.22.0731a18: 寧可以此物貿衣共分。念已即貿衣共分。 T1428_.22.0731a19: 時諸居士聞已皆共譏嫌言。此諸比丘尼受 T1428_.22.0731a20: 取無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正 T1428_.22.0731a21: 法。以我等舍直貿衣共分。我等豈不知比 T1428_.22.0731a22: 丘尼衣服難得應具五衣耶。但我等聞世 T1428_.22.0731a23: 尊所説。最第一福者。作房施四方僧。是諸 T1428_.22.0731a24: 比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學 T1428_.22.0731a25: 戒知慚愧者。呵責彼比丘尼。汝等云何以 T1428_.22.0731a26: 他舍直貿衣共分。諸比丘尼往白諸比丘 T1428_.22.0731a27: 諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集 T1428_.22.0731a28: 比丘僧。呵責諸比丘尼。汝所爲非。非威儀。 T1428_.22.0731a29: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。 T1428_.22.0731b01: 云何比丘尼。檀越與舍直貿衣共分。以無 T1428_.22.0731b02: 數方便呵責諸比丘尼已告諸比丘。彼諸 T1428_.22.0731b03: 比丘尼癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已 T1428_.22.0731b04: 去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久 T1428_.22.0731b05: 住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。檀越所 T1428_.22.0731b06: 爲施物異自求爲僧迴作餘用。尼薩耆波逸 T1428_.22.0731b07: 提。比丘尼義如上。所爲施物異者。施與作 T1428_.22.0731b08: 僧房用作衣。施作衣用作僧房。若爲餘處 T1428_.22.0731b09: 施乃餘處用。自求者。自處處乞求。爲僧者。 T1428_.22.0731b10: 僧物如上説。若比丘尼。所爲施物異自求爲 T1428_.22.0731b11: 僧迴作餘用者。尼薩耆波逸提。此尼薩耆。 T1428_.22.0731b12: 應捨與僧如上法。捨已懺悔如上。僧即應 T1428_.22.0731b13: 還彼捨衣。作白二羯磨還如上。若不還受 T1428_.22.0731b14: 作五衣。乃至作非衣。數數著。一切突吉羅如 T1428_.22.0731b15: 上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉 T1428_.22.0731b16: 羅。是謂爲犯。不犯者。若問物主隨物主處 T1428_.22.0731b17: 分用。若與物時語言隨意用。若是親厚者 T1428_.22.0731b18: 語言隨意用。我當語主不犯。不犯者。最初
T1428_.22.0731b21: 群比丘尼。受持好色鉢。故者留置。彼畜多 T1428_.22.0731b22: 鉢而不洗治。狼藉在地。諸居士詣寺觀看。 T1428_.22.0731b23: 見已譏嫌言。此比丘尼受取無厭外自稱言。 T1428_.22.0731b24: 我知正法。如是何有正法。多畜好色鉢。故 T1428_.22.0731b25: 鉢狼藉在地。與瓦肆無異。諸比丘尼聞。其 T1428_.22.0731b26: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0731b27: 呵責六群比丘尼。汝云何多畜好色鉢。故鉢 T1428_.22.0731b28: 不洗治狼藉在地。諸比丘尼往白諸比丘 T1428_.22.0731b29: 諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集 T1428_.22.0731c01: 比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀 T1428_.22.0731c02: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。 T1428_.22.0731c03: 云何六群比丘尼。受持好色鉢。故者不洗治 T1428_.22.0731c04: 狼藉在地。時世尊以無數方便呵責六群 T1428_.22.0731c05: 比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有 T1428_.22.0731c06: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集 T1428_.22.0731c07: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是 T1428_.22.0731c08: 説。若比丘尼畜長鉢尼薩耆波逸提比丘尼 T1428_.22.0731c09: 義如上。彼比丘尼。即日得鉢即日應受持。 T1428_.22.0731c10: 一鉢餘者。當淨施若遣與人。若比丘尼畜 T1428_.22.0731c11: 長鉢。尼薩耆波逸提。此尼薩耆。應捨與僧 T1428_.22.0731c12: 如上法。捨竟懺悔如上。僧即應還彼捨鉢。 T1428_.22.0731c13: 作白二羯磨還如上。若不還乃至非鉢用。 T1428_.22.0731c14: 一切突吉羅如上比丘突吉羅。式叉摩那沙 T1428_.22.0731c15: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。即日得 T1428_.22.0731c16: 鉢即日受一鉢。餘鉢淨施或遣與人若奪 T1428_.22.0731c17: 想若失想若破想若漂想。不淨施不遣與 T1428_.22.0731c18: 人不犯。若奪鉢若失鉢若破鉢若漂鉢。若自 T1428_.22.0731c19: 取用若他與用不犯。若所寄鉢者命終若遠 T1428_.22.0731c20: 行若休道。若爲賊所將去。若遇惡獸難。爲 T1428_.22.0731c21: 水所漂。不作淨施。不遣與人不犯不犯
T1428_.22.0731c24: 群比丘尼。多畜好色器。不好者留置。彼畜 T1428_.22.0731c25: 如是多器。不洗治料理狼藉在地。時有衆 T1428_.22.0731c26: 多居士。詣諸寺觀看。見已譏嫌言。此六群 T1428_.22.0731c27: 比丘尼。受取無厭不知慚愧。外自稱言。我 T1428_.22.0731c28: 知正法。如是何有正法。多畜器狼藉在地。 T1428_.22.0731c29: 如瓦肆無異諸比丘尼。聞其中有少欲知 T1428_.22.0732a01: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比 T1428_.22.0732a02: 丘尼。云何汝等多畜器狼藉在地。時諸比丘 T1428_.22.0732a03: 尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時 T1428_.22.0732a04: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝 T1428_.22.0732a05: 等所爲非。非等威儀非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0732a06: 順行。所不應爲。云何六群比丘尼。多畜器 T1428_.22.0732a07: 狼藉在地。時世尊以無數方便呵責六群 T1428_.22.0732a08: 比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有 T1428_.22.0732a09: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。 T1428_.22.0732a10: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0732a11: 是説。若比丘尼多畜好色器者。尼薩耆波 T1428_.22.0732a12: 逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。即日得器 T1428_.22.0732a13: 應即日受。可須用者十六枚。餘者。當淨施 T1428_.22.0732a14: 若遣與人。十六者。大釜釜蓋大瓫及杓小釜 T1428_.22.0732a15: 釜蓋小瓫分杓水瓶瓶蓋瓫及杓洗瓶瓶蓋 T1428_.22.0732a16: 瓫及杓。若比丘尼畜多器者。尼薩耆波逸 T1428_.22.0732a17: 提。此尼薩耆。應捨與僧如上。捨竟懺 T1428_.22.0732a18: 悔如上法。僧即應還彼捨器。白二羯磨還 T1428_.22.0732a19: 如上。若僧不還。乃至數數用。一切突吉羅 T1428_.22.0732a20: 如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突 T1428_.22.0732a21: 吉羅。是謂爲犯不犯者。即日得器當受十 T1428_.22.0732a22: 六枚。餘者。當淨施若遣與人。若作奪想若 T1428_.22.0732a23: 失想若破想若漂想。不作淨不遣與人不 T1428_.22.0732a24: 犯。若奪器若失器若破器若漂器。若取自用。 T1428_.22.0732a25: 若他與器用。若彼所寄器比丘尼命終。若休 T1428_.22.0732a26: 道若遠行。若賊將去。若惡獸難。若水漂。不 T1428_.22.0732a27: 作淨不遣與人不犯。不犯者。最初未制
T1428_.22.0732b01: 比丘尼。月期水出汚身衣坐具。諸比丘尼白 T1428_.22.0732b02: 諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。聽著遮月期 T1428_.22.0732b03: 衣。若脱聽安帶。月水猶從兩邊出汚衣。更 T1428_.22.0732b04: 聽作病衣重著外著涅槃僧。若至白衣舍 T1428_.22.0732b05: 應語言。我有病。若白衣語。但坐無苦。彼比 T1428_.22.0732b06: 丘尼。當褰涅槃僧以此病衣遮身坐。時有 T1428_.22.0732b07: 旃檀輸那比丘尼。常自謂無有欲想語餘 T1428_.22.0732b08: 一比丘尼言。汝若月水出時從我取此衣。 T1428_.22.0732b09: 彼報言可爾。餘比丘尼常望此衣更不辦 T1428_.22.0732b10: 衣。於異時。栴檀輸那比丘尼月期水出。餘 T1428_.22.0732b11: 比丘尼亦月水出。時餘比丘尼遣使。詣栴 T1428_.22.0732b12: 檀輸那比丘尼所語言前許我病衣今可見 T1428_.22.0732b13: 與。答言妹。我今亦月期水出不得相與。彼 T1428_.22.0732b14: 比丘尼嫌責栴檀輸那比丘尼言。前語我。 T1428_.22.0732b15: 若月期水出。從我取病衣。我常望得衣不 T1428_.22.0732b16: 自辦衣。而今往索不與我耶。諸比丘尼聞。 T1428_.22.0732b17: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧 T1428_.22.0732b18: 者。嫌責栴檀輸那比丘尼。汝云何許彼比丘 T1428_.22.0732b19: 尼病衣。使不自辦衣。今索不與。時諸比丘 T1428_.22.0732b20: 尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾 T1428_.22.0732b21: 時以此因縁集比丘僧。呵責栴檀輸那比 T1428_.22.0732b22: 丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0732b23: 非隨順行。所不應爲。云何栴檀輸那比丘 T1428_.22.0732b24: 尼。許彼病衣使不自辦。今索不與。以無 T1428_.22.0732b25: 數方便呵責栴檀輸那比丘尼已。告諸比 T1428_.22.0732b26: 丘。栴檀輸那比丘尼。多種有漏處最初犯戒。 T1428_.22.0732b27: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正 T1428_.22.0732b28: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。許 T1428_.22.0732b29: 他比丘尼病衣。後不與者。尼薩耆波逸提。 T1428_.22.0732c01: 比丘尼義如上。病衣者。月水出時遮内身上 T1428_.22.0732c02: 著涅槃僧。衣者有十種衣如上。彼比丘尼。 T1428_.22.0732c03: 許彼病衣不與者。尼薩耆波逸提。除病衣 T1428_.22.0732c04: 已。許餘衣不與者突吉羅。除餘衣已許 T1428_.22.0732c05: 餘。所須物不與者突吉羅。若比丘尼許比 T1428_.22.0732c06: 丘尼病衣後不與尼薩耆波逸提。此尼薩耆 T1428_.22.0732c07: 應捨與僧如上。捨已懺悔如上。僧即當還 T1428_.22.0732c08: 彼捨衣如上。若不還。受作五衣。乃至數數 T1428_.22.0732c09: 用。一切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那 T1428_.22.0732c10: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。許 T1428_.22.0732c11: 病衣與。若無病衣。若作病衣。若浣染打 T1428_.22.0732c12: 擧在牢處求不與無犯。彼比丘尼。或破戒 T1428_.22.0732c13: 或破見或破威儀。若被擧若滅擯若應滅 T1428_.22.0732c14: 擯。若由此因縁命難梵行難許病衣不與 T1428_.22.0732c15: 不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0732c18: 群比丘尼以非時衣受作時衣。諸比丘尼見 T1428_.22.0732c19: 語言。世尊許比丘尼畜五衣。此衣是誰衣。 T1428_.22.0732c20: 答言是我等時衣。即語言妹今是時非時。時 T1428_.22.0732c21: 諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂 T1428_.22.0732c22: 學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝 T1428_.22.0732c23: 等。以非時衣受作時衣。諸比丘尼白諸比 T1428_.22.0732c24: 丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁 T1428_.22.0732c25: 集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非 T1428_.22.0732c26: 威儀非沙門法非淨行非隨順行所不 T1428_.22.0732c27: 應爲。云何六群比丘尼。以非時衣受作時 T1428_.22.0732c28: 衣。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼 T1428_.22.0732c29: 已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最 T1428_.22.0733a01: 初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句 T1428_.22.0733a02: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若 T1428_.22.0733a03: 比丘尼。以非時衣受作時衣者。尼薩耆波 T1428_.22.0733a04: 逸提。比丘尼義如上。時者安居竟。無迦絺 T1428_.22.0733a05: 那衣一月有迦絺那衣五月。非時者。除此 T1428_.22.0733a06: 於餘時得長衣是。衣者。有十種衣如上。 T1428_.22.0733a07: 若比丘尼。以此非時衣受作時衣者。尼薩 T1428_.22.0733a08: 耆波逸提。此尼薩耆應*捨與僧如上。捨竟 T1428_.22.0733a09: 懺悔如上。僧即應還彼所捨衣。白二羯磨 T1428_.22.0733a10: 還如上。若不還受作五衣乃至數數著一 T1428_.22.0733a11: 切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌 T1428_.22.0733a12: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。非時衣受 T1428_.22.0733a13: 作非時衣。時衣受作時衣不犯。不犯者最
T1428_.22.0733a16: 羅難陀比丘尼。與比丘尼貿衣。後恚還 T1428_.22.0733a17: 奪取。妹還我衣來。我不與汝。汝衣屬汝。 T1428_.22.0733a18: 我衣屬我。汝自取汝衣。我自取我衣時諸 T1428_.22.0733a19: 比丘尼。聞其中有少欲知足行頭陀樂學 T1428_.22.0733a20: 戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。汝云 T1428_.22.0733a21: 何與比丘尼貿衣。後恚。還自奪取。妹還 T1428_.22.0733a22: 我衣來。我不與汝。汝衣屬汝。我衣屬我。 T1428_.22.0733a23: 汝自取汝衣。我自取我衣。時諸比丘尼往白 T1428_.22.0733a24: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時以此 T1428_.22.0733a25: 因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼。汝 T1428_.22.0733a26: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0733a27: 順行。所不應爲。云何偸羅難陀比丘尼。與 T1428_.22.0733a28: 比丘尼貿衣。後恚還奪耶以無數方便 T1428_.22.0733a29: 呵責偸羅難陀比丘尼已告諸比丘。此偸羅 T1428_.22.0733b01: 難陀多種有漏處最初犯戒。自今已去與比 T1428_.22.0733b02: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説 T1428_.22.0733b03: 戒者當如是説。若比丘尼。與比丘尼貿易 T1428_.22.0733b04: 衣。後恚。還自奪取若使人奪。妹還我衣 T1428_.22.0733b05: 來。我不與汝。汝衣屬汝。我衣還我者。尼薩 T1428_.22.0733b06: 耆波逸提。比丘尼義如上。衣者十種衣如上。 T1428_.22.0733b07: 貿易者。或以衣貿衣。或以衣貿非衣或以 T1428_.22.0733b08: 非衣貿衣。若以非衣。貿非衣。若鍼若刀若 T1428_.22.0733b09: 縷若碎段物乃至一丸藥。彼比丘尼。與比丘 T1428_.22.0733b10: 尼貿衣後恚。自奪若教人奪。藏者尼薩耆 T1428_.22.0733b11: 波逸提。奪而不藏者突吉羅。若彼得衣者。 T1428_.22.0733b12: 擧樹上牆上籬上。若橛上象牙杙上衣架上 T1428_.22.0733b13: 若繩床上木床上大小褥上若地敷上。若取離 T1428_.22.0733b14: 處尼薩耆。取而不離處突吉羅。此尼薩耆。 T1428_.22.0733b15: 當捨與僧如上。捨已懺悔如上。僧即應 T1428_.22.0733b16: 當還彼衣。白二羯磨還如上。若不還。受作 T1428_.22.0733b17: 五衣乃至數數著。一切突吉羅如上。比丘突 T1428_.22.0733b18: 吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲 T1428_.22.0733b19: 犯。不犯者和喩語妹我悔還我衣。彼知有 T1428_.22.0733b20: 悔意還衣。若有餘比丘尼語言。此比丘尼 T1428_.22.0733b21: 欲悔汝還衣。或彼借著無道理故還取。若 T1428_.22.0733b22: 豫知當失。若恐壞。若彼人破戒若破見若 T1428_.22.0733b23: 破威儀。若被擧若滅擯若應滅擯。若爲此 T1428_.22.0733b24: 事命難梵行難奪而不藏者不犯。不犯者最
T1428_.22.0733b27: 上。時毘舍離梨奢。有因縁應從一居士得 T1428_.22.0733b28: 財物。時有比丘尼。名迦羅。常出入此居士 T1428_.22.0733b29: 家。以爲檀越。時梨奢語迦羅言。我欲及 T1428_.22.0733c01: *阿姨一財物事。報言可爾。即爲辦其事。彼 T1428_.22.0733c02: 得財物歡喜。問言*阿姨。欲須何物。報言 T1428_.22.0733c03: 止。此便爲供養我已。彼復問言。*阿姨。若 T1428_.22.0733c04: 有所須便説。報言且止。何須説。正使我有 T1428_.22.0733c05: 所須。倶不見與。居士報言但説。所須我當 T1428_.22.0733c06: 相與。彼即指示一衣價直千張疊言。我須 T1428_.22.0733c07: 如是衣。時居士皆共譏嫌言。比丘尼受取無 T1428_.22.0733c08: 厭。外自稱言我知正法。如是何有正法。云 T1428_.22.0733c09: 何乃索價直千張疊衣。正使檀越施與。猶應 T1428_.22.0733c10: 知足。彼即持與。復作是語。若我往者。足自 T1428_.22.0733c11: 辦此事。可不失此衣。時跋陀迦毘羅比丘 T1428_.22.0733c12: 尼。至親里家就座而坐。諸居士問言。*阿 T1428_.22.0733c13: 姨。何所須欲。報言且止。便爲供養我已。復 T1428_.22.0733c14: 語言但説。欲須何物。報言何須説。正使欲 T1428_.22.0733c15: 有所須倶不見與。報言當與。非爲不與。 T1428_.22.0733c16: 但説。欲須何物。彼即指示價直千張疊衣。 T1428_.22.0733c17: 我須此衣。時諸居士譏嫌言。比丘尼受取無 T1428_.22.0733c18: 厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。乃 T1428_.22.0733c19: 索價直千張疊衣。正使檀越施與。猶應知 T1428_.22.0733c20: 足。即與衣已語言。比丘尼何用此貴價衣 T1428_.22.0733c21: 爲。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭 T1428_.22.0733c22: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋陀迦毘羅比 T1428_.22.0733c23: 丘尼。云何比丘尼。乃從彼索價直千張疊衣。 T1428_.22.0733c24: 時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。 T1428_.22.0733c25: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責迦羅 T1428_.22.0733c26: 跋陀迦毘羅比丘尼。汝所爲非。非威儀非 T1428_.22.0733c27: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云 T1428_.22.0733c28: 何乃從彼索價直千張疊衣。時世尊以無數 T1428_.22.0733c29: 方便呵責已告諸比丘。此迦羅跋陀迦毘羅 T1428_.22.0734a01: 比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與 T1428_.22.0734a02: 比丘尼結戒。集十句義。乃至正法久住。欲 T1428_.22.0734a03: 説戒者當如是説。若比丘尼。乞重衣齊價 T1428_.22.0734a04: 直四張疊。過者尼薩耆波逸提。比丘尼義如 T1428_.22.0734a05: 上。重衣者。障寒衣也。衣者十種如上。若比 T1428_.22.0734a06: 丘尼求重衣時。極至十六條。若比丘尼求 T1428_.22.0734a07: 重衣價直過四張疊者。尼薩耆波逸提。此 T1428_.22.0734a08: 尼薩耆。當捨與僧如上。捨衣竟懺悔如上 T1428_.22.0734a09: 法。僧即應還彼比丘尼衣。作白二羯磨與 T1428_.22.0734a10: 如上。僧若不還。若受作五衣乃至數數著。一 T1428_.22.0734a11: 切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌 T1428_.22.0734a12: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。索齊四 T1428_.22.0734a13: 張疊若減。若從出家人乞。若彼爲己己爲 T1428_.22.0734a14: 彼。若不索而自得不犯。不犯者最初未制
T1428_.22.0734a17: 因縁應從一居士得財物。有一迦羅比丘 T1428_.22.0734a18: 尼。常出入其家以爲檀越。時梨奢語此迦 T1428_.22.0734a19: 羅比丘尼言。*阿姨。我欲及一財物事。能 T1428_.22.0734a20: 爲我辦不。答言能。即爲辦之。彼得財物歡 T1428_.22.0734a21: 喜。語言。*阿姨。欲得何物。報言止。此便爲 T1428_.22.0734a22: 供養我已。彼復語言。若有所須便説。報言 T1428_.22.0734a23: 且止。正使我有所須倶不見與。彼報言當 T1428_.22.0734a24: 與。非爲不與。但説。即指示一輕衣價直五 T1428_.22.0734a25: 百張疊。語言。我須如是衣。時居士皆共譏 T1428_.22.0734a26: 嫌言。比丘尼受取無厭。外自稱言。我知正 T1428_.22.0734a27: 法。如是何有正法。乃索價直五百張疊衣。 T1428_.22.0734a28: 正使檀越施與。猶應知足。即持衣與已。如 T1428_.22.0734a29: 是言。若我往者自足辦事。乃不失此衣。時 T1428_.22.0734b01: 有跋陀迦毘羅比丘尼。還至親里家就座 T1428_.22.0734b02: 而坐。時居士問言。*阿姨。欲須何物。報言且 T1428_.22.0734b03: 止。便爲供養我已。復言。但説無苦。欲須 T1428_.22.0734b04: 何物。報言。止不須説。正使欲有所須倶不 T1428_.22.0734b05: 見與。報言當與。非爲不與。欲須何物。即 T1428_.22.0734b06: 指示直五百張疊輕衣言。我須此衣。時彼居 T1428_.22.0734b07: 士譏嫌言。此比丘尼受取無厭。外自稱言。我 T1428_.22.0734b08: 知正法。如是有何正法。乃索直五百張疊 T1428_.22.0734b09: 輕衣。正使檀越施與。猶應知足。即與衣已 T1428_.22.0734b10: 便言。比丘尼何用此貴價衣爲。時諸比丘尼 T1428_.22.0734b11: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚 T1428_.22.0734b12: 愧者。嫌責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼。云何乃 T1428_.22.0734b13: 從彼索直五百張疊輕衣。時諸比丘尼往白 T1428_.22.0734b14: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因 T1428_.22.0734b15: 縁集比丘僧。呵責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼。 T1428_.22.0734b16: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0734b17: 順行。所不應爲。云何汝等。比丘尼。乃從彼 T1428_.22.0734b18: 索價直五百張疊輕衣。時世尊以無數方便 T1428_.22.0734b19: 呵責已告諸比丘。此迦羅跋陀迦毘羅比丘 T1428_.22.0734b20: 尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘 T1428_.22.0734b21: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0734b22: 者當如是説。若比丘尼。欲乞輕衣。極至價 T1428_.22.0734b23: 直兩張半疊。過者尼薩耆波逸提。比丘尼義 T1428_.22.0734b24: 如上。輕衣者障熱衣。衣者有十種如上。 T1428_.22.0734b25: 若比丘尼乞輕衣時極至齊十條。若比丘尼 T1428_.22.0734b26: 乞輕衣過二張半疊。尼薩耆波逸提。此尼 T1428_.22.0734b27: 薩耆應*捨與僧如上。捨竟懺悔如上法。僧 T1428_.22.0734b28: 即應還彼捨衣。白二羯磨還如上。若不 T1428_.22.0734b29: 還。若受作五衣。乃至作非衣數數著。一切 T1428_.22.0734c01: 突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙 T1428_.22.0734c02: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。乞價直兩 T1428_.22.0734c03: 張半疊。若減二張半。若從出家者乞。若爲 T1428_.22.0734c04: 他乞他爲己乞不乞而得不犯。不犯者最
T1428_.22.0734c07: 爾時婆伽婆。在釋翅搜迦維羅衞國尼倶律 T1428_.22.0734c08: 園中。時世尊以此因縁集諸比丘告言。自 T1428_.22.0734c09: 今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正 T1428_.22.0734c10: 法久住。欲説戒者當如是説
T1428_.22.0735a01: 地自敷若教人敷捨去。不自擧不教人擧。
T1428_.22.0735a04: 人敷。在中若坐若臥。從彼處捨去。不自擧
T1428_.22.0735a07: 敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當避
T1428_.22.0735a20: 病時作衣時。若施衣時行道時船上時大會
T1428_.22.0735a23: 丘尼欲須者二三鉢應受。持至寺内分與 T1428_.22.0735a24: 餘比丘尼食。若比丘尼無病過三鉢受。持 T1428_.22.0735a25: 至寺中不分與餘比丘尼食者波逸提
T1428_.22.0735b03: 家。不囑餘比丘尼。除餘時波逸提。餘時者。
T1428_.22.0735b12: 至聚落當與汝食。彼比丘尼。竟不教與 T1428_.22.0735b13: 是比丘尼食。如是言。大姉去。我與汝一處 T1428_.22.0735b14: 共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。以是因縁
T1428_.22.0735c02: 受。除餘時波逸提。餘時者。熱時病時作時
T1428_.22.0735c09: T1428_.22.0735c10: T1428_.22.0735c11:
T1428_.22.0735c14: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0735c15: ◎一百七十八單提法之二 T1428_.22.0735c16: 若比丘尼。淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌
T1428_.22.0735c19: 蘭。若比丘尼得新衣。不作三種染壞色青
Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |