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因明入正理論 (No. 1630_ 商羯羅主造 玄奘譯 ) in Vol. 32 11 12 13 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1630_.32.0011a21: T1630_.32.0011a22: T1630_.32.0011a23: No.1630 T1630_.32.0011a24: T1630_.32.0011a25: 因明入正理論一卷 T1630_.32.0011a26: 商羯羅主菩薩造 T1630_.32.0011a27: 三藏法師玄奘奉 詔譯 T1630_.32.0011a28: 能立與能破 及似唯悟他 T1630_.32.0011a29: 現量與比量 及似*唯自悟 T1630_.32.0011b01: 如是總攝諸論要義。此中宗等多言名爲能 T1630_.32.0011b02: 立。由宗因喩多言開示諸有問者未了義 T1630_.32.0011b03: 故。此中宗者謂極成有法極成能別差別爲 T1630_.32.0011b04: 性。隨自樂爲所成立性。是名爲宗。如有 T1630_.32.0011b05: 成立聲是無常 T1630_.32.0011b06: 因有三相。何等爲三。謂遍是宗法性。同品 T1630_.32.0011b07: 定有性。異品遍無性。云何名爲同品異品。謂 T1630_.32.0011b08: 所立法均等義品。説名同品。如立無常瓶 T1630_.32.0011b09: 等無常。是名同品異品者。謂於是處無其 T1630_.32.0011b10: 所立。若有是常見非所作。如虚空等。此中 T1630_.32.0011b11: 所作性或勤勇無間所發性遍是宗法性。同 T1630_.32.0011b12: 品定有性。異品遍無性。是無常等因 T1630_.32.0011b13: 喩有二種。一者同法。二者異法。同法者若 T1630_.32.0011b14: 於是處顯因同品決定有性。謂若所作見 T1630_.32.0011b15: 彼無常譬如瓶等。異法者若於是處説所 T1630_.32.0011b16: 立無。因遍非有。謂若是常見非所作如虚 T1630_.32.0011b17: 空等。此中常言表非無常。非所作言表無 T1630_.32.0011b18: 所作。如有非有説名非有 T1630_.32.0011b19: 已説宗等如是多言。開悟他時。説名能 T1630_.32.0011b20: 立。如説聲無常者是立宗言。所作性故者 T1630_.32.0011b21: 是宗法言。若是所作見彼無常。如瓶等者 T1630_.32.0011b22: 是隨同品言。若是其常見非所作。如虚空 T1630_.32.0011b23: 者是遠離言。*唯此三分説名能立 T1630_.32.0011b24: 雖樂成立由與現量等相違故。名似立宗。 T1630_.32.0011b25: 謂現量相違。比量相違。自教相違。世間相違。 T1630_.32.0011b26: 自語相違。能別不極成。所別不極成。倶不極 T1630_.32.0011b27: 成。相符極成。此中現量相違者。如説聲非 T1630_.32.0011b28: 所聞。比量相違者。如説瓶等是常。自教相 T1630_.32.0011b29: 違者。如勝論師立聲爲常。世間相違者。如 T1630_.32.0011c01: 説懷兎非月有故。又如説言人頂骨淨。衆 T1630_.32.0011c02: 生分故。猶如螺貝。自語相違者。如言我母 T1630_.32.0011c03: 是其石女。能別不極成者。如佛弟子對數論 T1630_.32.0011c04: 師立聲滅壞。所別不極成者。如數論師對 T1630_.32.0011c05: 佛弟子説我是思。倶不極成者。如勝論師 T1630_.32.0011c06: 對佛弟子立我以爲和合因縁。相符極成 T1630_.32.0011c07: 者。如説聲是所聞。如是多言。是遣諸法自 T1630_.32.0011c08: 相門故。不容成故。立無果故。名似立宗過 T1630_.32.0011c09: 已説似宗。當説似因。不成不定及與相違。 T1630_.32.0011c10: 是名似因 T1630_.32.0011c11: 不成有四。一兩倶不成。二隨一不成。三猶豫 T1630_.32.0011c12: 不成。四所依不成。如成立聲爲無常等若 T1630_.32.0011c13: 言是眼所見性故。兩倶不成。所作性故對 T1630_.32.0011c14: 聲顯論。隨一不成。於霧等性起疑惑時。爲 T1630_.32.0011c15: 成大種和合火有而有所説。猶豫不成。虚 T1630_.32.0011c16: 空實有。徳所依故。對無空論所依不成 T1630_.32.0011c17: 不定有六。一共。二不共。三同品一分轉異品 T1630_.32.0011c18: 遍轉。四異品一分轉同品遍轉。五倶品一分 T1630_.32.0011c19: 轉。六相違決定。此中共者。如言聲常。所量 T1630_.32.0011c20: 性故。常無常品皆共此因。是故不定。爲如 T1630_.32.0011c21: 瓶等所量性故聲是無常。爲如空等所量 T1630_.32.0011c22: 性故聲是其常。言不共者。如説聲常。所聞 T1630_.32.0011c23: 性故。常無常品皆離此因。常無常外餘非有 T1630_.32.0011c24: 故。是猶豫因。此所聞性其猶何等。同品一分 T1630_.32.0011c25: 轉異品遍轉者。如説聲非勤勇無間所發 T1630_.32.0011c26: 無常性故。此中非勤勇無間所發宗。以電空 T1630_.32.0011c27: 等爲其同品。此無常性於電等有。於空等 T1630_.32.0011c28: 無。非勤勇無間所發宗。以瓶等爲異品。於 T1630_.32.0011c29: 彼遍有。此因以電瓶等爲同法故。亦是 T1630_.32.0012a01: 不定。爲如瓶等無常性故。彼是勤勇無間所 T1630_.32.0012a02: 發。爲如電等無常性故。彼非勤勇無間所 T1630_.32.0012a03: 發。異品一分轉同品遍轉者。如立宗言聲 T1630_.32.0012a04: 是勤勇無間所發無常性故。勤勇無間所發 T1630_.32.0012a05: 宗。以瓶等爲同品。其無常性於此遍有。以 T1630_.32.0012a06: 電空等爲異品。於彼一分電等是有。空等 T1630_.32.0012a07: 是無。是故如前亦爲不定。倶品一分轉者。 T1630_.32.0012a08: 如説聲常。無質礙故。此中常宗。以虚空極 T1630_.32.0012a09: 微等爲同品。無質礙性於虚空等有。於極 T1630_.32.0012a10: 微等無。以瓶樂等爲異品。於樂等有。於 T1630_.32.0012a11: 瓶等無。是故此因以樂以空爲同法故。亦 T1630_.32.0012a12: 名不定。相違決定者。如立宗言聲是無常。 T1630_.32.0012a13: 所作性故。譬如瓶等。有立聲常。所聞性故。 T1630_.32.0012a14: 譬如聲性。此二皆是猶豫因。故倶名不定」 T1630_.32.0012a15: 相違有四。謂法自性相違因。法差別相違 T1630_.32.0012a16: 因。有法自相相違因。有法差別相違因等。此 T1630_.32.0012a17: 中。法自相相違因者。如説聲常。所作性故。或 T1630_.32.0012a18: 勤勇無間所發性故。此因唯於異品中有。 T1630_.32.0012a19: 是故相違。法差別相違因者。如説眼等必爲 T1630_.32.0012a20: 他用。積聚性故。如臥具等。此因如能成立眼 T1630_.32.0012a21: 等必爲他用。如是亦能成立所立法差別相 T1630_.32.0012a22: 違積聚他用。諸臥具等爲積聚他所受用 T1630_.32.0012a23: 故。有法自相相違因者。如説有性非實非 T1630_.32.0012a24: 徳非業。有一實故。有徳業故。如同異性。 T1630_.32.0012a25: 此因如能成遮實等。如是亦能成遮有性。 T1630_.32.0012a26: 倶決定故。有法差別相違因者。如即此因 T1630_.32.0012a27: 即於前宗有法差別作有縁性。亦能成立與 T1630_.32.0012a28: 此相違作非有縁性。如遮實等。倶決定故。 T1630_.32.0012a29: 已説似因。當説似喩 T1630_.32.0012b01: 似同法喩有其五種。一能立法不成。二所立 T1630_.32.0012b02: 法不成。三倶不成。四無合。五倒合。似異法喩 T1630_.32.0012b03: 亦有五種。一所立不遣。二能立不遣。三倶不 T1630_.32.0012b04: 遣。四不離。五倒離。能立法不成者。如説聲 T1630_.32.0012b05: 常。無質礙故。諸無質礙見彼是常猶如極 T1630_.32.0012b06: 微。然彼極微所成立法常性是有。能成立法 T1630_.32.0012b07: 無質礙無。以諸極微質礙性故。所立法不成 T1630_.32.0012b08: 者。謂説如覺。然一切覺能成立法無質礙 T1630_.32.0012b09: 有。所成立法常住性無。以一切覺皆無常故。 T1630_.32.0012b10: 倶不成者。復有二種。有及非有。若言如瓶。 T1630_.32.0012b11: 有倶不成。若説如空。對無空論。無倶不成。 T1630_.32.0012b12: 無合者。謂於是處無有配合。但於瓶等 T1630_.32.0012b13: 雙現能立所立二法。如言於瓶見所作性 T1630_.32.0012b14: 及無常性。倒合者。謂應説言諸所作者皆是 T1630_.32.0012b15: 無常。而倒説言諸無常者皆是所作。如是 T1630_.32.0012b16: 名似同法喩品 T1630_.32.0012b17: 似異法中。所立不遣者。且如有言諸無常者 T1630_.32.0012b18: 見彼質礙。譬如極微。由於極微所成立法 T1630_.32.0012b19: 常性不遣。彼立極微是常性故。能成立法 T1630_.32.0012b20: 無質礙無。能立不遣者。謂説如業。但遣所 T1630_.32.0012b21: 立。不遣能立。彼説諸業無質礙故。倶不遣 T1630_.32.0012b22: 者。對彼有論。説如虚空。由彼虚空不遣 T1630_.32.0012b23: 常性無質礙性。以説虚空是常性故。無質礙 T1630_.32.0012b24: 故。不離者。謂説如瓶見無常性。有質礙性。 T1630_.32.0012b25: 倒離者。謂如説言諸質礙者皆是無常。如 T1630_.32.0012b26: 是等似宗因喩言。非正能立 T1630_.32.0012b27: 復次爲自開悟。當知*唯有現比二量。此中。 T1630_.32.0012b28: 現量謂無分別。若有正智於色等義離名 T1630_.32.0012b29: 種等所有分別。現現別轉。故名現量。言比 T1630_.32.0012c01: 量者。謂藉衆相而觀於義。相有三種。如 T1630_.32.0012c02: 前已説。由彼爲因。於所比義有正智生。 T1630_.32.0012c03: 了知有火或無常等。是名比量。於二量中 T1630_.32.0012c04: 即智名果。是證相故。如有作用而顯現故。 T1630_.32.0012c05: 亦名爲量 T1630_.32.0012c06: 有分別智。於義異轉。名似現量。謂諸有智 T1630_.32.0012c07: 了瓶衣等分別而生。由彼於義不以自相 T1630_.32.0012c08: 爲境界故。名似現量。若似因智爲先所起 T1630_.32.0012c09: 諸似義智。名似比量似因多種。如先已説。 T1630_.32.0012c10: 用彼爲因。於似所比諸有智生。不能正 T1630_.32.0012c11: 解名似比量 T1630_.32.0012c12: 復次若正顯示能立過失。説名能破。謂初能 T1630_.32.0012c13: 立缺減過性。立宗過性。不成立性。不定因性。 T1630_.32.0012c14: 相違因性及喩過性。顯示此言開曉問者。 T1630_.32.0012c15: 故名能破。若不實顯能立過言名似能破。 T1630_.32.0012c16: 謂於圓滿能立顯示缺減性言。於無過宗 T1630_.32.0012c17: 有過宗言。於成就因不成因言。於決定因 T1630_.32.0012c18: 不定因言。於不相違因相違因言。於無過 T1630_.32.0012c19: 喩有過喩言。如是言説名似能破。以不能 T1630_.32.0012c20: 顯他宗過失。彼無過故。且止斯事 T1630_.32.0012c21: 已宣少句義 爲始立方隅 T1630_.32.0012c22: 其間理非理 妙辯於餘處 T1630_.32.0012c23: 因明入正理論一卷 T1630_.32.0012c24: T1630_.32.0012c25: ◎因明入正理論後序 T1630_.32.0012c26: 因明入正理論者蓋乃抗辯標宗摧邪顯正之 T1630_.32.0012c27: 悶閾也因談照實。明彰顯理入言趣本。正以 T1630_.32.0012c28: 離邪。論之者。較言旨歸。審明要會也。昔應符 T1630_.32.0012c29: 道樹玆義備焉。登庸鹿林斯風扇矣。六師稽 T1630_.32.0013a01: 顙而卷舌。十仙請命以知歸。非<#0013_1/>天靈曜寢 T1630_.32.0013a02: 光邪津鼓浪。同惡孔熾。寔繁有徒。所以世親 T1630_.32.0013a03: 弘盛烈於前。陳那纂遺芳於後。揚眞殄謬夷 T1630_.32.0013a04: 難解紛。至矣。神功備詳餘論。粤有天主菩薩 T1630_.32.0013a05: 亞聖挺生。博綜研詳。聿修前緒。撰略精祕。逗 T1630_.32.0013a06: 適時機。啓以八門通其二益。芟夷五分取定 T1630_.32.0013a07: 三支。其義簡而彰。其文約而顯。西方時彦鑚 T1630_.32.0013a08: 仰彌深。自非履此通規。未足預其高論。大唐 T1630_.32.0013a09: 皇帝乘時啓聖。闡金鏡而運金輪。納録嗣明。 T1630_.32.0013a10: 振玉鼓而調玉燭。洞敷玄化。載緝彝章。<#0013_2/>爇 T1630_.32.0013a11: 慧炬而鑒昏城。艤智舟而濟苦海。我三藏法 T1630_.32.0013a12: 師玄奘。神悟爽<#0013_3/>峻節冠群。行四勤如不及。 T1630_.32.0013a13: 瞻三宗而好問。漢地先達各擅專門。寓目必 T1630_.32.0013a14: 察其微。納心並殫其妙。嗟乎聖迹緜遠。像教 T1630_.32.0013a15: 陵夷。未嘗不臨訛文以喟然。撫疑義而<#0013_4/>太 T1630_.32.0013a16: 息。望葱山而高視。期鷲峯而遠遊。既而冒險 T1630_.32.0013a17: 乘危。詢師訪道。行達北印度迦濕彌羅國。屬 T1630_.32.0013a18: 大論師僧伽耶舍。稽疑八藏考決五<#0013_5/>乘。論師 T1630_.32.0013a19: 以大義磐根嘉其素蓄。<#0013_6/>唯因明妙術誨其未 T1630_.32.0013a20: 喩。梵音覯止氷釋于懷。後於中印度摩竭陀 T1630_.32.0013a21: 國。遇尸羅跋陀羅菩薩。更廣其<#0013_7/>例。觸類而 T1630_.32.0013a22: 長。優而柔之。於是遍謁遺靈備訊餘烈。雖遇 T1630_.32.0013a23: 鍱腹縱辯無前。風偃邪徒抑兼玆論。旋弘周 T1630_.32.0013a24: 化景福會昌。粤以貞觀二十一年秋八月六 T1630_.32.0013a25: 日。於弘福寺。承詔譯訖。弘福寺沙門明濬筆 T1630_.32.0013a26: 受證文。弘福寺沙門玄謨證梵語。大總持寺 T1630_.32.0013a27: 沙門玄應正字。大總持寺沙門道洪。實際寺 T1630_.32.0013a28: 沙門明琰。羅漢寺沙門慧貴。寶昌寺沙門法 T1630_.32.0013a29: 祥。弘福寺沙門文備。廓州法講寺沙門道深。 T1630_.32.0013b01: 蒲州栖巖寺沙門神泰。詳證大義。銀青光祿 T1630_.32.0013b02: 大夫行左庶子高陽縣開國男臣許敬宗奉詔 T1630_.32.0013b03: 監譯。三藏法師以虚已應物闢此幽關。義海 T1630_.32.0013b04: 淼其無源。詞峯峻而難仰。異方秀傑同禀親 T1630_.32.0013b05: 承筆記玄章並行於世。余以不敏妄忝吹嘘。 T1630_.32.0013b06: 受旨證文偶玆嘉會。敢録時事貽諸後毘。勝 T1630_.32.0013b07: 範鴻因無泯來際 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |