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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63
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T2249_.63.0457a01:
T2249_.63.0457a02:
T2249_.63.0457a04: 問題
T2249_.63.0457a06: 此文爲レ論二造業時一。爲當指二感果時一歟
T2249_.63.0457a07: 問。論中。明三煩惱現起能爲二十事一。云三五發二業
T2249_.63.0457a09: 問。聖者。可レ造二引業一耶
T2249_.63.0457a10: 問。五見疑中。可レ有二迷事類一耶
T2249_.63.0457a11: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相見苦所斷。
T2249_.63.0457a13: 十隨眠五斷相一歟
T2249_.63.0457a14: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相見苦所斷。
T2249_.63.0457a16: 十隨眠五斷相一歟
T2249_.63.0457a17: 問。修所斷隨眠。可レ縁二他身見惑一耶
T2249_.63.0457a18: 問。論文云。若縁二見此所斷一爲レ境名二見此所
T2249_.63.0457a20: 三釋意。可レ攝二他界縁惑一耶
T2249_.63.0457a21: 問。寶法師意。身邊二見。唯縁二諦理一歟
T2249_.63.0457a23: 容隨眠一歟
T2249_.63.0457a24: 問。婆沙論意。有漏無明漏。可レ立二畢竟前行一
T2249_.63.0457a25: 耶
T2249_.63.0457a26: 問。婆沙論中。明二最初前行中。見修不定句一。
T2249_.63.0457a27: 約二異生聖者一。判二五部通局一。爾者。如何釋
T2249_.63.0457a28: レ之耶
T2249_.63.0457a29: 問。異生身中。有漏無明漏中。非二唯見所斷。
T2249_.63.0457b01: 唯修所斷。見修不定三句所攝一類可レ有耶｣
T2249_.63.0457b02: 問。論文云。有餘師説。外道諸仙。不レ能三伏
斷
T2249_.63.0457b04: 何文一證二此義一耶
T2249_.63.0457b05: 問。光法師釋二六十二見中。四遍常論一云。謂
T2249_.63.0457b07: 爾者。今此諸蘊相續者。指二未來蘊一歟
T2249_.63.0457b08: 問。異生可レ得二死生智一耶
T2249_.63.0457b09: 問。菩薩可レ退二自乘種姓一耶
T2249_.63.0457b10: 問。光法師。引二今論業品不退姓名レ堅文一云。
T2249_.63.0457b12: 爲三唯限二第六種姓一。爲當可レ通二前五種姓一
T2249_.63.0457b13: 耶
T2249_.63.0457b14: 問。欲界繋有漏法中。可レ有下非二邪見所縁一類上
T2249_.63.0457b15: 耶
T2249_.63.0457b16: 問。上界無覆無記心。可レ縁二虚空非擇滅名一
T2249_.63.0457b17: 耶
T2249_.63.0457b18: 問。光法師意。邪行相智可レ通レ善耶
T2249_.63.0457b19: 問。戒禁取可レ通二集滅二諦所斷一耶
T2249_.63.0457b20: 問。外道所起戒禁取。可レ通二苦諦所斷一耶
T2249_.63.0457b21: 問。樂淨倒外。可レ有二見苦所斷見取一耶
T2249_.63.0457b23: 爾者。此師意。我所見可レ有二一向倒義一耶
T2249_.63.0457b25: 師意。今此有説意。五見十二義中。如何釋
T2249_.63.0457b26: レ之耶
T2249_.63.0457b28: 論意。以二此説一可レ爲二正義一耶
T2249_.63.0457c01: 此勝者者。三因外別因歟
T2249_.63.0457c02: 問。於二有漏法一。計二樂淨一見取。可レ有二一向倒
T2249_.63.0457c03: 義一耶
T2249_.63.0457c04: 問。以二戒禁取一可レ立二顛倒一耶
T2249_.63.0457c05: 問。正理論中云。於二五取蘊一。執二我我所一。心便
T2249_.63.0457c07: レ通二見修所斷一耶
T2249_.63.0457c08: 問。我生已盡等。四徳所生増上慢。倶可レ縁二
T2249_.63.0457c09: 所執有漏行道一耶
T2249_.63.0457c10: 問。預流果聖者。於二預流向一。可レ起二増上慢一耶｣
T2249_.63.0457c11: 問。九慢類中我慢類。從二何慢一出耶
T2249_.63.0457c12: 問。無色界七慢。倶可二現起一耶
T2249_.63.0457c13:
T2249_.63.0457c14:
T2249_.63.0457c15:
T2249_.63.0457c18: 今此文爲レ論二造業時一。爲當指二感果時一歟
T2249_.63.0457c19: 答。論二造業時一可レ云也
T2249_.63.0457c20: 者。既云レ無二感レ有能一。尤可レ指二感果時一也。是
T2249_.63.0457c22: 離染地一造レ業之旨上。明知。離二隨眠一業。無二感
T2249_.63.0457c23: レ有能一者。非二造業時一云事。何況。披二寶法師
T2249_.63.0457c24: 釋一云。若據下資助故業一結中當生有上。即通二有
T2249_.63.0457c26: 結二當生有一。寧非レ指二感果時一哉
T2249_.63.0457c27: 者。釋下業由二隨眠一方得中生長上畢。云下離二隨眠一
T2249_.63.0457c28: 業。無中感レ有能上。文相起盡。無レ諍可レ指二造業
T2249_.63.0458a01: 答。凡案二一論大網一。釋二果因縁生起次第一。前
T2249_.63.0458a02: 言二世別皆由レ業生一者。果生必由レ業云也。業
T2249_.63.0458a03: 由二隨眠一。方得二生長一。離二隨眠一業。無二感レ有能一
T2249_.63.0458a05: レ及二感果之時一。所謂業由二隨眠一。方得二生長一者。
T2249_.63.0458a06: 上明下造業。必由二隨眠縁力一之旨上。離二隨眠一業。
T2249_.63.0458a07: 無二感レ有能一者。不レ由二隨眠縁力一之業。不レ施二
T2249_.63.0458a08: 感レ有功能一云也。是即返
顯上造業。必由二隨
T2249_.63.0458a09: 眠縁力一意上也。指二造業時一云事。更不レ可レ疑
T2249_.63.0458a10: レ之。故光法師釋二此文一云。謂由二隨眠一能發二諸
T2249_.63.0458a11: 業一。復由二諸業一能感二有果一。由レ此隨眠。是諸三
T2249_.63.0458a12: 有根本。故業離二此隨眠一。無下感二有果一功能上。故
T2249_.63.0458a14: 述三隨眠爲二諸有本一。或云。能發二業有一。發起能
T2249_.63.0458a17: 明二此義一。或云。以二諸隨眠是諸有本一。要此所
T2249_.63.0458a22: 處中。明二此義一云。煩惱裹レ業。能感レ有非二獨
T2249_.63.0458a24: 判一思レ之。離二隨眠一業。無二感レ有能一者。指二造業
T2249_.63.0458a25: 時一云事分明也。但於下既云レ無二感レ有能一。尤可
T2249_.63.0458a26: レ指二感果時一云難上者。離二隨眠力一。造レ業之時。
T2249_.63.0458a27: 無下感二引果一能上云事。雖二造業時一。談二此義一有二
T2249_.63.0458a28: 何所
背哉。次於二今論餘處文一者。此中云三業
T2249_.63.0458a29: 由二隨眠一。云レ無二感レ有能一。據二引業引果一論レ之
T2249_.63.0458b01: 也。寶法師。上言レ有者。竝據二引果一之釋。即顯二
T2249_.63.0458b04: 離染者。雖三亦造二善身語意業一。而無丙功能招乙
T2249_.63.0458b05: 後有果甲。離染地造業者。是滿業非二引業一。故今
T2249_.63.0458b07: 等一。明二滿業感果相一故全非二相違一。次於二寶法
T2249_.63.0458b08: 師釋一者。見二解釋起盡一。上引二正理論。雖離染
T2249_.63.0458b09: 者。亦造善業等之文一畢。上言レ有者。竝據二引
T2249_.63.0458b10: 果一。若據二引業感有。即唯異生者。由二隨眠力一。
T2249_.63.0458b11: 造二引業一感レ有事。唯限二異生一云也。若據下資
T2249_.63.0458b12: 助故業一結中當生有上。即通二有學一者。雖レ非二今正
T2249_.63.0458b13: 所説一。未離染位。故ラニ造二滿業一。助二故業一令レ感二
T2249_.63.0458b14: 有果一之義。通二有學一云也。由レ此三乘無學。不
T2249_.63.0458b15: レ受二後有一者。已離染位故。無下造二引業一感二有
T2249_.63.0458b16: 果一之義上。無下造二滿業一助二故業一感二有果一之義上。
T2249_.63.0458b17: 故三乘無學。不レ受二後有一云也。故寶法師釋。
T2249_.63.0458b18: 亦無二相違一也
T2249_.63.0458b20: 感レ有能一者。如二無學一有二故業一不レ能レ感二三有
T2249_.63.0458b22: 哉
T2249_.63.0458b23: 答。惠暉法師。今釋會通之旨。只如丁寶法師
T2249_.63.0458b24: 釋丙離二隨眠一業。無二感レ有能一者。雖下望二造業時一
T2249_.63.0458b25: 論中此義上。指二無學已離染位業一。彼位業無乙感
T2249_.63.0458b27: 助二故業一感二有果一義上。爲レ簡二此義一。無學位。雖
T2249_.63.0458b28: レ有二故業不感二有果一。名下離二隨眠一業。無中感レ有
T2249_.63.0458b29: 能上釋也。故今此釋。亦非二違文一。然而廣論之
T2249_.63.0458c01: 時。不レ遮二感果之位一。必由二隨眠力一之義也
T2249_.63.0458c02: 問。論中明三煩惱現起。能爲二十事一。云三五發二業
T2249_.63.0458c04: 答。可レ通二善一也
T2249_.63.0458c05: 隨眠所發業也。唯可レ限二不善業一哉
T2249_.63.0458c06: レ之爾者。隨眠諸有本者。性相之所レ定也。設
T2249_.63.0458c07: 雖二隨眠所發業一。何不レ通二善業一哉
T2249_.63.0458c08: 答。論中云下業由二隨眠一。方得二生長一。離二隨眠一
T2249_.63.0458c09: 業。無中感レ有能上。若善業不善業。感二後有總衆
T2249_.63.0458c10: 同分一業。必由二隨眠力一發故。今此由二隨眠力一
T2249_.63.0458c11: 所レ發業者。泛可レ通二善不善業一也。故正理論
T2249_.63.0458c14: 問。聖者可レ造二牽引業一耶
T2249_.63.0458c15: 第二十四卷抄記録之一畢
T2249_.63.0458c16: 問。五見疑中。可レ有二迷事類一耶
T2249_.63.0458c17: レ有二迷事類一也
T2249_.63.0458c18: 疑是見惑也。何可レ有二迷事類一哉。是以。披二光
T2249_.63.0458c20: 五見疑中。有下縁二親迷理惑一之類上者。可レ有二迷
T2249_.63.0458c21: 事義一也如何
T2249_.63.0458c22: 答。五見疑是唯見所斷惑。故不レ可レ有二迷事
T2249_.63.0458c23: 類一也。故勘二光法師處處解釋一。當卷云。邪見。
T2249_.63.0458c24: 見取。疑。前一後一。縁二四諦一故。中一見取。若
T2249_.63.0458c25: 果因處起者。見苦集斷。若總相縁。不レ推二因
T2249_.63.0458c26: 果一。是見滅道斷。此三竝非二迷レ事起一。非二修道
T2249_.63.0458c29: 等定判一。見所斷惑。無二迷レ事義一云事分明也。
T2249_.63.0459a01: 但於五見疑中。有下縁二親迷レ理惑一之類上者。可
T2249_.63.0459a02: レ有二迷事義一云難甲者。身見。邊見。邪見。疑。唯
T2249_.63.0459a03: 縁二諦理一故。不レ可レ縁二親迷レ理惑一。見取。戒禁
T2249_.63.0459a04: 取。雖レ縁二親迷レ理惑一。是名二疎迷理惑一。不レ云二
T2249_.63.0459a05: 迷事惑一也。重意云。迷理惑中之有二親迷理
T2249_.63.0459a06: 疎迷理二類一。所謂身見。邊見。邪見。疑。不共
T2249_.63.0459a07: 無明。親迷二諦理一惑也。見取。戒禁取。縁下親
T2249_.63.0459a08: 迷二諦理一惑上。故疎迷レ理惑也。此親迷理疎迷
T2249_.63.0459a09: 理惑。倶名二迷理惑一。不レ名二迷事惑一。是見所斷。
T2249_.63.0459a10: 非二修所斷一也。迷二事相境一。名二迷事惑一。是云二
T2249_.63.0459a11: 修所斷惑一也
T2249_.63.0459a12: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相見苦所斷
T2249_.63.0459a14: 隨眠五斷相一歟
T2249_.63.0459a15: 五斷相一釋也
T2249_.63.0459a16: 起盡一。上述下餘貪等四。各通二五部一。謂見四諦。
T2249_.63.0459a17: 及修所斷上畢。隣レ之問二此中何相見苦所斷。
T2249_.63.0459a18: 乃至何相是修所斷一。文相起盡。無レ諍唯就二貪
T2249_.63.0459a19: 等四隨眠一。問二五斷相一也。何況。既云二乃至何
T2249_.63.0459a20: 相是修所斷一。寧可レ通二十隨眠一哉。加レ之。次下
T2249_.63.0459a21: 論文。答二此問一云。若縁二見此所斷一爲レ境。名二
T2249_.63.0459a25: レ之寶法師釋二此文一云。辨二貪等四惑五斷相一
T2249_.63.0459a27: 何
T2249_.63.0459a28: 答。光法師解一今文一。釋レ問二十隨眠五斷相一。尤
T2249_.63.0459a29: 順二論文一也。所謂見二今論文起盡一。上云下如レ是
T2249_.63.0459b01: 已顯十隨眠中。薩迦耶見。唯在二一部一。謂見苦
T2249_.63.0459b02: 所斷。邊執見亦爾。戒禁取通在二二部一。謂見苦
T2249_.63.0459b03: 見道所斷。邪見通二四部一。謂見苦集滅道所斷。
T2249_.63.0459b04: 見取疑亦爾。餘貪等四。各通二五部一。謂見四
T2249_.63.0459b05: 諦。及修所斷。廣明二十隨眠五部通局一畢。隣
T2249_.63.0459b06: レ之問二此中何相見苦所斷等一。無レ諍問二十隨
T2249_.63.0459b08: 有二何簡別一。至三今問二五斷相一。可レ不レ通二十隨
T2249_.63.0459b09: 眠一哉。就レ中若今問唯限二貪等四隨眠一者。寧
T2249_.63.0459b10: 於二五見疑一。不レ顯二五斷相一哉。論文一段。就二十
T2249_.63.0459b11: 隨眠一。問二五斷相一云事。炳然也。但於二乃至何
T2249_.63.0459b12: 相是修所斷之文一者。就二十隨眠一問二五斷相一
T2249_.63.0459b13: 之時。五見及疑。雖レ限二見所斷一。貪等四隨眠。
T2249_.63.0459b14: 通二修所斷一故。隨二其所應一。問二乃至何相是修
T2249_.63.0459b15: 所斷一。更無二相違一也。次於二若縁見此所斷爲
T2249_.63.0459b16: 境等之答文一者。此文之中。含二二類一也。故光
T2249_.63.0459b17: 法師釋云。如二苦集下五見疑。及彼相應不共
T2249_.63.0459b18: 無明。滅道下無漏縁惑一。隨二其所應一。是若縁二
T2249_.63.0459b19: 見此諦一所斷爲レ境。名二見此諦所斷一。如二苦集
T2249_.63.0459b20: 下貪嗔慢。及彼相應無明。滅道下有漏縁惑一。
T2249_.63.0459b21: 隨二其所應一。是若縁二見此諦所斷一爲レ境。名二見
T2249_.63.0459b22: 此諦所斷一。餘貪嗔慢。及彼相應無明。不下縁二見
T2249_.63.0459b23: 此諦一爲
境。亦不下縁二見此諦所斷一爲境。但迷
T2249_.63.0459b25: 分明也。既含二親迷疎迷二類一。云下若縁二見此
T2249_.63.0459b26: 所斷一爲レ境名中見此所斷上。故此文唯明二貪等
T2249_.63.0459b27: 重縁四惑五斷相一。不レ可レ得レ意也。即可レ訓下
T2249_.63.0459b28: 若縁二見此ト所斷トヲ一爲レ境。名中見此所斷上也。次
T2249_.63.0459b29: 於二正理論難破一者。正理論師意。故欲レ違二此
T2249_.63.0459c01: 論一故。就下若縁二見此所斷一爲レ境之文言。謬解
T2249_.63.0459c02: 唯明二貪等重縁四惑五斷相一。恣加レ難故。全
T2249_.63.0459c03: 非レ爲レ痛也。故光法師叙二倶舍師救一云。正理
T2249_.63.0459c04: 論師。謬解二我文一。謂下唯縁二此諦所斷一爲レ境名中
T2249_.63.0459c05: 見此諦所斷上。故以二他部縁及無漏縁一爲レ難。
T2249_.63.0459c06: 應レ作二是言一。若縁二見此諦一爲レ境。若縁二見此諦
T2249_.63.0459c07: 所斷一爲レ境。名二見此諦所斷一。他部縁惑。及無
T2249_.63.0459c08: 漏縁。應レ知即是。若縁二見此諦一爲レ境所攝。
T2249_.63.0459c10: 也。次於二寶法師。幷圓暉法師釋一者。存二疑難
T2249_.63.0459c11: 之趣一歟。人師異釋也。不レ及レ致二劬勞一
T2249_.63.0459c12: 重難云。光法師釋。猶不レ可レ然。見二論文一。上雖
T2249_.63.0459c13: レ述二十隨眠五部通局一。於二五見疑一。親迷惑故。
T2249_.63.0459c14: 分別四諦所斷一之時。其相易レ知。故不レ及レ問
T2249_.63.0459c15: レ之。貪等四隨眠。非二親迷惑一故。五斷相甚難
T2249_.63.0459c16: レ辨。故偏問二貪等四隨眠五斷相一。深有二其由一
T2249_.63.0459c18: 斷一之論文。貪等重縁四隨眠。縁二親迷惑一爲二
T2249_.63.0459c19: 所縁境一起故。隨二親迷惑一分明四諦所斷一云
T2249_.63.0459c20: 也。縁二見此諦一與レ縁二見此諦所斷一二重得レ意
T2249_.63.0459c23: 答。五見疑雖二親迷惑一。不レ云下若縁二見此諦一爲
T2249_.63.0459c24: レ境名中見此諦所斷上者。如何可レ知二四諦所斷
T2249_.63.0459c25: 相一哉
T2249_.63.0459c26: 分別縁二見此諦一。與レ縁中見此諦所斷上相配親
T2249_.63.0459c28: 生由二故思一。他想不レ誤殺之頌文上。分
別他有
T2249_.63.0459c29: 情與二他有情想一爲二二縁一。豈非二此潤色一哉
T2249_.63.0460a01: 次。於二正理論師難破一者。非二私捨之。任二倶舍
T2249_.63.0460a02: 師釋一也
T2249_.63.0460a03: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相。見苦所斷。
T2249_.63.0460a05: 隨眠五斷相一歟
T2249_.63.0460a07: 文起盡一。上述二十隨眠五部通局一畢。隣レ之問二
T2249_.63.0460a08: 此中何相。見苦所斷等一。無レ諍問二十隨眠五斷
T2249_.63.0460a10: 由一不レ顯二五見疑四斷相一哉
T2249_.63.0460a11: 意。問二十隨眠五斷相一釋如何
T2249_.63.0460a12: 答。寶法師意。依下若縁二見此所斷一爲レ境。名二見
T2249_.63.0460a13: 此所斷一。餘名二修所斷一之答文上。就二貪等四惑一。
T2249_.63.0460a14: 問答之一釋也。故寶法師釋云。今詳。正理妄
T2249_.63.0460a15: 彈斥者。倶舍此中辨二五斷相一者。欲界貪嗔慢
T2249_.63.0460a16: 及此相應無明五斷相也。此四煩惱。若修道
T2249_.63.0460a17: 斷。通縁二別事一。若見道斷。四諦皆雖二重縁レ惑
T2249_.63.0460a18: 起一。即從二所縁一。分二其四斷一。由レ此論云下若縁二見
T2249_.63.0460a19: 此所斷一爲レ境。名二見此所斷一。餘名中修所斷上。正
T2249_.63.0460a21: 就レ中隣下餘貪等四。各通二五部一。謂見四諦。及
T2249_.63.0460a22: 修所斷之文上。尤問二貪等四惑五斷相一可レ云也。
T2249_.63.0460a23: 但於下背二論文起盡一云難上者。論上文雖レ述二十
T2249_.63.0460a24: 隨眠五部通局一。五見疑是親迷惑故。分別四
T2249_.63.0460a25: 諦一之時。其相自顯。故彼四斷相。不レ及レ問レ之。
T2249_.63.0460a26: 貪等四惑。非二親迷惑一故。其五斷相。甚不二分
T2249_.63.0460a27: 明一。故唯就二貪等四惑一。問二五斷相一也。今此解
T2249_.63.0460a28: 釋。順二論文一。故圓暉法師釋云。寶法師云。此
T2249_.63.0460a29: 論前文。將二五見疑一。配二四諦一竟。後言三餘貪等
T2249_.63.0460b01: 四。各通二五部一。即有二此問一。故知。此中此貪等
T2249_.63.0460b03: 次。於二光法師釋一者。人師異釋也。不レ可三和會
T2249_.63.0460b04: 之一。何況。寶法師難レ之云。今詳二此釋一。未レ爲レ遣
T2249_.63.0460b05: レ難。釋云。謬解二我文一。詳二其所解一。正理依レ文。
T2249_.63.0460b07: 重難云。滅諦所斷見取。道諦所斷見取戒禁
T2249_.63.0460b08: 取。非二親迷惑一。故可レ云下縁二見此所斷一爲境。
T2249_.63.0460b09: 就レ中寶法師。自解釋中。云下有兼二二種一。謂見
T2249_.63.0460b11: 縁二見此所斷一爲レ境之類。何唯限二貪等四惑一
T2249_.63.0460b12: 故
T2249_.63.0460b14: 云。二執下謗二道諦一邪見等上爲レ道。此親違レ道。
T2249_.63.0460b15: 於二因果相一。不二別迷執一。故見レ道時。方能永斷
T2249_.63.0460b17: 對一。但執爲レ勝。諸邪見後。皆得二現前一。故通二四
T2249_.63.0460b19: 親違二滅道一之義上。故不レ似二貪等四惑一也
T2249_.63.0460b20: 問。修所斷隨眠。可レ縁二他身見惑一耶
T2249_.63.0460b21: 第二十卷抄記録之一畢
T2249_.63.0460b22: 問。論文云。若縁二見此所斷一爲レ境。名二見此所
T2249_.63.0460b24: 釋意。可レ攝二他界縁惑一耶
T2249_.63.0460b26: 他界縁惑者。縁二上界苦集一。無レ縁二欲界苦集一。
T2249_.63.0460b27: 何云下若縁二見此諦一爲レ境。名中見此諦所斷上哉。
T2249_.63.0460b29: 縁ヲ一。故斷ス。謂見苦集斷他界縁ナリ。以三自界縁能
T2249_.63.0460c01: 縁スルヲ二於彼ヲ一。能縁若斷レハ彼隨テ斷スルヲ故。以二他界
T2249_.63.0460c02: 縁惑一縁故斷。全不レ爲二遍知所縁故斷一哉
T2249_.63.0460c03: 答。光法師第三釋意。實似難レ思。然而推二此
T2249_.63.0460c04: 釋意一云。所縁是上界苦集。所斷即欲界惑。故
T2249_.63.0460c05: 雖レ無乙縁二見欲界苦集諦一。斷下迷二欲界苦集諦一
T2249_.63.0460c06: 惑上之義甲。上下二界同是苦集諦故。縁二見苦集
T2249_.63.0460c07: 諦斷一。名二見此諦所斷一云言中。可レ攝二他界縁
T2249_.63.0460c09: 能縁一故斷上。不レ爲二遍知所縁故斷一云難甲者。遍
T2249_.63.0460c10: 知所縁一故。斷二彼能縁一故。斷二彼所縁一故。對治
T2249_.63.0460c11: 起故斷者。能縁所縁。正令二相對一顯二斷惑相一。
T2249_.63.0460c12: 是其實義也。縁二見欲界苦集一。斷下迷二欲界苦
T2249_.63.0460c13: 集一惑上。正斷惑相也。故光法師初釋意。即存二
T2249_.63.0460c14: 此旨一。若縁二見此諦一爲レ境。名二見此諦所斷一之
T2249_.63.0460c15: 文。不レ攝二他界縁惑一釋也。而第三釋意異レ之。
T2249_.63.0460c16: 欲界上界雖レ異。同是苦集諦故。縁二見苦集
T2249_.63.0460c17: 諦一斷下迷二苦集諦一惑上云言中。可レ攝二他界縁
T2249_.63.0460c18: 惑一云一意存也。光法師。又解二此文一亦約二他
T2249_.63.0460c19: 界縁惑一説。縁二他界一時。亦縁二苦集一故。今此文
T2249_.63.0460c20: 中。通據二三界五斷一總説之釋。其意在レ此歟
T2249_.63.0460c21: 問。寶法師意。身邊二見。唯縁二諦理一歟
T2249_.63.0460c22: 唯縁二諦理一也
T2249_.63.0460c23: 法師解釋一。以二貪等十隨眠一。分別唯縁諦唯重
T2249_.63.0460c24: 縁等四句一之中。出二唯縁諦句一云。謂邪見疑
T2249_.63.0460c27: 身邊二見。唯縁二諦理一可レ云也如何
T2249_.63.0460c28: 答。身邊二見作二我我所斷常計一。違二非我非常
T2249_.63.0460c29: 諦理一。故親迷惑唯縁二諦理一云事。道理必然
T2249_.63.0461a01: 也。但於二寶法師釋一者。身邊二見。雖三唯縁二諦
T2249_.63.0461a02: 理一。且出下互二四諦所斷一。唯縁二諦理一之類上故。唯
T2249_.63.0461a03: 限二邪見疑獨頭無明一。不レ擧二身邊二見一歟。委
T2249_.63.0461a04: 論レ之者。唯縁二諦理一之句中。亦可レ擧二身邊二
T2249_.63.0461a05: 見一也。退勘二彼解釋一。唯重縁句。兼二二種一句
T2249_.63.0461a06: 中。無レ擧二身邊二見一。爰知。唯縁諦理之句中。
T2249_.63.0461a07: 實可レ取二身邊二見一云事
T2249_.63.0461a09: 容隨眠一歟
T2249_.63.0461a11: 中。出二最初前行見修不定句一云。異生身中五
T2249_.63.0461a14: 見所斷。異生斷スルハ修所斷。名三餘通二見修斷一。明
T2249_.63.0461a15: 知。唯限二忍所容隨眠一也。是以。披二今論疏文一。
T2249_.63.0461a17: 答。前四部煩惱。若聖者法類忍位斷スルハ唯見
T2249_.63.0461a18: 所斷。若異生斷唯修所斷。故今論文云。餘通二
T2249_.63.0461a19: 見修斷一。婆沙論中。名二見修不定句一。故唯限二
T2249_.63.0461a20: 忍所容隨眠一云事。炳然也。今論中。云下餘八
T2249_.63.0461a21: 地攝通二見修斷一。謂聖者斷スルハ唯見非レ修。法類
T2249_.63.0461a22: 智忍。如レ應斷故。若異生斷スルハ唯修非レ見。數
T2249_.63.0461a24: 全亦同レ之。婆沙論中。出二畢竟前行見修不定
T2249_.63.0461a25: 句一云。謂前四部貪不善根。即見苦乃至見道
T2249_.63.0461a27: 忍所容隨眠一云事。炳然也。但於下婆沙論。異
T2249_.63.0461a28: 生身中五部之文上者。正論二見修不定句體一。
T2249_.63.0461a29: 雖三唯限二前四部煩惱一。異生斷惑。五部合斷
T2249_.63.0461b01: 故。斷二前四部煩惱一之時。修所斷煩惱。同被
T2249_.63.0461b02: レ斷。故據二同時被レ斷之義一。云二異生身中五部一
T2249_.63.0461b03: 也。故見二婆沙論文一。明二畢竟前行一。問下有二異生
T2249_.63.0461b04: 身中。修所斷貪不善根一。此中何故不説。答二
T2249_.63.0461b05: 此問一有二三義一中。第二復次云。異生修道。現
T2249_.63.0461b06: 在前時。總斷二五部一。以二諸異生不能レ分別五
T2249_.63.0461b07: 部差別一。唯能總斷。説二異生斷修所斷言一。即已
T2249_.63.0461b09: 惑。五部合斷。故發智論中。述二畢竟前行見修
T2249_.63.0461b10: 不定句一云。若異生斷修所斷言中。攝二異生身
T2249_.63.0461b11: 中。修所斷貪不善根一者。明二最初前行見修不
T2249_.63.0461b12: 定句一。云三若異生斷修所斷言中。可レ攝二異生
T2249_.63.0461b13: 身中。修所斷有漏無明漏一故。云二異生身中五
T2249_.63.0461b14: 部一也。非レ謂下云レ爾故以二異生所斷修所斷煩
T2249_.63.0461b15: 惱一。正爲中見修不定句體上。全無二相違一
T2249_.63.0461b16: 重難云。異生斷惑。雖二五部合斷一。其中修所斷
T2249_.63.0461b17: 煩惱。都無二忍所容義一。何以レ之爲二見修不定
T2249_.63.0461b18: 句一哉。爲二見修不定句一。不レ可レ由二所斷同時一。是
T2249_.63.0461b19: 以。婆沙論中。出二畢竟前行見修不定句一云。
T2249_.63.0461b20: 謂前四部。貪不善根。即見苦乃至見道所斷。
T2249_.63.0461b22: 竟前行見修不定句。既限二前四部貪不善根一。
T2249_.63.0461b23: 最初前行見修不定句。何取二異生身中。修所
T2249_.63.0461b24: 斷有漏無明漏一哉
T2249_.63.0461b25: 義一。爲二潤色一事難レ思。第二復次意云。説二異生
T2249_.63.0461b26: 斷修所斷言一。即已説レ彼。故不二別説一。異生身
T2249_.63.0461b27: 中。修所斷貪不善根。見修不定句中取レ之
T2249_.63.0461b29: レ爲二見修不定句體一云事。其義豈可二符順一哉｣
T2249_.63.0461c01: 答。異生身中。修所斷煩惱。雖レ無二忍所容義一。
T2249_.63.0461c02: 異生斷惑。五部合斷故。斷二前四部煩惱一之
T2249_.63.0461c03: 時。修所斷煩惱。同時被レ斷。故異生身中。修
T2249_.63.0461c05: 二復次。即存二此意一也。若依二此義一者。最初前
T2249_.63.0461c06: 行。見修不定句中。可レ攝二異生身中修所斷有
T2249_.63.0461c07: 漏無明漏一。故異生身中。五部之文。亦存二此
T2249_.63.0461c08: 義一云也。但謂前四部貪不善根之文。就二見修
T2249_.63.0461c09: 不定句一。刻二性體一論レ之。故更無レ所レ背也
T2249_.63.0461c10: 問。婆沙論意。有漏無明漏可レ立二畢竟前行一
T2249_.63.0461c11: 耶
T2249_.63.0461c12: 行一不レ立二畢竟前行一也
T2249_.63.0461c13: 先立先答。名二之畢竟前行一。有漏無明漏。既
T2249_.63.0461c14: 有二唯修所斷句一。何不レ立二畢竟前行一哉
T2249_.63.0461c15: 答。畢竟前行者。唯欲界繋。通二五部所斷煩
T2249_.63.0461c16: 惱一。有二唯修所斷。見修不定二句一中。聖者所斷
T2249_.63.0461c17: 修所斷。貪不善根。唯修所斷。其義決定。故先
T2249_.63.0461c18: 立先答。名二畢竟前行一也。是即五部中。最後
T2249_.63.0461c19: 所斷故名二畢竟前行一。故寶法師述二婆沙論意一
T2249_.63.0461c21: 前四部貪不善根。若異生斷修所斷。若聖者
T2249_.63.0461c22: 斷見所斷。故名二見修不定句一也。但於下有漏
T2249_.63.0461c23: 無明漏。既有二唯修所斷句一。可レ立二畢竟前行一
T2249_.63.0461c24: 云難上者。有漏通二八地一。無明漏通二九地一。同通二
T2249_.63.0461c25: 五部所斷一。故有漏無明漏。非想非非想處繋。
T2249_.63.0461c26: 隨信隨法行。現觀邊諸忍斷。是見所斷。其義
T2249_.63.0461c27: 決定。故爲二唯修所斷句一。此唯見所斷。唯修
T2249_.63.0461c28: 所斷二句。相望之時。唯見所斷句先斷故先
T2249_.63.0461c29: 答。名二最初前行一也。無所有處以下。有漏無
T2249_.63.0462a01: 明漏。若異生斷修所斷。若聖者斷見所斷。故
T2249_.63.0462a02: 名二見修不定句一也。故有漏無明漏。無二唯修
T2249_.63.0462a03: 所斷句。先立先答之義一。故不レ立二畢竟前行一
T2249_.63.0462a04: 也
T2249_.63.0462a05: 又有二一義一。別紙記レ之畢。可レ引見之一
T2249_.63.0462a06: 問。婆沙論中。明二最初前行中。見修不定句一。
T2249_.63.0462a07: 約二異生聖者一判二五部通局一。爾者。如何釋レ之
T2249_.63.0462a09: 至二無所有處一有漏。從二欲界一乃至二無所有處一
T2249_.63.0462a11: レ之。異生斷修所斷。聖者斷見所斷。名二之見
T2249_.63.0462a12: 修不定句一。而異生身中修所斷。有漏無明漏。
T2249_.63.0462a13: 全無二見所斷義一。見修不定句中。何可レ取レ之
T2249_.63.0462a14: 哉。是以。婆沙論中。釋二畢竟前行中。見修不
T2249_.63.0462a15: 定句一。云二謂前四部貪不善根一。無レ取二異生身
T2249_.63.0462a16: 中。修所斷貪不善根一。相例可レ同如何
T2249_.63.0462a17: 答。婆沙論中。出二最初前行中。見修不定句一
T2249_.63.0462a18: 云。異生身中五部。聖者身中四部。尤有二深
T2249_.63.0462a19: 意一也。所謂異生身中修所斷貪不善根。雖レ無二
T2249_.63.0462a20: 見所斷義一。異生斷二煩惱一時。五部合斷故。修所
T2249_.63.0462a21: 斷煩惱。同時必被レ斷。故云二異生身中五部一
T2249_.63.0462a24: 貪不善根學見迹諸智斷。是修所斷一。見修不
T2249_.63.0462a25: 定句。云二餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷見
T2249_.63.0462a26: 所斷一之文上。擧二問難一云。問此中所説。若貪不
T2249_.63.0462a27: 善根。學見迹諸智斷。是修所斷者顯二聖者身
T2249_.63.0462a28: 中修所斷貪不善根一。餘若異生斷修所斷。世
T2249_.63.0462a29: 尊弟子斷見所斷者。顯二異生聖者身中。見所
T2249_.63.0462b01: 斷貪不善根一。餘有二異生身中。修所斷貪不善
T2249_.63.0462b03: 第二義云。復次彼已説在二前所説中一。所以
T2249_.63.0462b04: 者。以二部差別一。建立煩惱一。不レ以二在身諸煩
T2249_.63.0462b05: 惱一。部有レ五無レ六。聖者見道現在前時。斷二見
T2249_.63.0462b06: 所斷一。後若修道現在前時。斷二修所斷一。異生修
T2249_.63.0462b07: 道現在前時。總斷二五部一。以二諸異生不能分
T2249_.63.0462b08: 別五部差別一。唯能總斷。説二異生斷修所斷言一
T2249_.63.0462b10: 次下斷釋二最初前行見修不定句一。云二異生身
T2249_.63.0462b11: 中五部。聖者身中四部一。當二此復次義意一也。
T2249_.63.0462b12: 但於下畢竟前行中。見修不定句云二謂前四部
T2249_.63.0462b13: 貪不善根一之文上者。且就レ顯。先出二前四部貪
T2249_.63.0462b14: 不善根一也。若依二此復次義意一者。此亦可レ云二
T2249_.63.0462b15: 意生身中五部。聖者身中四部貪不善根一也｣
T2249_.63.0462b16: 問。異生身中。有漏無明漏中。非二唯見所斷。
T2249_.63.0462b17: 唯修所斷。見修不定三句所攝一類可レ有耶
T2249_.63.0462b18: 答。可レ有二此類一也
T2249_.63.0462b19: 種類。雖レ廣不レ可レ過二今此三類一。是以。聖者身
T2249_.63.0462b20: 中。有漏無明漏中。非二唯見所斷。唯修所斷。
T2249_.63.0462b21: 見修不定三句所攝一之類無レ之。異生身中欲
T2249_.63.0462b22: 漏中。非二唯修所斷。見修不定二句所攝一之類
T2249_.63.0462b23: 無レ之。相例可レ同
T2249_.63.0462b26: 無明漏一。有二唯見所斷。唯修所斷。見修不定三
T2249_.63.0462b27: 句一之中。唯見所斷句。先立先答。名二最初前
T2249_.63.0462b28: 行一也。所謂聖者身中。見所斷非想非非想處。
T2249_.63.0462b29: 有漏無明漏。無二修所斷義一。故爲二唯見所斷
T2249_.63.0462c01: 句一。聖者身中。修所斷八地有漏。九地無明漏。
T2249_.63.0462c02: 無二見所斷義一。故爲二唯修所斷句一。無所有處
T2249_.63.0462c03: 以下。異生身中五部。有漏無明漏。聖者身中
T2249_.63.0462c04: 前四部。有漏無明漏。若異生斷修所斷。若聖
T2249_.63.0462c05: 者斷見所斷。故爲二見修不定句一。今此唯見所
T2249_.63.0462c06: 斷。唯修所斷。見修不定三句廢立。約二異生聖
T2249_.63.0462c07: 者身中所斷煩惱一分別之一。故異生身中。非想
T2249_.63.0462c08: 非非想處五部有漏無明漏。非二異生所斷一。故
T2249_.63.0462c09: 非二三句攝一也。加レ之。於二有身見戒禁取疑三
T2249_.63.0462c10: 結一。有二唯見所斷。見修不定二句一之中。唯見
T2249_.63.0462c11: 所斷句。先立先答。名二□共前行一也。所謂聖
T2249_.63.0462c12: 者身中。非想非非想處。有身見戒禁取疑。無二
T2249_.63.0462c13: 修所斷義一。故爲二唯見所斷句一。無所有處以下。
T2249_.63.0462c14: 異生聖者身中。有身見戒禁取疑。若異生斷
T2249_.63.0462c15: 修所斷。若聖者斷見所斷。故爲二見修不定句一
T2249_.63.0462c16: 之時。異生身中。非想非非想處。有身見戒禁
T2249_.63.0462c17: 取疑。亦非二異生所斷一故。非二二句攝一也。准例
T2249_.63.0462c18: 可レ思レ之。但於二例難一者。聖者身中。有漏無明
T2249_.63.0462c19: 漏中。無レ非二聖者所斷之類一故。悉此三句所攝
T2249_.63.0462c20: 也。異生身中欲斷。異生悉斷レ之。故亦此二
T2249_.63.0462c21: 句所攝也。相例之難。甚爲レ易レ會
T2249_.63.0462c22: 問。論文云。有餘師説。外道諸仙。不レ能レ伏斷
T2249_.63.0462c24: 文一證二此義一耶
T2249_.63.0462c25: 譬喩者。作二如レ是説一。異生不三能斷二諸煩惱一之
T2249_.63.0462c26: 文上。證二此義一也
T2249_.63.0462c27: 沙論所説一。云四異生不三能斷二諸煩惱一。廣不レ斷二
T2249_.63.0462c29: 見所斷惑。唯限二見所斷惑一
T2249_.63.0463a01: 説。其義既異。何引合之一。爲二其證據一哉
T2249_.63.0463a02: 答。光法師釋二今論文一云。外道諸仙。不レ能レ伏
T2249_.63.0463a03: 斷見所斷惑一。修所斷惑。但能暫伏。而得二上生一
T2249_.63.0463a05: 一卷。謂譬喩者。作二如レ是説一。異生不レ能レ斷二諸
T2249_.63.0463a06: 煩惱一之文。同論第九十卷。或復有レ執。異生
T2249_.63.0463a07: 不レ能レ斷二見所斷隨眠一。有餘復執。異生不レ能
T2249_.63.0463a08: レ斷二諸隨眠一。唯能制伏之説上畢。釋下見所斷惑。
T2249_.63.0463a09: 不レ能レ伏不レ能レ斷。若修所斷。伏而非斷。能
T2249_.63.0463a10: 符順倶舍婆沙兩論説一也。但於下今論文限
T2249_.63.0463a11: 云二不能伏斷見所斷惑一。婆沙論。廣述二異生
T2249_.63.0463a12: 不能レ斷二諸煩惱一云難上者。有餘師意。諸異生
T2249_.63.0463a13: 見所斷惑。不レ能レ伏不レ能レ斷修所斷惑。伏而
T2249_.63.0463a14: 非レ斷云故。其不斷邊。互二見修所斷一故。兩論
T2249_.63.0463a15: 之文不二相違一。故引爲二證據一。全無二其過一也
T2249_.63.0463a16: 問。光法師釋二六十二見中。四遍常論一云。謂
T2249_.63.0463a18: 者。今此諸蘊相續者。指二未來蘊一歟
T2249_.63.0463a19: レ有二二義一也
T2249_.63.0463a21: 際分別見中四遍常論□一。云二謂由天眼見諸
T2249_.63.0463a22: 有情等一。既前際分別見也。何云レ縁二未來蘊一
T2249_.63.0463a25: 依レ之爾者。死生智知二未來一者。論家人師。處
T2249_.63.0463a26: 處定判也。明知。死時生時。諸蘊相續者。指二
T2249_.63.0463a27: 未來蘊一云事如何
T2249_.63.0463a28: 答。此事雖レ有二學者異義一。且存二一義一云。天眼
T2249_.63.0463a29: 通縁二現在世一者。經論常途之所談故。謂由二
T2249_.63.0463b01: 天眼一見二諸有情死時生時諸蘊相續一者。以二
T2249_.63.0463b02: 天眼通一。見二現在世。死時生時。諸蘊相續一云
T2249_.63.0463b03: 也。但於下光法師依二婆沙論意一。述二前際分別
T2249_.63.0463b04: 見中。四遍常論計一故。可レ指二過去蘊一云難上者
T2249_.63.0463b05: 以二現在一望二未來一。名二前際分別見一也。故光法
T2249_.63.0463b07: 見一。此則不定。或名二前際分別見一。或名二後際
T2249_.63.0463b08: 分別見一。以二現在世是未來前。過去後一故。或
T2249_.63.0463b10: 聖禪僧都云。天眼通爲レ本攝二死生智一。天眼通
T2249_.63.0463b11: 知二未來一。死生智爲レ本攝二天眼通一。死生智知二
T2249_.63.0463b12: 現在一也。而今天眼通爲レ本攝二死生智一之門。
T2249_.63.0463b13: 云二謂由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續一。
T2249_.63.0463b14: 知二未來蘊一可レ云也。但以レ之名二前際分別見一
T2249_.63.0463b16: 問。異生可レ得二死生智一耶
T2249_.63.0463b18: 文一云。非二天眼通力所引一故。與レ通合立二死生
T2249_.63.0463b20: 云事。分別也
T2249_.63.0463b21: 中。述二六十二見相一。或云下謂由三天眼見二諸有
T2249_.63.0463b22: 情死時生時諸蘊相續一。由レ斯便執中我及世間
T2249_.63.0463b25: 答。異生得二死生智一云事。不レ限二光法師解一。
T2249_.63.0463b27: 智一。憶知前際宿住事一已。無間即能起二死生
T2249_.63.0463b28: 智一。觀察後際死生事一耶上。答二此問一云下佛能非
T2249_.63.0463b29: レ餘。諸佛功徳。不レ作二加行一。能現前故。獨覺聲
T2249_.63.0463c02: 宿住隨念智。及死生智相一云。學者及異生身
T2249_.63.0463c06: 任二此等論文一。異生得二死生智一云事分明也。
T2249_.63.0463c07: 但於下今論餘處。依二聖身一起レ之文上者。異生所
T2249_.63.0463c08: 起死生智。唯縁二色境一。無レ縁二語業意業一。今就下
T2249_.63.0463c09: 知二身語意三業一死生智上。云下依二聖身一起上也。故
T2249_.63.0463c10: 見二今論餘處文一。問若爾何縁。説三死生智知四
T2249_.63.0463c11: 有情類由三現身中成二身語意諸惡行等一。答二此
T2249_.63.0463c12: 問一云下非三天眼通能知二此事一。有二別勝智一。是通
T2249_.63.0463c13: 眷屬。依二聖身一起。能如レ是知。是天眼通力所
T2249_.63.0463c14: 引故。與レ通合立中死生智名上。縁二未來身語意
T2249_.63.0463c15: 三業一死生智。云下依二聖身一起上也。故光法師釋一
T2249_.63.0463c16: 此文一云。非三天眼通能知二語意一。以三天眼通但
T2249_.63.0463c17: 知二色處一。有二別勝智一。是通眷屬。依二聖身一起。能
T2249_.63.0463c18: 如レ是知。此眷屬智。是天眼通力所引故。所以
T2249_.63.0463c20: 非三天眼通能知二此語意事一。有二別勝智一。是眷
T2249_.63.0463c21: 屬。依二勝身一起。能如レ是知。是天眼通力所引
T2249_.63.0463c23: 生智是天眼通眷屬。故同二天眼通一。縁二色處一
T2249_.63.0463c24: 易故。異生亦起レ之。異二天眼通一。縁下非二色處一語
T2249_.63.0463c25: 業意業上難故。必依二聖者勝身一能起レ之也
T2249_.63.0463c26: 問。菩薩可レ退二自乘種姓一耶
T2249_.63.0463c28: 異生位種姓未レ定。利鈍不定也。設雖二菩薩種
T2249_.63.0463c29: 姓一。遇レ縁時何不レ退二自乘種姓一哉。是以。光法
T2249_.63.0464a01: 師解釋中。菩薩先得二八定一。後於二菩提樹下一。
T2249_.63.0464a03: 姓退一哉。何況。見二婆沙論文一。説下得二無諍定一阿
T2249_.63.0464a05: 聲聞一云事。此文尤分明也如何
T2249_.63.0464a06: 答。菩薩種姓。是最極猛利故。起二順解脱分善
T2249_.63.0464a07: 根一之後。更不レ可レ有下轉向餘乘一之義上。故婆沙
T2249_.63.0464a10: 定一。後於二菩提樹下一。退起二三惡覺一云釋上者。光
T2249_.63.0464a11: 法師。即會二此疑一云。言二定不退一。不レ退二自乘
T2249_.63.0464a13: 種姓。極猛利故。起二順解脱分善根一之後。雖三
T2249_.63.0464a14: 決定不レ退二異生位一。種姓未レ定。故於二已斷煩
T2249_.63.0464a15: 惱一。有二暫退義一云也。次於下婆沙論。得二無諍定一
T2249_.63.0464a16: 阿羅漢。先是菩薩種姓云文上者。今此菩薩者。
T2249_.63.0464a17: 未レ起二順解脱分善根一之前。未レ入二阿僧祇耶一
T2249_.63.0464a18: 位菩薩。故退作二聲聞一也。以レ何知レ之者。婆沙
T2249_.63.0464a20: 云。此四種入胎。皆謂菩薩於二中有一説。第四
T2249_.63.0464a21: 入胎。是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎是第
T2249_.63.0464a22: 二阿僧祇耶菩薩。第二入胎是初阿僧祇耶
T2249_.63.0464a24: 菩薩一。有下未レ入二阿僧祇耶一菩薩上云事。炳然也。
T2249_.63.0464a25: 此未レ入二阿僧祇耶一菩薩者。法爾身中。具二六
T2249_.63.0464a26: 種姓一。亦有二三乘種姓一。故菩薩種姓。雖レ不二決
T2249_.63.0464a27: 定一。根姓猛利。慈悲偏増。遥超二二乘分齊一。不
T2249_.63.0464a28: レ似二餘異生類一故。且名二菩薩種姓一。然而自レ本
T2249_.63.0464a29: 身中具二三乘種姓一故。未レ起二順解脱分善根一
T2249_.63.0464b01: 之前。遇レ縁作二聲聞一。故云二先是菩薩種姓一也。
T2249_.63.0464b02: 非レ謂下云レ爾故起二菩薩種姓順解脱分善根一
T2249_.63.0464b03: 之後。退作中聲聞上。故全無二相違一也
T2249_.63.0464b05: 者。從二煗善根一。乃至二菩提一。不レ起二于座一。有餘師
T2249_.63.0464b06: 説。從二不淨觀一。不レ起二于座一。乃至二菩提一之文上
T2249_.63.0464b07: 云。准此一坐已後説二不可轉一。與二婆沙一不
T2249_.63.0464b09: 順解脱分善根一之後。於二一坐已前一。可レ有二可
T2249_.63.0464b11: 種姓一哉
T2249_.63.0464b12: 答。寶法師餘處釋。實以難レ思。且存二一義一云。
T2249_.63.0464b13: 披二解釋前後一。尋二轉不轉義一。上云下然從二頂位
T2249_.63.0464b14: 等已前可轉者。聲聞若不レ轉。即經二六十劫一。
T2249_.63.0464b15: 定得二涅槃一。若轉者即不定也。獨覺不レ轉者。
T2249_.63.0464b16: 百劫定得二涅槃一。若轉者。即不定上。以二修行間
T2249_.63.0464b18: 是論意別之釋意一。婆沙論意云。菩薩起二順解
T2249_.63.0464b19: 脱分善根一之後。修行不二間斷一。今論意云。一
T2249_.63.0464b21: 轉向餘乘之義一。兩論意別。若非二轉向餘乘之
T2249_.63.0464b22: 義一者。全不レ可レ爲二疑難一哉
T2249_.63.0464b23: 重難云。麟角佛無轉等者。專就二轉向餘乘之
T2249_.63.0464b24: 義一論レ之也。何云二修行不間斷義一哉
T2249_.63.0464b25: 角佛無轉等者。實雖レ顯二轉向餘乘之義一。兼
T2249_.63.0464b26: 亦論二修行不間斷義一也
T2249_.63.0464b29: 爲三唯限二第六種姓一。爲當可レ通二前五種姓一耶
T2249_.63.0464c01: 答。唯可レ限二第六種姓一也
T2249_.63.0464c02: 第六種姓一者。於二天中六種姓一。倶無レ有レ退。何
T2249_.63.0464c03: 不レ通二前五種姓一哉。若不レ通二前五種姓一者。或
T2249_.63.0464c04: 據二天中一故言二不退一之釋。豈非二無用一哉
T2249_.63.0464c05: 依レ之爾者。既云二不退姓名堅。唯可レ限二第六
T2249_.63.0464c06: 種姓一也。是以。見二光法師解釋前後一。上云二利
T2249_.63.0464c07: 根異生。亦不可レ退畢。下述下或據二天中一故言中
T2249_.63.0464c08: 不退上。唯限二第六種姓一云事。分明也
T2249_.63.0464c09: 答。見二今論業品文一。本頌云下堅於二離染地一異
T2249_.63.0464c10: 生不造レ生。長行述二不退姓名堅。唯限二第六
T2249_.63.0464c11: 種姓一之旨。炳然也。故光法師。引二此文一畢。問乙
T2249_.63.0464c12: 准レ此利根異生。亦不レ可レ退。云何乃言下天授
T2249_.63.0464c13: 菩薩雖二是利根一。由二是異生一。可説レ退耶甲。此問
T2249_.63.0464c14: 意。不退姓名レ堅之文。定二第六種姓一問レ之也。
T2249_.63.0464c15: 答二此問一作二二釋解一。云下但言二不退一異生於二離
T2249_.63.0464c16: 染地一。不レ造二生業一。非中全第六種姓。皆定不退上
T2249_.63.0464c17: 者。初釋也。此釋意云。異生位。種姓未レ定故。
T2249_.63.0464c18: 第六種姓。不二必皆不退一。故就二第六種姓一之
T2249_.63.0464c19: 中。不退之類云二不退姓名堅釋也。或據二天
T2249_.63.0464c20: 中一故言二不退一者。第二釋也。此釋意云。天中
T2249_.63.0464c21: 第六種姓。全皆是不退。故異下非二全第六種
T2249_.63.0464c22: 姓。皆定不退一之釋上。天中第六種姓。全名二不
T2249_.63.0464c23: 退姓名堅釋也。前五種姓自レ本文外之事也。
T2249_.63.0464c24: 非二今所問一。故天中六種姓。倶雖二不退一。或據二
T2249_.63.0464c25: 天中一故。言二不退一之言中。不レ可レ攝二天中前五
T2249_.63.0464c26: 種姓一也
T2249_.63.0464c27: 重難云。光法師二釋。倶不レ可レ然。先就二初釋一
T2249_.63.0464c28: 有レ疑退法不退法者。相配鈍利一事。常途之
T2249_.63.0464c29: 所談也。前五種姓。無レ所レ簡名二退法一者。第六
T2249_.63.0465a01: 種姓。全亦可レ名二不退法一者。何云下第六種姓
T2249_.63.0465a02: 之中。撰出不退者一名中不退姓上哉。何況。婆沙
T2249_.63.0465a04: 染一。未レ離二初靜慮染一。退法異生。能造二初靜慮
T2249_.63.0465a07: 中。退類可レ名二不退法一者也。若第六種姓之
T2249_.63.0465a08: 中。撰出不退者一。名二不退法一者。前五種姓之
T2249_.63.0465a09: 中。撰出可レ名二退法一者。若爾豈不レ背下婆沙論。
T2249_.63.0465a10: 已離二欲界染一。未レ離二初靜慮染一。退法異生。造二
T2249_.63.0465a11: 初靜慮順生業一云文上哉
T2249_.63.0465a12: 退法之中。可下攝二一切類一盡上。若如二今義一者。前
T2249_.63.0465a13: 五種姓之中不退者。第六種姓之中退者。今
T2249_.63.0465a14: 此退法不退法中。不レ攝レ之歟如何
T2249_.63.0465a15: 釋亦難レ思。今論餘處不退種姓名レ堅之文。第
T2249_.63.0465a16: 六種姓全名二不退姓者一。前五種姓。全可レ名二
T2249_.63.0465a17: 退法一者。若前五種姓之中。有二不退類一者。寧
T2249_.63.0465a18: 不レ違下婆沙論。第二師已離二欲界染一。未レ離二初
T2249_.63.0465a19: 靜慮染一退法者。不レ造二初靜慮順生業一云文上
T2249_.63.0465a20: 哉
T2249_.63.0465a21: 六種姓一論レ之歟
T2249_.63.0465a22: 亘二人中天上一。可レ論二退法不退法一者。何除二人
T2249_.63.0465a23: 中第六種姓一哉。若婆沙論意。亘二人中天上一
T2249_.63.0465a24: 者。倶舍婆娑。兩論所説。退法不退法之廢立。
T2249_.63.0465a25: 可レ異歟。若云二其廢立異一者。誰可レ信用之一哉
T2249_.63.0465a26: 次。天上處不退故。一切異生皆不退也。唯
T2249_.63.0465a27: 限二第六種姓一。名二不退法者一。甚似レ無二其詮一哉｣
T2249_.63.0465a28: 問。欲界繋有漏法中。可レ有下非二邪見所縁一類上
T2249_.63.0465a29: 耶
T2249_.63.0465b01: 見所縁一類上者。以二道理一思レ之。何可レ有二今此
T2249_.63.0465b02: 類一哉
T2249_.63.0465b04: 答。邪見是共相縁惑。廣縁二一切法一故。欲界
T2249_.63.0465b05: 繋有漏法中。不レ可レ有下非二邪見所縁一之類上也。
T2249_.63.0465b06: 但於下婆沙論中。虚空非擇滅名。非二邪見所
T2249_.63.0465b09: 答。即縁二虚空非擇滅名一。所以者何。撥無彼一
T2249_.63.0465b10: 者。無二深重心一。如レ謗二雜染清淨事一故。問。此是
T2249_.63.0465b11: 何智。答。此是欲界修所斷中。無覆無記邪行
T2249_.63.0465b13: 故。無下撥無虚空非擇滅一之義上。撥無虚空非
T2249_.63.0465b14: 擇滅一之心者。是欲界修所斷中。無覆無記邪
T2249_.63.0465b15: 行相智也。彼縁二虚空非擇滅名一。撥無虚空非
T2249_.63.0465b16: 擇滅一。非二深重執心一故。無覆無記邪行相智云
T2249_.63.0465b17: 許也。邪見廣撥無有漏因果一之時。寄二因果
T2249_.63.0465b18: 門一。可レ縁二虚空非擇滅名一也。重意云。邪見別
T2249_.63.0465b19: 縁二虚空非擇滅名一。無下撥無虚空非擇滅一之
T2249_.63.0465b21: 文。不レ足レ爲レ難也
T2249_.63.0465b22: 問。上界無覆無記心。可レ縁二虚空非擇滅名一
T2249_.63.0465b23: 耶
T2249_.63.0465b24: 師所引婆沙論中。於下縁二虚空非擇滅名一之
T2249_.63.0465b25: 心上。云二此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相
T2249_.63.0465b28: 覆無記心一。何不レ縁二虚空非擇滅名一哉
T2249_.63.0465b29: 答。上界無覆無記心。可レ縁二虚空非擇滅名一
T2249_.63.0465c01: 也。欲界無覆無記心既縁之。上界無覆無記
T2249_.63.0465c02: 心。何不レ爾哉。但於二光法師所引婆沙論文一
T2249_.63.0465c03: 者。上界是定地故。□□所有無覆無記心中。
T2249_.63.0465c04: 欲レ撥無虚空非擇滅一。不レ及二其體一縁二彼名一之
T2249_.63.0465c05: 義無レ之也。故欲レ撥無虚空非擇滅一。不レ及二其
T2249_.63.0465c06: 體一。縁二彼名一之心是欲界修所斷中。無覆無記
T2249_.63.0465c08: 泛爾縁二虚空非擇滅名一之義上。婆沙論文。更
T2249_.63.0465c09: 無二相違一也
T2249_.63.0465c10: 問。光法師意。邪行相智可レ通善耶
T2249_.63.0465c11: 第一卷抄記録之一畢
T2249_.63.0465c12: 問。戒禁取可レ通二集滅二諦所斷一耶
T2249_.63.0465c13: 今論中。云下戒禁取通在二二部一。謂見苦見道所
T2249_.63.0465c14: 斷。不レ通中集滅二諦所斷上也
T2249_.63.0465c15: 見分二萬差一。煩惱種類非二一准一。設雖二戒禁取一。
T2249_.63.0465c16: 何不レ通二集滅二諦所斷一哉。何況。戒禁取者。
T2249_.63.0465c17: 非因計因。非道計道。其非因計因者。既迷
T2249_.63.0465c18: レ因執見也。定可二集諦所斷一。加之以二集滅
T2249_.63.0465c19: 所斷邪見一。計二如理覺一戒禁取。可レ通二集滅
T2249_.63.0465c20: 二諦所斷一。例如下以二苦道所斷邪見一。計二道戒
T2249_.63.0465c21: 禁取一。通二苦道二諦所斷一。以二集滅所斷邪見。
T2249_.63.0465c22: 計レ勝見取一。通中集滅二諦所斷上也。就レ中。非道
T2249_.63.0465c23: 計道戒禁取。通二道諦所斷一者。非滅計滅戒
T2249_.63.0465c24: 禁取。亦可二滅諦所斷一哉
T2249_.63.0465c25: 答。戒禁取者。唯限二見苦見道二諦所斷一。
T2249_.63.0465c28: 不レ可レ異求之一。但於下外道執見分二萬差一。煩惱
T2249_.63.0465c29: 種類非二一准一云難上者。設雖二煩惱一。迷執區分。
T2249_.63.0466a01: 所治能治。敵對相翻故。隨二煩惱迷執一。定二能
T2249_.63.0466a02: 治道品一之時。戒禁取。唯限二苦道二諦所斷一。
T2249_.63.0466a03: 不通二集滅二諦所斷一也
T2249_.63.0466a04: 次於下非因計因戒禁取者。既迷レ因執見也。定
T2249_.63.0466a05: 可二集諦所斷一云難上者。是則今論問答也。論
T2249_.63.0466a06: 中即答二此問一。或云下於二大自在等一。非レ因妄
T2249_.63.0466a07: 執レ因從二常我倒一生。故唯見苦斷上。或述下迷二苦
T2249_.63.0466a08: 諦一故上。光法師釋二於大自在等非因妄執因等
T2249_.63.0466a09: 之文一云。是顯下非レ因計レ因戒禁取。從二常我一
T2249_.63.0466a10: 生。麁果處起故見苦斷。非中於二集因一妄計二我
T2249_.63.0466a12: 意云。果麁顯易レ見故。縁二麁果處一起二因執一。見
T2249_.63.0466a13: 苦諦時斷レ之也。雖下於二非因一起中因執上。所迷之
T2249_.63.0466a15: 迷二苦諦一故之文上。云乙雖レ非下從二彼常我倒一生上。
T2249_.63.0466a16: 迷二苦諦一故。見苦所斷。應レ知頌文。且據下戒
T2249_.63.0466a17: 禁從二常我一生。見苦所斷上。以レ實而言亦有乙不下
T2249_.63.0466a18: 從二常我一生上者甲。故婆沙一百九十九云。前來
T2249_.63.0466a19: 所説。諸戒禁取。皆見苦所斷者。依二我常倒一
T2249_.63.0466a20: 起。於二果處一轉故。雖二非因計因。而見苦所斷。
T2249_.63.0466a21: 謂戒禁取。總有二二類一。一非因計因。二非道
T2249_.63.0466a22: 計道。非因計因。復有二二類一。一迷二所執我常
T2249_.63.0466a23: 法一起。二迷二宿作苦行等一起。前依二我常倒一。亦
T2249_.63.0466a24: 於二果處一轉故隨二二倒一見苦所斷。後唯於二果
T2249_.63.0466a25: 處一轉。果相麁顯。易レ可レ見故。計因爲レ因。非二
T2249_.63.0466a27: 意云。非因計因戒禁取中。雖レ有レ非下從二彼常
T2249_.63.0466a28: 我倒一生上。迷二苦諦一故。見苦所斷也。故婆沙論
T2249_.63.0466a29: 中。非因計因戒禁取。復有二二類一。一迷二所執
T2249_.63.0466b01: 我常法一起。於二果處一轉故。隨二我常二倒一。見苦
T2249_.63.0466b02: 所斷。二迷二宿作苦行等一起。唯於二果處轉一。果
T2249_.63.0466b03: 相麁顯易レ可レ見故。亦見苦所斷云也。次於下
T2249_.63.0466b04: 以二集滅所斷邪見一。計二如理覺一戒禁取。可レ通二
T2249_.63.0466b05: 集滅二諦所斷一云難上者。邪見現前。撥無集
T2249_.63.0466b06: 滅一之時。既無二所斷所證法一。執レ道無用故。無下
T2249_.63.0466b07: 執二彼邪見一爲レ道之義上。故戒禁取不レ通二集滅
T2249_.63.0466b09: 時。既撥二所斷所證法相一。若執爲レ道。便爲二無
T2249_.63.0466b11: 後時。雖レ有下以二集滅邪見一爲レ通戒禁取現起
T2249_.63.0466b12: 之義上。迷二果處一起故。苦諦所斷。非二集滅二諦
T2249_.63.0466b14: 相一異。必無二彼無間執彼爲レ道者一。若於二後時一。
T2249_.63.0466b15: 執レ彼爲レ道。定於二果處一而起レ道執。見苦諦時。
T2249_.63.0466b17: 次。於下以二苦道所斷邪見計道戒禁取一。通二苦
T2249_.63.0466b18: 道二諦所斷一云例難上者。於レ道有二多類一故。以下
T2249_.63.0466b19: 謗レ苦邪見計レ道戒禁取。迷二麁果處一起上故。苦
T2249_.63.0466b20: 諦所斷也。以二謗レ道邪見。計レ道戒禁取一。道諦
T2249_.63.0466b21: 所斷也。集滅異レ此。更非二相例一。次於下以二集滅
T2249_.63.0466b22: 所斷邪見。計レ勝見取一。通二集滅二諦所斷一云
T2249_.63.0466b24: 所執。無二所待對一。但執爲レ勝諸邪見。後皆得二
T2249_.63.0466b26: 所證一。容レ起二道執一故。不レ通二集滅二諦所斷一。見
T2249_.63.0466b28: 次。於下非滅計レ滅戒禁取。可二滅諦所斷一云難上
T2249_.63.0466b29: 者。凡戒禁取。不レ過二非因計因。非道計道二
T2249_.63.0466c01: 類一。非滅計滅。是見取行相。非二戒禁取一。故亦
T2249_.63.0466c02: 無二相違一也
T2249_.63.0466c03: 重難云。既云二非因計因戒禁取一。何唯限二苦
T2249_.63.0466c04: 諦所斷一哉。是以。寶法師解釋中。非集爲レ集。
T2249_.63.0466c06: 次。非因計レ因戒禁取。以レ果執レ因故。苦諦所
T2249_.63.0466c07: 斷者。何無二以レ因執レ果戒禁取。集諦所斷一哉
T2249_.63.0466c09: 次。婆沙論中。云二計因爲因非全邪故一。其意如
T2249_.63.0466c11: 次。前非二集滅一計二集滅一。後起二邪見一。撥無眞集
T2249_.63.0466c12: 滅一之時。寧無下執二彼集滅所斷邪見一爲レ道戒
T2249_.63.0466c13: 禁取上哉。若有二此類一者。尤可二集滅二諦所斷一。
T2249_.63.0466c14: 依レ之前非道計レ道。後起二邪見一。撥無眞道一之
T2249_.63.0466c19: 戒禁取。現起之義上者。亦可二集滅二諦所斷一。
T2249_.63.0466c20: 例如下彼非因計因戒禁取。從二常我倒一生故
T2249_.63.0466c22: 次。寶法師解釋中。執二非滅爲滅。撥無眞滅一
T2249_.63.0466c24: 許二此義一者。可不レ許三戒禁取通二滅諦所斷一哉。
T2249_.63.0466c27: 次。於二因執一非勝計レ勝見取。既集諦所斷也。
T2249_.63.0466c28: 豈無下於二因執一非レ道計レ道戒禁取。集諦所斷上
T2249_.63.0467a01: 答。非因計因戒禁取。唯限二苦諦所斷一之旨。
T2249_.63.0467a03: 但計二麁果一爲二彼因一故上。非因計因戒禁取。偏
T2249_.63.0467a04: 迷二麁果處一起故。唯限二苦諦所斷一。不レ通二集諦
T2249_.63.0467a05: 所斷一云事。亦分明也。但。於下寶法師釋中。非
T2249_.63.0467a07: 解釋一云若將二非集一而名レ集者。此是邪智。非二
T2249_.63.0467a08: 戒取攝一。不レ同三淨因名二戒取一也。何得三將レ此
T2249_.63.0467a10: 不レ可レ爲レ疑哉
T2249_.63.0467a11: 次。於下非因計因戒禁取。以レ果執レ因故。苦諦
T2249_.63.0467a12: 所斷者。何無二以レ因執レ果戒禁取。集諦所斷一
T2249_.63.0467a13: 哉云難上者。果相麁顯。易レ可レ見故者。婆沙論
T2249_.63.0467a14: 所説也。果相麁顯易レ見故見レ果雖レ起二因執一。
T2249_.63.0467a15: 因相微細難レ見故。見レ因不レ起二果執一也
T2249_.63.0467a16: 次。婆沙論中。計レ因爲レ因非二全邪一故者。以二惡
T2249_.63.0467a17: 因等一爲二善因等一事。其義雖レ邪。因義是同故。
T2249_.63.0467a18: 云レ非二全邪一故也。不レ似二以レ果爲レ因是全邪一
T2249_.63.0467a19: 歟。但於下因有二善惡一中。非二以レ因爲因之義上。
T2249_.63.0467a20: 以レ惡爲レ善之邊。是見取攝。非二戒禁取一也
T2249_.63.0467a21: 次。於乙前非二集滅一計二集滅一。後起二邪見一。撥
T2249_.63.0467a22: 無眞集滅一之時。寧無下執二彼集滅所斷邪見一
T2249_.63.0467a24: 此疑一云。是故有下於二八支聖道。能謗邪見一。謂中
T2249_.63.0467a25: 如理覺上。無三於レ謗レ滅謂二如理解一。以下戒禁等自
T2249_.63.0467a26: 體行相。與二聖道一殊上。無下謂三涅槃常寂體相有二
T2249_.63.0467a28: 此文一云。此以レ計二能證道有多故。謗二於正道一。
T2249_.63.0467a29: 執二餘邪道一。爲二清淨因一。謂二此邪見一。爲二如理道一。
T2249_.63.0467b01: 内外二道。同計二涅槃是常是寂一。若撥二滅無一。
T2249_.63.0467b02: 即不三別計二得滅之道一。由レ此不下執二謗レ滅邪見一
T2249_.63.0467b03: 爲中如理覺上。集諦亦爾。内外諸道欲レ斷二苦因一。
T2249_.63.0467b04: 而修二斷道一。若謗二因無一。必不二更計有二餘斷道一。
T2249_.63.0467b05: 由レ此不下執二謗集邪見一爲中清淨因上。此集滅所
T2249_.63.0467b07: 起中邪見上。撥無所證常寂涅槃一之時。所證常
T2249_.63.0467b08: 寂義同故。撥無之一所證義。即失也。故無二所
T2249_.63.0467b09: 證一無二能證一。故執二彼邪見一不レ爲レ道也。又雖下
T2249_.63.0467b10: 執二餘集一起中邪見上。撥無所斷集一之時。所斷義
T2249_.63.0467b11: 同故。撥無之所斷義即失也。故無二所斷一。無二
T2249_.63.0467b12: 能斷一故。執二彼邪見一。不レ爲レ道也。但於レ道有二
T2249_.63.0467b13: 多類一故。雖レ撥無正道一。尚執二彼邪見一爲レ道
T2249_.63.0467b14: 也。正理論中。道有二多類一於レ理無レ失者。即顯二
T2249_.63.0467b15: 此意一也
T2249_.63.0467b16: 次。於乙婆沙論中。縁二集滅所斷邪見一爲レ道戒
T2249_.63.0467b18: 現起之義上者。亦可二集滅二諦所斷一云難甲者。
T2249_.63.0467b19: 苦諦所斷戒禁取。縁二五部一故。縁二集滅所斷
T2249_.63.0467b20: 邪見一可レ起也。雖下縁二集滅所斷邪見一而起上。迷二
T2249_.63.0467b21: 麁果處一起故。苦諦所斷也。故婆沙論云。若
T2249_.63.0467b22: 於二後時一。執レ彼爲レ道。定於二果處一。而起二道執一。
T2249_.63.0467b23: 見苦諦時。此見便斷。故無二戒禁取見集滅所
T2249_.63.0467b25: 果處一起故。苦諦所斷也
T2249_.63.0467b26: 次。於下寶法師解釋中。執二非滅一爲レ滅。撥無眞
T2249_.63.0467b27: 滅一之時。以二彼邪見一爲二如理覺一之義。可レ有云
T2249_.63.0467b28: 難上者。執二非滅一爲レ滅。撥無眞滅一之時。以二彼
T2249_.63.0467b29: 邪見一。爲二如理覺一者。是見取攝。非二戒禁取一也。
T2249_.63.0467c01: 故寶法師。釋下別計二非滅一以爲二眞滅一。撥二涅槃一
T2249_.63.0467c02: 者。此是見取。若將二邪見一。爲二如理覺一。此順二見
T2249_.63.0467c03: 取一。何得名レ道。婆沙論。云下見取所執無レ所二待
T2249_.63.0467c04: 對一。但執爲レ勝諸邪見。後皆得二現前一。故通二四
T2249_.63.0467c05: 部一也上
T2249_.63.0467c06: 次。於乙於二因執一。非勝計レ勝見取。既集諦所斷
T2249_.63.0467c07: 也。豈無下於二因執一非道計道戒禁取。集諦所斷上
T2249_.63.0467c08: 哉云難甲者。戒禁取必待對所斷所證一。起二非道
T2249_.63.0467c09: 計道執一。故起時是難也而果相麁顯易レ見故。
T2249_.63.0467c10: 縁レ果雖レ起二非道計道執一。因相微細難レ見故。
T2249_.63.0467c11: 縁レ因不レ起二非道計道執一。見取無二待對義一。起
T2249_.63.0467c12: 時非レ難。故縁レ因起二非勝計勝執一也
T2249_.63.0467c13: 委細之旨。讓二聖禪僧都三季講一。抄略之一
T2249_.63.0467c14: 畢。後學之輩。可レ引見之一
T2249_.63.0467c15: 問。外道所起戒禁取。可レ通二苦諦所斷一耶
T2249_.63.0467c16: 答。可レ通二苦諦所斷一也
T2249_.63.0467c18: 二種一。謂内外道所起差別。内道起者。見苦所
T2249_.63.0467c21: 者。戒禁取中。於二果處一轉。是苦諦所斷也。若
T2249_.63.0467c22: 爾。外道豈不レ起下於二果處一轉戒禁取上哉
T2249_.63.0467c23: 答。外道所起戒禁取中。可レ有下於二果處一轉之
T2249_.63.0467c24: 類上。故可レ通二苦諦所斷一云事。炳然也。但於二婆
T2249_.63.0467c25: 沙論文一者。一往定判。從二多分一説也。所謂外
T2249_.63.0467c26: 道多執下謗二道諦一邪見等上爲レ道。此戒禁取。是
T2249_.63.0467c27: 道諦所斷故。云二外道起者。見道所斷一也。故
T2249_.63.0467c28: 婆沙論云。二執下謗二道諦一邪見等上爲レ道。此親
T2249_.63.0467c29: 違レ道。於二因果相一。不二別迷執一。故見道時。方能
T2249_.63.0468a02: 下文一。云下此戒禁取。唯有二二種一。謂非因計因。
T2249_.63.0468a03: 及非道計道。非因計因者。見苦所斷。非道計
T2249_.63.0468a04: 道者。見道所斷。是亦一往定判。從二多分一説
T2249_.63.0468a06: 中。云非道計道。亦有二二類一。一執二有漏戒樂一。
T2249_.63.0468a07: 爲レ道此迷二麁顯果相一起故。見苦諦時。便能
T2249_.63.0468a08: 永斷。非道計道戒禁取。實亦通二苦諦所斷一故
T2249_.63.0468a09: 也
T2249_.63.0468a10: 問。樂淨倒外。可レ有二見苦所斷見取一耶
T2249_.63.0468a11: 樂淨倒外。不レ可レ有二見苦所斷見取一也
T2249_.63.0468a12: 方。若見苦所斷見取者。光法師述下見取雖三亦
T2249_.63.0468a13: 通二餘三諦一。非二増勝一故。不中立爲倒。唯簡二餘
T2249_.63.0468a14: 部見取一。明知。樂淨倒外。不レ可レ有二見苦所斷
T2249_.63.0468a16: 云下見取中。立二樂淨見一。是倒非レ餘。計レ惡爲レ好
T2249_.63.0468a19: 答。樂淨倒外。不レ可レ有二見苦所斷見取一。其故
T2249_.63.0468a21: 以二見苦所斷二見半一爲二自性一。謂有身見見取
T2249_.63.0468a23: 然毘婆沙決定義者。約レ部分別十二見一中。
T2249_.63.0468a24: 唯二見半。是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊
T2249_.63.0468a25: 執見中。取二計レ常分一。○餘部見取。非二増勝一故上。
T2249_.63.0468a27: 見苦所斷見取。全爲二顛倒體一。所レ簡唯是餘部
T2249_.63.0468a28: 見取也。樂淨倒外。不レ可レ有二見苦所斷見取一
T2249_.63.0468a29: 云事。甚分明也。故光法師。或釋下見取雖三亦
T2249_.63.0468b01: 通二餘三諦一。非二増勝一故。不中立爲倒。或述下集
T2249_.63.0468b02: 滅道下見取。亦應二別簡一。略而不レ論故上。正理
T2249_.63.0468b03: 云下餘部見取。非二増勝一故上。專叶二婆沙正理兩
T2249_.63.0468b04: 論説一也。明知。今論云下諸見取中。取レ計二樂淨一。
T2249_.63.0468b05: 爲中樂淨倒上。見苦所斷見取。悉爲二樂淨倒體一
T2249_.63.0468b06: 云也。但於二雜心論文一者。彼論中。云下見取
T2249_.63.0468b07: 中立二樂淨見一是倒上。見苦所斷見取。計二樂淨一
T2249_.63.0468b09: 爲レ勝如レ是一切上。簡三餘部見取非二顛倒體一也。
T2249_.63.0468b10: 非レ簡下見苦所斷見取中。有非二顛倒一類上。全無二
T2249_.63.0468b11: 相違一也
T2249_.63.0468b12: 重難云。今論初師意。三見各一分。爲二顛倒體一
T2249_.63.0468b15: 樂淨一。爲二樂淨倒一。不取二計レ好爲レ惡。計レ劣爲
T2249_.63.0468b18: 所斷見取中。豈無二計レ惡爲レ好。計レ劣爲レ勝之
T2249_.63.0468b20: 答。今論二師説者。初師意。我倒體不レ攝二我
T2249_.63.0468b21: 所見一。第二師意。我倒體攝二我所見一云差異許
T2249_.63.0468b22: 也。初師意。約二五見一出レ體故。見苦所斷見取。
T2249_.63.0468b23: 全雖レ立二樂淨倒一。餘部見取。不レ立二樂淨倒一。故
T2249_.63.0468b24: 云三三見各一分爲二顛倒體一也。故光法師此師
T2249_.63.0468b27: 淨倒。二師所存。全不レ異。故光法師釋。云下有
T2249_.63.0468b28: 説我倒攝身見全者。此是第二師常樂淨倒
T2249_.63.0468c01: 釋。有漏法中。非二眞樂淨一。妄計二樂淨一故。得三説
T2249_.63.0468c02: 爲二非レ勝計勝。見苦所斷見取。計レ劣爲レ勝爲二
T2249_.63.0468c03: 樂淨倒體一也。故發智論云。若苦樂見。何見
T2249_.63.0468c04: 攝。何見所斷。答。取二劣法一爲レ勝見取攝。見苦
T2249_.63.0468c05: 所斷。○若不淨淨見於二五見一何見所斷。答。
T2249_.63.0468c07: 所斷見取。計レ苦爲レ樂。計二不淨一爲レ淨。同是見
T2249_.63.0468c08: 取行相。爲二樂淨倒體一也。但於二雜心論文。泰
T2249_.63.0468c09: 法師釋一者。簡二餘三諦見取一。計レ惡爲レ好。計レ劣
T2249_.63.0468c10: 爲レ勝也。總非レ簡下計レ惡爲レ好。計レ劣爲レ勝見
T2249_.63.0468c11: 取上。亦無レ所レ背也
T2249_.63.0468c12: 問。論文云。有身見中。唯取二我見一。以爲二我倒一
T2249_.63.0468c15: 見既有二一向倒義一。我所見何不レ然哉
T2249_.63.0468c16: 答。光法師釋二此疑一。云下其我所見。異執不レ同。
T2249_.63.0468c17: 故不二別簡一。若依二初師我所見非レ倒。應レ作二是
T2249_.63.0468c18: 言一。我所見雖二推度性。及妄増益一。非二一向倒一。
T2249_.63.0468c19: 亦於二少分實處一轉故。如下計二實法是我所有一。
T2249_.63.0468c21: 者。計二我所有一。有二實體一也。而於二實法一。計レ有二
T2249_.63.0468c22: 實體一之義邊。叶二實義一故。非二一向倒一云也。
T2249_.63.0468c23: 但於二我見倒難一者。諸法之中。有二實我一者。
T2249_.63.0468c24: 應レ非二一向倒一。都無レ有二實我體一計レ我故。是一
T2249_.63.0468c25: 向倒也
T2249_.63.0468c27: 法師意。今此有説意。五見十二見二義中。如
T2249_.63.0468c28: 何釋レ之耶
T2249_.63.0469a01: 師釋一。披二今論現文一。雖レ述三有説我倒攝二身見
T2249_.63.0469a02: 全一。未レ云下正約二十二見一作論。何忽釋下皆約二
T2249_.63.0469a03: 五部十二見一出體哉。何況。光法師釋二此文一
T2249_.63.0469a06: 見攝不攝二兩師意一。各別云也。加レ之。今此説。
T2249_.63.0469a07: 雖レ述レ攝二身見全一。無レ釋レ取二見取全一。云二身見
T2249_.63.0469a08: 見取全一。其意尤難レ思。就レ中光法師所引婆沙
T2249_.63.0469a10: 半爲二自性一。二見半非中顛倒自性上。若約二十二
T2249_.63.0469a11: 見一作レ論者。豈可レ云三二見半非二顛倒自性一哉｣
T2249_.63.0469a12: 答。凡論二四顛倒體一。或云三五部十二見中。二
T2249_.63.0469a13: 見半爲二自性一。或云三五見中。三見各一分爲二
T2249_.63.0469a14: 自性一。二義有レ之。而今論中。既云三有説我倒
T2249_.63.0469a15: 攝二身見全一。以二身見全一。爲二我倒體一。故非二三見
T2249_.63.0469a17: 師義一。云下此以二見苦所斷二見半一爲二自性一。謂
T2249_.63.0469a20: 中。擧二此師義一云。然毘婆沙決定義者。約レ部
T2249_.63.0469a21: 分別十二見一中。唯二見半是顛倒。謂有身見
T2249_.63.0469a24: 中。雖可レ疑レ之哉。故光法師釋下此論。婆沙。
T2249_.63.0469a25: 正理。皆約二五部十二見一出レ體故。言中身見見
T2249_.63.0469a26: 取全。邊見一分上。專叶二此論婆沙正理之本説一
T2249_.63.0469a27: 也。但於下光法師常樂淨倒同二前説一之釋上者。
T2249_.63.0469a28: 五見十二見作レ論。兩師所存。雖二各別一常樂
T2249_.63.0469a29: 淨倒體二義。全不レ異故。云二前説一更無二相違一
T2249_.63.0469b01: 也。次於下今此説雖レ述レ攝二身見全一。無レ釋二取見
T2249_.63.0469b02: 取全一云難上者
T2249_.63.0469b03: 正理論云二謂有身見苦見取全一。故光法師任二
T2249_.63.0469b04: 此等論説一。釋二身見見取全一。非レ無二依憑一也。就
T2249_.63.0469b05: レ中。正理論苦見取全之文。十二見作レ論之
T2249_.63.0469b06: 旨。分明哉。次於下光法師所引婆沙論中。二見
T2249_.63.0469b07: 半非二顛倒自性一云文上者。苦諦所斷五見之
T2249_.63.0469b08: 有二顛倒非顛倒之差異一故。雖二十二見作レ論
T2249_.63.0469b09: 之門一。且約二苦諦所斷五見一。云下二見半爲二顛
T2249_.63.0469b10: 倒自性一。二見半非中顛倒自性上也。餘部之見。
T2249_.63.0469b11: 一向非二顛倒自性一故。不レ及レ致二此簡別一也。若
T2249_.63.0469b12: 云二婆沙論文五見作論者。見取一分。可レ非二
T2249_.63.0469b13: 顛倒自性一哉。疑難之中。豈非レ有二相違一哉
T2249_.63.0469b14: 重難云。泰法師。釋下有説我倒攝二身見全一之
T2249_.63.0469b15: 師義上云。依二此師一釋二身見全。二見半是倒。邪
T2249_.63.0469b17: 見半是倒一。明知。約二五見一作レ論云事。若約二十
T2249_.63.0469b18: 二見一作レ論者。可レ云二身見見取全。邊見半是
T2249_.63.0469b19: 倒一故也
T2249_.63.0469b20: 依用一歟
T2249_.63.0469b22: 論意。以二此説一可レ爲二正義一耶
T2249_.63.0469b23: 可レ爲二正義一也
T2249_.63.0469b24: 者。見二今論文一。云下謂邊見中。唯取二常見一。以爲二
T2249_.63.0469b25: 常倒一。諸見取中。取レ計二樂淨一。爲二樂淨倒一。有
T2249_.63.0469b26: 身見中。唯取二我見一。以爲二我倒一。有説我倒攝中
T2249_.63.0469b27: 身見全上。五見中三見各一分説爲二本義一。十二
T2249_.63.0469b28: 見中二見半義。置二有説言一。明知。今論意。以二
T2249_.63.0469b29: 此説一不レ爲二正義一云事
T2249_.63.0469c03: 見半一爲二自性一。謂有身見見取全。及邊執見中
T2249_.63.0469c04: 常見。二見半非二顛倒自性一。謂邪見戒禁取全。
T2249_.63.0469c05: 及邊執見中斷見。有作二是説一。此四顛倒。於二
T2249_.63.0469c06: 五見中一。三見各一分。以爲中自性上。以二十二見
T2249_.63.0469c07: 中二見半一。説爲二本義一。於二五見中三見各一分
T2249_.63.0469c09: 邊見中唯取二常見一。以爲二常倒一。諸見取中。取
T2249_.63.0469c10: レ計二樂淨一。爲二樂淨倒一。有身見中。唯取二我見一。以
T2249_.63.0469c11: 爲二我倒一。如レ是所説。是一師宗。然毘婆沙決
T2249_.63.0469c12: 定義者。約レ部分別十二見一中。唯二見半。是
T2249_.63.0469c14: 三見各一分説。降二如是所説。是一師宗一。十
T2249_.63.0469c15: 二見中。唯二見半義。歎二然毘婆沙決定義者一。
T2249_.63.0469c16: 故今論有説我倒攝二身見全一之説。爲二有宗正
T2249_.63.0469c17: 義一之旨。炳然也。故光法師釋。云下此論兩説。
T2249_.63.0469c18: 雖レ無二評文一婆沙正理意。以二此論後師一爲レ正。
T2249_.63.0469c20: 法師。釋下有説我倒攝二身見全一之文上。云二婆沙
T2249_.63.0469c21: 正義一。引二正理論今文一。判下准二此論文一後説爲
T2249_.63.0469c22: 正。任二此等解釋一。今論意。以二十二見中。二見
T2249_.63.0469c23: 半義一。爲二正義一云事。分明也。但於下今論中此
T2249_.63.0469c24: 師義。置二有説言一云難上者。雖レ爲二正義一。置二有
T2249_.63.0469c25: 説言一事。諸論之中。處處常習也。疑難之趣。
T2249_.63.0469c26: 何強爲レ痛哉
T2249_.63.0469c28: 此勝ルル者ト者三因外別因歟
T2249_.63.0469c29: 也
T2249_.63.0470a01: 因一勝者成倒。明知。具二三因一即云二勝者一非
T2249_.63.0470a02: レ因云事
T2249_.63.0470a03: 具二其三因一及中勝者上。如二解釋一者。勝者之言。
T2249_.63.0470a05: 答。思二此事一人師異釋歟。若依二光法師意一者。
T2249_.63.0470a06: 要具二三因一即云二勝者一。三因之外非レ因也。故
T2249_.63.0470a11: 説。全亦同レ之。此等論説。同述下具二三因一立二四
T2249_.63.0470a12: 倒一之旨上。此外更無二別由一。故光法師意。今論
T2249_.63.0470a13: 云下要具二三因一勝者成倒。具二三因一即云二勝
T2249_.63.0470a14: 者一。非二三因外別故一得レ意也。故光法師釋云。
T2249_.63.0470a15: 集滅道下見取。亦應二別簡一。略而不レ論。故正
T2249_.63.0470a17: 言。簡二餘部見取一者。豈可レ云二略而不論一哉
T2249_.63.0470a18: 若依二寶法師意一者。具二三因一中爲二増勝一者。立
T2249_.63.0470a19: 名二顛倒一。雖レ具二三因一非二増勝一者。不レ立二顛倒一。
T2249_.63.0470a20: 如二餘部見取一。雖レ具二三因一非二増勝一故。不レ立二
T2249_.63.0470a22: 取之言一云也。故寶法師釋。云下諸煩惱中。且
T2249_.63.0470a23: 立二三因一於レ中取レ勝爲二顛倒體一。具二其三因一。及
T2249_.63.0470a24: 中勝者。諸煩惱中。唯二見半。具二其三因一。謂
T2249_.63.0470a25: 一向倒。推度性故。妄増益故。及體増勝○所
T2249_.63.0470a26: レ言勝者。簡二餘三諦所斷見取一。正理論云。餘
T2249_.63.0470a28: 重難云。就二光法師釋一有レ疑。具二三因一中。有下
T2249_.63.0470a29: 非二顛倒一類上者。依二三因一立二四倒一之義。豈非二
T2249_.63.0470b01: 理不盡哉
T2249_.63.0470b02: 成レ倒者。要具二三因一爲二顛倒體一。簡下不レ具二三
T2249_.63.0470b03: 因一全非中顛倒體上也。具二其三因一之中。自有二非
T2249_.63.0470b04: 顛倒類一。更不レ顧レ之也。故正理論中。重委簡
T2249_.63.0470b06: 問。於二有漏法一。計二樂淨一見取。可レ有二一向倒
T2249_.63.0470b07: 義一耶
T2249_.63.0470b08: 也
T2249_.63.0470b09: レ淨。亦於二少分實處一轉故。可レ非二一向倒一。何
T2249_.63.0470b10: 立二顛倒一哉。如下非道計レ道戒禁取。於二少分實
T2249_.63.0470b11: 處一轉故。非中一向倒上如何
T2249_.63.0470b12: 答。今此疑問之趣。即光法師問難意也。即答二
T2249_.63.0470b13: 此問一。云彼執下有漏同二涅槃樂一。同中涅槃淨上。於二
T2249_.63.0470b14: 有漏中一。無三少樂淨同二彼涅槃一。一向倒故。所
T2249_.63.0470b15: 以名レ倒。其戒禁取非道計レ樂。即有四分同三無
T2249_.63.0470b17: 問。以二戒禁取一可レ立二顛倒二耶
T2249_.63.0470b18: 中。不レ立二顛倒一也
T2249_.63.0470b19: 非道計道。其過既重。何不レ立二顛倒一哉。倒
T2249_.63.0470b20: 如下見取中。取レ計二樂淨一立中樂淨倒上如何
T2249_.63.0470b21: 答。見二今論文一。述下要具二三因一。勝者成倒。具二
T2249_.63.0470b22: 一向倒故。推度性故。妄益故之二義一。闕無二
T2249_.63.0470b23: 一向倒故之一義一。故不レ立二顛倒一也。故今論。
T2249_.63.0470b28: 是推度性。及妄増益一。而非二一向倒一。亦於二少
T2249_.63.0470b29: 分實處一轉故。謂有三色界道。能淨二欲界一。有三無
T2249_.63.0470c01: 色界道。能淨二色界一有三上地道。能淨二下地一。與二
T2249_.63.0470c03: 戒取雖二決斷及妄置一。不二一向倒一。謂少實於二
T2249_.63.0470c05: 云。謂戒禁取非二一向倒一。執三有漏道得二淨涅
T2249_.63.0470c06: 槃一。雖レ非二究竟斷惑證滅一。而能暫時離レ染證
T2249_.63.0470c08: 非因計因。非道計道。其過雖レ重。無レ有二一向
T2249_.63.0470c09: 倒故之義一故。不レ爲二顛倒體一也。但於下見取計二
T2249_.63.0470c10: 樂淨倒一云例難上者。光法師釋二此疑一云乙彼執三
T2249_.63.0470c11: 有漏同二涅槃樂淨一。於二有漏中一。無三少樂淨同二
T2249_.63.0470c12: 彼涅槃一。一向到故。所以名レ倒。其戒禁取非道
T2249_.63.0470c13: 計レ道。即有四分同三無漏聖道證二淨涅槃一。故不
T2249_.63.0470c17: 可レ通二見修所斷一耶
T2249_.63.0470c18: 兩方。若通二見修所斷一者。見二正理論次下
T2249_.63.0470c19: 文一。云丙由レ此證知。於下未二缺減一有身見位上。可
T2249_.63.0470c20: レ言二有我一。想心二倒。非乙缺減時甲。證二我想心二
T2249_.63.0470c21: 倒。見苦所斷之旨一。以二下文一思二上説一。今此我
T2249_.63.0470c22: 慢者。唯可レ限二見所斷一也
T2249_.63.0470c23: 文廣釋二我慢相一。何不レ通二見修所斷一哉
T2249_.63.0470c24: 答。正理論今文。廣釋二七慢一中。我慢相故。可
T2249_.63.0470c25: レ通二見修所斷一云事。道理炳然也。故見二今論
T2249_.63.0470c26: 文一。上云下於二五取蘊一執二我我所一令二心高擧一名
T2249_.63.0470c27: 爲中我慢上。下問二如レ是七慢何所斷耶一。答三一切
T2249_.63.0470c28: 皆通二見修所斷一。今此我慢通二見修所斷一之
T2249_.63.0470c29: 旨。分明也。而正理論文。大同二今論説一。上云下
T2249_.63.0471a01: 於二五取蘊一執二我我所一心便高擧。名爲中我慢上。
T2249_.63.0471a02: 下問二如レ是七慢何所斷耶一。答下有餘師言。我
T2249_.63.0471a03: 慢邪慢。唯見所斷。餘通二見修一。理實應レ言中七
T2249_.63.0471a04: 皆通二。正義意。成下七慢同通二見修所斷一之
T2249_.63.0471a05: 旨上。明知。今此我慢者。通二見修所斷一云事。但
T2249_.63.0471a06: 於二次下文一者。今此我慢。恃レ我起故。聖者未
T2249_.63.0471a07: 斷。不レ起類也。我想心二倒。與レ我極相親近
T2249_.63.0471a08: 法故。可二唯見苦所斷一證也。非レ謂三云レ爾故。今
T2249_.63.0471a09: 此我慢唯限二見所斷一。更無二相違一也
T2249_.63.0471a10: 問。我生已盡等。四徳所生増上慢。倶可レ縁二
T2249_.63.0471a11: 所執有漏道行一耶
T2249_.63.0471a12: 行一也
T2249_.63.0471a13: 發智論文一。明二我生已盡所生増上慢一。云二此即
T2249_.63.0471a14: 縁生一。述二不受後有所生増上慢一。云二此即縁
T2249_.63.0471a15: 有一。如二此文一者。我生已盡。不受後有。二徳所
T2249_.63.0471a17: 爾者。同是我生已盡等。四徳所生増上慢也。
T2249_.63.0471a18: 倶可レ縁二所執有漏道行一。例如三梵行已立。所
T2249_.63.0471a19: 作已辨。二徳所生増上慢。倶縁二所執有漏道
T2249_.63.0471a20: 行一如何
T2249_.63.0471a21: 答。我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受後
T2249_.63.0471a22: 有。四徳所生増上慢者。計下我依二此道此行一。
T2249_.63.0471a23: 已遍知苦一。已永斷レ集。已證レ滅。已修道。於二
T2249_.63.0471a24: 未證四徳一。成二已證思一。起二増上慢一故。尤可レ縁二
T2249_.63.0471a25: 所執有漏道行一也。但於二發智論。此即縁生之
T2249_.63.0471a27: 應二能縁慢者。所執有漏道行一。何故但説中縁所
T2249_.63.0471a28: 盡生上。答二此問一。述二多説一云。亦應レ説レ彼。而不
T2249_.63.0471a29: レ説者。應レ知此中。是有餘説。復次縁二道行一者。
T2249_.63.0471b01: 唯修所斷。緑二所盡生一。通二五部慢一。此中但説二
T2249_.63.0471b02: 能遍縁者一。復次有漏道行。亦是生攝。故説二縁
T2249_.63.0471b03: 生一。有餘師説。所執道行。説名爲レ生。能生レ慢
T2249_.63.0471b04: 故。此慢但縁二能盡生道一。彼説非レ理。能依二梵
T2249_.63.0471b05: 行已立等慢一。不レ説二縁生一。故此慢縁二所盡生一。
T2249_.63.0471b08: 何故所起慢。但縁二所盡生一。不レ縁二能盡道及
T2249_.63.0471b09: 行一。非解云。縁而本論云二但縁生一者。起レ慢而
T2249_.63.0471b11: 生増上慢。縁二所執有漏道行一之旨。分明也。
T2249_.63.0471b12: 發智論。此即縁有之文。會通之趣。准而可
T2249_.63.0471b14: 者。此増上慢。即縁二所不受有一。此中問答。如
T2249_.63.0471b15: レ前應レ知。以レ有下與二生義一相似上故。有本説レ縁二
T2249_.63.0471b16: 心心所法一。顯二不受後有一。即是滅道故。問。我
T2249_.63.0471b17: 生已盡。何故不レ然。答。彼亦應レ爾。但得互説｣
T2249_.63.0471b18: 問。預流果聖者。於二預流向一。可レ起二増上慢一耶。
T2249_.63.0471b19: 答。可レ有二二義一也
T2249_.63.0471b20: 一來果聖者。各於二一來向不還向一。無レ起二増
T2249_.63.0471b21: 上慢一准例思レ之。預流果聖者。於二預流向一。不
T2249_.63.0471b22: レ可レ起二増上慢一是以。婆沙論中。預流果聖者。
T2249_.63.0471b24: 預流果聖者。於二預流果一起二増上慢一。於二預流
T2249_.63.0471b25: 向一。何不レ起レ之哉
T2249_.63.0471b26: 答。此事雖レ有二學者異義一。且存二一義一云。預流
T2249_.63.0471b27: 果聖者。於二預流向一。不レ可レ起二増上慢一。其故今
T2249_.63.0471b28: 論云下於二未證得殊勝徳中一。謂二已證得一。名中増
T2249_.63.0471b29: 上慢上。婆沙論。述二増上慢一者。於二勝功徳一。未得
T2249_.63.0471c01: 謂レ得。未獲謂レ獲。未觸謂レ觸。未證謂レ證。由
T2249_.63.0471c02: レ此起レ慢。廣説如レ前。増上慢者。名二未得謂レ得
T2249_.63.0471c03: 等一之慢也。而預流果聖者。於二預流向一。是已
T2249_.63.0471c04: 得法也。於レ此更不レ可レ起二増上慢一。故婆沙論
T2249_.63.0471c05: 中。叙二有説意一。云下異生起二九種増上慢一。謂於二
T2249_.63.0471c06: 勝品有漏善根一。及於二無漏四向四果一。預流果
T2249_.63.0471c07: 起レ七除二前二一。一來向起レ六除二前三一。一來果
T2249_.63.0471c08: 起レ五除二前四一。不還向起二四除二前五一。不還果
T2249_.63.0471c09: 起レ三除二前六一。阿羅漢向起レ二除二前七一。阿羅
T2249_.63.0471c10: 漢果無二増上慢一。預流向無中起二増上慢一義上。評
T2249_.63.0471c11: 家破レ之云。聖者亦於二勝有漏善一。起二増上慢一。
T2249_.63.0471c13: 家意一。聖者亦於二勝有漏善一。起二増上慢一之義。
T2249_.63.0471c14: 雖レ異二有説意一。預流果聖者。於二預流向一不レ起二
T2249_.63.0471c15: 増上慢一云事。同二有説義一。故正義意。預流果
T2249_.63.0471c16: 聖者。於二預流向一不レ起二増上慢一之旨。炳然也。
T2249_.63.0471c18: 向一不レ起二増上慢一。不還果聖者。於二不還向一不
T2249_.63.0471c20: 果聖者。於二預流果一起二増上慢一云例難上者。婆
T2249_.63.0471c22: 此釋意云。劣種姓預流果聖者。於二勝種姓預
T2249_.63.0471c23: 流果一。起二増上慢一故。雖二自果一不レ肖二未得謂
T2249_.63.0471c24: レ得等之義一也
T2249_.63.0471c25: 重難云。預流果聖者。於二勝種姓預流果一。起二
T2249_.63.0471c26: 増上慢一者。於二勝種姓預流向一。何不レ起二増上
T2249_.63.0471c28: 増上慢一云。預流果於二預流果及有漏善一。起二
T2249_.63.0471c29: 増上慢一。依二有處一起。預流向乃至阿羅漢果。
T2249_.63.0472a04: 答。四向四果之階級者。勝劣遥別。故預流果
T2249_.63.0472a05: 聖者。於二預流向一。雖二勝種姓一。不レ起二増上慢一也
T2249_.63.0472a06: 次。於二婆沙論文一者。爲レ明二預流果聖者。有
T2249_.63.0472a07: 處無處一。云下於二預流向乃至阿羅漢果一。起二増
T2249_.63.0472a08: 上慢一。依二無處一起也上。非レ謂下預流果聖者。實於二
T2249_.63.0472a09: 預流向一起中増上慢上也。如下彼光法師餘處。爲
T2249_.63.0472a10: レ顯二足上頭歸下之義一。云中且如二色究竟天上
T2249_.63.0472a11: 四天王天中一。無レ妨二頭下足上一等上也
T2249_.63.0472a12: 有一義云。預流果聖者。於二勝種姓預流向一。可
T2249_.63.0472a13: レ起二増上慢一也。此義意。准二難勢之趣一。可レ思
T2249_.63.0472a14: レ之。又如二舊草抄一可三引見之一
T2249_.63.0472a15: 問。九慢類中。我勝慢類。從二何慢一出耶
T2249_.63.0472a16: 云。今論云二初三如レ次。即過慢。慢。卑慢一。我勝
T2249_.63.0472a17: 慢類。從二過慢一出云也
T2249_.63.0472a18: 唯從二過慢一種一出哉。若對二劣境一謂二己勝一。可二
T2249_.63.0472a19: 從レ慢出一。若對二等境一謂二己勝一。可下從二過慢一出上。
T2249_.63.0472a20: 若對二勝境一謂二己勝一。可下從二慢過慢一出上也。是
T2249_.63.0472a21: 以。品類足論意。我勝慢類。從二慢。過慢。慢過
T2249_.63.0472a23: 答。今論中。云二初三如レ次。即過慢。慢。卑慢一。我
T2249_.63.0472a24: 勝慢類。從二過慢一出。云事。源依二發智論説一也。
T2249_.63.0472a28: レ等謂二己勝一。是依レ見起二過慢一者。是依二有身
T2249_.63.0472b01: 慢類。從二過慢一出之旨分明也。若爾。今論説
T2249_.63.0472b02: 既有二依憑文一。何強疑レ之哉。但於乙勝言既廣。
T2249_.63.0472b03: 可下從二慢過慢慢過慢三慢一出上云難甲者。發智
T2249_.63.0472b04: 論意。對二等境一謂二己勝一。名二我勝慢類一。故唯從二
T2249_.63.0472b05: 過慢一出也。故光法師釋云。我勝慢類。謂二我
T2249_.63.0472b07: 足論説一者。彼廣觀二所對境一。從二慢過慢慢過
T2249_.63.0472b08: 慢一出云也。故今論云。依二品類足一。釋二慢類一者。
T2249_.63.0472b09: 且我勝慢。從二三慢一出。謂慢過慢慢過慢三。
T2249_.63.0472b11: 足論一。我勝慢類中。攝二三種慢一。若於レ劣謂二己
T2249_.63.0472b12: 勝一。即是慢。若於レ等謂二己勝一。即是過慢。若於
T2249_.63.0472b14: 途一。述二廣略定判一也。故寶法師釋云。今評二二
T2249_.63.0472b16: 論各別。明二略廣一門一。實意更不二相違一歟
T2249_.63.0472b17: 尋云。勘二品類足論。一部始末一。未レ見二倶舍婆
T2249_.63.0472b18: 沙。二論所引之文一。依憑在二何處一哉
T2249_.63.0472b19: 答
T2249_.63.0472b20: 問。九慢類。可レ通二見修所斷一耶
T2249_.63.0472b21: 修所斷一也
T2249_.63.0472b22: 論文一。問二如レ是七慢何所斷耶一。唯答三一切皆通二
T2249_.63.0472b23: 見修所斷一。不レ云三九慢類通二見修所斷一。以知。
T2249_.63.0472b24: 不レ通二見修所斷一云事。是以。辰旦人師解釋
T2249_.63.0472b26: 今論中。述二慢七九從レ三。皆通二見修斷一。九慢
T2249_.63.0472b27: 類通二見修所斷一之旨分明也如何
T2249_.63.0472b28: 答。今論云下謂從二前慢過慢卑慢一。如レ是三慢。
T2249_.63.0472b29: 若依レ見生レ行。次有レ殊成二三三類一○如レ是且
T2249_.63.0472c02: 類。即七慢中三慢所攝。謂慢過慢卑慢。依二此
T2249_.63.0472c03: 本論所釋一如是。發智論意。於二七慢中三。慢
T2249_.63.0472c04: 及過慢卑慢一。依二我見一生二行解一。次第有レ殊故
T2249_.63.0472c05: 成レ九。慢類非下從二七慢一生。別有中九慢類體上。故
T2249_.63.0472c06: 九慢類通二見修所斷一云事炳然也。故婆沙論
T2249_.63.0472c08: レ云三九慢類通二見修所斷一云難上者。述三慢七九
T2249_.63.0472c09: 從レ三。皆通二見所斷一。豈非レ云三九慢類通二見修
T2249_.63.0472c10: 所斷一哉。若夫長行中。正不レ釋下九慢類通二見
T2249_.63.0472c11: 修所斷一云疑上歟。若爾。從二七慢中三慢一開立
T2249_.63.0472c12: 九慢類一。三慢之外。無二別體一故。問二如レ是七慢。
T2249_.63.0472c13: 何所斷耶一答三一切皆通二見修所斷一時。九慢
T2249_.63.0472c14: 類。通二見修所斷一云事既聞故。不レ及四重云三九
T2249_.63.0472c15: 慢類通二見所斷一也。次於二辰旦人師解釋一者。
T2249_.63.0472c16: 是元瑜法師釋也。彼師意云。若許レ有下計二見
T2249_.63.0472c17: 所斷法一以爲我者。即縁レ我我慢類。皆通二見
T2249_.63.0472c19: 重難云。元瑜法師釋。若縁二所計我一。爲二勝等一
T2249_.63.0472c20: 縁二事我一故。唯修所斷。若作二此釋一。即九慢類。
T2249_.63.0472c21: 唯縁二所計我一故。唯修所斷。九慢類。唯限二修
T2249_.63.0472c22: 所斷一見。以二此釋一爲レ疑也
T2249_.63.0472c23: 答。元瑜釋意。身見現起初念。縁二事法一計レ我。
T2249_.63.0472c24: 次念縁二能執見一計二我所一。其後若縁二所計事
T2249_.63.0472c25: 我一起慢。修所斷也。縁二能迷見一起慢。見所斷
T2249_.63.0472c27: 云。七慢九慢皆見修斷。縁二見所斷一起者。名二
T2249_.63.0472c28: 見所斷一。縁レ事起者名二修所斷一。其意大同二元
T2249_.63.0472c29: 瑜解釋一。若爾。縁二所計事我一。所レ起慢類。釋二唯
T2249_.63.0473a01: 修所斷一。有二何所背哉。故次下結釋及九慢
T2249_.63.0473a02: 類。皆通二見修一。非レ謂下縁二見所斷法一所レ起慢
T2249_.63.0473a03: 類。亦修所斷。非中見所斷上。元瑜解釋全無二相
T2249_.63.0473a04: 違一也
T2249_.63.0473a05: 問。無色界七慢倶可二現起一耶
T2249_.63.0473a06: 可二現起一也
T2249_.63.0473a07: 中。無レ有下校量自他種姓色力財位智等一之
T2249_.63.0473a09: 文一。述乙此中意説下縁二補特伽羅一者上故。欲色有。
T2249_.63.0473a10: 無色界無甲。無色界縁二補特伽羅一愛敬不二現
T2249_.63.0473a12: 應レ知七慢皆通二三界一如何
T2249_.63.0473a13: 答。任二光法師應知七慢皆通三界之釋一。無色
T2249_.63.0473a14: 界七慢倶可二現起一也。但於二無色界中。無有
T2249_.63.0473a15: 校量自他種姓色力財位智等之義云釋一者。
T2249_.63.0473a17: 無下校量種姓等一義上。寧有二卑慢一答二此問一雖
T2249_.63.0473a18: レ有二多義一。述二評家意一云。評曰應レ作二是説一。非下
T2249_.63.0473a19: 卑慢等。要比度他勝劣一而起上。無始時來。數
T2249_.63.0473a20: 習力故。雖レ生二上界一。亦有二現行一。是故三界。皆
T2249_.63.0473a22: 界。亦有二七慢一之旨上也。次於下今論餘處。無色
T2249_.63.0473a23: 界縁二補特伽羅一愛敬不二現起一云文上者。善心
T2249_.63.0473a24: 非下如二煩惱一無始串習上故。無色界中。縁二補特
T2249_.63.0473a25: 伽羅一。愛敬不二現起一云也。善及染汚心所既
T2249_.63.0473a26: 異。全不レ可レ爲二相例之難一也
T2249_.63.0473a29: 應レ作二是説一。非二一切慢要方レ他起一。無始時來。
T2249_.63.0473b01: 數習力故。依二自相續一。慢亦現行之文上畢。解
T2249_.63.0473b02: 云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四方レ他。我慢。増
T2249_.63.0473b04: 界中。方レ他四慢。如何可二現起一哉
T2249_.63.0473b05: 答。無始時來。數習力故。依二自相續一。慢亦現
T2249_.63.0473b06: 行者。理實而言。可レ通二七慢一也。但於二光法師
T2249_.63.0473b07: 餘處釋一者。據二其顯相一。亦從二多分一。且致二一往
T2249_.63.0473b08: 分別一故。更非二相違一也
T2249_.63.0473b09:寫本云
T2249_.63.0473b11: 大寺尊勝院護摩堂之南庇新學問之閑窓
T2249_.63.0473b12: 抄之畢去四月十七日始此勤同夏林鐘今
T2249_.63.0473b13: 日終其篇日月徒馳久染翰墨於三伏之水
T2249_.63.0473b14: 問端數多屡勵微功於九夏之風抑捧此所
T2249_.63.0473b15: 生慧業奉資春日大明神之法樂依此修學
T2249_.63.0473b16: 勤勞必遂往生兜率天之宿望殊別二親九
T2249_.63.0473b17: 族速離有爲界之苦域舊友故人早預無上
T2249_.63.0473b18: 道之巨益鐵圍砂界之群類自界他方之含
T2249_.63.0473b19: 識迴向遠及濟度普利而已
T2249_.63.0473b22:
T2249_.63.0473b23:
T2249_.63.0473b24:
T2249_.63.0473b26: 問題
T2249_.63.0473b27: 問。聖者未斷不起隨煩惱。唯限二不善惡作一歟
T2249_.63.0473b28: 問。聖者可レ起二邪慢一耶
T2249_.63.0473b29: 問。異生位。可レ有二未斷不起類一耶
T2249_.63.0473c01: 問。忍善根位。可レ起二五見疑煩惱一耶
T2249_.63.0473c02: 問。現在五見。名一念中。除二相應倶有法一。遍
T2249_.63.0473c03: 縁二五部一切法一類可レ有耶
T2249_.63.0473c04: 問。遍行隨眠中。可レ有下唯縁二一部一類上耶
T2249_.63.0473c05: 問。修所斷隨眠。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0473c06: 問。九上縁惑可レ爲二遍行因一耶
T2249_.63.0473c07: 問。欲界九上縁惑。與二無覆無記眼識一爲二異
T2249_.63.0473c08: 熟因一歟
T2249_.63.0473c09: 問。他界縁遍行隨眠。可レ通二無漏縁一耶
T2249_.63.0473c10: 問。光法師釋二今論。此二非見是邪智攝文一
T2249_.63.0473c12: 法師意。可レ許二此義一耶
T2249_.63.0473c13: 問。疑相應慧。可レ名レ智耶
T2249_.63.0473c14: 問。光法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0473c15: 問。寶法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0473c16: 問。光法師意。通果無記心。可レ縁二心及名等一
T2249_.63.0473c17: 耶
T2249_.63.0473c18: 問。遍行隨眠相應心王遍行攝歟
T2249_.63.0473c19: 問。已斷遍行因。可レ起二與果用一耶
T2249_.63.0473c20: 問。婆沙論中。引二品類足論説一云。九十八隨
T2249_.63.0473c22: 者。三十三是遍行中。無明可レ通二相應不
T2249_.63.0473c23: 共一耶
T2249_.63.0473c24: 問。無色界可レ有二他界縁遍行隨眠一耶
T2249_.63.0473c25: 問。見滅道所斷。有漏縁惑。互可二相縁一耶
T2249_.63.0473c26: 問。色界上縁惑。可レ縁二憂根斷道一耶
T2249_.63.0473c27: 問。中間禪可レ有二見惑一耶
T2249_.63.0473c29: 證離繋得。唯限二六地攝一歟
T2249_.63.0474a01: 問。道諦所斷無漏隨眠中。可レ有下不レ縁二心品一。
T2249_.63.0474a02: 唯別縁道共戒得四相一類上耶
T2249_.63.0474a03: 問。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠。可レ縁二下
T2249_.63.0474a04: 地能治類智品道一耶
T2249_.63.0474a05: 問。光法師意。於二見修所斷煩惱對治決定。對
T2249_.63.0474a06: 治不定義一。如何釋レ之耶
T2249_.63.0474a07: 問。見苦集所斷法中。可レ有下唯爲二相應隨増一。
T2249_.63.0474a08: 不レ爲二所縁隨増一類上耶
T2249_.63.0474a09: 問。以二煩惱倶時四相等一。望二同時煩惱一。可レ有二
T2249_.63.0474a10: 繋縛義一耶
T2249_.63.0474a11: 問。慢煩惱可レ爲二斷善根牢強加行一耶
T2249_.63.0474a12: 問。處中無表可レ有二離染捨一耶
T2249_.63.0474a13:
T2249_.63.0474a14:
T2249_.63.0474a15:
T2249_.63.0474a17: 問。聖者未斷不起隨煩惱。唯限二不善惡作一
T2249_.63.0474a18: 歟
T2249_.63.0474a19: 不善惡作一者。隨煩惱種類非二一准一。聖者未斷
T2249_.63.0474a20: 不起之類。何唯限二不善惡作一哉。彼惱是見取
T2249_.63.0474a21: 等流。諂是諸見等流也。聖者更不レ可レ起レ之。
T2249_.63.0474a23: 諂誑相一云。傳聞此唯異生所レ起。非三諸聖者
T2249_.63.0474a25: 煩惱。不レ可レ限二不善惡作一哉
T2249_.63.0474a26: 今論中。明二聖者未斷不起相一云。慢類等我
T2249_.63.0474a27: 慢惡作中不善聖者而不レ起。見疑所レ増故。
T2249_.63.0474a28: 隨煩惱中。唯擧二不善惡作一如何
T2249_.63.0474a29: 答。今論中明二聖者未斷不起相一云。此慢類
T2249_.63.0474b01: 等。我慢惡悔。是見及疑親所二増長一。雖二修所
T2249_.63.0474b04: 而定不レ行。又此見疑。親所レ増故。見疑已斷。
T2249_.63.0474b06: 此等論説一。聖者未斷不起隨煩惱。唯限二不善
T2249_.63.0474b08: 善惡作。是疑所レ増故聖身中。雖レ有二未斷一。而
T2249_.63.0474b09: 由二皆析一。皆定不レ行餘非二見疑。親所増故。聖
T2249_.63.0474b11: 煩惱。非二見疑所増故。聖者可二現起一之旨。此
T2249_.63.0474b12: 文又分明也。但於二惱是見取等流。諂是諸見
T2249_.63.0474b13: 等流也。聖者更不レ可レ起之云難一者。行相相
T2249_.63.0474b14: 似故。雖レ説二惱是見取等流。諂是諸見等流一。
T2249_.63.0474b15: 異下不善惡作。疑親所二増長一之義邊上故。聖位
T2249_.63.0474b16: 猶可三現起惱諂等隨煩惱一也。次於二光法師
T2249_.63.0474b17: 餘處所引正理論文一者。正勘二正理論一段之
T2249_.63.0474b18: 文一。釋三初定有二諂誑一。問レ寧知梵世有二諂誑一耶上。
T2249_.63.0474b19: 答二此問一云。以大梵王匿二己情事現相一。誑惑
T2249_.63.0474b20: 馬勝苾芻一。傳聞此唯異生所レ起。非三諸聖者亦
T2249_.63.0474b22: レ起故。云二異生所起一也。非レ遮三聖者起二欲界諂
T2249_.63.0474b23: 誑一。故全非二相違一也
T2249_.63.0474b24: 問。聖者可レ起二邪慢一耶
T2249_.63.0474b25: 兩方。若起二邪慢一者。邪慢者。邪見所レ増也。聖
T2249_.63.0474b27: 上慢邪慢差別一。云二増上慢異生聖者倶起。邪
T2249_.63.0474c01: 類一。云二慢類等我慢。惡作中不善一。無擧二邪慢一。
T2249_.63.0474c02: 明知。聖者可レ起レ之云事如何
T2249_.63.0474c03: 答。明二聖者未斷不起之類一。不レ擧二邪慢一事。不
T2249_.63.0474c04: レ限二今論説一。正理顯宗兩論同レ之。何況。光法
T2249_.63.0474c05: 師。釋下謂有二修所斷一。而聖定不レ行之論文上。云下
T2249_.63.0474c06: 於二七慢中一。或有二修所斷一。於二未斷位一。聖容二現
T2249_.63.0474c07: 行一。謂除二慢類及與我慢一所餘諸慢。於二此慢
T2249_.63.0474c08: 中一。或有二修所斷一。於二未斷位一。而聖定不レ行。謂
T2249_.63.0474c09: 慢類我慢上。述下聖位容二現行一之慢上。慢類我慢
T2249_.63.0474c10: 之外。云二所餘諸慢一。其中定可レ攝二邪慢一。出下聖
T2249_.63.0474c11: 位不二現行一之慢上。云二謂慢類我慢無擧二邪慢一。
T2249_.63.0474c12: 聖者起二邪慢一云事。此釋尤分明也。但於二邪
T2249_.63.0474c13: 慢者邪見所増也。聖者更不レ可レ起レ之云難一
T2249_.63.0474c14: 者。見二今論文一。云下於二無徳中一。謂二己有徳。名
T2249_.63.0474c15: 爲中邪慢上。全不レ云二邪見所増聖者一。何不レ起レ之
T2249_.63.0474c16: 哉。次於二婆沙論。邪慢唯異生起之文一者。此
T2249_.63.0474c17: 顯二増上慢邪慢差異一。一往定判也。更非二盡理
T2249_.63.0474c18: 之談一歟。何況。見二次上復次義一。云二増上慢内
T2249_.63.0474c20: 及疑。爲二唯見所斷一。忍善根位。猶現起之邪
T2249_.63.0474c21: 慢。通二修所斷一。内法異生。寧不レ起レ之哉。以二此
T2249_.63.0474c22: 道理一案レ之。邪慢唯外道起者。無レ諍是一往
T2249_.63.0474c23: 定判也。准知。邪慢唯異生起之文。亦可二一往
T2249_.63.0474c24: 定判一也。若就レ實通論之一時。聖者亦起二邪慢一
T2249_.63.0474c26: 明二八解脱。曾得未曾得相一。云下想受滅解脱。
T2249_.63.0474c27: 唯未曾得。餘七解脱通二曾得未曾得一。謂諸聖
T2249_.63.0474c28: 者。及内法異生。皆通二曾得及未曾得一。外法異
T2249_.63.0474c29: 生。唯是曾得上。雖レ述下外法異生得二前七解脱一
T2249_.63.0475a01: 之旨上。述二第二第三解脱差異一。一復次意云。謂
T2249_.63.0475a02: 第二解脱通依二内外道相續一。淨解脱唯依二内
T2249_.63.0475a04: 往定判也。如レ此潤色。處處非レ一歟
T2249_.63.0475a05: 問。異生位。可レ有二未斷不起類一耶
T2249_.63.0475a06: 二義一也
T2249_.63.0475a07: 疏中。於二聖位一雖レ擧二未斷不起之類一。異生位。
T2249_.63.0475a08: 無レ出二此類一。明知。異生位。無二未斷不起之
T2249_.63.0475a09: 類一云事。若依レ之爾者。順上分結。異生位無
T2249_.63.0475a10: レ起レ之。豈非二未斷不起之類一哉
T2249_.63.0475a11: 答。此事雖レ未二習學一。且異生位。無二未斷不起
T2249_.63.0475a12: 之類一可レ云也。勘二諸論説一。未レ擧二此類一故也。
T2249_.63.0475a13: 但於レ順上分結。異生位無レ起レ之。可レ爲二未斷
T2249_.63.0475a14: 不起之類一云難上者。未斷不起者。一類法而乍三
T2249_.63.0475a15: 成就其名體一。不レ能三現起之一義也。如レ云二慢
T2249_.63.0475a16: 類等ト我慢ト惡作ノ中ノ不善トハ。聖有而モ不レ起。見ト
T2249_.63.0475a17: 疑トノ所増故等一也。而異生位。雖三成就色無色
T2249_.63.0475a18: 二貪一。掉擧慢無明體。無レ立二順上分結名一。故
T2249_.63.0475a20: 有二是結即聖所起者一。或有中非法即異生起者上。
T2249_.63.0475a23: 同レ之。任二此等論文一。異生位。不レ立二順上分結
T2249_.63.0475a24: 名一。故以二順上分結一。不レ可レ爲二未斷不起之類一
T2249_.63.0475a25: 也。何況。未斷不起者。乍三成就其法名體一。彼
T2249_.63.0475a26: 法見疑等所レ増故。聖身中不三現起之一義也。
T2249_.63.0475a28: 所レ起諸結。立二順上分順上分結一。不還果聖
T2249_.63.0475a29: 者勝身中現起法故。異生微劣身中不レ起之
T2249_.63.0475b01: 也上旁思レ之。異二未斷不起之義一歟
T2249_.63.0475b02: 問。忍善根位。可レ起二五見疑煩惱一耶
T2249_.63.0475b03: レ起二身見戒禁取疑煩惱一也
T2249_.63.0475b04: 者。忍善根是見道近加行也。何可レ起二五見疑
T2249_.63.0475b05: 煩惱一哉。依レ之見二發智論文一。明二忍善根位一。云二
T2249_.63.0475b07: 増上忍位得レ之。下中二忍位。寧不レ起二五見
T2249_.63.0475b08: 疑煩惱一哉。是以。婆沙論中。忍善根位。可二見
T2249_.63.0475b10: 答。忍善根位。有二執レ我計レ淨之義一。故五見中。
T2249_.63.0475b11: 可レ起二身見戒禁取二見一也。不レ執二斷常一故。不
T2249_.63.0475b12: レ可レ起二邊見一。不二計レ劣爲勝故。不レ可レ起二見取一。
T2249_.63.0475b14: 云二此中見者。謂有身見。及戒禁取。疑者謂
T2249_.63.0475b16: 執レ我。是故此中。初説爲レ善。雖二暫執我。不
T2249_.63.0475b18: 善根位。作二有耶無耶計一故。雖レ起レ疑煩惱。不三
T2249_.63.0475b19: 撥無四聖諦理一。故不レ起二邪見一也。故婆沙論
T2249_.63.0475b20: 中。述三忍善根位。不レ起二邪見一。云下得レ忍不レ撥二
T2249_.63.0475b22: 位得レ之云難一者。増上忍位。總雖レ得二見惑非
T2249_.63.0475b23: 擇滅一。其中得二忍善根一之後。不レ執二斷常一。不二計
T2249_.63.0475b24: レ劣爲勝。不三撥無四聖諦理一故。下中忍位先
T2249_.63.0475b25: 立不レ起二邊見見取邪見一也
T2249_.63.0475b26: 重難云。發智論中。明二忍善根相一。云二見疑不
T2249_.63.0475b28: 論中。釋二此文一。何擧下忍善根位所二現起一。身見
T2249_.63.0475b29: 戒禁取。及疑煩惱上哉
T2249_.63.0475c01: 答。見二發智論文一云。彼由二此忍作意持一故。或
T2249_.63.0475c02: 由三中間不二作意一故。見疑不レ行。設行不レ覺。忍
T2249_.63.0475c03: 善根位。容三現起見疑煩惱一。由二忍善根作意
T2249_.63.0475c04: 持力一。暫不二現起一。云二見疑不行一。故婆沙論中。
T2249_.63.0475c05: 釋二此文一。擧下忍善根位。所二現起一煩惱上。云二此中
T2249_.63.0475c06: 見者。謂有身見及戒禁取。疑者謂疑一。能順二
T2249_.63.0475c07: 發智論文一也。婆沙論一處中。云下如レ是三結。
T2249_.63.0475c08: 近二見道一者。數現行故。如二雜蘊説一。忍作意持。
T2249_.63.0475c09: 見疑不レ行。談行不レ覺。煩惱微細。覺慧劣故。
T2249_.63.0475c10: 見謂有身見。及戒禁取。疑即見疑上。其意亦
T2249_.63.0475c11: 同レ之
T2249_.63.0475c12: 問。現在五見。各一念中。除二相應倶有法一。遍
T2249_.63.0475c13: 縁二五部一切法一類可レ有耶
T2249_.63.0475c14: 二類一也
T2249_.63.0475c15: 類無邊也。設雖二共相縁惑。何可三頓縁二五部一
T2249_.63.0475c16: 切法一哉。是以。今論中。述二遍縁五部義一云。不
T2249_.63.0475c17: レ説三頓縁二自界地一切一。然説三有レ力能頓縁二五
T2249_.63.0475c19: 縁一切一。亦無二遍隨増理一。何故名二遍行一耶上。答下
T2249_.63.0475c20: 依二彼種類相續一而説。故無有レ過。任二此等定
T2249_.63.0475c21: 判一。不レ可レ有二此類一云事。分明也
T2249_.63.0475c23: 亦有中具二二種一遍行上。有二不レ具者一。以二不定一故。
T2249_.63.0475c26: 述下迷二共相一諸結上云。過去未來未斷。定繋二彼
T2249_.63.0475c28: 非レ許二遍縁之類一哉
T2249_.63.0475c29: 答。就二現在五見中一。身見邊見邪見一念中。
T2249_.63.0476a01: 除二相應倶有法一。遍縁二五部一切法一之類。可
T2249_.63.0476a02: レ有レ之見取戒禁取。不レ可レ有二此類一也。即見二
T2249_.63.0476a04: 那中。總於二一界一趣生等一。或執爲レ我。或執二
T2249_.63.0476a07: 第四靜慮一。起二有身見一。極難二除斷一。以下執二無
T2249_.63.0476a09: 中一。有下遍縁五部一切法一之類上云事。炳然也。
T2249_.63.0476a10: 任下邊見必由二身見一起故之理上。邊見亦有二此
T2249_.63.0476a12: 中。云下若起二邪見一。謂所修行妙行惡行。皆空
T2249_.63.0476a13: 無レ果。此亦非三唯縁二自身業一。總撥中一切業生
T2249_.63.0476a14: 果能上。於二邪見中一。亦有下遍縁五部一切法一之
T2249_.63.0476a15: 類云事。分明也。何況。一方難中被レ擧。光法
T2249_.63.0476a17: 論云下迷二共相一諸結。現在不定上之文。現在共
T2249_.63.0476a19: 非レ指二身見邊見邪見一。但於下今論不レ説三頓縁二
T2249_.63.0476a20: 自界地一切一之文上者。此就二見取戒禁取一論
T2249_.63.0476a21: レ之。故如レ此云也。故見二今論次上文一。云下若頓
T2249_.63.0476a22: 縁者。誰復普於二欲界諸法一。頓計爲中勝能得二
T2249_.63.0476a23: 清淨一或世間因上。就二見取戒禁取一致二問難一也。
T2249_.63.0476a24: 故光法師釋二此文一云。若頓縁者。誰復普於二
T2249_.63.0476a25: 欲界一切諸有漏法一頓計爲レ勝起二於見取一。能
T2249_.63.0476a27: 既就二見取戒禁取一致二問難一故。答レ不レ説三頓
T2249_.63.0476a28: 縁二自界地一切一。尤有二其謂一也。故光法師釋二
T2249_.63.0476a29: 此文一云。不レ説下頓縁二自界地中一切有漏法一。
T2249_.63.0476b01: 皆爲中最勝。能得二清淨一。或世間因上。然説下有レ力
T2249_.63.0476b03: 婆沙論依二彼種類相續一而説之文上者。理實而
T2249_.63.0476b04: 言。身見邊見邪見中。雖レ有下遍縁五部一切
T2249_.63.0476b05: 法一之類上。彼種類中。亦非レ無下縁二一部二部等一
T2249_.63.0476b06: 之類上。故就乙彼闕下遍縁五部一義上之類甲。云レ不
T2249_.63.0476b07: レ能三遍縁一切一。答二彼種類相續而説一也
T2249_.63.0476b08: 重難云。於二身見中一。有下遍縁五部一切法一之
T2249_.63.0476b09: 類上云事。先不レ可レ然。凡於二身見一。作二我我所行
T2249_.63.0476b10: 相一。而一念中。既無下縁二一切法一爲中我我所上。何
T2249_.63.0476b12: 是以。見二婆沙論文一。或問下薩迦耶見唯有漏
T2249_.63.0476b13: 縁。非二無漏縁一。自界地縁。非二他界地一。自界地
T2249_.63.0476b14: 中。亦非二一切一時一而縁。何故言二彼一切等
T2249_.63.0476b15: 隨レ觀是我一耶上。答下此一切言。是少分一切。非二
T2249_.63.0476b18: 執二内蘊一爲レ我。彼執二外蘊一爲二我所一。若執二外
T2249_.63.0476b20: 任二此等文一。於二身見中一。無有下一時頓縁二五部
T2249_.63.0476b22: 何況。正理論中。釋二遍行隨眠名一。云乙以下於二五
T2249_.63.0476b23: 部一無礙轉上故。立二遍行名一。非二頓隨眠一。諸有漏
T2249_.63.0476b27: 次。證據所レ備之諸文。皆非二決定誠證一。婆沙
T2249_.63.0476b28: 論。有身見等。一刹那中。總於二一界一趣生
T2249_.63.0476b29: 等一之文。雖レ述下一刹那中。總縁二一界等一之旨上。
T2249_.63.0476c01: 未レ云三遍縁五部一切法一。何爲二證據一哉
T2249_.63.0476c02: 次。婆沙論。以下執二無邊地一爲我故之文。是第
T2249_.63.0476c04: 今准二後文一。前文初師。説三初定如二四洲一者。爲
T2249_.63.0476c06: 次。正理論。總撥二一切業生果能一之文。只
T2249_.63.0476c07: 顯二遍縁五部之義一計也。不レ足レ爲二證據一哉｣
T2249_.63.0476c08: 答。於二身見中一一刹那頃。除二相應倶有法一。遍
T2249_.63.0476c09: 縁五部一切法一之類可レ有也。所謂惑一念我
T2249_.63.0476c10: 見現前。除二自體相應倶有法一。遍縁五部一切
T2249_.63.0476c11: 法一爲レ我。次念起二我所見一。以二彼我見自體相
T2249_.63.0476c12: 應倶有法一爲二我所一時。於二前念我見一。可三遍縁
T2249_.63.0476c13: 五部一切法一也。或我見現前。以二後念我所見
T2249_.63.0476c14: 自體相應倶有法一爲レ我。次念起二我所見一。除二
T2249_.63.0476c15: 自體相應倶有法一。遍縁五部一切法一爲二我
T2249_.63.0476c16: 所一時。於二後念我所見一。可三遍縁五部一切法一
T2249_.63.0476c17: 也。故於二身見一。雖レ作二我我所行相一。一刹那中。
T2249_.63.0476c18: 除二相應倶有法一。遍縁五部一切法一之義可
T2249_.63.0476c19: レ有也。如レ此料簡之時。婆沙論。若執二内蘊一爲
T2249_.63.0476c20: レ我。彼執二外蘊一爲二我所一等之文。全非二相違一
T2249_.63.0476c21: 也
T2249_.63.0476c22: 次。於下婆沙論。自界地中。亦非二一切一時而
T2249_.63.0476c23: 縁一等之問答上者。彼就二二十句薩迦耶見五蘊
T2249_.63.0476c24: 別縁一論レ之也
T2249_.63.0476c25: 次。於乙婆沙論。無レ有下倶時總縁二五蘊一執爲レ我
T2249_.63.0476c26: 者上之文甲者。於二身見中一。有二總縁義一云事。婆沙
T2249_.63.0476c27: 論處處之文。既分明故。明知。不三總縁五蘊一
T2249_.63.0476c28: 云有説非二正義一可レ云也
T2249_.63.0476c29: 次。於二正理論。非頓隨眠諸有漏故之文一者。
T2249_.63.0477a01: 顯下不二遍縁一之義邊上許也。更非レ遮下遍縁五部
T2249_.63.0477a02: 一切法一之義上歟。但婆沙論。有身見等。一刹
T2249_.63.0477a03: 那中。總於二一界一趣生等一之文。正理論。此
T2249_.63.0477a04: 亦非三唯縁二自身業一。總撥二一切業生果能一之
T2249_.63.0477a05: 釋。既述下總縁二一切法一之旨上。豈非下遍縁五部
T2249_.63.0477a06: 一切法一之義上哉
T2249_.63.0477a07: 次。婆沙論。以下執二無邊地一爲我故之文。實雖二
T2249_.63.0477a08: 第四靜慮。量無邊際之義一。光法師以二此師説一。
T2249_.63.0477a09: 爲二不正義一事。第四靜慮。量無邊際云處也。
T2249_.63.0477a10: 以二身見總縁之義邊一。全非レ云二不正義一也。有
T2249_.63.0477a11: 人云。婆沙論。以レ共相諸結。云二現在不定一之
T2249_.63.0477a12: 文上。非乙光法師餘處現縁共惑。雖下亦有中具二二
T2249_.63.0477a13: 種一遍行上之釋甲證據。婆沙論一段文中。於下迷二
T2249_.63.0477a14: 自相一諸結上。云二現在亦不定故一也
T2249_.63.0477a15: 問。遍行隨眠中。可レ有下唯縁二一部一類上耶
T2249_.63.0477a16: 可レ有下唯縁二一部一類上也
T2249_.63.0477a17: 部一類上者。遍行隨眠者。具下遍縁五部一之義上。何
T2249_.63.0477a18: 可レ有下唯縁二一部一之類上哉。是以。今論中。云二
T2249_.63.0477a21: 答。遍行隨眠者。必具下遍縁五部一之義上也。故
T2249_.63.0477a22: 見二今論文一。或云下唯見苦集所斷。見疑及彼相
T2249_.63.0477a23: 應。不共無明力。能遍行自界地五部一故。此
T2249_.63.0477a25: 自地五部諸法一所縁隨増。以三能遍縁二自地
T2249_.63.0477a27: 言雖レ替。其意是同。婆沙論云。若法一刹那
T2249_.63.0477a28: 頃。現在前時。能縁二五部一。爲二五部因一。令下五部
T2249_.63.0477b01: 遍行隨眠。專雖レ遍縁五部法一。其中自亦可
T2249_.63.0477b02: レ有下唯縁二一部一之類上也。故識身足論中。出下欲
T2249_.63.0477b03: 界繋有覆無記心。所縁未斷。其體已斷句上。云下
T2249_.63.0477b04: 若見三圓滿世尊弟子未レ離二欲界貪一。諸欲界繋
T2249_.63.0477b06: 部一之義。亦可レ有レ之。識身足論。前後之文。其
T2249_.63.0477b07: 旨分明也
T2249_.63.0477b08: 問。修所斷隨眠。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0477b09: 界一也
T2249_.63.0477b10: 修所斷隨眠。不レ可レ縁二上界一
T2249_.63.0477b12: 應二縛一隨眠上。云二謂三界遍行。及修所斷隨
T2249_.63.0477b14: 眼根斷道縁識一。如何可レ爲二相應縛一哉
T2249_.63.0477b15: 答。見二今論文一。云下見苦集所斷。諸見疑。相應
T2249_.63.0477b16: 及不共無明。遍行自界地一。於レ中除二二見一。餘
T2249_.63.0477b17: 九能上縁上。九上縁惑者。唯限二見苦集所斷一
T2249_.63.0477b18: 故。修所斷隨眠。不レ縁二上界一云事。炳然也。但
T2249_.63.0477b19: 於下婆沙論。謂三界遍行。及修所斷隨眠之文上
T2249_.63.0477b20: 者。欲界不レ可レ有二眼根斷道一故。欲界修所斷
T2249_.63.0477b21: 隨眠。於二眼根斷道縁識一不レ可レ爲二相應縛一。婆
T2249_.63.0477b23: 此文一引二二義一云。是故。光法師抄。云三欲界中
T2249_.63.0477b24: 有二欲界眼根伏斷道一也。又有解云。及修所斷
T2249_.63.0477b25: 者。唯説二色無色界一。若遍行惑通二三界一。有若
T2249_.63.0477b26: 作二是説一。於レ義無レ妨。而失二論上下體倒一勘
T2249_.63.0477b28: 重難云。先就二婆沙抄所引光法師釋一不レ可
T2249_.63.0477c01: 道一者。若異生在二欲界一。九結所レ繋。三縛所レ縛。
T2249_.63.0477c02: 十隨眠増。六垢所レ染。十纒所レ纒。○若聖者。
T2249_.63.0477c03: 在二見修道一。諸結所レ繋。乃至諸纒所レ纒。如下未
T2249_.63.0477c05: 眼根斷道一者。未レ離二欲染一者。豈不レ成就眼根
T2249_.63.0477c06: 斷道一哉
T2249_.63.0477c07: 答。眼根有二伏斷道一。有二實斷道一。若就二伏斷道一
T2249_.63.0477c08: 論レ之者。欲界可レ有二眼根斷道一也。勘二婆沙論
T2249_.63.0477c11: 道一事。此文尤足レ爲二其潤色一歟。但於レ未レ離二
T2249_.63.0477c12: 欲界染一者。不レ成就眼根斷道一云文上者。此以二
T2249_.63.0477c13: 一地全斷道門一也。婆沙論中。自レ本有二二門一
T2249_.63.0477c14: 可レ思レ之
T2249_.63.0477c15: 就二婆沙抄所引有解之義一。亦可二問答一。委細
T2249_.63.0477c16: 之旨。第三卷抄記録之一畢。可レ引見之一
T2249_.63.0477c17: 問。九上縁惑。可レ爲二遍行因一耶
T2249_.63.0477c18: 行因一也
T2249_.63.0477c19: 或既遍行隨眠也。何不レ爲二遍行因一哉。是以。
T2249_.63.0477c20: 論文述下於レ中除二二見一餘九能上縁上。十一遍
T2249_.63.0477c21: 行隨眠中。除二身邊二見一。以二餘九種一。名二九上
T2249_.63.0477c22: 縁惑一。尤可レ爲二遍行因一也
T2249_.63.0477c24: 爲レ因非二所隨増一等。四句分別之時。出下不レ爲
T2249_.63.0477c25: レ因非二所隨増一倶非句上。云二若所餘縁。若他隨
T2249_.63.0477c27: 若不同界遍行隨眠。謂自地九上縁隨眠。如二
T2249_.63.0477c29: 答。九上縁惑。既遍行隨眠也。豈不レ爲二遍行
T2249_.63.0478a02: 因一。作二四句一時。出下遍行隨眠非二遍行因一句上。謂
T2249_.63.0478a03: 未來遍行隨眠。擧二遍行隨眠亦遍行因句上。云二
T2249_.63.0478a05: レ之。明知。過去現在九上縁惑。爲二遍行因一也。
T2249_.63.0478a08: 之言。寧可レ除二九上縁惑一哉。但於二識身足論
T2249_.63.0478a09: 文一者。上古難義也。學者會通。雖レ非二一准一。且
T2249_.63.0478a10: 存二一義一云。識身足論中。所有隨眠者。所増
T2249_.63.0478a11: 隨眠云事也。以二所増隨眠一。云二所有一事。有漏
T2249_.63.0478a12: 諸法。必有二隨眠増一故也。於レ彼漏隨増故。説
T2249_.63.0478a13: 名二有漏一者。即此意也。今此四句分別。於二
T2249_.63.0478a15: 九上縁惑。於二過去不善眼識一無二隨増義一故
T2249_.63.0478a16: 不レ可レ云二所有隨眠一故。前三句中。不レ可レ出
T2249_.63.0478a17: レ之。第四句其義廣故。擧二非隨増隨眠一也。例
T2249_.63.0478a19: 縁縁識。所増隨眠。爲二所縁縛一非二相應縛一等
T2249_.63.0478a20: 四句分別之時。第四句中。出中非所増隨眠等上
T2249_.63.0478a21: 也。但九上縁惑。與二過去不善眼識一。雖レ爲二遍
T2249_.63.0478a22: 行因一。倶非句中。出レ之事。今此前三句。就二所
T2249_.63.0478a23: 隨増隨眠一論レ之故。所隨増隨眠爲レ因。此四
T2249_.63.0478a24: 句中。可レ云二爲因一。而九上縁惑。與二過去不善
T2249_.63.0478a25: 眼識一。非二所隨増隨眠一故。雖レ爲二遍行因一。此四
T2249_.63.0478a26: 句中。不レ可二爲因句攝之。故第四句中擧レ之。
T2249_.63.0478a27: 尤有二其謂一也
T2249_.63.0478a29: 論一段文一。或云下於レ中。心前不レ縁。設縁スルモ已
T2249_.63.0478b01: 斷及相應隨眠已斷。是非二所隨増一。第一句攝。
T2249_.63.0478b02: 若心前縁。及相應不斷。是所隨増。第三句攝。
T2249_.63.0478b03: 自餘隨眠。皆不爲レ因。或云下若餘心後。同類
T2249_.63.0478b04: 遍行。不レ縁及縁已斷。此等已攝二同類遍行
T2249_.63.0478b05: 因一盡上畢。下擧二不同界遍行隨眠一。明知。不同
T2249_.63.0478b07: 次。所有隨眠者。所隨増隨眠云事。不レ可レ然。
T2249_.63.0478b08: 所有隨眠者。諸隨眠云事也。如丙今論餘處。
T2249_.63.0478b09: 云乙由下能縁二彼自相續中。所有諸惑一究竟斷上
T2249_.63.0478b11: 次。前三句。就二過去不善眼識。所隨増隨眠一。
T2249_.63.0478b12: 論レ之云事。亦難レ思。第一句能爲レ因非二所隨
T2249_.63.0478b13: 増一云句也。寧云下前三句。就二過去不善眼識
T2249_.63.0478b15: 次。見二識身足論文一。上述下於二過去不善眼識。
T2249_.63.0478b16: 所有隨眠一。爲レ因非二所隨増一等四句上畢。云下如二
T2249_.63.0478b18: 過去不善意識。所有隨眠一。爲レ因非二所隨増一
T2249_.63.0478b19: 等四句分別之時。第四句中。可レ云二若所餘
T2249_.63.0478b20: 縁。若他隨眠。若不同界遍行隨眠一歟。若爾。
T2249_.63.0478b21: 不同界遍行隨眠。於二過去不善意識一。豈無二相
T2249_.63.0478b24: 心所有隨眠一。爲レ因非二所隨増一四句分別之
T2249_.63.0478b25: 時。出二第四句一。云下若所餘縁。若他隨眠。若不
T2249_.63.0478b27: 同界遍行隨眠。於二過去欲界繋見苦所斷心一。
T2249_.63.0478b28: 可レ有二相應隨増之義一第四句中。何擧二不同
T2249_.63.0478c01: 答。九上縁惑。爲二遍行因一之旨。道理證文。如二
T2249_.63.0478c02: 前重出申一也。但於二光法師餘處釋一者。今此
T2249_.63.0478c03: 四句。專就下容二隨増一隨眠上論レ之故。云二自餘
T2249_.63.0478c04: 隨眠。皆不爲レ因也。更非レ遮下九上縁惑。爲二遍
T2249_.63.0478c05: 行因一之義上。亦就二自界縁遍行隨眠一。云下此等
T2249_.63.0478c06: 已攝二同類遍行因一盡上故。無二相違一也
T2249_.63.0478c07: 次。所有之言。實雖レ非二一准一。今此所有隨眠
T2249_.63.0478c08: 者。所隨増隨眠云事也。其旨如二上成之也
T2249_.63.0478c09: 次。總而言レ之。今此四句。於二過去不善眼識一。
T2249_.63.0478c10: 就下容二隨増一隨眠上論レ之也。所謂在二此心前一。
T2249_.63.0478c11: 爲二同類遍行因一。即彼隨眠。若不レ縁レ此設縁
T2249_.63.0478c12: 已斷及此相應隨眠已斷。爲レ因非二所隨増一
T2249_.63.0478c13: 第一句。在二此心後一。不レ爲二同類遍行因一。即彼
T2249_.63.0478c14: 隨眠。若不レ縁レ此。設縁已斷。爲不レ爲レ因非二
T2249_.63.0478c15: 所隨増一第四句也。故於二過去不善眼識一。就下
T2249_.63.0478c16: 地體容二隨増一隨眠上依下若不レ縁レ之。設縁已斷
T2249_.63.0478c17: 及相應隨眠已斷等義上。作下出二不隨増義一四句
T2249_.63.0478c18: 分別上故。於二過去不善眼識一。就下容二隨増一隨眠上
T2249_.63.0478c19: 論レ之云也。其中第四句廣故。兼出二非所隨増
T2249_.63.0478c20: 之類一。云二若所餘縁。若他隨眠。若不同界遍行
T2249_.63.0478c21: 隨眠一也。故前三句。唯就二過去不善眼識。所
T2249_.63.0478c22: 隨増隨眼一分別之一云也
T2249_.63.0478c23: 次。識身足論。云下如二眼識一耳鼻舌身意亦爾上
T2249_.63.0478c24: 者。如二眼識一於二意識一同有二四句一云也。不二必
T2249_.63.0478c25: 四句法體是同一。亦爾之言。就二大旨一論レ之也。
T2249_.63.0478c26: 非二例證可求レ外。彼論中於二過去不善眼識一
T2249_.63.0478c27: 作二今此四句一畢。云下如二過去不善眼識一未來
T2249_.63.0478c29: 類遍行因一哉
T2249_.63.0479a01: 次。彼論中於下過去欲界繋見苦所斷心。所有
T2249_.63.0479a02: 隨眠不レ爲レ因非二所隨増一。第四句中。若不同
T2249_.63.0479a03: 界遍行隨眠上者。擧二集諦所斷上縁惑一。故全
T2249_.63.0479a04: 無レ過也
T2249_.63.0479a05: 所有隨眠之義。大概如レ此。在二此心後一之
T2249_.63.0479a06: 義。第六卷抄記録之一畢
T2249_.63.0479a07: 問。欲界九上縁惑。與二無覆無記眼識一。爲二
T2249_.63.0479a08: 異熟因一歟
T2249_.63.0479a09: 不レ爲二異熟因一者。九上縁惑。其性既不善也。
T2249_.63.0479a10: 何不下與二無覆無記眼識一爲中異熟因上哉。是以。
T2249_.63.0479a11: 見二今論餘處文一。述二異熟因不善。及善唯有
T2249_.63.0479a12: 漏一。善不善有漏法。爲二異熟因一定
T2249_.63.0479a13: 爾者。識身足論中。於二諸隨眠異熟眼識所有
T2249_.63.0479a14: 隨眠一。爲レ因非二所隨増一等四句分別之時。出下
T2249_.63.0479a15: 不レ爲レ因非二所隨増一倶非句上云。若所餘縁。若
T2249_.63.0479a17: 釋二若不同界遍行隨眠。謂自地九上縁隨眠一。
T2249_.63.0479a18: 如二此釋一者。欲界九上縁惑。不下與二無覆無記
T2249_.63.0479a20: 答。欲界九上縁惑。其性既不善。故與二無覆
T2249_.63.0479a21: 無記眼識一。爲二異熟因一云事。道理炳然也。更
T2249_.63.0479a22: 不レ可レ異求之一。異熟因不善。及善唯有漏之
T2249_.63.0479a23: 理。豈非二性相之所定哉。但於二識身足論文一。
T2249_.63.0479a24: 且存二一義一云。彼論中所有隨眠者。所増隨眠
T2249_.63.0479a25: 云事也。今此四句分別。於二異熟眼識一。就二所
T2249_.63.0479a26: 隨増隨眠一論レ之。而九上縁惑。於二異熟眼識一。
T2249_.63.0479a27: 無二隨増義一。故前三句中。不レ可レ出レ之。第四
T2249_.63.0479a28: 句中。兼雖レ出下之二異熟眼識一不二隨増一隨眠上。既
T2249_.63.0479a29: 非二所有隨眠一。故不レ顧下爲二異熟因一之義邊上。倶
T2249_.63.0479b01: 非句中。擧二不同界遍行隨眠一也
T2249_.63.0479b02: 准二前論義之答趣一。可レ沈思之一
T2249_.63.0479b03: 問。他界縁遍行隨眠。不レ通二無漏縁一耶
T2249_.63.0479b04: 不レ通二無漏縁一也
T2249_.63.0479b05: 界縁遍行隨眠者。見苦集所斷也。何可レ通二無
T2249_.63.0479b09: 答。他界縁遍行隨眠者。見苦集諦所斷故。
T2249_.63.0479b10: 不レ通二無漏縁一云事。性相之所レ定。道理炳然
T2249_.63.0479b11: 也。更不レ可レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。見二一段
T2249_.63.0479b12: 起盡一。釋下契經説。三結永斷。證二預流果一。得二不
T2249_.63.0479b13: 墮法一定趣二菩提一之文上意。有二多復次義一。十一
T2249_.63.0479b14: 復次意云。是所斷結。有是自界遍行。有是他
T2249_.63.0479b15: 界遍行。若説二有身見一。當レ知總説二自界遍行一。
T2249_.63.0479b17: 此義一致二問難一云。何故自界遍行。但説二一結一。
T2249_.63.0479b19: 行通二有漏縁無漏縁一故。若説二戒禁取一。當レ知
T2249_.63.0479b20: 總説二有漏縁結一。若説レ疑當レ知總説二無漏縁
T2249_.63.0479b22: 無漏法一。總而見レ之。疑煩惱中。有下縁二他界一之
T2249_.63.0479b23: 類上。有下縁二無漏一之類上故。云下他界遍行通二有
T2249_.63.0479b24: 漏縁。無漏縁一故上也。重意云。唯自界縁遍行
T2249_.63.0479b25: 隨眠者。即身邊二見也。彼唯限二苦諦所斷一。
T2249_.63.0479b26: 無二無漏縁身邊二見一。故異三疑煩惱通二有漏無
T2249_.63.0479b27: 漏縁一故如レ此云也
T2249_.63.0479b28: 問。光法師釋二今論此二非レ見。是邪智攝文一。
T2249_.63.0479c01: 法師意。可レ許二此義一耶
T2249_.63.0479c02: 兩方。若許二此義一者。寶法師述下餘無覆無記。
T2249_.63.0479c03: 亦縁中於上上。故無覆無記邪行相智。可レ縁二
T2249_.63.0479c05: 事
T2249_.63.0479c06: 邪智。及縁二梵王名一者。恐非中論意上。雖レ破二光
T2249_.63.0479c07: 法師後二釋一。不レ破二無明相應邪智云初釋一。若
T2249_.63.0479c08: 不レ許二此釋一者。何不レ破レ之哉
T2249_.63.0479c09: 答。見二寶法師解釋一。正理論。以二欲界ニ生スルヲ一不
T2249_.63.0479c10: レ作二是執一。我是大梵。亦不三執言二梵是我所一。故
T2249_.63.0479c11: 非二身見一。無故邊見亦無。邊見必隨二身見一起
T2249_.63.0479c12: 故。非下有二餘見一作中此行相上故。是身見所引邪
T2249_.63.0479c13: 智之文畢。云准二上論所釋一。邪智即是不染汚
T2249_.63.0479c14: 邪行相智。不下與二疑等煩惱一相應上。行相異故。
T2249_.63.0479c15: 亦非二貪等ノ別相ノ煩惱ト相應一。不二上縁一故。餘無
T2249_.63.0479c17: 是邪智攝之論文。不染汚無覆無記邪行相
T2249_.63.0479c19: 法師。無明相應邪智云初釋一云事。炳然也。但
T2249_.63.0479c20: 於下寶法師雖レ破二光法師後二釋一。不レ破二無明
T2249_.63.0479c21: 相應邪智云初釋一云難上者。難乙不下與二疑等煩
T2249_.63.0479c22: 惱一相應上。行相異故甲之時。疑等ノ等言。可レ攝二獨
T2249_.63.0479c23: 頭無明一故。即被レ破二初釋一也
T2249_.63.0479c24: 問。疑相應慧可レ名レ智耶
T2249_.63.0479c26: 之稱。智者決斷之義也。何可二疑相應慧名智
T2249_.63.0479c27: 哉。是以。八忍與二疑得一倶故不レ名レ智。疑相
T2249_.63.0479c28: 應慧。相例可レ同如何
T2249_.63.0479c29: 答。疑相應慧。前後相續。現起之時。有耶無
T2249_.63.0480a01: 耶。雖レ不二決斷一。於二一念間一。或執二有耶一。或執二
T2249_.63.0480a02: 無耶一。有二決斷義一故名レ智也。故光法師餘處。
T2249_.63.0480a03: 述下與レ疑倶慧。相順同縁二於境一決斷。亦名爲レ
T2249_.63.0480a04: 智畢。引下婆沙論。彼亦是智。一刹那頃於二所
T2249_.63.0480a05: 縁境一。亦決定故之文上。釋成疑相應慧名レ智之
T2249_.63.0480a06: 旨一也。但於下八忍與二疑得一倶故。不レ名レ智云例
T2249_.63.0480a07: 難上者。彼一念頃。不レ論二此義一故。非二相違一也｣
T2249_.63.0480a08: 問。光法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0480a10: 付レ之。依二光法師釋一。披二今論現文一。問下若縁二大
T2249_.63.0480a11: 梵一起二有情見一。或起二常見一。如何身邊見。不レ縁中
T2249_.63.0480a12: 上界地上。答下不三執レ彼爲二我我所一故。邊見必由二
T2249_.63.0480a13: 身見一起故上。重問下若爾計レ彼爲二有情常一。是何
T2249_.63.0480a14: 見攝上。答下對法者言。此二非レ見是邪智攝上。邪
T2249_.63.0480a16: 無記邪智一。明知。無覆無記心縁二上界一云事。
T2249_.63.0480a17: 是以。寶法師述下餘無覆無記亦縁二於上一故上。
T2249_.63.0480a18: 何況。光法師餘處解釋中。無覆無記心縁二上
T2249_.63.0480a19: 地一判。若許レ縁二上地一者。何不レ縁二上界一哉
T2249_.63.0480a20: 答。無覆無記心。勢力微劣故。不レ縁二上界一也。
T2249_.63.0480a21: 故識身足論中。明二十二心四縁分別一。不レ云下
T2249_.63.0480a22: 色無色界諸心。與二欲色界無覆無記心一爲中
T2249_.63.0480a23: 所縁縁上。婆沙論中。出二色界五部法能縁識一。
T2249_.63.0480a24: 云二欲界修所斷善識一。云二色界修所斷善識一。
T2249_.63.0480a25: 無レ擧二欲色界無覆無記識一。故光法師餘處。
T2249_.63.0480a26: 引二婆沙論此等文一畢。云下無レ擧二無覆無記識一。
T2249_.63.0480a27: 出二無色界五部法能縁識一。無記力劣。下縁レ上
T2249_.63.0480a29: 任二此等定判一。無覆無記心。不レ縁二上界一云事。
T2249_.63.0480b01: 分明也。但於下光法師受二此二非レ見。是邪智
T2249_.63.0480b02: 攝之論文一。云二欲界無覆無記邪智一之釋上者。
T2249_.63.0480b03: 光法師解二此文一作二三釋一中。第三釋意也。正
T2249_.63.0480b04: 見二彼釋一。云下又解。身邊見後。引起欲界無覆
T2249_.63.0480b05: 無記一。但縁上欲界説二梵王名一。謂爲二我常一。名爲二
T2249_.63.0480b06: 邪智一。非レ縁二彼體一。無覆無記。不レ縁レ上故。如中
T2249_.63.0480b07: 縁二虚空非擇滅名一非レ縁中彼體上。縁レ於二欲界一
T2249_.63.0480b08: 説中梵王名上。謂爲二我常一。非レ縁二梵王體一云。故
T2249_.63.0480b09: 不レ釋三欲界無覆無記心縁二上界一也。次於下寶
T2249_.63.0480b10: 法師餘處。無覆無記亦縁二於上一故之釋上者。
T2249_.63.0480b11: 人師異釋也。不レ可二劬勞一歟。次於下光法師餘
T2249_.63.0480b12: 處。無覆無記心縁二上地一云釋上者。生二上三
T2249_.63.0480b13: 靜慮一。借起初靜慮眼耳身三識一。身縁二上三
T2249_.63.0480b14: 靜慮色聲觸境一也。光法師餘處。釋二此疑一云下
T2249_.63.0480b15: 雖レ縁二上地一。由二同界一故。所以得レ縁二欲色界一。
T2249_.63.0480b17: 重難云。見二今論文一。乘下對法者言。此二非レ見。
T2249_.63.0480b18: 是邪智攝之文上。致下何ニ縁テカ所餘縁レ彼是見。此
T2249_.63.0480b19: 亦縁レ彼而非レ見耶之難上。何ニ縁テカ所餘ノ縁スルハレ彼
T2249_.63.0480b20: 是レ見ニ
ト云フ縁彼ヲ。名ケハレ縁スト二上界ヲ一。此亦縁レ彼云
T2249_.63.0480b21: 縁彼。其意可レ同。何云レ縁下於二欲界一説中梵王
T2249_.63.0480b22: 名上哉
T2249_.63.0480b23: 答。雖三實不レ縁二梵王自體一。彼心中思。縁二梵王
T2249_.63.0480b24: 自體一故。任二彼思一云二此亦縁彼。無二其例難一
T2249_.63.0480b25: 也
T2249_.63.0480b26: 問。寶法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0480b27: 進云。寶法師釋。云下餘無覆無記亦縁二於
T2249_.63.0480c01: 心四縁分別一。不レ云下上地諸心與二下界無覆無
T2249_.63.0480c03: 部法能縁識一。云二欲界修所斷善識一。無レ擧二無
T2249_.63.0480c04: 覆無記心一。出二無色界五部法能縁識一。云二欲界
T2249_.63.0480c05: 修所斷善識一。云二色界修所斷善識一。無レ擧二欲
T2249_.63.0480c06: 色界無覆無記識一。明知。無覆無記心。不レ縁二
T2249_.63.0480c09: 覆無記心縁二上界一者。何不レ縁二上地息一哉
T2249_.63.0480c10: 答。寶法師意。四無記心之外。立二自性無記
T2249_.63.0480c11: 心一。故自性無記心。縁二上界一云也。餘無覆無
T2249_.63.0480c12: 記。亦縁二於上一故之釋。即述二此意一也。但於下無
T2249_.63.0480c13: 覆無記心勢力微劣也。不レ可レ縁二上界一云難上
T2249_.63.0480c14: 者。自性無記心。勢力非二微劣一故。縁二上界一無
T2249_.63.0480c15: レ過也。次於二識身足論。幷婆沙論文一者。就二四
T2249_.63.0480c16: 無記心一論レ之故。不レ縁二上界一云也。次於二寶法
T2249_.63.0480c17: 師餘處釋一者。釋下唯自ト上トノ地ノ心之所縁。非二
T2249_.63.0480c18: 下地威儀通果心境一故之論文故。此亦就二四
T2249_.63.0480c19: 無記心一。云三總不レ縁二上地息一也
T2249_.63.0480c21: 四無記心。攝レ心不レ盡。借識之類。非中四攝上也。
T2249_.63.0480c22: 或云下此借識心。是自性無記。生二上三靜慮一。
T2249_.63.0480c23: 所起耳識。及發語表心。可レ非二四無記心所
T2249_.63.0480c24: 攝一故。自性無記心釋上也。今此邪行相智。有二
T2249_.63.0480c25: 何由一是自性無記心。非二四無記心攝一哉
T2249_.63.0480c26: 寶法師餘處解釋中。引下婆沙論。邪智有二二
T2249_.63.0480c27: 種一。一染汚。二不染汚之文上畢。云三准レ上二種
T2249_.63.0480c29: 記心者。唯限二四無記心一。明知。邪行相智非二
T2249_.63.0481a01: 自性無記一云事。何可レ釋二邪行相智。即自性
T2249_.63.0481a02: 無記一哉
T2249_.63.0481a03: 答。寶法師處處釋中。以二借識類一自性無記
T2249_.63.0481a04: 者。爲レ成レ有二自性無記心一。且先出顯一類一也。
T2249_.63.0481a05: 理實而言。三界之中。同可レ有二自性無記心一
T2249_.63.0481a06: 也。以レ何知レ之者。光法師餘處。叙二西方徳光
T2249_.63.0481a07: 論師義一。云不染無知。以下未二成佛一來。鈍自性
T2249_.63.0481a08: 無記心心所法上爲レ體。非二四無記攝一。通二於三
T2249_.63.0481a10: 於下寶法師餘處。婆沙論所説。染汚不染汚邪
T2249_.63.0481a11: 智攝二一切邪智一之釋上者。彼亦任二婆沙論文一。
T2249_.63.0481a12: 就二四無記心一論レ之。故今此邪行相智中。不
T2249_.63.0481a13: レ可レ攝二自性無記一。既云三餘無覆無記。亦縁二於
T2249_.63.0481a14: 上一故。四無記心之外。餘自性無記心。亦縁二
T2249_.63.0481a16: 問。光法師意。通果無記心。可レ縁二心及名等一
T2249_.63.0481a17: 耶
T2249_.63.0481a18: 第五卷抄記録之一畢
T2249_.63.0481a19: 問。遍行隨眠相應心王。遍行攝歟
T2249_.63.0481a21: 無明見。有是遍行。有非遍行。愛慢心王。一向
T2249_.63.0481a23: 王。非遍行云事。分明也
T2249_.63.0481a24: 相應心王。極相隣近法也。定可二遍行攝一。是
T2249_.63.0481a25: 以。今論中。云二除レ得餘隨行。亦是遍行攝一。更
T2249_.63.0481a26: 無レ簡二心王一如何
T2249_.63.0481a27: 答。見二今論文一。本頌云二除レ得餘隨行。亦是遍
T2249_.63.0481a28: 行攝一。長行云下謂上所説十一隨眠。幷彼隨行。
T2249_.63.0481a30: 釋二此文一。云謂上所説十一隨眠。幷彼隨行。相
T2249_.63.0481b01: 應倶有。皆遍行因攝。然除二彼得一得與二所得一。
T2249_.63.0481b03: 上所説遍行隨眠。幷彼隨行受等生等。皆遍
T2249_.63.0481b04: 行攝。同一果故。然隨行中。唯除二諸得一。得與二
T2249_.63.0481b07: 亦是遍行因不上。答二此問一述二評家義一云。評曰。
T2249_.63.0481b08: 應レ作二是説一。彼亦是遍行因。因義通故。相應
T2249_.63.0481b10: 相應心王一。既有二同一果義一。寧非二遍行攝一。但
T2249_.63.0481b11: 於二婆沙論文一者。遍行隨眠相應心。雖二亦是
T2249_.63.0481b12: 遍行攝一。非二遍行隨眠一。故對二性體一時。且云二非
T2249_.63.0481b13: 遍行一也
T2249_.63.0481b14: 問。已斷遍行因。可レ起二與果用一耶
T2249_.63.0481b15: 與果用一也。若起二與果用一者。其體已斷也。不
T2249_.63.0481b17: 已斷因差異一。云下未斷位。於二自身中一。能取果
T2249_.63.0481b18: 與果。已斷位雖二亦爲因。而於二自身一。不中復能
T2249_.63.0481b20: 不レ起二與果用一云事。分明也
T2249_.63.0481b23: 答。已斷遍行因。可レ起二與果用一也。先思二其道
T2249_.63.0481b24: 理一。未斷位既起二遍行因取果用一。其體設雖
T2249_.63.0481b25: レ成二已斷一。彼果至二生相一時。豈不レ起二與果用一
T2249_.63.0481b26: 哉。是以。舊婆沙論云。本作レ因時。於二自身中一。
T2249_.63.0481b27: 能取果與果。今雖三爲レ因不二能取果與果一。唯
T2249_.63.0481c01: 理論云。謂未斷位。於二自身中一。能爲二遍行因
T2249_.63.0481c02: 取果與果一。後已斷位。雖三能爲レ因不レ能二取果一。
T2249_.63.0481c04: 雖三能爲レ因不レ能二取果一之文。不レ簡二與果用一。
T2249_.63.0481c05: 唯除二先時已取果者一。今有二與義一之説。如二舊
T2249_.63.0481c06: 婆沙論文一。未斷位起二遍行因取果用一者。已斷
T2249_.63.0481c07: 後。彼果生時。起二與果用一云事。炳然也。但於中
T2249_.63.0481c08: 其體已斷也。不レ可レ起二與果用一云難上者。斷二
T2249_.63.0481c09: 煩惱一者。唯斷二縛性一。無レ斷二因用一。設雖二已斷
T2249_.63.0481c10: 位一。可レ起二與果用一也。彼異熟因等。已斷不成
T2249_.63.0481c11: 就位。既起二與果用一。例亦遍行因。雖二已斷後一。
T2249_.63.0481c12: 可レ起二與果用一也。次於二婆沙論説一者。彼論二未
T2249_.63.0481c13: 斷因已斷因差異一故。離二未斷位一。於二已斷位一。
T2249_.63.0481c14: 不レ起二取果與果用一云也。未斷位起二取果用一
T2249_.63.0481c15: 畢。至二已斷位一。其果生時。起二與果用一之義。更
T2249_.63.0481c16: 非レ所レ遮也
T2249_.63.0481c17: 重難云。婆沙論中。云前位於二自身中一。能取果
T2249_.63.0481c18: 與果。後位雖二亦爲因。而於二自身中一。不三復能二
T2249_.63.0481c19: 取果與果一。是名二未斷已斷差別一。雖二未斷位一。
T2249_.63.0481c20: 已起二取果用一者。已斷位不レ起二與果用一見哉
T2249_.63.0481c22: 云乙諸同類因所引相續轉變差別與果功能。
T2249_.63.0481c23: 若染汚者。至下得二畢竟對治道一時上。與二等流果一。
T2249_.63.0481c24: 功能便息。不染汚者。隨心相續至二無餘依般
T2249_.63.0481c26: 理論師破二此義一雖丙判下然彼所言。微細相續。
T2249_.63.0481c27: 轉變差別。無二少理趣一。可レ令中智者。録在中胸襟上。
T2249_.63.0481c28: 唯有乙憑虚文詞假合甲。無下與二等流果功能一便
T2249_.63.0481c29: 息云處上。若爾。准乙染汚同類因。至下得二畢竟對
T2249_.63.0482a01: 治道一時上。與果功能便息甲思レ之。已斷遍行因。
T2249_.63.0482a03: 答。婆沙論文。會通如レ前也。何況。見二舊婆沙
T2249_.63.0482a04: 論次下文一。云下復次本作レ因時。能於二自身一取二
T2249_.63.0482a05: 依果報果一。與二依果報果一。今雖下爲二因不因一不
T2249_.63.0482a06: 能レ取二依果報果一。不レ云レ不レ能レ與二依果報果一。
T2249_.63.0482a08: 又聖禪僧都云。婆沙論文。非レ云下已斷遍行
T2249_.63.0482a09: 因。忽不起二取果與果用一。對下未斷位。於二自身
T2249_.63.0482a10: 中一。能起中取果與果用上。已斷位於二自身中一不二
T2249_.63.0482a11: 成就一故。不レ起二取果與果用一云也。於二自身中一。
T2249_.63.0482a12: 起二不レ起二取果與果用一。爲二未斷已斷因差異一
T2249_.63.0482a13: 也。非自身中。起二與果用一之義。更非レ遮也。婆
T2249_.63.0482a15: 非餘。答二此問一。有二多復次義一中。一復次意云。
T2249_.63.0482a16: 現在煩惱。於二自相續一。取果與果。過未不レ爾。
T2249_.63.0482a18: 取果與果用上論レ之也。非自身中。總而云レ之。
T2249_.63.0482a19: 過去煩惱。豈不レ起二與果用一哉。此文尤爲二今
T2249_.63.0482a20: 義例證一也
T2249_.63.0482a21: 同類因。至下得二畢竟對治道一時上。與二等流果一功
T2249_.63.0482a22: 能便息者。於二自部染汚法一。得二畢竟對治道一
T2249_.63.0482a23: 故。自部染汚法。永不レ可レ起。故與果功能
T2249_.63.0482a24: 便息云也。遍行因與二五部染汚法一爲レ因故
T2249_.63.0482a25: 異レ之歟
T2249_.63.0482a26: 問。婆沙論中。引二品類足論説一。云二九十八隨
T2249_.63.0482a28: 三十三是遍行中無明。可レ通二相應不共一耶
T2249_.63.0482a29: 答。可レ有二二義一也
T2249_.63.0482b02: 者。以二道理一思レ之。三十三是遍行中。無明何
T2249_.63.0482b03: 不レ通二相應不共一哉
T2249_.63.0482b04: 答。品類足論。有二二誦本一。若依二迦濕彌羅國
T2249_.63.0482b05: 諸師所誦本一者。云二九十八隨眠中。三十三是
T2249_.63.0482b06: 遍行。六十五非遍行一也。三界各有二十一遍行
T2249_.63.0482b07: 隨眠一故。三十三是遍行也。就レ之有下見苦集
T2249_.63.0482b08: 所斷無明。有是遍行。有非遍行。何故彼説二三
T2249_.63.0482b09: 十三是遍行。六十五非遍行一耶云疑上。答二此
T2249_.63.0482b11: レ作二此誦一。而不レ爾者。有二別意趣一。以二彼多分是
T2249_.63.0482b12: 遍行一故。謂見苦所斷。有二十無明一。七是遍行。
T2249_.63.0482b13: 即五見疑相應及不共無明。三非遍行。即貪
T2249_.63.0482b14: 瞋慢相應無明。見集所斷有二七無明一。四是遍
T2249_.63.0482b15: 行。即二見疑相應及不共無明。三非遍行。即
T2249_.63.0482b17: 遍行中無明。可レ通二相應不共一也。是以。下文
T2249_.63.0482b18: 云。又此國誦三十三是遍行。六十五非遍行
T2249_.63.0482b19: 者。無明皆説二不共無明一。唯遍非遍自力起故。
T2249_.63.0482b20: 相應無明有二八十三一。謂二十七遍行。及五十
T2249_.63.0482b21: 六非遍行隨眠相應。彼隨二他力一現在前故。
T2249_.63.0482b22: 説二所相應一。即亦説彼。性不定故。不二別説之
T2249_.63.0482b24: 限二不共無明一也
T2249_.63.0482b25: 問。無色界可レ有二他界縁遍行隨眠一耶
T2249_.63.0482b26: 不レ可レ有二他界縁遍行隨眠一也
T2249_.63.0482b27: 他界縁遍行隨眠一者。無色界無レ有二上界一。何
T2249_.63.0482c02: 得レ縁二佛他心智一。此説二能縁一。不レ説二現起一云師
T2249_.63.0482c03: 義上。判下且以二前説一爲中正義上。若許下得二能縁一非二
T2249_.63.0482c04: 現起一之義上者。豈不レ許三無色界有二他界縁遍
T2249_.63.0482c05: 行隨眠一哉
T2249_.63.0482c06: 答。染汚心是無始串習法故。有二能縁用一者。
T2249_.63.0482c07: 必可二現起一。故不レ許下得能縁非現起之義上也。
T2249_.63.0482c08: 故婆沙論云。無色界亦有二十一遍行隨眠一。皆
T2249_.63.0482c09: 是自界縁。無二他界縁者一。無二上界一故。不レ縁レ下
T2249_.63.0482c10: 故。有説。亦有二他界縁者一。然能縁定非二現起一
T2249_.63.0482c11: 定。評曰。彼不レ應レ作二是説一。既無二上界一可レ縁
T2249_.63.0482c14: 薩迦耶見一。此約二所縁一故説レ有。非レ約二現起一故
T2249_.63.0482c16: 所以者何。如何此見。能住二所縁一。而不レ能レ起。
T2249_.63.0482c18: 於二光法師餘處解釋一者。善心不レ如二染汚心一。
T2249_.63.0482c19: 無始串習故。許下得二能縁一非二現起一之義上也。故
T2249_.63.0482c20: 引下婆沙論。佛得レ縁二佛他心智一。此説二能縁一。
T2249_.63.0482c21: 不レ説二現起一云師義上。判下且以二前説一爲正。全
T2249_.63.0482c22: 無二相違一也
T2249_.63.0482c23: 問。見滅道所斷。有漏縁或互可二相縁一耶
T2249_.63.0482c24: 答。互可二相縁一也
T2249_.63.0482c25: 所斷。有漏縁惑縁二無漏縁惑一。互難二相縁一哉。
T2249_.63.0482c26: 是以見二光法師解釋一云。滅道下有漏縁惑隨二
T2249_.63.0482c27: 其所斷一。是若縁二見此諦所斷一爲レ境。名二見此
T2249_.63.0482c29: 縁無漏縁惑。互不二相縁一云事。分明也
T2249_.63.0483a01: レ之爾者。品類足論幷婆沙論中。見滅道所斷。
T2249_.63.0483a03: 答。見滅道所斷有漏縁惑。雖三專縁二無漏縁
T2249_.63.0483a04: 惑一。亦互可レ有二相縁義一也。故品類足論中。出
T2249_.63.0483a05: 於見滅所斷見取相應無明。諸餘見滅所斷
T2249_.63.0483a07: 沙論文。述下見滅所斷有漏縁煩惱與二見滅所
T2249_.63.0483a08: 斷有漏縁煩惱一。爲中四縁上。云下所縁縁者。謂見
T2249_.63.0483a09: 滅所斷有漏縁煩惱。縁二見滅所斷有漏縁煩
T2249_.63.0483a10: 惱一而生上○如下見滅所斷二種煩惱。與二九種
T2249_.63.0483a11: 煩惱一爲中縁多少上。見道所斷二種煩惱。與二九
T2249_.63.0483a13: 判一。見滅道所斷有漏縁惑。互相縁云事。炳然
T2249_.63.0483a14: 也。但於下見滅道所斷有漏縁惑。縁二無漏縁
T2249_.63.0483a15: 惑一。互相縁云難上者。見滅道所斷有漏縁惑。
T2249_.63.0483a16: 雖三專縁二無漏縁惑一。兼亦縁二有漏縁惑一。故互
T2249_.63.0483a17: 可レ有二相縁義一也。次於二光法師解釋一者。從二其
T2249_.63.0483a18: 多分一云下若縁二見此諦所斷一爲境也。今論餘
T2249_.63.0483a19: 處中。以二見滅道所斷有漏縁惑一。爲下斷二彼所
T2249_.63.0483a20: 縁一故斷上。其意亦同レ之。非レ不レ許下云レ爾故見滅
T2249_.63.0483a21: 道所斷。有漏縁惑互相縁義上也
T2249_.63.0483a22: 問。色界上縁惑。可レ縁二憂根斷道一耶
T2249_.63.0483a23: 不レ縁二憂根斷道一也
T2249_.63.0483a24: 者。憂根斷道。有二未至地一。色界上縁惑。如何
T2249_.63.0483a26: 憂根斷道縁識爲二相應縛一。非二所縁縛一隨眠上
T2249_.63.0483a29: 答。憂根斷道者。唯有二未至地一故。色界上縁
T2249_.63.0483b01: 惑。不レ可レ縁レ之云事。道理炳然也。但於二婆沙
T2249_.63.0483b02: 論文一者。及欲色界他界地縁遍行隨眠者。色
T2249_.63.0483b03: 字地字剩也。可レ云二及欲界他界縁遍行隨眠一
T2249_.63.0483b05: 應レ説二及欲界他界他地縁遍行隨眠一。而加二色
T2249_.63.0483b07: 問。中間禪可レ有二見惑一耶
T2249_.63.0483b08: 兩方。若有二見惑一者。品類足論文。出二無
T2249_.63.0483b09: 尋唯伺地。所隨増隨眠一。云二色界遍行及修所
T2249_.63.0483b11: レ限二遍行修所斷隨眠隨増一哉
T2249_.63.0483b13: 答。見二發智論文一。云下三結乃至九十八隨眠。
T2249_.63.0483b14: 幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。答三
T2249_.63.0483b15: 結三種○九十八隨眠中。欲界三十六有尋
T2249_.63.0483b16: 有伺。色界三十一三種。無色界三十一無尋
T2249_.63.0483b19: レ之。勘二婆沙論處處之文一。或以二邪見相應法一。
T2249_.63.0483b20: 望二邪思惟相應法一。作二四句一中。出二邪思惟不
T2249_.63.0483b21: 相應。邪見相應法一。云二謂靜慮中間。乃至有
T2249_.63.0483b22: 頂。邪見相應法即九。大地法。及大煩惱地法。
T2249_.63.0483b25: 靜慮中間結生心。豈不レ通二見惑相應心一哉。
T2249_.63.0483b26: 任二此等論文一。中間禪有二見惑一云事。炳然也。
T2249_.63.0483b27: 但於二品類足論文一者。染汚法無二有尋有伺。
T2249_.63.0483b29: 今此三地廢立一之時。云下無尋唯伺地云何。謂
T2249_.63.0483c01: 修二靜慮中間一得中梵大梵及一分無漏法上。唯
T2249_.63.0483c02: 就二善法一論レ之故。云二色界遍行。及修所斷隨
T2249_.63.0483c03: 眠隨増一。全無二相違一也
T2249_.63.0483c05: 云二欲色界一切隨眠隨増一。釋二無尋無伺地一。
T2249_.63.0483c06: 述二色無色界一切隨眠隨増一。於二今此二地一。廣
T2249_.63.0483c07: 取二染汚法一。若爾。何云下明二有尋有伺等三地
T2249_.63.0483c08: 差異一之時。唯就二善法一論之哉
T2249_.63.0483c09: 答。云二有尋有伺地。無尋無伺地一之時。欲界
T2249_.63.0483c10: 無色界。兼取二染汚法一故。彼被レ引初靜慮幷
T2249_.63.0483c11: 上三靜慮。兼取二染汚法一歟
T2249_.63.0483c13: 所證離繋得。唯限二六地攝一歟
T2249_.63.0483c14: 地攝一也
T2249_.63.0483c16: 所斷染一時。所證離繋得。或云二類智品攝一。或
T2249_.63.0483c17: 云二法智品攝一之二説中。評家判レ之。類智品
T2249_.63.0483c18: 攝云義爲レ正。若彼離繋得。類智品攝者。不
T2249_.63.0483c19: レ可レ限二六地攝一哉
T2249_.63.0483c20: 法智。所證離繋得也。定知。唯限二六地攝一云
T2249_.63.0483c21: 事如何
T2249_.63.0483c23: 道一性類差別。以三諸擇滅自無二作用一。但由二道
T2249_.63.0483c24: 力一求二證彼一時。引二彼得一故。隨二能證道一判二離
T2249_.63.0483c25: 繋得性類一也。而既法智品道。所證離繋得也。
T2249_.63.0483c26: 隨二能證道一。唯可レ限二六地攝一云事。道理炳然
T2249_.63.0483c27: 也。故婆沙論中。難二類智品攝義一。云下若類智
T2249_.63.0483c28: 品攝。亦不レ應レ理。彼斷及得。法智所證上。故隨二
T2249_.63.0484a01: 智品攝云義爲レ善云難一者。隨二能證道一。雖レ可二
T2249_.63.0484a02: 法智品攝一。由二類智是不共決定一。上二界能對
T2249_.63.0484a03: 治道。以二彼滅道法智。所證離繋得一。攝屬類
T2249_.63.0484a04: 智品一也
T2249_.63.0484a05: 重難云。見二婆沙論一段之文一。問下若以二滅道
T2249_.63.0484a06: 法智一離二色無色界修所斷染一時。彼色無色界
T2249_.63.0484a07: 修所斷法。無漏離繋得。爲二法智品攝一爲二類
T2249_.63.0484a08: 智品攝一耶上
T2249_.63.0484a09: 不レ應レ理。彼法及斷。類智所知故上。云下若類智
T2249_.63.0484a10: 品攝。亦不レ應レ理。彼斷及得。法智所證故上畢。
T2249_.63.0484a11: 答之出二二師説一。初師意云。類智品攝。第二
T2249_.63.0484a12: 師意云。法智品攝。評家斷二其正不一云。評曰。
T2249_.63.0484a13: 此中初説爲レ善。以二類智品是彼不共決定對
T2249_.63.0484a14: 治一故。以二初師類智品攝云義一爲レ善判。若爾。
T2249_.63.0484a15: 彼離繋得。類智品攝云事。甚分明也。何云下
T2249_.63.0484a16: 隨二能證法智品道一唯限中六地攝上哉
T2249_.63.0484a17: 答
T2249_.63.0484a18: 問。道諦所斷無漏縁隨眠中。可レ有下不レ縁二心
T2249_.63.0484a19: 品一。唯別縁道共戒得四相一類上耶
T2249_.63.0484a20: 二義一也
T2249_.63.0484a21: 是共相縁惑也。不レ可レ有下別縁道共戒得四
T2249_.63.0484a22: 相一之類上。是以。見二今論文一。當卷述二縁レ道六九
T2249_.63.0484a23: 地一。道諦所斷無漏縁隨眠。唯總縁二六九地道一
T2249_.63.0484a25: 諸無事惑不レ可二遮防一。内起隨レ應。總縁レ境故上。
T2249_.63.0484a26: 成下見所斷惑。總縁二境界一之旨上。以知。見所
T2249_.63.0484a27: 斷惑中。不レ可レ有二別縁之類一云事
T2249_.63.0484a29: 如二此文一者。道諦所斷無漏縁隨眠中。可レ有下
T2249_.63.0484b02: 如何
T2249_.63.0484b03: 答。道諦所斷無漏縁隨眠中。可レ有下不レ縁二心
T2249_.63.0484b04: 品一。唯別縁二道共戒得四相一之類上也。即見二婆
T2249_.63.0484b09: 四蘊攝。九智知。除二滅智一一識識一切隨眠隨
T2249_.63.0484b11: 品一唯別縁二道共戒得四相一之類上者。何可下縁
T2249_.63.0484b12: 無縁法隨増上哉。但於乙見所斷隨眠。是共相惑
T2249_.63.0484b13: 也。不レ可レ有下別縁二道共戒得四相一之類上云難甲
T2249_.63.0484b14: 者。道諦所斷無漏縁隨眠。實雖二共相縁惑一。共
T2249_.63.0484b15: 相縁惑中。自亦可レ有二別縁之類一故。別縁二道
T2249_.63.0484b16: 共戒得四相一。全無レ所レ背也。故勘二婆沙論處
T2249_.63.0484b17: 處之文一。或問乙頗有下於二一蘊一執中我我所上耶甲。
T2249_.63.0484b18: 答二此問一云丁有謂色蘊行蘊中。各有二多法一執
T2249_.63.0484b19: レ一爲レ我。餘爲二我所一。受想識蘊。雖レ無二多類一。
T2249_.63.0484b20: 而有二種種差別自性一。是故亦得丙計レ一爲レ我。
T2249_.63.0484b22: 述二欲界三十六師句所縁一。云三十八通縁二欲色
T2249_.63.0484b23: 界繋一。欲界所繋上界縁惑。引縁二色聲獨境一
T2249_.63.0484b24: 見。准二此等文一思レ之。見所斷隨眠雖二共相縁
T2249_.63.0484b25: 惑一。有二別縁義一云事。炳然也。以レ之可レ爲二今義
T2249_.63.0484b26: 潤色一也。次於二今論縁レ道六九地之文一者。此
T2249_.63.0484b27: 談二道諦所斷。無漏縁隨眠縁境之大綱一也。自
T2249_.63.0484b28: 有二別縁之類一。更非レ所レ遮歟。餘處内起隨レ應
T2249_.63.0484b29: 總縁レ境故之論文。准レ之可レ會也
T2249_.63.0484c01: 重難云。以二本論縁無縁法。一切隨眠隨増云
T2249_.63.0484c02: 文一爲二證據一。成乙道諦所斷無漏縁隨眠中。有下
T2249_.63.0484c03: 不レ縁二心所一。唯別縁二道共戒得四相一之類上云
T2249_.63.0484c04: 義甲不レ可レ然。彼就二未來所有種類一。云二縁無縁
T2249_.63.0484c05: 法一切隨眠隨増一也。何云三現起レ道中。有二此
T2249_.63.0484c06: 類一哉。是以。披二發智論文一。以二二十二根一。分
T2249_.63.0484c07: 別縁有縁縁無縁等一。云二幾縁無縁。答一十三
T2249_.63.0484c09: レ之。婆沙論中。云縁無所縁法者。謂若世第一
T2249_.63.0484c10: 法。縁二色心不相應行一。世第一法中。亦有二縁
T2249_.63.0484c11: 無所縁之義一判。而見道。幷世第一法。唯是總
T2249_.63.0484c12: 縁二共相觀門一。都無二別縁之義一。故知。就二未來
T2249_.63.0484c13: 所有種類一。云レ有二縁無所縁之義一也。准而思
T2249_.63.0484c14: レ之。本論縁無縁法一切隨眠隨増云文。就二未
T2249_.63.0484c15: 來所有種類一論レ之可レ云也
T2249_.63.0484c16: 次。若以二本論。縁法一切隨眠隨増云文一。爲二
T2249_.63.0484c17: 證據一成二此義一。無色界道諦所斷。無漏隨眠
T2249_.63.0484c18: 中。可レ有二此類一歟。不レ可レ云レ無二此類一。云二縁無
T2249_.63.0484c19: 縁法。一切隨眠隨増一故也。若有二此類一者。不
T2249_.63.0484c20: レ可レ然。見二婆沙論文一。云即諸異生○若起二無
T2249_.63.0484c21: 色解脱。及後三念住一時。後三念住隨一。現在
T2249_.63.0484c22: 修未來修。三除二身念住一。異生無色界心。現
T2249_.63.0484c23: 在前時。無下別縁二色法一之義上定。善心既爾。無
T2249_.63.0484c24: 色界道諦所斷。無漏縁隨眠例亦可レ同
T2249_.63.0484c25: 次。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠。唯別縁二道
T2249_.63.0484c26: 共戒得四相一者。唯別縁二未至中間。及四靜慮
T2249_.63.0484c27: 類智品道一歟。若爾。上二界道諦所斷。無漏縁
T2249_.63.0484c29: 未至中間。及四靜慮六地類智品道一哉。故光
T2249_.63.0485a01: 法師釋乙即由二此因一。顯下遍行惑有レ縁二苦集一。諸
T2249_.63.0485a02: 地無遮。境互爲二縁因一非二能對治一故之論文甲。
T2249_.63.0485a03: 云非二是無漏能對治一故。有下縁二一地一非レ縁中六
T2249_.63.0485a05: 釋意。道諦所斷無漏縁隨眠。隨二其所應一。總
T2249_.63.0485a06: 縁二六地法智品道。九地類智品道一。無レ有下別
T2249_.63.0485a08: 諦所斷。無漏縁隨眠中。有中別縁二未至中間。
T2249_.63.0485a09: 及四靜慮六地類智品道一之義上哉
T2249_.63.0485a10: 答。染汚心者。無始時來。繋屬串習故。於二未
T2249_.63.0485a11: 來世一。有二能縁･縁用一者。必可二現起一故。正義
T2249_.63.0485a12: 意。不レ許下得二能縁一非二現起之義上也。故見二婆
T2249_.63.0485a14: 微一。起二薩迦耶見一。此約二所縁一故説レ有。非レ約二
T2249_.63.0485a16: 以者何。如何此見能住二所縁一。而不レ能レ起。是
T2249_.63.0485a18: 亦有二他界縁遍行隨眠一。然能縁定非二現起一定
T2249_.63.0485a20: 界可縁。如何有二能縁一定。是故説レ無。於レ理
T2249_.63.0485a22: 隨眠中。有下唯別縁二道共戒得四相一之類上者。
T2249_.63.0485a23: 必可二現起一也。未來世中。有二此種類一。永不二現
T2249_.63.0485a24: 起一云事。豈不レ背二婆沙論處處決判一哉。但於下
T2249_.63.0485a25: 見道幷世第一法有二縁無縁之義一云例難上者。
T2249_.63.0485a26: 彼非二無始串習法一故。未來世中。有二縁無縁
T2249_.63.0485a27: 之類一。永不二現起一。全非二相例一也
T2249_.63.0485a28: 次。染汚心者。無始串習故。無色界道諦所斷。
T2249_.63.0485a29: 無漏縁隨眠中。可レ有下別縁二道共戒一類上也。善
T2249_.63.0485b01: 心非下如二染汚心一無始串習上故。異生所起。無
T2249_.63.0485b02: 色界善心中。無レ有下別縁二道共戒一類上也
T2249_.63.0485b03: 次。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠。總縁二六地法
T2249_.63.0485b04: 智品道一。上二界道諦所斷。無漏縁隨眠。總
T2249_.63.0485b05: 縁二九地類智品道一者。述二道諦所斷。無漏縁
T2249_.63.0485b06: 隨眠。縁レ境之大綱一也。其中。無色界道諦所
T2249_.63.0485b07: 斷。無漏縁隨眠。自亦有下別縁二未至中間。及
T2249_.63.0485b08: 四靜慮。類智品道一之類上。強不レ可レ遮レ之。若亦
T2249_.63.0485b09: 許レ有二此類一者。別縁二道共戒得四相之類一。何
T2249_.63.0485b10: 不レ許レ之哉。但於二光法師釋一者。以二上縁惑一
T2249_.63.0485b11: 對二無漏縁惑一。論二其差別一之時。八地苦集。雖
T2249_.63.0485b12: レ爲二縁因一疎縁疎因故。上縁惑中有下別縁二一
T2249_.63.0485b13: 地一乃至合縁二八地一之類上。六地九地無漏道。
T2249_.63.0485b14: 各互爲二親同類因一故。無漏縁惑。總縁二六地
T2249_.63.0485b15: 九地道一云也。是即就二大都相一。論二其差別一許
T2249_.63.0485b16: 也。非レ遮下云レ爾故自有中別縁二未至等六地類
T2249_.63.0485b17: 智品道一。亦別縁二道共戒得四相一之義上歟
T2249_.63.0485b18: 聖禪僧都云。道諦所斷無漏縁隨眠中。不レ縁二
T2249_.63.0485b19: 心品一。唯別縁二道共戒得四相一之類。不レ可レ有
T2249_.63.0485b20: 也
T2249_.63.0485b21: 其難答趣。如下彼倶舍論第十九卷顯二愚意一
T2249_.63.0485b22: 抄上。可レ引見之一
T2249_.63.0485b23: 問。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠可レ縁二下地
T2249_.63.0485b24: 能治類智品道一耶
T2249_.63.0485b25: 品道一也
T2249_.63.0485b26: 色無色界能治道品也。無色界道諦所斷。無
T2249_.63.0485b27: 漏縁隨眠。縁二類智品道一之時。設雖二下地能
T2249_.63.0485b28: 治道一。何不レ縁レ之哉。是以。今論中。述二縁レ道六
T2249_.63.0485b29: 九地一。全不レ簡二下地能治道一哉
T2249_.63.0485c01: 者。辰旦人師解釋中。無色界心。不レ縁二下地
T2249_.63.0485c03: 答。類智品道。是上二界能對治道也。無色界
T2249_.63.0485c04: 道諦所斷。無漏縁隨眠。縁二類智品道一之時。
T2249_.63.0485c05: 九地類智品道。互爲二同類因一故。可レ縁二下地
T2249_.63.0485c06: 能對治類智品道一云事。道理炳然也。是以。
T2249_.63.0485c07: 見二今論文一。云下色無色界八地。各有二三種隨
T2249_.63.0485c08: 眠一。一一唯能通縁二九地類智品道一。若治二自
T2249_.63.0485c10: 若能治餘。縁二下地能治類智品道一之旨。尤
T2249_.63.0485c11: 分明也。故光法師釋二此文一。云下若能治レ餘。謂
T2249_.63.0485c12: 九地中。類智品道。能治二餘七地一者。皆彼邪
T2249_.63.0485c14: 師釋二此文一。云下九地類智品道。若治二此地一。及
T2249_.63.0485c15: 有レ治レ餘。皆屬二八地邪見所縁一。以二同是類智
T2249_.63.0485c17: 有縁レ道隨眠。一一唯能通縁二九地類智品道一。
T2249_.63.0485c18: 若治二自地一。若能治レ餘。諸類智品。皆能縁故。
T2249_.63.0485c21: 邪見。皆縁二九地一切類智品聖道一。以二種類
T2249_.63.0485c23: 能治道一哉。或出下眼根斷道縁。識所増隨眠。
T2249_.63.0485c24: 爲二所縁縛一非二相應縛一。云二謂三界見道所斷
T2249_.63.0485c25: 有漏縁一。擧下爲二相應縛一非中所縁縛上。云二謂三界
T2249_.63.0485c26: 見道所斷無漏縁一。無色界道諦所斷中。有漏
T2249_.63.0485c27: 縁隨眠。縁二眼根斷道縁識一。無漏縁隨眠。與二
T2249_.63.0485c28: 眼根斷道縁識一相應云故。無色界道諦所斷
T2249_.63.0485c29: 無漏縁隨眠。縁二下地能治類智品道一云事。甚
T2249_.63.0486a01: 明鏡也。更不レ可レ異求之一。但於二辰旦人師解
T2249_.63.0486a02: 釋一者。是大乘義章。第九卷金剛三昧義。同第
T2249_.63.0486a03: 十三卷八解脱義釋也。彼就二無色界無漏心一
T2249_.63.0486a04: 論レ之。非レ云下無色界道諦所斷。無漏縁隨眠。
T2249_.63.0486a05: 不レ縁中下地能治類智品道上。頗異二今此疑問之
T2249_.63.0486a06: 趣一歟。就レ中無色界善心。縁二不レ縁三下地能治
T2249_.63.0486a07: 類智品道一事。第二十卷抄。記録之一畢。仍亦
T2249_.63.0486a08: 恐レ繁有レ略レ之
T2249_.63.0486a09: 問。光法師意。於二見修所斷煩惱。對治決定。
T2249_.63.0486a10: 對治不定義一。如何釋レ之耶
T2249_.63.0486a11: 云。以二見所斷惑。對治決定一。乃至以二修斷惑
T2249_.63.0486a13: 故。可レ云二對治不定一。修所斷惑。唯智所斷故。
T2249_.63.0486a14: 可レ云二對治決定一。何如レ此判哉。是以光法師
T2249_.63.0486a16: 爲レ顯下三界修所斷惑。無レ不中由二九品道斷對
T2249_.63.0486a17: 治一決定上。故説二此言一。見所斷中。唯有頂惑。對
T2249_.63.0486a20: 答。見所斷惑。修所斷惑。對治決定。對治不
T2249_.63.0486a21: 定。可レ有二二義門一也。所謂苦忍苦智。唯對治
T2249_.63.0486a22: 苦諦之下煩惱一。乃至道忍道智。唯對治道諦
T2249_.63.0486a23: 之下煩惱一。故見所斷惑。云二對治決定一。修所斷
T2249_.63.0486a24: 惑。是迷事煩惱。四諦智中。何智現起斷レ之。
T2249_.63.0486a25: 故修所斷惑。云二對治不定一也。故光法師。釋下
T2249_.63.0486a26: 今論。亦非三全能治二色無色一。不レ能レ治二彼見所
T2249_.63.0486a27: 斷一故之文上。云下滅道法智。亦非三全能治二色無
T2249_.63.0486a28: 色一。唯斷二修惑一。不レ能レ治二彼見所斷一故。以二見
T2249_.63.0486a29: 所斷惑。對治決定一。又於二見位一。迅疾急速。故
T2249_.63.0486b01: 見道中。滅道法智品。非三能對治上界見惑一。
T2249_.63.0486b03: 論。先未三曾得二此種姓一故。對治所縁。倶決定
T2249_.63.0486b04: 故之文上。云又諸忍智對治決定。所縁決定。唯
T2249_.63.0486b05: 修二同類一。不レ能二傍修一。如二苦忍苦智一。決定對治
T2249_.63.0486b06: 苦下煩惱一。決定以二苦諦一爲二所縁境一。如レ是乃
T2249_.63.0486b07: 至道忍道智。應レ知亦爾。故婆沙一百七云。復
T2249_.63.0486b08: 次以二見道所縁定對治定一。故唯修二同分一。修道
T2249_.63.0486b10: 此等釋意。同顯二見惑對治決定。修惑對治不
T2249_.63.0486b11: 定之義一也。若又除二非想非非想處見惑一之
T2249_.63.0486b12: 外。所餘八地見所斷惑。聖者以レ忍斷レ之。異
T2249_.63.0486b13: 生以レ智斷レ之。故對治不定。修所斷惑。聖者
T2249_.63.0486b14: 異生同以レ智斷レ之。故對治決定云義門有
T2249_.63.0486b15: レ之。如レ云忍所害隨眠。有頂唯見斷。餘通二見
T2249_.63.0486b16: 修斷一。智所害唯修上也。依二此義門一。修所斷惑。
T2249_.63.0486b17: 云二對治決定一。見所斷惑。云二對治不定一也。疑
T2249_.63.0486b18: 難之中。被レ出。光法師餘處。所引正理論文。
T2249_.63.0486b19: 即顯二此意一也。凡有二此二義門一故。光法師處
T2249_.63.0486b20: 處之中。各述二一義邊一。更非二相違釋一也
T2249_.63.0486b21: 問。見苦集所斷法中。可レ有下唯爲二相應隨増一。
T2249_.63.0486b22: 不レ爲二所縁隨縁隨増一類上耶
T2249_.63.0486b23: 二義邊一也
T2249_.63.0486b24: 縁一無ク二攝有トスル一違故者。性相之所レ定也。見苦
T2249_.63.0486b25: 集所斷上縁惑。豈非二此類一哉。何況。見滅道
T2249_.63.0486b27: 者。見二品類足論文一。述二見苦所斷法一云。相應
T2249_.63.0486b29: 答。九十八隨眠中。一類論レ之者。見苦集所
T2249_.63.0486c01: 斷法中。不レ可レ有下唯爲二相應隨増一。不レ爲二所縁
T2249_.63.0486c02: 隨増一之類上。其旨炳然也。但於下上縁或可二此
T2249_.63.0486c03: 類一云難上者。九十八隨眠中。無下一類被レ云二上
T2249_.63.0486c04: 縁惑一之法體上故無二此句一云也。次於下見滅道
T2249_.63.0486c05: 所斷法中。有二此類一見云例難上者。見滅道所
T2249_.63.0486c06: 斷。各邪見疑。及不共無明。即此類也。故品
T2249_.63.0486c07: 類足論中。於二見滅所斷法一。分別此四句一云。
T2249_.63.0486c08: 相應故隨増非所縁故者。謂見滅所斷無漏
T2249_.63.0486c10: 段廢立。其文雖レ繁。其道如レ此。但強論二此義一
T2249_.63.0486c11: 者。見苦集所斷上界地縁惑。爲二今此類一之義
T2249_.63.0486c12: 邊可レ有也
T2249_.63.0486c13: 問。以二煩惱倶時四相等一。望二同時煩惱一。可レ有二
T2249_.63.0486c14: 繋縛義一耶
T2249_.63.0486c15: 第一卷抄記録之一畢
T2249_.63.0486c16: 問。慢煩惱可レ爲二斷善根牢強加行一耶
T2249_.63.0486c17: 不レ爲二牢強加行一也
T2249_.63.0486c18: 者。光法師所引婆沙論中。慢煩惱不レ爲二斷善
T2249_.63.0486c20: 中。釋二欲界愛慢不善性故一。云下又斷善時。爲二
T2249_.63.0486c22: 強加行一云事。分明也如何
T2249_.63.0486c23: 答。慢煩惱。是非下如二貪瞋癡一強盛煩惱上故。不
T2249_.63.0486c24: レ爲二斷善根牢強加行一也。故光法師所引婆沙
T2249_.63.0486c25: 論中。明下通二五部一。遍在二六識一。是隨眠性。能起二
T2249_.63.0486c26: 麁惡身業語業一。作二斷善根牢強加行一。具二此五
T2249_.63.0486c27: 義一。立中不善根上。云下慢通二五部一。是隨眠性。能起二
T2249_.63.0486c29: 又具二五義一立二不善根一。謂通二五部一。遍依二六識一。
T2249_.63.0487a01: 是隨眠性。發二惡身語一。斷善根時。爲二強加行一。
T2249_.63.0487a02: 慢等不レ爾。非二不善根一。義准已成。故頌不レ説
T2249_.63.0487a04: 惱不レ爲二斷善根牢強加行一之旨。分明也。但
T2249_.63.0487a05: 於下顯宗論。又斷善時爲二強因一故之文上者。慢
T2249_.63.0487a06: 煩惱。雖レ不レ爲二斷善根牢強近加行一。可レ爲二遠
T2249_.63.0487a07: 加行一故。釋下欲界慢煩惱。唯限二不善一。不レ通中無
T2249_.63.0487a08: 記上。故如レ此云也
T2249_.63.0487a09: 重意云。顯宗論中上段。云下又斷善時。爲二強
T2249_.63.0487a10: 因一故上。下段云下斷善根時。爲二勝加行一。慢等不
T2249_.63.0487a11: 爾。一論前後之文。似二相違一故。推レ之上段之
T2249_.63.0487a12: 文。顯下爲二斷善根遠加行一之旨上。下段之文。述下
T2249_.63.0487a13: 不レ爲二近加行一之義上。故上下之文。實非二相違一
T2249_.63.0487a15: 福行一。而由二見力一。引レ彼令レ起。又斷善時。爲二強
T2249_.63.0487a16: 因一故。背二善友一故。欲倶不善上。雖レ標二愛慢一。又
T2249_.63.0487a17: 斷善時。爲二強因一故者。唯云二愛唯不善故一歟。
T2249_.63.0487a19: 爲二強因一。故是不善上。唯擧二貪一種一。下別云下我
T2249_.63.0487a20: 慢亦隨二身見一後起。令二心高擧一故不レ順修善
T2249_.63.0487a21: 業一。又違二親近善友等一故。謂由二我慢一。心自擧
T2249_.63.0487a22: 恃。近二善友等一。皆難レ得レ成。慢唯不善事。以二別
T2249_.63.0487a23: 故一釋レ之也。准二正理論文一。可レ會二顯宗論説一
T2249_.63.0487a24: 歟
T2249_.63.0487a26: 寺尊勝院一。記録此論義一之時。當座迴二此
T2249_.63.0487a27: 愚案一畢。閑可二沈思一歟
T2249_.63.0487a28: 問。處中無表可レ有二離欲捨一耶
T2249_.63.0487a29: 欲捨一也
T2249_.63.0487b02: 勢。作事壽根斷上。無レ擧二離欲捨一。明知。無二此義一
T2249_.63.0487b03: 云事
T2249_.63.0487b05: 答。披二光法師解釋一。問下惡作與二憂根一相應法。
T2249_.63.0487b06: 離欲捨。若發得別解脱戒一。豈有二離欲捨一耶上。
T2249_.63.0487b07: 思二此問意一。惡作憂根所發無表。可レ有二離欲
T2249_.63.0487b09: 不善身語業一不レ能レ發二別解脱戒一故無レ有レ妨。
T2249_.63.0487b10: 惡作追悔往事一。憂根別有レ所レ憂。正發戒時。
T2249_.63.0487b12: 中無表。可レ有二離欲捨一云事。炳然也。但於下今
T2249_.63.0487b14: 捨一云難上者。今論餘處所レ擧。處中無表。六種
T2249_.63.0487b15: 捨縁。出下通捨二善惡處中無表一之縁上也。故光
T2249_.63.0487b17: 一皆能通捨二善惡一。所レ言根斷。根通二善惡一。斷
T2249_.63.0487b18: 是斷二加行一。若處中善。斷善加行捨。若處中
T2249_.63.0487b20: レ同二正理論説一。而離二欲界染一位。唯捨二惡作憂
T2249_.63.0487b21: 根所發善處中無表一。故略不レ擧レ之也
T2249_.63.0487b23: 捨縁一。云下六由二善根斷懷一故捨。謂起二加行一斷二
T2249_.63.0487b24: 善根一時。便捨中善根所引無表上。擧下唯捨二善處
T2249_.63.0487b25: 中無表一位上。何云下今論所レ擧處中無表六種捨
T2249_.63.0487b26: 縁。出中一一通捨二善惡處中無表一之縁上哉
T2249_.63.0487b27: 答。今論中所擧處中無表。第六捨縁。又出下
T2249_.63.0487b28: 通捨二善惡處中無表一之縁上也。即同二正理論
T2249_.63.0487c01: 頌中所レ説根斷。如二正理説一。而於二長行一。偏言二
T2249_.63.0487c02: 斷善一。影顯斷惡一。或可論主試二後學徒。爲レ覺
T2249_.63.0487c05: 尊勝院護摩堂之南庇新學問之閑窓抄之
T2249_.63.0487c06: 畢去四月十七日始此卷抄同夏林鐘今日
T2249_.63.0487c07: 終其微功居諸易遷徒贈孟夏中夏之候問
T2249_.63.0487c08: 端難決聊記六十六條之疑老後修學佛神
T2249_.63.0487c09: 垂哀就中被召自來七月三日欲始行法勝
T2249_.63.0487c10: 寺御八講證義者之間同二日欲上洛二諦
T2249_.63.0487c11: 怱忙雖無其隙志切之餘終日抄之春日大
T2249_.63.0487c12: 明神納受此勤彌勒大聖尊知見此願愚僧
T2249_.63.0487c13: 一期終焉之暮施引攝於兜率天之秋雲慈
T2249_.63.0487c14: 尊三會説法之曉憑聞法於龍華樹之春風
T2249_.63.0487c15: 乃至法界衆生平等利益而已
T2249_.63.0487c16: 右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0487c18:
T2249_.63.0487c19:
T2249_.63.0487c20:
T2249_.63.0487c21:倶舍論第二十卷抄
T2249_.63.0487c22: 問題
T2249_.63.0487c23: 問。過去現在法中。可レ有下非二已起一類上耶
T2249_.63.0487c24: 問。現在共相惑中。可レ有下具二世遍事遍一義上耶｣
T2249_.63.0487c25: 問。過去意識相應貪嗔慢。可レ名二世遍事遍遍
T2249_.63.0487c26: 行一耶
T2249_.63.0487c27: 問。未來可生意識相應貪嗔慢。可レ名二世遍事
T2249_.63.0487c28: 遍遍行一耶
T2249_.63.0457a02:
| T2249_.63.0457a03: | 上 |
| T2249_.63.0457a05: | 問。論文云。離二隨眠一業。無二感レ有能一 | 文 | 爾者。今 |
T2249_.63.0457a07: 問。論中。明三煩惱現起能爲二十事一。云三五發二業
| T2249_.63.0457a08: | 有一 | 文 | 爾者。今此發業有者。可レ通二善業一耶 |
T2249_.63.0457a10: 問。五見疑中。可レ有二迷事類一耶
T2249_.63.0457a11: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相見苦所斷。
| T2249_.63.0457a12: | 乃至何相是修所斷 | 文 | 爾者。光法師意。問二 |
T2249_.63.0457a14: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相見苦所斷。
| T2249_.63.0457a15: | 乃至何相是修所斷 | 文 | 爾者。寶法師意。問二 |
T2249_.63.0457a17: 問。修所斷隨眠。可レ縁二他身見惑一耶
T2249_.63.0457a18: 問。論文云。若縁二見此所斷一爲レ境名二見此所
| T2249_.63.0457a19: | 斷一 | 文 | 光法師釋二此文一作二三解釋一。爾者。第 |
T2249_.63.0457a21: 問。寶法師意。身邊二見。唯縁二諦理一歟
| T2249_.63.0457a22: | 問。頌文云。餘通二見修斷一 | 文 | 爾者。唯限二忍所 |
T2249_.63.0457a24: 問。婆沙論意。有漏無明漏。可レ立二畢竟前行一
T2249_.63.0457a25: 耶
T2249_.63.0457a26: 問。婆沙論中。明二最初前行中。見修不定句一。
T2249_.63.0457a27: 約二異生聖者一。判二五部通局一。爾者。如何釋
T2249_.63.0457a28: レ之耶
T2249_.63.0457a29: 問。異生身中。有漏無明漏中。非二唯見所斷。
T2249_.63.0457b01: 唯修所斷。見修不定三句所攝一類可レ有耶｣
T2249_.63.0457b02: 問。論文云。有餘師説。外道諸仙。不レ能三伏
斷| T2249_.63.0457b03: | 見所斷惑一 | 文 | 爾者。光法師意。引二婆沙論 |
T2249_.63.0457b05: 問。光法師釋二六十二見中。四遍常論一云。謂
| T2249_.63.0457b06: | 由三天眼見二諸有情死時生時。諸蘊相續一 | 文 |
T2249_.63.0457b08: 問。異生可レ得二死生智一耶
T2249_.63.0457b09: 問。菩薩可レ退二自乘種姓一耶
T2249_.63.0457b10: 問。光法師。引二今論業品不退姓名レ堅文一云。
| T2249_.63.0457b11: | 或據二天中一故言二不退 | 文 | 爾者。今此釋意。 |
T2249_.63.0457b13: 耶
T2249_.63.0457b14: 問。欲界繋有漏法中。可レ有下非二邪見所縁一類上
T2249_.63.0457b15: 耶
T2249_.63.0457b16: 問。上界無覆無記心。可レ縁二虚空非擇滅名一
T2249_.63.0457b17: 耶
T2249_.63.0457b18: 問。光法師意。邪行相智可レ通レ善耶
T2249_.63.0457b19: 問。戒禁取可レ通二集滅二諦所斷一耶
T2249_.63.0457b20: 問。外道所起戒禁取。可レ通二苦諦所斷一耶
T2249_.63.0457b21: 問。樂淨倒外。可レ有二見苦所斷見取一耶
| T2249_.63.0457b22: | 問。論文云。有身中唯取二我見一以爲二我倒一 | 文 |
| T2249_.63.0457b24: | 問。論文云。有説我倒攝二身見全一 | 文 | 爾者。光法 |
T2249_.63.0457b26: レ之耶
| T2249_.63.0457b27: | 問。論文云。有説我倒攝二身見全一 | 文 | 爾者。今 |
| T2249_.63.0457b29: | 問。論文云。要具二三因一。勝者成レ倒 | 文 | 爾者。今 |
T2249_.63.0457c02: 問。於二有漏法一。計二樂淨一見取。可レ有二一向倒
T2249_.63.0457c03: 義一耶
T2249_.63.0457c04: 問。以二戒禁取一可レ立二顛倒一耶
T2249_.63.0457c05: 問。正理論中云。於二五取蘊一。執二我我所一。心便
| T2249_.63.0457c06: | 高擧。名爲二我慢一 | 文 | 爾者。今此我慢者。可 |
T2249_.63.0457c08: 問。我生已盡等。四徳所生増上慢。倶可レ縁二
T2249_.63.0457c09: 所執有漏行道一耶
T2249_.63.0457c10: 問。預流果聖者。於二預流向一。可レ起二増上慢一耶｣
T2249_.63.0457c11: 問。九慢類中我慢類。從二何慢一出耶
T2249_.63.0457c12: 問。無色界七慢。倶可二現起一耶
T2249_.63.0457c13:
T2249_.63.0457c14:
T2249_.63.0457c15:
| T2249_.63.0457c16: | 倶舍論第十九卷抄 | 上 |
| T2249_.63.0457c17: | 問。論文云。離二隨眠一業。無二感レ有能一 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0457c19: 答。論二造業時一可レ云也
T2249_.63.0457c20: 者。既云レ無二感レ有能一。尤可レ指二感果時一也。是
| T2249_.63.0457c21: | 以。見二今論餘處 | 十五 | 文一。述下退不退法異生於二 |
T2249_.63.0457c23: レ有能一者。非二造業時一云事。何況。披二寶法師
T2249_.63.0457c24: 釋一云。若據下資
助故業一結中當生有上。即通二有| T2249_.63.0457c25: | 學一。由レ此三乘無學。不レ受二後有一 | 文 | 資助故業一 |
T2249_.63.0457c27: 者。釋下業由二隨眠一方得中生長上畢。云下離二隨眠一
T2249_.63.0457c28: 業。無中感レ有能上。文相起盡。無レ諍可レ指二造業
| T2249_.63.0457c29: | 時一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0458a02: 言二世別皆由レ業生一者。果生必由レ業云也。業
T2249_.63.0458a03: 由二隨眠一。方得二生長一。離二隨眠一業。無二感レ有能一
| T2249_.63.0458a04: | 者。造業之時。必由二隨眠縁力一 | 爲言 | 更不レ可 |
T2249_.63.0458a06: 上明下造業。必由二隨眠縁力一之旨上。離二隨眠一業。
T2249_.63.0458a07: 無二感レ有能一者。不レ由二隨眠縁力一之業。不レ施二
T2249_.63.0458a08: 感レ有功能一云也。是即返
顯上造業。必由二隨T2249_.63.0458a09: 眠縁力一意上也。指二造業時一云事。更不レ可レ疑
T2249_.63.0458a10: レ之。故光法師釋二此文一云。謂由二隨眠一能發二諸
T2249_.63.0458a11: 業一。復由二諸業一能感二有果一。由レ此隨眠。是諸三
T2249_.63.0458a12: 有根本。故業離二此隨眠一。無下感二有果一功能上。故
| T2249_.63.0458a13: | 十二支初説二隨眠一 | 文 | 何況。正理論 | 四十五 | 中。 |
起能| T2249_.63.0458a15: | 招二後有一業上故 | 文 | 或云。雖三離染者。亦造二善 |
| T2249_.63.0458a16: | 業一。而無三勢力能招二後有一 | 文 | 顯宗論 | 二十五 | 中。 |
| T2249_.63.0458a18: | 發業。方有二感レ有能一 | 文 | 或云。故離染者。雖レ造二 |
| T2249_.63.0458a19: | 善業一。而無三勢力招二後有果一 | 文 | 加レ之。見二今論 |
| T2249_.63.0458a20: | 餘處 | 十 | 文一。釋下及如二糠裹米義上云。或得裹 |
| T2249_.63.0458a21: | レ業。能感二餘生一。非二獨能感一 | 文 | 正理論 | 二十九 | 餘 |
| T2249_.63.0458a23: | 能感一 | 文 | 顯宗論 | 十五 | 説。全亦同レ之。准二此等定 |
T2249_.63.0458a25: 時一云事分明也。但於下既云レ無二感レ有能一。尤可
T2249_.63.0458a26: レ指二感果時一云難上者。離二隨眠力一。造レ業之時。
T2249_.63.0458a27: 無下感二引果一能上云事。雖二造業時一。談二此義一有二
T2249_.63.0458a28: 何所
背哉。次於二今論餘處文一者。此中云三業T2249_.63.0458a29: 由二隨眠一。云レ無二感レ有能一。據二引業引果一論レ之
T2249_.63.0458b01: 也。寶法師。上言レ有者。竝據二引果一之釋。即顯二
| T2249_.63.0458b02: | 此意一也。而婆沙論 | 二十 | 云二已離染業。定不能 |
| T2249_.63.0458b03: | レ引二衆同分果一。正理論 | 四十五 | 云丁然見二世間一。有 |
T2249_.63.0458b05: 後有果甲。離染地造業者。是滿業非二引業一。故今
| T2249_.63.0458b06: | 論餘處 | 十五 | 文。云下堅於二離染地一異生不造二生 |
T2249_.63.0458b08: 師釋一者。見二解釋起盡一。上引二正理論。雖離染
T2249_.63.0458b09: 者。亦造善業等之文一畢。上言レ有者。竝據二引
T2249_.63.0458b10: 果一。若據二引業感
有。即唯異生者。由二隨眠力一。T2249_.63.0458b11: 造二引業一感レ有事。唯限二異生一云也。若據下資
T2249_.63.0458b12: 助故業一結中當生有上。即通二有學一者。雖レ非二今正
T2249_.63.0458b13: 所説一。未離染位。故ラニ造二滿業一。助二故業一令レ感二
T2249_.63.0458b14: 有果一之義。通二有學一云也。由レ此三乘無學。不
T2249_.63.0458b15: レ受二後有一者。已離染位故。無下造二引業一感二有
T2249_.63.0458b16: 果一之義上。無下造二滿業一助二故業一感二有果一之義上。
T2249_.63.0458b17: 故三乘無學。不レ受二後有一云也。故寶法師釋。
T2249_.63.0458b18: 亦無二相違一也
| T2249_.63.0458b19: | 重難云。勘二惠暉法師釋一 | 五 | 云。離二隨眠一業。無二 |
| T2249_.63.0458b21: | 果一也 | 文 | 若論二造業時一者。何可レ指二凡時故業一 |
T2249_.63.0458b23: 答。惠暉法師。今釋會通之旨。只如丁寶法師
T2249_.63.0458b24: 釋丙離二隨眠一業。無二感レ有能一者。雖下望二造業時一
T2249_.63.0458b25: 論中此義上。指二無學已離染位業一。彼位業無乙感
| T2249_.63.0458b26: | レ有能甲。 | 爲言 | 於二有學位一。未離染故。有下造二滿業一 |
T2249_.63.0458b28: レ有二故業不
感二有果一。名下離二隨眠一業。無中感レ有T2249_.63.0458b29: 能上釋也。故今此釋。亦非二違文一。然而廣論之
T2249_.63.0458c01: 時。不レ遮二感果之位一。必由二隨眠力一之義也
T2249_.63.0458c02: 問。論中明三煩惱現起。能爲二十事一。云三五發二業
| T2249_.63.0458c03: | 有一 | 文 | 爾者。今此發業有者。可レ通二善業一耶 |
T2249_.63.0458c05: 隨眠所發業也。唯可レ限二不善業一哉
T2249_.63.0458c06: レ之爾者。隨眠諸有本者。性相之所レ定也。設
T2249_.63.0458c07: 雖二隨眠所發業一。何不レ通二善業一哉
T2249_.63.0458c08: 答。論中云下業由二隨眠一。方得二生長一。離二隨眠一
T2249_.63.0458c09: 業。無中感レ有能上。若善業不善業。感二後有總衆
T2249_.63.0458c10: 同分一業。必由二隨眠力一發故。今此由二隨眠力一
T2249_.63.0458c11: 所レ發業者。泛可レ通二善不善業一也。故正理論
| T2249_.63.0458c12: | 四十四 | 云。九能發二業有一。發起能招二後有一業上 |
| T2249_.63.0458c13: | 故 | 文 | 能招二後有一之業。豈不レ通二善不善業一哉｣ |
T2249_.63.0458c15: 第二十四卷抄記
録之一畢T2249_.63.0458c16: 問。五見疑中。可レ有二迷事類一耶
T2249_.63.0458c17: レ有二迷事類一也
T2249_.63.0458c18: 疑是見惑也。何可レ有二迷事類一哉。是以。披二光
| T2249_.63.0458c19: | 法師解釋一。五見疑無二迷事類一 | 見 | 若依レ之爾者。 |
T2249_.63.0458c21: 事義一也如何
T2249_.63.0458c22: 答。五見疑是唯見所斷惑。故不レ可レ有二迷事
T2249_.63.0458c23: 類一也。故勘二光法師處處解釋一。當卷云。邪見。
T2249_.63.0458c24: 見取。疑。前一後一。縁二四諦一故。中一見取。若
T2249_.63.0458c25: 果因處起者。見苦集斷。若總相縁。不レ推二因
T2249_.63.0458c26: 果一。是見滅道斷。此三竝非二迷レ事起一。非二修道
| T2249_.63.0458c27: | 斷一 | 文 | 餘卷 | 二 | 云。八十八惑迷レ理起故。是見 |
| T2249_.63.0458c28: | 所斷○非二是迷レ事等一故非レ通二修斷一 | 文 | 任二此 |
T2249_.63.0459a01: 但於五見疑中。有下縁二親迷レ理惑一之類上者。可
T2249_.63.0459a02: レ有二迷事義一云難甲者。身見。邊見。邪見。疑。唯
T2249_.63.0459a03: 縁二諦理一故。不レ可レ縁二親迷レ理惑一。見取。戒禁
T2249_.63.0459a04: 取。雖レ縁二親迷レ理惑一。是名二疎迷理惑一。不レ云二
T2249_.63.0459a05: 迷事惑一也。重意云。迷理惑中之有二親迷理
T2249_.63.0459a06: 疎迷理二類一。所謂身見。邊見。邪見。疑。不共
T2249_.63.0459a07: 無明。親迷二諦理一惑也。見取。戒禁取。縁下親
T2249_.63.0459a08: 迷二諦理一惑上。故疎迷レ理惑也。此親迷理疎迷
T2249_.63.0459a09: 理惑。倶名二迷理惑一。不レ名二迷事惑一。是見所斷。
T2249_.63.0459a10: 非二修所斷一也。迷二事相境一。名二迷事惑一。是云二
T2249_.63.0459a11: 修所斷惑一也
T2249_.63.0459a12: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相見苦所斷
| T2249_.63.0459a13: | 乃至何相是修所斷 | 文 | 爾者。光法師意。問二十 |
T2249_.63.0459a15: 五斷相一釋也
T2249_.63.0459a16: 起盡一。上述下餘貪等四。各通二五部一。謂見四諦。
T2249_.63.0459a17: 及修所斷上畢。隣レ之問二此中何相見苦所斷。
T2249_.63.0459a18: 乃至何相是修所斷一。文相起盡。無レ諍唯就二貪
T2249_.63.0459a19: 等四隨眠一。問二五斷相一也。何況。既云二乃至何
T2249_.63.0459a20: 相是修所斷一。寧可レ通二十隨眠一哉。加レ之。次下
T2249_.63.0459a21: 論文。答二此問一云。若縁二見此所斷一爲レ境。名二
| T2249_.63.0459a22: | 見此所斷一。餘名二修所斷一 | 文 | 此文意。答二貪等重 |
| T2249_.63.0459a23: | 縁四惑五斷相一 | 見 | 若此文答二十隨眠五斷相一 |
| T2249_.63.0459a24: | 者。正理論 | 四十六 | 能破。如何可レ消レ之哉 |
| T2249_.63.0459a26: | 也 | 文 | 圓暉法師引二此釋一畢。寶解爲レ善釋如 |
T2249_.63.0459a28: 答。光法師解一今文一。釋レ問二十隨眠五斷相一。尤
T2249_.63.0459a29: 順二論文一也。所謂見二今論文起盡一。上云下如レ是
T2249_.63.0459b01: 已顯十隨眠中。薩迦耶見。唯在二一部一。謂見苦
T2249_.63.0459b02: 所斷。邊執見亦爾。戒禁取通在二二部一。謂見苦
T2249_.63.0459b03: 見道所斷。邪見通二四部一。謂見苦集滅道所斷。
T2249_.63.0459b04: 見取疑亦爾。餘貪等四。各通二五部一。謂見四
T2249_.63.0459b05: 諦。及修所斷。廣明二十隨眠五部通局一畢。隣
T2249_.63.0459b06: レ之問二此中何相見苦所斷等一。無レ諍問二十隨
| T2249_.63.0459b07: | 眠五斷相一 | 見 | 上同分別五斷通局一。十隨眠中。 |
T2249_.63.0459b09: 眠一哉。就レ中若今問唯限二貪等四隨眠一者。寧
T2249_.63.0459b10: 於二五見疑一。不レ顯二五斷相一哉。論文一段。就二十
T2249_.63.0459b11: 隨眠一。問二五斷相一云事。炳然也。但於二乃至何
T2249_.63.0459b12: 相是修所斷之文一者。就二十隨眠一問二五斷相一
T2249_.63.0459b13: 之時。五見及疑。雖レ限二見所斷一。貪等四隨眠。
T2249_.63.0459b14: 通二修所斷一故。隨二其所應一。問二乃至何相是修
T2249_.63.0459b15: 所斷一。更無二相違一也。次於二若縁見此所斷爲
T2249_.63.0459b16: 境等之答文一者。此文之中。含二二類一也。故光
T2249_.63.0459b17: 法師釋云。如二苦集下五見疑。及彼相應不共
T2249_.63.0459b18: 無明。滅道下無漏縁惑一。隨二其所應一。是若縁二
T2249_.63.0459b19: 見此諦一所斷爲レ境。名二見此諦所斷一。如二苦集
T2249_.63.0459b20: 下貪嗔慢。及彼相應無明。滅道下有漏縁惑一。
T2249_.63.0459b21: 隨二其所應一。是若縁二見此諦所斷一爲レ境。名二見
T2249_.63.0459b22: 此諦所斷一。餘貪嗔慢。及彼相應無明。不下縁二見
T2249_.63.0459b23: 此諦一爲
境。亦不下縁二見此諦所斷一爲境。但迷| T2249_.63.0459b24: | レ事生。名二修所斷一 | 文 | 十隨眠五斷相。此釋頗 |
T2249_.63.0459b26: 所斷一爲レ境名中見此所斷上。故此文唯明二貪等
T2249_.63.0459b27: 重縁四惑五斷相一。不レ可レ得レ意也。即可レ訓下
T2249_.63.0459b28: 若縁二見此ト所斷トヲ一爲レ境。名中見此所斷上也。次
T2249_.63.0459b29: 於二正理論難破一者。正理論師意。故欲レ違二此
T2249_.63.0459c01: 論一故。就下若縁二見此所斷一爲レ境之文言。謬解
T2249_.63.0459c02: 唯明二貪等重縁四惑五斷相一。恣加レ難故。全
T2249_.63.0459c03: 非レ爲レ痛也。故光法師叙二倶舍師救一云。正理
T2249_.63.0459c04: 論師。謬解二我文一。謂下唯縁二此諦所斷一爲レ境名中
T2249_.63.0459c05: 見此諦所斷上。故以二他部縁及無漏縁一爲レ難。
T2249_.63.0459c06: 應レ作二是言一。若縁二見此諦一爲レ境。若縁二見此諦
T2249_.63.0459c07: 所斷一爲レ境。名二見此諦所斷一。他部縁惑。及無
T2249_.63.0459c08: 漏縁。應レ知即是。若縁二見此諦一爲レ境所攝。
| T2249_.63.0459c09: | 以レ縁レ諦故。又自解釋。非レ異二我説一 | 文 | 文意顯 |
T2249_.63.0459c11: 之趣一歟。人師異釋也。不レ及レ致二劬勞一
T2249_.63.0459c12: 重難云。光法師釋。猶不レ可レ然。見二論文一。上雖
T2249_.63.0459c13: レ述二十隨眠五部通局一。於二五見疑一。親迷惑故。
T2249_.63.0459c14: 分
別四諦所斷一之時。其相易レ知。故不レ及レ問T2249_.63.0459c15: レ之。貪等四隨眠。非二親迷惑一故。五斷相甚難
T2249_.63.0459c16: レ辨。故偏問二貪等四隨眠五斷相一。深有二其由一
| T2249_.63.0459c17: | 也 | 其一 | 次。若縁二見此所斷一爲レ境。名二見此所 |
T2249_.63.0459c19: 所縁境一起故。隨二親迷惑一分
明四諦所斷一云T2249_.63.0459c20: 也。縁二見此諦一與レ縁二見此諦所斷一二重得レ意
| T2249_.63.0459c21: | 分事。似レ不レ叶二文相一哉 | 是二 | 次。正理論師。任二 |
| T2249_.63.0459c22: | 今論現文一。得二其意一難破之一。何輒捨レ之哉 | 是三 | ｣ |
T2249_.63.0459c24: レ境名中見此諦所斷上者。如何可レ知二四諦所斷
T2249_.63.0459c25: 相一哉
T2249_.63.0459c26: 分
別縁二見此諦一。與レ縁中見此諦所斷上相配親| T2249_.63.0459c27: | 迷疎惑一。解釋尤巧也。今論餘處 | 十六 | 中。於下殺 |
別他有T2249_.63.0459c29: 情與二他有情想一爲二二縁一。豈非二此潤色一哉
T2249_.63.0460a01: 次。於二正理論師難破一者。非二私捨
之。任二倶舍T2249_.63.0460a02: 師釋一也
T2249_.63.0460a03: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相。見苦所斷。
| T2249_.63.0460a04: | 乃至何相是修所斷 | 文 | 爾者。寶法師意。問二十 |
| T2249_.63.0460a06: | 四惑五斷相一也 | 文 | 付レ之。依二寶法師釋一。披二論 |
T2249_.63.0460a08: 此中何相。見苦所斷等一。無レ諍問二十隨眠五斷
| T2249_.63.0460a09: | 相一 | 見 | 就レ中若今問唯限二貪等四惑一者。有二何 |
T2249_.63.0460a11: 意。問二十隨眠五斷相一釋如何
T2249_.63.0460a12: 答。寶法師意。依下若縁二見此所斷一爲レ境。名二見
T2249_.63.0460a13: 此所斷一。餘名二修所斷一之答文上。就二貪等四惑一。
T2249_.63.0460a14: 問
答之一釋也。故寶法師釋云。今詳。正理妄T2249_.63.0460a15: 彈斥者。倶舍此中辨二五斷相一者。欲界貪嗔慢
T2249_.63.0460a16: 及此相應無明五斷相也。此四煩惱。若修道
T2249_.63.0460a17: 斷。通縁二別事一。若見道斷。四諦皆雖二重縁レ惑
T2249_.63.0460a18: 起一。即從二所縁一。分二其四斷一。由レ此論云下若縁二見
T2249_.63.0460a19: 此所斷一爲レ境。名二見此所斷一。餘名中修所斷上。正
| T2249_.63.0460a20: | 理論師。誤解倶舍一。遂妄彈斥 | 文 | 文意顯也。 |
T2249_.63.0460a22: 修所斷之文上。尤問二貪等四惑五斷相一可レ云也。
T2249_.63.0460a23: 但於下背二論文起盡一云難上者。論上文雖レ述二十
T2249_.63.0460a24: 隨眠五部通局一。五見疑是親迷惑故。分
別四T2249_.63.0460a25: 諦一之時。其相自顯。故彼四斷相。不レ及レ問レ之。
T2249_.63.0460a26: 貪等四惑。非二親迷惑一故。其五斷相。甚不二分
T2249_.63.0460a27: 明一。故唯就二貪等四惑一。問二五斷相一也。今此解
T2249_.63.0460a28: 釋。順二論文一。故圓暉法師釋云。寶法師云。此
T2249_.63.0460a29: 論前文。將二五見疑一。配二四諦一竟。後言三餘貪等
T2249_.63.0460b01: 四。各通二五部一。即有二此問一。故知。此中此貪等
| T2249_.63.0460b02: | 四中。寶解爲レ善也 | 文 |
會T2249_.63.0460b04: 之一。何況。寶法師難レ之云。今詳二此釋一。未レ爲レ遣
T2249_.63.0460b05: レ難。釋云。謬解二我文一。詳二其所解一。正理依レ文。
| T2249_.63.0460b06: | 此釋加レ字。豈加レ字爲レ是。依レ文爲レ謬 | 文 |
T2249_.63.0460b08: 取。非二親迷惑一。故可レ云下縁二見此所斷一爲
境。T2249_.63.0460b09: 就レ中寶法師。自解釋中。云下有兼二二種一。謂見
| T2249_.63.0460b10: | 戒取等上。見取戒禁取。通二縁諦重縁一 | 見 | 若爾。若 |
T2249_.63.0460b12: 故
| T2249_.63.0460b13: | 答。婆沙論 | 百九十九 | 中。説二道諦所斷戒禁取一 |
T2249_.63.0460b15: 於二因果相一。不二別迷執一。故見レ道時。方能永斷
| T2249_.63.0460b16: | 文 | 明二四諦所斷見取一云。見取所執。無レ所二待 |
| T2249_.63.0460b18: | 部一 | 文 | 任二此等文一。見取戒禁取。雖二重縁惑一。有下 |
T2249_.63.0460b20: 問。修所斷隨眠。可レ縁二他身見惑一耶
T2249_.63.0460b21: 第二十卷抄記
録之一畢T2249_.63.0460b22: 問。論文云。若縁二見此所斷一爲レ境。名二見此所
| T2249_.63.0460b23: | 斷一 | 文 | 光法師釋二此文一。作二三解釋一。爾者。第三 |
| T2249_.63.0460b25: | 又解。此文亦約二他界縁惑一説 | 文 | 付レ之。欲界 |
T2249_.63.0460b27: 何云下若縁二見此諦一爲レ境。名中見此諦所斷上哉。
| T2249_.63.0460b28: | 是以。見二今論餘處 | 二十一 | 文一。云下二由レ斷二彼能 |
T2249_.63.0460c01: 縁スルヲ二於彼ヲ一。能縁若斷レハ彼隨テ斷スルヲ故。以二他界
T2249_.63.0460c02: 縁惑一縁故斷。全不レ爲二遍知所縁故斷一哉
T2249_.63.0460c03: 答。光法師第三釋意。實似難レ思。然而推二此
T2249_.63.0460c04: 釋意一云。所縁是上界苦集。所斷即欲界惑。故
T2249_.63.0460c05: 雖レ無乙縁二見欲界苦集諦一。斷下迷二欲界苦集諦一
T2249_.63.0460c06: 惑上之義甲。上下二界同是苦集諦故。縁二見苦集
T2249_.63.0460c07: 諦斷一。名二見此諦所斷一云言中。可レ攝二他界縁
| T2249_.63.0460c08: | 惑一 | 爲言 | 但於乙今論餘處以二他界縁惑一。云下斷二彼 |
T2249_.63.0460c10: 知所縁一故。斷二彼能縁一故。斷二彼所縁一故。對治
T2249_.63.0460c11: 起故斷者。能縁所縁。正令二相對一顯二斷惑相一。
T2249_.63.0460c12: 是其實義也。縁二見欲界苦集一。斷下迷二欲界苦
T2249_.63.0460c13: 集一惑上。正斷惑相也。故光法師初釋意。即存二
T2249_.63.0460c14: 此旨一。若縁二見此諦一爲レ境。名二見此諦所斷一之
T2249_.63.0460c15: 文。不レ攝二他界縁惑一釋也。而第三釋意異レ之。
T2249_.63.0460c16: 欲界上界雖レ異。同是苦集諦故。縁二見苦集
T2249_.63.0460c17: 諦一斷下迷二苦集諦一惑上云言中。可レ攝二他界縁
T2249_.63.0460c18: 惑一云一意存也。光法師。又解二此文一亦約二他
T2249_.63.0460c19: 界縁惑一説。縁二他界一時。亦縁二苦集一故。今此文
T2249_.63.0460c20: 中。通據二三界五斷一總説之釋。其意在レ此歟
T2249_.63.0460c21: 問。寶法師意。身邊二見。唯縁二諦理一歟
T2249_.63.0460c22: 唯縁二諦理一也
T2249_.63.0460c23: 法師解釋一。以二貪等十隨眠一。分
別唯縁諦唯重T2249_.63.0460c24: 縁等四句一之中。出二唯縁諦句一云。謂邪見疑
| T2249_.63.0460c25: | 獨頭無明 | 文 | 如二此釋一者。身邊二見。非下唯縁二 |
| T2249_.63.0460c26: | 諦理一之類上 | 見 | 若依レ之爾者。以二道理一思レ之 |
T2249_.63.0460c28: 答。身邊二見作二我我所斷常計一。違二非我非常
T2249_.63.0460c29: 諦理一。故親迷惑唯縁二諦理一云事。道理必然
T2249_.63.0461a01: 也。但於二寶法師釋一者。身邊二見。雖三唯縁二諦
T2249_.63.0461a02: 理一。且出下互二四諦所斷一。唯縁二諦理一之類上故。唯
T2249_.63.0461a03: 限二邪見疑獨頭無明一。不レ擧二身邊二見一歟。委
T2249_.63.0461a04: 論レ之者。唯縁二諦理一之句中。亦可レ擧二身邊二
T2249_.63.0461a05: 見一也。退勘二彼解釋一。唯重縁句。兼二二種一句
T2249_.63.0461a06: 中。無レ擧二身邊二見一。爰知。唯縁諦理之句中。
T2249_.63.0461a07: 實可レ取二身邊二見一云事
| T2249_.63.0461a08: | 問。頌文云。餘通二見修斷一 | 文 | 爾者。唯限二忍所 |
| T2249_.63.0461a10: | 兩方。若唯限二忍所容隨眠一者。婆沙論 | 五十一 |
| T2249_.63.0461a12: | 部。聖者身中四部 | 文 | 如二此文一者。見修不定句。 |
| T2249_.63.0461a13: | 不レ限二忍所容隨眠一 | 見 | 若依レ之爾者。聖者斷スルハ |
T2249_.63.0461a15: 知。唯限二忍所容隨眠一也。是以。披二今論疏文一。
| T2249_.63.0461a16: | 餘通二見修斷一者。唯限二忍所容隨眠一 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0461a18: 所斷。若異生斷唯修所斷。故今論文云。餘通二
T2249_.63.0461a19: 見修斷一。婆沙論中。名二見修不定句一。故唯限二
T2249_.63.0461a20: 忍所容隨眠一云事。炳然也。今論中。云下餘八
T2249_.63.0461a21: 地攝通二見修斷一。謂聖者斷スルハ唯見非レ修。法類
T2249_.63.0461a22: 智忍。如レ應斷故。若異生斷スルハ唯修非レ見。數
| T2249_.63.0461a23: | 習二世俗智一所レ斷故上 | 文 | 正理論文。顯宗論説。 |
T2249_.63.0461a25: 句一云。謂前四部貪不善根。即見苦乃至見道
| T2249_.63.0461a26: | 所斷 | 文 | 任二此等論文一。餘通二見修斷一者。唯限二 |
T2249_.63.0461a28: 生身中五部之文上者。正論二見修不定句體一。
T2249_.63.0461a29: 雖三唯限二前四部煩惱一。異生斷惑。五部合斷
T2249_.63.0461b01: 故。斷二前四部煩惱一之時。修所斷煩惱。同被
T2249_.63.0461b02: レ斷。故據二同時被レ斷之義一。云二異生身中五部一
T2249_.63.0461b03: 也。故見二婆沙論文一。明二畢竟前行一。問下有二異生
T2249_.63.0461b04: 身中。修所斷貪不善根一。此中何故不
説。答二T2249_.63.0461b05: 此問一有二三義一中。第二復次云。異生修道。現
T2249_.63.0461b06: 在前時。總斷二五部一。以二諸異生不
能レ分別五T2249_.63.0461b07: 部差別一。唯能總斷。説二異生斷修所斷言一。即已
| T2249_.63.0461b08: | 説レ彼。故不二別説一 | 文 | 准二此文一思レ之。異生斷 |
T2249_.63.0461b10: 不定句一云。若異生斷修所斷言中。攝二異生身
T2249_.63.0461b11: 中。修所斷貪不善根一者。明二最初前行見修不
T2249_.63.0461b12: 定句一。云三若異生斷修所斷言中。可レ攝二異生
T2249_.63.0461b13: 身中。修所斷有漏無明漏一故。云二異生身中五
T2249_.63.0461b14: 部一也。非レ謂下云レ爾故以二異生所斷修所斷煩
T2249_.63.0461b15: 惱一。正爲中見修不定句體上。全無二相違一
T2249_.63.0461b16: 重難云。異生斷惑。雖二五部合斷一。其中修所斷
T2249_.63.0461b17: 煩惱。都無二忍所容義一。何以レ之爲二見修不定
T2249_.63.0461b18: 句一哉。爲二見修不定句一。不レ可レ由二所斷同時一。是
T2249_.63.0461b19: 以。婆沙論中。出二畢竟前行見修不定句一云。
T2249_.63.0461b20: 謂前四部。貪不善根。即見苦乃至見道所斷。
| T2249_.63.0461b21: | 彼異生斷以二修所斷一。聖者斷以二見道斷一 | 文 | 畢 |
T2249_.63.0461b23: 最初前行見修不定句。何取二異生身中。修所
T2249_.63.0461b24: 斷有漏無明漏一哉
T2249_.63.0461b25: 義一。爲二潤色一事難レ思。第二復次意云。説二異生
T2249_.63.0461b26: 斷修所斷言一。即已説レ彼。故不二別説一。異生身
T2249_.63.0461b27: 中。修所斷貪不善根。見修不定句中取レ之
| T2249_.63.0461b28: | 爲言 | 乍レ出二此釋一。異生身中。修所斷煩惱。不 |
T2249_.63.0461c01: 答。異生身中。修所斷煩惱。雖レ無二忍所容義一。
T2249_.63.0461c02: 異生斷惑。五部合斷故。斷二前四部煩惱一之
T2249_.63.0461c03: 時。修所斷煩惱。同時被レ斷。故異生身中。修
| T2249_.63.0461c04: | 所斷貪不善根。見修不定句中類攝レ之 | 爲言 | 第 |
T2249_.63.0461c06: 行。見修不定句中。可レ攝二異生身中修所斷有
T2249_.63.0461c07: 漏無明漏一。故異生身中。五部之文。亦存二此
T2249_.63.0461c08: 義一云也。但謂前四部貪不善根之文。就二見修
T2249_.63.0461c09: 不定句一。刻二性體一論レ之。故更無レ所レ背也
T2249_.63.0461c10: 問。婆沙論意。有漏無明漏可レ立二畢竟前行一
T2249_.63.0461c11: 耶
T2249_.63.0461c12: 行一不レ立二畢竟前行一也
T2249_.63.0461c13: 先立先答。名二之畢竟前行一。有漏無明漏。既
T2249_.63.0461c14: 有二唯修所斷句一。何不レ立二畢竟前行一哉
T2249_.63.0461c15: 答。畢竟前行者。唯欲界繋。通二五部所斷煩
T2249_.63.0461c16: 惱一。有二唯修所斷。見修不定二句一中。聖者所斷
T2249_.63.0461c17: 修所斷。貪不善根。唯修所斷。其義決定。故先
T2249_.63.0461c18: 立先答。名二畢竟前行一也。是即五部中。最後
T2249_.63.0461c19: 所斷故名二畢竟前行一。故寶法師述二婆沙論意一
| T2249_.63.0461c20: | 云。以三五部門可二是最後一故名二畢竟前行一 | 文 |
T2249_.63.0461c22: 斷見所斷。故名二見修不定句一也。但於下有漏
T2249_.63.0461c23: 無明漏。既有二唯修所斷句一。可レ立二畢竟前行一
T2249_.63.0461c24: 云難上者。有漏通二八地一。無明漏通二九地一。同通二
T2249_.63.0461c25: 五部所斷一。故有漏無明漏。非想非非想處繋。
T2249_.63.0461c26: 隨信隨法行。現觀邊諸忍斷。是見所斷。其義
T2249_.63.0461c27: 決定。故爲二唯修所斷句一。此唯見所斷。唯修
T2249_.63.0461c28: 所斷二句。相望之時。唯見所斷句先斷故先
T2249_.63.0461c29: 答。名二最初前行一也。無所有處以下。有漏無
T2249_.63.0462a01: 明漏。若異生斷修所斷。若聖者斷見所斷。故
T2249_.63.0462a02: 名二見修不定句一也。故有漏無明漏。無二唯修
T2249_.63.0462a03: 所斷句。先立先答之義一。故不レ立二畢竟前行一
T2249_.63.0462a04: 也
T2249_.63.0462a05: 又有二一義一。別紙記レ之畢。可レ引
見之一T2249_.63.0462a06: 問。婆沙論中。明二最初前行中。見修不定句一。
T2249_.63.0462a07: 約二異生聖者一判二五部通局一。爾者。如何釋レ之
| T2249_.63.0462a08: | 耶 | 五十一 | 云。謂從二初靜慮一乃 |
| T2249_.63.0462a10: | 無明漏。異生身中五部。聖者身中四部 | 文 | 付 |
T2249_.63.0462a12: 修不定句一。而異生身中修所斷。有漏無明漏。
T2249_.63.0462a13: 全無二見所斷義一。見修不定句中。何可レ取レ之
T2249_.63.0462a14: 哉。是以。婆沙論中。釋二畢竟前行中。見修不
T2249_.63.0462a15: 定句一。云二謂前四部貪不善根一。無レ取二異生身
T2249_.63.0462a16: 中。修所斷貪不善根一。相例可レ同如何
T2249_.63.0462a17: 答。婆沙論中。出二最初前行中。見修不定句一
T2249_.63.0462a18: 云。異生身中五部。聖者身中四部。尤有二深
T2249_.63.0462a19: 意一也。所謂異生身中修所斷貪不善根。雖レ無二
T2249_.63.0462a20: 見所斷義一。異生斷二煩惱一時。五部合斷故。修所
T2249_.63.0462a21: 斷煩惱。同時必被レ斷。故云二異生身中五部一
| T2249_.63.0462a22: | 也。以レ何知レ之者。見二婆沙論 | 五十一 | 次上段文一。 |
| T2249_.63.0462a23: | 釋下發智論 | 三 | 明二畢竟前行。唯修所斷句一。云二若 |
T2249_.63.0462a25: 定句。云二餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷見
T2249_.63.0462a26: 所斷一之文上。擧二問難一云。問此中所説。若貪不
T2249_.63.0462a27: 善根。學見迹諸智斷。是修所斷者顯二聖者身
T2249_.63.0462a28: 中修所斷貪不善根一。餘若異生斷修所斷。世
T2249_.63.0462a29: 尊弟子斷見所斷者。顯二異生聖者身中。見所
T2249_.63.0462b01: 斷貪不善根一。餘有二異生身中。修所斷貪不善
| T2249_.63.0462b02: | 根一。此中何故不レ説 | 文 | 答二此問難一有二三義一中。 |
T2249_.63.0462b04: 者。以二部差別一。建
立煩惱一。不レ以二在身諸煩T2249_.63.0462b05: 惱一。部有レ五無レ六。聖者見道現在前時。斷二見
T2249_.63.0462b06: 所斷一。後若修道現在前時。斷二修所斷一。異生修
T2249_.63.0462b07: 道現在前時。總斷二五部一。以二諸異生不
能分T2249_.63.0462b08: 別五部差別一。唯能總斷。説二異生斷修所斷言一
| T2249_.63.0462b09: | 即已説レ彼。故不二別説一 | 文 | 以二此答文一思レ之。 |
T2249_.63.0462b11: 中五部。聖者身中四部一。當二此復次義意一也。
T2249_.63.0462b12: 但於下畢竟前行中。見修不定句云二謂前四部
T2249_.63.0462b13: 貪不善根一之文上者。且就レ顯。先出二前四部貪
T2249_.63.0462b14: 不善根一也。若依二此復次義意一者。此亦可レ云二
T2249_.63.0462b15: 意生身中五部。聖者身中四部貪不善根一也｣
T2249_.63.0462b16: 問。異生身中。有漏無明漏中。非二唯見所斷。
T2249_.63.0462b17: 唯修所斷。見修不定三句所攝一類可レ有耶
T2249_.63.0462b18: 答。可レ有二此類一也
T2249_.63.0462b19: 種類。雖レ廣不レ可レ過二今此三類一。是以。聖者身
T2249_.63.0462b20: 中。有漏無明漏中。非二唯見所斷。唯修所斷。
T2249_.63.0462b21: 見修不定三句所攝一之類無レ之。異生身中欲
T2249_.63.0462b22: 漏中。非二唯修所斷。見修不定二句所攝一之類
T2249_.63.0462b23: 無レ之。相例可レ同
| T2249_.63.0462b24: | 可レ有二此類一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0462b25: | 答。見二婆沙論 | 五十一 | 文一。明二三種前行一。於二有漏 |
T2249_.63.0462b27: 句一之中。唯見所斷句。先立先答。名二最初前
T2249_.63.0462b28: 行一也。所謂聖者身中。見所斷非想非非想處。
T2249_.63.0462b29: 有漏無明漏。無二修所斷義一。故爲二唯見所斷
T2249_.63.0462c01: 句一。聖者身中。修所斷八地有漏。九地無明漏。
T2249_.63.0462c02: 無二見所斷義一。故爲二唯修所斷句一。無所有處
T2249_.63.0462c03: 以下。異生身中五部。有漏無明漏。聖者身中
T2249_.63.0462c04: 前四部。有漏無明漏。若異生斷修所斷。若聖
T2249_.63.0462c05: 者斷見所斷。故爲二見修不定句一。今此唯見所
T2249_.63.0462c06: 斷。唯修所斷。見修不定三句廢立。約二異生聖
T2249_.63.0462c07: 者身中所斷煩惱一分
別之一。故異生身中。非想T2249_.63.0462c08: 非非想處五部有漏無明漏。非二異生所斷一。故
T2249_.63.0462c09: 非二三句攝一也。加レ之。於二有身見戒禁取疑三
T2249_.63.0462c10: 結一。有二唯見所斷。見修不定二句一之中。唯見
T2249_.63.0462c11: 所斷句。先立先答。名二□共前行一也。所謂聖
T2249_.63.0462c12: 者身中。非想非非想處。有身見戒禁取疑。無二
T2249_.63.0462c13: 修所斷義一。故爲二唯見所斷句一。無所有處以下。
T2249_.63.0462c14: 異生聖者身中。有身見戒禁取疑。若異生斷
T2249_.63.0462c15: 修所斷。若聖者斷見所斷。故爲二見修不定句一
T2249_.63.0462c16: 之時。異生身中。非想非非想處。有身見戒禁
T2249_.63.0462c17: 取疑。亦非二異生所斷一故。非二二句攝一也。准例
T2249_.63.0462c18: 可レ思レ之。但於二例難一者。聖者身中。有漏無明
T2249_.63.0462c19: 漏中。無レ非二聖者所斷之類一故。悉此三句所攝
T2249_.63.0462c20: 也。異生身中欲斷。異生悉斷レ之。故亦此二
T2249_.63.0462c21: 句所攝也。相例之難。甚爲レ易レ會
T2249_.63.0462c22: 問。論文云。有餘師説。外道諸仙。不レ能レ伏
斷| T2249_.63.0462c23: | 見所斷惑一 | 文 | 爾者。光法師意。引二婆沙論何 |
T2249_.63.0462c25: 譬喩者。作二如レ是説一。異生不三能斷二諸煩惱一之
T2249_.63.0462c26: 文上。證二此義一也
T2249_.63.0462c27: 沙論所説一。云四異生不三能斷二諸煩惱一。廣不レ斷二
| T2249_.63.0462c28: | 見修所斷諸煩惱一 | 見 | 今論文述レ不レ能二伏斷一。 |
T2249_.63.0463a01: 説。其義既異。何引
合之一。爲二其證據一哉T2249_.63.0463a02: 答。光法師釋二今論文一云。外道諸仙。不レ能レ伏
T2249_.63.0463a03: 斷見所斷惑一。修所斷惑。但能暫伏。而得二上生一
| T2249_.63.0463a04: | 文 | 有餘師説。如レ此得レ意故。引下婆沙論第五十 |
T2249_.63.0463a06: 煩惱一之文。同論第九十卷。或復有レ執。異生
T2249_.63.0463a07: 不レ能レ斷二見所斷隨眠一。有餘復執。異生不レ能
T2249_.63.0463a08: レ斷二諸隨眠一。唯能制伏之説上畢。釋下見所斷惑。
T2249_.63.0463a09: 不レ能レ伏不レ能レ斷。若修所斷。伏而非
斷。能T2249_.63.0463a10: 符
順倶舍婆沙兩論説一也。但於下今論文限T2249_.63.0463a11: 云二不能伏斷見所斷惑一。婆沙論。廣述二異生
T2249_.63.0463a12: 不
能レ斷二諸煩惱一云難上者。有餘師意。諸異生T2249_.63.0463a13: 見所斷惑。不レ能レ伏不レ能レ斷修所斷惑。伏而
T2249_.63.0463a14: 非レ斷云故。其不斷邊。互二見修所斷一故。兩論
T2249_.63.0463a15: 之文不二相違一。故引爲二證據一。全無二其過一也
T2249_.63.0463a16: 問。光法師釋二六十二見中。四遍常論一云。謂
| T2249_.63.0463a17: | 由三天眼見二諸有情死時生時諸蘊相續一 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0463a19: レ有二二義一也
| T2249_.63.0463a20: | 依二婆沙論 | 百九十九 | 意一。明二六十二見相一。述二前 |
T2249_.63.0463a22: 有情等一。既前際分別見也。何云レ縁二未來蘊一
| T2249_.63.0463a23: | 哉。是以。光法師所引婆沙論 | 百九十九 | 中云。此 |
| T2249_.63.0463a24: | 中依二過去一起二分別見一。名二前際分別見一 | 文 | 若 |
T2249_.63.0463a26: 處定判也。明知。死時生時。諸蘊相續者。指二
T2249_.63.0463a27: 未來蘊一云事如何
T2249_.63.0463a28: 答。此事雖レ有二學者異義一。且存二一義一云。天眼
T2249_.63.0463a29: 通縁二現在世一者。經論常途之所談故。謂由二
T2249_.63.0463b01: 天眼一見二諸有情死時生時諸蘊相續一者。以二
T2249_.63.0463b02: 天眼通一。見二現在世。死時生時。諸蘊相續一云
T2249_.63.0463b03: 也。但於下光法師依二婆沙論意一。述二前際分別
T2249_.63.0463b04: 見中。四遍常論計一故。可レ指二過去蘊一云難上者
T2249_.63.0463b05: 以二現在一望二未來一。名二前際分別見一也。故光法
| T2249_.63.0463b06: | 師所引婆沙論 | 百九十九 | 云。若依二現在一起二分別 |
T2249_.63.0463b08: 分別見一。以二現在世是未來前。過去後一故。或
| T2249_.63.0463b09: | 未來因過去果故 | 文 |
T2249_.63.0463b11: 知二未來一。死生智爲レ本攝二天眼通一。死生智知二
T2249_.63.0463b12: 現在一也。而今天眼通爲レ本攝二死生智一之門。
T2249_.63.0463b13: 云二謂由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續一。
T2249_.63.0463b14: 知二未來蘊一可レ云也。但以レ之名二前際分別見一
| T2249_.63.0463b15: | 事。會通之趣。准レ前可レ思也 | 文 |
| T2249_.63.0463b17: | 也 | 二十七 |
| T2249_.63.0463b19: | 智名一 | 文 | 依二聖身一起之言。異生不レ得二死生智一 |
T2249_.63.0463b21: 中。述二六十二見相一。或云下謂由三天眼見二諸有
T2249_.63.0463b22: 情死時生時諸蘊相續一。由レ斯便執中我及世間
| T2249_.63.0463b23: | 倶是常住上 | 文 | 或云下或當レ生二無想一。或當二悶絶一 |
| T2249_.63.0463b24: | 等上 | 文 | 任二此等解釋一。異生得二死生智一 | 見 | 如何｣ |
| T2249_.63.0463b26: | 婆沙論處處中所見也。所謂或 | 百 | 問下以二宿住 |
知前際宿住事一已。無間即能起二死生T2249_.63.0463b28: 智一。觀
察後際死生事一耶上。答二此問一云下佛能非T2249_.63.0463b29: レ餘。諸佛功徳。不レ作二加行一。能現前故。獨覺聲
| T2249_.63.0463c01: | 聞。諸外道等。要作二加行一。方能起故上 | 文 | 或明二 |
| T2249_.63.0463c03: | 中。即前二智。唯有二通義一。無二餘三種一 | 文 | 或 | 百四 |
| T2249_.63.0463c04: | 十 | 述二祁境天耳他心宿住死生智通相一。云由二 |
| T2249_.63.0463c05: | 此五種一。皆依二四靜慮一。異生聖者。倶能起故 | 文 |
T2249_.63.0463c07: 但於下今論餘處。依二聖身一起レ之文上者。異生所
T2249_.63.0463c08: 起死生智。唯縁二色境一。無レ縁二語業意業一。今就下
T2249_.63.0463c09: 知二身語意三業一死生智上。云下依二聖身一起上也。故
T2249_.63.0463c10: 見二今論餘處文一。問若爾何縁。説三死生智知四
T2249_.63.0463c11: 有情類由三現身中成二身語意諸惡行等一。答二此
T2249_.63.0463c12: 問一云下非三天眼通能知二此事一。有二別勝智一。是通
T2249_.63.0463c13: 眷屬。依二聖身一起。能如レ是知。是天眼通力所
T2249_.63.0463c14: 引故。與レ通合立中死生智名上。縁二未來身語意
T2249_.63.0463c15: 三業一死生智。云下依二聖身一起上也。故光法師釋一
T2249_.63.0463c16: 此文一云。非三天眼通能知二語意一。以三天眼通但
T2249_.63.0463c17: 知二色處一。有二別勝智一。是通眷屬。依二聖身一起。能
T2249_.63.0463c18: 如レ是知。此眷屬智。是天眼通力所引故。所以
| T2249_.63.0463c19: | 與レ通合立二死生智名一 | 文 | 泰法師釋二此文一云。 |
T2249_.63.0463c21: 屬。依二勝身一起。能如レ是知。是天眼通力所引
| T2249_.63.0463c22: | 故。與レ通合立二死生智名一 | 文 | 按二此等釋意一。死 |
T2249_.63.0463c24: 易故。異生亦起レ之。異二天眼通一。縁下非二色處一語
T2249_.63.0463c25: 業意業上難故。必依二聖者勝身一能起レ之也
T2249_.63.0463c26: 問。菩薩可レ退二自乘種姓一耶
| T2249_.63.0463c27: | 釋云。言二定不退一。不レ退二自乘種姓一 | 文 | 付レ之。 |
T2249_.63.0463c29: 姓一。遇レ縁時何不レ退二自乘種姓一哉。是以。光法
T2249_.63.0464a01: 師解釋中。菩薩先得二八定一。後於二菩提樹下一。
| T2249_.63.0464a02: | 退起二三惡覺一 | 見 | 既云レ有二起レ惑退一。寧不レ許二種 |
| T2249_.63.0464a04: | 羅漢上。云二先是菩薩種姓一 | 文 | 退二菩薩種姓一。作二 |
T2249_.63.0464a06: 答。菩薩種姓。是最極猛利故。起二順解脱分善
T2249_.63.0464a07: 根一之後。更不レ可レ有下轉
向餘乘一之義上。故婆沙| T2249_.63.0464a08: | 論 | 七 | 云。若起二佛種姓。順解脱分一已即不レ可 |
| T2249_.63.0464a09: | レ轉。極猛利故 | 文 | 但於下光法師菩薩先得二八 |
T2249_.63.0464a11: 法師。即會二此疑一云。言二定不退一。不レ退二自乘
| T2249_.63.0464a12: | 種姓一。非レ言三決定不レ退起惑一 | 文 | 文意云。菩薩 |
T2249_.63.0464a14: 決定不レ退二異生位一。種姓未レ定。故於二已斷煩
T2249_.63.0464a15: 惱一。有二暫退義一云也。次於下婆沙論。得二無諍定一
T2249_.63.0464a16: 阿羅漢。先是菩薩種姓云文上者。今此菩薩者。
T2249_.63.0464a17: 未レ起二順解脱分善根一之前。未レ入二阿僧祇耶一
T2249_.63.0464a18: 位菩薩。故退作二聲聞一也。以レ何知レ之者。婆沙
| T2249_.63.0464a19: | 論 | 百七十一 | 中。以二四種入胎一相配菩薩位分一 |
T2249_.63.0464a21: 入胎。是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎是第
T2249_.63.0464a22: 二阿僧祇耶菩薩。第二入胎是初阿僧祇耶
| T2249_.63.0464a23: | 菩薩。第一入胎是此前菩薩 | 文 | 既云二是此前 |
T2249_.63.0464a25: 此未レ入二阿僧祇耶一菩薩者。法爾身中。具二六
T2249_.63.0464a26: 種姓一。亦有二三乘種姓一。故菩薩種姓。雖レ不二決
T2249_.63.0464a27: 定一。根姓猛利。慈悲偏増。遥超二二乘分齊一。不
T2249_.63.0464a28: レ似二餘異生類一故。且名二菩薩種姓一。然而自レ本
T2249_.63.0464a29: 身中具二三乘種姓一故。未レ起二順解脱分善根一
T2249_.63.0464b01: 之前。遇レ縁作二聲聞一。故云二先是菩薩種姓一也。
T2249_.63.0464b02: 非レ謂下云レ爾故起二菩薩種姓順解脱分善根一
T2249_.63.0464b03: 之後。退作中聲聞上。故全無二相違一也
| T2249_.63.0464b04: | 重難云。寶法師餘處 | 二十三 | 釋下今論言二一坐一 |
T2249_.63.0464b06: 説。從二不淨觀一。不レ起二于座一。乃至二菩提一之文上
T2249_.63.0464b07: 云。准此一坐已後説二不可轉一。與二婆沙一不
| T2249_.63.0464b08: | レ同。是論意別 | 文 | 如二此釋一者。今論意。菩薩起二 |
| T2249_.63.0464b10: | 轉之義一 | 見 | 若有二可轉之義一者。豈不レ退二自乘 |
T2249_.63.0464b12: 答。寶法師餘處釋。實以難レ思。且存二一義一云。
T2249_.63.0464b13: 披二解釋前後一。尋二轉不轉義一。上云下然從二頂位
T2249_.63.0464b14: 等已前可
轉者。聲聞若不レ轉。即經二六十劫一。T2249_.63.0464b15: 定得二涅槃一。若轉者即不定也。獨覺不レ轉者。
T2249_.63.0464b16: 百劫定得二涅槃一。若轉者。即不定上。以二修行間
| T2249_.63.0464b17: | 斷不間斷一。名二可轉不可轉一 | 見 | 准二此釋一思二下 |
T2249_.63.0464b19: 脱分善根一之後。修行不二間斷一。今論意云。一
| T2249_.63.0464b20: | 坐已後修行不二間斷一。是其意別 | 爲言 | 更非レ云二 |
T2249_.63.0464b22: 義一者。全不レ可レ爲二疑難一哉
T2249_.63.0464b23: 重難云。麟角佛無轉等者。專就二轉向餘乘之
T2249_.63.0464b24: 義一論レ之也。何云二修行不間斷義一哉
T2249_.63.0464b25: 角佛無轉等者。實雖レ顯二轉向餘乘之義一。兼
T2249_.63.0464b26: 亦論二修行不間斷義一也
| T2249_.63.0464b27: | 問。光法師。引二今論 | 十五 | 業品。不退姓名レ堅文一 |
| T2249_.63.0464b28: | 云。或據二天中一。故言二不退一 | 文 | 爾者。今此釋意。 |
T2249_.63.0464c01: 答。唯可レ限二第六種姓一也
T2249_.63.0464c02: 第六種姓一者。於二天中六種姓一。倶無レ有レ退。何
T2249_.63.0464c03: 不レ通二前五種姓一哉。若不レ通二前五種姓一者。或
T2249_.63.0464c04: 據二天中一故言二不退一之釋。豈非二無用一哉
T2249_.63.0464c05: 依レ之爾者。既云二不退姓名
堅。唯可レ限二第六T2249_.63.0464c06: 種姓一也。是以。見二光法師解釋前後一。上云二利
T2249_.63.0464c07: 根異生。亦不
可レ退畢。下述下或據二天中一故言中T2249_.63.0464c08: 不退上。唯限二第六種姓一云事。分明也
T2249_.63.0464c09: 答。見二今論業品文一。本頌云下堅於二離染地一異
T2249_.63.0464c10: 生不
造レ生。長行述二不退姓名堅。唯限二第六T2249_.63.0464c11: 種姓一之旨。炳然也。故光法師。引二此文一畢。問乙
T2249_.63.0464c12: 准レ此利根異生。亦不レ可レ退。云何乃言下天授
T2249_.63.0464c13: 菩薩雖二是利根一。由二是異生一。可
説レ退耶甲。此問T2249_.63.0464c14: 意。不退姓名レ堅之文。定二第六種姓一問レ之也。
T2249_.63.0464c15: 答二此問一作二二釋解一。云下但言二不退一異生於二離
T2249_.63.0464c16: 染地一。不レ造二生業一。非中全第六種姓。皆定不退上
T2249_.63.0464c17: 者。初釋也。此釋意云。異生位。種姓未レ定故。
T2249_.63.0464c18: 第六種姓。不二必皆不退一。故就二第六種姓一之
T2249_.63.0464c19: 中。不退之類云二不退姓名
堅釋也。或據二天T2249_.63.0464c20: 中一故言二不退一者。第二釋也。此釋意云。天中
T2249_.63.0464c21: 第六種姓。全皆是不退。故異下非二全第六種
T2249_.63.0464c22: 姓。皆定不退一之釋上。天中第六種姓。全名二不
T2249_.63.0464c23: 退姓名
堅釋也。前五種姓自レ本文外之事也。T2249_.63.0464c24: 非二今所問一。故天中六種姓。倶雖二不退一。或據二
T2249_.63.0464c25: 天中一故。言二不退一之言中。不レ可レ攝二天中前五
T2249_.63.0464c26: 種姓一也
T2249_.63.0464c27: 重難云。光法師二釋。倶不レ可レ然。先就二初釋一
T2249_.63.0464c28: 有レ疑退法不退法者。相
配鈍利一事。常途之T2249_.63.0464c29: 所談也。前五種姓。無レ所レ簡名二退法一者。第六
T2249_.63.0465a01: 種姓。全亦可レ名二不退法一者。何云下第六種姓
T2249_.63.0465a02: 之中。撰
出不退者一名中不退姓上哉。何況。婆沙| T2249_.63.0465a03: | 論 | 百十四 | 文。有二二説一中。初師意云。已離二欲界 |
| T2249_.63.0465a05: | 順生業一 | 文 | 如二此文一者。前五種姓之中。不 |
| T2249_.63.0465a06: | 退之類。名二退法一者 | 見 | 准而思レ之。第六種姓之 |
T2249_.63.0465a08: 中。撰
出不退者一。名二不退法一者。前五種姓之T2249_.63.0465a09: 中。撰出可レ名二退法一者。若爾豈不レ背下婆沙論。
T2249_.63.0465a10: 已離二欲界染一。未レ離二初靜慮染一。退法異生。造二
T2249_.63.0465a11: 初靜慮順生業一云文上哉
T2249_.63.0465a12: 退法之中。可下攝二一切類一盡上。若如二今義一者。前
T2249_.63.0465a13: 五種姓之中不退者。第六種姓之中退者。今
T2249_.63.0465a14: 此退法不退法中。不レ攝レ之歟如何
T2249_.63.0465a15: 釋亦難レ思。今論餘處不退種姓名レ堅之文。第
T2249_.63.0465a16: 六種姓全名二不退姓者一。前五種姓。全可レ名二
T2249_.63.0465a17: 退法一者。若前五種姓之中。有二不退類一者。寧
T2249_.63.0465a18: 不レ違下婆沙論。第二師已離二欲界染一。未レ離二初
T2249_.63.0465a19: 靜慮染一退法者。不レ造二初靜慮順生業一云文上
T2249_.63.0465a20: 哉
T2249_.63.0465a21: 六種姓一論レ之歟
T2249_.63.0465a22: 亘二人中天上一。可レ論二退法不退法一者。何除二人
T2249_.63.0465a23: 中第六種姓一哉。若婆沙論意。亘二人中天上一
T2249_.63.0465a24: 者。倶舍婆娑。兩論所説。退法不退法之廢立。
T2249_.63.0465a25: 可レ異歟。若云二其廢立異一者。誰可レ信
用之一哉T2249_.63.0465a26: 次。天上處不退故。一切異生皆不退也。唯
T2249_.63.0465a27: 限二第六種姓一。名二不退法者一。甚似レ無二其詮一哉｣
T2249_.63.0465a28: 問。欲界繋有漏法中。可レ有下非二邪見所縁一類上
T2249_.63.0465a29: 耶
T2249_.63.0465b01: 見所縁一類上者。以二道理一思レ之。何可レ有二今此
T2249_.63.0465b02: 類一哉
| T2249_.63.0465b03: | 擇滅名。非二邪見所縁一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0465b05: 繋有漏法中。不レ可レ有下非二邪見所縁一之類上也。
T2249_.63.0465b06: 但於下婆沙論中。虚空非擇滅名。非二邪見所
| T2249_.63.0465b07: | 縁一 | 見 | 云難上者。此難頗僻事也。即勘二婆沙論一 |
| T2249_.63.0465b08: | 九 | 云。問。撥無虚空非擇滅一者。爲レ縁二何法一。 |
無彼一T2249_.63.0465b10: 者。無二深重心一。如レ謗二雜染清淨事一故。問。此是
T2249_.63.0465b11: 何智。答。此是欲界修所斷中。無覆無記邪行
| T2249_.63.0465b12: | 相智 | 文 | 此文意云。邪見不レ縁二虚空非擇滅一 |
無虚空非擇滅一之義上。撥無虚空非T2249_.63.0465b14: 擇滅一之心者。是欲界修所斷中。無覆無記邪
T2249_.63.0465b15: 行相智也。彼縁二虚空非擇滅名一。撥
無虚空非T2249_.63.0465b16: 擇滅一。非二深重執心一故。無覆無記邪行相智云
T2249_.63.0465b17: 許也。邪見廣撥
無有漏因果一之時。寄二因果T2249_.63.0465b18: 門一。可レ縁二虚空非擇滅名一也。重意云。邪見別
T2249_.63.0465b19: 縁二虚空非擇滅名一。無下撥
無虚空非擇滅一之| T2249_.63.0465b20: | 義上 | 爲言 | 非レ云三總不レ縁二虚空非擇滅名一。婆沙論 |
T2249_.63.0465b22: 問。上界無覆無記心。可レ縁二虚空非擇滅名一
T2249_.63.0465b23: 耶
T2249_.63.0465b24: 師所引婆沙論中。於下縁二虚空非擇滅名一之
T2249_.63.0465b25: 心上。云二此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相
| T2249_.63.0465b26: | 智一 | 文 | 如二此文一者。上界無覆無記心。不レ縁二虚 |
| T2249_.63.0465b27: | 空非擇滅名一 | 見 | 若依レ之爾者。設雖二上界無 |
T2249_.63.0465b29: 答。上界無覆無記心。可レ縁二虚空非擇滅名一
T2249_.63.0465c01: 也。欲界無覆無記心既縁之。上界無覆無記
T2249_.63.0465c02: 心。何不レ爾哉。但於二光法師所引婆沙論文一
T2249_.63.0465c03: 者。上界是定地故。□□所有無覆無記心中。
T2249_.63.0465c04: 欲レ撥
無虚空非擇滅一。不レ及二其體一縁二彼名一之T2249_.63.0465c05: 義無レ之也。故欲レ撥
無虚空非擇滅一。不レ及二其T2249_.63.0465c06: 體一。縁二彼名一之心是欲界修所斷中。無覆無記
| T2249_.63.0465c07: | 邪行相智也 | 爲言 | 全非レ遮下上界無覆無記心。 |
T2249_.63.0465c09: 無二相違一也
T2249_.63.0465c10: 問。光法師意。邪行相智可レ通善耶
T2249_.63.0465c11: 第一卷抄記
録之一畢T2249_.63.0465c12: 問。戒禁取可レ通二集滅二諦所斷一耶
T2249_.63.0465c13: 今論中。云下戒禁取通在二二部一。謂見苦見道所
T2249_.63.0465c14: 斷。不レ通中集滅二諦所斷上也
T2249_.63.0465c15: 見分二萬差一。煩惱種類非二一准一。設雖二戒禁取一。
T2249_.63.0465c16: 何不レ通二集滅二諦所斷一哉。何況。戒禁取者。
T2249_.63.0465c17: 非因計因。非道計道。其非因計因者。既迷
T2249_.63.0465c18: レ因執見也。定可二集諦所斷一。加之以二集滅
T2249_.63.0465c19: 所斷邪見一。計二如理覺一戒禁取。可レ通二集滅
T2249_.63.0465c20: 二諦所斷一。例如下以二苦道所斷邪見一。計二道戒
T2249_.63.0465c21: 禁取一。通二苦道二諦所斷一。以二集滅所斷邪見。
T2249_.63.0465c22: 計レ勝見取一。通中集滅二諦所斷上也。就レ中。非道
T2249_.63.0465c23: 計道戒禁取。通二道諦所斷一者。非滅計滅戒
T2249_.63.0465c24: 禁取。亦可二滅諦所斷一哉
T2249_.63.0465c25: 答。戒禁取者。唯限二見苦見道二諦所斷一。
| T2249_.63.0465c26: | 不レ通二見滅二諦所斷一云事。倶舍婆沙 | 五十二 百九十九 |
| T2249_.63.0465c27: | 正理 | 四十七 | 顯宗 | 二十五 | 諸論一同之定判也。更 |
求之一。但於下外道執見分二萬差一。煩惱T2249_.63.0465c29: 種類非二一准一云難上者。設雖二煩惱一。迷執區分。
T2249_.63.0466a01: 所治能治。敵對相翻故。隨二煩惱迷執一。定二能
T2249_.63.0466a02: 治道品一之時。戒禁取。唯限二苦道二諦所斷一。
T2249_.63.0466a03: 不通二集滅二諦所斷一也
T2249_.63.0466a04: 次於下非因計因戒禁取者。既迷レ因執見也。定
T2249_.63.0466a05: 可二集諦所斷一云難上者。是則今論問答也。論
T2249_.63.0466a06: 中即答二此問一。或云下於二大自在等一。非レ因妄
T2249_.63.0466a07: 執レ因從二常我倒一生。故唯見苦斷上。或述下迷二苦
T2249_.63.0466a08: 諦一故上。光法師釋二於大自在等非因妄執因等
T2249_.63.0466a09: 之文一云。是顯下非レ因計レ因戒禁取。從二常我一
T2249_.63.0466a10: 生。麁果處起故見苦斷。非中於二集因一妄計二我
| T2249_.63.0466a11: | 常一。方起中因執上。故非因計因。非二見集斷一 | 文 | 文 |
T2249_.63.0466a13: 苦諦時斷レ之也。雖下於二非因一起中因執上。所迷之
| T2249_.63.0466a14: | 境。麁果處故。苦諦所斷。非二集斷所斷一 | 爲言 | 解下 |
T2249_.63.0466a16: 迷二苦諦一故。見苦所斷。應レ知頌文。且據下戒
T2249_.63.0466a17: 禁從二常我一生。見苦所斷上。以レ實而言亦有乙不下
T2249_.63.0466a18: 從二常我一生上者甲。故婆沙一百九十九云。前來
T2249_.63.0466a19: 所説。諸戒禁取。皆見苦所斷者。依二我常倒一
T2249_.63.0466a20: 起。於二果處一轉故。雖二非因計
因。而見苦所斷。T2249_.63.0466a21: 謂戒禁取。總有二二類一。一非因計因。二非道
T2249_.63.0466a22: 計道。非因計因。復有二二類一。一迷二所執我常
T2249_.63.0466a23: 法一起。二迷二宿作苦行等一起。前依二我常倒一。亦
T2249_.63.0466a24: 於二果處一轉故隨二二倒一見苦所斷。後唯於二果
T2249_.63.0466a25: 處一轉。果相麁顯。易レ可レ見故。計因爲レ因。非二
| T2249_.63.0466a26: | 全邪一故。既迷二果相一故。亦云二見苦所斷一 | 文 | 文 |
T2249_.63.0466a28: 我倒一生上。迷二苦諦一故。見苦所斷也。故婆沙論
T2249_.63.0466a29: 中。非因計因戒禁取。復有二二類一。一迷二所執
T2249_.63.0466b01: 我常法一起。於二果處一轉故。隨二我常二倒一。見苦
T2249_.63.0466b02: 所斷。二迷二宿作苦行等一起。唯於二果處轉一。果
T2249_.63.0466b03: 相麁顯易レ可レ見故。亦見苦所斷云也。次於下
T2249_.63.0466b04: 以二集滅所斷邪見一。計二如理覺一戒禁取。可レ通二
T2249_.63.0466b05: 集滅二諦所斷一云難上者。邪見現前。撥
無集T2249_.63.0466b06: 滅一之時。既無二所斷所證法一。執レ道無用故。無下
T2249_.63.0466b07: 執二彼邪見一爲レ道之義上。故戒禁取不レ通二集滅
| T2249_.63.0466b08: | 二諦所斷一也。故婆沙論 | 百九十九 | 云。謗二集滅一 |
| T2249_.63.0466b10: | 用一。定依二所斷及所證法一。而立レ道故 | 文 | 設又 |
T2249_.63.0466b12: 之義上。迷二果處一起故。苦諦所斷。非二集滅二諦
| T2249_.63.0466b13: | 所斷一也。故婆沙論 | 百九十九 | 云。又彼所撥與二道 |
T2249_.63.0466b15: 執レ彼爲レ道。定於二果處一而起レ道執。見苦諦時。
| T2249_.63.0466b16: | 此見便斷故。無二戒禁取見集滅所斷一 | 文 |
T2249_.63.0466b18: 道二諦所斷一云例難上者。於レ道有二多類一故。以下
T2249_.63.0466b19: 謗レ苦邪見計レ道戒禁取。迷二麁果處一起上故。苦
T2249_.63.0466b20: 諦所斷也。以二謗レ道邪見。計レ道戒禁取一。道諦
T2249_.63.0466b21: 所斷也。集滅異レ此。更非二相例一。次於下以二集滅
T2249_.63.0466b22: 所斷邪見。計レ勝見取一。通二集滅二諦所斷一云
| T2249_.63.0466b23: | 例難上者。婆沙論 | 百九十九 | 中。會二此疑一云。見取 |
| T2249_.63.0466b25: | 現前一。故通二四部一 | 文 | 文意云。戒禁取待二所斷 |
| T2249_.63.0466b27: | 取無二此義一故。通二四諦所斷一 | 爲言 |
T2249_.63.0466b29: 者。凡戒禁取。不レ過二非因計因。非道計道二
T2249_.63.0466c01: 類一。非滅計滅。是見取行相。非二戒禁取一。故亦
T2249_.63.0466c02: 無二相違一也
T2249_.63.0466c03: 重難云。既云二非因計因戒禁取一。何唯限二苦
T2249_.63.0466c04: 諦所斷一哉。是以。寶法師解釋中。非集爲レ集。
| T2249_.63.0466c05: | 不レ限二苦諦所斷見一 | 是一 |
T2249_.63.0466c07: 斷者。何無二以レ因執レ果戒禁取。集諦所斷一哉
| T2249_.63.0466c08: | 是二 |
| T2249_.63.0466c10: | 何 | 是三 |
無眞集T2249_.63.0466c12: 滅一之時。寧無下執二彼集滅所斷邪見一爲レ道戒
T2249_.63.0466c13: 禁取上哉。若有二此類一者。尤可二集滅二諦所斷一。
T2249_.63.0466c14: 依レ之前非道計レ道。後起二邪見一。撥
無眞道一之| T2249_.63.0466c15: | 時。執二彼邪見一爲レ道道諦所斷戒禁取可レ有 | 見 |
| T2249_.63.0466c16: | 相例可レ同 | 是四 |
| T2249_.63.0466c17: | 次。婆沙論 | 百九十九 | 中。縁二集滅所斷邪見一 |
| T2249_.63.0466c18: | 爲レ道戒禁取。可レ有 | 見 | 若有下執二彼邪見一爲レ道 |
T2249_.63.0466c20: 例如下彼非因計因戒禁取。從二常我倒一生故
| T2249_.63.0466c21: | 苦諦所斷上也 | 是五 |
滅。撥無眞滅一| T2249_.63.0466c23: | 之時。以二彼邪見一。爲二如理覺之義可レ有 | 見 | 若 |
| T2249_.63.0466c25: | 以二彼邪見一。謂二如理覺一。可レ爲二戒禁取一故也 | 是 |
| T2249_.63.0466c26: | 六 |
T2249_.63.0466c28: 豈無下於二因執一非レ道計レ道戒禁取。集諦所斷上
| T2249_.63.0466c29: | 哉 | 是七 |
| T2249_.63.0467a02: | 大概前重成申畢。重勘二正理論 | 四十七 | 文一。述下 |
T2249_.63.0467a04: 迷二麁果處一起故。唯限二苦諦所斷一。不レ通二集諦
T2249_.63.0467a05: 所斷一云事。亦分明也。但。於下寶法師釋中。非
| T2249_.63.0467a06: | 集爲レ集不レ限二苦諦所斷一 | 見 | 云難上者。正見二彼 |
T2249_.63.0467a08: 戒取攝一。不レ同三淨因名二戒取一也。何得三將レ此
| T2249_.63.0467a09: | 名爲二戒取一。故救無レ理 | 文 | 若非二戒禁取一者。更 |
T2249_.63.0467a11: 次。於下非因計因戒禁取。以レ果執レ因故。苦諦
T2249_.63.0467a12: 所斷者。何無二以レ因執レ果戒禁取。集諦所斷一
T2249_.63.0467a13: 哉云難上者。果相麁顯。易レ可レ見故者。婆沙論
T2249_.63.0467a14: 所説也。果相麁顯易レ見故見レ果雖レ起二因執一。
T2249_.63.0467a15: 因相微細難レ見故。見レ因不レ起二果執一也
T2249_.63.0467a16: 次。婆沙論中。計レ因爲レ因非二全邪一故者。以二惡
T2249_.63.0467a17: 因等一爲二善因等一事。其義雖レ邪。因義是同故。
T2249_.63.0467a18: 云レ非二全邪一故也。不レ似二以レ果爲レ因是全邪一
T2249_.63.0467a19: 歟。但於下因有二善惡一中。非二以レ因爲
因之義上。T2249_.63.0467a20: 以レ惡爲レ善之邊。是見取攝。非二戒禁取一也
T2249_.63.0467a21: 次。於乙前非二集滅一計二集滅一。後起二邪見一。撥
T2249_.63.0467a22: 無眞集滅一之時。寧無下執二彼集滅所斷邪見一
| T2249_.63.0467a23: | 爲レ道戒禁取上哉云難甲者。正理論 | 四十七 | 中。會二 |
T2249_.63.0467a25: 如理覺上。無三於レ謗レ滅謂二如理解一。以下戒禁等自
T2249_.63.0467a26: 體行相。與二聖道一殊上。無下謂三涅槃常寂體相有二
| T2249_.63.0467a27: | 差別一者上。是故無二滅與レ道同義一 | 文 |
多故。謗二於正道一。T2249_.63.0467a29: 執二餘邪道一。爲二清淨因一。謂二此邪見一。爲二如理道一。
T2249_.63.0467b01: 内外二道。同計二涅槃是常是寂一。若撥二滅無一。
T2249_.63.0467b02: 即不三別計二得滅之道一。由レ此不下執二謗レ滅邪見一
T2249_.63.0467b03: 爲中如理覺上。集諦亦爾。内外諸道欲レ斷二苦因一。
T2249_.63.0467b04: 而修二斷道一。若謗二因無一。必不二更計
有二餘斷道一。T2249_.63.0467b05: 由レ此不下執二謗集邪見一爲中清淨因上。此集滅所
| T2249_.63.0467b06: | 斷。無二戒取一也 | 文 | 文意云。前雖下執二餘涅槃一 |
無所證常寂涅槃一之時。所證常T2249_.63.0467b08: 寂義同故。撥
無之一所證義。即失也。故無二所T2249_.63.0467b09: 證一無二能證一。故執二彼邪見一不レ爲レ道也。又雖下
T2249_.63.0467b10: 執二餘集一起中邪見上。撥
無所斷集一之時。所斷義T2249_.63.0467b11: 同故。撥
無之所斷義即失也。故無二所斷一。無二T2249_.63.0467b12: 能斷一故。執二彼邪見一。不レ爲レ道也。但於レ道有二
T2249_.63.0467b13: 多類一故。雖レ撥
無正道一。尚執二彼邪見一爲レ道T2249_.63.0467b14: 也。正理論中。道有二多類一於レ理無レ失者。即顯二
T2249_.63.0467b15: 此意一也
T2249_.63.0467b16: 次。於乙婆沙論中。縁二集滅所斷邪見一爲レ道戒
| T2249_.63.0467b17: | 禁取。可レ有 | 見 | 若有下執二彼邪見一爲レ道戒禁取。 |
T2249_.63.0467b19: 苦諦所斷戒禁取。縁二五部一故。縁二集滅所斷
T2249_.63.0467b20: 邪見一可レ起也。雖下縁二集滅所斷邪見一而起上。迷二
T2249_.63.0467b21: 麁果處一起故。苦諦所斷也。故婆沙論云。若
T2249_.63.0467b22: 於二後時一。執レ彼爲レ道。定於二果處一。而起二道執一。
T2249_.63.0467b23: 見苦諦時。此見便斷。故無二戒禁取見集滅所
| T2249_.63.0467b24: | 斷一 | 文 | 但非因戒禁取異二此義勢一。彼同迷二麁 |
T2249_.63.0467b26: 次。於下寶法師解釋中。執二非滅一爲レ滅。撥
無眞T2249_.63.0467b27: 滅一之時。以二彼邪見一爲二如理覺一之義。可レ有云
T2249_.63.0467b28: 難上者。執二非滅一爲レ滅。撥
無眞滅一之時。以二彼T2249_.63.0467b29: 邪見一。爲二如理覺一者。是見取攝。非二戒禁取一也。
T2249_.63.0467c01: 故寶法師。釋下別計二非滅一以爲二眞滅一。撥二涅槃一
T2249_.63.0467c02: 者。此是見取。若將二邪見一。爲二如理覺一。此順二見
T2249_.63.0467c03: 取一。何得
名レ道。婆沙論。云下見取所執無レ所二待T2249_.63.0467c04: 對一。但執爲レ勝諸邪見。後皆得二現前一。故通二四
T2249_.63.0467c05: 部一也上
T2249_.63.0467c06: 次。於乙於二因執一。非勝計レ勝見取。既集諦所斷
T2249_.63.0467c07: 也。豈無下於二因執一非道計道戒禁取。集諦所斷上
T2249_.63.0467c08: 哉云難甲者。戒禁取必待
對所斷所證一。起二非道T2249_.63.0467c09: 計道執一。故起時是難也而果相麁顯易レ見故。
T2249_.63.0467c10: 縁レ果雖レ起二非道計道執一。因相微細難レ見故。
T2249_.63.0467c11: 縁レ因不レ起二非道計道執一。見取無二待對義一。起
T2249_.63.0467c12: 時非レ難。故縁レ因起二非勝計勝執一也
T2249_.63.0467c13: 委細之旨。讓二聖禪僧都三季講一。抄
略之一T2249_.63.0467c14: 畢。後學之輩。可レ引
見之一T2249_.63.0467c15: 問。外道所起戒禁取。可レ通二苦諦所斷一耶
T2249_.63.0467c16: 答。可レ通二苦諦所斷一也
| T2249_.63.0467c17: | 斷一者。披二婆沙論 | 五十二 | 文一。云下此戒禁取唯有二 |
| T2249_.63.0467c19: | 斷。外道起者。見道所斷上 | 文 | 如二此文一者。外道 |
| T2249_.63.0467c20: | 所起戒禁取。不レ通二苦諦所斷一 | 見 | 若依レ之爾 |
T2249_.63.0467c22: 爾。外道豈不レ起下於二果處一轉戒禁取上哉
T2249_.63.0467c23: 答。外道所起戒禁取中。可レ有下於二果處一轉之
T2249_.63.0467c24: 類上。故可レ通二苦諦所斷一云事。炳然也。但於二婆
T2249_.63.0467c25: 沙論文一者。一往定判。從二多分一説也。所謂外
T2249_.63.0467c26: 道多執下謗二道諦一邪見等上爲レ道。此戒禁取。是
T2249_.63.0467c27: 道諦所斷故。云二外道起者。見道所斷一也。故
T2249_.63.0467c28: 婆沙論云。二執下謗二道諦一邪見等上爲レ道。此親
T2249_.63.0467c29: 違レ道。於二因果相一。不二別迷執一。故見道時。方能
| T2249_.63.0468a01: | 永斷 | 文 | 何況。以レ例思レ之。見二婆沙論 | 五十二 | 次 |
T2249_.63.0468a03: 及非道計道。非因計因者。見苦所斷。非道計
T2249_.63.0468a04: 道者。見道所斷。是亦一往定判。從二多分一説
| T2249_.63.0468a05: | 也。以レ何知レ之者。光法師所引婆沙論 | 百九十九 |
T2249_.63.0468a07: 爲レ道此迷二麁顯果相一起故。見苦諦時。便能
T2249_.63.0468a08: 永斷。非道計道戒禁取。實亦通二苦諦所斷一故
T2249_.63.0468a09: 也
T2249_.63.0468a10: 問。樂淨倒外。可レ有二見苦所斷見取一耶
T2249_.63.0468a11: 樂淨倒外。不レ可レ有二見苦所斷見取一也
T2249_.63.0468a12: 方。若見苦所斷見取者。光法師述下見取雖三亦
T2249_.63.0468a13: 通二餘三諦一。非二増勝一故。不中立爲
倒。唯簡二餘T2249_.63.0468a14: 部見取一。明知。樂淨倒外。不レ可レ有二見苦所斷
| T2249_.63.0468a15: | 見取一云事 | 八 | 文一。 |
| T2249_.63.0468a17: | 劣爲レ勝如レ是一切上 | 文 | 如二此文一者。樂淨倒 |
| T2249_.63.0468a18: | 外。可レ有二見苦所斷見取一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0468a20: | 婆沙論 | 百四 | 中。述二五部十二見作論義一。云下此 |
| T2249_.63.0468a22: | 全。及邊執見中常見上 | 文 | 正理論 | 四十七 | 文。云下 |
別十二見一中。T2249_.63.0468a24: 唯二見半。是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊
T2249_.63.0468a25: 執見中。取二計レ常分一。○餘部見取。非二増勝一故上。
| T2249_.63.0468a26: | 文 | 顯宗論 | 二十五 | 説。全亦同レ之。任二此等論説一。 |
T2249_.63.0468a28: 見取也。樂淨倒外。不レ可レ有二見苦所斷見取一
T2249_.63.0468a29: 云事。甚分明也。故光法師。或釋下見取雖三亦
T2249_.63.0468b01: 通二餘三諦一。非二増勝一故。不中立爲
倒。或述下集T2249_.63.0468b02: 滅道下見取。亦應二別簡一。略而不レ論故上。正理
T2249_.63.0468b03: 云下餘部見取。非二増勝一故上。專叶二婆沙正理兩
T2249_.63.0468b04: 論説一也。明知。今論云下諸見取中。取レ計二樂淨一。
T2249_.63.0468b05: 爲中樂淨倒上。見苦所斷見取。悉爲二樂淨倒體一
T2249_.63.0468b06: 云也。但於二雜心論文一者。彼論中。云下見取
T2249_.63.0468b07: 中立二樂淨見一是倒上。見苦所斷見取。計二樂淨一
| T2249_.63.0468b08: | 是樂淨倒體 | 爲言 | 標二非餘一擧下計レ惡爲レ好＊劣 |
T2249_.63.0468b10: 非レ簡下見苦所斷見取中。有非二顛倒一類上。全無二
T2249_.63.0468b11: 相違一也
T2249_.63.0468b12: 重難云。今論初師意。三見各一分。爲二顛倒體一
| T2249_.63.0468b13: | 見 | 若爾。見苦所斷見取中。可レ有下非二顛倒一類上 |
| T2249_.63.0468b14: | 哉 | 是一 | 次。勘二泰法師釋一。云下諸見取中。唯取二 |
取二計レ好爲レ惡。計レ劣爲| T2249_.63.0468b16: | 勝 | 文 | 今此釋。同二雜心論説一。見中計レ惡爲レ好。 |
| T2249_.63.0468b17: | 計レ劣爲レ勝之類。不レ爲二顛倒體一 | 見 | 若爾。見苦 |
| T2249_.63.0468b19: | 類一哉 | 是二 |
T2249_.63.0468b21: 所見一。第二師意。我倒體攝二我所見一云差異許
T2249_.63.0468b22: 也。初師意。約二五見一出レ體故。見苦所斷見取。
T2249_.63.0468b23: 全雖レ立二樂淨倒一。餘部見取。不レ立二樂淨倒一。故
T2249_.63.0468b24: 云三三見各一分爲二顛倒體一也。故光法師此師
| T2249_.63.0468b25: | 義。引二婆沙論一 | 百四 | 云下見取中。見苦所斷。執二 |
| T2249_.63.0468b26: | 樂淨一 | 見 | 是樂淨顛倒自性。非中餘見取上 | 文 | 常樂 |
T2249_.63.0468b28: 説我倒攝身見全者。此是第二師常樂淨倒
| T2249_.63.0468b29: | 同二前説一。我倒異説故別叙也上 | 文 | 次。光法師 |
T2249_.63.0468c02: 爲二非レ勝計
勝。見苦所斷見取。計レ劣爲レ勝爲二T2249_.63.0468c03: 樂淨倒體一也。故發智論云。若苦樂見。何見
T2249_.63.0468c04: 攝。何見所斷。答。取二劣法一爲レ勝見取攝。見苦
T2249_.63.0468c05: 所斷。○若不淨淨見於二五見一何見所斷。答。
| T2249_.63.0468c06: | 取二劣法一爲レ勝見取攝。見苦所斷 | 文 | 故見苦 |
T2249_.63.0468c08: 取行相。爲二樂淨倒體一也。但於二雜心論文。泰
T2249_.63.0468c09: 法師釋一者。簡二餘三諦見取一。計レ惡爲レ好。計レ劣
T2249_.63.0468c10: 爲レ勝也。總非レ簡下計レ惡爲レ好。計レ劣爲レ勝見
T2249_.63.0468c11: 取上。亦無レ所レ背也
T2249_.63.0468c12: 問。論文云。有身見中。唯取二我見一。以爲二我倒一
| T2249_.63.0468c13: | 文 | 爾者。此師意。我所見。可レ有二一向倒義一耶 |
| T2249_.63.0468c14: | 進云。光法師釋云。非二一向倒一 | 文 | 付レ之。我 |
T2249_.63.0468c16: 答。光法師釋二此疑一。云下其我所見。異執不レ同。
T2249_.63.0468c17: 故不二別簡一。若依二初師我所見非レ倒。應レ作二是
T2249_.63.0468c18: 言一。我所見雖二推度性。及妄増益一。非二一向倒一。
T2249_.63.0468c19: 亦於二少分實處一轉故。如下計二實法是我所有一。
| T2249_.63.0468c20: | 非二無體一故。所以非倒 | 文 | 此釋意云。我所見 |
T2249_.63.0468c22: 實體一之義邊。叶二實義一故。非二一向倒一云也。
T2249_.63.0468c23: 但於二我見倒難一者。諸法之中。有二實我一者。
T2249_.63.0468c24: 應レ非二一向倒一。都無レ有二實我體一計レ我故。是一
T2249_.63.0468c25: 向倒也
| T2249_.63.0468c26: | 問。論文云。有説我倒攝二身見全一 | 文 | 爾者。光 |
T2249_.63.0468c28: 何釋レ之耶
| T2249_.63.0468c29: | 理。皆約二五部十二見一出レ體 | 文 | 付レ之。依二光法 |
T2249_.63.0469a02: 全一。未レ云下正約二十二見一作
論。何忽釋下皆約二T2249_.63.0469a03: 五部十二見一出
體哉。何況。光法師釋二此文一| T2249_.63.0469a04: | 云下常樂淨倒同二前説一。我倒異説故別叙也上 | 云 |
| T2249_.63.0469a05: | 云 | 思二此釋意一。五見作レ論義二説雖二是同一。我所 |
T2249_.63.0469a07: 雖レ述レ攝二身見全一。無レ釋レ取二見取全一。云二身見
T2249_.63.0469a08: 見取全一。其意尤難レ思。就レ中光法師所引婆沙
| T2249_.63.0469a09: | 論 | 百四 | 中。問三五見中幾見爲二自性一。答下二見 |
T2249_.63.0469a11: 見一作レ論者。豈可レ云三二見半非二顛倒自性一哉｣
T2249_.63.0469a12: 答。凡論二四顛倒體一。或云三五部十二見中。二
T2249_.63.0469a13: 見半爲二自性一。或云三五見中。三見各一分爲二
T2249_.63.0469a14: 自性一。二義有レ之。而今論中。既云三有説我倒
T2249_.63.0469a15: 攝二身見全一。以二身見全一。爲二我倒體一。故非二三見
| T2249_.63.0469a16: | 各一分義一云事。炳然也。婆沙論 | 百四 | 中述二此 |
| T2249_.63.0469a18: | 有身見見取全。及邊執見中常見上 | 文 | 若非二十 |
| T2249_.63.0469a19: | 二見作論一者。豈云二見取全義一。正理論 | 四十七 |
T2249_.63.0469a21: 分
別十二見一中。唯二見半是顛倒。謂有身見| T2249_.63.0469a22: | 苦見取全。邊執見中取二計レ常分一 | 文 | 顯宗論 |
| T2249_.63.0469a23: | 二十五 | 説。全亦同レ之。正云下約レ部分別十二見一 |
可レ疑レ之哉。故光法師釋下此論。婆沙。T2249_.63.0469a25: 正理。皆約二五部十二見一出レ體故。言中身見見
T2249_.63.0469a26: 取全。邊見一分上。專叶二此論婆沙正理之本説一
T2249_.63.0469a27: 也。但於下光法師常樂淨倒同二前説一之釋上者。
T2249_.63.0469a28: 五見十二見作レ論。兩師所存。雖二各別一常樂
T2249_.63.0469a29: 淨倒體二義。全不レ異故。云二前説一更無二相違一
T2249_.63.0469b01: 也。次於下今此説雖レ述レ攝二身見全一。無レ釋二取見
T2249_.63.0469b02: 取全一云難上者
T2249_.63.0469b03: 正理論云二謂有身見苦見取全一。故光法師任二
T2249_.63.0469b04: 此等論説一。釋二身見見取全一。非レ無二依憑一也。就
T2249_.63.0469b05: レ中。正理論苦見取全之文。十二見作レ論之
T2249_.63.0469b06: 旨。分明哉。次於下光法師所引婆沙論中。二見
T2249_.63.0469b07: 半非二顛倒自性一云文上者。苦諦所斷五見之
T2249_.63.0469b08: 有二顛倒非顛倒之差異一故。雖二十二見作レ論
T2249_.63.0469b09: 之門一。且約二苦諦所斷五見一。云下二見半爲二顛
T2249_.63.0469b10: 倒自性一。二見半非中顛倒自性上也。餘部之見。
T2249_.63.0469b11: 一向非二顛倒自性一故。不レ及レ致二此簡別一也。若
T2249_.63.0469b12: 云二婆沙論文五見作
論者。見取一分。可レ非二T2249_.63.0469b13: 顛倒自性一哉。疑難之中。豈非レ有二相違一哉
T2249_.63.0469b14: 重難云。泰法師。釋下有説我倒攝二身見全一之
T2249_.63.0469b15: 師義上云。依二此師一釋二身見全。二見半是倒。邪
| T2249_.63.0469b16: | 見戒取全。二見半非倒 | 文 | 既云二身見全。二 |
T2249_.63.0469b18: 二見一作レ論者。可レ云二身見見取全。邊見半是
T2249_.63.0469b19: 倒一故也
T2249_.63.0469b20: 依用一歟
| T2249_.63.0469b21: | 問。論文云。有説我倒攝二身見全一 | 文 | 爾者。今 |
T2249_.63.0469b23: 可レ爲二正義一也
T2249_.63.0469b24: 者。見二今論文一。云下謂邊見中。唯取二常見一。以爲二
T2249_.63.0469b25: 常倒一。諸見取中。取レ計二樂淨一。爲二樂淨倒一。有
T2249_.63.0469b26: 身見中。唯取二我見一。以爲二我倒一。有説我倒攝中
T2249_.63.0469b27: 身見全上。五見中三見各一分説爲二本義一。十二
T2249_.63.0469b28: 見中二見半義。置二有説言一。明知。今論意。以二
T2249_.63.0469b29: 此説一不レ爲二正義一云事
| T2249_.63.0469c01: | 師解釋中。今論意。以二此説一爲二正義一 | 見 | 如何｣ |
| T2249_.63.0469c02: | 答。見二婆沙論 | 百四 | 文一。云下此以二見苦所斷二 |
T2249_.63.0469c04: 常見。二見半非二顛倒自性一。謂邪見戒禁取全。
T2249_.63.0469c05: 及邊執見中斷見。有作二是説一。此四顛倒。於二
T2249_.63.0469c06: 五見中一。三見各一分。以爲中自性上。以二十二見
T2249_.63.0469c07: 中二見半一。説爲二本義一。於二五見中三見各一分
| T2249_.63.0469c08: | 義一。置二有作是説之言一。正理論 | 四十七 | 中。云下謂 |
T2249_.63.0469c10: レ計二樂淨一。爲二樂淨倒一。有身見中。唯取二我見一。以
T2249_.63.0469c11: 爲二我倒一。如レ是所説。是一師宗。然毘婆沙決
T2249_.63.0469c12: 定義者。約レ部分
別十二見一中。唯二見半。是| T2249_.63.0469c13: | 顛倒體上。顯宗論 | 二十五 | 説。全亦同レ之。五見中 |
T2249_.63.0469c15: 二見中。唯二見半義。歎二然毘婆沙決定義者一。
T2249_.63.0469c16: 故今論有説我倒攝二身見全一之説。爲二有宗正
T2249_.63.0469c17: 義一之旨。炳然也。故光法師釋。云下此論兩説。
T2249_.63.0469c18: 雖レ無二評文一婆沙正理意。以二此論後師一爲レ正。
| T2249_.63.0469c19: | 婆沙不レ言二有説一。正理復言二決定義一故上 | 文 | 寶 |
T2249_.63.0469c21: 正義一。引二正理論今文一。判下准二此論文一後説爲
T2249_.63.0469c22: 正。任二此等解釋一。今論意。以二十二見中。二見
T2249_.63.0469c23: 半義一。爲二正義一云事。分明也。但於下今論中此
T2249_.63.0469c24: 師義。置二有説言一云難上者。雖レ爲二正義一。置二有
T2249_.63.0469c25: 説言一事。諸論之中。處處常習也。疑難之趣。
T2249_.63.0469c26: 何強爲レ痛哉
| T2249_.63.0469c27: | 問。論文云。要具二三因一。勝者成レ倒 | 文 | 爾者。今 |
T2249_.63.0469c29: 也
T2249_.63.0470a01: 因一勝者成
倒。明知。具二三因一即云二勝者一非T2249_.63.0470a02: レ因云事
T2249_.63.0470a03: 具二其三因一及中勝者上。如二解釋一者。勝者之言。
| T2249_.63.0470a04: | 三因之外。別因 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0470a06: 要具二三因一即云二勝者一。三因之外非レ因也。故
| T2249_.63.0470a07: | 婆沙論 | 百四 | 云下以二三事一故。建立顛倒一。一推度 |
| T2249_.63.0470a08: | 性故。二妄増益故。三一向倒故上 | 文 | 正理論 |
| T2249_.63.0470a09: | 四十七 | 云下何謂倒相。謂具二三因一。何謂三因。一 |
| T2249_.63.0470a10: | 向倒故。推度性故。妄増益故上 | 文 | 顯宗論 | 二十五 |
T2249_.63.0470a12: 倒一之旨上。此外更無二別由一。故光法師意。今論
T2249_.63.0470a13: 云下要具二三因一勝者成
倒。具二三因一即云二勝T2249_.63.0470a14: 者一。非二三因外別故一得レ意也。故光法師釋云。
T2249_.63.0470a15: 集滅道下見取。亦應二別簡一。略而不レ論。故正
| T2249_.63.0470a16: | 理 | 四十七 | 云二餘部見取一。非二増勝一故 | 文 | 若勝者 |
T2249_.63.0470a18: 若依二寶法師意一者。具二三因一中爲二増勝一者。立
T2249_.63.0470a19: 名二顛倒一。雖レ具二三因一非二増勝一者。不レ立二顛倒一。
T2249_.63.0470a20: 如二餘部見取一。雖レ具二三因一非二増勝一故。不レ立二
| T2249_.63.0470a21: | 顛倒一 | 爲言 | 故勝者言。三因之外。別簡二餘部見 |
T2249_.63.0470a23: 立二三因一於レ中取レ勝爲二顛倒體一。具二其三因一。及
T2249_.63.0470a24: 中勝者。諸煩惱中。唯二見半。具二其三因一。謂
T2249_.63.0470a25: 一向倒。推度性故。妄増益故。及體増勝○所
T2249_.63.0470a26: レ言勝者。簡二餘三諦所斷見取一。正理論云。餘
| T2249_.63.0470a27: | 部見取非二増勝一故上 | 文 |
T2249_.63.0470a29: 非二顛倒一類上者。依二三因一立二四倒一之義。豈非二
T2249_.63.0470b01: 理不
盡哉T2249_.63.0470b02: 成レ倒者。要具二三因一爲二顛倒體一。簡下不レ具二三
T2249_.63.0470b03: 因一全非中顛倒體上也。具二其三因一之中。自有二非
T2249_.63.0470b04: 顛倒類一。更不レ顧レ之也。故正理論中。重委簡
| T2249_.63.0470b05: | レ之。云下餘部見取非二増勝一故也上 | 爲言 |
T2249_.63.0470b07: 義一耶
T2249_.63.0470b08: 也
T2249_.63.0470b09: レ淨。亦於二少分實處一轉故。可レ非二一向倒一。何
T2249_.63.0470b10: 立二顛倒一哉。如下非道計レ道戒禁取。於二少分實
T2249_.63.0470b11: 處一轉故。非中一向倒上如何
T2249_.63.0470b12: 答。今此疑問之趣。即光法師問難意也。即答二
T2249_.63.0470b13: 此問一。云彼執下有漏同二涅槃樂一。同中涅槃淨上。於二
T2249_.63.0470b14: 有漏中一。無三少樂淨同二彼涅槃一。一向倒故。所
T2249_.63.0470b15: 以名レ倒。其戒禁取非道計レ樂。即有四分同三無
| T2249_.63.0470b16: | 漏聖道證二淨涅槃一。故不レ成レ倒 | 文 | 文意顯也 |
T2249_.63.0470b18: 中。不レ立二顛倒一也
T2249_.63.0470b19: 非道計道。其過既重。何不レ立二顛倒一哉。倒
T2249_.63.0470b20: 如下見取中。取レ計二樂淨一立中樂淨倒上如何
T2249_.63.0470b21: 答。見二今論文一。述下要具二三因一。勝者成
倒。具二T2249_.63.0470b22: 一向倒故。推度性故。妄益故之二義一。闕無二
T2249_.63.0470b23: 一向倒故之一義一。故不レ立二顛倒一也。故今論。
| T2249_.63.0470b24: | 云下謂戒禁取非二一向倒一。縁二少淨一故上 | 文 | 正理 |
| T2249_.63.0470b25: | 論 | 四十七 | 云。謂戒禁取非二一向倒一所計容レ有三 |
| T2249_.63.0470b26: | 能離二欲染等一故。少分別時得二清淨一故 | 文 | 顯宗 |
| T2249_.63.0470b27: | 論 | 二十五 | 説大亦同レ之。婆沙論云。戒禁取雖二 |
T2249_.63.0470b29: 分實處一轉故。謂有三色界道。能淨二欲界一。有三無
T2249_.63.0470c01: 色界道。能淨二色界一有三上地道。能淨二下地一。與二
| T2249_.63.0470c02: | 無漏道離染證滅一。義相似故 | 文 | 雜心論 | 八 | 云。 |
| T2249_.63.0470c04: | 少處一起故 | 文 | 演義鈔 | 十二上 | 中。述二倶舍論意一 |
T2249_.63.0470c06: 槃一。雖レ非二究竟斷惑證滅一。而能暫時離レ染證
| T2249_.63.0470c07: | レ滅。縁二少淨一故 | 文 | 任二此等定判一思レ之。戒禁取 |
T2249_.63.0470c09: 倒故之義一故。不レ爲二顛倒體一也。但於下見取計二
T2249_.63.0470c10: 樂淨倒一云例難上者。光法師釋二此疑一云乙彼執三
T2249_.63.0470c11: 有漏同二涅槃樂淨一。於二有漏中一。無三少樂淨同二
T2249_.63.0470c12: 彼涅槃一。一向到故。所以名レ倒。其戒禁取非道
T2249_.63.0470c13: 計レ道。即有四分同三無漏聖道證二淨涅槃一。故不
| T2249_.63.0470c14: | 成レ倒 | 文 |
| T2249_.63.0470c15: | 問。正理論 | 四十七 | 中云。於二五取蘊一。執二我我所一。 |
| T2249_.63.0470c16: | 心便高擧。名爲二我慢一 | 文 | 爾者。今此我慢者。 |
T2249_.63.0470c18: 兩方。若通二見修所斷一者。見二正理論次下
T2249_.63.0470c19: 文一。云丙由レ此證知。於下未二缺減一有身見位上。可
T2249_.63.0470c20: レ言二有我一。想心二倒。非乙缺減時甲。證二我想心二
T2249_.63.0470c21: 倒。見苦所斷之旨一。以二下文一思二上説一。今此我
T2249_.63.0470c22: 慢者。唯可レ限二見所斷一也
T2249_.63.0470c23: 文廣釋二我慢相一。何不レ通二見修所斷一哉
T2249_.63.0470c24: 答。正理論今文。廣釋二七慢一中。我慢相故。可
T2249_.63.0470c25: レ通二見修所斷一云事。道理炳然也。故見二今論
T2249_.63.0470c26: 文一。上云下於二五取蘊一執二我我所一令二心高擧一名
T2249_.63.0470c27: 爲中我慢上。下問二如レ是七慢何所斷耶一。答三一切
T2249_.63.0470c28: 皆通二見修所斷一。今此我慢通二見修所斷一之
T2249_.63.0470c29: 旨。分明也。而正理論文。大同二今論説一。上云下
T2249_.63.0471a01: 於二五取蘊一執二我我所一心便高擧。名爲中我慢上。
T2249_.63.0471a02: 下問二如レ是七慢何所斷耶一。答下有餘師言。我
T2249_.63.0471a03: 慢邪慢。唯見所斷。餘通二見修一。理實應レ言中七
T2249_.63.0471a04: 皆通
二。正義意。成下七慢同通二見修所斷一之T2249_.63.0471a05: 旨上。明知。今此我慢者。通二見修所斷一云事。但
T2249_.63.0471a06: 於二次下文一者。今此我慢。恃レ我起故。聖者未
T2249_.63.0471a07: 斷。不レ起類也。我想心二倒。與レ我極相親近
T2249_.63.0471a08: 法故。可二唯見苦所斷一證也。非レ謂三云レ爾故。今
T2249_.63.0471a09: 此我慢唯限二見所斷一。更無二相違一也
T2249_.63.0471a10: 問。我生已盡等。四徳所生増上慢。倶可レ縁二
T2249_.63.0471a11: 所執有漏道行一耶
T2249_.63.0471a12: 行一也
T2249_.63.0471a13: 發智論文一。明二我生已盡所生増上慢一。云二此即
T2249_.63.0471a14: 縁生一。述二不受後有所生増上慢一。云二此即縁
T2249_.63.0471a15: 有一。如二此文一者。我生已盡。不受後有。二徳所
| T2249_.63.0471a16: | 生増上慢。不レ縁二所執有漏道行一 | 見 | 若依レ之 |
T2249_.63.0471a18: 倶可レ縁二所執有漏道行一。例如三梵行已立。所
T2249_.63.0471a19: 作已辨。二徳所生増上慢。倶縁二所執有漏道
T2249_.63.0471a20: 行一如何
T2249_.63.0471a21: 答。我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受後
T2249_.63.0471a22: 有。四徳所生増上慢者。計下我依二此道此行一。
T2249_.63.0471a23: 已遍
知苦一。已永斷レ集。已證レ滅。已修道。於二T2249_.63.0471a24: 未證四徳一。成二已證思一。起二増上慢一故。尤可レ縁二
T2249_.63.0471a25: 所執有漏道行一也。但於二發智論。此即縁生之
| T2249_.63.0471a26: | 文一者。婆沙論 | 四十三 | 問答也。問下此増上慢。亦 |
T2249_.63.0471a28: 盡生上。答二此問一。述二多説一云。亦應レ説レ彼。而不
T2249_.63.0471a29: レ説者。應レ知此中。是有餘説。復次縁二道行一者。
T2249_.63.0471b01: 唯修所斷。緑二所盡生一。通二五部慢一。此中但説二
T2249_.63.0471b02: 能遍縁者一。復次有漏道行。亦是生攝。故説二縁
T2249_.63.0471b03: 生一。有餘師説。所執道行。説名爲レ生。能生レ慢
T2249_.63.0471b04: 故。此慢但縁二能盡生道一。彼説非レ理。能依二梵
T2249_.63.0471b05: 行已立等慢一。不レ説二縁生一。故此慢縁二所盡生一。
| T2249_.63.0471b06: | 不レ違レ理故 | 文 | 寶法師。此□□云。准二上論文一。 |
| T2249_.63.0471b07: | 縁二道及所盡生一。 | 文 | 婆沙抄中。釋二此文一云。問。 |
T2249_.63.0471b09: 行一。非解云。縁而本論云二但縁生一者。起レ慢而
| T2249_.63.0471b10: | 言二我生已盡一故 | 文 | 任二此等定判一。我生已盡所 |
T2249_.63.0471b12: 發智論。此即縁有之文。會通之趣。准而可
| T2249_.63.0471b13: | レ思。故婆沙論 | 四十三 | 中。釋二此文一云。此即縁有 |
T2249_.63.0471b15: レ前應レ知。以レ有下與二生義一相似上故。有本説レ縁二
T2249_.63.0471b16: 心心所法一。顯二不受後有一。即是滅道故。問。我
T2249_.63.0471b17: 生已盡。何故不レ然。答。彼亦應レ爾。但得互説｣
T2249_.63.0471b18: 問。預流果聖者。於二預流向一。可レ起二増上慢一耶。
T2249_.63.0471b19: 答。可レ有二二義一也
T2249_.63.0471b20: 一來果聖者。各於二一來向不還向一。無レ起二増
T2249_.63.0471b21: 上慢一准例思レ之。預流果聖者。於二預流向一。不
T2249_.63.0471b22: レ可レ起二増上慢一是以。婆沙論中。預流果聖者。
| T2249_.63.0471b23: | 於二預流向一。不レ起二増上慢一 | 見 | 若依レ之爾者。 |
T2249_.63.0471b25: 向一。何不レ起レ之哉
T2249_.63.0471b26: 答。此事雖レ有二學者異義一。且存二一義一云。預流
T2249_.63.0471b27: 果聖者。於二預流向一。不レ可レ起二増上慢一。其故今
T2249_.63.0471b28: 論云下於二未證得殊勝徳中一。謂二已證得一。名中増
T2249_.63.0471b29: 上慢上。婆沙論。述二増上慢一者。於二勝功徳一。未得
T2249_.63.0471c01: 謂レ得。未獲謂レ獲。未觸謂レ觸。未證謂レ證。由
T2249_.63.0471c02: レ此起レ慢。廣説如レ前。増上慢者。名二未得謂レ得
T2249_.63.0471c03: 等一之慢也。而預流果聖者。於二預流向一。是已
T2249_.63.0471c04: 得法也。於レ此更不レ可レ起二増上慢一。故婆沙論
T2249_.63.0471c05: 中。叙二有説意一。云下異生起二九種増上慢一。謂於二
T2249_.63.0471c06: 勝品有漏善根一。及於二無漏四向四果一。預流果
T2249_.63.0471c07: 起レ七除二前二一。一來向起レ六除二前三一。一來果
T2249_.63.0471c08: 起レ五除二前四一。不還向起二四除二前五一。不還果
T2249_.63.0471c09: 起レ三除二前六一。阿羅漢向起レ二除二前七一。阿羅
T2249_.63.0471c10: 漢果無二増上慢一。預流向無中起二増上慢一義上。評
T2249_.63.0471c11: 家破レ之云。聖者亦於二勝有漏善一。起二増上慢一。
| T2249_.63.0471c12: | 故六聖者。如二前所起一。各復増レ一 | 文 | 思二此評 |
T2249_.63.0471c14: 雖レ異二有説意一。預流果聖者。於二預流向一不レ起二
T2249_.63.0471c15: 増上慢一云事。同二有説義一。故正義意。預流果
T2249_.63.0471c16: 聖者。於二預流向一不レ起二増上慢一之旨。炳然也。
| T2249_.63.0471c17: | 何況。婆沙論 | 四十三 | 中。一來果聖者。於二一來 |
| T2249_.63.0471c19: | レ起二増上慢一 | 見 | 尤可レ爲二例證一也。但於下預流 |
| T2249_.63.0471c21: | 沙論中。會二此疑一云。於二勝根性一。起二増上慢一 | 文 |
T2249_.63.0471c23: 流果一。起二増上慢一故。雖二自果一不レ肖二未得謂
T2249_.63.0471c24: レ得等之義一也
T2249_.63.0471c25: 重難云。預流果聖者。於二勝種姓預流果一。起二
T2249_.63.0471c26: 増上慢一者。於二勝種姓預流向一。何不レ起二増上
| T2249_.63.0471c27: | 慢一哉 | 是一 | 加レ之。婆沙論中。釋レ有三無處起二 |
T2249_.63.0471c29: 増上慢一。依二有處一起。預流向乃至阿羅漢果。
| T2249_.63.0472a01: | 起二増上慢一。依二無處一起 | 文 | 此文無レ諍。預流果 |
| T2249_.63.0472a02: | 聖者。於二預流向一起二増上慢一 | 見 | 如何可レ會レ之 |
| T2249_.63.0472a03: | 哉 | 是二 |
T2249_.63.0472a05: 聖者。於二預流向一。雖二勝種姓一。不レ起二増上慢一也
T2249_.63.0472a06: 次。於二婆沙論文一者。爲レ明二預流果聖者。有
T2249_.63.0472a07: 處無處一。云下於二預流向乃至阿羅漢果一。起二増
T2249_.63.0472a08: 上慢一。依二無處一起也上。非レ謂下預流果聖者。實於二
T2249_.63.0472a09: 預流向一起中増上慢上也。如下彼光法師餘處。爲
T2249_.63.0472a10: レ顯二足上頭歸下之義一。云中且如二色究竟天上
T2249_.63.0472a11: 四天王天中一。無レ妨二頭下足上一等上也
T2249_.63.0472a12: 有一義云。預流果聖者。於二勝種姓預流向一。可
T2249_.63.0472a13: レ起二増上慢一也。此義意。准二難勢之趣一。可レ思
T2249_.63.0472a14: レ之。又如二舊草抄一可三引
見之一T2249_.63.0472a15: 問。九慢類中。我勝慢類。從二何慢一出耶
T2249_.63.0472a16: 云。今論云二初三如レ次。即過慢。慢。卑慢一。我勝
T2249_.63.0472a17: 慢類。從二過慢一出云也
T2249_.63.0472a18: 唯從二過慢一種一出哉。若對二劣境一謂二己勝一。可二
T2249_.63.0472a19: 從レ慢出一。若對二等境一謂二己勝一。可下從二過慢一出上。
T2249_.63.0472a20: 若對二勝境一謂二己勝一。可下從二慢過慢一出上也。是
T2249_.63.0472a21: 以。品類足論意。我勝慢類。從二慢。過慢。慢過
| T2249_.63.0472a22: | 慢三慢一出 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0472a24: 勝慢類。從二過慢一出。云事。源依二發智論説一也。
| T2249_.63.0472a25: | 故今論云下如レ是且依二發智論一釋上 | 文 | 依二今此 |
| T2249_.63.0472a26: | 文一。勘二發智論一云。我勝者。是依レ見起二過慢一 | 文 |
| T2249_.63.0472a27: | 婆沙論 | 百九十九 | 中釋二此文一云。我勝者。彼於 |
| T2249_.63.0472a29: | 見一所レ起過慢 | 文 | 任二此本釋二論之文一。我勝 |
T2249_.63.0472b02: 既有二依憑文一。何強疑レ之哉。但於乙勝言既廣。
T2249_.63.0472b03: 可下從二慢過慢慢過慢三慢一出上云難甲者。發智
T2249_.63.0472b04: 論意。對二等境一謂二己勝一。名二我勝慢類一。故唯從二
T2249_.63.0472b05: 過慢一出也。故光法師釋云。我勝慢類。謂二我
| T2249_.63.0472b06: | 勝彼。於レ等謂二己勝一。即是過慢 | 文 | 次於二品類 |
T2249_.63.0472b08: 慢一出云也。故今論云。依二品類足一。釋二慢類一者。
T2249_.63.0472b09: 且我勝慢。從二三慢一出。謂慢過慢慢過慢三。
| T2249_.63.0472b10: | 由下觀二劣等勝境一別上故 | 文 | 婆沙論云。依二品類 |
T2249_.63.0472b12: 勝一。即是慢。若於レ等謂二己勝一。即是過慢。若於
| T2249_.63.0472b13: | レ勝謂二己勝一。即是慢過慢 | 文 | 是則顯二義道多 |
| T2249_.63.0472b15: | 釋一。發智論略。品類足廣 | 文 | 若爾。發智品類。兩 |
T2249_.63.0472b17: 尋云。勘二品類足論。一部始末一。未レ見二倶舍婆
T2249_.63.0472b18: 沙。二論所引之文一。依憑在二何處一哉
T2249_.63.0472b19: 答
T2249_.63.0472b20: 問。九慢類。可レ通二見修所斷一耶
T2249_.63.0472b21: 修所斷一也
T2249_.63.0472b22: 論文一。問二如レ是七慢何所斷耶一。唯答三一切皆通二
T2249_.63.0472b23: 見修所斷一。不レ云三九慢類通二見修所斷一。以知。
T2249_.63.0472b24: 不レ通二見修所斷一云事。是以。辰旦人師解釋
| T2249_.63.0472b25: | 中。九慢類不レ通二見修所斷一 | 見 | 若依レ之爾者。 |
T2249_.63.0472b27: 類通二見修所斷一之旨分明也如何
T2249_.63.0472b28: 答。今論云下謂從二前慢過慢卑慢一。如レ是三慢。
T2249_.63.0472b29: 若依レ見生レ行。次有レ殊成二三三類一○如レ是且
| T2249_.63.0472c01: | 依二發智論一 | 二十 | 釋一。婆沙論 | 百九十九 | 述下此九慢 |
T2249_.63.0472c03: 本論所釋一如
是。發智論意。於二七慢中三。慢T2249_.63.0472c04: 及過慢卑慢一。依二我見一生二行解一。次第有レ殊故
T2249_.63.0472c05: 成レ九。慢類非下從二七慢一生。別有中九慢類體上。故
T2249_.63.0472c06: 九慢類通二見修所斷一云事炳然也。故婆沙論
| T2249_.63.0472c07: | 百九十九 | 云三此九皆通二見修所斷一 | 文 | 但於下不 |
T2249_.63.0472c09: 從レ三。皆通二見所斷一。豈非レ云三九慢類通二見修
T2249_.63.0472c10: 所斷一哉。若夫長行中。正不レ釋下九慢類通二見
T2249_.63.0472c11: 修所斷一云疑上歟。若爾。從二七慢中三慢一開
立T2249_.63.0472c12: 九慢類一。三慢之外。無二別體一故。問二如レ是七慢。
T2249_.63.0472c13: 何所斷耶一答三一切皆通二見修所斷一時。九慢
T2249_.63.0472c14: 類。通二見修所斷一云事既聞故。不レ及四重云三九
T2249_.63.0472c15: 慢類通二見所斷一也。次於二辰旦人師解釋一者。
T2249_.63.0472c16: 是元瑜法師釋也。彼師意云。若許レ有下計二見
T2249_.63.0472c17: 所斷法一以爲
我者。即縁レ我我慢類。皆通二見| T2249_.63.0472c18: | 修一。九慢類通二見修所斷一 | 見 | 以二何釋一爲レ疑哉｣ |
T2249_.63.0472c20: 縁二事我一故。唯修所斷。若作二此釋一。即九慢類。
T2249_.63.0472c21: 唯縁二所計我一故。唯修所斷。九慢類。唯限二修
T2249_.63.0472c22: 所斷一見。以二此釋一爲レ疑也
T2249_.63.0472c23: 答。元瑜釋意。身見現起初念。縁二事法一計レ我。
T2249_.63.0472c24: 次念縁二能執見一計二我所一。其後若縁二所計事
T2249_.63.0472c25: 我一起慢。修所斷也。縁二能迷見一起慢。見所斷
| T2249_.63.0472c26: | 也 | 爲言 | 圓暉法師。釋下皆通二見修斷一之頌文上 |
T2249_.63.0472c28: 見所斷一。縁レ事起者名二修所斷一。其意大同二元
T2249_.63.0472c29: 瑜解釋一。若爾。縁二所計事我一。所レ起慢類。釋二唯
T2249_.63.0473a01: 修所斷一。有二何所
背哉。故次下結釋及九慢T2249_.63.0473a02: 類。皆通二見修一。非レ謂下縁二見所斷法一所レ起慢
T2249_.63.0473a03: 類。亦修所斷。非中見所斷上。元瑜解釋全無二相
T2249_.63.0473a04: 違一也
T2249_.63.0473a05: 問。無色界七慢倶可二現起一耶
T2249_.63.0473a06: 可二現起一也
T2249_.63.0473a07: 中。無レ有下校
量自他種姓色力財位智等一之| T2249_.63.0473a08: | 義上。七慢倶不レ可二現起一。是以。披二今論餘處 | 四 |
T2249_.63.0473a10: 無色界無甲。無色界縁二補特伽羅一愛敬不二現
| T2249_.63.0473a11: | 起一 | 見 | 相例可レ同 |
T2249_.63.0473a13: 答。任二光法師應知七慢皆通三界之釋一。無色
T2249_.63.0473a14: 界七慢倶可二現起一也。但於二無色界中。無有
T2249_.63.0473a15: 校量自他種姓色力財位智等之義云釋一者。
| T2249_.63.0473a16: | 是婆沙論問答也。故婆沙論 | 四十三 | 中。問四彼 |
量種姓等一義上。寧有二卑慢一答二此問一雖T2249_.63.0473a18: レ有二多義一。述二評家意一云。評曰應レ作二是説一。非下
T2249_.63.0473a19: 卑慢等。要比
度他勝劣一而起上。無始時來。數T2249_.63.0473a20: 習力故。雖レ生二上界一。亦有二現行一。是故三界。皆
| T2249_.63.0473a21: | 具二七慢一 | 文 | 光寶兩師。同引二此文一。證下色無色 |
T2249_.63.0473a23: 界縁二補特伽羅一愛敬不二現起一云文上者。善心
T2249_.63.0473a24: 非下如二煩惱一無始串習上故。無色界中。縁二補特
T2249_.63.0473a25: 伽羅一。愛敬不二現起一云也。善及染汚心所既
T2249_.63.0473a26: 異。全不レ可レ爲二相例之難一也
| T2249_.63.0473a27: | 重難云。光法師餘處 | 四 | 問二慢皆方レ他以不一。答下 |
| T2249_.63.0473a28: | 方他之言。從二多分一説上。引下婆沙論 | 四十三 | 評曰。 |
T2249_.63.0473b01: 數習力故。依二自相續一。慢亦現行之文上畢。解
T2249_.63.0473b02: 云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四方レ他。我慢。増
| T2249_.63.0473b03: | 上慢。邪慢。依二自相續一起 | 文 | 如二此釋一者。無色 |
T2249_.63.0473b05: 答。無始時來。數習力故。依二自相續一。慢亦現
T2249_.63.0473b06: 行者。理實而言。可レ通二七慢一也。但於二光法師
T2249_.63.0473b07: 餘處釋一者。據二其顯相一。亦從二多分一。且致二一往
T2249_.63.0473b08: 分別一故。更非二相違一也
T2249_.63.0473b09:
| T2249_.63.0473b10: | 文永十一年 | 甲戌 | 六月二十六日 | 酉時 | 於東 |
T2249_.63.0473b12: 抄之畢去四月十七日始此勤同夏林鐘今
T2249_.63.0473b13: 日終其篇日月徒馳久染翰墨於三伏之水
T2249_.63.0473b14: 問端數多屡勵微功於九夏之風抑捧此所
T2249_.63.0473b15: 生慧業奉資春日大明神之法樂依此修學
T2249_.63.0473b16: 勤勞必遂往生兜率天之宿望殊別二親九
T2249_.63.0473b17: 族速離有爲界之苦域舊友故人早預無上
T2249_.63.0473b18: 道之巨益鐵圍砂界之群類自界他方之含
T2249_.63.0473b19: 識迴向遠及濟度普利而已
| T2249_.63.0473b20: | 右筆華嚴宗末葉權僧正宗 | 性 |
| T2249_.63.0473b21: | 年齡七十三 夏臘六十一 |
T2249_.63.0473b23:
T2249_.63.0473b24:
| T2249_.63.0473b25: | 下 |
T2249_.63.0473b27: 問。聖者未斷不起隨煩惱。唯限二不善惡作一歟
T2249_.63.0473b28: 問。聖者可レ起二邪慢一耶
T2249_.63.0473b29: 問。異生位。可レ有二未斷不起類一耶
T2249_.63.0473c01: 問。忍善根位。可レ起二五見疑煩惱一耶
T2249_.63.0473c02: 問。現在五見。名一念中。除二相應倶有法一。遍
T2249_.63.0473c03: 縁二五部一切法一類可レ有耶
T2249_.63.0473c04: 問。遍行隨眠中。可レ有下唯縁二一部一類上耶
T2249_.63.0473c05: 問。修所斷隨眠。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0473c06: 問。九上縁惑可レ爲二遍行因一耶
T2249_.63.0473c07: 問。欲界九上縁惑。與二無覆無記眼識一爲二異
T2249_.63.0473c08: 熟因一歟
T2249_.63.0473c09: 問。他界縁遍行隨眠。可レ通二無漏縁一耶
T2249_.63.0473c10: 問。光法師釋二今論。此二非見是邪智攝文一
| T2249_.63.0473c11: | 云。言二邪智一者。謂無明相應邪智 | 文 | 爾者。寶 |
T2249_.63.0473c13: 問。疑相應慧。可レ名レ智耶
T2249_.63.0473c14: 問。光法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0473c15: 問。寶法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0473c16: 問。光法師意。通果無記心。可レ縁二心及名等一
T2249_.63.0473c17: 耶
T2249_.63.0473c18: 問。遍行隨眠相應心王遍行攝歟
T2249_.63.0473c19: 問。已斷遍行因。可レ起二與果用一耶
T2249_.63.0473c20: 問。婆沙論中。引二品類足論説一云。九十八隨
| T2249_.63.0473c21: | 眠中。三十三是遍行。六十五非遍行 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0473c23: 共一耶
T2249_.63.0473c24: 問。無色界可レ有二他界縁遍行隨眠一耶
T2249_.63.0473c25: 問。見滅道所斷。有漏縁惑。互可二相縁一耶
T2249_.63.0473c26: 問。色界上縁惑。可レ縁二憂根斷道一耶
T2249_.63.0473c27: 問。中間禪可レ有二見惑一耶
| T2249_.63.0473c28: | 問。頌文云。縁道六九地 | 文 | 爾者。滅道法智所 |
T2249_.63.0474a01: 問。道諦所斷無漏隨眠中。可レ有下不レ縁二心品一。
T2249_.63.0474a02: 唯別
縁道共戒得四相一類上耶T2249_.63.0474a03: 問。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠。可レ縁二下
T2249_.63.0474a04: 地能治類智品道一耶
T2249_.63.0474a05: 問。光法師意。於二見修所斷煩惱對治決定。對
T2249_.63.0474a06: 治不定義一。如何釋レ之耶
T2249_.63.0474a07: 問。見苦集所斷法中。可レ有下唯爲二相應隨増一。
T2249_.63.0474a08: 不レ爲二所縁隨増一類上耶
T2249_.63.0474a09: 問。以二煩惱倶時四相等一。望二同時煩惱一。可レ有二
T2249_.63.0474a10: 繋縛義一耶
T2249_.63.0474a11: 問。慢煩惱可レ爲二斷善根牢強加行一耶
T2249_.63.0474a12: 問。處中無表可レ有二離染捨一耶
T2249_.63.0474a13:
T2249_.63.0474a14:
T2249_.63.0474a15:
| T2249_.63.0474a16: | 倶舍論第十九卷抄 | 下 |
T2249_.63.0474a18: 歟
T2249_.63.0474a19: 不善惡作一者。隨煩惱種類非二一准一。聖者未斷
T2249_.63.0474a20: 不起之類。何唯限二不善惡作一哉。彼惱是見取
T2249_.63.0474a21: 等流。諂是諸見等流也。聖者更不レ可レ起レ之。
| T2249_.63.0474a22: | 何況。光法師餘處 | 二十一 | 引二正理論一 | 五十四 | 明二 |
| T2249_.63.0474a24: | 亦可二現行一 | 文 | 任二此等文理一。聖者未斷不起隨 |
T2249_.63.0474a26: 今論中。明二聖者未斷不起相一云。慢類等我
T2249_.63.0474a27: 慢惡作中不善聖者而不レ起。見疑所レ増故。
T2249_.63.0474a28: 隨煩惱中。唯擧二不善惡作一如何
T2249_.63.0474a29: 答。今論中明二聖者未斷不起相一云。此慢類
T2249_.63.0474b01: 等。我慢惡悔。是見及疑親所二増長一。雖二修所
| T2249_.63.0474b02: | 斷一。而由二見疑皆已折一故。聖不レ能レ起 | 文 | 正理 |
| T2249_.63.0474b03: | 論 | 四十七 | 云。此慢類等。我慢惡悔。聖雖二未斷一。 |
| T2249_.63.0474b05: | 故不二復行一 | 文 | 顯宗論 | 二十五 | 説。全亦同レ之。任二 |
| T2249_.63.0474b07: | 惡作一云事。炳然也。何況。顯宗論 | 二十五 | 云。不 |
T2249_.63.0474b09: 由二皆析一。皆定不レ行餘非二見疑。親所
増故。聖| T2249_.63.0474b10: | 既成就。容レ可二現行一 | 文 | 不善惡作之外。餘隨 |
増故。聖者可二現起一之旨。此T2249_.63.0474b12: 文又分明也。但於二惱是見取等流。諂是諸見
T2249_.63.0474b13: 等流也。聖者更不レ可レ起之云難一者。行相相
T2249_.63.0474b14: 似故。雖レ説二惱是見取等流。諂是諸見等流一。
T2249_.63.0474b15: 異下不善惡作。疑親所二増長一之義邊上故。聖位
T2249_.63.0474b16: 猶可三現
起惱諂等隨煩惱一也。次於二光法師T2249_.63.0474b17: 餘處所引正理論文一者。正勘二正理論一段之
T2249_.63.0474b18: 文一。釋三初定有二諂誑一。問レ寧知梵世有二諂誑一耶上。
T2249_.63.0474b19: 答二此問一云。以大梵王匿二己情事現相一。誑
惑T2249_.63.0474b20: 馬勝苾芻一。傳聞此唯異生所レ起。非三諸聖者亦
| T2249_.63.0474b21: | 可二現行一 | 文 | 此文意。初定諂誑專是大梵王所 |
T2249_.63.0474b23: 誑一。故全非二相違一也
T2249_.63.0474b24: 問。聖者可レ起二邪慢一耶
T2249_.63.0474b25: 兩方。若起二邪慢一者。邪慢者。邪見所レ増也。聖
| T2249_.63.0474b26: | 者更不レ可レ起レ之。是以婆沙論 | 四十三 | 中。述二増 |
| T2249_.63.0474b28: | 慢唯異生起一 | 文 | 如二此文一者。聖者不レ起二邪慢一 |
| T2249_.63.0474b29: | 見 | 若依レ之爾者。今論中。出二聖者未斷不起之 |
T2249_.63.0474c02: 明知。聖者可レ起レ之云事如何
T2249_.63.0474c03: 答。明二聖者未斷不起之類一。不レ擧二邪慢一事。不
T2249_.63.0474c04: レ限二今論説一。正理顯宗兩論同レ之。何況。光法
T2249_.63.0474c05: 師。釋下謂有二修所斷一。而聖定不レ行之論文上。云下
T2249_.63.0474c06: 於二七慢中一。或有二修所斷一。於二未斷位一。聖容二現
T2249_.63.0474c07: 行一。謂除二慢類及與我慢一所餘諸慢。於二此慢
T2249_.63.0474c08: 中一。或有二修所斷一。於二未斷位一。而聖定不レ行。謂
T2249_.63.0474c09: 慢類我慢上。述下聖位容二現行一之慢上。慢類我慢
T2249_.63.0474c10: 之外。云二所餘諸慢一。其中定可レ攝二邪慢一。出下聖
T2249_.63.0474c11: 位不二現行一之慢上。云二謂慢類我慢無擧二邪慢一。
T2249_.63.0474c12: 聖者起二邪慢一云事。此釋尤分明也。但於二邪
T2249_.63.0474c13: 慢者邪見所増也。聖者更不レ可レ起レ之云難一
T2249_.63.0474c14: 者。見二今論文一。云下於二無徳中一。謂二己有
徳。名T2249_.63.0474c15: 爲中邪慢上。全不レ云二邪見所増聖者一。何不レ起レ之
T2249_.63.0474c16: 哉。次於二婆沙論。邪慢唯異生起之文一者。此
T2249_.63.0474c17: 顯二増上慢邪慢差異一。一往定判也。更非二盡理
T2249_.63.0474c18: 之談一歟。何況。見二次上復次義一。云二増上慢内
| T2249_.63.0474c19: | 外道倶起。邪慢唯外道起一 | 文 | 彼身見戒禁取 |
T2249_.63.0474c21: 慢。通二修所斷一。内法異生。寧不レ起レ之哉。以二此
T2249_.63.0474c22: 道理一案レ之。邪慢唯外道起者。無レ諍是一往
T2249_.63.0474c23: 定判也。准知。邪慢唯異生起之文。亦可二一往
T2249_.63.0474c24: 定判一也。若就レ實通
論之一時。聖者亦起二邪慢一| T2249_.63.0474c25: | 可レ云也。加レ之。以レ例思レ之。婆沙論 | 八十四 | 中。 |
T2249_.63.0474c27: 唯未曾得。餘七解脱通二曾得未曾得一。謂諸聖
T2249_.63.0474c28: 者。及内法異生。皆通二曾得及未曾得一。外法異
T2249_.63.0474c29: 生。唯是曾得上。雖レ述下外法異生得二前七解脱一
T2249_.63.0475a01: 之旨上。述二第二第三解脱差異一。一復次意云。謂
T2249_.63.0475a02: 第二解脱通依二内外道相續一。淨解脱唯依二内
| T2249_.63.0475a03: | 道相續一。外法異生不レ起二淨解脱一 | 見 | 是亦一 |
T2249_.63.0475a05: 問。異生位。可レ有二未斷不起類一耶
T2249_.63.0475a06: 二義一也
T2249_.63.0475a07: 疏中。於二聖位一雖レ擧二未斷不起之類一。異生位。
T2249_.63.0475a08: 無レ出二此類一。明知。異生位。無二未斷不起之
T2249_.63.0475a09: 類一云事。若依レ之爾者。順上分結。異生位無
T2249_.63.0475a10: レ起レ之。豈非二未斷不起之類一哉
T2249_.63.0475a11: 答。此事雖レ未二習學一。且異生位。無二未斷不起
T2249_.63.0475a12: 之類一可レ云也。勘二諸論説一。未レ擧二此類一故也。
T2249_.63.0475a13: 但於レ順上分結。異生位無レ起レ之。可レ爲二未斷
T2249_.63.0475a14: 不起之類一云難上者。未斷不起者。一類法而乍三
T2249_.63.0475a15: 成
就其名體一。不レ能三現起之一義也。如レ云二慢T2249_.63.0475a16: 類等ト我慢ト惡作ノ中ノ不善トハ。聖有而モ不レ起。見ト
T2249_.63.0475a17: 疑トノ所増故等一也。而異生位。雖三成
就色無色T2249_.63.0475a18: 二貪一。掉擧慢無明體。無レ立二順上分結名一。故
| T2249_.63.0475a19: | 婆沙論 | 四十九 | 中。釋二順上分結中掉擧一。云下或 |
| T2249_.63.0475a21: | 文 | 正理論 | 五十四 | 中。述二此事一。云二於レ少是結。謂 |
| T2249_.63.0475a22: | 聖者。於レ少非レ結謂異生一 | 文 | 顯宗論説。全亦 |
T2249_.63.0475a24: 名一。故以二順上分結一。不レ可レ爲二未斷不起之類一
T2249_.63.0475a25: 也。何況。未斷不起者。乍三成
就其法名體一。彼T2249_.63.0475a26: 法見疑等所レ増故。聖身中不三現
起之一義也。| T2249_.63.0475a27: | 而婆沙論 | 四十六 | 中。云下於二聖者中一。唯不還者。 |
T2249_.63.0475a29: 者勝身中現起法故。異生微劣身中不レ起之
T2249_.63.0475b01: 也上旁思レ之。異二未斷不起之義一歟
T2249_.63.0475b02: 問。忍善根位。可レ起二五見疑煩惱一耶
T2249_.63.0475b03: レ起二身見戒禁取疑煩惱一也
T2249_.63.0475b04: 者。忍善根是見道近加行也。何可レ起二五見疑
T2249_.63.0475b05: 煩惱一哉。依レ之見二發智論文一。明二忍善根位一。云二
| T2249_.63.0475b06: | 見疑不行一 | 文 | 若依レ之爾者。見惑非擇滅者。 |
T2249_.63.0475b08: 疑煩惱一哉。是以。婆沙論中。忍善根位。可二見
| T2249_.63.0475b09: | 疑煩惱現前一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0475b11: 可レ起二身見戒禁取二見一也。不レ執二斷常一故。不
T2249_.63.0475b12: レ可レ起二邊見一。不二計レ劣爲
勝故。不レ可レ起二見取一。| T2249_.63.0475b13: | 故婆沙論 | 四十三 | 中。明二忍善根位所起煩惱一。 |
| T2249_.63.0475b15: | 疑一 | 文 | 評家歎二此義一云。評曰應レ作二是説一。彼亦 |
我。不| T2249_.63.0475b17: | レ執二斷常一故。雖二暫計淨。不二執爲勝故 | 文 | 忍 |
T2249_.63.0475b19: 撥
無四聖諦理一。故不レ起二邪見一也。故婆沙論T2249_.63.0475b20: 中。述三忍善根位。不レ起二邪見一。云下得レ忍不レ撥二
| T2249_.63.0475b21: | 四諦理一故上 | 文 | 但於二見惑非擇滅者。増上忍 |
T2249_.63.0475b23: 擇滅一。其中得二忍善根一之後。不レ執二斷常一。不二計
T2249_.63.0475b24: レ劣爲
勝。不三撥無四聖諦理一故。下中忍位先T2249_.63.0475b25: 立不レ起二邊見見取邪見一也
T2249_.63.0475b26: 重難云。發智論中。明二忍善根相一。云二見疑不
| T2249_.63.0475b27: | 行。忍善根位。五見及疑。倶不二現起一 | 見 | 婆沙 |
T2249_.63.0475b29: 戒禁取。及疑煩惱上哉
T2249_.63.0475c01: 答。見二發智論文一云。彼由二此忍作意持一故。或
T2249_.63.0475c02: 由三中間不二作意一故。見疑不レ行。設行不レ覺。忍
T2249_.63.0475c03: 善根位。容三現
起見疑煩惱一。由二忍善根作意T2249_.63.0475c04: 持力一。暫不二現起一。云二見疑不行一。故婆沙論中。
T2249_.63.0475c05: 釋二此文一。擧下忍善根位。所二現起一煩惱上。云二此中
T2249_.63.0475c06: 見者。謂有身見及戒禁取。疑者謂疑一。能順二
T2249_.63.0475c07: 發智論文一也。婆沙論一處中。云下如レ是三結。
T2249_.63.0475c08: 近二見道一者。數現行故。如二雜蘊説一。忍作意持。
T2249_.63.0475c09: 見疑不レ行。談行不レ覺。煩惱微細。覺慧劣故。
T2249_.63.0475c10: 見謂有身見。及戒禁取。疑即見疑上。其意亦
T2249_.63.0475c11: 同レ之
T2249_.63.0475c12: 問。現在五見。各一念中。除二相應倶有法一。遍
T2249_.63.0475c13: 縁二五部一切法一類可レ有耶
T2249_.63.0475c14: 二類一也
T2249_.63.0475c15: 類無邊也。設雖二共相縁惑。何可三頓縁二五部一
T2249_.63.0475c16: 切法一哉。是以。今論中。述二遍縁五部義一云。不
T2249_.63.0475c17: レ説三頓縁二自界地一切一。然説三有レ力能頓縁二五
| T2249_.63.0475c18: | 部一。婆沙論 | 十九 | 文。問下一刹那隨眠。不三能遍 |
T2249_.63.0475c20: 依二彼種類相續一而説。故無
有レ過。任二此等定T2249_.63.0475c21: 判一。不レ可レ有二此類一云事。分明也
| T2249_.63.0475c22: | 者。見二光法師餘處 | 二十 | 解釋一。云丙現縁共惑。雖下 |
| T2249_.63.0475c24: | 不レ言乙遍行甲 | 文 | 雖三亦有具二二種遍行一之言。可 |
| T2249_.63.0475c25: | レ有二遍縁之類一 | 見 | 加レ之。婆沙論 | 五十八 | 中。上標 |
| T2249_.63.0475c27: | 三世一切事一。現在不定 | 文 | 現在不定云言。豈 |
T2249_.63.0475c29: 答。就二現在五見中一。身見邊見邪見一念中。
T2249_.63.0476a01: 除二相應倶有法一。遍縁二五部一切法一之類。可
T2249_.63.0476a02: レ有レ之見取戒禁取。不レ可レ有二此類一也。即見二
| T2249_.63.0476a03: | 婆沙論處處之文一。或 | 十八 | 云。有身見等。一刹 |
| T2249_.63.0476a05: | 我所一。或復乃至。愚闇無知。故是共相 | 文 | 或 |
| T2249_.63.0476a06: | 百三十四 | 云。第四靜慮。其量無邊。由レ此若依二 |
| T2249_.63.0476a08: | 邊地一爲我故 | 文 | 准二此等文一思レ之。於二身見 |
縁五部一切法一之類上云事。炳然也。T2249_.63.0476a10: 任下邊見必由二身見一起故之理上。邊見亦有二此
| T2249_.63.0476a11: | 類一之旨。不レ可三異求之一。加レ之正理論 | 四十八 |
T2249_.63.0476a13: 無レ果。此亦非三唯縁二自身業一。總撥中一切業生
T2249_.63.0476a14: 果能上。於二邪見中一。亦有下遍
縁五部一切法一之T2249_.63.0476a15: 類云事。分明也。何況。一方難中被レ擧。光法
| T2249_.63.0476a16: | 師餘處 | 二十 | 雖下亦有中具二二種一遍行上之釋。婆沙 |
| T2249_.63.0476a18: | 相縁惑中。有下遍縁五部一切法一之類上 | 見 | 豈 |
T2249_.63.0476a20: 自界地一切一之文上者。此就二見取戒禁取一論
T2249_.63.0476a21: レ之。故如レ此云也。故見二今論次上文一。云下若頓
T2249_.63.0476a22: 縁者。誰復普於二欲界諸法一。頓計爲中勝能得二
T2249_.63.0476a23: 清淨一或世間因上。就二見取戒禁取一致二問難一也。
T2249_.63.0476a24: 故光法師釋二此文一云。若頓縁者。誰復普於二
T2249_.63.0476a25: 欲界一切諸有漏法一頓計爲レ勝起二於見取一。能
| T2249_.63.0476a26: | 得二清淨涅槃一。或世間生大因。起二戒禁取一 | 文 |
T2249_.63.0476a28: 縁二自界地一切一。尤有二其謂一也。故光法師釋二
T2249_.63.0476a29: 此文一云。不レ説下頓縁二自界地中一切有漏法一。
T2249_.63.0476b01: 皆爲中最勝。能得二清淨一。或世間因上。然説下有レ力
| T2249_.63.0476b02: | 能頓縁二五部各少分法一。名爲中遍行上 | 文 | 次於下 |
T2249_.63.0476b04: 言。身見邊見邪見中。雖レ有下遍
縁五部一切T2249_.63.0476b05: 法一之類上。彼種類中。亦非レ無下縁二一部二部等一
T2249_.63.0476b06: 之類上。故就乙彼闕下遍
縁五部一義上之類甲。云レ不T2249_.63.0476b07: レ能三遍
縁一切一。答二彼種類相續而説一也T2249_.63.0476b08: 重難云。於二身見中一。有下遍
縁五部一切法一之T2249_.63.0476b09: 類上云事。先不レ可レ然。凡於二身見一。作二我我所行
T2249_.63.0476b10: 相一。而一念中。既無下縁二一切法一爲中我我所上。何
| T2249_.63.0476b11: | 有下遍縁五部一切法一之義上哉 | 是一 |
T2249_.63.0476b13: 縁。非二無漏縁一。自界地縁。非二他界地一。自界地
T2249_.63.0476b14: 中。亦非二一切一時一而縁。何故言二彼一切等
T2249_.63.0476b15: 隨レ觀是我一耶上。答下此一切言。是少分一切。非二
| T2249_.63.0476b16: | 一切一切一。故無有レ失。或 | 八 | 云下有作二是説。無 |
| T2249_.63.0476b17: | レ有中倶時總縁二五蘊一執爲レ我者上 | 文 | 或 | 八 | 云若 |
| T2249_.63.0476b19: | 蘊一爲レ我。彼執二内蘊一爲二我所一。故亦無レ失 | 文 |
| T2249_.63.0476b21: | 一切法一義上 | 見 |
T2249_.63.0476b23: 部一無礙轉上故。立二遍行名一。非二頓隨眠一。諸有漏
| T2249_.63.0476b24: | 故 | 文 | 如二此文一者。遍行隨眠中。無下一念頃總 |
| T2249_.63.0476b25: | 縁二五部一切法一類上 | 見 | 若有二此類一者。寧可レ云二 |
| T2249_.63.0476b26: | 非頓隨眠諸有漏故一哉 | 是三 |
T2249_.63.0476b28: 論。有身見等。一刹那中。總於二一界一趣生
T2249_.63.0476b29: 等一之文。雖レ述下一刹那中。總縁二一界等一之旨上。
T2249_.63.0476c01: 未レ云三遍
縁五部一切法一。何爲二證據一哉T2249_.63.0476c02: 次。婆沙論。以下執二無邊地一爲
我故之文。是第| T2249_.63.0476c03: | 四靜慮。量無邊際之義也。唯光法師餘處 | 十一 |
| T2249_.63.0476c05: | レ正之釋。此師既非二正義一 | 見 | 豈可レ爲二證據一哉 |
T2249_.63.0476c07: 顯二遍縁五部之義一計也。不レ足レ爲二證據一哉｣
T2249_.63.0476c08: 答。於二身見中一一刹那頃。除二相應倶有法一。遍
T2249_.63.0476c09: 縁五部一切法一之類可レ有也。所謂惑一念我
T2249_.63.0476c10: 見現前。除二自體相應倶有法一。遍
縁五部一切T2249_.63.0476c11: 法一爲レ我。次念起二我所見一。以二彼我見自體相
T2249_.63.0476c12: 應倶有法一爲二我所一時。於二前念我見一。可三遍
縁T2249_.63.0476c13: 五部一切法一也。或我見現前。以二後念我所見
T2249_.63.0476c14: 自體相應倶有法一爲レ我。次念起二我所見一。除二
T2249_.63.0476c15: 自體相應倶有法一。遍
縁五部一切法一爲二我T2249_.63.0476c16: 所一時。於二後念我所見一。可三遍
縁五部一切法一T2249_.63.0476c17: 也。故於二身見一。雖レ作二我我所行相一。一刹那中。
T2249_.63.0476c18: 除二相應倶有法一。遍
縁五部一切法一之義可T2249_.63.0476c19: レ有也。如レ此料簡之時。婆沙論。若執二内蘊一爲
T2249_.63.0476c20: レ我。彼執二外蘊一爲二我所一等之文。全非二相違一
T2249_.63.0476c21: 也
T2249_.63.0476c22: 次。於下婆沙論。自界地中。亦非二一切一時而
T2249_.63.0476c23: 縁一等之問答上者。彼就二二十句薩迦耶見五蘊
T2249_.63.0476c24: 別縁一論レ之也
T2249_.63.0476c25: 次。於乙婆沙論。無レ有下倶時總縁二五蘊一執爲レ我
T2249_.63.0476c26: 者上之文甲者。於二身見中一。有二總縁義一云事。婆沙
T2249_.63.0476c27: 論處處之文。既分明故。明知。不三總
縁五蘊一T2249_.63.0476c28: 云有説非二正義一可レ云也
T2249_.63.0476c29: 次。於二正理論。非頓隨眠諸有漏故之文一者。
T2249_.63.0477a01: 顯下不二遍縁一之義邊上許也。更非レ遮下遍
縁五部T2249_.63.0477a02: 一切法一之義上歟。但婆沙論。有身見等。一刹
T2249_.63.0477a03: 那中。總於二一界一趣生等一之文。正理論。此
T2249_.63.0477a04: 亦非三唯縁二自身業一。總撥二一切業生果能一之
T2249_.63.0477a05: 釋。既述下總縁二一切法一之旨上。豈非下遍
縁五部T2249_.63.0477a06: 一切法一之義上哉
T2249_.63.0477a07: 次。婆沙論。以下執二無邊地一爲
我故之文。實雖二T2249_.63.0477a08: 第四靜慮。量無邊際之義一。光法師以二此師説一。
T2249_.63.0477a09: 爲二不正義一事。第四靜慮。量無邊際云處也。
T2249_.63.0477a10: 以二身見總縁之義邊一。全非レ云二不正義一也。有
T2249_.63.0477a11: 人云。婆沙論。以レ共相諸結。云二現在不定一之
T2249_.63.0477a12: 文上。非乙光法師餘處現縁共惑。雖下亦有中具二二
T2249_.63.0477a13: 種一遍行上之釋甲證據。婆沙論一段文中。於下迷二
T2249_.63.0477a14: 自相一諸結上。云二現在亦不定故一也
T2249_.63.0477a15: 問。遍行隨眠中。可レ有下唯縁二一部一類上耶
T2249_.63.0477a16: 可レ有下唯縁二一部一類上也
T2249_.63.0477a17: 部一類上者。遍行隨眠者。具下遍
縁五部一之義上。何T2249_.63.0477a18: 可レ有下唯縁二一部一之類上哉。是以。今論中。云二
| T2249_.63.0477a19: | 然説一有レ力能頓縁二五部一 | 文 | 若依レ之爾者。識 |
| T2249_.63.0477a20: | 身足論 | 七･八･九 | 中。可レ有二此類一 | 見 | 如何 |
縁五部一之義上也。故T2249_.63.0477a22: 見二今論文一。或云下唯見苦集所斷。見疑及彼相
T2249_.63.0477a23: 應。不共無明力。能遍
行自界地五部一故。此| T2249_.63.0477a24: | 十一皆得中遍行名上 | 文 | 或云下遍行隨眠。普於二 |
| T2249_.63.0477a26: | 法一故上 | 文 | 正理論 | 四十八 四十九 | 文。顯宗論 | 二十五 二十六 | 説。其 |
T2249_.63.0477a28: 頃。現在前時。能縁二五部一。爲二五部因一。令下五部
| T2249_.63.0477a29: | 法於二所縁一愚上。名爲二遍行一 | 文 | 任二此等諸論説一 |
縁五部法一。其中自亦可T2249_.63.0477b02: レ有下唯縁二一部一之類上也。故識身足論中。出下欲
T2249_.63.0477b03: 界繋有覆無記心。所縁未斷。其體已斷句上。云下
T2249_.63.0477b04: 若見三圓滿世尊弟子未レ離二欲界貪一。諸欲界繋
| T2249_.63.0477b05: | 有覆無記心縁中修所斷上 | 文 | 別縁二二部三部四 |
T2249_.63.0477b07: 旨分明也
T2249_.63.0477b08: 問。修所斷隨眠。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0477b09: 界一也
T2249_.63.0477b10: 修所斷隨眠。不レ可レ縁二上界一
| T2249_.63.0477b11: | 婆沙論 | 九十一 | 中。出下眼根斷道縁識爲二所縁相 |
| T2249_.63.0477b13: | 眠一 | 文 | 若欲界修所斷隨眠。不レ縁二上界一者。於二 |
T2249_.63.0477b15: 答。見二今論文一。云下見苦集所斷。諸見疑。相應
T2249_.63.0477b16: 及不共無明。遍
行自界地一。於レ中除二二見一。餘T2249_.63.0477b17: 九能上縁上。九上縁惑者。唯限二見苦集所斷一
T2249_.63.0477b18: 故。修所斷隨眠。不レ縁二上界一云事。炳然也。但
T2249_.63.0477b19: 於下婆沙論。謂三界遍行。及修所斷隨眠之文上
T2249_.63.0477b20: 者。欲界不レ可レ有二眼根斷道一故。欲界修所斷
T2249_.63.0477b21: 隨眠。於二眼根斷道縁識一不レ可レ爲二相應縛一。婆
| T2249_.63.0477b22: | 沙論文。實爲レ難レ會。然而婆沙抄 | 五六十 | 中。會二 |
T2249_.63.0477b24: 有二欲界眼根伏斷道一也。又有解云。及修所斷
T2249_.63.0477b25: 者。唯説二色無色界一。若遍行惑通二三界一。有若
T2249_.63.0477b26: 作二是説一。於レ義無レ妨。而失二論上下體倒一勘
| T2249_.63.0477b27: | 問 | 文 | 任二此二義一可レ會二婆沙論文一歟 |
| T2249_.63.0477b29: | レ然。見二婆沙論 | 九十二 | 文一云。不レ成就眼根斷 |
T2249_.63.0477c02: 十隨眠増。六垢所レ染。十纒所レ纒。○若聖者。
T2249_.63.0477c03: 在二見修道一。諸結所レ繋。乃至諸纒所レ纒。如下未
| T2249_.63.0477c04: | レ離二欲染一在二見修道一。諸聖者上説 | 文 | 若欲界有二 |
就眼根T2249_.63.0477c06: 斷道一哉
T2249_.63.0477c07: 答。眼根有二伏斷道一。有二實斷道一。若就二伏斷道一
T2249_.63.0477c08: 論レ之者。欲界可レ有二眼根斷道一也。勘二婆沙論
| T2249_.63.0477c09: | 九十二 | 文一云。不レ成就樂根斷道一者。應レ言在二 |
| T2249_.63.0477c10: | 第三靜慮一。未レ起二加行道一 | 文 | 以二伏斷道一名二斷 |
T2249_.63.0477c12: 欲界染一者。不レ成
就眼根斷道一云文上者。此以二T2249_.63.0477c13: 一地全斷道門一也。婆沙論中。自レ本有二二門一
T2249_.63.0477c14: 可レ思レ之
T2249_.63.0477c15: 就二婆沙抄所引有解之義一。亦可二問答一。委細
T2249_.63.0477c16: 之旨。第三卷抄記
録之一畢。可レ引見之一T2249_.63.0477c17: 問。九上縁惑。可レ爲二遍行因一耶
T2249_.63.0477c18: 行因一也
T2249_.63.0477c19: 或既遍行隨眠也。何不レ爲二遍行因一哉。是以。
T2249_.63.0477c20: 論文述下於レ中除二二見一餘九能上縁上。十一遍
T2249_.63.0477c21: 行隨眠中。除二身邊二見一。以二餘九種一。名二九上
T2249_.63.0477c22: 縁惑一。尤可レ爲二遍行因一也
| T2249_.63.0477c23: | 身足論 | 四 | 中。於二過去不善眼識。所有隨眠一。 |
T2249_.63.0477c25: レ因非二所隨増一倶非句上。云二若所餘縁。若他隨
| T2249_.63.0477c26: | 眠。若不同界遍行隨眠一 | 文 | 光法師餘處 | 六 | 釋。 |
| T2249_.63.0477c28: | 此釋一者。九上縁惑。不レ爲二遍行因一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0478a01: | 因一哉。是以婆沙論 | 十九 | 中。遍行隨眠對二遍行 |
T2249_.63.0478a03: 未來遍行隨眠。擧二遍行隨眠亦遍行因句上。云二
| T2249_.63.0478a04: | 謂過去現在遍行隨眠一 | 文 | 今論之文。其意同 |
| T2249_.63.0478a06: | 加レ之婆沙論 | 十九 | 中。出二遍行因體一。一切過去 |
| T2249_.63.0478a07: | 現在遍行隨眠。及彼相應倶有諸法 | 文 | 一切 |
T2249_.63.0478a09: 文一者。上古難義也。學者會通。雖レ非二一准一。且
T2249_.63.0478a10: 存二一義一云。識身足論中。所有隨眠者。所増
T2249_.63.0478a11: 隨眠云事也。以二所増隨眠一。云二所有一事。有漏
T2249_.63.0478a12: 諸法。必有二隨眠増一故也。於レ彼漏隨増故。説
T2249_.63.0478a13: 名二有漏一者。即此意也。今此四句分別。於二
| T2249_.63.0478a14: | 過去不善眼識一。就二所隨増隨眠一論レ之 | 爲言 | 而 |
T2249_.63.0478a16: 不レ可レ云二所有隨眠一故。前三句中。不レ可レ出
T2249_.63.0478a17: レ之。第四句其義廣故。擧二非隨増隨眠一也。例
| T2249_.63.0478a18: | 如下婆沙論 | 九十一 | 中。於二眼根斷道等一縁識及 |
T2249_.63.0478a20: 四句分別之時。第四句中。出中非所増隨眠等上
T2249_.63.0478a21: 也。但九上縁惑。與二過去不善眼識一。雖レ爲二遍
T2249_.63.0478a22: 行因一。倶非句中。出レ之事。今此前三句。就二所
T2249_.63.0478a23: 隨増隨眠一論レ之故。所隨増隨眠爲レ因。此四
T2249_.63.0478a24: 句中。可レ云二爲因一。而九上縁惑。與二過去不善
T2249_.63.0478a25: 眼識一。非二所隨増隨眠一故。雖レ爲二遍行因一。此四
T2249_.63.0478a26: 句中。不レ可二爲因句攝
之。故第四句中擧レ之。T2249_.63.0478a27: 尤有二其謂一也
| T2249_.63.0478a28: | 重難云。披二光法師餘處 | 六 | 定判一。解二識身足 |
T2249_.63.0478b01: 斷及相應隨眠已斷。是非二所隨増一。第一句攝。
T2249_.63.0478b02: 若心前縁。及相應不斷。是所隨増。第三句攝。
T2249_.63.0478b03: 自餘隨眠。皆不
爲レ因。或云下若餘心後。同類T2249_.63.0478b04: 遍行。不レ縁及縁已斷。此等已攝二同類遍行
T2249_.63.0478b05: 因一盡上畢。下擧二不同界遍行隨眠一。明知。不同
| T2249_.63.0478b06: | 界遍行隨眠。不レ爲二遍行因一云事 | 是一 |
T2249_.63.0478b08: 所有隨眠者。諸隨眠云事也。如丙今論餘處。
T2249_.63.0478b09: 云乙由下能縁二彼自相續中。所有諸惑一究竟斷上
| T2249_.63.0478b10: | 故甲也。何云二所有者。所隨増義一哉 | 是二 |
T2249_.63.0478b12: 論レ之云事。亦難レ思。第一句能爲レ因非二所隨
T2249_.63.0478b13: 増一云句也。寧云下前三句。就二過去不善眼識
| T2249_.63.0478b14: | 所隨増隨眠一論之哉 | 是三 |
T2249_.63.0478b16: 所有隨眠一。爲レ因非二所隨増一等四句上畢。云下如二
| T2249_.63.0478b17: | 眼識一。耳鼻舌身意識亦爾上 | 文 | 如二此文一者。於二 |
T2249_.63.0478b19: 等四句分別之時。第四句中。可レ云二若所餘
T2249_.63.0478b20: 縁。若他隨眠。若不同界遍行隨眠一歟。若爾。
T2249_.63.0478b21: 不同界遍行隨眠。於二過去不善意識一。豈無二相
| T2249_.63.0478b22: | 應隨増一哉 | 是四 |
| T2249_.63.0478b23: | 次。勘二同論 | 五 | 文一。於二過去欲界繋。見苦所斷 |
T2249_.63.0478b25: 時。出二第四句一。云下若所餘縁。若他隨眠。若不
| T2249_.63.0478b26: | 同界遍行隨眠上 | 文 | 過去欲界繋。見苦所斷。不 |
T2249_.63.0478b28: 可レ有二相應隨増之義一第四句中。何擧二不同
| T2249_.63.0478b29: | 界遍行隨眠一哉 | 是五 |
T2249_.63.0478c02: 前重出申一也。但於二光法師餘處釋一者。今此
T2249_.63.0478c03: 四句。專就下容二隨増一隨眠上論レ之故。云二自餘
T2249_.63.0478c04: 隨眠。皆不
爲レ因也。更非レ遮下九上縁惑。爲二遍T2249_.63.0478c05: 行因一之義上。亦就二自界縁遍行隨眠一。云下此等
T2249_.63.0478c06: 已攝二同類遍行因一盡上故。無二相違一也
T2249_.63.0478c07: 次。所有之言。實雖レ非二一准一。今此所有隨眠
T2249_.63.0478c08: 者。所隨増隨眠云事也。其旨如二上成
之也T2249_.63.0478c09: 次。總而言レ之。今此四句。於二過去不善眼識一。
T2249_.63.0478c10: 就下容二隨増一隨眠上論レ之也。所謂在二此心前一。
T2249_.63.0478c11: 爲二同類遍行因一。即彼隨眠。若不レ縁レ此設縁
T2249_.63.0478c12: 已斷及此相應隨眠已斷。爲レ因非二所隨増一
T2249_.63.0478c13: 第一句。在二此心後一。不レ爲二同類遍行因一。即彼
T2249_.63.0478c14: 隨眠。若不レ縁レ此。設縁已斷。爲不レ爲レ因非二
T2249_.63.0478c15: 所隨増一第四句也。故於二過去不善眼識一。就下
T2249_.63.0478c16: 地體容二隨増一隨眠上依下若不レ縁レ之。設縁已斷
T2249_.63.0478c17: 及相應隨眠已斷等義上。作下出二不隨増義一四句
T2249_.63.0478c18: 分別上故。於二過去不善眼識一。就下容二隨増一隨眠上
T2249_.63.0478c19: 論レ之云也。其中第四句廣故。兼出二非所隨増
T2249_.63.0478c20: 之類一。云二若所餘縁。若他隨眠。若不同界遍行
T2249_.63.0478c21: 隨眠一也。故前三句。唯就二過去不善眼識。所
T2249_.63.0478c22: 隨増隨眼一分
別之一云也T2249_.63.0478c23: 次。識身足論。云下如二眼識一耳鼻舌身意亦爾上
T2249_.63.0478c24: 者。如二眼識一於二意識一同有二四句一云也。不二必
T2249_.63.0478c25: 四句法體是同一。亦爾之言。就二大旨一論レ之也。
T2249_.63.0478c26: 非二例證可
求レ外。彼論中於二過去不善眼識一T2249_.63.0478c27: 作二今此四句一畢。云下如二過去不善眼識一未來
| T2249_.63.0478c28: | 不善眼識亦爾上 | 文 | 豈於二未來一如二過去一有二同 |
T2249_.63.0479a01: 次。彼論中於下過去欲界繋見苦所斷心。所有
T2249_.63.0479a02: 隨眠不レ爲レ因非二所隨増一。第四句中。若不同
T2249_.63.0479a03: 界遍行隨眠上者。擧二集諦所斷上縁惑一。故全
T2249_.63.0479a04: 無レ過也
T2249_.63.0479a05: 所有隨眠之義。大概如レ此。在二此心後一之
T2249_.63.0479a06: 義。第六卷抄記
録之一畢T2249_.63.0479a07: 問。欲界九上縁惑。與二無覆無記眼識一。爲二
T2249_.63.0479a08: 異熟因一歟
T2249_.63.0479a09: 不レ爲二異熟因一者。九上縁惑。其性既不善也。
T2249_.63.0479a10: 何不下與二無覆無記眼識一爲中異熟因上哉。是以。
T2249_.63.0479a11: 見二今論餘處文一。述二異熟因不善。及善唯有
T2249_.63.0479a12: 漏一。善不善有漏法。爲二異熟因一定
T2249_.63.0479a13: 爾者。識身足論中。於二諸隨眠異熟眼識所有
T2249_.63.0479a14: 隨眠一。爲レ因非二所隨増一等四句分別之時。出下
T2249_.63.0479a15: 不レ爲レ因非二所隨増一倶非句上云。若所餘縁。若
| T2249_.63.0479a16: | 他隨眠。若不同界遍行隨眠 | 文 | 光法師餘處 | 六 |
T2249_.63.0479a18: 如二此釋一者。欲界九上縁惑。不下與二無覆無記
| T2249_.63.0479a19: | 眼識一爲中異熟因上 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0479a21: 無記眼識一。爲二異熟因一云事。道理炳然也。更
T2249_.63.0479a22: 不レ可レ異
求之一。異熟因不善。及善唯有漏之T2249_.63.0479a23: 理。豈非二性相之所
定哉。但於二識身足論文一。T2249_.63.0479a24: 且存二一義一云。彼論中所有隨眠者。所増隨眠
T2249_.63.0479a25: 云事也。今此四句分別。於二異熟眼識一。就二所
T2249_.63.0479a26: 隨増隨眠一論レ之。而九上縁惑。於二異熟眼識一。
T2249_.63.0479a27: 無二隨増義一。故前三句中。不レ可レ出レ之。第四
T2249_.63.0479a28: 句中。兼雖レ出下之二異熟眼識一不二隨増一隨眠上。既
T2249_.63.0479a29: 非二所有隨眠一。故不レ顧下爲二異熟因一之義邊上。倶
T2249_.63.0479b01: 非句中。擧二不同界遍行隨眠一也
T2249_.63.0479b02: 准二前論義之答趣一。可レ沈
思之一T2249_.63.0479b03: 問。他界縁遍行隨眠。不レ通二無漏縁一耶
T2249_.63.0479b04: 不レ通二無漏縁一也
T2249_.63.0479b05: 界縁遍行隨眠者。見苦集所斷也。何可レ通二無
| T2249_.63.0479b06: | 漏縁一哉 | 四十六 | 中。云下 |
| T2249_.63.0479b07: | 他界遍行通二有漏縁無漏縁一故上 | 文 | 論判無レ諍。 |
| T2249_.63.0479b08: | 他界縁遍行隨眠。可レ通二無漏縁一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0479b10: 不レ通二無漏縁一云事。性相之所レ定。道理炳然
T2249_.63.0479b11: 也。更不レ可レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。見二一段
T2249_.63.0479b12: 起盡一。釋下契經説。三結永斷。證二預流果一。得二不
T2249_.63.0479b13: 墮法一定趣二菩提一之文上意。有二多復次義一。十一
T2249_.63.0479b14: 復次意云。是所斷結。有是自界遍行。有是他
T2249_.63.0479b15: 界遍行。若説二有身見一。當レ知總説二自界遍行一。
| T2249_.63.0479b16: | 若説二戒禁取疑一。當レ知總説二他界遍行一 | 文 | 就二 |
| T2249_.63.0479b18: | 他界遍行説二二結一耶 | 文 | 答二此問一云。他界遍 |
T2249_.63.0479b20: 總説二有漏縁結一。若説レ疑當レ知總説二無漏縁
| T2249_.63.0479b21: | 結一 | 文 | 此文意云。他界縁疑煩惱。雖三直不レ縁二 |
T2249_.63.0479b23: 類上。有下縁二無漏一之類上故。云下他界遍行通二有
T2249_.63.0479b24: 漏縁。無漏縁一故上也。重意云。唯自界縁遍行
T2249_.63.0479b25: 隨眠者。即身邊二見也。彼唯限二苦諦所斷一。
T2249_.63.0479b26: 無二無漏縁身邊二見一。故異三疑煩惱通二有漏無
T2249_.63.0479b27: 漏縁一故如レ此云也
T2249_.63.0479b28: 問。光法師釋二今論此二非レ見。是邪智攝文一。
| T2249_.63.0479b29: | 云下言二邪智一者。謂無明相應邪智上 | 文 | 爾者。寶 |
T2249_.63.0479c02: 兩方。若許二此義一者。寶法師述下餘無覆無記。
T2249_.63.0479c03: 亦縁中於上上。故無覆無記邪行相智。可レ縁二
| T2249_.63.0479c04: | 上界一 | 見 | 明知。不レ許二無明相應邪智云釋一云 |
T2249_.63.0479c06: 邪智。及縁二梵王名一者。恐非中論意上。雖レ破二光
T2249_.63.0479c07: 法師後二釋一。不レ破二無明相應邪智云初釋一。若
T2249_.63.0479c08: 不レ許二此釋一者。何不レ破レ之哉
T2249_.63.0479c09: 答。見二寶法師解釋一。正理論。以二欲界ニ生スルヲ一不
T2249_.63.0479c10: レ作二是執一。我是大梵。亦不三執言二梵是我所一。故
T2249_.63.0479c11: 非二身見一。無故邊見亦無。邊見必隨二身見一起
T2249_.63.0479c12: 故。非下有二餘見一作中此行相上故。是身見所引邪
T2249_.63.0479c13: 智之文畢。云准二上論所釋一。邪智即是不染汚
T2249_.63.0479c14: 邪行相智。不下與二疑等煩惱一相應上。行相異故。
T2249_.63.0479c15: 亦非二貪等ノ別相ノ煩惱ト相應一。不二上縁一故。餘無
| T2249_.63.0479c16: | 覆無記亦＊縁二於上一故 | 文 | 此釋意。此二非レ見。 |
| T2249_.63.0479c18: | 智。非二疑等及貪等相應邪智一。 | 爲言 | 故不レ許二光 |
T2249_.63.0479c20: 於下寶法師雖レ破二光法師後二釋一。不レ破二無明
T2249_.63.0479c21: 相應邪智云初釋一云難上者。難乙不下與二疑等煩
T2249_.63.0479c22: 惱一相應上。行相異故甲之時。疑等ノ等言。可レ攝二獨
T2249_.63.0479c23: 頭無明一故。即被レ破二初釋一也
T2249_.63.0479c24: 問。疑相應慧可レ名レ智耶
| T2249_.63.0479c25: | 云。疑相應智。名爲二邪智一 | 文 | 付レ之。疑者。猶預 |
智T2249_.63.0479c27: 哉。是以。八忍與二疑得一倶故不レ名レ智。疑相
T2249_.63.0479c28: 應慧。相例可レ同如何
T2249_.63.0479c29: 答。疑相應慧。前後相續。現起之時。有耶無
T2249_.63.0480a01: 耶。雖レ不二決斷一。於二一念間一。或執二有耶一。或執二
T2249_.63.0480a02: 無耶一。有二決斷義一故名レ智也。故光法師餘處。
T2249_.63.0480a03: 述下與レ疑倶慧。相順同縁二於境一決斷。亦名爲レ
T2249_.63.0480a04: 智畢。引下婆沙論。彼亦是智。一刹那頃於二所
T2249_.63.0480a05: 縁境一。亦決定故之文上。釋
成疑相應慧名レ智之T2249_.63.0480a06: 旨一也。但於下八忍與二疑得一倶故。不レ名レ智云例
T2249_.63.0480a07: 難上者。彼一念頃。不レ論二此義一故。非二相違一也｣
T2249_.63.0480a08: 問。光法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶
| T2249_.63.0480a09: | 進云。光法師釋云。無覆無記。不レ縁二上界一 | 文 |
T2249_.63.0480a11: 梵一起二有情見一。或起二常見一。如何身邊見。不レ縁中
T2249_.63.0480a12: 上界地上。答下不三執レ彼爲二我我所一故。邊見必由二
T2249_.63.0480a13: 身見一起故上。重問下若爾計レ彼爲二有情常一。是何
T2249_.63.0480a14: 見攝上。答下對法者言。此二非レ見是邪智攝上。邪
| T2249_.63.0480a15: | 智縁二上界一 | 見 | 光法師受二此文一。釋二欲界無覆 |
T2249_.63.0480a17: 是以。寶法師述下餘無覆無記亦縁二於上一故上。
T2249_.63.0480a18: 何況。光法師餘處解釋中。無覆無記心縁二上
T2249_.63.0480a19: 地一判。若許レ縁二上地一者。何不レ縁二上界一哉
T2249_.63.0480a20: 答。無覆無記心。勢力微劣故。不レ縁二上界一也。
T2249_.63.0480a21: 故識身足論中。明二十二心四縁分別一。不レ云下
T2249_.63.0480a22: 色無色界諸心。與二欲色界無覆無記心一爲中
T2249_.63.0480a23: 所縁縁上。婆沙論中。出二色界五部法能縁識一。
T2249_.63.0480a24: 云二欲界修所斷善識一。云二色界修所斷善識一。
T2249_.63.0480a25: 無レ擧二欲色界無覆無記識一。故光法師餘處。
T2249_.63.0480a26: 引二婆沙論此等文一畢。云下無レ擧二無覆無記識一。
T2249_.63.0480a27: 出二無色界五部法能縁識一。無記力劣。下縁レ上
| T2249_.63.0480a28: | 難故不レ縁二上界一。上縁レ下易故能縁中下界上 | 文 |
T2249_.63.0480b01: 分明也。但於下光法師受二此二非レ見。是邪智
T2249_.63.0480b02: 攝之論文一。云二欲界無覆無記邪智一之釋上者。
T2249_.63.0480b03: 光法師解二此文一作二三釋一中。第三釋意也。正
T2249_.63.0480b04: 見二彼釋一。云下又解。身邊見後。引
起欲界無覆T2249_.63.0480b05: 無記一。但縁上欲界説二梵王名一。謂爲二我常一。名爲二
T2249_.63.0480b06: 邪智一。非レ縁二彼體一。無覆無記。不レ縁レ上故。如中
T2249_.63.0480b07: 縁二虚空非擇滅名一非レ縁中彼體上。縁レ於二欲界一
T2249_.63.0480b08: 説中梵王名上。謂爲二我常一。非レ縁二梵王體一云。故
T2249_.63.0480b09: 不レ釋三欲界無覆無記心縁二上界一也。次於下寶
T2249_.63.0480b10: 法師餘處。無覆無記亦縁二於上一故之釋上者。
T2249_.63.0480b11: 人師異釋也。不レ可二劬勞一歟。次於下光法師餘
T2249_.63.0480b12: 處。無覆無記心縁二上地一云釋上者。生二上三
T2249_.63.0480b13: 靜慮一。借
起初靜慮眼耳身三識一。身縁二上三T2249_.63.0480b14: 靜慮色聲觸境一也。光法師餘處。釋二此疑一云下
T2249_.63.0480b15: 雖レ縁二上地一。由二同界一故。所以得レ縁二欲色界一。
| T2249_.63.0480b16: | 別下不縁レ上 | 文 |
T2249_.63.0480b18: 是邪智攝之文上。致下何ニ縁テカ所餘縁レ彼是見。此
T2249_.63.0480b19: 亦縁レ彼而非レ見耶之難上。何ニ縁テカ所餘ノ縁スルハレ彼
T2249_.63.0480b20: 是レ見ニ
T2249_.63.0480b21: 縁彼。其意可レ同。何云レ縁下於二欲界一説中梵王
T2249_.63.0480b22: 名上哉
T2249_.63.0480b23: 答。雖三實不レ縁二梵王自體一。彼心中思。縁二梵王
T2249_.63.0480b24: 自體一故。任二彼思一云二此亦縁
彼。無二其例難一T2249_.63.0480b25: 也
T2249_.63.0480b26: 問。寶法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0480b27: 進云。寶法師釋。云下餘無覆無記亦縁二於
| T2249_.63.0480b28: | 上一故上 | 文 | 付レ之。無覆無記心。勢力微劣也。不 |
| T2249_.63.0480b29: | 可レ縁二上界一。是以。識身足論 | 十一 | 中。明二十二 |
| T2249_.63.0480c02: | 記心一爲中所縁縁上。婆沙論 | 八十七 | 中出二色界五 |
T2249_.63.0480c04: 覆無記心一。出二無色界五部法能縁識一。云二欲界
T2249_.63.0480c05: 修所斷善識一。云二色界修所斷善識一。無レ擧二欲
T2249_.63.0480c06: 色界無覆無記識一。明知。無覆無記心。不レ縁二
| T2249_.63.0480c07: | 上界一云事。何況。寶法師餘處 | 二十二 | 解釋中。 |
| T2249_.63.0480c08: | 云三無覆無記心。總不レ縁二上地息一 | 文 | 若許三無 |
T2249_.63.0480c10: 答。寶法師意。四無記心之外。立二自性無記
T2249_.63.0480c11: 心一。故自性無記心。縁二上界一云也。餘無覆無
T2249_.63.0480c12: 記。亦縁二於上一故之釋。即述二此意一也。但於下無
T2249_.63.0480c13: 覆無記心勢力微劣也。不レ可レ縁二上界一云難上
T2249_.63.0480c14: 者。自性無記心。勢力非二微劣一故。縁二上界一無
T2249_.63.0480c15: レ過也。次於二識身足論。幷婆沙論文一者。就二四
T2249_.63.0480c16: 無記心一論レ之故。不レ縁二上界一云也。次於二寶法
T2249_.63.0480c17: 師餘處釋一者。釋下唯自ト上トノ地ノ心之所縁。非二
T2249_.63.0480c18: 下地威儀通果心境一故之論文故。此亦就二四
T2249_.63.0480c19: 無記心一。云三總不レ縁二上地息一也
| T2249_.63.0480c20: | 重難云。見二寶法師處處之釋一。或 | 二 | 云下應レ言 |
T2249_.63.0480c22: 或云下此借識心。是自性無記。生二上三靜慮一。
T2249_.63.0480c23: 所起耳識。及發語表心。可レ非二四無記心所
T2249_.63.0480c24: 攝一故。自性無記心釋上也。今此邪行相智。有二
T2249_.63.0480c25: 何由一是自性無記心。非二四無記心攝一哉
T2249_.63.0480c26: 寶法師餘處解釋中。引下婆沙論。邪智有二二
T2249_.63.0480c27: 種一。一染汚。二不染汚之文上畢。云三准レ上二種
| T2249_.63.0480c28: | 邪智攝二一切邪智一 | 文 | 而婆沙論所説。無覆無 |
T2249_.63.0481a01: 自性無記一云事。何可レ釋二邪行相智。即自性
T2249_.63.0481a02: 無記一哉
T2249_.63.0481a03: 答。寶法師處處釋中。以二借識類一自性無記
T2249_.63.0481a04: 者。爲レ成レ有二自性無記心一。且先出
顯一類一也。T2249_.63.0481a05: 理實而言。三界之中。同可レ有二自性無記心一
T2249_.63.0481a06: 也。以レ何知レ之者。光法師餘處。叙二西方徳光
T2249_.63.0481a07: 論師義一。云不染無知。以下未二成佛一來。鈍自性
T2249_.63.0481a08: 無記心心所法上爲レ體。非二四無記攝一。通二於三
| T2249_.63.0481a09: | 界。恒成二過未一 | 文 | 寶法師意。准レ之可レ思 |
T2249_.63.0481a11: 智攝二一切邪智一之釋上者。彼亦任二婆沙論文一。
T2249_.63.0481a12: 就二四無記心一論レ之。故今此邪行相智中。不
T2249_.63.0481a13: レ可レ攝二自性無記一。既云三餘無覆無記。亦縁二於
T2249_.63.0481a14: 上一故。四無記心之外。餘自性無記心。亦縁二
| T2249_.63.0481a15: | 上界一 | 爲言 |
T2249_.63.0481a17: 耶
T2249_.63.0481a18: 第五卷抄記
録之一畢T2249_.63.0481a19: 問。遍行隨眠相應心王。遍行攝歟
| T2249_.63.0481a20: | 攝也 | 十八 | 文。云下 |
| T2249_.63.0481a22: | 非遍行上 | 文。取意 | 如二此文一者。遍行隨眠相應心 |
T2249_.63.0481a24: 相應心王。極相隣近法也。定可二遍行攝一。是
T2249_.63.0481a25: 以。今論中。云二除レ得餘隨行。亦是遍行攝一。更
T2249_.63.0481a26: 無レ簡二心王一如何
T2249_.63.0481a27: 答。見二今論文一。本頌云二除レ得餘隨行。亦是遍
T2249_.63.0481a28: 行攝一。長行云下謂上所説十一隨眠。幷彼隨行。
| T2249_.63.0481a29: | 皆遍行攝。然除二彼得一非二一果一故上 | 文 | 光法師 |
T2249_.63.0481b01: 應倶有。皆遍行因攝。然除二彼得一得與二所得一。
| T2249_.63.0481b02: | 非二一果一故。非二遍行因一 | 文 | 正理論 | 四十八 | 云。謂 |
T2249_.63.0481b04: 行攝。同一果故。然隨行中。唯除二諸得一。得與二
| T2249_.63.0481b05: | 所得一非二一果一故 | 文 | 顯宗論 | 二十五 | 説全亦同 |
| T2249_.63.0481b06: | レ之。婆沙論 | 十八 | 中。問下遍行隨眠。相應倶有法。 |
T2249_.63.0481b08: 應レ作二是説一。彼亦是遍行因。因義通故。相應
| T2249_.63.0481b09: | 倶有。同一果故 | 文 | 任二此等定判一。遍行隨眠與二 |
T2249_.63.0481b11: 於二婆沙論文一者。遍行隨眠相應心。雖二亦是
T2249_.63.0481b12: 遍行攝一。非二遍行隨眠一。故對二性體一時。且云二非
T2249_.63.0481b13: 遍行一也
T2249_.63.0481b14: 問。已斷遍行因。可レ起二與果用一耶
T2249_.63.0481b15: 與果用一也。若起二與果用一者。其體已斷也。不
| T2249_.63.0481b16: | レ可レ起二與果用一。是以。婆沙論 | 十九 | 中。述二未斷 |
T2249_.63.0481b18: 與果。已斷位雖二亦爲
因。而於二自身一。不中復能| T2249_.63.0481b19: | 取果與果上 | 文。取意 | 如二此文一者。已斷遍行因。 |
| T2249_.63.0481b21: | 正理論 | 四十八 | 中。述下唯除二先時已取果者一。今 |
| T2249_.63.0481b22: | 有中與義上。可レ起二與果用一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0481b24: 理一。未斷位既起二遍行因取果用一。其體設雖
T2249_.63.0481b25: レ成二已斷一。彼果至二生相一時。豈不レ起二與果用一
T2249_.63.0481b26: 哉。是以。舊婆沙論云。本作レ因時。於二自身中一。
T2249_.63.0481b27: 能取果與果。今雖三爲レ因不二能取果與果一。唯
| T2249_.63.0481b28: | 除二已取果者一 | 文 | 此文意。未斷位起二遍行因取 |
| T2249_.63.0481b29: | 果用一者。已斷後。彼果生時。起二與果用一 | 見 | 正 |
T2249_.63.0481c02: 取果與果一。後已斷位。雖三能爲レ因不レ能二取果一。
| T2249_.63.0481c03: | 唯除二先時已取果者一。今有二與義一 | 文 | 後已斷位。 |
T2249_.63.0481c05: 唯除二先時已取果者一。今有二與義一之説。如二舊
T2249_.63.0481c06: 婆沙論文一。未斷位起二遍行因取果用一者。已斷
T2249_.63.0481c07: 後。彼果生時。起二與果用一云事。炳然也。但於中
T2249_.63.0481c08: 其體已斷也。不レ可レ起二與果用一云難上者。斷二
T2249_.63.0481c09: 煩惱一者。唯斷二縛性一。無レ斷二因用一。設雖二已斷
T2249_.63.0481c10: 位一。可レ起二與果用一也。彼異熟因等。已斷不成
T2249_.63.0481c11: 就位。既起二與果用一。例亦遍行因。雖二已斷後一。
T2249_.63.0481c12: 可レ起二與果用一也。次於二婆沙論説一者。彼論二未
T2249_.63.0481c13: 斷因已斷因差異一故。離二未斷位一。於二已斷位一。
T2249_.63.0481c14: 不レ起二取果與果用一云也。未斷位起二取果用一
T2249_.63.0481c15: 畢。至二已斷位一。其果生時。起二與果用一之義。更
T2249_.63.0481c16: 非レ所レ遮也
T2249_.63.0481c17: 重難云。婆沙論中。云前位於二自身中一。能取果
T2249_.63.0481c18: 與果。後位雖二亦爲
因。而於二自身中一。不三復能二T2249_.63.0481c19: 取果與果一。是名二未斷已斷差別一。雖二未斷位一。
T2249_.63.0481c20: 已起二取果用一者。已斷位不レ起二與果用一見哉
| T2249_.63.0481c21: | 是一 | 次。見二正理論餘處文一。述二先軌範師釋一。 |
T2249_.63.0481c23: 若染汚者。至下得二畢竟對治道一時上。與二等流果一。
T2249_.63.0481c24: 功能便息。不染汚者。隨心相續至二無餘依般
| T2249_.63.0481c25: | 涅槃位一。與二等流果一。所有功能。方畢竟息甲 | 文 | 正 |
T2249_.63.0481c27: 轉變差別。無二少理趣一。可レ令中智者。録在中胸襟上。
T2249_.63.0481c28: 唯有乙憑虚文詞假合甲。無下與二等流果功能一便
T2249_.63.0481c29: 息云處上。若爾。准乙染汚同類因。至下得二畢竟對
T2249_.63.0482a01: 治道一時上。與果功能便息甲思レ之。已斷遍行因。
| T2249_.63.0482a02: | 不レ可レ起二與果用一也 | 是二 |
T2249_.63.0482a04: 論次下文一。云下復次本作レ因時。能於二自身一取二
T2249_.63.0482a05: 依果報果一。與二依果報果一。今雖下爲二因不因一不
T2249_.63.0482a06: 能レ取二依果報果一。不レ云レ不レ能レ與二依果報果一。
| T2249_.63.0482a07: | 故此文亦已斷遍行因。可レ起二與果用一 | 見 | 或 |
T2249_.63.0482a09: 因。忽不
起二取果與果用一。對下未斷位。於二自身T2249_.63.0482a10: 中一。能起中取果與果用上。已斷位於二自身中一不二
T2249_.63.0482a11: 成就一故。不レ起二取果與果用一云也。於二自身中一。
T2249_.63.0482a12: 起二不レ起二取果與果用一。爲二未斷已斷因差異一
T2249_.63.0482a13: 也。非自身中。起二與果用一之義。更非レ遮也。婆
| T2249_.63.0482a14: | 沙論 | 三十八 | 中。問下何故唯説二現在煩惱一是覆 |
餘。答二此問一。有二多復次義一中。一復次意云。T2249_.63.0482a16: 現在煩惱。於二自相續一。取果與果。過未不レ爾。
| T2249_.63.0482a17: | 故説二現在一 | 文 | 此文亦就下於二自身中一。起中不レ起中 |
T2249_.63.0482a19: 過去煩惱。豈不レ起二與果用一哉。此文尤爲二今
T2249_.63.0482a20: 義例證一也
T2249_.63.0482a21: 同類因。至下得二畢竟對治道一時上。與二等流果一功
T2249_.63.0482a22: 能便息者。於二自部染汚法一。得二畢竟對治道一
T2249_.63.0482a23: 故。自部染汚法。永不レ可レ起。故與果功能
T2249_.63.0482a24: 便息云也。遍行因與二五部染汚法一爲レ因故
T2249_.63.0482a25: 異レ之歟
T2249_.63.0482a26: 問。婆沙論中。引二品類足論説一。云二九十八隨
| T2249_.63.0482a27: | 眠中。三十三是遍行。六十五非遍行一 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0482a29: 答。可レ有二二義一也
| T2249_.63.0482b01: | 婆沙論中。唯可レ限二不共無明一 | 見 | 若依レ之爾 |
T2249_.63.0482b03: 不レ通二相應不共一哉
T2249_.63.0482b04: 答。品類足論。有二二誦本一。若依二迦濕彌羅國
T2249_.63.0482b05: 諸師所誦本一者。云二九十八隨眠中。三十三是
T2249_.63.0482b06: 遍行。六十五非遍行一也。三界各有二十一遍行
T2249_.63.0482b07: 隨眠一故。三十三是遍行也。就レ之有下見苦集
T2249_.63.0482b08: 所斷無明。有是遍行。有非遍行。何故彼説二三
T2249_.63.0482b09: 十三是遍行。六十五非遍行一耶云疑上。答二此
| T2249_.63.0482b10: | 問一有二二義一 | 見 | 故披二婆沙論 | 十八 | 文一。云下亦應 |
T2249_.63.0482b12: 遍行一故。謂見苦所斷。有二十無明一。七是遍行。
T2249_.63.0482b13: 即五見疑相應及不共無明。三非遍行。即貪
T2249_.63.0482b14: 瞋慢相應無明。見集所斷有二七無明一。四是遍
T2249_.63.0482b15: 行。即二見疑相應及不共無明。三非遍行。即
| T2249_.63.0482b16: | 貪瞋慢相應無明上 | 文 | 依二此義意一者。三十二是 |
T2249_.63.0482b18: 云。又此國誦三十三是遍行。六十五非遍行
T2249_.63.0482b19: 者。無明皆説二不共無明一。唯遍非遍自力起故。
T2249_.63.0482b20: 相應無明有二八十三一。謂二十七遍行。及五十
T2249_.63.0482b21: 六非遍行隨眠相應。彼隨二他力一現在前故。
T2249_.63.0482b22: 説二所相應一。即亦説彼。性不定故。不二別説
之| T2249_.63.0482b23: | 文 | 依二此義意一者。三十三是遍行中。無明唯 |
T2249_.63.0482b25: 問。無色界可レ有二他界縁遍行隨眠一耶
T2249_.63.0482b26: 不レ可レ有二他界縁遍行隨眠一也
T2249_.63.0482b27: 他界縁遍行隨眠一者。無色界無レ有二上界一。何
| T2249_.63.0482b28: | 可レ有二他界縁遍行隨眠一哉。是以。婆沙論 | 十八 |
| T2249_.63.0482b29: | 中。無色界無二他界縁遍行隨眠一 | 見 | 若依レ之 |
| T2249_.63.0482c01: | 爾者。光法師餘處 | 十二 | 解釋中。引下婆沙論。佛 |
T2249_.63.0482c03: 義上。判下且以二前説一爲中正義上。若許下得二能縁一非二
T2249_.63.0482c04: 現起一之義上者。豈不レ許三無色界有二他界縁遍
T2249_.63.0482c05: 行隨眠一哉
T2249_.63.0482c06: 答。染汚心是無始串習法故。有二能縁用一者。
T2249_.63.0482c07: 必可二現起一。故不レ許下得能縁非現起之義上也。
T2249_.63.0482c08: 故婆沙論云。無色界亦有二十一遍行隨眠一。皆
T2249_.63.0482c09: 是自界縁。無二他界縁者一。無二上界一故。不レ縁レ下
T2249_.63.0482c10: 故。有説。亦有二他界縁者一。然能縁定非二現起一
T2249_.63.0482c11: 定。評曰。彼不レ應レ作二是説一。既無二上界一可レ縁
| T2249_.63.0482c12: | 如何。有能縁定。是故説レ無。於レ理爲レ善 | 文 | 加 |
| T2249_.63.0482c13: | レ之。婆沙論 | 八 | 中。有餘師説。有縁二一極微一起二 |
| T2249_.63.0482c15: | 説レ有 | 取意 | 云義。評家破レ之云。評曰彼説非レ理。 |
| T2249_.63.0482c17: | 是故前説。於レ理爲レ勝 | 文 | 此文亦其潤色也。但 |
T2249_.63.0482c19: 無始串習故。許下得二能縁一非二現起一之義上也。故
T2249_.63.0482c20: 引下婆沙論。佛得レ縁二佛他心智一。此説二能縁一。
T2249_.63.0482c21: 不レ説二現起一云師義上。判下且以二前説一爲
正。全T2249_.63.0482c22: 無二相違一也
T2249_.63.0482c23: 問。見滅道所斷。有漏縁或互可二相縁一耶
T2249_.63.0482c24: 答。互可二相縁一也
T2249_.63.0482c25: 所斷。有漏縁惑縁二無漏縁惑一。互難二相縁一哉。
T2249_.63.0482c26: 是以見二光法師解釋一云。滅道下有漏縁惑隨二
T2249_.63.0482c27: 其所斷一。是若縁二見此諦所斷一爲レ境。名二見此
| T2249_.63.0482c28: | 諦所斷一 | 文 | 如二此釋一者。見滅道所斷有漏縁惑。 |
T2249_.63.0483a01: レ之爾者。品類足論幷婆沙論中。見滅道所斷。
| T2249_.63.0483a02: | 有漏縁惑。互可二相縁一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0483a04: 惑一。亦互可レ有二相縁義一也。故品類足論中。出
T2249_.63.0483a05: 於見滅所斷見取相應無明。諸餘見滅所斷
| T2249_.63.0483a06: | 有漏縁。及遍行隨眠○見道所斷亦爾 | 文 | 婆 |
T2249_.63.0483a08: 斷有漏縁煩惱一。爲中四縁上。云下所縁縁者。謂見
T2249_.63.0483a09: 滅所斷有漏縁煩惱。縁二見滅所斷有漏縁煩
T2249_.63.0483a10: 惱一而生上○如下見滅所斷二種煩惱。與二九種
T2249_.63.0483a11: 煩惱一爲中縁多少上。見道所斷二種煩惱。與二九
| T2249_.63.0483a12: | 種煩惱一。爲二縁多少一。應レ知亦爾 | 文 | 任二此等論 |
T2249_.63.0483a14: 也。但於下見滅道所斷有漏縁惑。縁二無漏縁
T2249_.63.0483a15: 惑一。互相縁云難上者。見滅道所斷有漏縁惑。
T2249_.63.0483a16: 雖三專縁二無漏縁惑一。兼亦縁二有漏縁惑一。故互
T2249_.63.0483a17: 可レ有二相縁義一也。次於二光法師解釋一者。從二其
T2249_.63.0483a18: 多分一云下若縁二見此諦所斷一爲
境也。今論餘T2249_.63.0483a19: 處中。以二見滅道所斷有漏縁惑一。爲下斷二彼所
T2249_.63.0483a20: 縁一故斷上。其意亦同レ之。非レ不レ許下云レ爾故見滅
T2249_.63.0483a21: 道所斷。有漏縁惑互相縁義上也
T2249_.63.0483a22: 問。色界上縁惑。可レ縁二憂根斷道一耶
T2249_.63.0483a23: 不レ縁二憂根斷道一也
T2249_.63.0483a24: 者。憂根斷道。有二未至地一。色界上縁惑。如何
| T2249_.63.0483a25: | 可レ縁レ之哉 | 九十 | 中。出下 |
| T2249_.63.0483a27: | 云。及欲色界他界地縁遍行隨眠 | 文 | 如二此文一 |
| T2249_.63.0483a28: | 者。色界上縁惑。可レ縁二憂根斷道一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0483b01: 惑。不レ可レ縁レ之云事。道理炳然也。但於二婆沙
T2249_.63.0483b02: 論文一者。及欲色界他界地縁遍行隨眠者。色
T2249_.63.0483b03: 字地字剩也。可レ云二及欲界他界縁遍行隨眠一
| T2249_.63.0483b04: | 也。故婆沙抄 | 五本 | 云。若不レ爾者。論文應レ錯。但 |
| T2249_.63.0483b06: | 字一。尊者謬出 | 勘終 | 論文者。爲レ難可レ思 | 文 |
T2249_.63.0483b08: 兩方。若有二見惑一者。品類足論文。出二無
T2249_.63.0483b09: 尋唯伺地。所隨増隨眠一。云二色界遍行及修所
| T2249_.63.0483b10: | 斷隨眠隨増一 | 文 | 若中間禪。有二見惑一者。何可 |
| T2249_.63.0483b12: | 者。婆沙論中。中間禪可レ有二見惑一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0483b14: 幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。答三
T2249_.63.0483b15: 結三種○九十八隨眠中。欲界三十六有尋
T2249_.63.0483b16: 有伺。色界三十一三種。無色界三十一無尋
| T2249_.63.0483b17: | 無伺上 | 文 | 婆沙論中。釋二此文一。云下三結三種。謂 |
| T2249_.63.0483b18: | 或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺上 | 文 | 加 |
T2249_.63.0483b20: 望二邪思惟相應法一。作二四句一中。出二邪思惟不
T2249_.63.0483b21: 相應。邪見相應法一。云二謂靜慮中間。乃至有
T2249_.63.0483b22: 頂。邪見相應法即九。大地法。及大煩惱地法。
| T2249_.63.0483b23: | 惛沈伺心一 | 文 | 或云下梵輔梵衆。依二未至地心一 |
| T2249_.63.0483b24: | 命終結生。大梵依二靜慮中間心一命終結生上 | 文 |
T2249_.63.0483b26: 任二此等論文一。中間禪有二見惑一云事。炳然也。
T2249_.63.0483b27: 但於二品類足論文一者。染汚法無二有尋有伺。
| T2249_.63.0483b28: | 無尋唯伺。無尋無伺之差異一。故彼論 | 六 | 中。明二 |
T2249_.63.0483c01: 修二靜慮中間一得中梵大梵及一分無漏法上。唯
T2249_.63.0483c02: 就二善法一論レ之故。云二色界遍行。及修所斷隨
T2249_.63.0483c03: 眠隨増一。全無二相違一也
| T2249_.63.0483c04: | 重難云。見二品類足論 | 九 | 文一。明二有尋有伺地一。 |
T2249_.63.0483c06: 述二色無色界一切隨眠隨増一。於二今此二地一。廣
T2249_.63.0483c07: 取二染汚法一。若爾。何云下明二有尋有伺等三地
T2249_.63.0483c08: 差異一之時。唯就二善法一論
之哉T2249_.63.0483c09: 答。云二有尋有伺地。無尋無伺地一之時。欲界
T2249_.63.0483c10: 無色界。兼取二染汚法一故。彼被レ引初靜慮幷
T2249_.63.0483c11: 上三靜慮。兼取二染汚法一歟
| T2249_.63.0483c12: | 問。頌文云二縁レ道六九地一 | 文 | 爾者。滅道法智 |
T2249_.63.0483c14: 地攝一也
| T2249_.63.0483c15: | 論 | 百五十八 | 之文一。以二滅道法智一離二色無色界修 |
T2249_.63.0483c17: 云二法智品攝一之二説中。評家判レ之。類智品
T2249_.63.0483c18: 攝云義爲レ正。若彼離繋得。類智品攝者。不
T2249_.63.0483c19: レ可レ限二六地攝一哉
T2249_.63.0483c20: 法智。所證離繋得也。定知。唯限二六地攝一云
T2249_.63.0483c21: 事如何
| T2249_.63.0483c22: | 答。勘二婆沙論 | 百五十八 | 文一云。擇滅得。隨二能證 |
T2249_.63.0483c24: 力一求二證彼一時。引二彼得一故。隨二能證道一判二離
T2249_.63.0483c25: 繋得性類一也。而既法智品道。所證離繋得也。
T2249_.63.0483c26: 隨二能證道一。唯可レ限二六地攝一云事。道理炳然
T2249_.63.0483c27: 也。故婆沙論中。難二類智品攝義一。云下若類智
T2249_.63.0483c28: 品攝。亦不レ應レ理。彼斷及得。法智所證上。故隨二
| T2249_.63.0483c29: | 能證道一可二法智品攝一 | 見 | 但於二婆沙論評家。類 |
T2249_.63.0484a02: 法智品攝一。由二類智是不共決定一。上二界能對
T2249_.63.0484a03: 治道。以二彼滅道法智。所證離繋得一。攝
屬類T2249_.63.0484a04: 智品一也
T2249_.63.0484a05: 重難云。見二婆沙論一段之文一。問下若以二滅道
T2249_.63.0484a06: 法智一離二色無色界修所斷染一時。彼色無色界
T2249_.63.0484a07: 修所斷法。無漏離繋得。爲二法智品攝一爲二類
T2249_.63.0484a08: 智品攝一耶上
T2249_.63.0484a09: 不レ應レ理。彼法及斷。類智所知故上。云下若類智
T2249_.63.0484a10: 品攝。亦不レ應レ理。彼斷及得。法智所證故上畢。
T2249_.63.0484a11: 答之出二二師説一。初師意云。類智品攝。第二
T2249_.63.0484a12: 師意云。法智品攝。評家斷二其正不一云。評曰。
T2249_.63.0484a13: 此中初説爲レ善。以二類智品是彼不共決定對
T2249_.63.0484a14: 治一故。以二初師類智品攝云義一爲レ善判。若爾。
T2249_.63.0484a15: 彼離繋得。類智品攝云事。甚分明也。何云下
T2249_.63.0484a16: 隨二能證法智品道一唯限中六地攝上哉
T2249_.63.0484a17: 答
T2249_.63.0484a18: 問。道諦所斷無漏縁隨眠中。可レ有下不レ縁二心
T2249_.63.0484a19: 品一。唯別
縁道共戒得四相一類上耶T2249_.63.0484a20: 二義一也
T2249_.63.0484a21: 是共相縁惑也。不レ可レ有下別
縁道共戒得四T2249_.63.0484a22: 相一之類上。是以。見二今論文一。當卷述二縁レ道六九
T2249_.63.0484a23: 地一。道諦所斷無漏縁隨眠。唯總縁二六九地道一
| T2249_.63.0484a24: | 見 | 餘處 | 二十七 | 明三無諍智不レ縁二見所斷惑一。云下 |
T2249_.63.0484a26: 成下見所斷惑。總縁二境界一之旨上。以知。見所
T2249_.63.0484a27: 斷惑中。不レ可レ有二別縁之類一云事
| T2249_.63.0484a28: | 爾者。本論中。云二縁無縁法一切隨眠隨増一 | 文 |
| T2249_.63.0484b01: | 不レ縁二心品一。唯別縁二道共戒得四相一之類上 | 見 |
T2249_.63.0484b03: 答。道諦所斷無漏縁隨眠中。可レ有下不レ縁二心
T2249_.63.0484b04: 品一。唯別縁二道共戒得四相一之類上也。即見二婆
| T2249_.63.0484b05: | 沙論處處之文一。或 | 百三十六 | 云下如二本論説一○縁 |
| T2249_.63.0484b06: | 無縁法是一切隨眠隨増上 | 文 | 或 | 百四十六 | 或云下 |
| T2249_.63.0484b07: | 如二十門説一○縁無縁法。是一切隨眠隨増上 | 文 |
| T2249_.63.0484b08: | 加レ之。品類足論 | 九 | 云。縁二無所縁一法。八界二處 |
| T2249_.63.0484b10: | 増 | 文 | 若道諦所斷無漏縁隨眠中。無レ不レ縁二心 |
T2249_.63.0484b12: 無縁法隨増上哉。但於乙見所斷隨眠。是共相惑
T2249_.63.0484b13: 也。不レ可レ有下別縁二道共戒得四相一之類上云難甲
T2249_.63.0484b14: 者。道諦所斷無漏縁隨眠。實雖二共相縁惑一。共
T2249_.63.0484b15: 相縁惑中。自亦可レ有二別縁之類一故。別縁二道
T2249_.63.0484b16: 共戒得四相一。全無レ所レ背也。故勘二婆沙論處
T2249_.63.0484b17: 處之文一。或問乙頗有下於二一蘊一執中我我所上耶甲。
T2249_.63.0484b18: 答二此問一云丁有謂色蘊行蘊中。各有二多法一執
T2249_.63.0484b19: レ一爲レ我。餘爲二我所一。受想識蘊。雖レ無二多類一。
T2249_.63.0484b20: 而有二種種差別自性一。是故亦得丙計レ一爲レ我。
| T2249_.63.0484b21: | 餘屬乙我所甲。有身見中。許二別縁類一。或 | 百三十九 |
T2249_.63.0484b23: 界繋一。欲界所繋上界縁惑。引縁二色聲獨境一
T2249_.63.0484b24: 見。准二此等文一思レ之。見所斷隨眠雖二共相縁
T2249_.63.0484b25: 惑一。有二別縁義一云事。炳然也。以レ之可レ爲二今義
T2249_.63.0484b26: 潤色一也。次於二今論縁レ道六九地之文一者。此
T2249_.63.0484b27: 談二道諦所斷。無漏縁隨眠縁境之大綱一也。自
T2249_.63.0484b28: 有二別縁之類一。更非レ所レ遮歟。餘處内起隨レ應
T2249_.63.0484b29: 總縁レ境故之論文。准レ之可レ會也
T2249_.63.0484c01: 重難云。以二本論縁無縁法。一切隨眠隨増云
T2249_.63.0484c02: 文一爲二證據一。成乙道諦所斷無漏縁隨眠中。有下
T2249_.63.0484c03: 不レ縁二心所一。唯別縁二道共戒得四相一之類上云
T2249_.63.0484c04: 義甲不レ可レ然。彼就二未來所有種類一。云二縁無縁
T2249_.63.0484c05: 法一切隨眠隨増一也。何云三現起レ道中。有二此
T2249_.63.0484c06: 類一哉。是以。披二發智論文一。以二二十二根一。分
T2249_.63.0484c07: 別縁有縁縁無縁等一。云二幾縁無縁。答一十三
| T2249_.63.0484c08: | 少分一。未知當知根中。有二縁無縁之類一 | 見 | 加 |
T2249_.63.0484c10: 法。縁二色心不相應行一。世第一法中。亦有二縁
T2249_.63.0484c11: 無所縁之義一判。而見道。幷世第一法。唯是總
T2249_.63.0484c12: 縁二共相觀門一。都無二別縁之義一。故知。就二未來
T2249_.63.0484c13: 所有種類一。云レ有二縁無所縁之義一也。准而思
T2249_.63.0484c14: レ之。本論縁無縁法一切隨眠隨増云文。就二未
T2249_.63.0484c15: 來所有種類一論レ之可レ云也
T2249_.63.0484c16: 次。若以二本論。縁法一切隨眠隨増云文一。爲二
T2249_.63.0484c17: 證據一成二此義一。無色界道諦所斷。無漏隨眠
T2249_.63.0484c18: 中。可レ有二此類一歟。不レ可レ云レ無二此類一。云二縁無
T2249_.63.0484c19: 縁法。一切隨眠隨増一故也。若有二此類一者。不
T2249_.63.0484c20: レ可レ然。見二婆沙論文一。云即諸異生○若起二無
T2249_.63.0484c21: 色解脱。及後三念住一時。後三念住隨一。現在
T2249_.63.0484c22: 修未來修。三除二身念住一。異生無色界心。現
T2249_.63.0484c23: 在前時。無下別縁二色法一之義上定。善心既爾。無
T2249_.63.0484c24: 色界道諦所斷。無漏縁隨眠例亦可レ同
T2249_.63.0484c25: 次。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠。唯別縁二道
T2249_.63.0484c26: 共戒得四相一者。唯別縁二未至中間。及四靜慮
T2249_.63.0484c27: 類智品道一歟。若爾。上二界道諦所斷。無漏縁
| T2249_.63.0484c28: | 隨眠。必總縁二九地類智品道一 | 見 | 何唯別縁二 |
T2249_.63.0485a01: 法師釋乙即由二此因一。顯下遍行惑有レ縁二苦集一。諸
T2249_.63.0485a02: 地無
遮。境互爲二縁因一非二能對治一故之論文甲。T2249_.63.0485a03: 云非二是無漏能對治一故。有下縁二一地一非レ縁中六
| T2249_.63.0485a04: | 九上。不レ同二道諦一。以三縁レ道時縁二六九地一 | 文 | 此 |
T2249_.63.0485a06: 縁二六地法智品道。九地類智品道一。無レ有下別
| T2249_.63.0485a07: | 縁二地地法類智品道一之義上 | 見 | 何云下無色界道 |
T2249_.63.0485a09: 及四靜慮六地類智品道一之義上哉
T2249_.63.0485a10: 答。染汚心者。無始時來。繋屬串習故。於二未
T2249_.63.0485a11: 來世一。有二能縁･縁用一者。必可二現起一故。正義
T2249_.63.0485a12: 意。不レ許下得二能縁一非二現起之義上也。故見二婆
| T2249_.63.0485a13: | 沙論處處之文一。或 | 八 | 破下有餘師説。有縁二一極 |
| T2249_.63.0485a15: | 現起一故説有 | 取意 | 云義上云。評曰彼説非レ理。所 |
| T2249_.63.0485a17: | 故前説於レ理爲レ勝 | 文 | 或 | 十八 | 破下有説無色界。 |
| T2249_.63.0485a19: | 取意 | 云義上云。評曰。彼不レ應レ作二是説一。既無二上 |
縁。如何有二能縁一定。是故説レ無。於レ理| T2249_.63.0485a21: | 爲レ善 | 文 | 准而思レ之。道諦所斷。未來無漏縁 |
T2249_.63.0485a23: 必可二現起一也。未來世中。有二此種類一。永不二現
T2249_.63.0485a24: 起一云事。豈不レ背二婆沙論處處決判一哉。但於下
T2249_.63.0485a25: 見道幷世第一法有二縁無縁之義一云例難上者。
T2249_.63.0485a26: 彼非二無始串習法一故。未來世中。有二縁無縁
T2249_.63.0485a27: 之類一。永不二現起一。全非二相例一也
T2249_.63.0485a28: 次。染汚心者。無始串習故。無色界道諦所斷。
T2249_.63.0485a29: 無漏縁隨眠中。可レ有下別縁二道共戒一類上也。善
T2249_.63.0485b01: 心非下如二染汚心一無始串習上故。異生所起。無
T2249_.63.0485b02: 色界善心中。無レ有下別縁二道共戒一類上也
T2249_.63.0485b03: 次。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠。總縁二六地法
T2249_.63.0485b04: 智品道一。上二界道諦所斷。無漏縁隨眠。總
T2249_.63.0485b05: 縁二九地類智品道一者。述二道諦所斷。無漏縁
T2249_.63.0485b06: 隨眠。縁レ境之大綱一也。其中。無色界道諦所
T2249_.63.0485b07: 斷。無漏縁隨眠。自亦有下別縁二未至中間。及
T2249_.63.0485b08: 四靜慮。類智品道一之類上。強不レ可レ遮レ之。若亦
T2249_.63.0485b09: 許レ有二此類一者。別縁二道共戒得四相之類一。何
T2249_.63.0485b10: 不レ許レ之哉。但於二光法師釋一者。以二上縁惑一
T2249_.63.0485b11: 對二無漏縁惑一。論二其差別一之時。八地苦集。雖
T2249_.63.0485b12: レ爲二縁因一疎縁疎因故。上縁惑中有下別縁二一
T2249_.63.0485b13: 地一乃至合縁二八地一之類上。六地九地無漏道。
T2249_.63.0485b14: 各互爲二親同類因一故。無漏縁惑。總縁二六地
T2249_.63.0485b15: 九地道一云也。是即就二大都相一。論二其差別一許
T2249_.63.0485b16: 也。非レ遮下云レ爾故自有中別縁二未至等六地類
T2249_.63.0485b17: 智品道一。亦別縁二道共戒得四相一之義上歟
T2249_.63.0485b18: 聖禪僧都云。道諦所斷無漏縁隨眠中。不レ縁二
T2249_.63.0485b19: 心品一。唯別縁二道共戒得四相一之類。不レ可レ有
T2249_.63.0485b20: 也
T2249_.63.0485b21: 其難答趣。如下彼倶舍論第十九卷顯二愚意一
T2249_.63.0485b22: 抄上。可レ引
見之一T2249_.63.0485b23: 問。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠可レ縁二下地
T2249_.63.0485b24: 能治類智品道一耶
T2249_.63.0485b25: 品道一也
T2249_.63.0485b26: 色無色界能治道品也。無色界道諦所斷。無
T2249_.63.0485b27: 漏縁隨眠。縁二類智品道一之時。設雖二下地能
T2249_.63.0485b28: 治道一。何不レ縁レ之哉。是以。今論中。述二縁レ道六
T2249_.63.0485b29: 九地一。全不レ簡二下地能治道一哉
T2249_.63.0485c01: 者。辰旦人師解釋中。無色界心。不レ縁二下地
| T2249_.63.0485c02: | 能治類智品道一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0485c04: 道諦所斷。無漏縁隨眠。縁二類智品道一之時。
T2249_.63.0485c05: 九地類智品道。互爲二同類因一故。可レ縁二下地
T2249_.63.0485c06: 能對治類智品道一云事。道理炳然也。是以。
T2249_.63.0485c07: 見二今論文一。云下色無色界八地。各有二三種隨
T2249_.63.0485c08: 眠一。一一唯能通縁二九地類智品道一。若治二自
| T2249_.63.0485c09: | 地一。若能治レ餘。皆彼所縁。以二類同一故上 | 文 | 既云二 |
餘。縁二下地能治類智品道一之旨。尤T2249_.63.0485c11: 分明也。故光法師釋二此文一。云下若能治レ餘。謂
T2249_.63.0485c12: 九地中。類智品道。能治二餘七地一者。皆彼邪
| T2249_.63.0485c13: | 見疑無明所縁。以二是類智品類同一故 | 文 | 寶法 |
T2249_.63.0485c15: 有レ治レ餘。皆屬二八地邪見所縁一。以二同是類智
| T2249_.63.0485c16: | 類一故 | 文 | 正理論 | 四十八 | 云。色無色界八地。所 |
T2249_.63.0485c18: 若治二自地一。若能治レ餘。諸類智品。皆能縁故。
| T2249_.63.0485c19: | 文 | 顯宗論 | 二十五 | 説。全亦同レ之。加レ之。勘二婆沙 |
| T2249_.63.0485c20: | 論處處之文一。或 | 八十九 | 云。色無色界見道所斷 |
| T2249_.63.0485c22: | 同一故 | 文 | 一切類智品聖道之言。豈可レ簡二下地 |
T2249_.63.0485c24: 爲二所縁縛一非二相應縛一。云二謂三界見道所斷
T2249_.63.0485c25: 有漏縁一。擧下爲二相應縛一非中所縁縛上。云二謂三界
T2249_.63.0485c26: 見道所斷無漏縁一。無色界道諦所斷中。有漏
T2249_.63.0485c27: 縁隨眠。縁二眼根斷道縁識一。無漏縁隨眠。與二
T2249_.63.0485c28: 眼根斷道縁識一相應云故。無色界道諦所斷
T2249_.63.0485c29: 無漏縁隨眠。縁二下地能治類智品道一云事。甚
T2249_.63.0486a01: 明鏡也。更不レ可レ異
求之一。但於二辰旦人師解T2249_.63.0486a02: 釋一者。是大乘義章。第九卷金剛三昧義。同第
T2249_.63.0486a03: 十三卷八解脱義釋也。彼就二無色界無漏心一
T2249_.63.0486a04: 論レ之。非レ云下無色界道諦所斷。無漏縁隨眠。
T2249_.63.0486a05: 不レ縁中下地能治類智品道上。頗異二今此疑問之
T2249_.63.0486a06: 趣一歟。就レ中無色界善心。縁二不レ縁三下地能治
T2249_.63.0486a07: 類智品道一事。第二十卷抄。記
録之一畢。仍亦T2249_.63.0486a08: 恐レ繁有レ略レ之
T2249_.63.0486a09: 問。光法師意。於二見修所斷煩惱。對治決定。
T2249_.63.0486a10: 對治不定義一。如何釋レ之耶
T2249_.63.0486a11: 云。以二見所斷惑。對治決定一。乃至以二修斷惑
| T2249_.63.0486a12: | 對治不定一 | 文 | 付レ之。見所斷惑。通二忍智所斷一 |
T2249_.63.0486a14: 可レ云二對治決定一。何如レ此判哉。是以光法師
| T2249_.63.0486a15: | 餘處 | 二十一 | 引二正理論 | 五十五 | 説一云。然於二此中一。 |
T2249_.63.0486a17: 治一決定上。故説二此言一。見所斷中。唯有頂惑。對
| T2249_.63.0486a18: | 治決定。如二前已辨一 | 文 | 此釋意。修所斷惑。對 |
| T2249_.63.0486a19: | 治決定。見所斷惑。對治不定 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0486a21: 定。可レ有二二義門一也。所謂苦忍苦智。唯對
治T2249_.63.0486a22: 苦諦之下煩惱一。乃至道忍道智。唯對
治道諦T2249_.63.0486a23: 之下煩惱一。故見所斷惑。云二對治決定一。修所斷
T2249_.63.0486a24: 惑。是迷事煩惱。四諦智中。何智現起斷レ之。
T2249_.63.0486a25: 故修所斷惑。云二對治不定一也。故光法師。釋下
T2249_.63.0486a26: 今論。亦非三全能治二色無色一。不レ能レ治二彼見所
T2249_.63.0486a27: 斷一故之文上。云下滅道法智。亦非三全能治二色無
T2249_.63.0486a28: 色一。唯斷二修惑一。不レ能レ治二彼見所斷一故。以二見
T2249_.63.0486a29: 所斷惑。對治決定一。又於二見位一。迅疾急速。故
T2249_.63.0486b01: 見道中。滅道法智品。非三能對
治上界見惑一。| T2249_.63.0486b02: | 以中修斷惑。對治不定上 | 文 | 光法師餘處。釋下今 |
T2249_.63.0486b04: 故之文上。云又諸忍智對治決定。所縁決定。唯
T2249_.63.0486b05: 修二同類一。不レ能二傍修一。如二苦忍苦智一。決定對
治T2249_.63.0486b06: 苦下煩惱一。決定以二苦諦一爲二所縁境一。如レ是乃
T2249_.63.0486b07: 至道忍道智。應レ知亦爾。故婆沙一百七云。復
T2249_.63.0486b08: 次以二見道所縁定對治定一。故唯修二同分一。修道
| T2249_.63.0486b09: | 所縁不定。對治不定。故能修二同分不同分一 | 文 |
T2249_.63.0486b11: 定之義一也。若又除二非想非非想處見惑一之
T2249_.63.0486b12: 外。所餘八地見所斷惑。聖者以レ忍斷レ之。異
T2249_.63.0486b13: 生以レ智斷レ之。故對治不定。修所斷惑。聖者
T2249_.63.0486b14: 異生同以レ智斷レ之。故對治決定云義門有
T2249_.63.0486b15: レ之。如レ云忍所害隨眠。有頂唯見斷。餘通二見
T2249_.63.0486b16: 修斷一。智所害唯修上也。依二此義門一。修所斷惑。
T2249_.63.0486b17: 云二對治決定一。見所斷惑。云二對治不定一也。疑
T2249_.63.0486b18: 難之中。被レ出。光法師餘處。所引正理論文。
T2249_.63.0486b19: 即顯二此意一也。凡有二此二義門一故。光法師處
T2249_.63.0486b20: 處之中。各述二一義邊一。更非二相違釋一也
T2249_.63.0486b21: 問。見苦集所斷法中。可レ有下唯爲二相應隨増一。
T2249_.63.0486b22: 不レ爲二所縁隨縁隨増一類上耶
T2249_.63.0486b23: 二義邊一也
T2249_.63.0486b24: 縁一無ク二攝
T2249_.63.0486b25: 集所斷上縁惑。豈非二此類一哉。何況。見滅道
| T2249_.63.0486b26: | 所斷法中。有二此類一 | 見 | 相例可レ同。若依レ之爾 |
| T2249_.63.0486b28: | 故隨増非所縁故者無 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0486c01: 斷法中。不レ可レ有下唯爲二相應隨増一。不レ爲二所縁
T2249_.63.0486c02: 隨増一之類上。其旨炳然也。但於下上縁或可二此
T2249_.63.0486c03: 類一云難上者。九十八隨眠中。無下一類被レ云二上
T2249_.63.0486c04: 縁惑一之法體上故無二此句一云也。次於下見滅道
T2249_.63.0486c05: 所斷法中。有二此類一見云例難上者。見滅道所
T2249_.63.0486c06: 斷。各邪見疑。及不共無明。即此類也。故品
T2249_.63.0486c07: 類足論中。於二見滅所斷法一。分
別此四句一云。T2249_.63.0486c08: 相應故隨増非所縁故者。謂見滅所斷無漏
| T2249_.63.0486c09: | 縁隨眠 | 文 | 見道所斷。准而可レ知。品類足論一 |
T2249_.63.0486c11: 者。見苦集所斷上界地縁惑。爲二今此類一之義
T2249_.63.0486c12: 邊可レ有也
T2249_.63.0486c13: 問。以二煩惱倶時四相等一。望二同時煩惱一。可レ有二
T2249_.63.0486c14: 繋縛義一耶
T2249_.63.0486c15: 第一卷抄記
録之一畢T2249_.63.0486c16: 問。慢煩惱可レ爲二斷善根牢強加行一耶
T2249_.63.0486c17: 不レ爲二牢強加行一也
T2249_.63.0486c18: 者。光法師所引婆沙論中。慢煩惱不レ爲二斷善
| T2249_.63.0486c19: | 根牢強加行一 | 見 | 若依レ之爾者。顯宗論 | 二十六 |
| T2249_.63.0486c21: | 強因一故上 | 文 | 如二此文一者慢煩惱爲二斷善根牢 |
T2249_.63.0486c23: 答。慢煩惱。是非下如二貪瞋癡一強盛煩惱上故。不
T2249_.63.0486c24: レ爲二斷善根牢強加行一也。故光法師所引婆沙
T2249_.63.0486c25: 論中。明下通二五部一。遍在二六識一。是隨眠性。能起二
T2249_.63.0486c26: 麁惡身業語業一。作二斷善根牢強加行一。具二此五
T2249_.63.0486c27: 義一。立中不善根上。云下慢通二五部一。是隨眠性。能起二
| T2249_.63.0486c28: | 麁惡身業語業一無中餘二義上 | 文 | 正理論 | 四十九 | 云。 |
T2249_.63.0487a01: 是隨眠性。發二惡身語一。斷善根時。爲二強加行一。
T2249_.63.0487a02: 慢等不レ爾。非二不善根一。義准已成。故頌不レ説
| T2249_.63.0487a03: | 文 | 顯宗論説。大亦同レ之。任二此等論文一慢煩 |
T2249_.63.0487a05: 於下顯宗論。又斷善時爲二強因一故之文上者。慢
T2249_.63.0487a06: 煩惱。雖レ不レ爲二斷善根牢強近加行一。可レ爲二遠
T2249_.63.0487a07: 加行一故。釋下欲界慢煩惱。唯限二不善一。不レ通中無
T2249_.63.0487a08: 記上。故如レ此云也
T2249_.63.0487a09: 重意云。顯宗論中上段。云下又斷善時。爲二強
T2249_.63.0487a10: 因一故上。下段云下斷善根時。爲二勝加行一。慢等不
T2249_.63.0487a11: 爾。一論前後之文。似二相違一故。推レ之上段之
T2249_.63.0487a12: 文。顯下爲二斷善根遠加行一之旨上。下段之文。述下
T2249_.63.0487a13: 不レ爲二近加行一之義上。故上下之文。實非二相違一
| T2249_.63.0487a14: | 歟。或又顯宗論 | 二十六 | 中。云下愛慢雖レ有レ順修 |
T2249_.63.0487a16: 因一故。背二善友一故。欲倶不善上。雖レ標二愛慢一。又
T2249_.63.0487a17: 斷善時。爲二強因一故者。唯云二愛唯不善故一歟。
| T2249_.63.0487a18: | 故正理論 | 四十九 | 云下然貪於二彼斷善根時一。説 |
T2249_.63.0487a20: 慢亦隨二身見一後起。令二心高擧一故不レ順
修善T2249_.63.0487a21: 業一。又違二親近善友等一故。謂由二我慢一。心自擧
T2249_.63.0487a22: 恃。近二善友等一。皆難レ得レ成。慢唯不善事。以二別
T2249_.63.0487a23: 故一釋レ之也。准二正理論文一。可レ會二顯宗論説一
T2249_.63.0487a24: 歟
| T2249_.63.0487a25: | 文永十一年 | 甲戌 | 五月十五日 | 申時 | 於二東大 |
録此論義一之時。當座迴二此T2249_.63.0487a27: 愚案一畢。閑可二沈思一歟
T2249_.63.0487a28: 問。處中無表可レ有二離欲捨一耶
T2249_.63.0487a29: 欲捨一也
| T2249_.63.0487b01: | 處 | 十五 | 文一。出二處中無表捨縁一。述下捨レ中由中受 |
T2249_.63.0487b03: 云事
| T2249_.63.0487b04: | 表。可レ有二離欲捨一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0487b06: 離欲捨。若發
得別解脱戒一。豈有二離欲捨一耶上。T2249_.63.0487b07: 思二此問意一。惡作憂根所發無表。可レ有二離欲
| T2249_.63.0487b08: | 捨一 | 見 | 答二此問一。云下惡作憂根但能發二處中善 |
T2249_.63.0487b10: 惡作追
悔往事一。憂根別有レ所レ憂。正發戒時。| T2249_.63.0487b11: | 無二此相一故上。 | 文 | 惡作憂根。發二處中無表一者。處 |
| T2249_.63.0487b13: | 論餘處 | 十五 | 出二處中無表捨縁一中。不レ擧二離欲 |
T2249_.63.0487b15: 捨縁。出下通捨二善惡處中無表一之縁上也。故光
| T2249_.63.0487b16: | 法師餘處釋云。正理 | 三十九 | 意説。處中六縁。一 |
T2249_.63.0487b18: 是斷二加行一。若處中善。斷善加行捨。若處中
| T2249_.63.0487b19: | 惡。斷惡加行捨。即是靜慮加行 | 文 | 今論意。可 |
T2249_.63.0487b21: 根所發善處中無表一。故略不レ擧レ之也
| T2249_.63.0487b22: | 重難云。今論餘處 | 十五 | 中。述二處中無表第六 |
T2249_.63.0487b24: 善根一時。便捨中善根所引無表上。擧下唯捨二善處
T2249_.63.0487b25: 中無表一位上。何云下今論所レ擧處中無表六種捨
T2249_.63.0487b26: 縁。出中一一通捨二善惡處中無表一之縁上哉
T2249_.63.0487b27: 答。今論中所擧處中無表。第六捨縁。又出下
T2249_.63.0487b28: 通捨二善惡處中無表一之縁上也。即同二正理論
| T2249_.63.0487b29: | 説一。故光法師餘處 | 十五 | 叙二倶舍師救一云。理實 |
T2249_.63.0487c02: 斷善一。影
顯斷惡一。或可論主試二後學徒。爲レ覺| T2249_.63.0487c03: | 不覺 | 文 |
| T2249_.63.0487c04: | 文永十一年 | 甲戌 | 六月三十日 | 午時 | 於東大寺 |
T2249_.63.0487c06: 畢去四月十七日始此卷抄同夏林鐘今日
T2249_.63.0487c07: 終其微功居諸易遷徒贈孟夏中夏之候問
T2249_.63.0487c08: 端難決聊記六十六條之疑老後修學佛神
T2249_.63.0487c09: 垂哀就中被召自來七月三日欲始行法勝
T2249_.63.0487c10: 寺御八講證義者之間同二日欲上洛二諦
T2249_.63.0487c11: 怱忙雖無其隙志切之餘終日抄之春日大
T2249_.63.0487c12: 明神納受此勤彌勒大聖尊知見此願愚僧
T2249_.63.0487c13: 一期終焉之暮施引攝於兜率天之秋雲慈
T2249_.63.0487c14: 尊三會説法之曉憑聞法於龍華樹之春風
T2249_.63.0487c15: 乃至法界衆生平等利益而已
T2249_.63.0487c16: 右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
| T2249_.63.0487c17: | 年齡七十三 夏臘六十一 |
T2249_.63.0487c19:
T2249_.63.0487c20:
T2249_.63.0487c21:
T2249_.63.0487c22: 問題
T2249_.63.0487c23: 問。過去現在法中。可レ有下非二已起一類上耶
T2249_.63.0487c24: 問。現在共相惑中。可レ有下具二世遍事遍一義上耶｣
T2249_.63.0487c25: 問。過去意識相應貪嗔慢。可レ名二世遍事遍遍
T2249_.63.0487c26: 行一耶
T2249_.63.0487c27: 問。未來可生意識相應貪嗔慢。可レ名二世遍事
T2249_.63.0487c28: 遍遍行一耶
| T2249_.63.0487c29: | 問。頌文云二五可生自世。不生亦遍行一 | 文 | 爾者。 |
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