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大般涅槃經集解 (No. 1763_ 寶亮等集 ) in Vol. 37 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1763_.37.0445a01: 我正法 案。智秀曰。二種亂中。此形亂也
T1763_.37.0445a04: 此第一謂實生王宮也
T1763_.37.0445a09: 天前出故。不應禮佛也
T1763_.37.0445a16: 衆伎能也
T1763_.37.0445a19: 無有大乘也
T1763_.37.0445a22: 此以下。魔説律以亂正也。有七意。此第一。且 T1763_.37.0445a23: 一往云。言違反律教也。智秀曰。第八謂佛不 T1763_.37.0445a24: 爲功徳所成。故身無常也
T1763_.37.0445a27: 智秀曰。第九謂實不犯。而言犯也
T1763_.37.0445b01: 秀曰。第十謂無一切戒也。下因迦葉更問。別 T1763_.37.0445b02: 明異義也
T1763_.37.0445b05: 教説無。此不犯罪。若説得罪。亦是魔説。爲亂 T1763_.37.0445b06: 律也
T1763_.37.0445b09: 化。雖唱得道。不名得罪。若説罪者。亦是魔 T1763_.37.0445b10: 説。爲亂律也
T1763_.37.0445b13: 大乘偸蘭之事。誡後人
T1763_.37.0445b16: 亦爲亂律也。智秀曰。此第十一。謂佛聽畜不 T1763_.37.0445b17: 如法物。及聽出家。亦爲魔説也 T1763_.37.0445b18: 善男子魔説佛説差別之相今已爲汝廣宣分 T1763_.37.0445b19: 別 案。智秀曰。結上旨也
T1763_.37.0445b24: 大般涅槃經集解卷第十七 T1763_.37.0445b25: T1763_.37.0445b26: T1763_.37.0445b27: T1763_.37.0445b28: T1763_.37.0445b29: T1763_.37.0445c01: T1763_.37.0445c02: T1763_.37.0445c03:
T1763_.37.0445c06: 略釋佛性義 貧女金藏譬 T1763_.37.0445c07: 女人子病譬 T1763_.37.0445c08: 迦葉設十一難責令見有 T1763_.37.0445c09: 力士眉間珠譬 T1763_.37.0445c10: 四諦品第十 T1763_.37.0445c11: 案。僧亮曰。答云何諸調御。心喜説眞諦也。上 T1763_.37.0445c12: 説魔教爲邪。今明佛是調御者也。昔説非苦 T1763_.37.0445c13: 爲苦。以治樂惑。樂惑既治。佛則歡喜。説佛爲 T1763_.37.0445c14: 樂。佛樂是眞諦也。僧宗曰。從此訖難見性廣 T1763_.37.0445c15: 因義也四諦者。慧所照境也。自鹿苑至乎法 T1763_.37.0445c16: 華。所説階級。大有不同。唯此教圓備。將明常 T1763_.37.0445c17: 住妙因。必資中道觀照。然非境無以辨智。 T1763_.37.0445c18: 故擧四諦。以明因相也。寶亮曰。昔説四諦。指 T1763_.37.0445c19: 在三界。今日之教。理無不該。言雖有四要在 T1763_.37.0445c20: 眞如寂滅。今説據本而遺末。此旨始顯。以稱 T1763_.37.0445c21: 聖心。故曰喜也。然四諦一品。明理周悉。故云 T1763_.37.0445c22: 由信常住。從人道天中。直出生死。是則必先 T1763_.37.0445c23: 信常。然後識無常也。若不雙解何得入道。故 T1763_.37.0445c24: 下滅諦中。曰修苦滅者。逆於外道。今若果修 T1763_.37.0445c25: 斷滅之空。若以苦悟理者。外道亦應正知理 T1763_.37.0445c26: 不可也。昔爲引凡故。有此説耳。若無權教。則 T1763_.37.0445c27: 下愚息望也
T1763_.37.0446a01: 雖求樂不識眞樂。以三界爲樂。不見苦也。不 T1763_.37.0446a02: 以畜生爲決。敬遺記。僧宗曰。一諦中各有四 T1763_.37.0446a03: 別。初明惑。第二明解第三結聖諦。第四結非 T1763_.37.0446a04: 諦也。將明中道圓照。先明不解。以相形釋義 T1763_.37.0446a05: 也。初一重明諦之名在照。不在苦也。第二明 T1763_.37.0446a06: 雖諦名在照。而不在偏執也。明苦有地不得 T1763_.37.0446a07: 其所。非唯失理。亦方淪苦也。昔教有餘之智。 T1763_.37.0446a08: 不免於倒。今説理窮。所以眞善業也。寶亮曰。 T1763_.37.0446a09: 一諦中有四重。得諦之名。要將解未了境故。 T1763_.37.0446a10: 就境以説諦也。苦諦中四者。第一從始。訖多 T1763_.37.0446a11: 苦惱。明失也。第二從若有能知。訖即生天上。 T1763_.37.0446a12: 明得也。第三從後解脱時。訖方證知。此證 T1763_.37.0446a13: 得也。第四從我於本際。訖乃得眞智。此證失 T1763_.37.0446a14: 也。智秀曰。一一諦下。有三意。苦諦中三意 T1763_.37.0446a15: 者。始訖多受苦惱。第一擧其不知出苦諦體 T1763_.37.0446a16: 相也。從若有能知。訖乃得眞智。第二辨從理 T1763_.37.0446a17: 得果也。從若如是知。訖非苦聖諦。第三結邪 T1763_.37.0446a18: 正也。慧朗述僧宗。曰*辨苦諦有六階。此第 T1763_.37.0446a19: 一直平理。謂非正苦爲苦諦也
T1763_.37.0446b03: 也。受不淨物。能集生死。是眞集。而不生集 T1763_.37.0446b04: 智。不知法性者。不見佛性也。敬遺記。僧宗 T1763_.37.0446b05: 曰。此中*辨集。文句再出。蓋分別出集。所以 T1763_.37.0446b06: 不識常故也。慧朗記。僧宗曰。*辨集滅道。各 T1763_.37.0446b07: 有五階。此即第一先明失。擧轉輪生死。以 T1763_.37.0446b08: 爲過也 T1763_.37.0446b09: 若有深智不壞正法 案。僧宗曰。第二階明 T1763_.37.0446b10: 得也 T1763_.37.0446b11: 以是因縁得生天上及正解脱 案。僧宗曰。 T1763_.37.0446b12: 第三階證得也
T1763_.37.0446b19: 昔滅有二種。一性滅。謂空無我也。二滅身智。 T1763_.37.0446b20: 而如來者非空無我。身智不滅。作滅想壞如 T1763_.37.0446b21: 來也。敬遺述僧宗曰。生死是空。佛果不空。若 T1763_.37.0446b22: 謂二處皆空。於果爲謬。故言多也。逆外道修 T1763_.37.0446b23: 空。該一切法。今分別空相。正反於邪。故言逆 T1763_.37.0446b24: 也。慧朗述僧宗曰。亦有五階。此第一階。擧惑 T1763_.37.0446b25: 以明失也
T1763_.37.0446b28: 若發此心一念因縁於諸法中而得自在 T1763_.37.0446b29: 案。僧宗曰。第三證得也
T1763_.37.0446c05: 道聖諦者所謂佛法僧寶及正解脱 案。僧 T1763_.37.0446c06: 宗曰。此中有八階。此第一先出道境
T1763_.37.0446c09: 若能發心見於如來常住無變法僧解脱亦復 T1763_.37.0446c10: 如是 案。僧宗曰。第三明得 T1763_.37.0446c11: 乘此一念於無量世自在果報隨意而得 T1763_.37.0446c12: 案。僧宗曰。第四證得也
T1763_.37.0446c17: 是名四聖諦 案。僧宗曰。第七總結也
T1763_.37.0446c20: 四倒品第十一 T1763_.37.0446c21: 案。僧亮曰。答正善具成就。廣説顛倒也。欲 T1763_.37.0446c22: 令四諦具足。更説四倒。故是流通也。僧宗曰。 T1763_.37.0446c23: 上擧境以明智。此明惑以顯解。廣顯解相。故 T1763_.37.0446c24: 先列其惑相。明於義乃顯。亦如上三修文中。 T1763_.37.0446c25: 將説勝修。先列八倒也。寶亮曰。答第九問。 T1763_.37.0446c26: 次明僞理也。智秀曰。上*辨四諦。引物生解。 T1763_.37.0446c27: 但眞解難生。憙成僻執。執則成倒也
T1763_.37.0447a01: 耳。僧宗曰。此下先明苦中生樂想之倒也。乃 T1763_.37.0447a02: 未應*辨非苦中苦想。今顯其倒縁。有此計 T1763_.37.0447a03: 者。謂必得理。遂於生死之中。横計樂想故也。 T1763_.37.0447a04: 寶亮曰。*辨初倒中。有三翻。先明後倒。次明 T1763_.37.0447a05: 前倒。第三擧後倒以結句也。就初明佛上倒 T1763_.37.0447a06: 中。有四意。第一先開章門。第二釋章門。第三 T1763_.37.0447a07: 云。如來是行苦。第四言佛是壞苦。若如是計 T1763_.37.0447a08: 者。是則大罪苦人也。智秀曰。*辨初倒中有 T1763_.37.0447a09: 三翻。第一訖而生苦想。此名顛倒。將顯苦 T1763_.37.0447a10: 上有樂迷故。*辨苦體也。有二意。初就理中。 T1763_.37.0447a11: 明其倒相。後是經家。結其倒想也。此即第一。 T1763_.37.0447a12: 若於樂上。起苦想者。必得苦果。而謂我則受 T1763_.37.0447a13: 樂。是則於苦而起樂惑
T1763_.37.0447a16: 變異。是行苦也。今言捨是苦身。謂壞苦也。并 T1763_.37.0447a17: 列二倒也 T1763_.37.0447a18: 是名顛倒 案。智秀曰。第二意經家結其倒 T1763_.37.0447a19: 名
T1763_.37.0447a22: 佛不生滅者。便是自在。自在是我。我見是衆 T1763_.37.0447a23: 結之本。是故不説佛是常也。寶亮曰。此下第 T1763_.37.0447a24: 二明前倒也。惑者自謂。若説佛是常。便是計 T1763_.37.0447a25: 我。我昔此計。得無量罪。今若説佛是無常者。 T1763_.37.0447a26: 則離我見。故受樂也。智秀曰。正*辨苦上起 T1763_.37.0447a27: 樂見也。有二意。此即第一出其起倒之意也」
T1763_.37.0447b03: 所以是苦行也。云何捨身者。樂則不應捨而 T1763_.37.0447b04: 捨。故知是苦。此釋所以是壞苦也。寶亮曰。此 T1763_.37.0447b05: 下第三還擧後倒。結前句也。智秀曰。正明樂 T1763_.37.0447b06: 上起苦見爲倒也。有三意。第一約理*辨其 T1763_.37.0447b07: 是倒。第二經家結其成倒。第三出彼見之意 T1763_.37.0447b08: 也
T1763_.37.0447b11: 無常也。僧宗曰。應言常上。作無常想。名不修 T1763_.37.0447b12: 空也。生死是空。佛果不空。若説佛果爲空者。 T1763_.37.0447b13: 則失分齊。乖修空之道也。壽命短促者。所執 T1763_.37.0447b14: 既乖。不得妙常。豈非短促耶
T1763_.37.0447b17: 不應自在也。寶亮曰。有兩階。從初訖是名顛 T1763_.37.0447b18: 倒。先明前倒也。次從佛法有我以下。次明後 T1763_.37.0447b19: 倒也。雖説有我。無有佛性者。但計神我爲我。 T1763_.37.0447b20: 不説佛性我也
T1763_.37.0447b23: 先明後倒也。次從不淨淨想。訖第四顛倒。 T1763_.37.0447b24: 明前倒也。迦葉白佛訖品。説四倒竟。迦葉領 T1763_.37.0447b25: 解也 T1763_.37.0447b26: 如來性品第十二 T1763_.37.0447b27: 案。僧亮曰。答云何作善業。大仙今當説以廣 T1763_.37.0447b28: 長壽金剛二果之因也。上略明因故。以慈悲 T1763_.37.0447b29: 護法爲本。今廣明因故。從三歸終至十地也。 T1763_.37.0447c01: 法瑤曰。從此。訖若我住者。不離於苦。答云何 T1763_.37.0447c02: 作善業也。上四依以來。大意明行者。修善護 T1763_.37.0447c03: 法。是善業也。今明善業所由生者。即佛性。 T1763_.37.0447c04: 佛性是生善之理。理若無者。善何由生。是則 T1763_.37.0447c05: 佛性。是作善業之根本也。佛性是正因。善業 T1763_.37.0447c06: 是縁因也。僧宗曰。前品所明。解則爲諦。惑 T1763_.37.0447c07: 則爲倒。但解有微著。微則得生天上。著則名 T1763_.37.0447c08: 正解脱。今明善業。廣其始。以難見性。廣其終 T1763_.37.0447c09: 也。所以言廣始解者。境中之妙。不過佛性。説 T1763_.37.0447c10: 此眞境。生其下品聞慧。雖爲微解。非不藉此 T1763_.37.0447c11: 生於勝行。終能見性。是故皆名善業義也。寶 T1763_.37.0447c12: 亮曰。佛性有四種。謂正因縁。因果及果果也。 T1763_.37.0447c13: 四名所收。旨無不盡。縁正兩因。並是神慮之 T1763_.37.0447c14: 道。夫避苦求安。愚智同爾。但逐要用。義分爲 T1763_.37.0447c15: 二。取始終常解。無與癈之用。録爲正因。未 T1763_.37.0447c16: 有一刹那中。無此解用。唯至佛則不動也。故 T1763_.37.0447c17: 知。避苦求樂。此之解用。非是善惡因之所 T1763_.37.0447c18: 感也。以勝鬘經云。自性清淨心也。師子吼 T1763_.37.0447c19: 品云。一種之中道也。而此用者。不乖大理。豈 T1763_.37.0447c20: 非正耶。縁因者。以萬善爲體。自一念善以上。 T1763_.37.0447c21: 皆資生勝果。以藉縁而發。名爲縁因也。然此 T1763_.37.0447c22: 解者。在慮而不恒。始生而不滅。則異於正因 T1763_.37.0447c23: 也。若無此縁。助則守性而不遷。是故二因。必 T1763_.37.0447c24: 相須相帶也。若縁因之用既足。正因之義亦 T1763_.37.0447c25: 滿。二用倶圓。生死盡矣。金剛後心。稱一切 T1763_.37.0447c26: 智。轉因字果。名爲果性也。果果者。對生死之 T1763_.37.0447c27: 稱也。於衆徳之上。更立總名。名大涅槃。以果 T1763_.37.0447c28: 上立果。名果果也。更無異時。但義有前後耳。 T1763_.37.0447c29: 若論境界性者。其旨則通。但同是縁助。不復 T1763_.37.0448a01: 別開也。下文佛自斷爲四名。謂單因單果。重 T1763_.37.0448a02: 因重果也。此品分爲四科。初有五譬。先定因 T1763_.37.0448a03: 果性也。第二辨一體三歸。勸學者。生信也。 T1763_.37.0448a04: 第三明三種中道。正談作善業之行也。第四 T1763_.37.0448a05: 從難見性以下。仍答第十一問明自非窮照 T1763_.37.0448a06: 果理。無以徹見因也。智秀曰。此品有三段。第 T1763_.37.0448a07: 一顯得作善業之義。第二明三歸。第三約三 T1763_.37.0448a08: 種中道。以顯慧行也 T1763_.37.0448a09: 迦葉白佛言世尊二十五有有我不耶 案。 T1763_.37.0448a10: 道生曰。前云佛法中我。即是佛性。是則二十 T1763_.37.0448a11: 五有。應有眞我。而交不見。猶似無我。教理未 T1763_.37.0448a12: 顯。故有此問也。僧亮曰。將顯眞歸自歸未來 T1763_.37.0448a13: 身中三寶故。先定有無也。法瑤曰。若自審身 T1763_.37.0448a14: 中有常住三歸。則理無異趣。可得勤作衆善 T1763_.37.0448a15: 也。是故先*辨有眞我佛性。然後廣明身中有 T1763_.37.0448a16: 三歸之體但應歸此。而行善業也。僧宗曰。前 T1763_.37.0448a17: 言生死無我。計有我者則名爲倒。今問定有 T1763_.37.0448a18: 定無者。意謂。若定無者。則無佛性。若有者。 T1763_.37.0448a19: 不應言倒也。智秀曰。若生死之中。永無我者。 T1763_.37.0448a20: 則一化便斷。云何而得作善業耶 T1763_.37.0448a21: 佛言善男子我者即是如來藏義一切衆生悉 T1763_.37.0448a22: 有 案。僧亮曰。夫如來藏。我及佛性。體一而 T1763_.37.0448a23: 義異也。具八自在。爲我義。乘如實道。名爲如 T1763_.37.0448a24: 來。以不改故。謂佛性也。悉有者。常樂我淨。 T1763_.37.0448a25: 是佛性也。本由行也。有心求得。故因果不 T1763_.37.0448a26: 斷。互得相有因亦有果。果亦有因。故言一切 T1763_.37.0448a27: 衆生悉有也。僧宗曰。答問中有四段。第一寄 T1763_.37.0448a28: 五譬。*辨性之有無。第二勸信。明迷則墜苦。 T1763_.37.0448a29: 解則資神。以理深難服。豈可不深生仰信耶。 T1763_.37.0448b01: 雖復仰信。若憑心失所。雖信無益。故勸行人。 T1763_.37.0448b02: 但歸自身三寶。不假近捨自身。遠歸他佛。能 T1763_.37.0448b03: 如此解。是則標宗有地。案心得所也。雖復 T1763_.37.0448b04: 擬心有地。要須萬行。趣常之要。事在中道。是 T1763_.37.0448b05: 故次三歸後。明中道勸行。此即善業義也。 T1763_.37.0448b06: 寶亮曰。問云何作善業。而答之以正因者。欲 T1763_.37.0448b07: 明作善業者。必須先識因果。若指南不立。則 T1763_.37.0448b08: 善業不建。故先*辨正因也。下頻有五譬。正 T1763_.37.0448b09: 傳明此理也。智秀曰。悉有者。悉有當成佛果 T1763_.37.0448b10: 之性也。以此義故。能令衆生。生死相續不絶。 T1763_.37.0448b11: 得造善業也。曇纖曰。答問有二意。第一言有。 T1763_.37.0448b12: 第二言雖有而不見也。明駿案。答有兩意。第 T1763_.37.0448b13: 一判有也。第二既云有。而所以不見者。有二 T1763_.37.0448b14: 理。一者明唯有不見之因。無有見縁。何者。以 T1763_.37.0448b15: 煩惱故。自無見因。既有惑障之法。佛不 T1763_.37.0448b16: 得爲説。是以自雖不見。不傷於有也。説而不 T1763_.37.0448b17: 得其所。故言必成倒。下以五譬。備廣斯旨也」 T1763_.37.0448b18: 佛性即是我義 案。道生曰。種相者。自然之 T1763_.37.0448b19: 性也。佛性必生於諸佛。向云。我即佛藏。今 T1763_.37.0448b20: 云。佛性即我。互其辭耳
T1763_.37.0448b23: 僧亮釋藏義也。僧宗曰。此理曾不暫無。但以 T1763_.37.0448b24: 隱顯爲異也。何者。夫解之與惑。二途而已。若 T1763_.37.0448b25: 乖理起惑。則生死紛紜。若扶理生解。則涅槃 T1763_.37.0448b26: 寂靜。正以煩惱所覆。則隱而不彰。義稱爲藏。 T1763_.37.0448b27: 理非始造。不得言無。未有見用。不得言有。中 T1763_.37.0448b28: 道之説。則非病。若計已有。則成倒也 T1763_.37.0448b29: 善男子如貧女人 案。道生曰。本有佛性。即 T1763_.37.0448c01: 是慈念衆生也。僧宗曰。與有而不見作譬也。 T1763_.37.0448c02: 女性愛寶也。以不知處。故爲貧也。衆生願樂 T1763_.37.0448c03: 不得所。故生死。法瑤曰。衆生有成佛之理。 T1763_.37.0448c04: 理由慈惻。爲女人也。成佛之理。於我未有用。 T1763_.37.0448c05: 譬貧也。僧宗曰。迦葉向問。使反覆成過。如來 T1763_.37.0448c06: 今譬。明二倶無患也。理如金藏。不可爲無。未 T1763_.37.0448c07: 現用故。不得有也。女以能生爲義。亦牧育爲 T1763_.37.0448c08: 徳。譬此行人。必懷常解。取能生之義。道兼未 T1763_.37.0448c09: 聞。取牧育之徳也。寶亮曰。爲譬之意有五。第 T1763_.37.0448c10: 一譬明六道衆生。皆有正因。非是起始。第 T1763_.37.0448c11: 二譬釋所以不得即説之意也。時人於此二 T1763_.37.0448c12: 譬。更生疑惑謂若必不無應有現用。迦葉因 T1763_.37.0448c13: 爲十一重難也。第三譬總答云。雖復性理不 T1763_.37.0448c14: 無。而失解起惑。流轉生死。豈得現用耶。第四 T1763_.37.0448c15: 譬上雖已明先得而後失。未明既失而復得。 T1763_.37.0448c16: 又明衆生之中。自有不曾得解。而經離六道 T1763_.37.0448c17: 者。若於此人。復何必爲有。是以今譬廣此二 T1763_.37.0448c18: 旨也。前明雖曾失而後得。次明正因不阻壞。 T1763_.37.0448c19: 是則經失之與未得。皆不無也。第五譬偏喩 T1763_.37.0448c20: 得者。明必成之義也。貧女者。譬一切衆生也」 T1763_.37.0448c21: 舍内 案。僧亮曰。五陰相續。取其栖庇之 T1763_.37.0448c22: 義也。因果之理。不從外來。譬内也 T1763_.37.0448c23: 多有眞金之藏 案。道生曰。藏者。常樂之理。 T1763_.37.0448c24: 隱伏未發也。僧亮曰。得金藏者。必能富人。若 T1763_.37.0448c25: 見佛性。則成佛也。法瑤曰。身中佛性。理必孱 T1763_.37.0448c26: 然。如彼舍内寶藏之義也。曇濟曰。備因果爲 T1763_.37.0448c27: 藏也。僧宗曰。果上法寶。其徳無窮。譬多有 T1763_.37.0448c28: 也。性理寶貴。取譬於金。爲惑所隱。義稱爲 T1763_.37.0448c29: 藏。智秀曰。性理無二。隨衆生不一。故言多有 T1763_.37.0449a01: 也 T1763_.37.0449a02: 家人大小無有知者 案。道生曰。共所安故。 T1763_.37.0449a03: 是爲一家也。僧亮曰。凡夫譬小。二乘譬大也。 T1763_.37.0449a04: 法瑤曰。衆生萬品不同。爲大小也。同居累内。 T1763_.37.0449a05: 爲家人也。倶迷於理。爲無有知者也。曇濟 T1763_.37.0449a06: 曰。身有優劣。爲大小也。僧宗曰。聞慧爲小。 T1763_.37.0449a07: 脩慧爲大也。寶亮曰。曠擧六道不知故。言小 T1763_.37.0449a08: 大也。智秀曰。佛法一家之中。凡是學人。佛未 T1763_.37.0449a09: 説故。謂不知也 T1763_.37.0449a10: 時有異人 案。僧亮曰。譬佛也。出三界故 T1763_.37.0449a11: 爲異人也。僧宗曰。佛也。取因果類殊爲譬也。 T1763_.37.0449a12: 曇愛曰。已譬悉有。而不見也。從此下。譬所以 T1763_.37.0449a13: 不得即説也 T1763_.37.0449a14: 善知方便 案。曇濟曰。巧顯佛性也。曇愛曰。 T1763_.37.0449a15: 有慈悲力也 T1763_.37.0449a16: 語貧女言 案。曇愛曰。機感相發也 T1763_.37.0449a17: 我今雇汝 案。曇濟曰。遂我本願也。僧宗曰。 T1763_.37.0449a18: 擬宜之辨耳。佛性是剋期之物。是我分野。 T1763_.37.0449a19: 不容稱雇夫。雇借所收。其利益少。今以無 T1763_.37.0449a20: 餘涅槃。要其斷結。小果所獲。比常爲鮮。如雇 T1763_.37.0449a21: 借也。衆生自除惑而剋果。而言佛雇作者。濟 T1763_.37.0449a22: 苦既由乎大悲。雖復彼自斷惑。乃至人之要 T1763_.37.0449a23: 務 T1763_.37.0449a24: 汝可爲我 案。僧宗曰。佛昔誓願。盡拔衆苦。 T1763_.37.0449a25: 苦尚不盡則荷負未畢。若能皆度生死。則逐 T1763_.37.0449a26: 聖人之本願。故曰爲我也 T1763_.37.0449a27: 耘除草穢 案。法瑤曰。先説無我除倒。我之 T1763_.37.0449a28: 穢而意之所在佛性眞我此雇之義也 T1763_.37.0449a29: 女人答言我今不能 案。僧亮曰。指偏修之 T1763_.37.0449b01: 時。道勝修應至不能習常也。法瑤曰。此義言 T1763_.37.0449b02: 耳。寄明衆生。務存利。而無兼化之道。故曰 T1763_.37.0449b03: 不能也。寶亮曰。衆常計常來久。一往不能 T1763_.37.0449b04: 信無常也。道慧記曰。未信之辭也。要當識有 T1763_.37.0449b05: 性理分明。然後乃能。自勤其行也 T1763_.37.0449b06: 汝若能示我子金藏然後乃當速爲汝作 T1763_.37.0449b07: 案。僧亮曰。佛若爲説眞我佛性者。譬求己之 T1763_.37.0449b08: 金藏也。法瑤曰。擬宜衆生。有此理耳。不言其 T1763_.37.0449b09: 意也。若審知其理。然後修善。如先示我。而後 T1763_.37.0449b10: 作也。僧宗曰。常機欲發。應爲菩薩。則先人而 T1763_.37.0449b11: 後已。如示子之金藏也。既功在後已。則除惑 T1763_.37.0449b12: 之義顯。取果彌疾。譬速作也。寶亮曰。夫機感 T1763_.37.0449b13: 小教。大機必熟。終得常樂義言示也。道慧曰。 T1763_.37.0449b14: 此喩智慧也。若能顯示佛性。令得眞解。乃能 T1763_.37.0449b15: 行行也 T1763_.37.0449b16: 是人答言我知方便能示汝子 案。道生曰。 T1763_.37.0449b17: 所言雇者。必能示其金藏耳。僧亮曰。以三達 T1763_.37.0449b18: 四辯。必能廣説也。法瑤曰。如來方便。先説無 T1763_.37.0449b19: 我。爲令衆生。兼濟理通。理通由佛故。云能 T1763_.37.0449b20: 示也。慧朗述曇纖曰。子譬未來解也 T1763_.37.0449b21: 女人復言我家大小尚自不知況汝能知 T1763_.37.0449b22: 案。道生曰。猶是未信之言也。僧亮曰。同身事 T1763_.37.0449b23: 近。異身則遠。近尚不知。況遠者乎。法瑤曰。 T1763_.37.0449b24: 此言其今日。情違於理也。從佛所得。無我之 T1763_.37.0449b25: 智未明。猶尚不言有我。況佛見我之智圓了。 T1763_.37.0449b26: 而言有我耶。僧宗曰。若性是我性。我尚不知。 T1763_.37.0449b27: 豈況非我而知我耶 T1763_.37.0449b28: 是人答言我今審能 案。道生曰。理不可沒。 T1763_.37.0449b29: 唯我能知也。僧亮曰。有惑故雖近。而不知。無 T1763_.37.0449c01: 惑故。雖遠而能見也。法瑤曰。此理唯佛能照。 T1763_.37.0449c02: 始可稱審也 T1763_.37.0449c03: 女人復言我亦欲見并可示我 案。僧亮曰。 T1763_.37.0449c04: 理説有旨。知其必自有故。喩彼自求見也。法 T1763_.37.0449c05: 瑤曰應聞之機發。譬欲見也。感教由己。譬示 T1763_.37.0449c06: 也。僧宗曰。被物爲先後。乃及己故。言亦欲見 T1763_.37.0449c07: 也。智秀曰。人我兼利。故云并也 T1763_.37.0449c08: 是人即於其家掘出金藏 案。道生曰。除結 T1763_.37.0449c09: 惑之*。爲掘。見佛性故。爲出金藏也。僧亮 T1763_.37.0449c10: 曰。偏説無常。常我自顯也。法瑤曰。説涅槃 T1763_.37.0449c11: 之教顯明佛性。以示物也。僧宗曰。性不在 T1763_.37.0449c12: 他。惑除必見。義稱於家而掘出也
T1763_.37.0449c15: 僧亮曰。聞説佛性。發生微解。善業義也。智秀 T1763_.37.0449c16: 曰。應感不差。説必會機。喩之歡喜也
T1763_.37.0449c23: 復次善男子譬如女人 案。道生曰。前明除 T1763_.37.0449c24: 惑乃見。今明已經受化也。僧亮曰。譬佛也。女 T1763_.37.0449c25: 有養子之徳。佛有慈護之道也。法瑤曰。大意 T1763_.37.0449c26: 爲明昔所以不説。今所以説也。僧宗曰。此譬 T1763_.37.0449c27: 生前譬中。若果有而不無見者。如來出世。便 T1763_.37.0449c28: 應早説。何故。遂使衆生起無常之倒耶。此譬 T1763_.37.0449c29: 與新舊醫。言相似而意異。彼譬徴二教之虚 T1763_.37.0450a01: 實。此譬咎佛何不早説也。略有五意。第一 T1763_.37.0450a02: 明過去久遠。曾經常解。第二明背化失解。第 T1763_.37.0450a03: 三明善感釋迦。爲説偏教。第四雖説常教。而 T1763_.37.0450a04: 未信也。第五明重説乃斷。漸信服也。女人譬 T1763_.37.0450a05: 過去佛也 T1763_.37.0450a06: 生育一子 案。僧亮曰。等視衆生。無二之喩 T1763_.37.0450a07: 也。寶亮曰。有漏相善生。由佛故。譬生育也。 T1763_.37.0450a08: 智秀曰。謂從佛口生也 T1763_.37.0450a09: 嬰孩得病 案。道生曰。禀化未濃。譬之嬰孩。 T1763_.37.0450a10: 而爲邪我所惑。喩之得病也。僧亮曰。第二失 T1763_.37.0450a11: 解譬也 T1763_.37.0450a12: 是女人愁惱求覓良醫 案。僧亮曰。病偏故 T1763_.37.0450a13: 須醫。醫病相治。謂如良也。僧宗曰。醫之與 T1763_.37.0450a14: 母。隨義爲喩。取其長慧解之義譬母。治病之 T1763_.37.0450a15: 義爲醫。更無別旨尋覓者。伺其機發。而爲治 T1763_.37.0450a16: 也。智秀曰。善扣法身。法身垂應。應身爲醫。 T1763_.37.0450a17: 喩如求覓也 T1763_.37.0450a18: 良醫既至 案。僧亮曰。可治之機發。在於此 T1763_.37.0450a19: 時也 T1763_.37.0450a20: 合三種藥蘇乳石蜜與之令服 案。僧亮曰。 T1763_.37.0450a21: 説有爲無常苦無我法。爲三對治偏病之良 T1763_.37.0450a22: 藥也。僧宗曰。第三説偏教之譬也 T1763_.37.0450a23: 因告女人兒服藥已且莫與乳 案。僧亮曰。 T1763_.37.0450a24: 常教之乳。養善子之法。説無我譬少。説我譬 T1763_.37.0450a25: 多。皆以乳爲喩也。治由權道。譬之告也。以 T1763_.37.0450a26: 邪我未消。莫説法身是我也。僧宗曰。説常爲 T1763_.37.0450a27: 實智。説無常爲權智。于時唯得説權。未得説 T1763_.37.0450a28: 實。以權實相關義。言告耳。非是不與乳。但 T1763_.37.0450a29: 與時未至。故云且也。以*權慧正説無常實 T1763_.37.0450b01: 慧。知時未至。不説於常。故云且莫也 T1763_.37.0450b02: 須藥消已爾乃與之 案。僧亮曰。三界我斷。 T1763_.37.0450b03: 乃可説我。僧宗曰。重倒若除。治道亦謝也 T1763_.37.0450b04: 是時女人即以苦味用塗其乳 案。道生曰。 T1763_.37.0450b05: 無我之教。非物所嗜。爲苦味也。僧亮曰。無常 T1763_.37.0450b06: 無我。濫及法身。有名無實。譬以外塗。僧宗 T1763_.37.0450b07: 曰。應云醫以藥塗乳。而云母自塗者。取善養 T1763_.37.0450b08: 之義便也。又釋爲表母之與醫。無異體也 T1763_.37.0450b09: 語其兒言我乳毒塗不可復觸 案。僧亮曰。 T1763_.37.0450b10: 愛染名觸。身皆無常。不可愛染也 T1763_.37.0450b11: 其兒渇乏欲得母乳聞乳毒氣便遠捨去 T1763_.37.0450b12: 案。僧亮曰。厭患身苦。求無爲之樂。聞佛無 T1763_.37.0450b13: 常。志不求也。法瑤曰。須常住乳故。譬之以 T1763_.37.0450b14: 渇。此就理爲言也。起無我故。背我教而不受。 T1763_.37.0450b15: 譬之捨去也。此言情也。僧宗曰。計常之習既 T1763_.37.0450b16: 久。時復欲起。如渇乏也。常名本自於佛。雖是 T1763_.37.0450b17: 倒執。猶從佛得故。言母乳也。但偏教之切轉 T1763_.37.0450b18: 明。倒心欲起不得。喩之捨去也。又釋雖聞偏 T1763_.37.0450b19: 教之旨。如有歸眞之理。而偏教既切。圓解不 T1763_.37.0450b20: 得時發。如聞氣故捨去也 T1763_.37.0450b21: 至其藥消 案。僧亮曰。邪我既斷。便是可説 T1763_.37.0450b22: 眞我時也。僧宗曰。第四譬説圓教也 T1763_.37.0450b23: 母乃洗乳喚子與之 案。道生曰。今説常我。 T1763_.37.0450b24: 判二教之分明也。僧亮曰。是可説之機。即爲 T1763_.37.0450b25: 喚子之義也。法瑤曰。常教既興。無復濫佛之 T1763_.37.0450b26: 惑。義如洗乳也。寶亮曰。詮常之教如水。所詮 T1763_.37.0450b27: 之理如乳。義洗也 T1763_.37.0450b28: 是時小兒雖復飢渇先聞毒氣是故不來 T1763_.37.0450b29: 案。僧亮曰。執先偏教。不信後説也。僧宗曰。 T1763_.37.0450c01: 具如開宗所説
T1763_.37.0450c04: 重顯今昔之旨也 T1763_.37.0450c05: 其兒聞已漸漸還飮 案。法瑤曰。頂奉今説。 T1763_.37.0450c06: 無復昔執之謬也
T1763_.37.0450c09: 妄見也 T1763_.37.0450c10: 示現出過世間法故 案。僧亮曰。識其虚妄。 T1763_.37.0450c11: 即出世間也 T1763_.37.0450c12: 復示世間計我虚妄非眞實故 案。僧亮曰。 T1763_.37.0450c13: 釋初句麻米之我。理中所無也 T1763_.37.0450c14: 修無我法清淨身故 案。僧亮曰。釋第二句 T1763_.37.0450c15: 也僧宗曰。上來至此。略合蘇乳等三種藥譬 T1763_.37.0450c16: 也
T1763_.37.0450c19: 如彼女人淨洗乳已而喚其子欲令還服 T1763_.37.0450c20: 案。僧亮曰。擧第四譬也 T1763_.37.0450c21: 我今亦爾説如來藏是故比丘不應生怖 T1763_.37.0450c22: 案。僧宗曰。合洗乳譬 T1763_.37.0450c23: 如彼小兒聞母喚已漸還飮乳 案。僧宗曰。 T1763_.37.0450c24: 擧第五譬 T1763_.37.0450c25: 比丘亦爾應自分別如來祕藏不得不有 T1763_.37.0450c26: 案。僧宗曰。合從教也 T1763_.37.0450c27: 迦葉菩薩白佛言世尊實無有我 案。僧亮 T1763_.37.0450c28: 曰。上説衆生有我。我即佛性。夫有有二種。現 T1763_.37.0450c29: 在有。當來有也。而有義未分。須以十一事爲 T1763_.37.0451a01: 難。以難現在之有。成當有之旨也。法瑤曰。家 T1763_.37.0451a02: 中寶藏。以譬衆生有大明眞我。在其中中 T1763_.37.0451a03: 矣。迦葉知衆有疑。乃設難云。便應已有果性 T1763_.37.0451a04: 之用
T1763_.37.0451a07: 自在爲義。而嬰兒無知。無有照用。是知無我 T1763_.37.0451a08: 也
T1763_.37.0451a15: 若我性常何故酒後荒醉迷亂 案。僧宗曰。 T1763_.37.0451a16: 前句明若有我者。不應内心起惡。此句明若 T1763_.37.0451a17: 有我者。不應隨外縁所轉也 T1763_.37.0451a18: 若我性常盲應見色聾應聞聲瘂應能語拘癖 T1763_.37.0451a19: 能行 案。僧宗曰。前明不應因中造惡。此 T1763_.37.0451a20: 明不應受此惡果 T1763_.37.0451a21: 若我性常不應避於火坑大水毒藥刀劍惡人 T1763_.37.0451a22: 禽獸 案。僧宗曰。若有所畏。豈謂自在耶
T1763_.37.0451a25: 若我常者則不應有老少盛衰憶念往事 T1763_.37.0451a26: 案。僧宗曰。前諸句悉據心。此一句擧色也。若 T1763_.37.0451a27: 自在必常。心云何而忘也。色云何而變也 T1763_.37.0451a28: 若我常者止住何處爲在涕唾青黄赤白諸色 T1763_.37.0451a29: 中耶 案。僧亮曰。上來窮撿理極。今責住處。 T1763_.37.0451b01: 若不偏在一方。便應遍在衆處。此先一一處。 T1763_.37.0451b02: 以撿其無也
T1763_.37.0451b05: 則同麻米。豈曰自在。復云常耶
T1763_.37.0451b08: 智慧之額。致眞我之珠也。僧亮曰。答難也。明 T1763_.37.0451b09: 佛性雖有。於見者成解。不見者成惑。不可言 T1763_.37.0451b10: 有。故便責現用也。如彼眉珠。顯則嚴身。隱 T1763_.37.0451b11: 則成病。不可以珠在身故。常責其好。此總答 T1763_.37.0451b12: 諸難。下更別有譬也。王譬佛。力士譬行人。珠 T1763_.37.0451b13: 譬解也。佛説因果之性。聞者受解。解圓可責。 T1763_.37.0451b14: 如在眉間也。法瑤曰。信解佛性中道不偏。猶 T1763_.37.0451b15: 如眉間之處中也。信知佛性。必爲己用。猶彼 T1763_.37.0451b16: 眉間有此珠也。僧宗曰。此譬意明非無常 T1763_.37.0451b17: 性。但爲惑所映。不得現用。不可以現在未用。 T1763_.37.0451b18: 便令都無也。此譬有五重意也。第一明過去 T1763_.37.0451b19: 曾禀圓解。第二明生死流轉。遂失本解。第三 T1763_.37.0451b20: 明雖失本解善力所感。聖則出世。説偏教也。 T1763_.37.0451b21: 第四明常機始發。爲説圓教。第五重爲解釋。 T1763_.37.0451b22: 然後乃信也。旨要所歸取。第二失解起惑譬 T1763_.37.0451b23: 也。明惑滯生死。障於慧目。不得現用。不可言 T1763_.37.0451b24: 永無也王家者。家謂處也。言佛化所被之所 T1763_.37.0451b25: 也。力士以伏強敵。故稱大也。所化行人。終摧 T1763_.37.0451b26: 大惡。如力士也。金剛珠者。明中道信解。能破 T1763_.37.0451b27: 顛倒譬之金剛也寶亮曰。譬有四意。第一生 T1763_.37.0451b28: 解譬。第二失解譬。第三後佛出世。説偏教也。 T1763_.37.0451b29: 第四説圓教也。珠者。通取因果六行理解。合 T1763_.37.0451c01: 爲譬也。智秀曰。分此譬爲二段。始説憂愁 T1763_.37.0451c02: 啼哭。明其先解而後失。次從慰喩力士。訖 T1763_.37.0451c03: 譬。明後佛重説。還得解也。前段中有兩階。此 T1763_.37.0451c04: 即第一。正明昔日得理解中道信心時也 T1763_.37.0451c05: 與餘力士較力相撲 案。僧亮曰。邪我於正 T1763_.37.0451c06: 解。爲餘也。正解未堅。而與強邪諍*辨。喩之 T1763_.37.0451c07: 較力也。僧宗曰。此第二失解譬。明解微見淺。 T1763_.37.0451c08: 而起重惑。經離生死也。豈得聞有。而便使現 T1763_.37.0451c09: 用。現用既無。便謂永失耶。餘力士者。喩無明 T1763_.37.0451c10: 心也。解有摧惑之義。取譬力士。惑有過解 T1763_.37.0451c11: 之工。亦稱力士也。較力者。聞慧未明。而我 T1763_.37.0451c12: 心時動。解惑相交。喩如較力也。智秀曰。相撲 T1763_.37.0451c13: 者。互有倚伏之喩也 T1763_.37.0451c14: 而彼力士以頭觸之 案。道生曰。無明爲衆 T1763_.37.0451c15: 結之首也。僧亮曰。我見是衆結之首。故云以 T1763_.37.0451c16: 頭觸之也。僧宗曰。圓解以正信爲首。邪心以 T1763_.37.0451c17: 不信爲頭。信爲不信所侵。如二首相觸之 T1763_.37.0451c18: 其額上珠尋沒膚中 案。僧亮曰。受屈於邪。 T1763_.37.0451c19: 言謂之沒也。有名無實。譬之膚也。法瑤曰。正 T1763_.37.0451c20: 信微淺。不能自固。遂同説耶見也。僧宗曰。 T1763_.37.0451c21: 信爲不信所陵圓解則隱也。寶亮曰。佛弟子。 T1763_.37.0451c22: 以相心説無相。理既無相。幽而難顯。外道以 T1763_.37.0451c23: 相心説相。理則易安。經生死久。遂失本解。逐 T1763_.37.0451c24: 彼邪計故言沒膚中也。道慧記曰。所以言膚 T1763_.37.0451c25: 中者。明非永失。尋發不久也 T1763_.37.0451c26: 都不自知是珠所在 案。僧亮曰。以邪我 T1763_.37.0451c27: 爲眞。不覺失眞我也。法瑤曰。以*耶惑之首。 T1763_.37.0451c28: 壞正信之額。正信既破。豈知有佛性耶。雖不 T1763_.37.0451c29: 知有。而至理孱然。如珠沒皮中也。僧宗曰。既 T1763_.37.0452a01: 超横常之見。則失本所解也。若識常在果。 T1763_.37.0452a02: 則安得其地。便有所在。既乖其所解。心無常 T1763_.37.0452a03: 故。云不知所在也。寶亮曰。得失之理。既非所 T1763_.37.0452a04: 悟。故云都不自知也 T1763_.37.0452a05: 其處有瘡 案。僧亮曰。以失眞我而成惑倒。 T1763_.37.0452a06: 倒致生死之苦也。法瑤曰。破正信故。有不信 T1763_.37.0452a07: 之瘡也 T1763_.37.0452a08: 即命良醫欲自療治 案。僧亮曰。生死苦切。 T1763_.37.0452a09: 解縁還感。悟時已至。機來扣聖。命醫之義 T1763_.37.0452a10: 也。僧宗曰。第三譬也。應感道交。有召命之義 T1763_.37.0452a11: 也。寶亮曰。衆生有善有苦。二縁感佛見佛。則 T1763_.37.0452a12: 能滅苦。故言療治 T1763_.37.0452a13: 時有明醫善知方藥 案。僧亮曰。醫譬佛也。 T1763_.37.0452a14: 善除八倒。譬知方藥也。僧宗曰。即釋迦治惑 T1763_.37.0452a15: 病。故稱醫。了達經教之方。妙窮淵旨之藥 T1763_.37.0452a16: 即知是瘡因珠入體 案。僧亮曰。縁失解成 T1763_.37.0452a17: 惑。致有生死也。僧宗曰。醫見瘡故。知因入 T1763_.37.0452a18: 體。佛見衆生流轉五道。知由横起妄常之計。 T1763_.37.0452a19: 失於本解也 T1763_.37.0452a20: 是珠入皮即便停住 案。僧亮曰。知非久失。 T1763_.37.0452a21: 故曰停住。法瑤曰。佛性之理。終爲心用。雖復 T1763_.37.0452a22: 暫爲煩惱所隱。如珠在皮中出不久也。僧宗 T1763_.37.0452a23: 曰圓解之理。無時暫絶。乃可事有廢興。其理 T1763_.37.0452a24: 常存。如停住也。寶亮曰。雖復失解於當時。而 T1763_.37.0452a25: 本機猶不喪也 T1763_.37.0452a26: 是時良醫尋問力士卿額上珠爲何所在 T1763_.37.0452a27: 案。道生曰。爲説無我。即是表有眞我也。僧亮 T1763_.37.0452a28: 曰。知其不覺失本眞我。譬問其所也。法瑤曰。 T1763_.37.0452a29: 爲説無我時也。僧宗曰。説偏教也。横計常見。 T1763_.37.0452b01: 爲失之矣。但常我同失。失名不顯。如來出世。 T1763_.37.0452b02: 爲説偏教。奪其邪我。推求所計。知其爲謬。失 T1763_.37.0452b03: 義始彰。如彼力士失珠。雖久不自覺知。醫問 T1763_.37.0452b04: 乃知也。寶亮曰。所以爲説無常意。欲申其本 T1763_.37.0452b05: 解。喩如彼問本珠何在 T1763_.37.0452b06: 力士驚答大師醫王我額上珠乃無去耶 T1763_.37.0452b07: 案。道生曰。不覺失時。聞問乃驚。以漫説謂 T1763_.37.0452b08: 失。答云如此耶 T1763_.37.0452b09: 是珠今者爲何所在將非幻化憂愁啼哭 T1763_.37.0452b10: 案。道生曰。即謂失之。應求所在。遂謂不存。 T1763_.37.0452b11: 以爲幻化也。僧亮曰。推折五陰。無所得也。 T1763_.37.0452b12: 化者。計一切法皆空也。啼哭者。悟一切法。唯 T1763_.37.0452b13: 是八苦也。法瑤曰。學無我觀深故。乃至謂不 T1763_.37.0452b14: 知眞我所在也。智秀曰。雖聞偏教。一往未伏。 T1763_.37.0452b15: 譬驚答也。終信今旨義。言我珠。乃無去耶 T1763_.37.0452b16: 是時良醫慰喩力士汝今不應生大愁苦 T1763_.37.0452b17: 案。道生曰。以其遂謂不存。乃説我以悟之。既 T1763_.37.0452b18: 理顯身中。亦是語知顯也。僧亮曰。第二譬也。 T1763_.37.0452b19: 法有不空。亦有常我。不如所見一切苦也。僧 T1763_.37.0452b20: 宗曰。第四譬也。依教而行。已斷重倒。今常機 T1763_.37.0452b21: 且發。解釋佛果。所以爲常。此是物情所安。如 T1763_.37.0452b22: 慰問也。寶亮曰。此下第四。譬衆生根熟。堪聞 T1763_.37.0452b23: 常住。即涅槃經教。爲慰喩之辭也 T1763_.37.0452b24: 汝因鬪時寶珠入體今在皮裏影現於外 T1763_.37.0452b25: 案。僧亮曰。今日之説也。明先時之解。重惑暫 T1763_.37.0452b26: 迷。昔縁潜發。譬影現於外也。僧宗曰。雖復失 T1763_.37.0452b27: 解。而理不亡。當時雖復爲惑所隱。然其一念 T1763_.37.0452b28: 之力。必力必牽極果。冥相感召。不得相無。 T1763_.37.0452b29: 如珠雖在皮裏。而影顯於外也 T1763_.37.0452c01: 汝等鬪時瞋恚毒盛珠陷入體故不自知 T1763_.37.0452c02: 案。僧亮曰。謂常解之因猶存。悟在今日。自不 T1763_.37.0452c03: 知耳。寶亮曰。起惑失解。爲毒重故。不自知也
T1763_.37.0452c06: 近譬現在也。現在有爲。唯苦不淨。豈見佛性 T1763_.37.0452c07: 用耶。筋裏深遠。以譬未來。以不可見故。明其 T1763_.37.0452c08: 無也。法瑤曰。佛性清淨。若在頌惱之中。則 T1763_.37.0452c09: 不容爾。若在善中。未有善時。則無佛性。不應 T1763_.37.0452c10: 可見也。僧宗曰。近是迦葉十一翻難也。寶亮 T1763_.37.0452c11: 曰。不異前新舊醫譬中。諸比丘不信常之辭」 T1763_.37.0452c12: 時醫執鏡以照其面珠在鏡中明了顯現 T1763_.37.0452c13: 案。道生曰。智慧之鏡。從佛而得。如醫執也。 T1763_.37.0452c14: 僧亮曰。鏡以表像。譬圓教也。面有雙目。以譬 T1763_.37.0452c15: 二慧。性在文中。顯現了了。如有眼之人照鏡 T1763_.37.0452c16: 中之像也。法瑤曰。唯一往於言。未能即信。 T1763_.37.0452c17: 若得眞解之鏡。乃證知也。解從佛得。如醫執 T1763_.37.0452c18: 鏡也。僧宗曰。第五譬也。珠雖映徹。皮*不 T1763_.37.0452c19: 知。要須淨鏡照之乃見。將明言以詮理。理由 T1763_.37.0452c20: 言顯。如珠現於鏡中也。寶亮曰。鏡即涅槃教 T1763_.37.0452c21: 也。面譬衆生心也。明駿案。鏡即指此譬也。面 T1763_.37.0452c22: 譬信也。理之與解。左右爲喩。同譬珠也。雖 T1763_.37.0452c23: 未在已。而信解可得。既因譬獲悟。如面覩 T1763_.37.0452c24: 明鏡。分明見影。此譬是佛所説。故言醫執 T1763_.37.0452c25: 鏡也 T1763_.37.0452c26: 力士見已心懷驚怪生奇特想 案。法瑤曰。 T1763_.37.0452c27: 受教之徒。聞見佛性。方生信解。身中乃有此 T1763_.37.0452c28: 之勝理。生奇特想也。僧宗曰。解生意表。如驚 T1763_.37.0452c29: 也。貴重所悟。奇特想也
T1763_.37.0453a05: 也。*心者。合都不自知。是珠所在也
T1763_.37.0453a08: 者。合上乃無去耶。不知我眞性者。更合第二 T1763_.37.0453a09: 譬也。不知無我處者。還道偏執所修空觀。非 T1763_.37.0453a10: 就善友。習學所得。故非善解也
T1763_.37.0453a13: 五執鏡譬也 T1763_.37.0453a14: 大般涅槃經集解卷第十八 T1763_.37.0453a15: T1763_.37.0453a16: T1763_.37.0453a17: T1763_.37.0453a18: T1763_.37.0453a19: 雪山一味藥譬 T1763_.37.0453a20: 釋佛性五陰中而無失壞 T1763_.37.0453a21: 釋方等經如甘露毒藥 T1763_.37.0453a22: 廣論三種三歸。一者階梯。二者一體。三 T1763_.37.0453a23: 者自身未來佛性 T1763_.37.0453a24: 如來性品之第二 T1763_.37.0453a25: 復次善男子譬如雪山 案。道生曰。不從佛 T1763_.37.0453a26: 説而計者。乃更反成其惑也。僧亮曰。上已總 T1763_.37.0453a27: 答十一難。而佛性不壞。其義未顯。又前譬云。 T1763_.37.0453a28: 珠陷入體。似佛性可壞。今以此譬。明失解所 T1763_.37.0453a29: 由。佛性不可破壞也。雪山譬五陰身也。法瑤 T1763_.37.0453b01: 曰。譬衆生也。僧宗曰。前譬明起惑乖理。不得 T1763_.37.0453b02: 現用。此譬明若欲取者。有方則得。乖方則失 T1763_.37.0453b03: 也。雪山譬金剛。以下因地之神明也 T1763_.37.0453b04: 有一味藥名曰藥味其味極恬 案。僧亮曰。 T1763_.37.0453b05: 藥譬佛性。甜譬常樂也。僧宗曰。見佛性者。治 T1763_.37.0453b06: 生死之病。譬之藥也。樂味者。味體非樂。能生 T1763_.37.0453b07: 人樂。佛性非樂。會之者出苦。故譬之樂味也。 T1763_.37.0453b08: 極甜者。甜味則爲人所嗜。佛性之理。有識所 T1763_.37.0453b09: 甘。喩之甜味也。智秀曰。一味者。佛性之理。 T1763_.37.0453b10: 無生滅之異也 T1763_.37.0453b11: 在深叢下人無能見 案。僧亮曰。九住已下。 T1763_.37.0453b12: 不能得見也。法瑤曰。以煩惱故。雖有佛 T1763_.37.0453b13: 性。衆生不見也。僧宗曰。無有十地慧目。所以 T1763_.37.0453b14: 不能見也 T1763_.37.0453b15: 有人聞香即知其地當有是藥 案。道生曰。 T1763_.37.0453b16: 菩薩説無我之教。表如來眞我。譬聞香也。僧 T1763_.37.0453b17: 亮曰。譬十地菩薩。聞佛説已。能見少分。明性 T1763_.37.0453b18: 理幽遠也。法瑤曰。行者聞説。知煩惱之下。有 T1763_.37.0453b19: 佛性也。僧宗曰。有謂得聞慧之解也。雖無十 T1763_.37.0453b20: 地慧眼能見。然信教生解。必知有也。智秀曰。 T1763_.37.0453b21: 譬過去佛始時微知。如彼聞香。知當有藥終 T1763_.37.0453b22: 能修行。得成佛果也
T1763_.37.0453b25: 如彼木筩。有外無内也。僧亮曰。王譬佛也。唯 T1763_.37.0453b26: 佛能見能説者也。筩譬圓教也。法瑤曰。明過 T1763_.37.0453b27: 去佛教。唯復非一。皆表於性。如造木筩。以 T1763_.37.0453b28: 接藥也。僧宗曰。王通譬先佛。若近取者。則迦 T1763_.37.0453b29: 葉佛也。王欲求藥於山故。處處造筩。以接之 T1763_.37.0453c01: 也譬迦葉世尊。在凡夫之日。備修萬行。以求 T1763_.37.0453c02: 佛果也。寶亮曰。山譬五陰。筩譬經教。處處 T1763_.37.0453c03: 者。譬十二部也。明先佛欲於衆生五陰。得常 T1763_.37.0453c04: 我性故。説十二部經也。雖説無常。皆爲得常。 T1763_.37.0453c05: 中道之理。故云以接是藥也。智秀曰。萬行如 T1763_.37.0453c06: 筩也。行由身起。譬處處造也 T1763_.37.0453c07: 是藥熟時 案。僧亮曰。聞説領解。無有差謬。 T1763_.37.0453c08: 以申眉間珠也。法瑤曰。佛性應流通之時。謂 T1763_.37.0453c09: 顯著爲熟也。僧宗曰。因力滿足。如藥熟也。寶 T1763_.37.0453c10: 亮曰。謂成佛之時也 T1763_.37.0453c11: 從地流出 案。法瑤曰。性顯著故。出乎煩惱 T1763_.37.0453c12: 之表也。僧宗曰。因滿果現。爲佛眼所照也。 T1763_.37.0453c13: 寶亮曰。因果之理。不出於身外。而明五陰之 T1763_.37.0453c14: 中。即有者也 T1763_.37.0453c15: 集木筩中 案。道生曰。常我之理。應萬行之 T1763_.37.0453c16: 時。義味悉在於經文矣。法瑤曰。佛性理味。備 T1763_.37.0453c17: 之經教爲集也。僧宗曰。果來應因爲集也。寶 T1763_.37.0453c18: 亮曰。顯在經教之中也 T1763_.37.0453c19: 其味眞正 案。僧宗曰。佛性之理。不與僞物 T1763_.37.0453c20: 同體也。寶亮曰。常理爲圓教所詮。爲眞正也」
T1763_.37.0453c23: 義。於一味之理。隨説成異。取義既偏。受身殊 T1763_.37.0453c24: 別也。僧亮曰。取解未純。佛滅法離。人生異 T1763_.37.0453c25: 解。起種種見。受果不同。以申失解之苦也。法 T1763_.37.0453c26: 瑤曰。佛涅槃後。各師偏見。故説佛性。種種不 T1763_.37.0453c27: 同。隨其偏執。則受身有殊。如藥流處有種種 T1763_.37.0453c28: 異。僧宗曰。佛性理一。以人執不同。遂有九十 T1763_.37.0453c29: 五種。既造邪因。受四惡果。如種種味也 T1763_.37.0454a01: 是藥眞味停留在山猶如滿月 案。道生曰。 T1763_.37.0454a02: 不以取之有偏。正理遂壞。不以受身不同。使 T1763_.37.0454a03: 眞我斷也 T1763_.37.0454a04: 凡人薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得 T1763_.37.0454a05: 案。僧亮曰。雖生異見。不能毀眞。聖與凡絶。 T1763_.37.0454a06: 常乃得顯。不壞義也。法瑤曰。見雖異塗不變 T1763_.37.0454a07: 佛性。受身不同。佛性不改也。凡夫偏執。雖復 T1763_.37.0454a08: 竭思。終不能得見正理也。僧宗曰。不與僞雜。 T1763_.37.0454a09: 爲眞性也。必在於人。不可遷轉。如停留也。圓 T1763_.37.0454a10: 明不偏事同月也。凡夫薄福。不能得者。無慧 T1763_.37.0454a11: 以自修。雖加苦行。如持牛戒。自餓等法。去理 T1763_.37.0454a12: 逾遠。若是伏欲。得無想定。及非想定。計爲涅 T1763_.37.0454a13: 槃。亦爲乖方。故言雖復加苦。不能見也。六卷 T1763_.37.0454a14: 云。理筩不深。言不發無漏也 T1763_.37.0454a15: 復有聖王出現於世以福因縁即得是藥眞正 T1763_.37.0454a16: 之味 案。僧亮曰。重證不壞之旨也。僧宗曰。 T1763_.37.0454a17: 即釋迦也。言前佛滅後。取之得方者。得也。但 T1763_.37.0454a18: 衆生薄福。求之乖術。直有違不違異。此理常 T1763_.37.0454a19: 然也。寶亮曰。後佛出世。即得如是中道之解 T1763_.37.0454a20: 也
T1763_.37.0454a23: 下。無能見者也
T1763_.37.0454a26: 味也
T1763_.37.0454a29: 第十一難。難云若斷身時。我亦隨斷。合答 T1763_.37.0454b01: 言。不離因地神明而有。故言有耳。豈可責令 T1763_.37.0454b02: 與陰爲一。枝陰滅我斷也。寶亮曰。明正因之 T1763_.37.0454b03: 性。體性不可改變。故無能殺害者。生死血肉。 T1763_.37.0454b04: 是偏因所感。可得損傷。正因之性。天然非 T1763_.37.0454b05: 因所生。故不可壞
T1763_.37.0454b10: 殺。似應殺生無罪也。僧宗曰。此難意。欲令解 T1763_.37.0454b11: 釋以不離故。言有耳。非爲已有與陰一也
T1763_.37.0454b14: 名曰殺生。不可以佛性無損。謂無不善業也。 T1763_.37.0454b15: 僧亮曰。因不離果。故言住也。五陰相續。或天 T1763_.37.0454b16: 或人。人天陰異。此死彼生。故可壞也。皆求樂 T1763_.37.0454b17: 淨。此二不殊。故不可壞。佛以乳毒爲譬也。僧 T1763_.37.0454b18: 宗曰。釋所以雖有殺生。而佛性無損也。何者。 T1763_.37.0454b19: 夫因果之道。義實相關。有因則有果。無因則 T1763_.37.0454b20: 無果。正以佛性。不離因地神明。故言住陰中 T1763_.37.0454b21: 耳。豈得責使已有一法。與陰爲一。不可傷耶。 T1763_.37.0454b22: 所以有殺罪者。以五陰是有爲相續之法。力 T1763_.37.0454b23: 爲斷縁。具四因縁。故有殺罪。罪從斷陰邊生。 T1763_.37.0454b24: 不可令陰斷。故性亦倶傷。性是常故。陰亦不 T1763_.37.0454b25: 可壞也。敬遺記曰。住五陰者。依於此身。修縁 T1763_.37.0454b26: 因之善也。神明爲正因。有發生之義。今斷此 T1763_.37.0454b27: 相續。則資生之義廢矣廢則取果之義。今 T1763_.37.0454b28: 以因中説果。故言住也。以斷五陰相續之義。 T1763_.37.0454b29: 隔善不生。故得殺罪。非是直以斷形質故。成 T1763_.37.0454c01: 殺罪也。是以供養闡提無福。殺亦無罪也。言 T1763_.37.0454c02: 得罪者。直以惡心得耳。非隔陰故也。寶亮曰。 T1763_.37.0454c03: 若論無常虚僞果報。彼生此死。豈當有罪。今 T1763_.37.0454c04: 得罪之縁。別有以也。若無惡心。及傷田者。都 T1763_.37.0454c05: 無有罪。下文曰。若殺蟻子。尚有罪報。殺一闡 T1763_.37.0454c06: 提。則無罪也。明知得殺罪者。一由惡心。二由 T1763_.37.0454c07: 傷田。彼人之善應相續生。斷其命故。不得相 T1763_.37.0454c08: 次而生。所以得罪。非直斷命。而招殃也。佛性 T1763_.37.0454c09: 住五陰中者。此擧縁因佛性也。夫行道成聖。 T1763_.37.0454c10: 因此陰身。既斷彼命已。善不得起也。欲談罪 T1763_.37.0454c11: 福之相應。就此義論矣
T1763_.37.0454c14: 僞。所以可壞也 T1763_.37.0454c15: 出世我相爲名佛性如是計我是名最善 T1763_.37.0454c16: 案。道生曰。雖復受身萬端。而佛性常存。若能 T1763_.37.0454c17: 計此得者。實爲善也。僧亮曰。佛從性起。性理 T1763_.37.0454c18: 不變。因實果眞。所以不壞 T1763_.37.0454c19: 復次善男子譬如有人善知伏藏 案。道生 T1763_.37.0454c20: 曰。譬横計於我。自以爲善知也。寶亮曰。菩薩 T1763_.37.0454c21: 知此圓理。隱衆惑之下。如伏藏也 T1763_.37.0454c22: 即取利钁 案。道生曰。以邪智。破柝諸陰也。 T1763_.37.0454c23: 僧宗曰。謂智力也。寶亮曰。修萬行也 T1763_.37.0454c24: 掘地直下 案。僧亮曰。菩薩以智慧力。斷煩 T1763_.37.0454c25: 惱也。寶亮曰。觀五陰也 T1763_.37.0454c26: 磐石沙礫直過無難 案。僧宗曰。所受陰果。 T1763_.37.0454c27: 皆是慧之所除也。寶亮曰。謂斷煩惱也 T1763_.37.0454c28: 唯至金剛不能穿徹夫金剛者所有刀斧不能 T1763_.37.0454c29: 破壞 案。道生曰。佛性不爲邪見所穿掘也。 T1763_.37.0455a01: 僧宗曰。譬佛性也
T1763_.37.0455a04: 善男子方等經者猶如甘露亦如毒藥 案。 T1763_.37.0455a05: 道生曰。經教雖以悟物。要當從之者悟也。是 T1763_.37.0455a06: 以於悟者。爲甘露。乖之者。爲毒藥也
T1763_.37.0455a09: 佛言善男子汝今欲知如來祕藏眞實義不 T1763_.37.0455a10: 案。僧亮曰。語寄迦葉。以誡衆也 T1763_.37.0455a11: 迦葉白言我今實欲得知如來祕藏之義 T1763_.37.0455a12: 案。僧亮曰。已説我者。即是佛性。自身有之。 T1763_.37.0455a13: 便應自歸身中三寶。必得常樂。成善業之義 T1763_.37.0455a14: 也。僧宗曰。第二段也。相生明性。有而是常。 T1763_.37.0455a15: 乖則爲隱。長處生死不違。則顯永昇常樂斯 T1763_.37.0455a16: 則起信之所由。事在於此經。若欲求詮以入 T1763_.37.0455a17: 理者。豈不得於常住方等。深生信哉。前唱善 T1763_.37.0455a18: 業。已啓其萌。今勸深信長於前解也。寶亮曰。 T1763_.37.0455a19: 第二段也。勸信一體三歸也。又開爲十章。第 T1763_.37.0455a20: 一將説三歸。先勸虚壞。若執著者。則乖法 T1763_.37.0455a21: 相矣。第二明若從四時之教修學。而來聞今 T1763_.37.0455a22: 所説。成忘懷之人也。第三將説此理。故勸勵 T1763_.37.0455a23: 時衆。應効此人。而用心也。第四正説三歸。第 T1763_.37.0455a24: 五明時衆。於此極説之理。未能即信。故迦葉 T1763_.37.0455a25: 還請也。第六佛還更説如此三歸差別之相。 T1763_.37.0455a26: 第七迦葉領解未來一體三歸。第八還勸行 T1763_.37.0455a27: 人。令此時衆。發於大志。第九迦葉自勸行人。 T1763_.37.0455a28: 發迹而行。第十佛還讃成所説之理也。甘露 T1763_.37.0455a29: 譬常住理。若作不有不無。虚心而縁。即成甘 T1763_.37.0455b01: 露。若介然有存。是即斷常。既不稱乎。中道即 T1763_.37.0455b02: 於此人。而成毒也。此中有四翻。第一佛唱此 T1763_.37.0455b03: 旨。第二迦葉求解釋。第三佛還更問審聞 T1763_.37.0455b04: 不。第四迦葉重請也。智秀曰。第二段也。上 T1763_.37.0455b05: 明佛性即我。此既不有善業得與。與善之 T1763_.37.0455b06: 始。莫過歸信。故此一章。先勸依自身常住三 T1763_.37.0455b07: 寶也。開爲七章。第一約人。以褒貶於經。第二 T1763_.37.0455b08: 正勸。依自身如來之藏。第三説其不解。請求 T1763_.37.0455b09: 重釋。第四佛爲廣説。詶其請意。第五迦葉 T1763_.37.0455b10: 領解。以立雙歸。第六佛即述其今解。戒其先 T1763_.37.0455b11: 非。第七迦葉發迹以遣疑。訖不生亦不死也」
T1763_.37.0455b14: 拘倫聞之。反増常見。夭慧命也。今日修之。則 T1763_.37.0455b15: 得法身也。法瑤曰。此偈明倶尋常典。得旨則 T1763_.37.0455b16: 命長。失旨則早夭也。僧宗曰。若依教信行。則 T1763_.37.0455b17: 得不死。如彼甘露。若違則失旨。成毒藥也。師 T1763_.37.0455b18: 説不同解釋亦異。自有一釋云。即以圓教之 T1763_.37.0455b19: 性。爲毒藥也。此則不然。非唯勸信義失乃有 T1763_.37.0455b20: 貶經之過也。此中先擧外譬。欲顯明經性非 T1763_.37.0455b21: 是毒也。如世甘露。本非毒藥。直以人不能消。 T1763_.37.0455b22: 義稱爲毒耳。將明圓教。於倒解者。則傷夭而 T1763_.37.0455b23: 失。非經也。智秀曰。將欲顯理。先約愚智。褒 T1763_.37.0455b24: 貶經文。初一行半偈。先出服行之人。有能不 T1763_.37.0455b25: 能。次一行。顯出藥體。次四行。重擧譬也。明 T1763_.37.0455b26: 藥雖是一。而有兩異。正由愚智二人。得或 T1763_.37.0455b27: 成毒成藥之義也。直言甘露。未知其旨。次後 T1763_.37.0455b28: 一行。正釋其義。明令人成佛永畢不死之旨 T1763_.37.0455b29: 也。慧誕曰。將欲勸人見性。以成善業。故先明 T1763_.37.0455c01: 經旨也。何者。常住之義。永盡生死。其猶甘 T1763_.37.0455c02: 露。以傷謗法四品。或人義如毒藥。若能深識 T1763_.37.0455c03: 二義。即三歸業成。如服甘露而長生。飮毒藥 T1763_.37.0455c04: 而不死也。若不識者。三歸不成。如服二藥。而 T1763_.37.0455c05: 致終也 T1763_.37.0455c06: 或有服毒生有縁服毒死 案。僧亮曰。譬無 T1763_.37.0455c07: 常之三寶也。昔日歸依。於此則得慧命。今若 T1763_.37.0455c08: 歸者。謗佛法僧。慧命斷也。此偈明倶尋無常 T1763_.37.0455c09: 之教。若得旨則慧命生。失旨則慧命斷也。又 T1763_.37.0455c10: 一義。大乘常典。於智者爲甘露。於愚者爲毒 T1763_.37.0455c11: 藥。愚者服智者之甘露。而早夭。智者服愚者 T1763_.37.0455c12: 之毒藥。則長生也。僧宗曰。向擧譬以明圓教。 T1763_.37.0455c13: 今擧毒譬以顯偏教。將明教性是不了。生人 T1763_.37.0455c14: 倒見毒義明矣。乃可依經斷結。別是一用。所 T1763_.37.0455c15: 言是毒。不在此也。寶亮曰。更顯方等成毒不 T1763_.37.0455c16: 成之意也。有四品人。謂兩師各教二弟子。何 T1763_.37.0455c17: 者。或服甘露傷命。此第一人。雖復諮受善師 T1763_.37.0455c18: 之法。不能忘懷取旨。若於此人。則成毒也。或 T1763_.37.0455c19: 服甘露。得長存者。此第二人。稱師所教。而得 T1763_.37.0455c20: 旨故。成甘露也。或有服毒生者。此第三人。雖 T1763_.37.0455c21: 從不善執相之師受學。而能稱理虚解。故雖 T1763_.37.0455c22: 是毒而不死也。或縁服毒死者。此第四人。已 T1763_.37.0455c23: 從不善師學。復不忘懷。齊言取故。謂服毒而 T1763_.37.0455c24: 死 T1763_.37.0455c25: 無礙智甘露所謂大乘典如是大乘典亦名雜 T1763_.37.0455c26: 毒藥 案。僧宗曰。前擧譬。此合譬也。亦名毒 T1763_.37.0455c27: 藥者。於人不消。亦有毒義。能服行者。念由於 T1763_.37.0455c28: 信。勸信明矣。智秀曰。顯出藥體也
T1763_.37.0456a02: 非毒。下明愚智兩人。其義頓曉也。寶亮曰。有 T1763_.37.0456a03: 識甘露者。未幾復引五味喩也。智秀曰。此下 T1763_.37.0456a04: 四行。第三意重擧譬者。顯藥體是一。而隨 T1763_.37.0456a05: 愚智爲二也
T1763_.37.0456a08: 曰。向擧愚智。未有所蠲。事須分別。今言二乘 T1763_.37.0456a09: 聖人。若聞圓教。必能服行。此人爲甘露也。故 T1763_.37.0456a10: 知凡夫不能信行。皆爲毒藥矣。寶亮曰。第二 T1763_.37.0456a11: 出成甘露之人也。明昔三乘。於今聞説一體 T1763_.37.0456a12: 三歸。盡成甘露之用也。如是勸進者。明依大 T1763_.37.0456a13: 乘。而修行者。成人中象王也 T1763_.37.0456a14: 衆生知佛性猶如迦葉等無上甘露味不生亦 T1763_.37.0456a15: 不死 案。僧亮曰。釋成甘露也。以迦葉所知。 T1763_.37.0456a16: 與衆生作法。擧所知之事。即不生不死也。寶 T1763_.37.0456a17: 亮曰。第三戒勸也。明迦葉已知。若衆生能如 T1763_.37.0456a18: 迦葉者。必得不生不死之果也。智秀曰。第四 T1763_.37.0456a19: 釋義也。明所以令人成佛者。以永畢不生不 T1763_.37.0456a20: 死故也 T1763_.37.0456a21: 迦葉汝今當善分別三歸如是三歸性則是我 T1763_.37.0456a22: 之性 案。僧亮曰。自在者。是我義。無師自悟 T1763_.37.0456a23: 者。是覺義。無有非法。是法義。衆法和合。是 T1763_.37.0456a24: 僧義。此四者。體一而名異也。僧宗曰。第三段 T1763_.37.0456a25: 也。上雖勸信。要令安心有所。故勸分別善識 T1763_.37.0456a26: 眞僞。捨昔僞三。憑今眞一也。此則域情無謬。 T1763_.37.0456a27: 發軫則趣之要道也。就此辯三歸中。可有五 T1763_.37.0456a28: 章差別也。第一以三偈半。一往直勸歸眞三 T1763_.37.0456a29: 寶也。第二有十偈。迦葉懷疑。未受今説。第三 T1763_.37.0456b01: 有四偈半。更爲開釋。洗彼二疑。第四有四偈。 T1763_.37.0456b02: 迦葉更執也。前有三疑。滯在有無。而聞釋洗 T1763_.37.0456b03: 也。今眞僞未了。便欲兩歸。第五説長行。更爲 T1763_.37.0456b04: 解釋梯橙之意。虚實之旨也。善分別者。分別 T1763_.37.0456b05: 昔歸爲權。今歸爲實也。則我性者。不假捨我 T1763_.37.0456b06: 自身。而歸彼佛也。寶亮曰。下有三偈半。正明 T1763_.37.0456b07: 三歸相也。一往且令舍昔三歸。及釋迦一體 T1763_.37.0456b08: 三歸。唯勸自歸未來身中一體三寶。若此心 T1763_.37.0456b09: 一立。則三種三歸。悉皆成就也。善分別者。別 T1763_.37.0456b10: 相三寶。與今釋迦一體三歸。皆不免過。何者。 T1763_.37.0456b11: 以丈六爲佛。以十二部經爲法。以三乘聖衆 T1763_.37.0456b12: 爲僧。而魔所化形。所説邪法。行魔法者。亦可 T1763_.37.0456b13: 歸依。並是形骸中取。何得免濫耶。若就釋迦 T1763_.37.0456b14: 一體三歸。亦不免過。何者。以丈六爲迹。法身 T1763_.37.0456b15: 爲本約本取迹。如爲小勝。然同是形骸。魔亦 T1763_.37.0456b16: 能爾。豈容得免。法僧二寶。亦復如是也。唯自 T1763_.37.0456b17: 歸依我未來身一體三寶。此無失謬。非唯免 T1763_.37.0456b18: 過。乃成三種徳也。一者識前兩時所説。三歸 T1763_.37.0456b19: 之失。驗歸未來爲是。既安心有在。豈畏魔來 T1763_.37.0456b20: 亂其正解耶。二者既有正智。心用則曠。審明 T1763_.37.0456b21: 金剛心後。眞實一體三歸。必是我寶。含識衆 T1763_.37.0456b22: 生。理與我同。莫問成佛近遠。皆可歸憑也。三 T1763_.37.0456b23: 者既判此寶。審屬於我。則明鑒因果。無八倒 T1763_.37.0456b24: 之惑。何者。此人理然識佛地是常。生死無常。 T1763_.37.0456b25: 亦何行而不建耶。三心既立。三過又除。所以 T1763_.37.0456b26: 勸人分別三歸。旨在於此也 T1763_.37.0456b27: 若能諦觀察我性有佛性當知如是人得入祕 T1763_.37.0456b28: 密藏 案。僧宗曰。性理不殊。正以隱顯爲 T1763_.37.0456b29: 異。若捨我歸彼。是則棄本從末。非謂眞歸。是 T1763_.37.0456c01: 以勸令深識自身當果之生。此識既審則無 T1763_.37.0456c02: 始造之滯。終成之惑也。寶亮曰。我性者。是因 T1763_.37.0456c03: 性也。有佛性者。謂果性也。必有如此解者。審 T1763_.37.0456c04: 入祕*密藏也
T1763_.37.0456c07: 我也。我所者。法僧也。此四體一而義異。佛與 T1763_.37.0456c08: 我義。義一而名殊也。寶亮曰。知我者。是我未 T1763_.37.0456c09: 來性也。我所者。謂十地之行。是我所應行也。 T1763_.37.0456c10: 若能如此知者。已是出世之人也 T1763_.37.0456c11: 爾時迦葉復説偈言我今都不知歸依三寶處 T1763_.37.0456c12: 案。僧亮曰。已捨次第三歸。欲歸未來三寶。 T1763_.37.0456c13: 而未來無兆。故不知所歸也。法瑤曰。三寶既 T1763_.37.0456c14: 有眞有僞。今欲歸之。而作善業。但不知眞。者 T1763_.37.0456c15: 之處也。僧宗曰。昔勸歸別。今勸歸同。二教相 T1763_.37.0456c16: 乖。云何取信。故言不知所歸之處也。寶亮曰。 T1763_.37.0456c17: 此下第五段。時衆既聞上説。心尚未解。故迦 T1763_.37.0456c18: 葉今者。一往悉不肯受。何者。我昔所歸別體 T1763_.37.0456c19: 三寶佛已不聽。次歸釋迦一體三寶。又言不 T1763_.37.0456c20: 免有過。且釋迦一體三歸。有而無相也。衆生 T1763_.37.0456c21: 聞無則執斷。聞有則執常。以是難立。今又令 T1763_.37.0456c22: 捨歸我未來一體三寶而未來都無相貌。云 T1763_.37.0456c23: 何可得立心而歸耶 T1763_.37.0456c24: 云何當歸趣無上無所畏 案。僧亮曰。即辨 T1763_.37.0456c25: 三寶也。寶亮曰。問意云。若爲歸三寶得趣無 T1763_.37.0456c26: 上無畏之地耶 T1763_.37.0456c27: 不知三寶處云何作無我 案。僧亮曰。若未 T1763_.37.0456c28: 來眞我。觀三界無我者。可以歸也。若不能知 T1763_.37.0456c29: 未來之我。而觀無我。何所歸耶。法瑤曰。三寶 T1763_.37.0457a01: 即前我也。無我即前我所也。我所即善業也。 T1763_.37.0457a02: 夫作善以求常住。要須識眞我。三寶以修其 T1763_.37.0457a03: 業。則常住可得而就也。既不知者。居然不得 T1763_.37.0457a04: 所作之善也。故曰。云何作無我也。僧宗曰。若 T1763_.37.0457a05: 既不知眞實三寶處者。云何修無我勸行。厭 T1763_.37.0457a06: 離生死。而起之耶。敬遺記曰。既不知眞寶三 T1763_.37.0457a07: 寶。云何昔教。乃勸令修無我觀耶。寶亮曰。既 T1763_.37.0457a08: 不知歸三寶。云何作無我觀。而修行也
T1763_.37.0457a11: 言自在。僧是福田。故曰無上之利。隨義配之。 T1763_.37.0457a12: 上總此別也。法瑤曰。前推問三寶之處。今問 T1763_.37.0457a13: 歸依之義也。歸佛得安慰。歸法得自在。歸僧 T1763_.37.0457a14: 得上利。各擧一義耳。而歸三寶。皆有此義也。 T1763_.37.0457a15: 僧宗曰。此二偈者。正是眞僞之疑也。今云何 T1763_.37.0457a16: 歸佛者。爲昔歸勝。爲今歸勝耶。云何得自在 T1763_.37.0457a17: 者。昔令歸法。具四非常。是不自在。今曰歸 T1763_.37.0457a18: 法。具八自在。爲何教是實耶。歸僧無上利者。 T1763_.37.0457a19: 昔令歸僧。取行法之人。今日之僧。取萬徳不 T1763_.37.0457a20: 違之義。定何僧可依。轉我善業。得無上利耶。 T1763_.37.0457a21: 寶亮曰。云何歸佛者。謂爲歸之方法也。歸法 T1763_.37.0457a22: 歸僧。亦如此也 T1763_.37.0457a23: 云何眞實説未來成佛道未來若不成云何歸 T1763_.37.0457a24: 三寶 案。僧亮曰。佛是眞實説者。今可仰信 T1763_.37.0457a25: 未來成佛也。然因能成果。具縛凡夫。未有其 T1763_.37.0457a26: 因。未來必不即成。云何歸依未來三寶耶。法 T1763_.37.0457a27: 瑤曰。此下三偈半。明因時。亦有三歸之義。若 T1763_.37.0457a28: 知身中有三歸之義。歸而修善者。即果地三 T1763_.37.0457a29: 歸者也。以此引物。修善勸發。及作善業之義。 T1763_.37.0457b01: 義在於此耶。僧宗曰。此下六偈半。有無疑也。 T1763_.37.0457b02: 佛上勸我。歸依自身未來佛性。由有性故。事 T1763_.37.0457b03: 未在我。前兆難知。尋佛向語。爲是眞實。爲非 T1763_.37.0457b04: 眞實也。未來若不成者。雖言成佛。理不必爾。 T1763_.37.0457b05: 脱當不成。則爲徒生歸心也。寶亮曰。云何眞 T1763_.37.0457b06: 實説者。願佛眞實説我未來成三寶之相也。 T1763_.37.0457b07: 未來若不成者。若歸未來成佛心不立時。云 T1763_.37.0457b08: 何名作歸依三寶耶 T1763_.37.0457b09: 我今無預知當行次第依 案。僧宗曰。爲未 T1763_.37.0457b10: 在我。難可預知。不及還歸昔教次第依也。寶 T1763_.37.0457b11: 亮曰。明未來三寶。難可預知。今當謹依聖教。 T1763_.37.0457b12: 是佛之説。悉次第而歸也
T1763_.37.0457b15: 曰。夫有子在胎。故稱之懷*妊。終期必在十 T1763_.37.0457b16: 月也。若得十地無漏。可譬懷妊。今悠悠凡夫。 T1763_.37.0457b17: 去果遼邈。未有信善。而説有果。事同都未懷 T1763_.37.0457b18: *妊。作生子想也。寶亮曰。下三行寄譬。以結 T1763_.37.0457b19: 未來三歸之難。後餘二行。更請説眞歸也
T1763_.37.0457b22: 死也。假名優婆塞者。三歸不成。豈是眞實 T1763_.37.0457b23: 也。智秀曰。上來十行偈。第三章明今昔三寶。 T1763_.37.0457b24: 旨深難曉也。迦葉現迷。故陳其不解。請佛重 T1763_.37.0457b25: 釋也。初有三行半。申其即曰。於兩教並迷。謂 T1763_.37.0457b26: 無我觀行。不得成就也。有兩意。初一行半。正 T1763_.37.0457b27: 申不知歸依之相。及無我觀不成。次二行。擧 T1763_.37.0457b28: 昔偏教。以反質也。云若今説是者。昔日何故 T1763_.37.0457b29: 作是説耶。第二有五行偈。審佛眞實之説。用 T1763_.37.0457c01: 資未來佛也。有兩意。初半行。正推求實説之 T1763_.37.0457c02: 相。恐佛不即顯示。以此感佛意也。次四行半。 T1763_.37.0457c03: 擧四失。以要佛必使示其相也。謂四失者。初 T1763_.37.0457c04: 一行明若不審佛。則無未來可歸之過。上半 T1763_.37.0457c05: 明若不審佛。則未來佛不成。云何有三寶可 T1763_.37.0457c06: 歸耶。既無來佛可歸。即下半行結云。無有來 T1763_.37.0457c07: 佛。爲歸心之境。可爲次第依也。若無依而説 T1763_.37.0457c08: 有。理不可然。次三行半。廣顯其失也。第三有 T1763_.37.0457c09: 一行半。請佛説也。始半行直請。次一行稱徳 T1763_.37.0457c10: 而請也 T1763_.37.0457c11: 迦葉汝當知我今當爲汝善開微*密藏令汝 T1763_.37.0457c12: 疑得斷 案。僧宗曰。第三段也。先釋有無之 T1763_.37.0457c13: 疑。次釋眞僞之疑也。佛性爲煩惱所隱稱藏。 T1763_.37.0457c14: 除惑即見。故稱開也。寶亮曰。此下有四行半 T1763_.37.0457c15: 偈。第六段。佛更重説未來歸依之勝相。初兩 T1763_.37.0457c16: 偈。且許説而讃歎。次有兩偈。正辯眞歸。後半 T1763_.37.0457c17: 偈。結今歸之眞勝也 T1763_.37.0457c18: 今當至心聽汝於諸菩薩則與第七佛同其一 T1763_.37.0457c19: 名號 案。僧亮曰。釋迦是第七佛也。謂汝之 T1763_.37.0457c20: 未來法身與我同號。但時有差別。作如是名 T1763_.37.0457c21: 耳。僧宗曰。賢劫中之第七佛也。非但名同。 T1763_.37.0457c22: 十號亦等。若爾則來果孱然。疑則斷也。慧朗 T1763_.37.0457c23: 曰。本起經注曰。釋迦爲能。文爲儒。義言能 T1763_.37.0457c24: 儒。此美迦葉有弘法之功也 T1763_.37.0457c25: 歸依於佛者眞名優婆塞終不更歸依其餘諸 T1763_.37.0457c26: 天神 案。僧亮曰。釋歸佛義也。僧宗曰。此下 T1763_.37.0457c27: 釋眞僞之疑也。言昔令汝歸別體三寶者。以 T1763_.37.0457c28: 代邪歸。豈是實耶。終不更歸天神者。外道殺 T1763_.37.0457c29: 生祠神。以求心願。令歸丈六。以代祠神之迷。 T1763_.37.0458a01: 借近以接愚。非謂至極也。歸我來身一體三 T1763_.37.0458a02: 寶。事無乖謬。豈畏有歸天神之慮耶 T1763_.37.0458a03: 歸依於法者則離於殺害 案。僧宗曰。外道 T1763_.37.0458a04: 九十五種。多以殺爲事。今使依十二部經。移 T1763_.37.0458a05: 其心操也。寶亮曰。若金剛心後。體無非法。則 T1763_.37.0458a06: 無俟於此依也 T1763_.37.0458a07: 歸依聖僧者不求於外道如是歸三寶則得無 T1763_.37.0458a08: 所畏 案。僧宗曰。秉正解。以示人善道也。爲 T1763_.37.0458a09: 代此三邪。故説三歸。非爲理極也。寶亮曰。歸 T1763_.37.0458a10: 佛果無爲之僧。便不畏有謬歸外道之失也。 T1763_.37.0458a11: 智秀曰。凡四行半偈。詶所請也。有三意。第一 T1763_.37.0458a12: 一行。許爲説也。第二一行。顯今説。爲美等迦 T1763_.37.0458a13: 葉於釋迦也。第三兩偈半。顯推教意也 T1763_.37.0458a14: 迦葉白佛言我亦歸三寶是名爲正路諸佛之 T1763_.37.0458a15: 境界 案。僧亮曰。迦葉爲衆導之首。受解自 T1763_.37.0458a16: 歸未來三寶。未來未現。現在成時。則功徳亦 T1763_.37.0458a17: 等。故言亦也。正路者。三歸也。三歸是趣佛正 T1763_.37.0458a18: 路也。僧宗曰。不但歸今日常住一體。亦歸昔 T1763_.37.0458a19: 教別體三寶也。此下餘四行。第七段領解也。 T1763_.37.0458a20: 智秀曰。迦葉自説。如理雙歸。初一行。如權而 T1763_.37.0458a21: 歸。次三行。歸於今説。初一行。出今日可依法 T1763_.37.0458a22: 體。次二行。以一行歎此法。一行結其歸心也」 T1763_.37.0458a23: 三寶平等相常有大智性我性及佛性無二無 T1763_.37.0458a24: 差別 案。僧亮曰。釋上亦歸義也。僧宗曰。擧 T1763_.37.0458a25: 今日一體也。當來圓果。備有三義。無勝負故。 T1763_.37.0458a26: 平等也。大智性者。不同孤滅也。無二者。深領 T1763_.37.0458a27: 旨也 T1763_.37.0458a28: 是道佛所讃正進安止處亦名正遍見故爲佛 T1763_.37.0458a29: 所稱 案。僧亮曰。釋上正路也。僧宗曰。擧別 T1763_.37.0458b01: 體三寶。明我亦不背也。名正遍見。言丈六 T1763_.37.0458b02: 亦眞十號也 T1763_.37.0458b03: 我亦趣善逝所讃無上道是最爲甘露諸有所 T1763_.37.0458b04: 無有 案。僧亮曰。自説是眞歸也
T1763_.37.0458b07: 所明。先非昔説也。昔日異體依他者。爲聲聞 T1763_.37.0458b08: 耳。僧宗曰。今呵迦葉。乃*密斥凡夫也。寶亮 T1763_.37.0458b09: 曰。此下第八段。佛還勸迦葉行也。迦葉既領 T1763_.37.0458b10: 解於前佛。今更督厲時衆。故次有此文也。不 T1763_.37.0458b11: 應如聲聞者。呵其第五段中。我今無預知。當 T1763_.37.0458b12: 行次第依語也。若爲化生故。可説差別三寶 T1763_.37.0458b13: 也。不然者。則唯一體耳
T1763_.37.0458b16: 寶亮曰。釋勸歸依未來自身一體三寶也
T1763_.37.0458b19: 處。所以得尊也。塔廟與色身不異也
T1763_.37.0458b22: 有慧眼應悟未解。開盲者之目也
T1763_.37.0458b25: 之譬也。僧宗曰。此答前問。云何得自在。云何 T1763_.37.0458b26: 不自在耶
T1763_.37.0458b29: 佛。爲上也。所悟者法。法爲次也。歸法者僧。 T1763_.37.0458c01: 僧居下也。如彼梯橙者。度衆生故。有階級之 T1763_.37.0458c02: 差別也。法瑤曰。此答難云。我今預知。當行 T1763_.37.0458c03: 次第依
T1763_.37.0458c06: 心也 T1763_.37.0458c07: 大般涅槃經集解卷第十九 T1763_.37.0458c08: T1763_.37.0458c09: T1763_.37.0458c10: T1763_.37.0458c11: T1763_.37.0458c12: 廣論中道義 釋有無中道 T1763_.37.0458c13: 釋實相中道 釋相續中道 T1763_.37.0458c14: 釋佛性依持建立義 釋象牙雷時生花 T1763_.37.0458c15: 百盲人治目譬 貧人見王子淨妙刀譬 T1763_.37.0458c16: 如來性品之第三
T1763_.37.0458c19: 我今當更善爲汝説入如來藏 案。僧亮曰。 T1763_.37.0458c20: 已知歸處。正應修習以趣之也。此下廣辨得 T1763_.37.0458c21: 失。以顯中道之行也。僧宗曰。此下大段第四 T1763_.37.0458c22: 也。前開善業。辯昔教不説含識有性。則是有 T1763_.37.0458c23: 倒善業不成。今依圓教。皆有眞性。此是正解 T1763_.37.0458c24: 即善業也。理深難解。亟生誹謗。勸生信解。要 T1763_.37.0458c25: 須善識來果之相也。雖復標心懸契。非行不 T1763_.37.0458c26: 階。是故應修中道觀行也。此下辯中道。有十 T1763_.37.0458c27: 別。第一有兩句。先定因果。即是略顯十道 T1763_.37.0458c28: 體相也。第二明乖理爲倒。第三明如理爲解。 T1763_.37.0458c29: 第四明如來知其偏發。能善療治。第五更復 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |