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寶星陀羅尼經 (No. 0402_ 波羅頗蜜多羅譯 ) in Vol. 13 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 561 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0402_.13.0546a01: 勒菩薩是。誹謗正法懷惡見臣鳩摩羅者。今 T0402_.13.0546a02: 魔王是。爾時無量那由他百千衆生。聞我説 T0402_.13.0546a03: 法共捨惡見。住三乘道倶得出家。及無量女 T0402_.13.0546a04: 人以經力故成丈夫者。於今汝等大衆之中 T0402_.13.0546a05: 四部弟子是也。善男子。汝等今當信受我語。 T0402_.13.0546a06: 聞説過去優鉢羅王本事之時勿生疑惑。所 T0402_.13.0546a07: 以者何。憶念在昔鳩摩羅臣。見其眷屬及彼 T0402_.13.0546a08: 無量百千衆生。同捨魔業在佛法中出家爲 T0402_.13.0546a09: 道。便起惡念。願我當來興魔兵衆。破汝眷 T0402_.13.0546a10: 屬還如今日。善男子。汝等曾於月光明香勝 T0402_.13.0546a11: 如來所。生不淨信作不善語。以惡見報迷陷 T0402_.13.0546a12: 衆生。値佛因縁而得解脱。由一念善出家 T0402_.13.0546a13: 力故。從是已來親近無量百千諸佛。供養供 T0402_.13.0546a14: 給不生劬勞。於諸佛所發大誓願心樂聽法。 T0402_.13.0546a15: 乃至常行六波羅蜜。汝等昔來以身口意所 T0402_.13.0546a16: 行惡業。經無量劫常處三塗加諸苦惱。業障 T0402_.13.0546a17: 所引生魔道中。因我釋迦牟尼如來。説此寶 T0402_.13.0546a18: 星陀羅尼。彼魔衆中五百妓女。即轉女身。 T0402_.13.0546a19: 同時皆得無生法忍。無量無數那由他百千 T0402_.13.0546a20: 衆生。一切世間天人大衆。咸發阿耨多羅三 T0402_.13.0546a21: 藐三菩提心。及得不退阿耨多羅三藐三菩 T0402_.13.0546a22: 提。復有無量無數那由他等百千衆生。皆得 T0402_.13.0546a23: 不退聲聞辟支佛乘 T0402_.13.0546a24: 寳星陀羅尼經卷第二
T0402_.13.0546c02: T0402_.13.0546c03: T0402_.13.0546c04: 唐天竺*三藏波羅頗*蜜多羅譯 T0402_.13.0546c05: 魔王歸伏品第三 T0402_.13.0546c06: 爾時釋迦牟尼如來。説此寶星陀羅尼經時。 T0402_.13.0546c07: 放大光明。遍照此娑婆世界百倶胝四天下 T0402_.13.0546c08: 處。悉皆大明。應時此間百倶胝處欲界諸魔。 T0402_.13.0546c09: 以佛力故皆起驚動。共覩此光所現因縁。咸 T0402_.13.0546c10: 作念言。決定是彼惡魔所爲。於四天下有大 T0402_.13.0546c11: 威徳。彼於我等大自在力故現此光。作是念 T0402_.13.0546c12: 時。觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。爾時此界 T0402_.13.0546c13: 百倶胝魔。各捨魔宮到此四天下惡魔王所。 T0402_.13.0546c14: 作如是言。汝欲界主有大自在。放此光明普 T0402_.13.0546c15: 照一切。復何因縁坐憂惱室。爾時魔王即 T0402_.13.0546c16: 便遍答百倶胝處所有諸魔。汝等應知。此是 T0402_.13.0546c17: 沙門出於釋種。第一諂幻放此光明。照於世 T0402_.13.0546c18: 界一切驚動。世間所有明慧之人。諸梵天王。 T0402_.13.0546c19: 及諸龍王。夜叉王。阿修羅王。摩睺羅伽王。 T0402_.13.0546c20: 迦樓羅王。緊那羅王。乃至其餘人非人等。其 T0402_.13.0546c21: 中所有聰叡之士。一切歸向供養於彼。乃至 T0402_.13.0546c22: 六年獨坐無二。成就無相大幻之力。我以自 T0402_.13.0546c23: 力示現神通。嚴駕軍衆三十六倶胝周匝圍 T0402_.13.0546c24: 遶。一切魔力用大勤勞。畢竟不能令彼首陀 T0402_.13.0546c25: 驚畏一毛。何況復能作餘障礙動彼法坐。今 T0402_.13.0546c26: 此首陀成就如是無相之幻。所作示現動此 T0402_.13.0546c27: 大地并退我軍。如誅大樹根枝倶倒。一切魔 T0402_.13.0546c28: 界悉皆闇蔽。於彼坐處成就大明。從坐起已。 T0402_.13.0546c29: 爲諸衆生開示演説。此四天下所有衆生聰 T0402_.13.0547a01: 明智慧。悉亦爲幻鉤所牽。我亦不知彼等 T0402_.13.0547a02: 之心。何處何趣。何時死何處生。今此六趣 T0402_.13.0547a03: 歸依彼者。我尚不能驚動一毛。況復能令 T0402_.13.0547a04: 動彼信心。我此五百微妙妓女。及二萬子并 T0402_.13.0547a05: 諸眷屬。皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐。我於 T0402_.13.0547a06: 今日不能遮制。汝等今者有力有福有智自 T0402_.13.0547a07: 在。當助於我斷彼釋子首陀羅命。所有衆生 T0402_.13.0547a08: 歸依彼者悉令破散。幻諂沙門黒闇部黨悉 T0402_.13.0547a09: 令降伏。我等魔衆白淨部黨悉令明顯。從爾 T0402_.13.0547a10: 已後當受樂觸 T0402_.13.0547a11: 爾時有魔名曰光明。觀此閻浮於法坐上見 T0402_.13.0547a12: 如來身。又聞梵音美妙説法。見聞此已毛竪 T0402_.13.0547a13: 驚起。向彼魔王。説如是偈 T0402_.13.0547a14: 一切刹土中 此色最勝異 T0402_.13.0547a15: 功徳及智慧 久已淨其身 T0402_.13.0547a16: 解脱諸煩惱 長夜善相應 T0402_.13.0547a17: 解脱於諸有 盡彼一切憂 T0402_.13.0547a18: 汝今勿復瞋 自在所不容 T0402_.13.0547a19: 歸依此處者 三有第一歸 T0402_.13.0547a20: 汝若於此處 起於刹那瞋 T0402_.13.0547a21: 以彼愚癡故 自得於樂壞 T0402_.13.0547a22: 爾時衆中。復有一魔名珊儞弭迦。向彼魔王。 T0402_.13.0547a23: 説如是偈 T0402_.13.0547a24: 彼大神通力 最上功徳相 T0402_.13.0547a25: 一切無所依 依者趣解脱 T0402_.13.0547a26: 苦盡無有餘 能説苦盡道 T0402_.13.0547a27: 無量百千魔 所不能惱亂 T0402_.13.0547a28: 爾時魔王。説偈報曰 T0402_.13.0547a29: 我今所有自在人 彼大自在悉歸從 T0402_.13.0547b01: 如是不久空我界 我無趣處復無得 T0402_.13.0547b02: 爾時衆中。復有一魔名曰新塵。向彼魔王。 T0402_.13.0547b03: 説如是偈 T0402_.13.0547b04: 第一勢力汝先有 自在勇健之所作 T0402_.13.0547b05: 汝今失力復無能 無得共比一切智 T0402_.13.0547b06: 爾時衆中。復有一魔名曰刀月。向*彼魔王。 T0402_.13.0547b07: 説如是偈 T0402_.13.0547b08: 慈悲衆生無惡意 自性清淨無所依 T0402_.13.0547b09: 解脱三界遊行處 無趣無行無能害 T0402_.13.0547b10: 爾時魔王。説偈報曰 T0402_.13.0547b11: 欲界所有諸衆生 迷醉倒情著諸欲 T0402_.13.0547b12: 於我所作常隨轉 云何共汝不害彼 T0402_.13.0547b13: 爾時衆中。復有一魔名曰地水。向*彼魔王。 T0402_.13.0547b14: 説如是偈 T0402_.13.0547b15: 諸有不堅如幻炎 能知諸有斷諸愛 T0402_.13.0547b16: 不著諸有如虚空 云何於彼能逼惱 T0402_.13.0547b17: 爾時魔王。説偈報曰 T0402_.13.0547b18: 彼雖自在於三界 飮食衣服恒資用 T0402_.13.0547b19: 彼於三受所樂住 云何將死不能害 T0402_.13.0547b20: 爾時衆中。復有一魔名曰捨愛。向*彼魔王。 T0402_.13.0547b21: 説如是偈 T0402_.13.0547b22: 神通境界有所有 惡魔天龍夜叉等 T0402_.13.0547b23: 種種惱佛無所觸 云何將死能害彼 T0402_.13.0547b24: 爾時魔王。説偈報曰 T0402_.13.0547b25: 我等昔日斷彼食 於虚空中雨大石 T0402_.13.0547b26: 無邊罵詈百種聲 我欲動彼所依處 T0402_.13.0547b27: 爾時衆中。復有一魔名曰知眼。向*彼魔王。 T0402_.13.0547b28: 説如是偈 T0402_.13.0547b29: 汝於彼時作惱亂 頗見少許瞋過不 T0402_.13.0547c01: 舒顏視汝不嚬蹙 軟音慰喩無惡聲 T0402_.13.0547c02: 爾時魔王。説偈報曰 T0402_.13.0547c03: 彼有智慧能常忍 能斷愛癡諸過失 T0402_.13.0547c04: 慈心一切諸衆生 聚集所行無不集 T0402_.13.0547c05: 爾時衆中。復有一魔名難降伏。向彼魔王。説 T0402_.13.0547c06: 如是偈 T0402_.13.0547c07: 三結若能羂縛者 我等可應惱亂彼 T0402_.13.0547c08: 佛乃滅此癡羂障 云何將死能惱彼 T0402_.13.0547c09: 爾時魔王。説偈報曰 T0402_.13.0547c10: 汝等助我力 裝束莫放逸 T0402_.13.0547c11: 我變地爲水 束四山爲鬘 T0402_.13.0547c12: 虚空雨大石 又放鐵沙聚 T0402_.13.0547c13: 月箭曲刀鑹 擲彼身即碎 T0402_.13.0547c14: 如是勤方便 極作惱亂彼 T0402_.13.0547c15: 汝等相運助 釋子定爲灰 T0402_.13.0547c16: 爾時諸魔各各説偈。乃至百倶胝處所有諸 T0402_.13.0547c17: 魔。説偈問答皆亦如是 T0402_.13.0547c18: 爾時彼衆一切諸魔。同時發聲作如是言。如 T0402_.13.0547c19: 是應去各各自宮莊嚴甲冑。并諸軍衆悉皆 T0402_.13.0547c20: 擐甲。若使我等神通之力。一切境界示彼令 T0402_.13.0547c21: 知。沙門瞿曇雖復勇猛。豈當我輩軍衆之鋒。 T0402_.13.0547c22: 如是語時於刹那頃。百倶胝處所有諸魔。各 T0402_.13.0547c23: 從自宮甲冑莊嚴。一一魔軍千倶胝衆。著種 T0402_.13.0547c24: 種甲持種種器仗各別嚴駕。於夜分中下閻 T0402_.13.0547c25: 浮提。到中魔伽陀。各住虚空隣近於佛。乃 T0402_.13.0547c26: 至四洲天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅吉 T0402_.13.0547c27: 那羅摩睺羅伽薜荔多毘舍闍究槃荼。各於 T0402_.13.0547c28: 佛邊生不信心無恭敬意。於法僧邊亦不信 T0402_.13.0547c29: 心。彼一切魔各遣軍衆。種種器仗擐甲莊嚴。 T0402_.13.0548a01: 大集彼處欲害如來。有一仙人名曰光味。於 T0402_.13.0548a02: 十八明處及神通境界學過彼量。而常承事摩 T0402_.13.0548a03: 醯首羅。與五百徒衆住雪山邊。爾時魔王即 T0402_.13.0548a04: 自變身作摩醯首羅像。住仙人前。説如是偈 T0402_.13.0548a05: 瞿曇姓種生 大仙依通者 T0402_.13.0548a06: 聰慧住摩伽 今王舍城乞 T0402_.13.0548a07: 汝當堅固心 往共種種論 T0402_.13.0548a08: 汝極五神通 當決定自在 T0402_.13.0548a09: 爾時魔王。説此偈已即隱不現。還於魔宮自 T0402_.13.0548a10: 眷屬所。説如是偈 T0402_.13.0548a11: 汝等今日我邊聽 我今思得無比知 T0402_.13.0548a12: 釋子所攝所共語 神通加彼令具足 T0402_.13.0548a13: 彼幻示現自境界 奪我魔之廣大力 T0402_.13.0548a14: 如母向子常軟語 悉令弟子生喜樂 T0402_.13.0548a15: 恒日初分入城邑 徐歩攝持正威儀 T0402_.13.0548a16: 弟子所行所斷欲 彼彼自當我捉持 T0402_.13.0548a17: 美妙歌舞現其前 令彼見聞生惑著 T0402_.13.0548a18: 弟子記聞惑著已 應惱釋迦大仙意 T0402_.13.0548a19: 爾時衆中。復有一魔。説如是偈 T0402_.13.0548a20: 我今化現可畏事 師子駝象虎水牛 T0402_.13.0548a21: 速疾奔馳彼城邑 驚動現威雷震聲 T0402_.13.0548a22: 神通化現無量事 復現兵器逼其前 T0402_.13.0548a23: 彼彼所棄諸欲者 或時迷亂令忘失 T0402_.13.0548a24: 爾時衆中。復有一魔。説如是偈 T0402_.13.0548a25: 我今於彼四衢道 化作樓觀侠其前 T0402_.13.0548a26: 種種奇形醜惡面 種種器仗逼動彼 T0402_.13.0548a27: 空中大聲雨刀劍 驚動可畏雷雹聲 T0402_.13.0548a28: 於彼境界不自在 速令消滅不現前 T0402_.13.0548a29: 爾時魔王。以神通力一切嚴駕。廣作如上一 T0402_.13.0548b01: 切境界。如來大慈威徳力故。亦廣如彼種種 T0402_.13.0548b02: 示現。即時變此三千大千佛之世界。令此地 T0402_.13.0548b03: 性猶如金剛。一切魔力不能改轉。亦復不能 T0402_.13.0548b04: 更作惡聲。及以火山四方猛焔。亦不能作非 T0402_.13.0548b05: 時黒雲及惡風氣。佛力持故。乃至無有一龍 T0402_.13.0548b06: 能運其身下一渧雨 T0402_.13.0548b07: 爾時四大聲聞日初分時。著衣持鉢入王舍 T0402_.13.0548b08: 大城乞食。時尊者舍利弗。於城南門値魔童 T0402_.13.0548b09: 子其數五十。第一端正妙色莊嚴大人子相。 T0402_.13.0548b10: 同在街路歌舞而行。遙見尊者舍利弗來。即 T0402_.13.0548b11: 前共持尊者兩手。謂尊者曰。汝舞沙門汝歌 T0402_.13.0548b12: 沙門。時舍利弗語童子言。汝當諦聽。先所未 T0402_.13.0548b13: 聞當令汝聞。即爲童子。説如是偈 T0402_.13.0548b14: 諸入可厭患 殺處常欺我 T0402_.13.0548b15: 我今厭患已 盡彼入邊際 T0402_.13.0548b16: 諸陰可厭患 殺處常欺我 T0402_.13.0548b17: 我今厭患已 盡彼陰邊際 T0402_.13.0548b18: 爾時舍利弗爲魔童子説此偈已。即説呪曰
T0402_.13.0548b23: 時魔王童子五十人等。聞是法音得未曾 T0402_.13.0548b24: 有。甚大歡喜信心清淨。向舍利弗説如是 T0402_.13.0548b25: 偈 T0402_.13.0548b26: 正導我等今懺悔 爲世間親善説者 T0402_.13.0548b27: 説陰可畏教我離 令我於此常證見 T0402_.13.0548b28: 時魔童子説是偈已。頭面著地禮尊者足。便 T0402_.13.0548b29: 於道中共坐聽法。爾時尊者大目揵連。欲入 T0402_.13.0548c01: 王舍大城乞食。於城東門見五十童子。乃至 T0402_.13.0548c02: 於歌音中。説如是偈 T0402_.13.0548c03: 諸界可厭患 殺處常欺我 T0402_.13.0548c04: 我今厭患已 盡彼界邊際 T0402_.13.0548c05: 諸受可厭患 殺處常欺我 T0402_.13.0548c06: 我今厭患已 盡彼受邊際 T0402_.13.0548c07: 思惟可厭患 殺處常欺我 T0402_.13.0548c08: 我厭思惟已 盡思惟邊際 T0402_.13.0548c09: 諸想可厭患 殺處常欺我 T0402_.13.0548c10: 我今厭患已 盡彼想邊際 T0402_.13.0548c11: 時大目連。於歌聲中説是偈已。復説呪曰
T0402_.13.0548c17: 陀羅尼。時五十童子。第一歡喜生淨信心。説 T0402_.13.0548c18: 如是偈 T0402_.13.0548c19: 具足密神通 聖主牟尼子 T0402_.13.0548c20: 生死道過患 法燈普照示 T0402_.13.0548c21: 能斷諸過惡 故我生信樂 T0402_.13.0548c22: 今既歸依佛 法僧亦歸依 T0402_.13.0548c23: 爾時五十魔之童子。於街道中即便接足禮 T0402_.13.0548c24: 大目連。於彼前坐正儀聽法 T0402_.13.0548c25: 爾時長老富樓那彌陀羅尼子。於城北門入 T0402_.13.0548c26: 城乞食乃至街中。隨彼童子所唱歌聲。於歌 T0402_.13.0548c27: 音中。説如是偈 T0402_.13.0548c28: 諸觸可厭患 殺處常欺我 T0402_.13.0548c29: 我今厭彼觸 故盡觸邊際 T0402_.13.0549a01: 諸根増上主 殺處常欺我 T0402_.13.0549a02: 我今厭増上 故盡増上邊 T0402_.13.0549a03: 惑業常流轉 殺處常欺我 T0402_.13.0549a04: 我今厭惑業 盡惑業邊際 T0402_.13.0549a05: 諸有可厭患 殺處常欺我 T0402_.13.0549a06: 我今厭諸有 盡諸有邊際 T0402_.13.0549a07: 爾時富樓那於歌音中。爲魔童子説此偈已。 T0402_.13.0549a08: 告童子曰。人命輕速難可保住。猶如山水 T0402_.13.0549a09: 迅浪奔流。命甚於彼。愚癡凡夫都不覺知。復 T0402_.13.0549a10: 次童子。一切凡夫色酒所醉無覺知者。聲酒 T0402_.13.0549a11: 所醉無覺知者。香酒所醉無覺知者。味酒所 T0402_.13.0549a12: 醉無覺知者。觸酒所醉無覺知者。復次童子。 T0402_.13.0549a13: 人命輕速甚彼山水。愚癡凡夫都不見知。法 T0402_.13.0549a14: 酒所醉無覺知者。陰酒所醉無覺知者。界酒 T0402_.13.0549a15: 所醉無覺知者。封食所醉無覺知者。樂酒 T0402_.13.0549a16: 所醉無覺知者。生酒所醉無覺知者。欲酒所 T0402_.13.0549a17: 醉無覺知者。復次童子。人命輕速猶如山水 T0402_.13.0549a18: 迅浪奔流。命甚於彼。愚癡凡夫都不見知。乃 T0402_.13.0549a19: 至爲彼一切情識取著之酒。爲所迷醉都不 T0402_.13.0549a20: 覺知。即爲童子。而説呪曰
T0402_.13.0549a25: 此偈及陀羅尼句。時彼五十童子。第一歡喜 T0402_.13.0549a26: 生淨信心。説如是偈 T0402_.13.0549a27: 汝今教我寂滅道 諸界猶如彼幻炎 T0402_.13.0549a28: 世間唯從分別生 故我身命歸三寶 T0402_.13.0549a29: 爾時五十魔之童子。於街道中即便接足禮 T0402_.13.0549b01: 富樓那。於彼前坐正儀聽法 T0402_.13.0549b02: 爾時長老須菩提。於城西門入王舍城次第 T0402_.13.0549b03: 乞食。於街道中逢値魔王五十童子。華年盛 T0402_.13.0549b04: 美顏色端正。容止庠雅大人子相。共戲街道 T0402_.13.0549b05: 歌舞而行。見須菩提即便趨往。各共捉彼尊 T0402_.13.0549b06: 者兩手。作如是言。汝歌沙門汝舞沙門。須 T0402_.13.0549b07: 菩提言。諦聽童子。汝先歌音所未聞者當令 T0402_.13.0549b08: 汝聞。汝且默然聽我歌聲。時須菩提。即爲 T0402_.13.0549b09: 童子。説如是偈 T0402_.13.0549b10: 一切有爲法 動性皆無常 T0402_.13.0549b11: 如彼幻泡炎 雖見不可得 T0402_.13.0549b12: 速疾生滅法 唯智者乃知 T0402_.13.0549b13: 觸受是苦擔 愚癡者隨著 T0402_.13.0549b14: 有爲逼迫苦 一切悉無我 T0402_.13.0549b15: 更無一知識 令脱於苦者 T0402_.13.0549b16: 如信菩提道 親近修一相 T0402_.13.0549b17: 謂離諸法想 不淨及無我 T0402_.13.0549b18: 一切行相應 無實無性相 T0402_.13.0549b19: 諸法無命養 無人無作者 T0402_.13.0549b20: 汝捨魔諂意 發覺生淨信 T0402_.13.0549b21: 諸識依本起 如電依虚空 T0402_.13.0549b22: 觸受思無我 觀察無有實 T0402_.13.0549b23: 愚癡凡夫聚 此陰恒流轉 T0402_.13.0549b24: 淨心分別生 作者不可得 T0402_.13.0549b25: 眞際寂滅空 能離一切邊 T0402_.13.0549b26: 此法無無明 故説菩提行 T0402_.13.0549b27: 如彼大船師 普運到菩提 T0402_.13.0549b28: 爾時長老須菩提。爲魔童子説此偈已。即説 T0402_.13.0549b29: 呪曰
T0402_.13.0549c06: 偈辭及陀羅尼句。時彼五十童子。第一歡喜 T0402_.13.0549c07: 生淨信心。説如是偈 T0402_.13.0549c08: 我依惡知識 未聞如是法 T0402_.13.0549c09: 愚癡無智故 造作此惡業 T0402_.13.0549c10: 我今發露悔 願尊證知我 T0402_.13.0549c11: 尊從勝法生 故我發大願 T0402_.13.0549c12: 願我得作佛 普利益世間 T0402_.13.0549c13: 時五十童子。於街道中即便接足禮須菩提。 T0402_.13.0549c14: 於彼前坐正儀聽法 T0402_.13.0549c15: 爾時世尊以神通力。令此街道百由旬量。廣 T0402_.13.0549c16: 博嚴淨而爲示現。時舍利弗北面而坐大目 T0402_.13.0549c17: 揵連西面而坐。富樓那南面而坐。須菩提 T0402_.13.0549c18: 東面而坐。四人住處共半由旬。應時於彼四 T0402_.13.0549c19: 大聲聞坐處地中現大蓮華。縱廣正等五十 T0402_.13.0549c20: 肘量。閻浮檀金爲莖。青毘琉璃爲葉。勝藏 T0402_.13.0549c21: 寶爲鬚。眞珠爲蘃。華氣芬馥過彼天香。如 T0402_.13.0549c22: 此蓮花是出世間善根所生。從此蓮華出大 T0402_.13.0549c23: 光明。普照三千大千世界。於彼街道其華上 T0402_.13.0549c24: 踊。高三人量而爲示現。乃至四天王天此 T0402_.13.0549c25: 蓮華現。以彼天量高五由旬而爲示現。乃至 T0402_.13.0549c26: T0402_.13.0549c27: T0402_.13.0549c28: T0402_.13.0549c29: T0402_.13.0550a01: 三十三天此蓮華現。以彼天量高百由旬而 T0402_.13.0550a02: 爲示現。阿迦尼吒天此蓮華現。以彼天量 T0402_.13.0550a03: 高半由旬以爲示現。於蓮華葉宣示種種美 T0402_.13.0550a04: 妙句義。此地衆生及彼諸天。皆聞華中如此 T0402_.13.0550a05: 偈頌 T0402_.13.0550a06: 唯佛清淨生此刹 退彼魔王并軍衆 T0402_.13.0550a07: 佛勇猛故轉法輪 世間因此故無疑 T0402_.13.0550a08: 諸有聰慧解義論 知法求法求解脱 T0402_.13.0550a09: 一切世間聰叡人 優波倶利最爲上 T0402_.13.0550a10: 此爲導師已調伏 善巧説此妙大法 T0402_.13.0550a11: 一切世間上供養 供養牟尼能説者 T0402_.13.0550a12: 具三世智能善説 所學三學能開示 T0402_.13.0550a13: 能救世間人天者 無量法義令解知 T0402_.13.0550a14: 利益世間教善行 方便智燈照世間 T0402_.13.0550a15: 巧説妙法斷三垢 智慧利益無疲倦 T0402_.13.0550a16: 世間極苦令解脱 無明闇蔽諸衆生 T0402_.13.0550a17: 能與法眼不顛倒 一切大衆普已會 T0402_.13.0550a18: 此佛不久師子吼 如來能示第一義 T0402_.13.0550a19: 妙色力具展轉説 見世沈沒大苦海 T0402_.13.0550a20: 來處世間撃法鼓 六根護中住上護 T0402_.13.0550a21: 此六隨行六通知 六度上法佛所説 T0402_.13.0550a22: 決定説此六種子 能殺六根居村者 T0402_.13.0550a23: 六無上事所念者 佛調御主令彼念 T0402_.13.0550a24: 於蓮華中説是偈已。乃至於彼六欲諸天。於 T0402_.13.0550a25: 蓮華中復爲諸天説如是偈 T0402_.13.0550a26: 汝等和合遊 樂著貪諸欲 T0402_.13.0550a27: 放逸心迷醉 愛蓋之所覆 T0402_.13.0550a28: 愚癡常樂著 諸欲酒所醉 T0402_.13.0550a29: 以彼放逸故 不供養善逝 T0402_.13.0550b01: 諸欲無常壞 如彼水中月 T0402_.13.0550b02: 死生堅牢羂 衆生無脱者 T0402_.13.0550b03: 此等無所依 放逸著諸欲 T0402_.13.0550b04: 以樂諸欲故 永不得涅槃 T0402_.13.0550b05: 常處放逸地 與滅不相應 T0402_.13.0550b06: 不看先所作 爲淨爲不淨 T0402_.13.0550b07: 爲業受老死 怖畏恒圍遶 T0402_.13.0550b08: 汝等放逸故 三惡地所行 T0402_.13.0550b09: 以施調繋心 恒修不放逸 T0402_.13.0550b10: 先所作善業 應當勤護持 T0402_.13.0550b11: 念捨欲不淨 難得後邊故 T0402_.13.0550b12: 汝等歸善逝 聽彼説大義 T0402_.13.0550b13: 汝等修智慧 解脱寂滅因 T0402_.13.0550b14: 與妙法相應 聽如是大義 T0402_.13.0550b15: 如是蓮華中説是偈已。乃至色界十六天。處 T0402_.13.0550b16: 於蓮華中復爲諸天説如此偈 T0402_.13.0550b17: 分別善法勤修習 一心樂禪離憒閙 T0402_.13.0550b18: 寂靜不亂求解脱 慧所應作斷瞋恚 T0402_.13.0550b19: 所有我相十三種 分別爲説修勝忍 T0402_.13.0550b20: 以此畢竟速解脱 得至生死解脱處 T0402_.13.0550b21: 貪嗜色聚分別者 我性堅固見湛然 T0402_.13.0550b22: 彼等不減所生法 由見流轉趣惡地 T0402_.13.0550b23: 觀彼三界常無我 不實無自空無作 T0402_.13.0550b24: 修忍分別隨順彼 得彼一切趣解脱 T0402_.13.0550b25: 彼等不老不病死 不怨憎會離惡趣 T0402_.13.0550b26: 一切諸法等虚空 所修相應不二修 T0402_.13.0550b27: 畢竟淨道最無上 意無所著淨諸根 T0402_.13.0550b28: 猶如釋子降四魔 應修無相一法性 T0402_.13.0550b29: 所有一切相皆離 調順威儀二種斷 T0402_.13.0550c01: 此道爲彼最上説 一切法空分別修 T0402_.13.0550c02: 若能分別修此空 無主無作受亦無 T0402_.13.0550c03: 如空自性解菩提 遠離悕求最無上 T0402_.13.0550c04: 爾時如來於此淨色蓮華臺中。出此大聲句 T0402_.13.0550c05: 義法時。此世界中一切所有人非人等。普來 T0402_.13.0550c06: 街中繞蓮華座。乃至無量無數阿迦尼吒天。 T0402_.13.0550c07: 悉下天宮遶蓮華座瞻仰聽法。是時魔王聞 T0402_.13.0550c08: 此偈已。周匝普觀見王舍大城。街中蓮華出 T0402_.13.0550c09: 此法聲。及見無量無數百千倶胝那由他人。 T0402_.13.0550c10: 圍遶蓮華共坐聽法。又見六欲諸天無量無 T0402_.13.0550c11: 數百千倶胝那由他等。一切諸天悉捨宮殿。 T0402_.13.0550c12: 隨遶蓮華而坐聽法。見聞是已轉過前量。加 T0402_.13.0550c13: 大憂苦悔惱纒心。毛竪戰慄遍身流汗。走虚 T0402_.13.0550c14: 空中。以大音聲喚餘魔衆。説如是偈 T0402_.13.0550c15: 汝等當聽 善攝外意 我於境界 T0402_.13.0550c16: 無自在力 此乃釋迦 最上勝力 T0402_.13.0550c17: 功徳廣行 流布世間 令彼衆生 T0402_.13.0550c18: 堅固所作 於蓮華臺 出此法聲 T0402_.13.0550c19: 人天諸子 盡來無餘 決定善人 T0402_.13.0550c20: 咸皆渇仰 專意善逝 趣寂滅道 T0402_.13.0550c21: 最上功徳 第一無上 沙門所作 T0402_.13.0550c22: 幻此三界 迷惑一切 令無餘意 T0402_.13.0550c23: 人天大衆 圍遶蓮華 疾放雨石 T0402_.13.0550c24: 作恐怖聲 以魔凶衆 往摧壞彼 T0402_.13.0550c25: 爾時餘魔對彼魔王。説如是偈 T0402_.13.0550c26: 汝聽我等語 此語能利益 T0402_.13.0550c27: 汝知何等法 而不止息意 T0402_.13.0550c28: 如來勝持力 魔軍盡消滅 T0402_.13.0550c29: 我等見善逝 心皆大迷悶 T0402_.13.0551a01: 佛爲大船師 光顏勝圓滿 T0402_.13.0551a02: 置佛善歸依 更無勝歸處 T0402_.13.0551a03: 爾時復有餘魔。對彼魔王擧體掉動。面目嚬 T0402_.13.0551a04: 蹙悲泣極瞋。説如是偈 T0402_.13.0551a05: 汝失善道住惡道 可不自知力所能 T0402_.13.0551a06: 汝無羞愧比導師 魔力消滅由佛力 T0402_.13.0551a07: 世間和合蓮華所 聽法怡悦淨身心 T0402_.13.0551a08: 我等穢身失精進 不去消滅刹那頃 T0402_.13.0551a09: 今者一切悉歸依 歸依牟尼因陀羅 T0402_.13.0551a10: 爾時復有諸魔。悉皆合掌向彼魔王。説如是 T0402_.13.0551a11: 偈 T0402_.13.0551a12: 汝捨法行樂作惡 佛爲恃怙利世間 T0402_.13.0551a13: 於諸衆中佛衆勝 佛今已來於此城 T0402_.13.0551a14: 我等宜以清淨眼 以喜樂心速往彼 T0402_.13.0551a15: 歸依三界之所尊 一切衆生妙良藥 T0402_.13.0551a16: 爾時此虚空中復有一魔。名曰智聲。向彼 T0402_.13.0551a17: 魔王即便高聲説如是偈 T0402_.13.0551a18: 汝等和合以信樂 一切相應聽我語 T0402_.13.0551a19: 發意言行斷惡見 曲躬合掌捨瞋恚 T0402_.13.0551a20: 以醒悟心當淨信 隨喜如來最上説 T0402_.13.0551a21: 對佛歸依難得歸 我當今日信供養 T0402_.13.0551a22: 爾時諸魔無量無邊。於刹那頃悉從空下。到 T0402_.13.0551a23: 王舍大城七寶之門。各持種種莊嚴供具來 T0402_.13.0551a24: 至佛所。爲欲供養婆伽婆故。或有變作轉 T0402_.13.0551a25: 輪王像。或有變作梵天王像。或有變作魔醯 T0402_.13.0551a26: 首羅像。或有變作自在天像。或有變作那羅 T0402_.13.0551a27: 延像。或有變作兜率陀形。或有變作焔摩天 T0402_.13.0551a28: 像。或有變作釋提桓因。或有變作三十三天。 T0402_.13.0551a29: 或有變作童子之形。或有變作毘沙門像。或 T0402_.13.0551b01: 有變作毘樓勒叉。或有變作毘樓博叉。或有 T0402_.13.0551b02: 變作提頭頼吒。或有變作四天王天臣佐之 T0402_.13.0551b03: 形。或有變作日天子形。或有變作月天子形。 T0402_.13.0551b04: 或有變作星宿天子大小之形。或有變作阿 T0402_.13.0551b05: 修羅像。或有變作伽樓拏形。或有變作緊那 T0402_.13.0551b06: 囉像。或有變作摩呼*囉伽形。或有變作寶 T0402_.13.0551b07: 山之形。或有變作金聚之形。或有變作種種 T0402_.13.0551b08: 寶形。或有變作寶樹之形。或有變作刹帝利 T0402_.13.0551b09: 像。或有變作餘外道形。或有變作輪寶之形。 T0402_.13.0551b10: 或有變作摩尼寶形。或有變作伊囉婆荼象 T0402_.13.0551b11: 寶之形。或有變作婆羅呵馬寳之形。或有變 T0402_.13.0551b12: 作女寶之像。或有變作主藏臣寳。或有變作 T0402_.13.0551b13: 主兵臣寶。如是種種各自現化。爲供養故住 T0402_.13.0551b14: 於佛前。或有現於青色青身。以白色具莊嚴 T0402_.13.0551b15: 其身。各共執持赤蓋幢幡眞珠瓔珞。以一多 T0402_.13.0551b16: 羅樹量之高住虚空中。或有現於白色白身。 T0402_.13.0551b17: 以赤色具莊嚴其身。各共執持黄蓋幢幡瓔 T0402_.13.0551b18: 珞之具住虚空中。或有現於赤色赤身。以金 T0402_.13.0551b19: 色衣莊嚴其身。各共執持青蓋幢幡行列而 T0402_.13.0551b20: 住。或有現於紅色紅身雨白眞珠。或有現於 T0402_.13.0551b21: 白色白身雨紅眞珠。或有現作天仙之色。住 T0402_.13.0551b22: 虚空中雨於華雨。或有變作聲聞之像。爲供 T0402_.13.0551b23: 佛故種種天香雨虚空中。或有變作揵闥婆 T0402_.13.0551b24: 色撃天伎樂。或有變作天女之色。種種寶器 T0402_.13.0551b25: 香水灑地。或有變作淨金黒色燒種種香。或 T0402_.13.0551b26: 有變作諸天子像歌唱喜舞。或有變作種種 T0402_.13.0551b27: 之色。合掌瞻仰讃歎如來。或有魔衆隨佛方 T0402_.13.0551b28: 面一心瞻仰。各持種種摩尼之寶供養世尊。 T0402_.13.0551b29: 或有街衢殿堂樓閣窓牖門闕臺上。四階之 T0402_.13.0551c01: 道牆堞樓櫓。門間樹上重閣鈎欄。各隨所住 T0402_.13.0551c02: 合掌瞻仰供養如來◎ T0402_.13.0551c03: 寶星陀羅尼經卷第三 T0402_.13.0551c04: T0402_.13.0551c05: T0402_.13.0551c06: T0402_.13.0551c07: T0402_.13.0551c08: 唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯 T0402_.13.0551c09: ◎魔王歸伏品之餘 T0402_.13.0551c10: 爾時魔王見彼一切所有魔衆。各與眷屬歸 T0402_.13.0551c11: 依如來。是時魔王轉加瞋怒過於前量。驚怖 T0402_.13.0551c12: 迷亂擧聲悲泣説如是偈 T0402_.13.0551c13: 我失勝威徳 無復有見助 T0402_.13.0551c14: 沙門勝神通 奪我魔境界 T0402_.13.0551c15: 應更勤方便 思後時所作 T0402_.13.0551c16: 斫斷蓮華根 令衆散諸方 T0402_.13.0551c17: 蓮華根斷已 令大衆迷亂 T0402_.13.0551c18: 若衆迷亂已 此我後願力 T0402_.13.0551c19: 爾時魔王説是偈已。如所思惟猶如疾風從 T0402_.13.0551c20: 空而下。至彼蓮華所現之街。即便前進欲拔 T0402_.13.0551c21: 蓮華。以佛力故尚不能觸。何況侵拔。既不 T0402_.13.0551c22: 能拔。復欲擿彼蓮華之葉及損華臺又不能 T0402_.13.0551c23: 損。即欲擧手遙拍彼華。是時魔王見彼蓮華 T0402_.13.0551c24: 如電如影。雖對眼根不可損觸。爾時魔王盡 T0402_.13.0551c25: 其神力如其所作。於彼蓮華竟不能損。復欲 T0402_.13.0551c26: 驚動一切大衆。即出高大可畏之聲。聲亦不 T0402_.13.0551c27: 出。復現威猛。以大力勢即擧兩手。欲拍大 T0402_.13.0551c28: 地令地震動。是時大地猶如虚空。乃至不可 T0402_.13.0551c29: 以手摩觸。況能令動。是時魔王見此大地不 T0402_.13.0552a01: 可得觸。復生是念。今此大會所有衆生。我 T0402_.13.0552a02: 當打之令使心亂。作是念時。乃至不見有一 T0402_.13.0552a03: 衆生可得可觸。況能加逼。以佛力故有如是 T0402_.13.0552a04: 相。是時魔王轉加憂惱。遍身掉動如大風樹。 T0402_.13.0552a05: 發聲㘁哭悲恨流涙。遍觀四方説如是偈 T0402_.13.0552a06: 沙門以幻力 普攝諸世間 T0402_.13.0552a07: 令我心昏醉 迷亂一念頃 T0402_.13.0552a08: 境界功徳力 此是我所有 T0402_.13.0552a09: 彼以幻力故 一切侵奪盡 T0402_.13.0552a10: 我今被所棄 宜速還自宮 T0402_.13.0552a11: 乃至若不去 復及我壽命 T0402_.13.0552a12: 爾時魔王即欲還宮。雖生是念復不能去。轉 T0402_.13.0552a13: 加驚哭。復作是念。我今於此神通盡也。爲 T0402_.13.0552a14: 復瞿曇自在力也。莫復於彼怨家之前令我 T0402_.13.0552a15: 命盡。復作是念。我今可隱出此娑婆佛刹之 T0402_.13.0552a16: 外。寧死於彼。莫令於此佛刹有一衆生見我 T0402_.13.0552a17: 死者。作是念時乃至不能離此方維。況能 T0402_.13.0552a18: 隱去。即時自見被五繋縛。轉復驚瞋高聲悲 T0402_.13.0552a19: 哭。復作是言。呵哉愛子及諸親屬不復可 T0402_.13.0552a20: 見 T0402_.13.0552a21: 爾時有魔名曰智聲。即自變身作轉輪王形。 T0402_.13.0552a22: 向彼魔王説如是偈 T0402_.13.0552a23: 汝意何故憂 㘁叫生悲惱 T0402_.13.0552a24: 世間最上者 如來爲上上 T0402_.13.0552a25: 佛爲無所畏 宜速求歸依 T0402_.13.0552a26: 救護諸世間 如燈照諸趣 T0402_.13.0552a27: 歸依恃怙者 畢竟脱三苦 T0402_.13.0552a28: 若親近如來 當得寂滅樂 T0402_.13.0552a29: 爾時魔王作如是念。若我用彼智聲語者。沙 T0402_.13.0552b01: 門瞿曇應當歸依。我此繋縛應得解脱。是時 T0402_.13.0552b02: 魔王隨佛方面。曲躬合掌作如是言。南無無 T0402_.13.0552b03: 上人中丈夫。佛能解脱老病死者。我今歸依。 T0402_.13.0552b04: 是時魔王以偈頌曰 T0402_.13.0552b05: 此縛甚*嶮大可怖 我速歸依求善逝 T0402_.13.0552b06: 歸依如來得解脱 今始歸依第一衆 T0402_.13.0552b07: 我以癡盲瞋正覺 所造過失爲最極 T0402_.13.0552b08: 今依汝語故懺悔 置汝現前以爲證 T0402_.13.0552b09: 爾時魔王用彼智聲善丈夫語。即於佛前歸 T0402_.13.0552b10: 依世尊。應時自見身縛解脱。既解脱已。復 T0402_.13.0552b11: 念。欲還魔所住宮。即自見身復五繋縛。於 T0402_.13.0552b12: 此衆中無能去處。即時還復歸依如來。生此 T0402_.13.0552b13: 念時。即於佛邊復得解脱。作念欲去即見繋 T0402_.13.0552b14: 縛。生念欲住即見解脱。如是如是乃至七遍。 T0402_.13.0552b15: 繋縛解脱魔王自知。無所能爲。便於佛邊默 T0402_.13.0552b16: 然安坐◎ T0402_.13.0552b17: ◎寶星陀羅尼經大集品第四 T0402_.13.0552b18: 時彼四大聲聞入王舍大城乞食。逢魔童子 T0402_.13.0552b19: 執聲聞手共走衢中。請四沙門非法歌舞。時 T0402_.13.0552b20: 大聲聞在歌音中。爲説涅槃相應道句。爾時 T0402_.13.0552b21: 於刹那頃大地震動。如是無量百千天龍夜 T0402_.13.0552b22: 叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。 T0402_.13.0552b23: 先於佛教中得清淨信者。面目流涙説如是 T0402_.13.0552b24: 偈 T0402_.13.0552b25: 最上導師現在世 於聖教中惡怪起 T0402_.13.0552b26: 辱彼聲聞令世見 衆生云何生淨信 T0402_.13.0552b27: 爾時無量百千倶胝那由他天龍夜叉羅刹。 T0402_.13.0552b28: 面目流涙往到佛所。到已於佛前住。説如是 T0402_.13.0552b29: 偈 T0402_.13.0552c01: 聖教現在此 當善觀今日 T0402_.13.0552c02: 智者勿放捨 爲護正法故 T0402_.13.0552c03: 爾時世尊復説偈言 T0402_.13.0552c04: 我今自往彼魔所 令魔軍衆悉降伏 T0402_.13.0552c05: 當作一切世間導 普教同向涅槃城 T0402_.13.0552c06: 爾時一切大衆異口同音作如是言。世尊。勿 T0402_.13.0552c07: 往勿往。世尊先説。諸佛不可思議。諸佛境 T0402_.13.0552c08: 界不可思議。魔境界不可思議。龍境界不可 T0402_.13.0552c09: 思議。業及業境界不可思議。如是一切諸境 T0402_.13.0552c10: 界中。唯佛境界最勝無能及者。唯願世尊 T0402_.13.0552c11: 不起此坐。令無量倶胝那由他等諸魔軍衆 T0402_.13.0552c12: 自然降伏。復能開示無量百千那由他等陰 T0402_.13.0552c13: 界諸法。竭煩惱海壞諸見網。能令無量那由 T0402_.13.0552c14: 他衆生入智慧海。世尊。今日非是去時。佛 T0402_.13.0552c15: 言。所有衆生界衆生。彼一切衆生盡變爲魔。 T0402_.13.0552c16: 乃至大地盡爲微塵。如是一一塵復變作魔。 T0402_.13.0552c17: 彼一切魔力欲來害我。乃至不能動我一毛。 T0402_.13.0552c18: 況能損壞我此身分。我坐此座能勝無量倶 T0402_.13.0552c19: 胝那由他魔。又能調伏。唯置此魔眷屬難可 T0402_.13.0552c20: 調伏。雖然我今當往。所以者何。此魔以神 T0402_.13.0552c21: 通力。於王舍城已變作種種嚴飾之具供養 T0402_.13.0552c22: 於我。憐愍彼故我今當受。令彼魔心能發希 T0402_.13.0552c23: 有第一歡喜生清淨信。當種阿耨多羅三藐 T0402_.13.0552c24: 三菩提善根種子。爾時世尊説是語已。從座 T0402_.13.0552c25: 欲起。時彼護竹林天名曰端正。往至佛所涕 T0402_.13.0552c26: 涙交流而説偈言 T0402_.13.0552c27: 世尊於今日 非是入城時 T0402_.13.0552c28: 此城極廣大 魔衆皆充滿 T0402_.13.0552c29: 如是一一魔 中心懷重惡 T0402_.13.0553a01: 咸與億千衆 欲圍繞世尊 T0402_.13.0553a02: 瞋火皆熾然 毒意轉狂亂 T0402_.13.0553a03: 競持鋭器仗 爭惱害如來 T0402_.13.0553a04: 唯願釋師子 畢竟愼勿往 T0402_.13.0553a05: 或當被非命 失我大歸依 T0402_.13.0553a06: 世尊聞已默然不答。即起法座。時彼護伽藍 T0402_.13.0553a07: 天名曰持慧。頂禮佛足而説偈言 T0402_.13.0553a08: 惡魔大將有五千 各各競持精器仗 T0402_.13.0553a09: 純懷惡心立待佛 今日勿往牟尼尊 T0402_.13.0553a10: 世尊聞已默而不答。將出伽藍。時有藥天名 T0402_.13.0553a11: 曰成慧。頭面禮足而説偈言 T0402_.13.0553a12: 呵哉失正覺 法門當破壞 T0402_.13.0553a13: 法舟俄欲沈 慧燈奄不照 T0402_.13.0553a14: 世間法味減 煩惱賊盈滿 T0402_.13.0553a15: 於諸有界中 我無少自在 T0402_.13.0553a16: 最上法散壞 云何能住持 T0402_.13.0553a17: 彼魔軍甚衆 住於惡法中 T0402_.13.0553a18: 各持利刀仗 毒心*爭害佛 T0402_.13.0553a19: 善逝用我語 爲利世間故 T0402_.13.0553a20: 唯願十力仙 善歩莫入城 T0402_.13.0553a21: 世尊聞已默然不答。將發伽藍。時大門内 T0402_.13.0553a22: 有一樹天名曰持勢。即於佛前大悲啼泣。以 T0402_.13.0553a23: 身投地向佛作禮而説偈言 T0402_.13.0553a24: 依怙三有當失眼 滿意所欲將滅壞 T0402_.13.0553a25: 空中刀箭如毒蛇 伺求害佛願莫去 T0402_.13.0553a26: 世尊聞已默然不答。爾時守大門天名曰水 T0402_.13.0553a27: 光。擧聲號泣。頭面著地頂禮佛足而説偈言 T0402_.13.0553a28: 城中名聞大梵志 持月刀仗候待佛 T0402_.13.0553a29: 共懷毒害有二萬 在此城中願莫去 T0402_.13.0553b01: 世尊聞已默然不對。將入王舍城門。時彼守 T0402_.13.0553b02: 城門天。名曰多摩羅樹葉堅固。於虚空中擧 T0402_.13.0553b03: 聲號哭。馳至佛所頂禮佛足。而説偈言 T0402_.13.0553b04: 此道師子象圍繞 起勇健心爭害佛 T0402_.13.0553b05: 及惱比丘作障礙 悲愍天龍願莫去 T0402_.13.0553b06: 四道衆中因陀羅 見佛教滅生憂苦 T0402_.13.0553b07: 相與雲集共一處 怖畏戰慄共相謂 T0402_.13.0553b08: 如來既是退魔者 魔今變作極惡面 T0402_.13.0553b09: 恐大法滅世災起 日月失度星辰翳 T0402_.13.0553b10: 覩惡相現皆拍頭 奇哉善逝有退相 T0402_.13.0553b11: 日眼散壞法炬滅 蹂踐正覺竭法水 T0402_.13.0553b12: 世間妙法壞將至 衆魔惡黨漸熾盛 T0402_.13.0553b13: 世尊聞已默然不答。彼城門天諫佛不迴。悲 T0402_.13.0553b14: 啼流涙復説偈言 T0402_.13.0553b15: 普觀世間牟尼尊 最上説者去當死 T0402_.13.0553b16: 莫近我城取死滅 我被三界常毀呰 T0402_.13.0553b17: 願聽我説堅固者 今日莫向城中滅 T0402_.13.0553b18: 憐愍衆生此處侍 解脱衆生生苦怖 T0402_.13.0553b19: 如來當憶本誓願 得大菩提度衆生 T0402_.13.0553b20: 無量衆生爲苦燒 安隱衆生最上醫 T0402_.13.0553b21: 無量倶胝劫住世 爲諸著欲凡夫衆 T0402_.13.0553b22: 説法令彼得寂滅 謂入自性空相義 T0402_.13.0553b23: 爾時世尊默然不答。欲入大門。時彼地天與 T0402_.13.0553b24: 大滋味天。并其同類一萬天倶。被髮兩面 T0402_.13.0553b25: 共到佛所。合掌住立而説偈言 T0402_.13.0553b26: 佛憶昔行檀 施血過四海 T0402_.13.0553b27: 頭骨如鐵圍 眼等恒沙數 T0402_.13.0553b28: 及種種妙寶 妻子與象馬 T0402_.13.0553b29: 衣食房臥具 隨病所須藥 T0402_.13.0553c01: 作最上供養 護戒不放逸 T0402_.13.0553c02: 數習多聞忍 常孝養父母 T0402_.13.0553c03: 修難行苦行 解脱苦衆生 T0402_.13.0553c04: 汝昔所發願 成佛説上道 T0402_.13.0553c05: 濟拔世苦海 爲衆生説法 T0402_.13.0553c06: 令竭苦無餘 使入無畏城 T0402_.13.0553c07: 置於菩提道 遍滿衆生界 T0402_.13.0553c08: 行惡失道者 懺悔毀聞戒 T0402_.13.0553c09: 隨順昔所願 説法倶胝劫 T0402_.13.0553c10: 浴以八戒水 令度煩惱河 T0402_.13.0553c11: 三界衆生中 更無如佛者 T0402_.13.0553c12: 自既得解脱 復解脱世間 T0402_.13.0553c13: 運度諸衆生 於此三有海 T0402_.13.0553c14: *唯佛得如是 世間第一覺 T0402_.13.0553c15: *唯佛是世親 願布甘露法 T0402_.13.0553c16: 爾時世尊入城門已。刹那之頃。時有無量 T0402_.13.0553c17: 億那由他天龍夜叉八部鬼神。於虚空中各 T0402_.13.0553c18: 各雨涙而説偈言 T0402_.13.0553c19: 我見昔善逝 調衆安隱時 T0402_.13.0553c20: 説法作利益 無如是惱亂 T0402_.13.0553c21: 大師出惡世 自然成大覺 T0402_.13.0553c22: 説煩惱障法 成熟世間故 T0402_.13.0553c23: 常作師子吼 無量諸惡魔 T0402_.13.0553c24: 欲如是滅法 佛今莫入城 T0402_.13.0553c25: 時有餘天復説偈言 T0402_.13.0553c26: 諸佛轉法輪 住一方利益 T0402_.13.0553c27: 今佛處處往 無令得逢惡 T0402_.13.0553c28: 爾時復有餘天。同説偈言 T0402_.13.0553c29: 以悲爲導師 常行利衆生 T0402_.13.0554a01: 莫獨入城中 如我見有損 T0402_.13.0554a02: 彼時復有無量百千倶胝那由他天龍夜叉羅 T0402_.13.0554a03: 刹阿修羅摩睺羅伽等。面目雨涙從虚空中 T0402_.13.0554a04: 作行而下住於佛前。有無量種異形。或有被 T0402_.13.0554a05: 髮或絶瓔珞。或有寶蓋幢幡皆悉傾倒。或復 T0402_.13.0554a06: 擧身投地或捉佛足。或大哀號。或擧兩手搥 T0402_.13.0554a07: 胸懊惱。或有在佛足下躃踊悲哭宛轉于地。 T0402_.13.0554a08: 或於佛前合掌讃嘆禮拜。或散種種雜色妙 T0402_.13.0554a09: 華末香塗香華鬘芻摩繒綵嚴飾之具。或散 T0402_.13.0554a10: 織成寶服眞珠瓔珞種種異物。時餘天衆供 T0402_.13.0554a11: 養佛已。同時擧聲而説偈言 T0402_.13.0554a12: 佛所行苦行 爲利益世間 T0402_.13.0554a13: 生此末世時 爲衆勿捨去 T0402_.13.0554a14: 作佛事未多 天人得證少 T0402_.13.0554a15: 久住開示法 度三有世間 T0402_.13.0554a16: 有行清淨行 成就甘露器 T0402_.13.0554a17: 應起悲教我 救世間苦逼 T0402_.13.0554a18: 六趣曠野中 生死失正道 T0402_.13.0554a19: 爲彼示善路 教聖法解脱 T0402_.13.0554a20: 此最希有悲 願大覺久住 T0402_.13.0554a21: 轉無上法輪 勿令世無怙 T0402_.13.0554a22: 時有餘天復説偈言 T0402_.13.0554a23: 導師若滅沒 世間悉盲冥 T0402_.13.0554a24: 八聖三解脱 於此悉皆無 T0402_.13.0554a25: 我等已種善 三業不放逸 T0402_.13.0554a26: 一切樂具足 久住功徳藏 T0402_.13.0554a27: 爾時復有淨居天衆。與其眷屬無量無邊億 T0402_.13.0554a28: 那由他集在一處。各共相謂而説偈言 T0402_.13.0554a29: 汝等勿怖佛無衰 應於大覺當了然 T0402_.13.0554b01: 我憶往昔親見佛 欲界所有倶胝魔 T0402_.13.0554b02: 遍滿三十六由旬 利斧利劍並刀槊 T0402_.13.0554b03: 飄勇迅疾如雲奔 魔衆雄猛聲可畏 T0402_.13.0554b04: 至菩提樹悉走散 於刹那頃皆驚怖 T0402_.13.0554b05: 況今果圓名稱廣 彼等何能爲障礙 T0402_.13.0554b06: 時有餘天相與悲泣而説偈言 T0402_.13.0554b07: 昔一魔軍無大力 今有千*億倶大勢 T0402_.13.0554b08: 來壞如來定無疑 佛若滅沒世皆闇 T0402_.13.0554b09: 爾時梵釋諸天護世間者。頂禮佛足而説偈 T0402_.13.0554b10: 言 T0402_.13.0554b11: 以我小智勸佛住 用我等語悲愍者 T0402_.13.0554b12: 無量諸天憂火燒 今爲彼等灑法雨 T0402_.13.0554b13: 爾時世尊以大慈眼遍觀一切同來天衆。出 T0402_.13.0554b14: 妙梵聲普垂安慰而説偈言 T0402_.13.0554b15: 汝等勿怖今無畏 一切魔衆一時來 T0402_.13.0554b16: 彼等不能損動我 乃至一毛況復身 T0402_.13.0554b17: 我今安慰一切衆 常於世間説妙法 T0402_.13.0554b18: 我於如是失道者 當廣分別示正道 T0402_.13.0554b19: 我昔已行難行事 廣施衆生以飮食 T0402_.13.0554b20: 房舍醫藥不乏少 誰能今日惱亂我 T0402_.13.0554b21: 我捨車乘與象馬 嚴飾寶具亦如是 T0402_.13.0554b22: 奴婢城廓及聚落 誰能與我作惱亂 T0402_.13.0554b23: 妻妾男女并眷屬 愛重自在王種位 T0402_.13.0554b24: 我與衆生利益故 我身何故今當壞 T0402_.13.0554b25: 頭目及耳鼻 手足身皮血 T0402_.13.0554b26: 以命施衆生 誰能惱亂我 T0402_.13.0554b27: 無量倶胝佛 自手普供養 T0402_.13.0554b28: 常樂戒多聞 誰能散壞我 T0402_.13.0554b29: 作無量難事 甚能攝伏心 T0402_.13.0554c01: 遍割身不嗔 今誰能惱我 T0402_.13.0554c02: 煩惱已退成正覺 於諸衆生等慈心 T0402_.13.0554c03: 永無嫉妬及穢怒 現前無有如我者 T0402_.13.0554c04: 我今破魔所有力 能退無量倶胝魔 T0402_.13.0554c05: 決定與汝作解脱 何故恐怖不入城 T0402_.13.0554c06: 所有十方及此土 住此諸佛刹土者 T0402_.13.0554c07: 彼等一切我普請 及大神通菩薩衆 T0402_.13.0554c08: 願令世間悉遍滿 及以福智薫世間 T0402_.13.0554c09: 共彼如佛法式住 亦持諸佛所順可 T0402_.13.0554c10: 爾時無量百千萬億那由他阿僧祇天龍夜叉 T0402_.13.0554c11: 阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。 T0402_.13.0554c12: 倶來大衆一時同聲唱言善哉。復作是言。南 T0402_.13.0554c13: 無希有未曾有無數精進具足如今世尊。南 T0402_.13.0554c14: 無南無大希有未曾有無數精進具足如今世 T0402_.13.0554c15: 尊。安慰一切天人及衆生類皆蒙度脱。退諸 T0402_.13.0554c16: 魔衆散滅衆生煩惱垢聚。破我慢山斫受生 T0402_.13.0554c17: 樹。碎生死日除無明闇。生外道信竭四流水 T0402_.13.0554c18: 然正法炬示菩提路。授與衆生柔和忍辱。遊 T0402_.13.0554c19: 戲三昧處禪定樂。普令覺悟四聖諦道。大悲 T0402_.13.0554c20: 導師廣度衆生。於生死海引諸天人入無畏 T0402_.13.0554c21: 城。時諸天人阿修羅等。各以種種天妙華香 T0402_.13.0554c22: 塗香末香雜寶華鬘莊嚴之具散於佛上。爲 T0402_.13.0554c23: 供養佛故掃飾衢巷。以天寶衣天妙華天綺 T0402_.13.0554c24: 縠遍覆道上。又雨曼陀羅・波盧沙・迦盧遮・大 T0402_.13.0554c25: 盧遮・優鉢羅・倶物陀・分陀利等種種蓮華。 T0402_.13.0554c26: 隨佛所履布於足下。其道兩邊化作天樹枝 T0402_.13.0554c27: 葉華果悉以七寶而嚴飾之。七寳樹上復現 T0402_.13.0554c28: 種種妙寶天衣天冠耳璫環玔寶飾莊嚴之 T0402_.13.0554c29: 具。是諸樹間有天華池。其池四邊周匝七寶。 T0402_.13.0555a01: 清冷美水八徳具足。衆寶蓮華及妙音鳥。雜 T0402_.13.0555a02: 色間發盈滿其中 T0402_.13.0555a03: 彼諸天衆供養佛故。於虚空中各持七寶幢 T0402_.13.0555a04: 幡華蓋。校以種種金繩露縵眞珠瓔珞。又雨 T0402_.13.0555a05: 金屑銀屑毘琉璃屑。及散一切沈水末香。多 T0402_.13.0555a06: 伽羅末香。黒栴檀末香。多摩羅葉香。復雨牛 T0402_.13.0555a07: 頭優羅伽栴檀香等。種種末香遍於道上。復 T0402_.13.0555a08: 雨金繩交絡眞珠瓔珞摩尼珠瓔珞如意珠 T0402_.13.0555a09: 瓔珞。繽紛布於虚空中隨風迴轉。其城 T0402_.13.0555a10: 内外有道上。悉以種種天莊嚴具而嚴飾之。 T0402_.13.0555a11: 乃至城中魔及眷屬。亦以妙好天莊嚴具而 T0402_.13.0555a12: 嚴飾之。爾時世尊憐愍一切諸衆生故。便入 T0402_.13.0555a13: 首楞嚴三昧。其心正受。以如所入定在道徐 T0402_.13.0555a14: 行。即現種種微妙色身。威儀相好光明希有。 T0402_.13.0555a15: 於其城内道中正立令彼道上一切衆生悉見 T0402_.13.0555a16: 佛身。所有事梵天者。應以梵身而得解脱。世 T0402_.13.0555a17: 尊即現梵身而化度之。所有事釋天者。應以 T0402_.13.0555a18: 釋身而得解脱。即現釋身而化度之。所有事 T0402_.13.0555a19: 那羅延者。應以那羅延身而得解脱。即現那 T0402_.13.0555a20: 羅延身而化度之。所有事摩醯首羅者。應以 T0402_.13.0555a21: 摩醯首身而得解脱。即現摩醯首身而化度 T0402_.13.0555a22: 之。所有事四天王天者。應以四天王身而得 T0402_.13.0555a23: 解脱。即現四天王身而化度之。所有事轉輪 T0402_.13.0555a24: 聖王者。應以轉輪王身而得解脱。即現轉輪 T0402_.13.0555a25: 王身而化度之。所有事諸小王者。應以諸小 T0402_.13.0555a26: 王身而得解脱。即現諸小王身而化度之。所 T0402_.13.0555a27: 有事大神通者。所有事沙門者。所有事童男 T0402_.13.0555a28: 童女婦女身者。皆現彼身而化度之。及至 T0402_.13.0555a29: 所有事師子事龍事象事兎事阿修羅雜類身 T0402_.13.0555b01: 者。是諸衆生應以彼身威儀色相而得解脱。 T0402_.13.0555b02: 如來悉皆現彼形相而化度之。世尊如是種 T0402_.13.0555b03: 種作示現時。彼一切道行衆生。見是事已 T0402_.13.0555b04: 皆共合掌。頭面著地禮拜讃嘆。圍繞如來得 T0402_.13.0555b05: 未曾有。所有事象事龍事阿修羅。乃至所有 T0402_.13.0555b06: 事兎神者彼等衆生即見如來。同兎形相威 T0402_.13.0555b07: 儀在道而行。所有衆生事於佛者。彼等衆生 T0402_.13.0555b08: 即見如來。如佛威儀在道而行。彼等衆生悉 T0402_.13.0555b09: 皆合掌讃嘆禮拜。相與依隨從佛後行 T0402_.13.0555b10: 爾時雪山光味仙人。與其徒衆五百人倶。爲 T0402_.13.0555b11: 魔所遣詣王舍大城令至佛所。是時光味於 T0402_.13.0555b12: 城門内住待如來。見佛身相猶如仙人。威儀 T0402_.13.0555b13: 形相顯發莊嚴。及見無量百千倶胝諸天圍 T0402_.13.0555b14: 繞供養。見是事已復作是念。如此人者眞大 T0402_.13.0555b15: 仙人有大加護。應受人天最上供養。及見一 T0402_.13.0555b16: 切身分莊嚴似聖智者。我等二人。誰爲尊勝。 T0402_.13.0555b17: 智慧誰勝。我於今者如何了知。又作是念。我 T0402_.13.0555b18: 應近問。以何生類以何姓氏。受持何等以何 T0402_.13.0555b19: 志樂以何等行。光味仙人自觀徒衆。説如是 T0402_.13.0555b20: 偈 T0402_.13.0555b21: 今見多聞大福徳 能持大行應供者 T0402_.13.0555b22: 能知善道牟尼最 大忍智義法具足 T0402_.13.0555b23: 汝等一切慇重心 以大方便常供養 T0402_.13.0555b24: 我當於此功徳者 聞其善説度彼岸 T0402_.13.0555b25: 爾時光味一切徒衆摩那摩等。皆共同聲作 T0402_.13.0555b26: 如是言。如是大師應如是作。時光味仙人并 T0402_.13.0555b27: 諸眷屬往世尊所。到佛前已合掌住立作如 T0402_.13.0555b28: 是言。汝今是誰。世尊答言。我是婆羅門。仙 T0402_.13.0555b29: 人復言。汝姓何等。世尊答言。我姓瞿曇。仙 T0402_.13.0555c01: 人復言。汝何志樂世尊答言。三解脱門。仙 T0402_.13.0555c02: 人復言。行何等行。世尊答言。我行眞際如。 T0402_.13.0555c03: 仙人復言。出家幾時。世尊答言。如彼無明 T0402_.13.0555c04: 久如所起。我今出家亦復如是。仙人復言。如 T0402_.13.0555c05: 是大仙星宿應現。如所明記頗誦不耶。世尊 T0402_.13.0555c06: 答言。如彼平等我不忘置。彼何所有有何堅 T0402_.13.0555c07: 固。如此相者世間智知。仙人復言。爲欲 T0402_.13.0555c08: 令諸智慧之人心生歡喜故作此説。世尊問 T0402_.13.0555c09: 言。云何名爲星宿之句。仙人答言。二十八 T0402_.13.0555c10: 宿日月所依隨轉而行。各依彼人横手八指 T0402_.13.0555c11: 以爲量法。彼十二八指以爲身量。以一八指 T0402_.13.0555c12: 用爲頂量。以一八指爲足掌量。如是十四八 T0402_.13.0555c13: 指。應知是爲星宿量法之句。若解如此更無 T0402_.13.0555c14: 異法。各隨其人有靨記處以爲定法。若不 T0402_.13.0555c15: 爾者大牟尼聽。我今當説星宿之句。卯星生 T0402_.13.0555c16: 者。於面右邊權下四指有赤黒靨。靨上有毛。 T0402_.13.0555c17: 名聞智慧爵祿相應威勢熾盛。卯星生者有 T0402_.13.0555c18: 如是相。畢星生者。身上有疵若四指量。聰 T0402_.13.0555c19: 叡貞實心常守法。智慧慚愧爵祿具足。於一 T0402_.13.0555c20: 切時心常勇健能摧勝怨。參星生者。頸下四 T0402_.13.0555c21: 指中有黒疵。爲性勇健爵祿具足。嘴星生者。
T0402_.13.0556a11: 者。眷屬具足多有僮僕。位居卿相聰明慚愧。
T0402_.13.0556a28: 窮好作賊盜
T0402_.13.0556b08: 此者能令衆生到於彼岸 T0402_.13.0556b09: 爾時世尊告仙人曰。此是愚癡凡夫所見。依 T0402_.13.0556b10: 心隨著住分別行。凡夫熱病之所妄見。如彼 T0402_.13.0556b11: 狗蛇魚鼈之類。若復其餘種種衆生。此富沙 T0402_.13.0556b12: 星之所生者彼非樂分。如汝神通得定解脱。 T0402_.13.0556b13: 我復能爲一切示者。汝今何故不問於我。時 T0402_.13.0556b14: 光味仙人生大歡喜以華散佛。即便以偈而 T0402_.13.0556b15: 讃請曰 T0402_.13.0556b16: 仙人人形相 我見最上相 T0402_.13.0556b17: 不知彼種姓 爲天爲人耶 T0402_.13.0556b18: 音聲言語法 猶如大梵天 T0402_.13.0556b19: 持行持色相 久遠仙相似 T0402_.13.0556b20: 昔所不聞見 具足牟尼相 T0402_.13.0556b21: 所師何所説 及説汝之姓 T0402_.13.0556b22: 爾時世尊。即便以偈答仙人曰 T0402_.13.0556b23: 不知此彼岸 故有相建立 T0402_.13.0556b24: 被縛一切苦 汝非解脱器 T0402_.13.0556b25: 六度是我*姓 六通婆羅門 T0402_.13.0556b26: 説彼六和敬 六根分別修 T0402_.13.0556b27: 三法三解脱 平等知無我 T0402_.13.0556b28: 菩提心發時 彼時我出家 T0402_.13.0556b29: 我相不可得 善修於無相 T0402_.13.0556c01: 無人無壽命 知無我亦空 T0402_.13.0556c02: 三受三行法 分別修所空 T0402_.13.0556c03: 我度智彼岸 此爲無等説 T0402_.13.0556c04: 無所著如空 菩提心作者 T0402_.13.0556c05: 彼忍力具足 當得如是智 T0402_.13.0556c06: 不著於諸法 得報者亦無 T0402_.13.0556c07: 如是解順如 菩提不難得 T0402_.13.0556c08: 不立於諸法 及不依彼此 T0402_.13.0556c09: 眞際分別修 此當得如來 T0402_.13.0556c10: 無相無想相 離於有所得 T0402_.13.0556c11: 諸法非和合 此當得如來 T0402_.13.0556c12: 汝捨此等相 自心惑亦捨 T0402_.13.0556c13: 汝覺等虚空 如是當得佛 T0402_.13.0556c14: 爾時世尊説此偈時。時中無間。光味仙人并 T0402_.13.0556c15: 諸眷屬。即見世尊形相威儀。還如佛住復得 T0402_.13.0556c16: 憶念。自念久遠先種善根而得現前。時光味 T0402_.13.0556c17: 仙人即得菩薩三昧。名曰寶星。所得三昧於 T0402_.13.0556c18: 菩薩三昧一切觀見。如在高幢。觀見一切三 T0402_.13.0556c19: 昧。自在境界無所繋屬。不依他見。無人能 T0402_.13.0556c20: 壞無人能奪。時光味仙人即於佛前合掌而 T0402_.13.0556c21: 住。兩手捧華以偈讃佛 T0402_.13.0556c22: 無邊稱實説 世間善依怙 T0402_.13.0556c23: 如來慧眼光 照一切衆生 T0402_.13.0556c24: 出過衆生上 精進常慈悲 T0402_.13.0556c25: 稽首堅固者 導師盡諸著 T0402_.13.0556c26: 紫磨金色光 觸衆生清涼 T0402_.13.0556c27: 覺一切衆生 以菩提功徳 T0402_.13.0556c28: 佛轉大法輪 能破煩惱山 T0402_.13.0556c29: 最後所行訖 今得菩提智 T0402_.13.0557a01: 衆生中大醫 眞實相莊嚴 T0402_.13.0557a02: 説我當得佛 衆生中導師 T0402_.13.0557a03: 割壞諸愛網 自度亦度他 T0402_.13.0557a04: 久近得佛記 當作人中上 T0402_.13.0557a05: 苦流漂衆生 令度於有海 T0402_.13.0557a06: 涅槃安隱處 置立無漏道 T0402_.13.0557a07: 所有十方佛 功徳如大海 T0402_.13.0557a08: 彼爲我作證 迴向菩提心 T0402_.13.0557a09: 一切諸衆生 苦觸極惡惱 T0402_.13.0557a10: 三世及福徳 我本身口意 T0402_.13.0557a11: 及一切衆生 苦滅得佛樂 T0402_.13.0557a12: 衆生普具足 得常住涅槃 T0402_.13.0557a13: 衆生病寂滅 煩惱水枯涸 T0402_.13.0557a14: 得智等諸根 自性常堅固 T0402_.13.0557a15: 衆生到殺處 及受衆苦縛 T0402_.13.0557a16: 以我福徳光 普令速解脱 T0402_.13.0557a17: 一一衆生界 得如海功徳 T0402_.13.0557a18: 得無量福智 一切樂具足 T0402_.13.0557a19: 棄彼諸惡見 速親近正見 T0402_.13.0557a20: 憶念前生處 衆生得法行 T0402_.13.0557a21: 一切得法船 度有海彼岸 T0402_.13.0557a22: 既度彼岸已 得佛一切法 T0402_.13.0557a23: 久住無量劫 普雨大法雨 T0402_.13.0557a24: 法雲清淨水 淨洗諸衆生 T0402_.13.0557a25: 若我身口意 一切所作惡 T0402_.13.0557a26: 我一切發露 唯佛作證知 T0402_.13.0557a27: 我生敬重意 莫復行惡業 T0402_.13.0557a28: 佛不可思議 常得現前見 T0402_.13.0557a29: 若有一福徳 迴向爲菩提 T0402_.13.0557b01: 我因諸衆生 忍受一切苦 T0402_.13.0557b02: 我勸請衆生 行菩提上道 T0402_.13.0557b03: 淨諸刹土劫 及衆生智海 T0402_.13.0557b04: 我得淨刹土 隨彼證菩提 T0402_.13.0557b05: 得清淨徒衆 淨忍住諸地 T0402_.13.0557b06: 決定五神道 我得師子説 T0402_.13.0557b07: 無著智示者 導師當記我 T0402_.13.0557b08: 若定得佛時 一切法調御 T0402_.13.0557b09: 我所散之華 空中成華蓋 T0402_.13.0557b10: 天龍人等衆 一切來作證 T0402_.13.0557b11: 我頂禮佛足 令地大震動 T0402_.13.0557b12: 爾時光味仙人所散之華。住處空中近佛頂 T0402_.13.0557b13: 上合爲一蓋。時光味仙人見此事已。倍復過 T0402_.13.0557b14: 量無餘悕望。第一愛樂生大歡喜。即便稽首 T0402_.13.0557b15: 兩膝著地禮世尊足。光味大仙禮佛足時。應 T0402_.13.0557b16: 時無間一切三千大千世界六種震動。所有 T0402_.13.0557b17: 無量阿僧祇衆生。百千倶胝那由他等。普來 T0402_.13.0557b18: 集會悉皆悲喜。生大驚嘆怪未曾有 T0402_.13.0557b19: 是時如來隨彼衆生所應見者。現種種身。應 T0402_.13.0557b20: 以象形而教化者。即見如來如彼象形生愛 T0402_.13.0557b21: 樂心。又見大仙人所散之華。住上虚空變成 T0402_.13.0557b22: 華蓋。及大地動。既見此已倍復過量生希 T0402_.13.0557b23: 有心。到世尊所頂禮佛足。所有衆生應以佛 T0402_.13.0557b24: 身而教化者。彼見如來如佛身相生希有心。 T0402_.13.0557b25: 是時世尊即便起定。從首楞嚴三昧安詳而 T0402_.13.0557b26: 起。無量衆生所教化者。皆見世尊無餘悕望。 T0402_.13.0557b27: 皆大喜悦生愛樂心。各如所得。華鬘衣服末 T0402_.13.0557b28: 香塗香。諸莊嚴具持散供養 T0402_.13.0557b29: 爾時世尊。即爲光味仙人説受記偈 T0402_.13.0557c01: 速起聽受記 導師今爲説 T0402_.13.0557c02: 大仙得菩提 地動華一蓋 T0402_.13.0557c03: 住上虚空中 無比加護故 T0402_.13.0557c04: 汝得兩足尊 自在利世間 T0402_.13.0557c05: 佛有無邊福 邊量等虚空 T0402_.13.0557c06: 三界中堅固 法燈照世間 T0402_.13.0557c07: 爾時光味菩薩摩訶薩即前恭敬白佛言。世 T0402_.13.0557c08: 尊。我得佛刹似何等相。我於彼刹轉大法輪。 T0402_.13.0557c09: 是時世尊告光味言。汝未來世過無量阿僧 T0402_.13.0557c10: 祇劫。於北方分有世界名開敷香。具足莊嚴 T0402_.13.0557c11: 有如是相。如今西方安樂世界。汝善丈夫於 T0402_.13.0557c12: 彼佛刹當得阿耨多羅三藐三菩提。號無垢 T0402_.13.0557c13: 香光勝如來應供正遍知明行足善逝世間解 T0402_.13.0557c14: 無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛壽命 T0402_.13.0557c15: 十中劫量。*唯諸菩薩摩訶薩倶。無有聲聞辟 T0402_.13.0557c16: 支佛乘。純説無上清淨大乘。時彼大衆聞佛 T0402_.13.0557c17: 世尊授彼光味仙人記已。各以所持供養之 T0402_.13.0557c18: 具供養仙人。時五百摩那婆等。及九十二那 T0402_.13.0557c19: 由他百千倶胝衆生。發阿耨多羅三藐三菩 T0402_.13.0557c20: 提心。及得菩薩不忘菩提心三摩提 T0402_.13.0557c21: 寶星陀羅尼經卷第四 T0402_.13.0557c22: T0402_.13.0557c23: T0402_.13.0557c24: T0402_.13.0557c25: T0402_.13.0557c26: T0402_.13.0557c27: T0402_.13.0557c28: T0402_.13.0557c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 561 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |