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蕤呬耶經 (No. 0897_ 不空譯 ) in Vol. 18 760 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0897_.18.0760c01: T0897_.18.0760c02: No.897 T0897_.18.0760c03:
T0897_.18.0760c06: 試鴻臚卿三藏和尚奉 詔譯 T0897_.18.0760c07: 序品第一 T0897_.18.0760c08: 我今當説通攝一切。作曼荼羅祕密次第。廣 T0897_.18.0760c09: 略大小總在之經。於諸佛部曼荼羅中。無能 T0897_.18.0760c10: 勝明王曼荼羅者而爲上首。於蓮華部曼荼 T0897_.18.0760c11: 羅中。善住明王曼荼羅者而爲上首。於金剛 T0897_.18.0760c12: 部曼荼羅中。除避明王曼荼羅者而爲上首。 T0897_.18.0760c13: 我今都説彼等三千五百曼荼羅中次第之法。 T0897_.18.0760c14: 是故應當要此經法。而作一切諸曼荼羅門」 T0897_.18.0760c15: 阿闍梨相品第二 T0897_.18.0760c16: 我今當説阿闍梨相。廣解諸法具戒正直慈 T0897_.18.0760c17: 悲能忍淨信正念加有威徳。不懼非人。辯才 T0897_.18.0760c18: 無礙處衆無畏。聰明智惠善解方法。調伏諸 T0897_.18.0760c19: 根能覆歸者。復有善巧深信大乘。愛慕經典 T0897_.18.0760c20: 普學祕密眞言行門。並明一切曼荼羅法。善 T0897_.18.0760c21: 知分量。及知弟子好惡之相。普誦眞言及持 T0897_.18.0760c22: 都法。先蒙阿闍梨及與傳法二種灌頂。少欲 T0897_.18.0760c23: 知足常行念誦。普於一切阿闍梨所。皆請學 T0897_.18.0760c24: 問。於諸曼荼羅法決擇無疑。恒樂供養一切 T0897_.18.0760c25: 諸尊及與師僧。惠施一切貧窮困苦。明解大 T0897_.18.0760c26: 手印等一切諸印。及善解畫曼荼羅法。又 T0897_.18.0760c27: 明念誦及供養法。具如是等一切法事。學内 T0897_.18.0760c28: 外明已作曼荼羅 T0897_.18.0760c29: *揀擇地相品第三 T0897_.18.0761a01: 我今次説地相善惡。應作不應作曼荼羅處。 T0897_.18.0761a02: 謂於高下及有荊棘碎髑髏片。近崖坑坎 T0897_.18.0761a03: 枯井枯池。饒有樹根及有蟲窠。鹹鹻炭灰 T0897_.18.0761a04: 饒石瓦礫。自然乾土并髮蟲饒如是等地。應 T0897_.18.0761a05: 可遠離於一切事。諸曼荼羅於平正地。斷淨 T0897_.18.0761a06: 潤澤離如前過。於東北方其地少下。如是等 T0897_.18.0761a07: 處作曼荼羅。入爲吉祥。先掘其地深量一肘。 T0897_.18.0761a08: 還以其土而填其處。土若餘剩當知好處。必 T0897_.18.0761a09: 得成就。若反此者及有前過。即不應作。若強 T0897_.18.0761a10: 作者。非但不成亦損己身。復有其地無有如 T0897_.18.0761a11: 前過。周邊有水速得成就。無水不吉。或有處 T0897_.18.0761a12: 所地無前過。周*邊有樹豐足花菓。枝葉欝茂 T0897_.18.0761a13: 足有乳樹。作曼荼羅亦爲吉祥。地具諸徳周 T0897_.18.0761a14: 邊有樹。近有流水此地最勝。若作息災。當 T0897_.18.0761a15: 白色地作曼荼羅。若作増益。於赤黄地作曼 T0897_.18.0761a16: 荼羅。若作降伏。於黒色地作曼荼羅。於山頂 T0897_.18.0761a17: 上或牛居之處。或於制底或有佛堂或有舍 T0897_.18.0761a18: 利者。如是等處即作息災曼荼羅法。於恒 T0897_.18.0761a19: 河邊或於蓮池。或於壇墠上或於海邊。應作 T0897_.18.0761a20: 増益曼荼羅事。於其塚間。或於諸魔跢羅 T0897_.18.0761a21: 天祠。或空閑處或於空室。或於荒穢之處。應 T0897_.18.0761a22: 作降伏曼荼羅事。於八大塔及與聖迹或意 T0897_.18.0761a23: 樂處。或於清淨之處。或於山頂。如是等處 T0897_.18.0761a24: 應作上成就曼荼羅。或於開敷蓮華池中。鵝 T0897_.18.0761a25: 雁遊戲側近之處。應作求財及餘富貴。諸吉 T0897_.18.0761a26: 祥成就曼荼羅。於高山上。或於山側或於山 T0897_.18.0761a27: 谷。或於山峯或於巖窟。如是等處。爲成入修 T0897_.18.0761a28: 羅宮故。應作下等金剛曼荼羅。於龍池邊或 T0897_.18.0761a29: 於山峯或於神廟。如是之處。爲欲碎伏所著 T0897_.18.0761b01: 鬼魅之者。應作金剛鉤曼荼羅。於大道衢上。 T0897_.18.0761b02: 或於制底或於執金剛前。如是等處。爲辟 T0897_.18.0761b03: 除著毘那夜迦者故。應作軍荼利忿怒曼荼 T0897_.18.0761b04: 羅。於八大塔及大聖迹。應作佛部中無能勝 T0897_.18.0761b05: 等。諸勝上曼荼羅。於蓮華池邊。應作蓮華部 T0897_.18.0761b06: 中善住等。諸勝上曼荼羅。於山頂上。應作金 T0897_.18.0761b07: 剛部避縛等。諸勝上曼荼羅。已廣分別如是 T0897_.18.0761b08: 等處。亦須分別三種差別。或若不獲如是勝 T0897_.18.0761b09: 處。即應隨得之處作曼荼羅。難得具足勝上 T0897_.18.0761b10: 之處。是故但應於平正潤澤。於東北側近 T0897_.18.0761b11: 水饒。及有樹林意所樂處。離其地過亦無障 T0897_.18.0761b12: 難。如是之處作曼荼羅。皆得成就。若於聖迹 T0897_.18.0761b13: 牛所居處。於巖窟中及山頂上。先所淨地。 T0897_.18.0761b14: 亦於窟上并與石上。或制底邊及於壇墠上 T0897_.18.0761b15: 諸江河邊。如是之處作曼荼羅者。不須掘地 T0897_.18.0761b16: 及以治打。勿疑高下等過。隨其地勢掃治灑 T0897_.18.0761b17: 水。手按其地及誦眞言。即成清淨。或於作曼 T0897_.18.0761b18: 荼羅處。有其地過不得除者。但以眞言而作 T0897_.18.0761b19: 清淨。亦得成就。若作急速之事作曼荼羅。及 T0897_.18.0761b20: 作辟除鬼魅所著。并與自身灌頂曼荼羅者。 T0897_.18.0761b21: 勿須細揀其地隨宜而作。都以枳利枳利忿 T0897_.18.0761b22: 怒眞言。持誦香水洗灑其地。及灑亦淨以爲 T0897_.18.0761b23: 淨地。若作佛部中無能勝等曼荼羅者。應以 T0897_.18.0761b24: 最勝佛頂眞言。作淨地法。若作蓮華部曼荼
T0897_.18.0761b27: 荼利忿怒眞言。作淨地法。其最勝佛頂。濕縛
T0897_.18.0761c01: 一切事者。謂淨地法及以護身。加被弟子辟 T0897_.18.0761c02: 除諸難。清淨香等。於此等事悉皆通用。或依 T0897_.18.0761c03: 本法所説。應當用之。從迦唎提迦月。毘舍迦 T0897_.18.0761c04: 滿月。於其中間如法作曼荼羅。若欲作辟除 T0897_.18.0761c05: 鬼魅。及避毘那夜迦。或得本尊進止。令作成 T0897_.18.0761c06: 就。如是等事假使雨時。應作此等曼荼羅。若 T0897_.18.0761c07: 作灌頂弟子曼荼羅許。及傳法并三摩耶。及 T0897_.18.0761c08: 與増益最上成就。如是等曼荼羅。即依彼時。 T0897_.18.0761c09: 七箇月内而作法事。或觀其國及以時節。并 T0897_.18.0761c10: 有利益。或觀其時無諸障難。具種種徳。及弟 T0897_.18.0761c11: 子渇仰之心。縱於雨時。亦通許作曼荼羅。 T0897_.18.0761c12: 作法之時。塗香及燒香飮食燈明護摩。如是 T0897_.18.0761c13: 六種。縱不獲辦自餘等物。必不應闕此六種 T0897_.18.0761c14: 物。若闕却損。相違上日及以惡時。并以惡國 T0897_.18.0761c15: 不依其法。必不應作曼荼羅法。若強作者當 T0897_.18.0761c16: 損無疑。如上所説七箇月中。當於黒白十五 T0897_.18.0761c17: 日及十三日。或白月十一日十日一日五日 T0897_.18.0761c18: 七日三日。於此十種吉祥之日。應作勝上曼 T0897_.18.0761c19: 荼羅。縱於黒月十五日及十三日。亦通作勝 T0897_.18.0761c20: 上曼荼羅。若作佛部曼荼羅者。應用白月十 T0897_.18.0761c21: 五日。若作蓮華部曼荼羅者。應用白月五日 T0897_.18.0761c22: 十日及十五日。若作金剛部中入阿修羅宮。 T0897_.18.0761c23: 及猛利事法。并諸忿怒曼荼羅者。當用前説 T0897_.18.0761c24: 黒月吉日。於誓跢羅月及毘舍迦月。於此二 T0897_.18.0761c25: 月應作摩訶曼荼羅。或若辦須供養等具。無 T0897_.18.0761c26: 闕少。或發大信之時。或欲作成就及作上事。 T0897_.18.0761c27: 即當應作摩訶曼荼羅。或觀其時無諸障難。 T0897_.18.0761c28: 豐足諸華及與供養。亦應作摩訶曼荼羅。或 T0897_.18.0761c29: 阿闍梨見其弟子堪爲法器。或久承仕稱尊 T0897_.18.0762a01: 意。應作摩訶曼荼羅。或日月蝕時。或希奇異 T0897_.18.0762a02: 相現時。或於神通月内。如是等時。皆悉通 T0897_.18.0762a03: 作大曼荼羅。若作息災曼荼羅者。於日沒時。 T0897_.18.0762a04: 起首而作法。若作増益曼荼羅者。於日出 T0897_.18.0762a05: 時。起首而作法。若作降伏曼荼羅者。於日午 T0897_.18.0762a06: 時。起首而作法。然諸曼荼羅。皆於日沒之時。 T0897_.18.0762a07: 起首而作。明相未動。要須發遣。此名都作一 T0897_.18.0762a08: 切曼荼羅法。或須本尊進止。或於本法作訖。 T0897_.18.0762a09: 或事相應及日月蝕。并異相現。悉皆通作。若 T0897_.18.0762a10: 違此時作曼荼羅者。必不成就。但是一切大 T0897_.18.0762a11: 曼荼羅。勿於晝日起首而作。若晝日作獲大 T0897_.18.0762a12: 苦惱。於日沒時應作事者。勿中夜作。違本 T0897_.18.0762a13: 時故種種難起。自餘諸時准此應知。於夜分 T0897_.18.0762a14: 時諸事寂靜。作法有驗。是故於夜。應作三摩 T0897_.18.0762a15: 耶等大曼荼羅。又於日沒之時。諸天集會觀 T0897_.18.0762a16: 視作法之處。加威彼人。是故於夜作曼荼羅。 T0897_.18.0762a17: 於日沒時。如法起首奉請諸尊。即來降赴益 T0897_.18.0762a18: 於彼人。取其本時依教而作。用好宿日誠心 T0897_.18.0762a19: 奉請。諸尊即來降赴成所求願。於其月宿。 T0897_.18.0762a20: 直太白星勿離訶娑婆羝。預直應作吉祥 T0897_.18.0762a21: 及増益事曼荼羅法。若作猛害及降伏事曼 T0897_.18.0762a22: 荼羅者。還取自餘猛害曜直。作彼事法。於 T0897_.18.0762a23: 鬼宿直取如是等吉祥宿直。還作吉祥増益 T0897_.18.0762a24: 曼荼羅法。若作猛害及降伏事。還取依彼損 T0897_.18.0762a25: 害宿直。於其娑尾跢利須庾。微誓夜須庾
T0897_.18.0762b04: 惡直者必不成就。是故當取吉祥時日宿曜 T0897_.18.0762b05: 須庾。及觀徴祥。若善相現方可起首。若不善 T0897_.18.0762b06: 者即不應作。假使作其猛畏及降伏事。還取 T0897_.18.0762b07: 好相方可起首。何況吉祥事不看相。隨其先 T0897_.18.0762b08: 相。即知成就及不成就。是故慇懃觀其徴相 T0897_.18.0762b09: 方可作法 T0897_.18.0762b10: 淨地品第四 T0897_.18.0762b11: 次説淨地之法。作曼荼羅時。七日已前往於 T0897_.18.0762b12: 其地。如法護身及護弟子。供養地神及其地。 T0897_.18.0762b13: 方起掘地除去地過。若不去過而作法者。必 T0897_.18.0762b14: 不成就。是故當除其地骨石炭灰樹根蟲窠。 T0897_.18.0762b15: 及瓦礫等。盡去令淨。次當細擣其所堀土。 T0897_.18.0762b16: 還填其處。打令堅實。復以牛尿散灑令潤。 T0897_.18.0762b17: 灑己還打。搥令平正猶如手掌。次以牛糞和 T0897_.18.0762b18: 水。從東北角右旋而泥。復於中心穿以小坑。 T0897_.18.0762b19: 持誦五穀及五種寶五種藥草。安於坑中。還 T0897_.18.0762b20: 令平正。如是置寶及淨治已。次應當作是受 T0897_.18.0762b21: 持地法。又三日已前。各用本部辦事眞言。持 T0897_.18.0762b22: 誦香水。於日沒時用灑其處。次以右手按其 T0897_.18.0762b23: 地上。持誦曼荼羅主眞言。以心受持。此名受 T0897_.18.0762b24: 持地法次。復應以辦事眞言。受持弟子。用童 T0897_.18.0762b25: 女合線。以辦事眞言。各持誦七遍。以心觀念 T0897_.18.0762b26: 一一弟子。及稱名號。更持誦七遍。一誦一結 T0897_.18.0762b27: 乃至七結。如是受持弟子無諸障難 T0897_.18.0762b28: 召請品第五 T0897_.18.0762b29: 次應作召請法。一日已前。於晨朝看日出。方 T0897_.18.0762c01: 著衣而記以心。布置諸尊座位。依其本法所 T0897_.18.0762c02: 説。飮食如法淨潔意所愛樂。自及弟子應喫 T0897_.18.0762c03: 其食。於日沒時澡浴清淨。著淨白衣。及與弟 T0897_.18.0762c04: 子持諸供具。詣前所淨曼荼羅處。次於中央 T0897_.18.0762c05: 以白檀塗香。作圓曼荼羅。量十二指。爲曼荼 T0897_.18.0762c06: 羅主座故。即以手按上。誦彼眞言一遍。一誦 T0897_.18.0762c07: 一按乃至七遍。次復心念及稱名號。諸大尊 T0897_.18.0762c08: 等亦爲作如前香曼荼羅。各以部心眞言奉 T0897_.18.0762c09: 請。加持諸香華乃至飮食。而用供養。用部 T0897_.18.0762c10: 心眞言而作召請。復取淨水和其塗香。亦散 T0897_.18.0762c11: 名花。以香薫持誦。先須備具優曇婆羅木。 T0897_.18.0762c12: 或阿修他木。取無病者無蟲食。而作齒木。量 T0897_.18.0762c13: 十二指。非麁非細。以香水洗已。於其木根頭。 T0897_.18.0762c14: 以白線纒花。復以香塗及燒香薫。以手按木 T0897_.18.0762c15: 持誦部心眞言。誦數多遍或七遍。隨弟子數 T0897_.18.0762c16: 木數亦然。皆須一向根頭齊置。嚼其小頭。應 T0897_.18.0762c17: 須如法護身。及護弟子并與其處。次第供養。 T0897_.18.0762c18: 然後用諸薪木。兩頭搵蘇。及胡麻和蘇護摩。 T0897_.18.0762c19: 次中但用蘇作護摩。最後護摩酪飯。初杓 T0897_.18.0762c20: 碎伏難故。應作降伏護摩。次爲自増益故。以 T0897_.18.0762c21: 部心眞言。作増益護摩。然後以寂靜眞言。 T0897_.18.0762c22: 作息災護摩 T0897_.18.0762c23: *揀擇弟子品第六 T0897_.18.0762c24: 初應揀擇弟子。然後方可受持。謂族姓家生。 T0897_.18.0762c25: 清淨無畏深樂正法。具信能忍。勇猛精進心 T0897_.18.0762c26: 求大乘不懷我慢顏貌有相。盛年端正具解 T0897_.18.0762c27: 諸論。智惠具足正直調伏。能攝歸者善言懷 T0897_.18.0762c28: 徳。其弟子等具此相者。方可攝受。不具法則。 T0897_.18.0762c29: 諂曲猛害恒麁惡語。撥無因果常樂不善。愚 T0897_.18.0763a01: 癡我慢無智多言。下賤家生諸相不具。或加 T0897_.18.0763a02: 支分。極長極短極肥極痩。心懷破具。眼目 T0897_.18.0763a03: 常赤面貌可畏。越分形色支分不祥。復無善 T0897_.18.0763a04: 相外相不順。内無徳行生於穢族。作惡業事 T0897_.18.0763a05: 病疥無信。婬男婬女耽酒博戲。極惡性行。其 T0897_.18.0763a06: 諸弟子若有此相必應遠離。深信三寶具律 T0897_.18.0763a07: 儀戒。深信大乘應可攝受。身無過患内懷諸 T0897_.18.0763a08: 徳。無病族姓。具信大乘堅持大願。具足如是 T0897_.18.0763a09: 之相。甚難可得。是故但於三寶有敬信心。深 T0897_.18.0763a10: 樂大乘復求福徳。應當攝受如是弟子。若見 T0897_.18.0763a11: 渇仰此法。常勤念誦善逝眞言。假使身無善 T0897_.18.0763a12: 相。及見内無福徳。亦應攝受。但四部衆若具 T0897_.18.0763a13: 本戒。及信大乘亦應攝受。凡入曼荼羅者。總 T0897_.18.0763a14: 有三種所求。一謂成就眞言故。二謂滅罪獲 T0897_.18.0763a15: 福故。三謂來生求果故。若爲來生求果故。以 T0897_.18.0763a16: 起信心入曼荼羅者。非但成就來世果報。亦 T0897_.18.0763a17: 於現在獲得安樂。若爲現在求安樂者。不如 T0897_.18.0763a18: 彼人求未來果。是故智者。爲未來果入曼荼 T0897_.18.0763a19: 羅。即獲得二世安樂果報。應所受持弟子等 T0897_.18.0763a20: 數。或一或三或七乃至二十五隻。不得雙取。 T0897_.18.0763a21: 更不得已上。其諸弟子互相有諍。及懷怨心 T0897_.18.0763a22: 不應攝受。彼等皆悉互相歡喜。調伏寂靜。於 T0897_.18.0763a23: 尊者所有敬愛心。生善因者。如是弟子方可 T0897_.18.0763a24: 攝取。其召請日遣弟子等。令喫乳粥。皆爲一 T0897_.18.0763a25: 食及受律儀。著新淨衣。皆令面向東坐。與弟 T0897_.18.0763a26: 子等作召請法。先作護身次受三歸發菩提 T0897_.18.0763a27: 心。若已發者重更憶念。以忿怒眞言持誦香 T0897_.18.0763a28: 水。各灑其頂。復以手按其頂上。各誦七遍。以 T0897_.18.0763a29: 香塗手復安心上。各持誦明王眞言七遍。輪 T0897_.18.0763b01: 王佛頂一字眞言。是其佛部明王。高頭大尊 T0897_.18.0763b02: 十字眞言。是蓮華部明王。噀婆忿怒其彼眞 T0897_.18.0763b03: 言有吽發字。是金剛部明王。其軍荼利尊 T0897_.18.0763b04: 通是三部明王。碎諸難故。密迹主説。次復 T0897_.18.0763b05: 手按頂上。持辦辦事眞言還復灑水以燒香 T0897_.18.0763b06: 薫。其欲灌頂。瓶置五穀等物。及著花枝。置少 T0897_.18.0763b07: 許水。以明王眞言持誦其瓶。奉獻閼伽薫香 T0897_.18.0763b08: 召請。正作曼荼羅。日三時持誦其瓶。應用彼 T0897_.18.0763b09: 瓶持誦灌頂。其弟子等令面向北。坐次弟子。 T0897_.18.0763b10: 受與前辦齒木。還面向東坐。而嚼齒木。嚼已 T0897_.18.0763b11: 勿碎。莫擲左右側邊。直向前擲。其所嚼頭。 T0897_.18.0763b12: 或對向身。及向上竪。應知得上成就。若嚼頭 T0897_.18.0763b13: 背身向東。應知中成就。若向北者及餘方横 T0897_.18.0763b14: 墮。應知得世間及出世間成就。若嚼頭著地 T0897_.18.0763b15: 直竪者。應知入修羅宮成就。知其相已。其 T0897_.18.0763b16: 諸弟子還如前坐。其阿闍梨用辦事眞言。持 T0897_.18.0763b17: 誦前所辦水。各取三掬令與飮之。飮已然後 T0897_.18.0763b18: 出外漱口。次即更復供養。手執香爐。以至誠 T0897_.18.0763b19: 心召請諸尊。初應持誦曼荼羅主眞言。應如 T0897_.18.0763b20: 是眞言而召請。歸命某甲明王大尊。我今明 T0897_.18.0763b21: 日以大慈悲作曼荼羅。爲愍弟子故。及爲 T0897_.18.0763b22: 供養諸大尊故。唯願諸尊照知我心。而降加 T0897_.18.0763b23: 被。一切如來具諸佛大悲者。羅漢菩薩諸眞 T0897_.18.0763b24: 言主。諸天善神及護世神大威補多。及歸依 T0897_.18.0763b25: 佛有天眼者。悉皆憶念。我某甲明日作某甲 T0897_.18.0763b26: 曼荼羅。隨力供養。唯願諸尊等。憐愍弟子 T0897_.18.0763b27: 及與我故。皆降於此曼荼羅處。而作加被。 T0897_.18.0763b28: 如是三請至誠禮拜。以妙伽陀讃嘆諸尊。然 T0897_.18.0763b29: 後發遣。分別吉祥不吉祥相。次即爲諸弟子。 T0897_.18.0763c01: 廣説願欲相應正法。然後教令頭面向東。敷 T0897_.18.0763c02: 茅草臥。天明起已。阿闍梨應問彼等善不善 T0897_.18.0763c03: 夢。所謂夢見如來具功徳海制底尊容。及見 T0897_.18.0763c04: 供養。或於僧所聞法。或餘人處聞法。或聞決 T0897_.18.0763c05: 擇法義。或見轉讀經典。或見僧衆。或見一僧。 T0897_.18.0763c06: 或共住及語或見自出家。或見僧伽藍。或 T0897_.18.0763c07: 見尼僧。或見菩薩衆。或見父母及諸兄弟。或 T0897_.18.0763c08: 見尊者。或見誦眞言及見眞言。或受得明。 T0897_.18.0763c09: 或見成就。或受律儀。或見樹林江河及海大 T0897_.18.0763c10: 山及島。或見敬信國王仙人及婆羅門。或見 T0897_.18.0763c11: 豪富宰相。或見牛馬犢子師子及鹿吉祥鳥。 T0897_.18.0763c12: 或見得金及諸珍寶。或見得地藏種種財物 T0897_.18.0763c13: 及淨衣服。或得諸穀器杖花果諸嚴身具。 T0897_.18.0763c14: 或食乳粥。或見童男童女端正婦人。或見交 T0897_.18.0763c15: 友。或見與共語。或蒙灌頂。或得軍持。或於 T0897_.18.0763c16: 陣得勝殺害怨敵。或見親情眷屬集會一處。 T0897_.18.0763c17: 見諸天神登山。乘象及車輅上高樓閣。見諸 T0897_.18.0763c18: 希奇異相之相。或作護摩及諸善事。或見渡 T0897_.18.0763c19: 河及超大坑。亦決惡賊。相撲叫喚。種種遊 T0897_.18.0763c20: 戲。作諸縱事。及諸吉祥善夢。或聞眞言法則。 T0897_.18.0763c21: 或見節日。又見善人。或蒙讃嘆。又見向 T0897_.18.0763c22: 起首作成就法。亦見他作。如是等夢應知吉 T0897_.18.0763c23: 祥。若反此相即應棄捨。若見善夢准知成 T0897_.18.0763c24: 就若見惡相應知不成就。是故應棄不善 T0897_.18.0763c25: 夢相。隨所見夢上中下品。獲得成就准此應 T0897_.18.0763c26: 知。雖見是惡欲將入者。應以寂靜眞言護摩 T0897_.18.0763c27: 牛蘇。經以百遍。即除災障便成清淨。以*憐 T0897_.18.0763c28: 愍故隨意將入 T0897_.18.0763c29: 蕤呬耶經卷上 T0897_.18.0764a01: 靈雲校本末云 貞亨三稔六月九日一 T0897_.18.0764a02: 校了是爲明日授與諸徒也
T0897_.18.0764a05: T0897_.18.0764a06: T0897_.18.0764a07: T0897_.18.0764a08: 大唐大興善寺開府儀同三司試鴻臚卿 T0897_.18.0764a09: 三藏和尚奉 詔譯 T0897_.18.0764a10: 摩訶曼荼羅品第七 T0897_.18.0764a11: 次於晨朝時。自應念誦。著新淨衣。於曼荼羅 T0897_.18.0764a12: 所用眞言。先須熟誦。詣於彼處。先以辦事 T0897_.18.0764a13: 眞言。持誦香水散灑。還以此眞言持誦五色 T0897_.18.0764a14: 繩。得好瑞相方可合繩。其五色者。謂白赤黄 T0897_.18.0764a15: 青黒如。其繩色彩色亦然。先應歸命三寶 T0897_.18.0764a16: 一切諸尊及與供養。然後絣繩。從東起首。 T0897_.18.0764a17: 其阿闍梨於東南角。手執其繩面向北住。其 T0897_.18.0764a18: 執繩者。於東北角而面向南。記取分量。復令 T0897_.18.0764a19: 彼人右遶往西南角面向東住。其阿闍梨不 T0897_.18.0764a20: 移本處但右迴身。面向西住。亦取分量。其阿 T0897_.18.0764a21: 闍梨自亦右遶。往於西北角面向南住。其弟 T0897_.18.0764a22: 子者不移本處。但右迴身面向北住。亦取分 T0897_.18.0764a23: 量。又其弟子亦應右遶。往東北角面向西住。 T0897_.18.0764a24: 其阿闍梨不移本處。但右迴身面向東住。亦 T0897_.18.0764a25: 取分量。其阿闍梨住東南角及西北角。而量 T0897_.18.0764a26: 二方。其東北角及西南角。是彼弟子所住之 T0897_.18.0764a27: 處。四方定已。又角絡量等量正已。復中心 T0897_.18.0764a28: 量。其中心上打一橛子於外四角各置一橛。 T0897_.18.0764a29: 其第二院及最内院。各於四角亦置一橛。從 T0897_.18.0764b01: 内院量至於外院。半半而減。其繞院。但用白 T0897_.18.0764b02: 色而界一道。夫曼荼羅。又有其三重亦有四 T0897_.18.0764b03: 重亦有多重。其最外院廣開一門。亦有如是 T0897_.18.0764b04: 開四門者。并有門曲。凡曼荼羅多分唯開一 T0897_.18.0764b05: 門。然其中院定開四門。凡出入者用其西門。 T0897_.18.0764b06: 或依本法隨説出入。縱有如是開四門者。要 T0897_.18.0764b07: 以白色圍其三門。如是三重之院。一切曼荼羅 T0897_.18.0764b08: 應如是作。餘圍繞院准此應知。一切本尊置 T0897_.18.0764b09: 於内院。其次諸尊置第二院。其諸護世天當 T0897_.18.0764b10: 置外院。此爲是都説曼荼羅法。或如本法依 T0897_.18.0764b11: 彼安置。其界道繩令童女搓。圓牢淨潔及以 T0897_.18.0764b12: 堅密。其繩五色。而用白及麻等作。取有乳 T0897_.18.0764b13: 木而作橛子。頭如金剛。眞言持誦。向上小 T0897_.18.0764b14: 出頭。打下入地。於曼荼羅隨方應釘。次第 T0897_.18.0764b15: 應知。放繩之時若惡相現。即不成就。其繩若 T0897_.18.0764b16: 斷尊者必死。其繩麁細不圓即有病患。忽若 T0897_.18.0764b17: 迷方而作法時。弟子皆狂。是故應當善知方 T0897_.18.0764b18: 所。如法界道。如安宅法所説次第。依彼作法。 T0897_.18.0764b19: 其阿闍梨。先請僧衆隨力供養。又復處分。令 T0897_.18.0764b20: 諸弟子供養僧衆。或請僧次而作供養。及供 T0897_.18.0764b21: 如來施物大衆。然後過午。用菴摩勒等。尊 T0897_.18.0764b22: 及弟子持誦軍荼利眞言。如法澡浴。澡浴畢 T0897_.18.0764b23: 已著新淨衣。心念軍荼利尊。將諸供養具。 T0897_.18.0764b24: 以大慈心往曼荼羅。其所弁供如法具足。應 T0897_.18.0764b25: 諸要見。其阿闍梨。縁曼荼羅所有法事。先 T0897_.18.0764b26: 須純熟。以牛糞及尿塗曼荼羅。次以香水灑 T0897_.18.0764b27: 四面地。亦塗牛糞及以灑水。極令欣悦。散諸 T0897_.18.0764b28: 名花。次以其帳幕圍繞其所。建竪幢幡遍圍 T0897_.18.0764b29: 作幔。及以種種吉祥資具。莊嚴其處。漫荼羅 T0897_.18.0764c01: 北面一處。先以軍荼利眞言。辟除諸難。置諸 T0897_.18.0764c02: 供具持誦而護。及以灑淨。自作護身及護四 T0897_.18.0764c03: 方。正日沒時頂戴其繩。若得好相。歡喜之心 T0897_.18.0764c04: 起首作法。或若不得善惡之相。以無疑心皈 T0897_.18.0764c05: 命三部諸尊。徐徐作法。或若數數不善相現。 T0897_.18.0764c06: 必不成就勿須起首。若強作者。以除難故。當 T0897_.18.0764c07: 作息災護摩之法。以蘇及柴。各以百遍而作 T0897_.18.0764c08: 護摩。於佛部中用佛眼眞言。於蓮花部用耶 T0897_.18.0764c09: 輸末底眞言。於金剛部用莽摩計眞言。皆作 T0897_.18.0764c10: 息災護摩然其莽摩計通三部母。是故三部 T0897_.18.0764c11: 用通。護摩畢已即獻閼伽。其器金作。或銀熟 T0897_.18.0764c12: 銅寶木石瓦如法而作。盛滿香水及以白花。 T0897_.18.0764c13: 持誦眞言手執閼伽以燒香薫。右膝著地當 T0897_.18.0764c14: 心而執。以深恭敬。誦根本眞言而奉獻之。次 T0897_.18.0764c15: 獻白花及美好香。依於諸漫荼羅所用塗香 T0897_.18.0764c16: 燒香。勿用有情身分及以紫鑛但用美香。凡 T0897_.18.0764c17: 所用水。皆須淨漉及以清淨。其所塗香及以 T0897_.18.0764c18: 燒香。用一色香。將爲最勝。其獻花用水 T0897_.18.0764c19: 及陸白色及香。將爲最勝。次應呼弟子。與彼 T0897_.18.0764c20: 作護及香水灑。皆令一處次第而坐。其阿闍 T0897_.18.0764c21: 梨先轉般若。至誠歸命一切諸尊。及以心觀。 T0897_.18.0764c22: 然後方起而作畫之。用其五鐵以爲彩色。最 T0897_.18.0764c23: 爲勝上。或用五寶。若無五鐵及五寶者。即 T0897_.18.0764c24: 用粳米粉。色數如前。極須微細。或用石末。 T0897_.18.0764c25: 所用彩色總有四種。謂鐵及寶粳米及石末。 T0897_.18.0764c26: 凡諸曼荼羅當用之色。或若不辨此等色者 T0897_.18.0764c27: 應用燒土以爲赤色。炭爲黒色。大小麥末爲 T0897_.18.0764c28: 作餘色。若作速急之時。及碎伏魅并作降 T0897_.18.0764c29: 伏法者。應用灰作曼荼羅。於諸彩色。五鐵五 T0897_.18.0765a01: 寶粳米粉三色。隨所用處各自爲上。若作 T0897_.18.0765a02: 三摩耶曼荼羅。應用五鐵。若作灌頂曼荼 T0897_.18.0765a03: 羅。應用五寶。若作息災應用粳米粉。若作増 T0897_.18.0765a04: 益當用石末色。若作降伏當用其灰。此名彩 T0897_.18.0765a05: 色差別等相。從東北角而下彩色。極令端 T0897_.18.0765a06: 直。右繞而布。勿令隔斷。其色界道若有麁細。 T0897_.18.0765a07: 或復斷絶及不齊正。種種難起。是故應當慇 T0897_.18.0765a08: 懃布色。凡諸方門要當中開。謂量九分。其八 T0897_.18.0765a09: 分者。各取四分而爲兩邊。取中一分而開爲 T0897_.18.0765a10: 門。其出入門稍應闊作。自餘諸門。以白色 T0897_.18.0765a11: 末而作畫閉。其所閉者稍向外曲。或置門印 T0897_.18.0765a12: 而閉其門。或置護方契印。中台及内院應用 T0897_.18.0765a13: 五色而作界道。其第二院應用三色。第三外 T0897_.18.0765a14: 院唯用白色而作界道。其著食院及行道院。 T0897_.18.0765a15: 但用白色而作界道。餘有用灰作曼荼羅。皆 T0897_.18.0765a16: 是一道。其重院。一各分而作三道。縱廣 T0897_.18.0765a17: 分量極令平正。於三部中諸曼荼羅法。皆當 T0897_.18.0765a18: 如是。或依本法所有分量。當准彼作。應置諸 T0897_.18.0765a19: 尊等院。更塗牛糞及灑五淨。以明王眞言持 T0897_.18.0765a20: 誦香水。亦復灑淨方可畫尊。其畫尊法總爲 T0897_.18.0765a21: 三種。隨取一處作曼荼羅。一者畫尊形像。二 T0897_.18.0765a22: 者畫作其印。三者但置其座。若畫像者。阿 T0897_.18.0765a23: 闍梨極須好能畫其形貌。一一如法。身分支 T0897_.18.0765a24: 節必應相稱。分明顯現與院相稱。隨其本法 T0897_.18.0765a25: 説形像。瞋喜坐立一一相應。具足而作勿 T0897_.18.0765a26: 令闕少。其諸聖尊像貌安置此名畫形像法。 T0897_.18.0765a27: 若不絶妙畫者。應置契印。假使能畫一切諸 T0897_.18.0765a28: 相。一一具足難可得成。縱欲作者淹滯時分。 T0897_.18.0765a29: 多作形像亦復不善。相貌不具。即無靈驗及 T0897_.18.0765b01: 不成就。是故應當置其契印。或當唯畫三部 T0897_.18.0765b02: 主尊形像而置。餘作契印。天尊契印即是佛 T0897_.18.0765b03: 頂。以心持誦彼眞言。以白色畫觀世音自在 T0897_.18.0765b04: 契印。即是蓮華。其執金剛契印。即是五股
T0897_.18.0765b07: 隨其諸尊等所執持器杖。即是彼印。如是略 T0897_.18.0765b08: 説諸尊契印。勿須懷疑決定如是。其嚕怛羅
T0897_.18.0765b14: 泥利羝契印即是横大刀。其龍王契印即是 T0897_.18.0765b15: 羂索。其風神王契印是幢幡。其多聞天契印 T0897_.18.0765b16: 即是伽馱棒。摩醯首羅契印即是三股叉。其 T0897_.18.0765b17: 地神契印即是滿瓶。日月契印即是圓滿之 T0897_.18.0765b18: 相。諸尊契印即吉祥等是也。隨所其印一一 T0897_.18.0765b19: 而作。若畫形像者。契印及*座三種應具。諸 T0897_.18.0765b20: 曼荼羅縱使不説。准此應作。此名契印之法。 T0897_.18.0765b21: 但置座者。其三部尊座。皆作圓形與院相應。 T0897_.18.0765b22: 誦其眞言中置一點。自餘諸尊或圓及方。各 T0897_.18.0765b23: 誦彼等眞言。中置一點。其外院尊。但呼名號 T0897_.18.0765b24: 唯置一點。亦無方圓。如是畢已方作奉請。此 T0897_.18.0765b25: 名第三安座之法。若作速急之事。力不及者。 T0897_.18.0765b26: 應作座曼荼羅。或作一及二三曼荼羅法。其 T0897_.18.0765b27: 三部主畫其形像。餘諸尊等但置契印。外院 T0897_.18.0765b28: 諸尊唯置其座。准此應知一二三法。此名殊 T0897_.18.0765b29: 勝廣略曼荼羅法。其先所説形像之法。若不 T0897_.18.0765c01: 具足即有難起。最後第三處所總空亦不 T0897_.18.0765c02: 爲吉。中間契印非過非空最是微妙。如法供 T0897_.18.0765c03: 養皆有靈驗。亦復易作能表其尊。是故慇懃 T0897_.18.0765c04: 應用契印作曼荼羅。於佛座下置無能勝。右 T0897_.18.0765c05: 邊置本部母。假使於彼曼荼羅不説。必須安 T0897_.18.0765c06: 置。於中若有處空無尊位者。應置一瓶。瓶上 T0897_.18.0765c07: 置般若經甲。及讀彼經。觀自在下置馬頭菩 T0897_.18.0765c08: 薩。右邊置本部母。縱彼不説亦須安置。於執 T0897_.18.0765c09: 金剛下置軍荼利。右邊置莽摩計母。其西門 T0897_.18.0765c10: 邊置難陀跋難陀龍王。曼荼羅外西面一處 T0897_.18.0765c11: 對門廂。當置訶利羝母。於一切門置跋折羅。 T0897_.18.0765c12: 及置金剛羂索等。隨方契印極令可畏。於曼 T0897_.18.0765c13: 荼羅第三院北面。安置摩尼跋多羅將等及 T0897_.18.0765c14: 諸敬信藥叉。於曼荼羅外東面一處。別置佛 T0897_.18.0765c15: 法僧寶。如法供養。縱使彼不説亦須安置。於 T0897_.18.0765c16: 曼荼羅第三院東面。置文殊師利菩薩。大勢 T0897_.18.0765c17: 至菩薩。佛長子菩薩。虚空藏菩薩。成就義菩 T0897_.18.0765c18: 薩。無垢行菩薩。彌勒菩薩等。賢劫千菩薩。如 T0897_.18.0765c19: 是等大菩薩。縱使不説亦須安置。其院南面 T0897_.18.0765c20: 置金剛將菩薩。及蘇磨呼菩薩。頂行菩薩。摩 T0897_.18.0765c21: 醯首羅及妃。梵王及軍闍羅持明仙王。質怛
T0897_.18.0765c26: 諸摩怛羅神。佉那鉢底神。諸羯羅訶神。羅睺
T0897_.18.0765c29: 安置。其院東面爲其帝釋。置拔折羅印及與 T0897_.18.0766a01: 諸天眷屬并淨居天。其日月天東西二面安 T0897_.18.0766a02: 置其印相。作圓曼荼羅。其色日赤月白。於東 T0897_.18.0766a03: 南方置火神印及諸仙藥叉衆。於其南方 T0897_.18.0766a04: 置檀荼印。與諸餓鬼圍繞。於西南方置大刀 T0897_.18.0766a05: 印。與諸羅刹圍繞。於其西方置羂索印。與諸 T0897_.18.0766a06: 龍等圍繞。於西北方置旗幡印。與諸風神圍 T0897_.18.0766a07: 繞。於其北方置伽馱印。與諸藥叉圍繞。於東 T0897_.18.0766a08: 北方置輸羅印。與諸部哆眷屬圍繞。於西門 T0897_.18.0766a09: 北邊置其下方瓶印。與阿修羅圍繞。如是安 T0897_.18.0766a10: 置護方神已。各并眷屬如法供養。於第二院。
T0897_.18.0766a13: 使者及無能勝。如是等尊。皆悉安置於佛左
T0897_.18.0766a17: 金剛鉤尊。金剛拳尊。遜婆明王。軍荼利忿
T0897_.18.0766a20: 左右邊。凡作一切曼荼羅者。皆須安置如是 T0897_.18.0766a21: 等尊。其處若不滿者。即當安置自餘不説三 T0897_.18.0766a22: 部諸尊。復意所樂諸尊。隨意安置。其第三 T0897_.18.0766a23: 院亦復如是。於曼荼羅外。東方及南北方。各 T0897_.18.0766a24: 置一座。以心觀察三部諸尊。各隨其方都請 T0897_.18.0766a25: 供養。及用閼伽而奉獻之。各誦彼部部主眞 T0897_.18.0766a26: 言。其東方座安置佛部。其北方座安置蓮華 T0897_.18.0766a27: 部。其南方座安置金剛部。如是三部一切諸 T0897_.18.0766a28: 尊并諸使者。都而奉請如法供養皆生歡喜。 T0897_.18.0766a29: 於其西方亦置一座。奉請一切天神如前供 T0897_.18.0766b01: 養。若作息災曼荼羅者。當置三寶及諸菩薩 T0897_.18.0766b02: 淨居天等。若作増益曼荼羅者。當置明尊及 T0897_.18.0766b03: 眞言尊。諸大威徳等敬信藥*叉。若作降伏曼 T0897_.18.0766b04: 荼羅者。應置忿怒諸尊。及使者等諸猛害尊。 T0897_.18.0766b05: 凡曼荼羅皆須應作三事法。是故應當置三 T0897_.18.0766b06: 種尊。其最内院若無主者。當置般若印像。於 T0897_.18.0766b07: 内院門右邊置一淨篋。於上置般若經甲。於 T0897_.18.0766b08: 外門左邊置護摩火爐。用淨好木而爲燒柴。 T0897_.18.0766b09: 或東南方置其火爐。或隨事相應而置火爐。 T0897_.18.0766b10: 安置諸尊准此應知。若於佛堂。或於窟内及 T0897_.18.0766b11: 以室内。及或迮處所作曼荼羅者。隨意安 T0897_.18.0766b12: 置。若作成就曼荼羅者。不應窟内及與*迮處 T0897_.18.0766b13: 而作。強作即損。凡作曼荼羅。於露地爲上。若 T0897_.18.0766b14: 於神廟及與大室。通許而作。其處若有短樹 T0897_.18.0766b15: 及根大石及樹。要須除却。若除不得。當作息 T0897_.18.0766b16: 災之法而除其過。又其樹瓦石等之物。若在 T0897_.18.0766b17: 第二第三之院。許作法除。若當内院應棄其 T0897_.18.0766b18: 處。凡曼荼羅地。以香水灑爲淨。若山上作者 T0897_.18.0766b19: 勿見不平之過。若平地作者勿見右過。安置 T0897_.18.0766b20: 諸尊。本位及方若差者。應作息災之法而除 T0897_.18.0766b21: 其過。然第二院必不得錯。是故畫位畢已。安 T0897_.18.0766b22: 心普視。若有錯處即當復改。其自念誦之尊。 T0897_.18.0766b23: 及與弟子念誦之尊。隨其本位任意安置。若 T0897_.18.0766b24: 有弟子堪灌頂者。應作方階。灌頂之處以其 T0897_.18.0766b25: 白色而階其道。又以五色作一蓮華。甚令圓 T0897_.18.0766b26: 滿。以萬字等諸吉祥印。圍繞其花。或作其形 T0897_.18.0766b27: 而安置之。其作食處以白色界道。所有食飮 T0897_.18.0766b28: 皆置一處。所有幢幡瓶等諸供養具。亦以白 T0897_.18.0766b29: 色界道。其處而安置 T0897_.18.0766c01: 瞿醯經奉請供養品第八 T0897_.18.0766c02: 次説奉請及供養法。作曼荼羅畢。及觀視已。 T0897_.18.0766c03: 出外灑淨。面向東。禮一切諸尊而取好相。念 T0897_.18.0766c04: 誦曼荼羅主眞言。或誦部心眞言。勿令心散 T0897_.18.0766c05: 亂。乃至當見吉祥之相。得好相已。以心生 T0897_.18.0766c06: 歡喜。然後方作護身等法。用辦事眞言。或先 T0897_.18.0766c07: 持誦有功眞言。要用五尊眞言而作護身。所 T0897_.18.0766c08: 謂枳利枳利尊。軍荼利尊。金剛橛尊。金剛墻 T0897_.18.0766c09: 尊。金剛鉤欄尊。普通諸部。而作護身降伏 T0897_.18.0766c10: 諸難。或用曼荼羅主根本眞言或心眞言。而 T0897_.18.0766c11: 作護身。其諸弟子如前所説。及心作護。作護 T0897_.18.0766c12: 法已。入曼荼羅。執閼伽器眞言持誦。其器用 T0897_.18.0766c13: 金而作。或銀熟銅寶及娑頗底迦。或白琉璃 T0897_.18.0766c14: 或用木石商佉樹葉螺。及新瓦而作其器。勿 T0897_.18.0766c15: 令闕損如法而作。中盛香水及置名花。以眞 T0897_.18.0766c16: 言瀉垢乃至清淨。後以曼荼羅主眞言持 T0897_.18.0766c17: 誦七遍。安置内院以爲供養。餘處但灑即成 T0897_.18.0766c18: 供養。其應置瓶。勿黒及以赤色。端正新作勿 T0897_.18.0766c19: 令闕損。輕及端圓。盛香水滿。及置五穀五寶 T0897_.18.0766c20: 五藥。繒綵纒頸及纒華鬘。并著花菓枝葉。 T0897_.18.0766c21: 亦著柑欄散花。持誦七遍。四方及四角諸門 T0897_.18.0766c22: 安置以爲吉祥。或若不辦如是等瓶爲灌頂 T0897_.18.0766c23: 者。中置一瓶。及四門四角各置一瓶。於其出 T0897_.18.0766c24: 入三重之門。各於當邊一一置瓶。於外當門 T0897_.18.0766c25: 要置一瓶。假使不辦衆多瓶者。安置一瓶或 T0897_.18.0766c26: 安四瓶。其門外瓶必定勿闕。其五穀者。謂胡 T0897_.18.0766c27: 麻小豆大麥小麥稻穀。餘言一切穀者應知
T0897_.18.0767a02: 或寶。餘言一切寶者應知五寶。其幡竿者端 T0897_.18.0767a03: 直及長。各於八方。去處不遠如法安置。東著 T0897_.18.0767a04: 白幡。東南紅幡。正南黒幡。西南煙色幡。西方 T0897_.18.0767a05: 赤色幡。西北方青色幡。正北黄色幡。東北赤 T0897_.18.0767a06: 白幡。如是八色隨方而置。於竿頭上結絓鴆 T0897_.18.0767a07: 鵲鴟尾。極令端正。或若不辦。但於四門而置。 T0897_.18.0767a08: 或但東方置一白幡。其燒香爐但用瓦坏。勿 T0897_.18.0767a09: 令火燒。數至一十。四方四角各置一枚。於門 T0897_.18.0767a10: 及外各置一枚。或若不辨如是坏爐。瓦器亦 T0897_.18.0767a11: 得。若不得辦多。於其門前但置一爐。復於四 T0897_.18.0767a12: 面各竪一門。於上懸鈴傘蓋及拂并與華鬘。 T0897_.18.0767a13: 亦以大麥小麥稻穀。而作生蘗。於外四面而 T0897_.18.0767a14: 置供養。復於四面幔幕圍著。如前所塗四面 T0897_.18.0767a15: 之地。散諸名花及稻穀。花并散諸穀花。置萬 T0897_.18.0767a16: 字等諸吉祥印。如是廣設供養諸具。或復隨 T0897_.18.0767a17: 力辦供養已。然後方作奉請之法。執持如前 T0897_.18.0767a18: 所辦閼伽。各以本眞言奉請諸尊。或復都用 T0897_.18.0767a19: 曼荼羅主眞言。都請諸尊。或依本法所説。如 T0897_.18.0767a20: 是奉請。於佛部中。用輪王佛頂明王及以部 T0897_.18.0767a21: 母眞言。而請本部諸尊。於蓮華部。用濕縛婆 T0897_.18.0767a22: 訶明王及吉祥部母眞言。而請本部諸尊。於 T0897_.18.0767a23: 金剛部。用遜婆明王及莽麼計部母眞言。 T0897_.18.0767a24: 而請本部諸尊。或復唯以曼荼羅主之根 T0897_.18.0767a25: 本眞言或心眞言。用請一切内外諸尊。或以 T0897_.18.0767a26: 當部主根本眞言或心眞言。奉請本部諸尊。 T0897_.18.0767a27: 或以各各本眞言。奉請諸尊。若先誦得者應 T0897_.18.0767a28: 一一請。如是次第以其閼伽。依法請已。即
T0897_.18.0767b02: 方作供養。初獻塗香。次即供養花燒香飮食。 T0897_.18.0767b03: 後獻燈明。其塗香者。用白檀香。沈水香。迦
T0897_.18.0767b12: 香皆置龍腦。應用雨水未墮地者。而作塗香。 T0897_.18.0767b13: 眞言持誦。次第供養内外諸尊。其塗香中。 T0897_.18.0767b14: 勿置有情身分及與紫。勿用穢惡蟲食 T0897_.18.0767b15: 無香等者。當取好淨者。亦勿將水而研其 T0897_.18.0767b16: 香。若供養諸佛塗香者。當用新好欝金香或 T0897_.18.0767b17: 黒沈香。和龍腦而作塗香。若作供養觀自在 T0897_.18.0767b18: 者。當用白檀以爲塗香。若供養執金剛及眷 T0897_.18.0767b19: 屬者。當用紫檀而爲塗香。自餘諸尊。隨意而 T0897_.18.0767b20: 合用供養之。其供養花香。取水陸花謂摩里
T0897_.18.0767b25: 波羅花。多迦羅花。迦羅毘羅花。迦曇婆花。阿 T0897_.18.0767b26: 輸那花。漫闍梨花。紛荼羅迦花。迦癡迦羅
T0897_.18.0767b29: 陸地生華。次第供養。勿用惡者。以乾多迦 T0897_.18.0767c01: 花歸夜迦花。尸倶嚕花。遮婆花。阿底目得迦 T0897_.18.0767c02: 花。央句羅花。喞迦那花。尼婆花。雞跢枳 T0897_.18.0767c03: 花。摩那延底迦花。句欄荼迦花。那摩迦花。
T0897_.18.0767c06: 赤蓮花。諸類青蓮花。如是等諸水生花。通 T0897_.18.0767c07: 用供養。其赤句勿頭花。白蘇乾地迦花。如 T0897_.18.0767c08: 是等不祥水花。於降伏事而用供養。取計婆 T0897_.18.0767c09: 羅花。迦尼迦羅花。摩羅底花等。諸白香美 T0897_.18.0767c10: 諸花。供養佛部。取蓮花等諸水生花。供養蓮 T0897_.18.0767c11: 華部。取阿輸迦花。底羅迦花。群多花。那縛摩
T0897_.18.0767c14: 部。其燒香者。用白檀沈水相和。供養佛部。 T0897_.18.0767c15: 用尸利稗瑟多迦等諸樹汁香。供養蓮華部。 T0897_.18.0767c16: 用黒沈水香及安悉香。供養金剛部。次説普 T0897_.18.0767c17: 通和香。非有情身分之者。取白檀香。沈水
T0897_.18.0767c24: 總和。或取香美者而和。如是隨辨塗香及花 T0897_.18.0767c25: 并以燒香。以誠心以供養。若置華鬘而供養 T0897_.18.0767c26: 者。縱有少分穢臭之花不妨供養。若多應棄 T0897_.18.0767c27: 香花等物。所不識者。不應供養。其有情身分 T0897_.18.0767c28: 之香。所觸諸餘供養之具。皆悉成穢。是故 T0897_.18.0767c29: 勿用。其紫*香。於三部中總不許用。是故 T0897_.18.0768a01: 行者應當通解如是差別。其曼荼羅外四邊 T0897_.18.0768a02: 之地。普置香爐。或坏或瓦石者。皆置燒香如 T0897_.18.0768a03: 法供養。縱用有情身分之香亦不妨用。第三 T0897_.18.0768a04: 院世間諸尊。隨意供養香花等物。其部主尊 T0897_.18.0768a05: 倍加供養。自餘諸尊各於本座。隨應差別次 T0897_.18.0768a06: 第供養。於三部主尊前各置香爐。曼荼羅主 T0897_.18.0768a07: 前置一香爐。勿令香煙斷絶。或二院。置以 T0897_.18.0768a08: 一香爐而用供養。若不辨者。但用一香爐普 T0897_.18.0768a09: 供養諸尊。然供養一尊已。即應香水灑淨。更 T0897_.18.0768a10: 供如前灑淨准此應知。如是奉獻塗香及花 T0897_.18.0768a11: 等并以燒香。於*曼荼羅中一切尊已。重奉 T0897_.18.0768a12: 閼伽畢已。次供養飮食。極令淨潔。生平等心。 T0897_.18.0768a13: 皆以眞言持誦飮食。次第差別。隨應供養。三 T0897_.18.0768a14: 部主尊倍加飮食。*曼荼羅主數倍而加。自餘 T0897_.18.0768a15: 諸尊次第差別。准此應知。寧増加食不得闕 T0897_.18.0768a16: 少。是故以淨香美飮食。種種而供養悉皆歡 T0897_.18.0768a17: 喜。所行食類若不遍者。應以餘食充其闕 T0897_.18.0768a18: 數。或若不辨但供部主。或但置於内院。表心 T0897_.18.0768a19: 供養一切諸尊。於一一院凡所行食。從頭一 T0897_.18.0768a20: 一遍布。行已更取餘類。遍行如前。其部主前。 T0897_.18.0768a21: 若加供養必無過失。正行食時若錯闕少。即 T0897_.18.0768a22: 應補闕便乞歡喜。應下食處。先布淨芭蕉葉。
T0897_.18.0768a25: 飮食者。用大小麥麪而作。及用粳米粉而 T0897_.18.0768a26: 造。極令淨潔及與香美。謂羅住迦食。皤
T0897_.18.0768b04: 餢食盼荼迦食。渇闍迦食。薩闍迦食。薄 T0897_.18.0768b05: 餅食。如鳥形食。胡摩脂餅。糤米揣。如象耳形 T0897_.18.0768b06: 食。小豆烹煎餅等。小豆所作之食。謂浦波食。
T0897_.18.0768b10: 等類食。粳米小豆胡麻。少分相和作粥。其小 T0897_.18.0768b11: 豆胡麻。搗篩爲末。以粳米成糜。此名枳利 T0897_.18.0768b12: 娑羅粥。乳粥。淡水粥酪粳米粥。酪漿水粳米 T0897_.18.0768b13: 粥。或赤或黄等粥。皆以淨器而盛供養。或置 T0897_.18.0768b14: 所布葉上。粳米飯及六十日熟稻粳米。飯而 T0897_.18.0768b15: 廣多獻。小豆羹等種種羹。香味淨潔而奉供 T0897_.18.0768b16: 養。粳米飯和乳酪。及和沙糖而奉供養。所有 T0897_.18.0768b17: 種種上妙飮食而奉供養。復依三白之食。 T0897_.18.0768b18: 部底迦食。廣多食。種種食。粳米飯和乳酪 T0897_.18.0768b19: 牛蘇者。此名三白食也。乳粥。枳利娑羅粥。小 T0897_.18.0768b20: 豆羹者。此名部底迦食。如前三食加粳米飯。 T0897_.18.0768b21: 色色加多此名廣多食。如前四食更和酪粥。 T0897_.18.0768b22: 即名種種食。所有臭穢辛苦澁味。古殘宿不 T0897_.18.0768b23: 祥之食。不應供養。或若不辨種種羹者。但用 T0897_.18.0768b24: 小豆羹而供養。亦得。凡所飯上皆應點酪。若 T0897_.18.0768b25: 不得辨者。必須供養六種飯食。所謂乳粥。小
T0897_.18.0768b28: 不成供養。凡乳粥上皆應著蜜。凡於酪上皆 T0897_.18.0768c01: 致沙糖。其小豆羹上應著牛蘇。若有薑者亦 T0897_.18.0768c02: 應著之。復應供養種種菓子及諸根食。此二 T0897_.18.0768c03: 種食菓。一切眞言及與明尊皆悉愛樂。其菓 T0897_.18.0768c04: 子者。謂阿摩羅果。石榴果。麼路子*果。蒲 T0897_.18.0768c05: 桃果棗。柿子。迦必他*果。毘闍補羅*迦果。
T0897_.18.0768c11: 者。尸利頗羅*果。椰子多羅*果。波羅跢迦*果 T0897_.18.0768c12: 如是等穢*果不應奉獻。亦應供養種種根藥。 T0897_.18.0768c13: 熟煮了以去皮。如法奉供養。謂毘多羅根。 T0897_.18.0768c14: 芋子根等。其諸穢根不應供養其穢根者。謂 T0897_.18.0768c15: 輸羅拏根。羅蔔根。迦闕迦乾陀根。如是等 T0897_.18.0768c16: 穢根。不應供養。其菓子中。石榴爲上。於諸根 T0897_.18.0768c17: 中。毘多羅根爲上。是故應簡而用供養。其 T0897_.18.0768c18: 熟煮小豆。以和牛蘇。并著胡麻而供養之。 T0897_.18.0768c19: 第三曼荼羅。於外四面地上。布散白花。亦以 T0897_.18.0768c20: 胡麻稻花遍散。最後出外。於諸方所。祭祀部 T0897_.18.0768c21: 多諸非人類。用粳米飯以和稻花胡麻及花。 T0897_.18.0768c22: 煮小豆。娑耶里迦飯以塗牛蘇。已上飯食總 T0897_.18.0768c23: 和一處。其阿闍梨以歡喜心。於一一方各各 T0897_.18.0768c24: 三遍下食。以祀羅刹及毘舍闍等。及與部多 T0897_.18.0768c25: 諸食血噉肉者種種之類。或居地者或居樹 T0897_.18.0768c26: 者。或居林者及以心所念著者。皆須祭祀。 T0897_.18.0768c27: 於時。忽然若聞大聲。以無畏心更應祭祀。 T0897_.18.0768c28: 或聞野干大叫及大吼聲。或見其身。或見 T0897_.18.0769a01: 拔倒樹根。及見樹折或聞雷聲。及種種希奇 T0897_.18.0769a02: 異相者。更復祭祀而作護身。其阿闍梨。如 T0897_.18.0769a03: 聞如解如見。如法於諸方所。祭祀畢已。洗 T0897_.18.0769a04: 手灑淨。於其門前燒香供養。次入於内。奉獻 T0897_.18.0769a05: 閼伽及燒香。供養前所置食。以心運供於第 T0897_.18.0769a06: 二院第三院。所有諸尊。一一奉施上妙新淨 T0897_.18.0769a07: 衣服。自餘諸尊各奉一匹。或若不辨。各奉 T0897_.18.0769a08: 三部主尊用兩匹衣服。或若但以兩*匹衣 T0897_.18.0769a09: 服。置於箱中。而奉施内院。運心普施一切 T0897_.18.0769a10: 諸尊。然後各誦諸尊眞言七遍。其*曼荼羅主 T0897_.18.0769a11: 眞言。持誦百遍已上。其三部心眞言各誦百 T0897_.18.0769a12: 遍。然後次第。應作諸尊一一手印持誦三遍。 T0897_.18.0769a13: 如是作已。悉皆歡喜滿其所願 T0897_.18.0769a14: 蕤呬耶經卷中 T0897_.18.0769a15: T0897_.18.0769a16: 十一日校了是明日授于諸禪侶故也
T0897_.18.0769a19: T0897_.18.0769a20: T0897_.18.0769a21: T0897_.18.0769a22: 大唐大興善寺開府儀同三司 T0897_.18.0769a23: 試鴻臚卿三藏和尚奉 詔譯 T0897_.18.0769a24: 分別相品第九 T0897_.18.0769a25: 亦名三部三摩耶印。於一切*曼荼羅。通用之 T0897_.18.0769a26: 印。其護身印及結方印。驚覺奉迎之印及灌 T0897_.18.0769a27: 頂印。辟除障難印奉獻香華等印。息災難印 T0897_.18.0769a28: 碎伏難印。繋縛難印解放難印。如是等印。於 T0897_.18.0769a29: 手印品皆悉廣説。如前所説。淨治及護身法。 T0897_.18.0769b01: 其皆用手印相應而作。若欲碎伏難伏者。
T0897_.18.0769b04: 之法。當用金剛鉤印。若作結縛難法者。當用 T0897_.18.0769b05: 金剛鎖印。若作調伏法者。當用金剛棒印。若 T0897_.18.0769b06: 作怖魔法者。當用喫金剛印。若有越三摩耶 T0897_.18.0769b07: 者。當用受三摩耶忿怒印而作調伏。或用大 T0897_.18.0769b08: 力金剛棒印。若欲碎滅諸障難者。當用遜 T0897_.18.0769b09: 婆明王眞言手印。作此法已。其諸難等皆被 T0897_.18.0769b10: 火燒。是故當用如上尊等諸印等法繞用。即 T0897_.18.0769b11: 知有大威力。是故應當於一切事。皆順用之。 T0897_.18.0769b12: 或隨彼説於彼而用。復次應當作護摩之法。 T0897_.18.0769b13: 面向東方。茅草端坐。燃火著已。灑淨其火。 T0897_.18.0769b14: 又用茅草。初應滿杓蘇護摩。最後亦然。次 T0897_.18.0769b15: 應以蘇及與柴等諸物。如法護摩。如念誦法 T0897_.18.0769b16: 護摩亦然。以寂靜眞言。爲一一尊七遍護 T0897_.18.0769b17: 摩。心念彼尊。爲其一尊護摩畢已。即須灑 T0897_.18.0769b18: 淨其火。方爲餘尊護摩。護摩畢已。都請諸 T0897_.18.0769b19: 尊。更作護摩。滿百八遍。於諸尊所而乞歡喜。 T0897_.18.0769b20: 即懺悔一切罪障。隨喜功徳廣大發願。數 T0897_.18.0769b21: 歸三寶。及歸不退大菩薩衆一切眞言并與 T0897_.18.0769b22: 明尊。數數増發大菩提心。次應讃嘆三部尊 T0897_.18.0769b23: 及餘諸尊。次應誦經。然後志誠之心。啓請諸 T0897_.18.0769b24: 尊深生珍重。所燒之香勿令斷絶。數奉閼伽。 T0897_.18.0769b25: 作如是次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。 T0897_.18.0769b26: 然後如法。將其弟子一一令入。當喚一一弟 T0897_.18.0769b27: 子。如前香水灑淨。以塗香等供養。用香塗手 T0897_.18.0769b28: 按其心上。誦其眞言。次以辨事眞言。持誦新 T0897_.18.0769b29: 帛繋其面門。復作三摩耶印。置其頂上誦彼 T0897_.18.0769c01: 眞言三遍。次作*曼荼羅主手印置於頂上。誦 T0897_.18.0769c02: 彼眞言三遍。引將*曼荼羅門前。其阿闍梨 T0897_.18.0769c03: 應如是言。我等某甲如法作此*曼荼羅。將 T0897_.18.0769c04: 弟子入。隨其福徳及與種姓并以成就。隨堪 T0897_.18.0769c05: 法器。於此*曼荼羅中。願視其相。次應散華。 T0897_.18.0769c06: 隨所墮處。即屬彼部族姓及尊。次應開面視 T0897_.18.0769c07: *曼荼羅。其阿闍梨以歡喜心。爲彼弟子作 T0897_.18.0769c08: 如是言。汝今觀此妙*曼荼羅。深生敬信。汝 T0897_.18.0769c09: 今乃至生諸佛家中。諸明眞言已加被汝一 T0897_.18.0769c10: 切吉祥及與成就皆悉現前。是故堅持三摩 T0897_.18.0769c11: 耶戒。於眞言法。勤加念誦次令弟子以香華 T0897_.18.0769c12: 等。普供養三部。及以讃嘆。其阿闍梨於*曼 T0897_.18.0769c13: 荼羅所。授與弟子。隨其所得於本眞言。或令 T0897_.18.0769c14: 弟子坐第二院。持誦所得心眞言。具看其 T0897_.18.0769c15: 散華。隨所墮處准知上中下成就。謂隨諸尊 T0897_.18.0769c16: 上下差別。及以坐位次第。准知上下。花若墮 T0897_.18.0769c17: 於佛頭上者。當知成就佛頂眞言及佛毫相 T0897_.18.0769c18: 等諸尊眞言。花若墮於佛面上者。應知成就 T0897_.18.0769c19: 佛眼等尊諸明眞言。花若墮於佛中身分。當 T0897_.18.0769c20: 知成就諸心眞言。花若墮於佛下身分。當知 T0897_.18.0769c21: 成就使者眞言。隨花所墮。於身上中下分。當 T0897_.18.0769c22: 知成就上中下品。其執蓮華及執金剛。隨花 T0897_.18.0769c23: 墮處准上應知。自餘諸尊但知上中下品成 T0897_.18.0769c24: 就。若花墮處去彼尊遠。當知久遠方可成就。 T0897_.18.0769c25: 花若墮於食院之上。隨所屬尊得彼眞言。花 T0897_.18.0769c26: 若墮於兩尊中間。隨所近處得彼眞言。花若 T0897_.18.0769c27: 先墮於内院中。即却超出於其外院中。當知 T0897_.18.0769c28: 彼人信心不具。若強持誦得下成就。花若墮 T0897_.18.0769c29: 於諸界道上及行道院。當知彼人無決定心 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 760 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |