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佛説大般泥洹經 (No. 0376_ 法顯譯 ) in Vol. 12 877 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0376_.12.0875a01: 如囚徒罪畢出獄。解脱如是。其解脱者即是 T0376_.12.0875a02: 如來。離諸結毒。無量煩惱毒蛇結患悉已解 T0376_.12.0875a03: 脱。息一切有離一切苦。得一切樂長息解脱。 T0376_.12.0875a04: 其解脱者即是如來。離婬怒癡。一切煩惱永 T0376_.12.0875a05: 已除盡。拔三毒根無餘解脱。其解脱者即是 T0376_.12.0875a06: 如來。離一切有。一切諸有於斯永滅。入於泥 T0376_.12.0875a07: 洹究竟解脱。其解脱者即是如來。超越諸陰。 T0376_.12.0875a08: 超越一切諸不善法長處解脱。其解脱者即是 T0376_.12.0875a09: 如來。離於自在。離諸我所世俗非我。眞實 T0376_.12.0875a10: 無我佛性顯現。其解脱者即是如來。其性虚 T0376_.12.0875a11: 空。其虚空者。所有無所有皆不可得。如尼揵 T0376_.12.0875a12: 等有無所有。眞解脱者則不如是。又其空者 T0376_.12.0875a13: 如*蘇蜜瓶。無*蘇蜜故名爲空瓶。其實不空。 T0376_.12.0875a14: 因無物故。形色猶存當知非空。解脱不空亦 T0376_.12.0875a15: 復如是。有形有色。故説不空。無量煩惱二十 T0376_.12.0875a16: 五有生死輪轉。世界行處往來永絶。如無*蘇 T0376_.12.0875a17: 蜜名爲空瓶。滅諸過患。故名爲空。如瓶色 T0376_.12.0875a18: 像。離世間法周旋行處。不動快樂常住不變。 T0376_.12.0875a19: 然彼瓶色是無常法。眞解脱者常住不變。是 T0376_.12.0875a20: 故名曰不空之空。其解脱者即是如來。離處 T0376_.12.0875a21: 所著。處所著者。樂爲帝釋大力梵王覺慧成 T0376_.12.0875a22: 滿。是諸愛著皆悉解脱。其解脱者即是如來。 T0376_.12.0875a23: 無貪滅盡。一切有求貪欲永盡。脱諸習著是 T0376_.12.0875a24: 名爲滅。其滅盡者即是解脱。其解脱者即是 T0376_.12.0875a25: 如來。泥洹快樂。其泥洹者。譬如群鹿遇諸獵 T0376_.12.0875a26: 師危怖殆死。逃走山野値仙人窟。便得蘇息 T0376_.12.0875a27: 安隱快樂。蘇息快樂是名泥洹。其泥洹者非 T0376_.12.0875a28: 爲盡滅。於一切有無量生死顛倒煩惱怨家 T0376_.12.0875a29: 解脱。方便逃避得入正法仙人窟宅。牟尼止 T0376_.12.0875b01: 處第三歸依。蘇息快樂無量衆生。蘇息快樂 T0376_.12.0875b02: 名爲泥洹。非爲盡滅。若諸衆生得三歸依名 T0376_.12.0875b03: 爲泥洹。豈況如來一切種智。永捨此身而非 T0376_.12.0875b04: 泥洹安隱快樂。入泥洹者。如人迷醉。有人 T0376_.12.0875b05: 來問爲安樂不。彼醉解已答言安樂。如是衆 T0376_.12.0875b06: 生於無數劫迷醉生死二十五有。得正覺時 T0376_.12.0875b07: 泥洹快樂。安隱常住不動解脱。非爲滅盡。其 T0376_.12.0875b08: 解脱者即是如來。爾時迦葉菩薩白佛言。世 T0376_.12.0875b09: 尊。不生不起即是解脱。是如來耶。佛告迦葉。 T0376_.12.0875b10: 如是如是。善男子。不生不起。即是解脱。亦是 T0376_.12.0875b11: 如來。迦葉菩薩復白佛言。彼虚空性不生不 T0376_.12.0875b12: 起。亦是如來耶。佛告迦葉。究竟解脱。非如虚 T0376_.12.0875b13: 空。復次善男子。如加陵毘伽及命命鳥。其 T0376_.12.0875b14: 聲清徹寧同鵄梟。迦葉白佛。不也世尊。其聲 T0376_.12.0875b15: 各異不可爲比。有因縁故諸佛如來方便説 T0376_.12.0875b16: 喩。佛告迦葉。善哉善哉。善解音聲甚深之義。 T0376_.12.0875b17: 是故解脱即是如來。其如來者即是解脱。其 T0376_.12.0875b18: 解脱者無可爲喩。諸天世人阿修羅等一切 T0376_.12.0875b19: 無能非喩爲喩。唯有如來。爲教化者能方便 T0376_.12.0875b20: 説。非喩爲喩説解脱喩。所以者何。其解脱者 T0376_.12.0875b21: 即是如來。其如來者即是解脱。無二無異。所 T0376_.12.0875b22: 謂非喩爲喩者。面如滿月。其大白象。猶如 T0376_.12.0875b23: 雪山。諸佛世尊亦復如是。説諸非喩爲解脱 T0376_.12.0875b24: 喩。化衆生故方便説法及説實法。迦葉菩薩 T0376_.12.0875b25: 白佛言。以何等故。二種説法。佛告迦葉。善 T0376_.12.0875b26: 男子。譬如有人於如來所起瞋恚心。便以刀 T0376_.12.0875b27: 劍加害如來。然其如來無有痛想。云何善男 T0376_.12.0875b28: 子。彼人當成無間罪不。迦葉白佛。不也世 T0376_.12.0875b29: 尊。所以者何。於長養身不傷壞者無無間罪。 T0376_.12.0875c01: 如來無有長養之身。名自在法身。云何傷害。 T0376_.12.0875c02: 以彼發心惡方便故得無間罪。是名方便法 T0376_.12.0875c03: 性眞實 T0376_.12.0875c04: 佛言。善哉善哉。善男子。我所説法亦復如是。 T0376_.12.0875c05: 復次善男子。如有惡人欲害其母。其母覺已 T0376_.12.0875c06: 遠離本處。其人不知來詣本處。加其刀杖謂 T0376_.12.0875c07: 爲已死。其實不死云何善男子。此人寧得無 T0376_.12.0875c08: 間罪不。迦葉白佛言。不也世尊。若殺事滿 T0376_.12.0875c09: 足名無間罪。而今其母陰界諸入無所傷損 T0376_.12.0875c10: 非無間罪。應得相似無間罪報亦名無間。是 T0376_.12.0875c11: 名方便法之眞實。迦葉菩薩白佛言。善哉善 T0376_.12.0875c12: 哉。世尊。善説方便應以不應 T0376_.12.0875c13: 佛告迦葉。有因縁故宣説解脱。有因縁故廣 T0376_.12.0875c14: 説諸喩。如是無量功徳成就。名爲泥洹。亦名 T0376_.12.0875c15: 如來。是則趣彼大般泥洹。今日如來當入泥 T0376_.12.0875c16: 洹。以是義故。名大般泥洹。迦葉菩薩白佛言。 T0376_.12.0875c17: 世尊。是爲如來不趣滅盡。當知如來其壽無 T0376_.12.0875c18: 盡 T0376_.12.0875c19: 佛告迦葉。善哉善哉。善男子。護持正法應當 T0376_.12.0875c20: 如是滅諸狐疑學決定智。善男子。是爲菩薩 T0376_.12.0875c21: 摩訶薩成就四法善説方等般泥洹經 T0376_.12.0875c22: 大般泥洹經卷第三 T0376_.12.0875c23: T0376_.12.0875c24: T0376_.12.0875c25: T0376_.12.0875c26: T0376_.12.0875c27: 東晋平陽沙門法顯譯 T0376_.12.0875c28: 四依品第九 T0376_.12.0875c29: 佛復告迦葉。有四種人。於此大般泥洹經。能 T0376_.12.0876a01: 趣正法護持正法能爲四依多所度脱多所 T0376_.12.0876a02: 饒益出於世間。何等爲四。一者凡夫未離煩 T0376_.12.0876a03: 惱出於世間。多所*度脱多所饒益。二者得須 T0376_.12.0876a04: 陀洹斯陀含果。三者得阿那含。四者得阿羅 T0376_.12.0876a05: 漢。是四種人爲眞實依。多所*度脱多所饒 T0376_.12.0876a06: 益。彼凡夫人者。自持戒徳威儀具足。爲護法 T0376_.12.0876a07: 城於如來所聽受正法。誦持義味廣爲人説 T0376_.12.0876a08: 能自少欲。復爲人説大人八念。化諸犯戒悉 T0376_.12.0876a09: 令悔過。善知衆生種種語言。習行菩薩護法 T0376_.12.0876a10: 功徳。是名第一凡夫菩薩。此諸凡夫未爲如 T0376_.12.0876a11: 來之所記別爲菩薩位。彼須陀洹斯陀含者。 T0376_.12.0876a12: 已得正法離諸疑惑。不爲人説非法經書離 T0376_.12.0876a13: 佛契經世間歌頌文飾記論。畜養奴婢非法 T0376_.12.0876a14: 等物。是名須陀洹菩薩。雖未得第二第三菩 T0376_.12.0876a15: 薩住地。已爲諸佛面前授記。阿那含者。已 T0376_.12.0876a16: 得正法離諸狐疑。不爲人説非法典籍離佛契 T0376_.12.0876a17: 經世間歌頌文飾記論。受畜奴婢非法等物。 T0376_.12.0876a18: 未起諸結能即覺知。過去諸結永不復縛。有 T0376_.12.0876a19: 所説法不斷佛性。徳行清淨身無外病。四大 T0376_.12.0876a20: 毒蛇依起諸病所不能中。善説非我度我見 T0376_.12.0876a21: 者。離世間我而行方便隨順世間。常大乘化 T0376_.12.0876a22: 不説餘道。身中無有八萬戸虫無量災患。心 T0376_.12.0876a23: 離愛欲無惡夢想。離一切有生死恐怖。行如 T0376_.12.0876a24: 是者。是爲第三阿那含人。不復還有名阿那 T0376_.12.0876a25: 含。習諸徳本久遠過惡所不能染。名阿那含。 T0376_.12.0876a26: 是名阿那含菩薩發心受決。發心受決者。其 T0376_.12.0876a27: 人不久當成佛道。阿羅漢者。煩惱已盡離諸 T0376_.12.0876a28: 重擔。所作已作具足十地。已得記別甚深法 T0376_.12.0876a29: 忍。一切色像悉能化現。於諸方面隨意所欲。 T0376_.12.0876b01: 爲如來應供等正覺。如是功徳皆悉具足。名 T0376_.12.0876b02: 阿羅漢。是爲四種人於此大般泥洹經多所 T0376_.12.0876b03: *度脱多所饒益出於世間。爲天人師。如諸如 T0376_.12.0876b04: 來。是四種人爲眞實依。迦葉菩薩白佛言。世 T0376_.12.0876b05: 尊。是四種人爲眞實依不可信也。所以者何。 T0376_.12.0876b06: 如世尊爲長者瞿師羅説。若天魔梵現身爲 T0376_.12.0876b07: 佛。三十二相八十種好。圓光一尋現眉間相。 T0376_.12.0876b08: 來詣汝者。汝當覺知令彼降伏。我今聽汝伏 T0376_.12.0876b09: 彼弊魔。所以然者。非阿羅漢而自稱羅漢故。 T0376_.12.0876b10: 若使弊魔坐臥空中。左脇出火右脇出水。或 T0376_.12.0876b11: 擧身烔然而出煙雲種種變化。又復能説九 T0376_.12.0876b12: 部契經猶不可信。是故汝當伏彼弊魔莫生疑 T0376_.12.0876b13: 惑。譬如有人於夜冥中賊狗入舍。其人覺知 T0376_.12.0876b14: 賊狗入舍。便即罵言賊狗出去。莫令我今須 T0376_.12.0876b15: 臾殺汝。於是賊狗便疾走出不敢復還。弊魔 T0376_.12.0876b16: 波旬亦復如是。變化來者。汝當以我五繋之 T0376_.12.0876b17: 法而繋縛之。被五繋已弊魔波旬馳走恐怖。 T0376_.12.0876b18: 譬如賊狗。如是佛爲瞿師羅長者説。汝今若 T0376_.12.0876b19: 能降弊魔者漸近泥洹。以何等故。世尊。今日 T0376_.12.0876b20: 説四種人爲眞實依。是故我今不生信心。佛 T0376_.12.0876b21: 告迦葉。如是善男子。我説是法皆因聲聞諸 T0376_.12.0876b22: 肉眼輩説應降伏。非爲受行摩訶衍者。諸聲 T0376_.12.0876b23: 聞中雖有天眼。我説是等爲肉眼數。正使肉 T0376_.12.0876b24: 眼信摩訶衍者。我説是等爲佛眼數。所以者 T0376_.12.0876b25: 何。是人能持摩訶衍經爲佛乘故。復次善男 T0376_.12.0876b26: 子。猶如大將善知兵法。教怯劣者學其武術 T0376_.12.0876b27: 語其人言汝。應如是執持刀劍鬪戰之具。當 T0376_.12.0876b28: 正其心如火熾然愼莫反顧。及至臨陣各執 T0376_.12.0876b29: 器仗攘臂大呼。猶如猛火賊兵必退。世雄 T0376_.12.0876c01: 導師爲三界將。教諸聲聞降伏衆魔亦復如 T0376_.12.0876c02: 是。復次善男子。譬如有人種性勇猛。承習戰 T0376_.12.0876c03: 法無有怯劣。於諸戰士最爲先首。如是善男 T0376_.12.0876c04: 子。習學大乘聞摩訶衍甚深契經微密之教 T0376_.12.0876c05: 不生恐怖。當知是人已曾供養無量諸佛。受 T0376_.12.0876c06: 學大乘信根堅固。億百千魔種種現化終無恐 T0376_.12.0876c07: 怖。亦不於彼起豪髮想。而彼魔衆見有 T0376_.12.0876c08: 人學摩訶衍者。則生恐怖如怯劣夫。譬如毒 T0376_.12.0876c09: 蛇見諸呪藥則生恐怖。天魔波旬亦復如是。 T0376_.12.0876c10: 億百千魔得聞如是摩訶衍經音聲香氣光明 T0376_.12.0876c11: 所照離諸憍慢貢高自大。復次善男子。猶 T0376_.12.0876c12: 如有人若見惡龍毒蛇師子虎豹豺狼皆悉恐 T0376_.12.0876c13: 怖。或聞其聲亦生恐怖。或復有人能伏惡獸 T0376_.12.0876c14: 如彼丈。夫。見彼惡獸生恐怖者。當知一切聲 T0376_.12.0876c15: 聞縁覺亦復如是。若見諸魔便生恐畏。則爲 T0376_.12.0876c16: 諸魔之所得便。如彼丈夫能伏惡獸。當知是 T0376_.12.0876c17: 學摩訶衍者亦復如是。能伏衆魔。既降伏已 T0376_.12.0876c18: 而爲説法。如彼毒獸。魔波旬輩心已調伏便 T0376_.12.0876c19: 作是言。我從今日於佛正法生信樂心不復 T0376_.12.0876c20: 嬈亂。當知聲聞故有煩惱習氣恐怖。摩訶衍 T0376_.12.0876c21: 者恐怖永斷。摩訶衍者大精進力。是故我説 T0376_.12.0876c22: 諸聲聞輩應當降伏莫生恐怖。如是善男子。 T0376_.12.0876c23: 此摩訶衍大般泥洹經甚爲希有。若聞是經 T0376_.12.0876c24: 如來長存。能信受者奇哉希有。如優曇鉢花 T0376_.12.0876c25: 難得値遇。此大乘經亦復如是。奇哉希有。我 T0376_.12.0876c26: 泥洹已遇此大乘經亦復如是。奇哉希有我 T0376_.12.0876c27: 泥洹已。諸衆生等聞此經者。亦甚希有。何 T0376_.12.0876c28: 其怪哉。善男子。當來之世。當有衆生謗斯經 T0376_.12.0876c29: 者。迦葉菩薩白佛言。世尊。久如當有諸衆生 T0376_.12.0877a01: 等謗斯經者。爲何等人於當來世護持此法。 T0376_.12.0877a02: 佛告迦葉。我滅度後四十年中此法流布。然 T0376_.12.0877a03: 後便沒。善男子。譬如世間甘蔗粳米酥油乳 T0376_.12.0877a04: 酪以爲飮食。有諸衆生服食此食而更生病。 T0376_.12.0877a05: 反食麁澁草木果實。如彼粳糧酥油美食等。 T0376_.12.0877a06: 摩訶衍經不欲聽聞。反食麁澁草木果實。諸 T0376_.12.0877a07: 聲聞乘永捨如是大般泥洹經法美食不欲聽 T0376_.12.0877a08: 聞 T0376_.12.0877a09: 復次善男子譬如有王居深山中。無有粳*糧 T0376_.12.0877a10: 酥油等食。其諸人民有諸美食皆送奉王。自 T0376_.12.0877a11: 食麁澁草木果實。其有諸人親近王者。承王 T0376_.12.0877a12: 力故。初未曾見斯等食比而得食之。如是善 T0376_.12.0877a13: 男子。彼四種人於佛法中爲勇猛將。彼諸 T0376_.12.0877a14: 菩薩摩訶薩中。若有一人出興于世在所至 T0376_.12.0877a15: 處。以大般泥洹摩訶衍經教化衆生。便自書 T0376_.12.0877a16: 持。若教人書。書其經卷施諸衆生。或有衆 T0376_.12.0877a17: 生於彼菩薩摩訶薩邊。聞般泥洹大乘法食。 T0376_.12.0877a18: 皆是菩薩光明神力故。使得聞此未曾有法 T0376_.12.0877a19: 文字句義乃至一字。如彼衆生蒙王力故得 T0376_.12.0877a20: 諸美食。是故善男子。大般泥洹摩訶衍經在 T0376_.12.0877a21: 所至處。當知此地悉爲金剛。其有衆生聞此 T0376_.12.0877a22: 法者。書持誦説乃至一字。當知擧身亦是金 T0376_.12.0877a23: 剛。其諸衆生薄徳少福。而此大乘摩訶衍經。 T0376_.12.0877a24: 於自國土正法流布而不聽受。如彼衆生自 T0376_.12.0877a25: 國土出種種上味而不得食。哀哉衆生。聞眞 T0376_.12.0877a26: 實義而不聽受。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如 T0376_.12.0877a27: 來滅後四十年中此法興世。然後便沒其後 T0376_.12.0877a28: 久如復當流布。佛告迦葉。善男子。我後正 T0376_.12.0877a29: 法欲沒之餘八十年在。此大乘經當復流布 T0376_.12.0877b01: 於閻浮提。經四十年此經復沒。迦葉菩薩復 T0376_.12.0877b02: 白佛言。如世尊説。此大般泥洹經法欲滅時 T0376_.12.0877b03: 當復興世。當爾之時持戒者少犯戒者多。正 T0376_.12.0877b04: 法欲滅正趣損減。何等人能聽受此法。能持 T0376_.12.0877b05: 能讀能誦能供養能解説能自書能教人書。 T0376_.12.0877b06: 唯願世尊分別解説。令一切衆生因此得度。 T0376_.12.0877b07: 有諸菩薩樂學深法。聞世尊説當隨其教。佛 T0376_.12.0877b08: 告迦葉。善哉善哉。善男子。若有衆生於熙連 T0376_.12.0877b09: 河沙等數諸如來所發菩提心。是等衆生能 T0376_.12.0877b10: 於正法欲沒之時起菩薩心。雖未決定於無 T0376_.12.0877b11: 上道。能不誹謗此方等經。一恒河沙諸如來 T0376_.12.0877b12: 所發菩提心。能於正法欲滅之時。於此方等 T0376_.12.0877b13: 不起誹謗得信樂心。而未能爲衆生廣説。 T0376_.12.0877b14: 二恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲 T0376_.12.0877b15: 滅之時。於方等經不起誹謗身自受學。亦復 T0376_.12.0877b16: 未能爲人廣説。三恒河沙諸如來所發菩提 T0376_.12.0877b17: 心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗。 T0376_.12.0877b18: 能受能説能書。而未能解義。四恒河沙 T0376_.12.0877b19: 諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於 T0376_.12.0877b20: 方等經不起誹謗。能受能説解深法義十 T0376_.12.0877b21: 六分之一。五恒河沙諸如來所發菩提心。 T0376_.12.0877b22: 能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗能 T0376_.12.0877b23: 受能説能書能持。解深法義八分之一。六恒 T0376_.12.0877b24: 河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之 T0376_.12.0877b25: 時。於方等經不起誹謗。能受能説能書能 T0376_.12.0877b26: 持。解深法義四分之*一。七恒河沙諸如來 T0376_.12.0877b27: 所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經 T0376_.12.0877b28: 不起誹謗。*能受能説能書教人書能持。解 T0376_.12.0877b29: 深法義二分之*一。八恒河沙諸如來所發菩 T0376_.12.0877c01: 提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹 T0376_.12.0877c02: 謗。能受能書教人書。能持能讀誦説能轉。 T0376_.12.0877c03: 能善隱密。亦能守護。亦能顯示。哀愍世間。 T0376_.12.0877c04: 普令恭敬供養經卷。轉教他人令其供養。智 T0376_.12.0877c05: 慧滿足解深要義。善知如來是常住法。非變 T0376_.12.0877c06: 易法非磨滅法。安隱快樂善解衆生各各自 T0376_.12.0877c07: 分有如來性。普爲開發。是諸菩薩歴事過去 T0376_.12.0877c08: 無量諸佛。故能護持如來正法。若復今日 T0376_.12.0877c09: 發菩提心者。彼於來世亦當堪能護持正法。 T0376_.12.0877c10: 此等及餘諸衆生輩。汝善男子。當作是觀。 T0376_.12.0877c11: 於今現在及未來世。其有樂法發菩提心。當 T0376_.12.0877c12: 知是人爲護法者。又善男子。有諸外道。爲利 T0376_.12.0877c13: 養故。聞佛泥洹。呼謂長死而不憂慼反更歡 T0376_.12.0877c14: 喜。有當來世假被袈裟。於我法中出家學道 T0376_.12.0877c15: 懶惰懈怠。誹謗斯等方等契經。當知此等皆 T0376_.12.0877c16: 是今日諸異道輩。如是無量功徳成就。信此 T0376_.12.0877c17: 方等大般泥洹樂深法者。正使是善男子。過 T0376_.12.0877c18: 去曾作無量諸罪種種惡業。是諸罪報頭痛 T0376_.12.0877c19: 則除。或被輕易。或形状醜陋。衣服不足飮食 T0376_.12.0877c20: 麁踈。求財不利。生貧賤家及邪見家。或遭王 T0376_.12.0877c21: 難及餘種種人間苦報。現世輕受。斯由護法 T0376_.12.0877c22: 功徳力故。善男子。譬如霜雪日未出時凝積 T0376_.12.0877c23: 不減。日光既出皆悉消盡。如是衆生造無量 T0376_.12.0877c24: 惡。此大般泥洹經日光未出。無量惡報凝積 T0376_.12.0877c25: 不減。此大般泥洹日光出已。無量惡報皆 T0376_.12.0877c26: 悉消滅。復次善男子。譬如有人出家學道。 T0376_.12.0877c27: 雖不持戒得與如來大衆共倶。在在處處假 T0376_.12.0877c28: 被袈裟受人供養。名字得入如來僧數。如是 T0376_.12.0877c29: 善男子。若有菩薩摩訶薩十地成滿。及諸外 T0376_.12.0878a01: 道能信受此摩訶衍經一言歴耳。斯等皆入 T0376_.12.0878a02: 如來菩薩大衆之數。正使利養爲名譽故。讀 T0376_.12.0878a03: 誦此經但不誹謗。如是等輩。皆悉當成如來 T0376_.12.0878a04: 應供等正覺道。是故我説彼四種人爲眞四 T0376_.12.0878a05: 依。彼四人中但使一人能自決定。不以世俗 T0376_.12.0878a06: 外道記論名如來説。是故名爲眞實四依。當 T0376_.12.0878a07: 加供養受學護法。云何供養。若有此人於摩 T0376_.12.0878a08: 訶衍經能受持者。應隨是人盡其形壽受學 T0376_.12.0878a09: 護法。從其學已増加供養。是故我説此偈 T0376_.12.0878a10: 若知正法者 不問其長幼 T0376_.12.0878a11: 盡心加供養 如人事火法 T0376_.12.0878a12: 若人知法者 不問其長幼 T0376_.12.0878a13: 盡心恭敬禮 如天奉帝釋 T0376_.12.0878a14: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。於諸師長 T0376_.12.0878a15: 應加恭敬禮事供養。假使長老從少者學。亦 T0376_.12.0878a16: 應恭敬爲作禮不。若復長老雖知經法不持 T0376_.12.0878a17: 禁戒。年少弟子能持戒行。當敬禮不。又復白 T0376_.12.0878a18: 衣善知經法。出家之人從其受學。恭敬承事 T0376_.12.0878a19: 法應云何。佛告迦葉其出家人於白衣所不 T0376_.12.0878a20: 應禮拜。非福田故。其出家人凡是長老一切 T0376_.12.0878a21: 福田。應當敬禮。若犯戒者是所不應。所以者 T0376_.12.0878a22: 何。長養草穢害穀苗故。迦葉菩薩復白佛言。 T0376_.12.0878a23: 如世尊説。盡心恭敬禮。如天奉帝釋。如是二 T0376_.12.0878a24: 偈與義相違。若當一切禮敬長老者。諸持 T0376_.12.0878a25: 戒比丘多有犯罪。云何世尊。而説是偈。又復 T0376_.12.0878a26: 如來於此契經説犯戒者應當降伏。佛告迦 T0376_.12.0878a27: 葉。我爲當來菩薩故説。至心恭敬禮。如天 T0376_.12.0878a28: 奉帝釋。此二偈説爲菩薩故非爲聲聞。善男 T0376_.12.0878a29: 子。我般泥洹後。如來正法欲滅之時。持戒 T0376_.12.0878b01: 衆減犯戒衆増。其諸清淨得解脱者皆悉潜 T0376_.12.0878b02: 隱。諸出家者受非法財畜養奴婢。當爾之時 T0376_.12.0878b03: 四種人中。若有一人出興於世信家非家出 T0376_.12.0878b04: 家學道。亦現同彼受非法財畜養奴婢。然是 T0376_.12.0878b05: 人者自能分別是法非法是律非律。悉知他 T0376_.12.0878b06: 人不持戒行。亦知自己所犯輕重。能知如來 T0376_.12.0878b07: 所應行處。解知時節方土法用。誦讀如來九 T0376_.12.0878b08: 部經典時。有誦習九部經典犯戒違律。是 T0376_.12.0878b09: 人雖知彼犯重罪。爲護法故方便默然不説 T0376_.12.0878b10: 其過。而自謙卑從彼受學。於護法心而無所 T0376_.12.0878b11: 壞。當知是人爲護法故出現於世。善男子。 T0376_.12.0878b12: 譬如有國其王命終。王子幼弱未能治國。有 T0376_.12.0878b13: 一野人旃陀羅種。以強力故爲彼國王。時諸 T0376_.12.0878b14: 長者婆羅門等而作是念。今旃陀羅主領此 T0376_.12.0878b15: 國。我等何縁往返承順。便捨逃走外奔他國。 T0376_.12.0878b16: 彼旃陀羅王遣人追逐斷其徑路。旃陀羅王 T0376_.12.0878b17: 撃鼓宣令。告諸長者婆羅門等。汝等莫去。我 T0376_.12.0878b18: 當與汝分國半治。國中人民有不走者。王 T0376_.12.0878b19: 復語言。諸婆羅門。汝等各各轉相告語言。却 T0376_.12.0878b20: 後七日婆羅門等及諸士人。爲旃陀羅王施 T0376_.12.0878b21: 設大會。當共相與往詣王所。與彼國王及其 T0376_.12.0878b22: 親族旃陀羅輩飮食宿止。若有一人不從教 T0376_.12.0878b23: 者我當苦治。又復語言。我家中有三十三 T0376_.12.0878b24: 天甘露之藥。其服食者能令不死。并有方論 T0376_.12.0878b25: 當持相與。爾時有一縈髮梵志。專修淨行。 T0376_.12.0878b26: 聞王教已來詣王所。頭面禮足而白王言。大 T0376_.12.0878b27: 王。當知能行不忍天下大惡則我是也。王當 T0376_.12.0878b28: 與我官爵奉祿。我能唱令。王即聽許。時彼 T0376_.12.0878b29: 梵志。即受王命唱令國内。是時國中諸婆羅 T0376_.12.0878c01: 門。皆悉瞋恚呵責罵之。然其梵志猶與彼王 T0376_.12.0878c02: 共知國事。至於後時。大臣梵志便白王言。我 T0376_.12.0878c03: 與大王共同國事至於今日。猶未體信而不 T0376_.12.0878c04: 見教學一術法。王告梵志。我當徐徐教汝 T0376_.12.0878c05: 術法。今我家有先王之餘甘露味藥。當共汝 T0376_.12.0878c06: 食。即便以此甘露味藥。并其方術與彼梵志。 T0376_.12.0878c07: 梵志大臣得此甘露及方術已。爲彼王合隨食 T0376_.12.0878c08: 之藥。王服彼藥即便命終。時梵志大臣即立 T0376_.12.0878c09: 先王太子。還紹王位護持先王正法治化。如 T0376_.12.0878c10: 是梵志大臣。非捨婆羅門法習旃陀羅法。故 T0376_.12.0878c11: 是梵志修行菩薩拯濟之業。國土人民歎言。 T0376_.12.0878c12: 善哉。此婆羅門護持王法。是時菩薩持正 T0376_.12.0878c13: 法故。爲婆羅門作諸方便。立彼王子以爲國 T0376_.12.0878c14: 王。宮中内外及諸大臣皆受正法。旃陀羅王 T0376_.12.0878c15: 妻子眷屬。皆與毒藥令其迷悶。然後驅出。 T0376_.12.0878c16: 菩薩摩訶薩亦復如是。現犯戒相畜養奴婢 T0376_.12.0878c17: 受非法財。詣彼犯戒惡比丘所。承事受學書 T0376_.12.0878c18: 其經卷。書經卷已轉來教授持戒者故。與彼 T0376_.12.0878c19: 惡人同其止宿。周旋飮食自手作食人不授 T0376_.12.0878c20: 食。護正法故便作方便。以諸八種非法之事 T0376_.12.0878c21: 而降伏之令其迷悶。不復與彼同其自恣布 T0376_.12.0878c22: 薩和合。降伏一切諸犯戒者。與諸清淨和合 T0376_.12.0878c23: 之衆布薩自恣。以摩訶衍方等術法。廣爲人 T0376_.12.0878c24: 説安隱濟度無量衆生。是爲菩薩護持正法。 T0376_.12.0878c25: 我爲是等而説斯偈。若有比丘聞我所説無 T0376_.12.0878c26: 護法心。而欲方便效彼菩薩。起諸過者佛所 T0376_.12.0878c27: 不聽。自言菩薩而實寛縱作過惡者。我説是 T0376_.12.0878c28: 等爲懈怠輩。我此方便微密之教。爲護法菩 T0376_.12.0878c29: 薩故説此偈 T0376_.12.0879a01: 若知正法者 不問其長幼 T0376_.12.0879a02: 盡心加供養 如人事火法 T0376_.12.0879a03: 若人知法者 不問其長幼 T0376_.12.0879a04: 盡心恭敬禮 如天奉帝釋 T0376_.12.0879a05: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如是菩薩慢縱懈怠。 T0376_.12.0879a06: 於具足戒得清淨不。佛告迦葉。善男子。彼具 T0376_.12.0879a07: 足戒若懺悔者當言清淨。善男子譬如坡塘 T0376_.12.0879a08: 破壞其水流出。所以者何。不懃修故。然善 T0376_.12.0879a09: 男子。*坡塘破壞更修治者。其水還復。彼懈 T0376_.12.0879a10: 怠者亦復如是。於具足戒布薩自恣所破壞 T0376_.12.0879a11: 處戒水流出。所以者何。精進損減懈怠増 T0376_.12.0879a12: 故。然是比丘戒行損減應更修治。從彼護法 T0376_.12.0879a13: 諸菩薩所。改勵懺悔令得清淨。迦葉菩薩白 T0376_.12.0879a14: 佛言。猶如世尊阿摩勒果喩經所説。持戒犯 T0376_.12.0879a15: 戒其相難知。云何分別。佛告迦葉。善男子。 T0376_.12.0879a16: 持戒犯戒欲知其相。依大般泥洹經能善分 T0376_.12.0879a17: 別。善男子。譬如田夫種植五穀。除麁草穢 T0376_.12.0879a18: 名爲淨田。故有稗似善穀苗。至其成實草 T0376_.12.0879a19: 穀各異。後後方知眞僞有別。護法菩薩亦復 T0376_.12.0879a20: 如是修田之法。先除八種麁惡罪行。除麁過 T0376_.12.0879a21: 已名爲肉眼清淨衆僧。良福田數乃至聖果。 T0376_.12.0879a22: 肉眼之外名清淨僧。但除八種毒蛇大過。名 T0376_.12.0879a23: 爲衆僧良福田數。雖未都淨已爲天人之所 T0376_.12.0879a24: 供養爲良福田。況復終成賢聖妙果清淨福 T0376_.12.0879a25: 田。出彼肉眼所見之表。復次善男子。譬如國 T0376_.12.0879a26: 中有二果樹。一名迦留。二名沾牟。迦留樹 T0376_.12.0879a27: 者是苦果樹。沾牟樹者是甜果樹。華葉果實 T0376_.12.0879a28: 状類相似。有人不識雜取其果。詣市賣之食 T0376_.12.0879a29: 者多死。時有智人疑是毒果便往問之。汝 T0376_.12.0879b01: 等何處取是果來。答言某方。便語彼人此必 T0376_.12.0879b02: 雜毒。故多殺人宜速棄之。如是善男子。懈 T0376_.12.0879b03: 怠之僧成就八惡。時有持戒在其中者。如彼 T0376_.12.0879b04: 甜果在毒樹林。護法菩薩教令棄捨。不令信 T0376_.12.0879b05: 心諸弟子等。禮拜供養恭敬親近。斷慧命根 T0376_.12.0879b06: 墮地獄中。是故信心優婆塞等。當善分別莫 T0376_.12.0879b07: 見形服便相習近。當悉問之彼爲成就八種 T0376_.12.0879b08: 法不。自恣布薩爲和合不。若彼已離八種惡 T0376_.12.0879b09: 法。如是等僧世尊亦受哀衆生故。於祇桓 T0376_.12.0879b10: 林與共和合如眞金聚。當知是等所應供養。 T0376_.12.0879b11: 若言不受不共和合布薩自恣。當知是等非 T0376_.12.0879b12: 是天人所應供養。是諸比丘不應與共布薩 T0376_.12.0879b13: 自恣。若其問訊猶不能知。當依如來眞實契 T0376_.12.0879b14: 經而分別之。若使愚夫不善分別而便恭敬。 T0376_.12.0879b15: 供施所須與相習近。我説是等當墮惡道。復 T0376_.12.0879b16: 次善男子。譬如雪山有好甜藥。時諸商人合 T0376_.12.0879b17: 持諸藥遊行而賣。時有一人不識諸藥。問彼 T0376_.12.0879b18: 商人。汝有雪山甜藥草不。答言我有。便從其 T0376_.12.0879b19: 買。而彼商人輒與苦藥。其買藥者求甜藥故 T0376_.12.0879b20: 反得苦藥。清淨衆者如雪山藥。與彼懈怠犯 T0376_.12.0879b21: 戒比丘而共和合。其信心者供養禮事。當知 T0376_.12.0879b22: 是等肉眼凡夫。猶如彼人不識甜藥。清淨犯 T0376_.12.0879b23: 戒其相難知。凡夫肉眼不能分別。唯天眼者 T0376_.12.0879b24: 乃能別知。是故成就八種惡法。雖著法服。不 T0376_.12.0879b25: 應受人禮拜供養。若能改悔除八種過名清 T0376_.12.0879b26: 淨僧。迦葉菩薩白佛言善哉善哉。世尊。快説 T0376_.12.0879b27: 斯法。我當頂受是金剛寶。爾時迦葉菩薩復 T0376_.12.0879b28: 白佛言。如世尊説。告諸比丘有四依法。何 T0376_.12.0879b29: 等爲四依。於法不依人依決定説不依未 T0376_.12.0879c01: 定。依於智慧不依於識。依於義不依文字。 T0376_.12.0879c02: 我等信此爲四種依。不信四人爲眞實依。佛 T0376_.12.0879c03: 告迦葉。其名法者。即是如來大般泥洹。一切 T0376_.12.0879c04: 諸佛皆同此法。諸佛如來得此法已。常住不 T0376_.12.0879c05: 變非磨滅法。若於如來作無常想者。我説斯 T0376_.12.0879c06: 等非知法人爲不可信。如我所説四種人者。 T0376_.12.0879c07: 善解如來方便密教。知諸如來是常住法非 T0376_.12.0879c08: 變易法非磨滅法。諸佛如來亦復在彼。四種 T0376_.12.0879c09: 人數及餘衆生。於如來常住方便密教善解 T0376_.12.0879c10: 其義。我説斯等爲根本依。當知可信。以是義 T0376_.12.0879c11: 故。説四種人爲眞實依。依於法者。是諸聲 T0376_.12.0879c12: 聞大徳智慧。於正法中心不失念。其正法者。 T0376_.12.0879c13: 如來常住於此正法精勤方便。名爲依法。不 T0376_.12.0879c14: 依人者。若當此人犯戒貪濁。復説如來是無 T0376_.12.0879c15: 常法。彼非可信。是故我説不依於人依決定 T0376_.12.0879c16: 義。決定義者。是菩薩也。諸聲聞等於此如 T0376_.12.0879c17: 來方便密教疑惑不信。大乘智海令其決定 T0376_.12.0879c18: 離諸疑惑。又決定者。是大乘智永離諸礙。 T0376_.12.0879c19: 礙者是聲聞智。其諸菩薩能以決定大乘智 T0376_.12.0879c20: 慧。解諸如來是常住法。是故菩薩所言可信。 T0376_.12.0879c21: 未決定者。是聲聞智。言諸如來穢食之身 T0376_.12.0879c22: 泥洹滅盡。譬如火滅則不可信。所以如來説 T0376_.12.0879c23: 斯等經方便教化如或二道諸衆生輩。聲聞 T0376_.12.0879c24: 智者。是則有餘爲非決定。是故諸聲聞名 T0376_.12.0879c25: 不決定數。以彼智慧不了如來大聖尊説。是 T0376_.12.0879c26: 故説彼爲不可信。是故佛説決定義者。是眞 T0376_.12.0879c27: 四依依於智慧。其智慧者。即是如來法身可 T0376_.12.0879c28: 信。方便身者則不可信。云何但見如來方便 T0376_.12.0879c29: 身已。而謂實有陰界諸入。若其無者爲何處 T0376_.12.0880a01: 來。而今現有舍利積聚。以有舍利現於世故。 T0376_.12.0880a02: 謂其法身是穢食身。妄作是想。以是之故識 T0376_.12.0880a03: 不可信。識不可信故作識想者。當知其人亦 T0376_.12.0880a04: 不可信。依於義者。義者正義。正者滿義。滿 T0376_.12.0880a05: 者不消減義。不消減者如來常義。如來常者 T0376_.12.0880a06: 是法常義。其法常者衆僧常義。是則佛説 T0376_.12.0880a07: 名爲依義。若有諂曲凡夫。得蒙如來慈心蔭 T0376_.12.0880a08: 覆。出家學道而便懈怠放捨禁戒。言佛聽我 T0376_.12.0880a09: 受畜奴婢諸非法財。若飢儉時言我諸弟子 T0376_.12.0880a10: 莫自苦困。我聽受畜奴婢錢財金銀寶物牛 T0376_.12.0880a11: 馬穀米買賣生利。彼作如是種種文辭。説經 T0376_.12.0880a12: 律者皆不可信。信是説者當知其人亦不可 T0376_.12.0880a13: 信。以是義故説名依義。其非義者。言此三法 T0376_.12.0880a14: 是皆無常變易磨滅。是名非義。是名文字。是 T0376_.12.0880a15: 故説言依義不依文字。正使外道所説經義 T0376_.12.0880a16: 合摩訶衍者。是皆可信非爲文字。是故四依 T0376_.12.0880a17: 乃至肉眼四種人數爲眞實依。善男子。是爲 T0376_.12.0880a18: 四依。當作是學 T0376_.12.0880a19: 大般泥洹經分別邪正品第十 T0376_.12.0880a20: 佛告迦葉。有四種法。有魔説經。有佛説經。有 T0376_.12.0880a21: 諸衆生隨魔教者。隨佛教者。迦葉菩薩白佛 T0376_.12.0880a22: 言。世尊。我當云何而分別知。願欲聞之。佛告 T0376_.12.0880a23: 迦葉。善男子。我般泥洹七百歳後。如來教法 T0376_.12.0880a24: 從此漸滅。魔作比丘壞亂正法。爲獵師相而 T0376_.12.0880a25: 自覆藏。作比丘像比丘尼像。優婆塞像優婆 T0376_.12.0880a26: 夷像。須陀洹像斯陀含像。阿那含像阿羅漢 T0376_.12.0880a27: 像。及作佛像。是魔波旬。作離俗相而行俗 T0376_.12.0880a28: 法壞亂我教。波旬説言。如來從兜率天沒。降 T0376_.12.0880a29: 神來下淨飯王家。摩耶夫人愛欲和合而從 T0376_.12.0880b01: 彼生。若言不從愛欲生者。無有是處。同人 T0376_.12.0880b02: 間法。而爲諸天世人阿修羅等恭敬供養。所 T0376_.12.0880b03: 以者何。以其宿世殖衆徳本自身妻子種種 T0376_.12.0880b04: 施與。故得爲佛。如是相貌。當知是爲魔説 T0376_.12.0880b05: 經律。所以者何。如來應供等正覺。化衆生故 T0376_.12.0880b06: 出現於世。非爲如來從其父母習愛欲生。現 T0376_.12.0880b07: 斯相行隨順世間。如是相貌。當知是爲佛説 T0376_.12.0880b08: 經律。若有衆生於魔經律從而信者。當知是 T0376_.12.0880b09: 輩爲隨魔教。若於如來所説經律從而信者。 T0376_.12.0880b10: 當知菩薩。又説如來出生於世。周向十方各 T0376_.12.0880b11: 行七歩。非爲示現言示現者是不可信。是等 T0376_.12.0880b12: 經律當知魔説。若言如來初生於世周向十 T0376_.12.0880b13: 方各行七歩。是則如來方便示現。是等經律 T0376_.12.0880b14: 經知佛説。魔説經律從而信者。當知是輩爲 T0376_.12.0880b15: 隨魔教。佛説經律從而信者。當知菩薩。又説 T0376_.12.0880b16: 如來往詣天廟恭敬禮拜。非是天神禮拜菩 T0376_.12.0880b17: 薩。所以者何。天神在前如來在後故。如是當 T0376_.12.0880b18: 知魔説經律。如來方便現入天廟。諸天釋梵 T0376_.12.0880b19: 皆悉恭敬禮侍菩薩。如是相貌爲如來説。魔 T0376_.12.0880b20: 説經律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説 T0376_.12.0880b21: 經。律從而信者。當知菩薩。又説如來爲王太 T0376_.12.0880b22: 子。宮人婇女五欲自娯。當知是爲魔説經律。 T0376_.12.0880b23: 言彼如來現處深宮婇女娯樂。如棄涕唾捨 T0376_.12.0880b24: 家學道。如是説者當知是爲如來經律。魔説 T0376_.12.0880b25: 經律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説經 T0376_.12.0880b26: 律從而信者。當知菩薩。又説如來應供等正 T0376_.12.0880b27: 覺。在於祇樹給孤獨園。受畜錢財金銀寶物 T0376_.12.0880b28: 奴婢。象馬牛羊鷄狗猫狸狖鼠。銅鐵琉璃 T0376_.12.0880b29: 眞珠珂貝。金銀寶玉珊瑚虎珀。種種雜物 T0376_.12.0880c01: 種種田宅。種種販賣。畜養男女積聚穀米。如 T0376_.12.0880c02: 此諸物哀愍世間故皆悉受之。如是像類當 T0376_.12.0880c03: 知魔説。如來應供等正覺。哀愍一切諸衆生 T0376_.12.0880c04: 類。住那羅林爲彌羅耆羅婆羅門。及波斯匿 T0376_.12.0880c05: 王説言。大王。我諸弟子受非法物。無有是 T0376_.12.0880c06: 處。若畜金銀奴婢象馬牛羊鷄狗猫狸㹨鼠。 T0376_.12.0880c07: 銅鐵琉璃金銀眞珠珂貝玉石珊瑚虎珀。種 T0376_.12.0880c08: 種雜物種種田宅種種販賣。畜養男女積聚 T0376_.12.0880c09: 穀米。自熟教熟學相學呪學衆鳥語。推歩盈 T0376_.12.0880c10: 虚日月博蝕。仰觀歴數。學結華鬘工巧木 T0376_.12.0880c11: 作。學書占夢六十四術。服諸消食治脣齒藥。 T0376_.12.0880c12: 花鬘塗身諂曲徐歩。現知足相而實無厭。戲 T0376_.12.0880c13: 笑談話。貪味飮食魚肉餚饍。合諸毒藥合諸 T0376_.12.0880c14: 香油。作諸樂器革屣繖蓋。竹作織作刻畫 T0376_.12.0880c15: 文繍。服種種藥合和諸香。學造王家談語 T0376_.12.0880c16: 坐起言笑宴默學作女人華嚴飾具。調戲語 T0376_.12.0880c17: 言雜色衣服造金樓閣。入酒會處及婬女家。 T0376_.12.0880c18: 如是種種非法之物。或作或受或持施人。如 T0376_.12.0880c19: 是大王。是諸像類我所不聽。所以者何。此等 T0376_.12.0880c20: 非法猶如草穢害善穀苗。我聽苦治驅擯令 T0376_.12.0880c21: 出。如是説者。當知是爲如來經律。魔説經律 T0376_.12.0880c22: 從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説經律從 T0376_.12.0880c23: 而信者。當知菩薩。又言如來不能示現入於 T0376_.12.0880c24: 天廟。亦復不能降伏於彼諸天人輩。亦復不 T0376_.12.0880c25: 能於九十六種道中出家。不能現劫成敗。 T0376_.12.0880c26: 不學一切諸醫方術。亦不能現爲人僕使男女 T0376_.12.0880c27: 藥樹若王大臣。若使如來爲是事者。非爲如 T0376_.12.0880c28: 來是邪見輩。如來平等塗割處中。無怨無愛 T0376_.12.0880c29: 亦非有此。如是相貌當知是爲魔説經律。現 T0376_.12.0881a01: 入一切諸天神廟。於九十六種而現出家。現 T0376_.12.0881a02: 劫成敗。入諸呪術學書之堂。現爲僕使爲男 T0376_.12.0881a03: 爲女。或爲藥草國王大臣。現入婬舍。或爲長 T0376_.12.0881a04: 者居士梵志貧窮男女及諸不男。周遍一切 T0376_.12.0881a05: 二十五有種種現化。不爲彼彼之所惑亂。猶 T0376_.12.0881a06: 如蓮華不著塵水。當知化度諸衆生故。隨順 T0376_.12.0881a07: 世間。如是相貌。當知如來所説經律。魔説經 T0376_.12.0881a08: 律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説經律 T0376_.12.0881a09: 從而信者。當知菩薩。言我經律世尊所説是 T0376_.12.0881a10: 罪是惡是輕是重。是名麁罪。是爲性罪。是爲 T0376_.12.0881a11: 制罪。我説戒律爲是眞實。汝説爲實。寧捨 T0376_.12.0881a12: 我説取汝説乎。汝謂此律世俗論耶。我此經 T0376_.12.0881a13: 律如來所説九部契經已印封竟。九部印中 T0376_.12.0881a14: 我未曾聞有方等經一句一字片言之音。如 T0376_.12.0881a15: 來説經有十部耶。方等經者其部無量。當知 T0376_.12.0881a16: 皆是調達所作。壞一切義而作虚説。言方等 T0376_.12.0881a17: 經出意妄造我所不信。佛告迦葉。如是説者 T0376_.12.0881a18: 亂我法教。誹謗如來方等契經。如是説者。當 T0376_.12.0881a19: 知是爲魔説經律。當來之世有如是輩。各各 T0376_.12.0881a20: 自言我有經律。邪説經律而共諍論。有諸比 T0376_.12.0881a21: 丘於九部經。表知我別説此摩訶衍方等大 T0376_.12.0881a22: 經有信向心。不於戒律執著邪見。不淨威儀 T0376_.12.0881a23: 悉能捨離。於我法律清淨具足。猶如滿月。知 T0376_.12.0881a24: 一一經一一法律一一戒行。其數恒沙不可 T0376_.12.0881a25: 稱計。眞實之義種種之義皆是佛説。若言我 T0376_.12.0881a26: 經律無有是戒。當知是戒非佛所説。言我限 T0376_.12.0881a27: 數持是戒者。當知是等爲犯戒人。其有經 T0376_.12.0881a28: 説少欲清素合於佛語。當知此義皆是摩訶 T0376_.12.0881a29: 衍經之所宣説。若言如來安隱濟度一切衆 T0376_.12.0881b01: 生。故説如此大乘泥洹方等經者。當知此等 T0376_.12.0881b02: 是我弟子。其有異者我非彼師。不於我所出 T0376_.12.0881b03: 家學道。皆是邪見外道弟子。如是相貌當知 T0376_.12.0881b04: 是爲佛説經律。魔説經律從而信者。當知是 T0376_.12.0881b05: 輩爲隨魔教。若於如來所説經律從而信者。 T0376_.12.0881b06: 當知菩薩。如來成就無量功徳得空無慧。爲 T0376_.12.0881b07: 衆生説苦空非我。今已無常入於泥洹。亦不 T0376_.12.0881b08: 示現隨順世間。如是説者當知魔教。當知如 T0376_.12.0881b09: 來不可思議。無量無數功徳成就爲佛世尊。 T0376_.12.0881b10: 是常住法非變易法。非是一切如截多羅樹。 T0376_.12.0881b11: 而世尊説四不度法如截多羅樹。復説一一 T0376_.12.0881b12: 不度猶如析石。説過人法者無間等上。是過 T0376_.12.0881b13: 人法未得言得故。有一比丘少欲知足又多 T0376_.12.0881b14: 知識。若王大臣及餘世人。見皆恭敬。而説偈 T0376_.12.0881b15: 頌讃彼比丘種種功徳。言是尊者。捨此身已 T0376_.12.0881b16: 當成佛道。比丘聞已便作是言。汝等莫於未 T0376_.12.0881b17: 得果人以道果讃歎。是多欲名字佛所不許。 T0376_.12.0881b18: 汝等默然莫盡形壽。爲我樂法之人作多欲 T0376_.12.0881b19: 名字。未得道果我自知之。而彼國王及諸大 T0376_.12.0881b20: 臣語比丘言。今汝尊者便爲是佛擧世悉聞。 T0376_.12.0881b21: 皆從汝學律經記論。當知彼王及諸大臣。偈 T0376_.12.0881b22: 頌讃歎功徳無量。然彼比丘修持梵行無所 T0376_.12.0881b23: 違犯。非爲不度不犯自稱得過人法。復有比 T0376_.12.0881b24: 丘廣説如來藏經言一切衆生皆有佛性。在 T0376_.12.0881b25: 於身中無量煩惱悉除滅已。佛便明顯。除一 T0376_.12.0881b26: 闡提時有國王及諸大臣問比丘言。汝當作 T0376_.12.0881b27: 佛不作佛耶。汝等身中皆有佛性。彼比丘言。 T0376_.12.0881b28: 不知我當得作佛不。然我身中實有佛性。 T0376_.12.0881b29: 復語比丘。汝今莫作一闡提輩。而自計數我 T0376_.12.0881c01: 當作佛。比丘言爾。但我身中實有佛性。然彼 T0376_.12.0881c02: 比丘雖作是説。非爲自稱得過人法。實有佛 T0376_.12.0881c03: 性施戒生故。復有比丘作是思惟。我當成佛 T0376_.12.0881c04: 決定無疑。作是思惟。雖未得道果其福無量。 T0376_.12.0881c05: 以是義故。一切比丘皆應修行是思惟法。所 T0376_.12.0881c06: 以者何。八十億種不清淨法從是得離。清淨 T0376_.12.0881c07: 少欲悉得成就。如來眞性由斯顯現。逮得百 T0376_.12.0881c08: 千諸法寶藏。大悲世尊而作是説。如是相貌 T0376_.12.0881c09: 當知如來所説經律。魔説經律從而信者。當 T0376_.12.0881c10: 知是輩爲隨魔教。佛説經律從而信者。當 T0376_.12.0881c11: 知菩薩。又復説言。亦無四墮十三僧殘三十 T0376_.12.0881c12: 捨法九十一墮法。衆多學法四悔過法。二 T0376_.12.0881c13: 不定法七滅諍法。無越比尼亦無麁罪。亦無 T0376_.12.0881c14: 五逆無謗經法。無一闡提。亦無犯此諸戒果 T0376_.12.0881c15: 報墮泥犁中。其諸比丘及與外道皆當生天。 T0376_.12.0881c16: 然佛世尊恐怖人故説斯戒律。若欲恣心極 T0376_.12.0881c17: 世樂者。當捨法服還受五欲。厭五欲已悔過 T0376_.12.0881c18: 修善。如來在世亦有比丘。受習五欲得生天 T0376_.12.0881c19: 上亦得解脱。古今有是。非我獨造。犯四墮法 T0376_.12.0881c20: 乃至五戒。及諸一切不淨律儀。受非法物皆 T0376_.12.0881c21: 得解脱。若作是説越*比尼罪。如忉利天日月 T0376_.12.0881c22: 歳數。八萬四千歳墮泥犁中。諸餘篇罪差降 T0376_.12.0881c23: 轉重。是諸律師虚誑妄説假稱佛教是不可 T0376_.12.0881c24: 信。如是相貌。當知是爲魔説經律。越*比尼 T0376_.12.0881c25: 罪最爲微細。若有比丘犯此一一微細律儀。 T0376_.12.0881c26: 知而藏覆如龜藏六。當知是輩不可習近。如 T0376_.12.0881c27: 我説偈 T0376_.12.0881c28: 若犯微細罪 默然妄語者 T0376_.12.0881c29: 不計於後世 無惡而不爲 T0376_.12.0882a01: 斯等皆是如來教誡決定之説。況犯麁罪。戒 T0376_.12.0882a02: 無麁細當堅固持。爲佛性故。若言九部不説 T0376_.12.0882a03: 衆生皆有佛性。又方等經亦説非我。是爲誹 T0376_.12.0882a04: 謗九部契經。云何不起衆生見耶。九部經中 T0376_.12.0882a05: 一切衆生皆有佛性。未所曾聞我當何取。或 T0376_.12.0882a06: 能自稱説過人法。當知是等如言大海無種 T0376_.12.0882a07: 種寶。彼雖受學九部契經。方等要藏摩訶衍 T0376_.12.0882a08: 海種種法寶非彼境界。然佛所説法非爲一 T0376_.12.0882a09: 切聲聞縁覺。悉非其境界。見佛所説因縁 T0376_.12.0882a10: 相貌。亦復能知一切衆生有如來性。不壞吾 T0376_.12.0882a11: 我壽命之相。心存中道言我身中皆有佛性 T0376_.12.0882a12: 我當得佛。我今但當盡諸煩惱。如是説者是 T0376_.12.0882a13: 我聲聞。若異此者名爲自稱有過人法。又復 T0376_.12.0882a14: 説言。我已作佛我已見法住於佛地。是爲自 T0376_.12.0882a15: 説得過人法。其不爾者。是等不久當成佛道。 T0376_.12.0882a16: 如是決定甚深佛教。而諸比丘於中自説得 T0376_.12.0882a17: 過人法。爲利養故諂曲徐歩現行乞食。愚癡 T0376_.12.0882a18: 犯戒未得道果。而言得果向人稱説。普共聞 T0376_.12.0882a19: 知恭敬承事。轉増貪著伺望供養。不修法念 T0376_.12.0882a20: 示現威儀取悦人意。我説是輩爲自稱説得 T0376_.12.0882a21: 過人法。復有比丘。護持正法故現求利養貪 T0376_.12.0882a22: 著名聲。作是思惟。當令一切人所知識稱歎善 T0376_.12.0882a23: 哉恭敬承事。我當因是降伏外道諸犯戒者。 T0376_.12.0882a24: 光揚如來天尊之徳。廣宣方等般泥洹經。開 T0376_.12.0882a25: 導衆生善解如來所説經律及律眷屬。長養 T0376_.12.0882a26: 自身如來種子。速令佛性開發顯現。無量結 T0376_.12.0882a27: 患一時除滅。告諸衆生汝等皆成如來之性 T0376_.12.0882a28: 滅諸煩惱。心在護法而作是説。我説斯等爲 T0376_.12.0882a29: 菩薩也。以護法故無有自稱得過人法越*比 T0376_.12.0882b01: 尼罪。如忉利天數八萬四千歳在泥犁中。何 T0376_.12.0882b02: 況麁罪。其摩訶衍有麁罪者皆當驅出。有所 T0376_.12.0882b03: 取者便是麁罪。人所受護塔物取如芥子。及 T0376_.12.0882b04: 不問主而取經卷者皆是麁罪。賊心壞塔。亦 T0376_.12.0882b05: 犯麁罪。悉應驅出。若王大臣有故塔寺。欲作 T0376_.12.0882b06: 供養爲舍利故。或恭敬故立一比丘爲經營王 T0376_.12.0882b07: 付其錢物。而彼比丘輒取自用令主呵責。是 T0376_.12.0882b08: 等比丘亦應驅出。正使不男及二根者皆應驅 T0376_.12.0882b09: 出。所以者何。越五戒故。乃至蟻子皆當慈心 T0376_.12.0882b10: 施以無畏。是沙門法。設有酒香亦隨遠離。 T0376_.12.0882b11: 是沙門法。正使夢中猶不妄語。是沙門法。夢 T0376_.12.0882b12: 中不與女人同處。是沙門法。若於夢中與共 T0376_.12.0882b13: 同處。雖不犯戒。如香華等令人寛縱。心起放 T0376_.12.0882b14: 逸。皆由晝見心隨生故則有夢想。彼夢覺已 T0376_.12.0882b15: 亦増亂念。以食子想而行乞食。云何而令恣 T0376_.12.0882b16: 心得生。夢中生心應速除滅。如是相貌當知 T0376_.12.0882b17: 是爲如來經律。魔説經律從而信者。當知是 T0376_.12.0882b18: 輩爲隨魔教。佛説經律從而信者。當知菩薩。 T0376_.12.0882b19: 言如來聽受大人坐法。行止威儀受不言法。 T0376_.12.0882b20: 投巖飮毒斷食殺生。繋縛衆生自治身體。作 T0376_.12.0882b21: 茂羅業呪術蠱道。旃陀羅等不男二根支節 T0376_.12.0882b22: 不具皆聽出家。愍衆生故。乳蜜綿繒珂貝 T0376_.12.0882b23: 皮革諸穀米等悉不服食。於諸草木作壽命 T0376_.12.0882b24: 想。慈悲心故。泥洹長滅。如是相貌。當知是爲 T0376_.12.0882b25: 魔説經律。除大人坐四種威儀。若言我聽飮 T0376_.12.0882b26: 毒入火斷食投巖殘殺衆生。作茂羅業呪術 T0376_.12.0882b27: 蠱道。乳蜜*綿繒珂貝穀米作熟肉想。一切草 T0376_.12.0882b28: 木作壽命想。如是説者我所不聽。作是説者。 T0376_.12.0882b29: 當知是輩外道弟子。隨我所聽而能行者。是 T0376_.12.0882c01: 我弟子。不説四大有壽命想。如是説者。當知 T0376_.12.0882c02: 是爲佛説經律。如是比説衆多無量。魔説經 T0376_.12.0882c03: 律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説經律 T0376_.12.0882c04: 從而信者。當知菩薩。善男子。如是所説是爲 T0376_.12.0882c05: 魔所説經。佛所説經差別之相。當分別知。迦 T0376_.12.0882c06: 葉菩薩白佛言。善哉世尊。我等今日始解如 T0376_.12.0882c07: 來甚深之説。佛告迦葉。善哉善哉。善男子。當 T0376_.12.0882c08: 作是學。是爲黠慧 T0376_.12.0882c09: 大般泥洹經卷第四 T0376_.12.0882c10: T0376_.12.0882c11: T0376_.12.0882c12: T0376_.12.0882c13: T0376_.12.0882c14: 東晋平陽沙門法顯譯 T0376_.12.0882c15: 四諦品第十一 T0376_.12.0882c16: 爾時佛告迦葉。善男子。若使是苦名苦諦者。 T0376_.12.0882c17: 地獄畜生皆有苦諦。名苦諦者。謂知如來常 T0376_.12.0882c18: 住法身非穢食身。衆生不得如來尊智。知苦 T0376_.12.0882c19: 故以非法爲法。久遠癡愛煩惱結縛。彌劫生 T0376_.12.0882c20: 死苦輪常轉。假使如來常住二字暫經耳者。 T0376_.12.0882c21: 欲生天上及求解脱。必得聖果自然快樂。智 T0376_.12.0882c22: 者自知。皆由如來常住之音暫經耳故得此 T0376_.12.0882c23: 妙果。久遠以來不知如來常住法故。往返 T0376_.12.0882c24: 無量生死苦惑。如是知苦爲知苦諦。若異 T0376_.12.0882c25: 此者非知苦諦。苦集諦者。諸法之實。不知實 T0376_.12.0882c26: 故増其愛集。畜養奴婢諸非法物。非法爲法 T0376_.12.0882c27: 而生妄取。正法則滅。以無智故長處生死輪 T0376_.12.0882c28: 轉苦惑。當知是等爲壞正法。終不得果生 T0376_.12.0882c29: 天解脱。不知苦集眞實相故爲壞正法。妄 T0376_.12.0883a01: 説之報亦復長夜生死苦惱。如是知者爲知 T0376_.12.0883a02: 集諦。若異此者不名知集。苦滅諦者。若修行 T0376_.12.0883a03: 空一切盡滅壞如來性。若修行空名滅諦者。 T0376_.12.0883a04: 彼諸外道相違義者。亦修行空得滅諦耶。當 T0376_.12.0883a05: 知一切皆有如來常住之性。滅諸結縛煩惱永 T0376_.12.0883a06: 盡。顯現如來常住之性。起於一心便得妙果。 T0376_.12.0883a07: 常樂自在名法自在王。是爲修行苦滅聖諦。 T0376_.12.0883a08: 若復修行於如來性作空無我相。當知是輩 T0376_.12.0883a09: 如蛾投火。名滅諦者。是如來性。是如來實。 T0376_.12.0883a10: 滅除一切無量煩惱。所以者何。是如來性因 T0376_.12.0883a11: 故。如是知者爲知如來平等滅諦。若異此者 T0376_.12.0883a12: 不名知滅。苦滅道者。如來法僧解脱之性。 T0376_.12.0883a13: 此四種法名爲道諦。於四種法不知實故。長 T0376_.12.0883a14: 處生死無量苦惑。於生死中能勤修行。了知 T0376_.12.0883a15: 如來法僧解脱。是常住法。非變易法。非磨滅 T0376_.12.0883a16: 法。不盡不壞。起於一心得微妙果快樂自在。 T0376_.12.0883a17: 於此常住不空四法作非法想者。當知是輩 T0376_.12.0883a18: 得邪見果報。苦滅道者。於此三*法作常 T0376_.12.0883a19: 住修者。是則名爲知苦滅道諦。如是修行 T0376_.12.0883a20: 常住想者。當知是等是我弟子知四眞諦。是 T0376_.12.0883a21: 爲菩薩知四眞諦。迦葉菩薩白佛言。世尊。我 T0376_.12.0883a22: 今始知修四眞諦 T0376_.12.0883a23: 大般泥洹經四倒品第十二 T0376_.12.0883a24: 佛復告迦葉。所謂顛倒。苦有樂想。如來無常 T0376_.12.0883a25: 滅盡泥洹。如薪盡火滅則爲大苦。而作是想。 T0376_.12.0883a26: 如來無常。是爲顛倒。樂有苦想。於如來長存 T0376_.12.0883a27: 作衆生見。是爲顛倒。於三有苦而作樂想。是 T0376_.12.0883a28: 亦顛倒。是爲第一顛倒。無常常想顛倒。常無 T0376_.12.0883a29: 常想顛倒。常無常想者。如來泥洹修極空 T0376_.12.0883b01: 想。是爲顛倒。修極空已。短壽衆生便得長 T0376_.12.0883b02: 壽。於是修果謂常存法。名爲顛倒。是名第 T0376_.12.0883b03: 二顛倒。非我我想顛倒。我非我想顛倒。言一 T0376_.12.0883b04: 切世間有我。是爲顛倒。佛説如來性是眞實 T0376_.12.0883b05: 我。而於此義作非我修。是名第三顛倒。淨不 T0376_.12.0883b06: 淨想顛倒。不淨淨想顛倒。如來常住非穢食 T0376_.12.0883b07: 身。而肉眼者言穢食身非清淨法。法僧解脱 T0376_.12.0883b08: 亦當滅盡。是名顛倒。諸不淨身無一淨想。愚 T0376_.12.0883b09: 癡倒惑而起淨想。是名第四顛倒。如是善 T0376_.12.0883b10: 男子。是名四顛倒。迦葉菩薩白佛言。善哉 T0376_.12.0883b11: 世尊。我從本來常著顛倒。而今始知如來正 T0376_.12.0883b12: 見 T0376_.12.0883b13: *大般泥洹經如來性品第十三 T0376_.12.0883b14: 迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來有我。二十 T0376_.12.0883b15: 五有。爲有爲無。佛告迦葉。眞實我者是如來 T0376_.12.0883b16: 性。當知一切衆生悉有。但彼衆生無量煩惱 T0376_.12.0883b17: 覆蔽不現。譬如貧家舍内有珍寶藏而不能 T0376_.12.0883b18: 知。時有一人善知寶相語貧子言。汝爲我作 T0376_.12.0883b19: 我當與汝錢財寶物。貧子答言。我不能去。所 T0376_.12.0883b20: 以者何。我先家中有珍寶藏不能捨去。彼人 T0376_.12.0883b21: 復言。汝愚癡人不知寶處。且與我作給汝珍 T0376_.12.0883b22: 寶。用之無盡。便從其語。然後彼人出其宅中 T0376_.12.0883b23: 珍寶與之。貧人歡喜起奇特想。知彼士夫實 T0376_.12.0883b24: 可依怙。一切衆生亦復如是。各各皆有如來之 T0376_.12.0883b25: 性。無量煩惱覆蔽隱沒不能自知。如來方便 T0376_.12.0883b26: 誘進開化。令知自身有如來性歡喜信受。復 T0376_.12.0883b27: 次善男子。譬如母人生子尚小而便得病。藥 T0376_.12.0883b28: 師方便爲合良藥。蘇乳石蜜令子服之。語其 T0376_.12.0883b29: 母言。愼莫與乳。令子藥消然後與之。復合 T0376_.12.0883c01: 苦藥塗其乳上。子欲飮乳聞苦藥氣即便捨 T0376_.12.0883c02: 去。知其藥消然後洗乳令子乳之。如是善 T0376_.12.0883c03: 男子。如來誘進化衆生故。初爲衆生説一切 T0376_.12.0883c04: 法修無我行。修無我時滅除我見。滅我見已 T0376_.12.0883c05: 入於泥洹。除世俗我故説非我方便密教。然 T0376_.12.0883c06: 後爲説如來之性。是名離世眞實之我。迦 T0376_.12.0883c07: 葉菩薩白佛言。世尊。人初生時智慧尚少。漸 T0376_.12.0883c08: 漸長大智亦隨明。若有我者始終應一。以彼 T0376_.12.0883c09: 智慧漸漸増故。當知無我。又復我者應無生 T0376_.12.0883c10: 死。而有生死當知無我。若使一切皆有如來 T0376_.12.0883c11: 性者應無有異。而今現有長者梵志刹利居 T0376_.12.0883c12: 士旃陀羅等。諸衆生類種種異業受身不同。 T0376_.12.0883c13: 若使衆生有如來性者應當同等。而今不同。 T0376_.12.0883c14: 故知無有如來之性。若復眞實有如來性。不 T0376_.12.0883c15: 應殺盜作諸種種不善惡業。若當衆生有如 T0376_.12.0883c16: 來性。聾者應聽盲者應視唖者應言。若使各 T0376_.12.0883c17: 有如來性者爲住何所。彼和合身青黄赤白 T0376_.12.0883c18: 於種種色。爲住一處爲遍身中。佛告迦葉。譬 T0376_.12.0883c19: 如國王有大力士摩尼寶珠能除毒痛。繋著 T0376_.12.0883c20: 頭上與敵國共鬪。爲彼所繋摩尼寶珠陷入 T0376_.12.0883c21: 身中。血肉皮覆遂失寶珠。求覓不得便作 T0376_.12.0883c22: 失想。時有良醫。來爲治病。因語醫言。我有寶 T0376_.12.0883c23: 珠遂便忘失。處處求覓不知所在。當知財寶 T0376_.12.0883c24: 非常之物如水上泡。速生速滅虚誑如幻。如 T0376_.12.0883c25: 是永作失寶珠想。良醫答言。寶珠不失莫作 T0376_.12.0883c26: 失想。汝因鬪時珠入身中。血肉皮覆是故不 T0376_.12.0883c27: 現彼人不信而謂醫言。血肉之中何處有珠。 T0376_.12.0883c28: 是虚言耳。時彼良醫即爲出珠。彼得珠已方 T0376_.12.0883c29: 信良醫所知奇特。一切衆生亦復如是。各各 T0376_.12.0884a01: 皆有如來之性。習惡知識起婬怒癡墮三惡 T0376_.12.0884a02: 道。乃至周遍二十五有種種受身。如來之性 T0376_.12.0884a03: 摩尼寶珠。沒在煩惱婬怒癡瘡。不知所在。於 T0376_.12.0884a04: 世俗我修無我想。不解如來良醫方便密教。 T0376_.12.0884a05: 作無我想而不能知眞實之我。於是如來復爲 T0376_.12.0884a06: 方便。令滅無量煩惱熾然。開示顯現如來之 T0376_.12.0884a07: 性。復次善男子。譬如雪山有好甜藥名爲上 T0376_.12.0884a08: 味。轉輪聖王未出世時隱沒不現。其諸病者 T0376_.12.0884a09: 皆詣藥所。掘地埋筒以承藥汁。或得甜味 T0376_.12.0884a10: 或得苦味。或得辛味或得酢味。或得醎味或 T0376_.12.0884a11: 得淡味。而諸病者得此諸味。不得眞實上味 T0376_.12.0884a12: 之藥。掘地不深薄福徳故。轉輪聖王福徳力 T0376_.12.0884a13: 故。出於世時便得眞實上味之藥。如是善男 T0376_.12.0884a14: 子。如來性者多種之味。無量煩惱愚癡覆 T0376_.12.0884a15: 蔽。是故衆生不得上味如來之性。種種行業 T0376_.12.0884a16: 處處受身。彼如來性無可殺害。其諸死者名 T0376_.12.0884a17: 爲壽短。如來之性名爲眞壽。不斷不壞乃 T0376_.12.0884a18: 至成佛。如來之性無害無殺唯長養身。有害 T0376_.12.0884a19: 有殺如諸病人作衆邪業。種種報應刹利梵 T0376_.12.0884a20: 志。乃至生死二十五有。不得眞實如來性故。 T0376_.12.0884a21: 復次善男子。如人穿地求金剛寶。手執利鑿 T0376_.12.0884a22: 鑿堅土石悉能令碎。唯有金剛莫能斷截。 T0376_.12.0884a23: 如來之性亦復如是。天魔利劍所不能傷。唯 T0376_.12.0884a24: 長養身受其傷壞非如來性。是故當知如來 T0376_.12.0884a25: 之性無害無殺。是爲如來決定之教方等契 T0376_.12.0884a26: 經甘露毒藥。迦葉菩薩白佛言。世尊。方等契 T0376_.12.0884a27: 經甘露毒藥義何所趣。佛告迦葉。善男子。 T0376_.12.0884a28: 汝今諦聽當爲汝説。爾時世尊。即説偈言 T0376_.12.0884a29: 或有食甘露 而得長仙壽 T0376_.12.0884b01: 有人服甘露 傷壽而早夭 T0376_.12.0884b02: 或因飮毒死 或縁飮毒生 T0376_.12.0884b03: 其甘露者。是摩訶衍無礙之智。其毒藥者。亦 T0376_.12.0884b04: 是摩訶衍無礙之智。猶如醍醐*蘇油石蜜。食 T0376_.12.0884b05: 之不消名爲毒藥。食之消者名爲甘露。無 T0376_.12.0884b06: 智衆生不解方等大乘密教。則於是人名爲 T0376_.12.0884b07: 毒藥。聲聞縁覺住大乘法。及諸菩薩人中之 T0376_.12.0884b08: 雄名爲甘露。譬如乳牛雖色不同其乳一味。 T0376_.12.0884b09: 如是迦葉。當知菩薩成無畏者之所歸依如 T0376_.12.0884b10: 來法性。彼性我性皆同一味。於是迦葉菩薩。 T0376_.12.0884b11: 即説偈言 T0376_.12.0884b12: 我今歸三寶 甚深如來性 T0376_.12.0884b13: 自身如來藏 佛法僧是三 T0376_.12.0884b14: 如是歸依者 是名最上依 T0376_.12.0884b15: 爾時世尊復爲迦葉。而説偈言 T0376_.12.0884b16: 不知三寶者 何名知歸依 T0376_.12.0884b17: 依義尚不了 云何知佛性 T0376_.12.0884b18: 若以歸依佛 是爲最吉安 T0376_.12.0884b19: 復有何因縁 而復歸依法 T0376_.12.0884b20: 歸依於法者 是爲自心想 T0376_.12.0884b21: 復有何因縁 而歸於衆僧 T0376_.12.0884b22: 不信歸依佛 決定眞實者 T0376_.12.0884b23: 三寶如來性 何由能悉知 T0376_.12.0884b24: 云何未知義 而生豫計想 T0376_.12.0884b25: 佛法比丘僧 三寶之梯橙 T0376_.12.0884b26: 猶如不懷妊 而作生子想 T0376_.12.0884b27: 如是思惟者 但増其惑亂 T0376_.12.0884b28: 如人尋空響 離眞優婆塞 T0376_.12.0884b29: 當勤求方便 大乘決定義 T0376_.12.0884c01: 如來隨順説 令汝除疑網 T0376_.12.0884c02: 迦葉菩薩。復説偈言 T0376_.12.0884c03: 爲優婆塞法 歸依於佛者 T0376_.12.0884c04: 一切諸天神 不生歸依想 T0376_.12.0884c05: 爲優婆塞法 歸依於法者 T0376_.12.0884c06: 不以害生法 而爲非法祠 T0376_.12.0884c07: 爲優婆塞法 歸依於僧者 T0376_.12.0884c08: 不於衆邪道 請求良福田 T0376_.12.0884c09: 是故歸三寶 除俗三非法 T0376_.12.0884c10: 此三歸法者 亦是如來説 T0376_.12.0884c11: 我昔由此法 今得安隱處 T0376_.12.0884c12: 汝等亦當行 終歸至我所 T0376_.12.0884c13: 如是平等路 汝等隨行者 T0376_.12.0884c14: 疾得免衆苦 輪迴生死惑 T0376_.12.0884c15: 如來之性者 亦從世尊説 T0376_.12.0884c16: 我及諸衆生 同此如來性 T0376_.12.0884c17: 諸佛隨順道 我等悉由之 T0376_.12.0884c18: 乃至諸魔天 亦有此甘露 T0376_.12.0884c19: 終歸同諸佛 離有牟尼尊 T0376_.12.0884c20: 爾時世尊復爲迦葉。重説偈言 T0376_.12.0884c21: 汝莫如聲聞 童蒙之智慧 T0376_.12.0884c22: 唯是一歸依 當知非有三 T0376_.12.0884c23: 如是平等道 佛法僧一味 T0376_.12.0884c24: 爲滅癡邪見 故立此三法 T0376_.12.0884c25: 汝今欲示現 隨順世間者 T0376_.12.0884c26: 應當從此教 歸依於三寶 T0376_.12.0884c27: 若人歸依佛 便爲歸依我 T0376_.12.0884c28: 歸依等正覺 正覺我已得 T0376_.12.0884c29: 分別歸依者 則亂如來性 T0376_.12.0885a01: 當於如來所 而作平等心 T0376_.12.0885a02: 合掌恭敬禮 則禮一切佛 T0376_.12.0885a03: 我與諸衆生 爲最眞實依 T0376_.12.0885a04: 清淨妙法身 我已具足故 T0376_.12.0885a05: 若禮舍利塔 應當敬禮我 T0376_.12.0885a06: 我與諸衆生 爲最眞實塔 T0376_.12.0885a07: 亦是眞舍利 是故應敬禮 T0376_.12.0885a08: 若歸依法者 應當歸依我 T0376_.12.0885a09: 清淨妙法身 我已具足故 T0376_.12.0885a10: 我與諸衆生 爲最眞實法 T0376_.12.0885a11: 若歸依衆僧 亦當歸依我 T0376_.12.0885a12: 諸餘一切衆 皆佛僧所攝 T0376_.12.0885a13: 我與諸衆生 爲最正覺僧 T0376_.12.0885a14: 無目衆生類 爲之生道眼 T0376_.12.0885a15: 是故聲聞衆 及諸縁覺僧 T0376_.12.0885a16: 如來僧悉攝 歸依最眞實 T0376_.12.0885a17: 佛告迦葉。如是善男子。菩薩摩訶薩當作是 T0376_.12.0885a18: 念。正使不善無知積聚。應作是知我有佛 T0376_.12.0885a19: 性。如彼健士鬪戰之時。當知我爲軍中之將。 T0376_.12.0885a20: 爲一切衆所依怙者。譬如王子爲太子時。應 T0376_.12.0885a21: 當自知我爲一切王子之上。當紹王位爲諸 T0376_.12.0885a22: 王子作眞實依。終不生心作下劣想。善男子。 T0376_.12.0885a23: 菩薩摩訶薩亦復如是。立金剛志超彼三法。 T0376_.12.0885a24: 如彼王子成就無畏。於三法中離種種想。如 T0376_.12.0885a25: 來最上猶如頂相最爲第一。非佛非法非比 T0376_.12.0885a26: 丘僧。種種差別如梯橙也。爲世間依度世間 T0376_.12.0885a27: 故。於眞實法示現種種。而爲三法誘化*童 T0376_.12.0885a28: 蒙無知衆生。令入大乘深利智慧。迦葉菩薩。 T0376_.12.0885a29: 復説偈言 T0376_.12.0885b01: 知此眞實義 而問於如來 T0376_.12.0885b02: 欲顯發菩薩 勇猛離垢故 T0376_.12.0885b03: 善哉世尊説 菩薩之所行 T0376_.12.0885b04: 大乘深利智 如練金剛慧 T0376_.12.0885b05: 善哉世尊説 安立諸菩薩 T0376_.12.0885b06: 如來善顯示 我今亦當然 T0376_.12.0885b07: 一切衆生類 悉應自觀察 T0376_.12.0885b08: 自身如來藏 皆是三歸依 T0376_.12.0885b09: 一切衆生類 信受此經者 T0376_.12.0885b10: 若已離煩惱 及諸未離欲 T0376_.12.0885b11: 皆當歸自身 如來微妙藏 T0376_.12.0885b12: 唯是正歸依 無二亦無三 T0376_.12.0885b13: 所以然者何 世尊廣分別 T0376_.12.0885b14: 各各自身有 如來微妙藏 T0376_.12.0885b15: 以知此義故 不復歸於三 T0376_.12.0885b16: 我已爲一切 世間眞實依 T0376_.12.0885b17: 法及比丘僧 一切攝受故 T0376_.12.0885b18: 聲聞辟支佛 皆悉當敬禮 T0376_.12.0885b19: 以是諸菩薩 正向大乘道 T0376_.12.0885b20: 如是如來性 爲不可思議 T0376_.12.0885b21: 具三十二相 八十種好故 T0376_.12.0885b22: 佛告迦葉。善哉善哉。善男子。其諸菩薩應如 T0376_.12.0885b23: 是學甚深利智。復次善男子。我當更説入如 T0376_.12.0885b24: 來藏。即説偈言 T0376_.12.0885b25: 有我長存者 終不經苦患 T0376_.12.0885b26: 若使無我者 空爲修梵行 T0376_.12.0885b27: 一切法無我 是名斷滅教 T0376_.12.0885b28: 言我長存者 則爲計常説 T0376_.12.0885b29: 一切法無常 是則爲斷説 T0376_.12.0885c01: 一切法常者 是則爲常説 T0376_.12.0885c02: 一切法是苦 是則斷滅説 T0376_.12.0885c03: 一切法是樂 是則計常説 T0376_.12.0885c04: 一切修常想 是疾得斷説 T0376_.12.0885c05: 一切修無常 是*疾得常想 T0376_.12.0885c06: 譬如拆樓蟲 得一速望二 T0376_.12.0885c07: 如是修常者 是速得斷滅 T0376_.12.0885c08: 若修斷滅者 亦*疾得常想 T0376_.12.0885c09: 如是所説喩 得一更求餘 T0376_.12.0885c10: 異法修苦者 則説不善分 T0376_.12.0885c11: *異法修樂者 是則説善分 T0376_.12.0885c12: *異法修無我 無量諸煩惱 T0376_.12.0885c13: *異法修常存 佛性及涅槃 T0376_.12.0885c14: *異法修無常 則身不堅固 T0376_.12.0885c15: *異法修常者 如來等三寶 T0376_.12.0885c16: 及平等解脱 是諸法眞實 T0376_.12.0885c17: 如來之所説 不同於彼喩 T0376_.12.0885c18: 當知除二邊 處中而説法 T0376_.12.0885c19: 計常及斷滅 是見二倶離 T0376_.12.0885c20: 世間凡愚輩 於佛説迷惑 T0376_.12.0885c21: 喩如羸病人 頓服蘇迷亂 T0376_.12.0885c22: 有無増其患 譬如重病人 T0376_.12.0885c23: 四大互増損 而不等和合 T0376_.12.0885c24: 痰癊増不息 風種起燒然 T0376_.12.0885c25: 風*癊已違諍 涎唾亦復増 T0376_.12.0885c26: 如是不和合 擧體發狂亂 T0376_.12.0885c27: 良醫善方療 隨順安四種 T0376_.12.0885c28: 除滅一切病 悦樂全身強 T0376_.12.0885c29: 如四大毒蛇 無量煩惱患 T0376_.12.0886a01: 良醫善方療 平等性安隱 T0376_.12.0886a02: 其平等性者 是名如來藏 T0376_.12.0886a03: 得聞如來性 離於一切界 T0376_.12.0886a04: 常住不變易 有無等不著 T0376_.12.0886a05: 凡愚而妄説 不了微密教 T0376_.12.0886a06: 如來爲衆生 方便説身苦 T0376_.12.0886a07: 凡愚不能了 謂我身斷滅 T0376_.12.0886a08: 慧者了眞諦 不總一切受 T0376_.12.0886a09: 能知我身中 有安樂種子 T0376_.12.0886a10: 聞我爲衆生 方便説無常 T0376_.12.0886a11: 凡愚謂我身 如陶家坏器 T0376_.12.0886a12: 慧者能諦了 不總一切受 T0376_.12.0886a13: 能知我身有 微妙法身種 T0376_.12.0886a14: 聞我爲衆生 力便説非我 T0376_.12.0886a15: 凡愚謂佛法 一切無我所 T0376_.12.0886a16: 智者能諦了 非盡假名説 T0376_.12.0886a17: 不惑於清淨 如來眞法性 T0376_.12.0886a18: 聞佛爲衆生 方便説空教 T0376_.12.0886a19: 愚夫不能知 謂悉言語斷 T0376_.12.0886a20: 慧者能諦了 不總一切受 T0376_.12.0886a21: 知如來法身 長存不變易 T0376_.12.0886a22: 聞我爲衆生 方便説解脱 T0376_.12.0886a23: 愚夫謂佛身 解脱悉磨滅 T0376_.12.0886a24: 慧者能諦了 不悉往來斷 T0376_.12.0886a25: 如來人師子 自在獨遊歩 T0376_.12.0886a26: 我爲衆生説 無明縁諸行 T0376_.12.0886a27: 凡愚不能知 謂是爲二法 T0376_.12.0886a28: 慧者能諦了 明非明雖異 T0376_.12.0886a29: 解脱眞實法 則無有二相 T0376_.12.0886b01: 縁諸行生識 凡愚謂爲二 T0376_.12.0886b02: 慧者知行縁 雖二而不二 T0376_.12.0886b03: 十善及十惡 凡愚隨二相 T0376_.12.0886b04: 慧者能諦了 雖二而不二 T0376_.12.0886b05: 有罪及無罪 凡愚謂爲二 T0376_.12.0886b06: 慧者能諦了 自性則不二 T0376_.12.0886b07: 清淨不淨相 凡愚謂爲二 T0376_.12.0886b08: 慧者能諦了 自性則不二 T0376_.12.0886b09: 作者及不作 説一切諸法 T0376_.12.0886b10: 凡愚不能知 謂爲是二法 T0376_.12.0886b11: 慧者能諦了 自性則不二 T0376_.12.0886b12: 説一切諸法 爲苦及樂分 T0376_.12.0886b13: 凡愚不能知 謂爲是二法 T0376_.12.0886b14: 慧者能諦了 自性則不二 T0376_.12.0886b15: 我爲衆生説 一切行無常 T0376_.12.0886b16: 凡愚不能知 總修如來性 T0376_.12.0886b17: 慧者能諦了 自性則不二 T0376_.12.0886b18: 我爲衆生説 一切法無我 T0376_.12.0886b19: 凡愚不能知 謂佛説無我 T0376_.12.0886b20: 慧者了自性 我非我無二 T0376_.12.0886b21: 無量無數佛 説是如來藏 T0376_.12.0886b22: 我亦説一切 功徳積聚經 T0376_.12.0886b23: 我非我不二 汝等善受持 T0376_.12.0886b24: 善男子。當憶念一切功徳聚經。我説般若波 T0376_.12.0886b25: 羅蜜大經不二。彼如是説我非我不二。譬如 T0376_.12.0886b26: 從乳出酪從酪出生蘇從生蘇出熟蘇從熟蘇 T0376_.12.0886b27: 出醍醐。爲始終是一。爲從餘處來。若即是 T0376_.12.0886b28: 一者即作本事。若乳即爲酪者。然今乳時而 T0376_.12.0886b29: 無酪相。如是因縁展轉相生。非已有故而言 T0376_.12.0886c01: 展轉。若餘處來者。彼在何處住。當於乳時 T0376_.12.0886c02: 不見酪等從餘處來。彼一切分皆有醍醐 T0376_.12.0886c03: 自性。但諸過覆故異分現。牛食過故乳則血 T0376_.12.0886c04: 氣牛食甘草乳則甜香。牛食苦草乳有苦味。 T0376_.12.0886c05: 於雪山下有甘澤草。牛食是草出成醍醐不 T0376_.12.0886c06: 作餘色。當如牛食種種味草。則有種種異 T0376_.12.0886c07: 色。明及無明不二之法。亦復如是。行業過故 T0376_.12.0886c08: 明非明轉。一切善法及不善法皆無有二。是 T0376_.12.0886c09: 故當知。如來之性如彼醍醐。自性清淨煩惱 T0376_.12.0886c10: 過故。有異相現。譬如人言大海水醎非爲 T0376_.12.0886c11: 一切其水悉醎。其中亦有八味之水。譬 T0376_.12.0886c12: 如雪山多諸毒草。而彼雪山先有良藥。一切 T0376_.12.0886c13: 衆生身亦如是。四大和合譬如毒蛇。然此 T0376_.12.0886c14: 身中先有佛性。如彼良藥其如來性始終常 T0376_.12.0886c15: 有非作所作。但無量煩惱中間競起。凡諸衆 T0376_.12.0886c16: 生欲求佛者。當除無量煩惱結患。譬如春月 T0376_.12.0886c17: 興大雲雷而未降雨。草木華果皆未萌芽。 T0376_.12.0886c18: 夏時大雨一切扶䟽。如來之性亦復如是。無 T0376_.12.0886c19: 量煩惱結患所覆。雖聞契經及諸三昧。猶故 T0376_.12.0886c20: 不知如來之性。以不知故而起於我及非我 T0376_.12.0886c21: 想。大般泥洹方等契經。密教法藏聞于世 T0376_.12.0886c22: 間。衆生聞已如來之性皆悉。萌*芽能長養大 T0376_.12.0886c23: T0376_.12.0886c24: T0376_.12.0886c25: T0376_.12.0886c26: T0376_.12.0886c27: T0376_.12.0886c28: T0376_.12.0886c29: T0376_.12.0887a01: 義。是故名爲大般泥洹。如是善男子。其有 T0376_.12.0887a02: 衆生學此方等般泥洹者。名爲畢報如來之 T0376_.12.0887a03: 恩。迦葉菩薩白佛言。善哉世尊。如來之性於 T0376_.12.0887a04: 諸聲聞及辟支佛。甚爲難見難得之寶。佛告 T0376_.12.0887a05: 迦葉。如是如是。善男子。我亦常説甚爲難見。 T0376_.12.0887a06: 譬如有人膚翳覆眼不見五色。就彼良醫爲 T0376_.12.0887a07: 治其目翳。便爲除少分膚肉。而以一物示之 T0376_.12.0887a08: 令見。彼視惑亂謂二謂三。久久諦視髣髴 T0376_.12.0887a09: 見之。如是善男子。菩薩摩訶薩淨治道地成 T0376_.12.0887a10: 就十住。於自身中觀察如來眞實之性。猶爲 T0376_.12.0887a11: 無我輪之所惑。況復聲聞及辟支佛而能知 T0376_.12.0887a12: 之。當知善男子。如來之性難見如是。又如有 T0376_.12.0887a13: 人仰觀飛鳥。遠則不識爲是爲非。極明其 T0376_.12.0887a14: 目髣髴識之。十住菩薩亦復如是。於自身 T0376_.12.0887a15: 中觀如來性。猶生惑想久乃髣髴。況復聲聞 T0376_.12.0887a16: 及辟支佛。又復如人痰*癊増故。迷於諸方 T0376_.12.0887a17: 欲有所至。心心相續專念記識猶失徑路。十 T0376_.12.0887a18: 住菩薩亦復如是。於自身中觀如來性。專 T0376_.12.0887a19: 心方便猶有惑亂。況復聲聞及辟支佛。復次 T0376_.12.0887a20: 如人遠行曠野熱渇所亂。遠見野馬或謂爲 T0376_.12.0887a21: 水。或謂林樹或言聚落。十住菩薩亦復如是。 T0376_.12.0887a22: 於自身*中觀如來性亦生惑想。復次譬如有 T0376_.12.0887a23: 人登高臨下遠觀佛塔。或作水想或謂虚空 T0376_.12.0887a24: 或謂屋舍。或謂野馬山石草樹。方便諦觀 T0376_.12.0887a25: 乃知是塔。十住菩薩亦復如是。於自身*中觀 T0376_.12.0887a26: 如來性猶生惑想。方便極視乃知眞實。復次 T0376_.12.0887a27: 如人船行大海。遠見城郭而生惑想。或謂 T0376_.12.0887a28: 虚空或言物像。十住菩薩亦復如是。於自身 T0376_.12.0887a29: *中觀如來性。亦生惑想。復次譬如王子竟夜 T0376_.12.0887b01: 觀伎。至日光現見人生惑親作他想。十住 T0376_.12.0887b02: 菩薩亦復如是。於自身*中觀如來性。亦生惑 T0376_.12.0887b03: 想。復次譬如大臣往詣王所諮詳王事。夜闇 T0376_.12.0887b04: 還家於電光中。若見白牛而生惑想。或謂屋 T0376_.12.0887b05: 舍或謂丘塚。十住菩薩亦復如是。於自身*中 T0376_.12.0887b06: 觀如來性。亦生惑想。復次譬如持戒比丘自 T0376_.12.0887b07: 漉淨水。復重諦視若見微毫。或謂爲虫或 T0376_.12.0887b08: 謂塵末。十住菩薩亦復如是。於自身*中觀如 T0376_.12.0887b09: 來性。亦生惑想。復次如人觀高山頂。若有行 T0376_.12.0887b10: 人或謂禽獸。十住菩薩亦復如是。於自身 T0376_.12.0887b11: *中觀如來性。亦生惑想。如人目患夜闇觀 T0376_.12.0887b12: 畫。或謂人像或謂神像。或謂佛像或謂釋梵 T0376_.12.0887b13: 諸菩薩像。十住菩薩亦復如是。於自身*中觀 T0376_.12.0887b14: 如來性。亦生惑想。如是善男子。如來之性甚 T0376_.12.0887b15: 深難見唯佛境界。非諸聲聞及辟支佛所能 T0376_.12.0887b16: 知見。如是善男子。如來教法。慧者所知應當 T0376_.12.0887b17: 信受。迦葉菩薩白佛言。如世尊説。如來之性 T0376_.12.0887b18: 甚深微妙。諸肉眼者云何得見。佛告迦葉。譬 T0376_.12.0887b19: 如非想非非想天。唯佛境界一切聲聞及辟 T0376_.12.0887b20: 支佛云何能見。但彼隨順如來契經。信心方 T0376_.12.0887b21: 便然後等觀。如是善男子。一切聲聞及辟支 T0376_.12.0887b22: 佛。當於方等般泥洹經而生信心知其自身 T0376_.12.0887b23: 有如來性。是故當知如來之性唯佛境界。非 T0376_.12.0887b24: 諸聲聞及辟支佛。迦葉菩薩白佛言。世尊。 T0376_.12.0887b25: 世間衆生皆言有我。比義云何。佛告迦葉。譬 T0376_.12.0887b26: 如一時二人爲友。一是王子。一貧窮人。結 T0376_.12.0887b27: 好往來。其王子者有調伏兕。貧人見之。彼於 T0376_.12.0887b28: 後時共至他國。於一客舍暮共止宿。而彼貧 T0376_.12.0887b29: 者於夢中言。兕來兕來聲徹于外。時有人 T0376_.12.0887c01: 聞將至王所。以其所聞具白國王。王即問 T0376_.12.0887c02: 言。何處有兕。時彼貧人便白王言。我無兕也。 T0376_.12.0887c03: 善知識有我曾見之。王即復問其状云何。復 T0376_.12.0887c04: 白王言。其角似羊。作是語已王語貧人。汝自 T0376_.12.0887c05: 還去何處有兕。彼亦無有爲虚説耳。而兕 T0376_.12.0887c06: 似羊傳於天下。如是不久其王命終。太子即 T0376_.12.0887c07: 位亦訪求兕而不能得。次後其子續立爲王。 T0376_.12.0887c08: 亦復如是求兕不得。展轉相傳恒於兕上而 T0376_.12.0887c09: 作羊想。如是菩薩摩訶薩出於世時。爲衆 T0376_.12.0887c10: 生説眞實之我。其無知者聞一切衆生皆有 T0376_.12.0887c11: 佛性。不知其眞便妄想説。我如寸燈在於心 T0376_.12.0887c12: 中。種種衆生我人壽命。如彼夢説展轉相承 T0376_.12.0887c13: 皆起邪見。計有吾我求吾我性。不得實我作 T0376_.12.0887c14: 無我説。而諸世間一切衆生常作妄想計有 T0376_.12.0887c15: 吾我及無我想。如是善男子。我説如來之性 T0376_.12.0887c16: 最爲眞實。若世間説我隨順法者。當知是則 T0376_.12.0887c17: 爲離世俗。當知皆是菩薩變化現同俗説 T0376_.12.0887c18: 大般泥洹經文字品第十四 T0376_.12.0887c19: 佛復告迦葉。一切言説呪術記論。如來所説 T0376_.12.0887c20: 爲一切本。迦葉菩薩白佛言。世尊。其義云何。 T0376_.12.0887c21: 佛告迦葉。初現半字爲一切本。一切呪術言 T0376_.12.0887c22: 語所持眞實法聚。*童蒙衆生從此字本學通 T0376_.12.0887c23: 諸法。是法非法知其差別。是故如來化現字 T0376_.12.0887c24: 本不爲非法。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何字 T0376_.12.0887c25: 本。佛告迦葉。初十四音名爲字本。是十四音 T0376_.12.0887c26: 常爲一切不盡之本。不盡有何義。不破壞 T0376_.12.0887c27: 義不漏義如來義。名不盡義。如來法身金剛 T0376_.12.0887c28: 不壞。故名不壞。如來無有九道諸漏。故名不 T0376_.12.0887c29: 漏。如來常住故説*不盡無作之義。初短 T0376_.12.0888a01: 阿者吉義。吉者三寶義。次長阿者現聖智義。 T0376_.12.0888a02: 其名聖者離世間數。清淨少欲能度一切三 T0376_.12.0888a03: 有之海。故名爲聖。聖者正也。能正法度行處 T0376_.12.0888a04: 律儀及世間法度。是其義也。復次阿者。有 T0376_.12.0888a05: 所長養皆依於聖。一切眞實正行之本。孝養 T0376_.12.0888a06: 二親皆依是知。曉了正法住摩訶衍。善男子 T0376_.12.0888a07: 善女人持戒比丘及菩薩。如是所行皆名依 T0376_.12.0888a08: 聖。又復阿者。世界言語法之所依。如言善男 T0376_.12.0888a09: 子阿伽車。如言男子莫作阿那遮邏。是故 T0376_.12.0888a10: 阿者亦是世間言語所依。短伊者此也。言此 T0376_.12.0888a11: 法者是如來法。梵行離垢清淨。猶如滿月顯 T0376_.12.0888a12: 此法故。諸佛世尊而現此名。又復伊者。言此 T0376_.12.0888a13: 是義此非義。此是魔説此是佛説。依是分 T0376_.12.0888a14: 別故名爲此。其長伊者。名爲自在名大自在。 T0376_.12.0888a15: 自在梵王能於如來難得之教以自在力護持 T0376_.12.0888a16: 正法。以是之故名爲自在。又復伊者。於此自 T0376_.12.0888a17: 在大乘方等般泥洹經。自在攝持。令此教法 T0376_.12.0888a18: 自在熾然。令餘衆生自在受學此方等經。又 T0376_.12.0888a19: 復伊者。自在。方等能除伊者嫉妬邪見。如治 T0376_.12.0888a20: 田苗去諸穢草。如是等比。是故如來説伊自 T0376_.12.0888a21: 在。短憂者。上也。於此契經説最上義。其諸 T0376_.12.0888a22: 聲聞及辟支佛。所未曾聞一句一字片言歴 T0376_.12.0888a23: 耳。譬如諸方欝單越爲福徳之上。大乘方等 T0376_.12.0888a24: 亦復如是。一言歴耳。當知是等人中之上爲 T0376_.12.0888a25: 菩薩也。是故如來説此憂字。長憂者如香牛 T0376_.12.0888a26: 乳。其乳香味是大乘經最爲上味。廣説如來 T0376_.12.0888a27: 眞實之性。非法憍慢皆悉消滅。又復憂者。名 T0376_.12.0888a28: 爲大憂。於如來藏慧命根斷著無我説。當知 T0376_.12.0888a29: 是等名爲大憂。是故説憂。咽者是也。言是佛 T0376_.12.0888b01: 法。如來泥洹。亦説是法。咽者如來也。有來 T0376_.12.0888b02: 去義。以是故説如來如去。烏者下也。下賤煩 T0376_.12.0888b03: 惱悉除滅已名爲如來。是故説烏。炮者是摩 T0376_.12.0888b04: 訶衍。於十四音炮爲究竟。是故説名爲摩 T0376_.12.0888b05: 訶衍。於一切論爲究竟論。是故説炮。安者一 T0376_.12.0888b06: 切也。如來教法離於一切錢財寶物。安者遮 T0376_.12.0888b07: 義。一闡提義。最後阿者。盡也。一切契經摩 T0376_.12.0888b08: 訶衍者。最爲窮盡。迦者一切衆生如一子想。 T0376_.12.0888b09: 於諸一切皆起悲心。是故説迦。呿者掘也。 T0376_.12.0888b10: 發掘如來甚深法藏。智慧深入無有堅固。是 T0376_.12.0888b11: 故説*呿。迦者藏也。一切衆生有如來藏是 T0376_.12.0888b12: 故説伽。重音伽者吼也。常師子吼説如來常 T0376_.12.0888b13: 住。俄者脆也。一切諸行速起速滅。故説 T0376_.12.0888b14: 爲俄。遮者行也。成就衆生故名爲遮。車者照 T0376_.12.0888b15: 耀。如來常住之性。是故説車。闍者生也。生 T0376_.12.0888b16: 諸解脱非如生死危脆之生。是故説闍。重音 T0376_.12.0888b17: 闍者燒也。一切煩惱燒令速滅。故説爲闍。若 T0376_.12.0888b18: 者智也。知法眞實是故説若。吒者示也。於閻 T0376_.12.0888b19: 浮提現不具足。而彼如來法身常住。是故説 T0376_.12.0888b20: 吒。吒者示滿足也。平等滿足是故説侘。 T0376_.12.0888b21: 茶者輕仙不沒。是故説茶。重音茶者。不知 T0376_.12.0888b22: 慚恥。重恩不報是故説茶。挐者不正可如 T0376_.12.0888b23: 諸外道。是故説*挐。多者遮一切有令不相續。 T0376_.12.0888b24: 是故説多。他者無知也。如蠶虫作繭。是故説 T0376_.12.0888b25: 他。陀者於摩訶衍歡喜方便。是故説陀。重 T0376_.12.0888b26: 音陀者持也。護持三寶如須彌山不令沈沒。 T0376_.12.0888b27: 是故説陀。那者如城門側因陀羅幢。竪立三 T0376_.12.0888b28: 寶。是故説那。波者起顛倒想。三寶沈沒而 T0376_.12.0888b29: 自迷亂。是故説波。頗者世界成敗持戒成敗 T0376_.12.0888c01: 自己成敗。是故説頗。婆者力也。如諸如來 T0376_.12.0888c02: 無量神力非但十力。是故説婆。重音婆者。能 T0376_.12.0888c03: 檐正法爲菩薩道。是故説婆。摩者限也。入 T0376_.12.0888c04: 菩薩法限自強其志爲衆重檐。是故説摩。耶 T0376_.12.0888c05: 者習行菩薩四種功徳。是故説耶。羅者滅婬 T0376_.12.0888c06: 怒癡入眞實法。是故説羅。輕音羅者。不受 T0376_.12.0888c07: 聲聞辟支佛乘受學大乘。是故説羅。和者一切 T0376_.12.0888c08: 世間呪術制作。菩薩悉説。是故説知。者 T0376_.12.0888c09: 三種毒刺皆悉已拔。是故説。沙者滿義。悉 T0376_.12.0888c10: 能聞受方等契經。是故説沙。娑者竪立正 T0376_.12.0888c11: 法。是故説*娑。呵者驚聲也。怪哉諸行悉皆 T0376_.12.0888c12: 究竟。怪哉如來而般泥洹離諸喜樂。是故説
T0376_.12.0888c17: 有對隨順世間。示現有對如調達壞僧。僧實 T0376_.12.0888c18: 不壞如來方便示現壞僧。化作是像爲結戒 T0376_.12.0888c19: 故。若知如來方便義者。不應恐怖。當知是 T0376_.12.0888c20: 名隨順世間。是故説此最後四字。吸氣之聲 T0376_.12.0888c21: 舌根之聲隨鼻之聲。超聲長聲。以斯等義和 T0376_.12.0888c22: 合此字。如此諸字和順諸聲入衆言音。皆 T0376_.12.0888c23: 因舌齒而有差別。因斯字故。無量諸患積聚 T0376_.12.0888c24: 之身。陰界諸入因縁和合。休息寂滅入如來 T0376_.12.0888c25: T0376_.12.0888c26: T0376_.12.0888c27: T0376_.12.0888c28: T0376_.12.0888c29: T0376_.12.0889a01: 性。佛性顯現究竟成就。是故半字名爲一切 T0376_.12.0889a02: 諸字之本。若觀法實及如來解脱。亦無文字 T0376_.12.0889a03: 言語之相。字相味相皆悉遠離。是故一切遠 T0376_.12.0889a04: 離名爲解脱。其解脱者即是如來。因是半字 T0376_.12.0889a05: 能起諸法。而無諸法因字之想。是名善解文 T0376_.12.0889a06: 字之義。若異是者不解文字分別諸法是法 T0376_.12.0889a07: 非法。如來之性三寶解脱。而不能知是經 T0376_.12.0889a08: 非經是律非律魔説佛説。悉不能知我説。是 T0376_.12.0889a09: 等不知字故。是故善男子。汝等應當善學半 T0376_.12.0889a10: 字。亦當入彼解文字數。迦葉菩薩白佛言。 T0376_.12.0889a11: 世尊。我當善學斯等半字。今我世尊。始爲 T0376_.12.0889a12: 佛子得最上師。我今*始入學書之堂。佛告 T0376_.12.0889a13: 迦葉。善哉善哉。善男子。樂修正法應當如 T0376_.12.0889a14: 是 T0376_.12.0889a15: 大般泥洹經鳥喩品第十五 T0376_.12.0889a16: 佛復告迦葉。鴈鶴舍利鳥者。所謂種種無常 T0376_.12.0889a17: 苦空非我等法。如衆鴈鶴舍利之鳥。迦葉白 T0376_.12.0889a18: 佛。此義云何。佛告迦葉。有法無常有法是常。 T0376_.12.0889a19: 有法是苦有法是樂。有法是我有法非我。譬 T0376_.12.0889a20: 如田夫種殖五穀及諸果樹。從其萌芽乃至 T0376_.12.0889a21: 華葉。其人恒作非常之想。至其成熟收其果 T0376_.12.0889a22: 實。得受用時而生常想。所以者何。眞實現故。 T0376_.12.0889a23: 迦葉菩薩白佛言。世尊。云何五穀之常。與如 T0376_.12.0889a24: 來同不磨滅耶。佛告迦葉。猶以如來喩須彌 T0376_.12.0889a25: 山。其須彌山世界敗時豈不壞耶。善男子。莫 T0376_.12.0889a26: 於譬喩而生是問。一切諸法悉歸磨滅。唯有 T0376_.12.0889a27: 泥洹是常法耳。隨世言説以彼爲喩。迦葉菩 T0376_.12.0889a28: 薩白佛言。唯然世尊。善哉斯説。佛告迦葉。 T0376_.12.0889a29: 如是善男子。一切契經修諸三昧。乃至未聞 T0376_.12.0889b01: 大般泥洹方等契經。諸衆生等修無常想。聞 T0376_.12.0889b02: 此經已。若善男子善女人。所懷煩惱疑結永 T0376_.12.0889b03: 離。曉了常法。所以者何。各於自身如來之 T0376_.12.0889b04: 性。得顯現故。復次善男子。譬如金師銷鎔 T0376_.12.0889b05: 其金。至器未成作非常想。寶器成已常得受 T0376_.12.0889b06: 用。如是善男子。一切契經修諸三昧。乃至未 T0376_.12.0889b07: 聞大般泥洹方等契經。其諸衆生修無常想。 T0376_.12.0889b08: 聞此經已。所懷煩惱疑結永離。曉了常法。 T0376_.12.0889b09: 所以者何。各於自身如來之性。得顯現故。復 T0376_.12.0889b10: 次善男子。譬如有人種甘蔗胡麻乃至未熟。 T0376_.12.0889b11: 常作種種諸味之想。麻油石蜜成已乃知眞 T0376_.12.0889b12: 味。如是善男子。一切契經修諸三昧。乃至未 T0376_.12.0889b13: 聞大般泥洹方等契經。其諸衆生修無常想。 T0376_.12.0889b14: 聞此經已。所*懷煩惱疑結永離。曉了常法。 T0376_.12.0889b15: 所以者何。各於自身如來之性。得顯現故。譬 T0376_.12.0889b16: 如百川皆歸于海。如是一切契經及諸三昧。 T0376_.12.0889b17: 悉歸方等般泥洹經。所以者何。如來之性究 T0376_.12.0889b18: 竟説故。是故我説有法無常有法是常。如舍 T0376_.12.0889b19: 利鳥。憂悲劍刺如來已斷。而於此論多有疑 T0376_.12.0889b20: 者。然其如來現有憂悲。非如人天及餘衆生 T0376_.12.0889b21: 之憂悲也。如非想處云何有想。若無有想不 T0376_.12.0889b22: 應有壽。有壽無想。何有想陰界入之名。又 T0376_.12.0889b23: 如林樹皆有神依。若神依樹。爲依根莖爲依 T0376_.12.0889b24: 枝條。如是諸處悉皆不現。爲依何住。如是如 T0376_.12.0889b25: 來教法甚深。當知如來現有憂悲。於羅睺羅 T0376_.12.0889b26: 而起慈心。乃至非想非非想處亦復如是。唯 T0376_.12.0889b27: 佛與佛乃知此義。斯等皆是諸佛之法。尚無 T0376_.12.0889b28: 心意何有憂悲。憂悲若無教法相違。如一子 T0376_.12.0889b29: 想是則空言。説一切法皆不可信。但如來所 T0376_.12.0889c01: 説不可思議。諸佛教法亦不可思議。如來佛 T0376_.12.0889c02: 法不可思議。是爲眞實。譬如虚空不可於中 T0376_.12.0889c03: 造立宮室。而諸幻士能於中造。凡愚見已而 T0376_.12.0889c04: 作是念。云何空中而得安立如心意轉。如是 T0376_.12.0889c05: 所説尚無心意何有憂悲。憂悲若無。羅睺羅 T0376_.12.0889c06: 喩是則不實。如虚空中如來憂悲則不可得。 T0376_.12.0889c07: 如其幻化隨心意轉。如來則有憂悲之想。聞 T0376_.12.0889c08: 般泥洹而作是念。何有憂悲。聞其轉者常有 T0376_.12.0889c09: 憂悲。是故如來常住。若無常者無有憂悲。 T0376_.12.0889c10: 而今如來非是無常。如來憂悲及無憂悲悉 T0376_.12.0889c11: 不能知。下者知下不知中上。中者知中下不 T0376_.12.0889c12: 知其上。唯有上者一切悉知。其諸聲聞及辟 T0376_.12.0889c13: 支佛各各自知。而不能知如來境界。如來悉 T0376_.12.0889c14: 知是故名爲離諸障礙。譬如幻士種種現化。 T0376_.12.0889c15: 如來亦然。種種示現隨順世間。能知是者名 T0376_.12.0889c16: 爲黠慧。肉眼凡夫無想之想非其境界。而於 T0376_.12.0889c17: 如來作憂無憂想。是故我説。有法是我有法 T0376_.12.0889c18: 非我如舍利鳥。復次善男子。譬如鴈鶴及舍 T0376_.12.0889c19: 利鳥。於夏月雨時江河漫溢。選擇高處而安 T0376_.12.0889c20: 其子然後遊行。如是如來出興于世。化無量 T0376_.12.0889c21: 衆令入正法。爲受化者方便説法。或説苦法 T0376_.12.0889c22: 或説樂法。有爲諸行是名爲苦。泥洹極樂離 T0376_.12.0889c23: 有爲行説名爲樂。迦葉白佛。其義云何。佛告 T0376_.12.0889c24: 迦葉。所謂如如。迦葉白佛。云何衆生得泥洹 T0376_.12.0889c25: 樂。佛言。迦葉。如我先説一切諸行無生老 T0376_.12.0889c26: 死。所謂 T0376_.12.0889c27: 若無放逸 是處不死 若其放逸 T0376_.12.0889c28: 是爲死徑 無放逸者 得不死處 T0376_.12.0889c29: 若放逸者 常處生死 T0376_.12.0890a01: 若放逸者是有爲行。彼有爲行則爲苦法。非 T0376_.12.0890a02: 泥洹者是爲死處。若作放逸是名作行。當知 T0376_.12.0890a03: 是行則爲大苦。不趣泥洹是爲死徑。*無放逸 T0376_.12.0890a04: 者是不作行。雖復作行亦不生死。是名金 T0376_.12.0890a05: 剛不壞之身。其世俗者是名放逸。離世俗者 T0376_.12.0890a06: 是*無放逸。離生老死泥洹快樂。是故如來 T0376_.12.0890a07: 有説苦法有説樂法有説非我有説是我。如 T0376_.12.0890a08: 鳥飛空不見其跡。無有天眼煩惱未斷。不自 T0376_.12.0890a09: 見身如來之性。是故我説有法無我。爲煩惱 T0376_.12.0890a10: 故説微密教。其諸衆生無有天眼而計吾我。 T0376_.12.0890a11: 無量煩惱造有爲行。故爲彼説諸法無常。是 T0376_.12.0890a12: 故我説有法無常 T0376_.12.0890a13: 猶如明目住山頂 諦了其地愚夫等 T0376_.12.0890a14: 如來道眼昇慧臺 無憂憂念群生類 T0376_.12.0890a15: 如是無量煩惱悉滅。名住山頂。觀其無量煩 T0376_.12.0890a16: 惱熾然。下劣衆生誰爲登慧臺。何名爲無憂。 T0376_.12.0890a17: 若無憂者。云何名爲憂念世間。若泥洹滅盡。 T0376_.12.0890a18: 何有觀愚者。若使如來泥洹滅盡。云何能昇 T0376_.12.0890a19: 智慧高臺。若當泥洹。云何山頂能觀其下。智 T0376_.12.0890a20: 慧臺者。謂滅盡泥洹無憂憂念者。謂是如來 T0376_.12.0890a21: 憂念世間無量群生。山頂者謂解脱。住者行 T0376_.12.0890a22: 人。地者有爲行。愚者無巧方便説。諦了者 T0376_.12.0890a23: 正覺也。如來者。憂苦永離是常法故。以自 T0376_.12.0890a24: 離憂見被利刺。憂惱衆生爲之生憂。若使如 T0376_.12.0890a25: 來永離憂者不名正覺。隨彼衆生應受化者。 T0376_.12.0890a26: 如來等正覺即爲彼現。是故當知如來常住。 T0376_.12.0890a27: 種種示現猶如鴈鶴舍利之鳥 T0376_.12.0890a28: 大般泥洹經月喩品第十六 T0376_.12.0890a29: 佛復告迦葉。善男子。如月不現人謂爲沒。一 T0376_.12.0890b01: 切人民皆作沒想。於餘方現餘方人民皆謂 T0376_.12.0890b02: 月出。然其彼月不沒不出。因須彌山故現 T0376_.12.0890b03: 有出沒。如是如來應供等正覺。於大千世界 T0376_.12.0890b04: 或閻浮提。依因父母現生爲子。閻浮提人 T0376_.12.0890b05: 皆作生想。又閻浮提現般泥洹。而此衆生皆 T0376_.12.0890b06: 作滅想。其實如來不生不滅。復次善男子。如 T0376_.12.0890b07: 月餘方現滿。彼方衆生皆作滿想。此閻浮提 T0376_.12.0890b08: 現有初生。此方人民作初生想。漸漸増長乃 T0376_.12.0890b09: 至月滿便作滿想。然其彼月不増不減。因須 T0376_.12.0890b10: 彌山現有増減。如來應供等正覺亦復如是。 T0376_.12.0890b11: 或於閻浮提現有泥洹。而諸衆生皆作滅想。 T0376_.12.0890b12: *或於閻浮提示現出生。猶如初月。閻浮提 T0376_.12.0890b13: 人作嬰兒想如月三日。現行遊歩如月四 T0376_.12.0890b14: 日。現行學書如月八日。現行出家乃至月滿。 T0376_.12.0890b15: 現大光明破壞無量衆魔。闇冥現般泥洹。三 T0376_.12.0890b16: 十二相八十種好莊嚴其身。猶如明月列宿 T0376_.12.0890b17: 圍遶沒而不現。閻浮提人或作生想或作滅 T0376_.12.0890b18: 想。其實如來不増不減常如滿月。是故當 T0376_.12.0890b19: 知如來常住。復次善男子。猶如明月一切 T0376_.12.0890b20: 皆見處處城邑聚落山澤。隨器大小是諸 T0376_.12.0890b21: 水中一切悉現。若人遊行百千由旬而月常 T0376_.12.0890b22: 隨。彼諸人等而作是想。爲是本月隨我 T0376_.12.0890b23: 而來爲是異月。愚人見月猶如鏡面。中人見 T0376_.12.0890b24: 月猶如車輪。上人見月圓五由旬。及餘衆生 T0376_.12.0890b25: 隨力所見。如來明月亦復如是。一切悉見。而 T0376_.12.0890b26: 諸衆生各作是念。謂佛世尊哀愍我故在我 T0376_.12.0890b27: 舍住。及畜生道亦復如是。聾盲瘖瘂及諸癃 T0376_.12.0890b28: 殘。各謂如來爲己像類。種種語種種書種種 T0376_.12.0890b29: 身。皆作是念諸佛如來唯作我語我書我身 T0376_.12.0890c01: 我食。又作異想或謂聲聞或謂縁覺。或 T0376_.12.0890c02: 謂種種異道出家。或謂如來爲我興世。然 T0376_.12.0890c03: 其如來法身眞實無有變異。爲衆生故以方 T0376_.12.0890c04: 便身。現種種相如良藥樹。如來亦然。爲衆生 T0376_.12.0890c05: 故現百千變隨順世間。是故如來是常住法。 T0376_.12.0890c06: 復次善男子。如羅睺阿修羅捉日月時。其 T0376_.12.0890c07: 諸衆生謂彼蝕月。彼捨月已謂爲吐月。彼障 T0376_.12.0890c08: 月光世間不現便作蝕想。彼捨月已世間還 T0376_.12.0890c09: 現謂爲吐月。然其彼月若隱若顯實無増損。 T0376_.12.0890c10: 如來應供等正覺亦復如是。如彼調達傷壞 T0376_.12.0890c11: 佛身。作無間業等乃至一闡提輩。皆爲當來 T0376_.12.0890c12: 諸衆生故。現傷佛身壞法破僧。如來法身實 T0376_.12.0890c13: 無傷壞。正使天魔億百千數。亦不能得斷法 T0376_.12.0890c14: 壞僧。是故如來法身眞實無有損壞。現損壞 T0376_.12.0890c15: 相隨順世間。譬如二人共鬪隨其傷壞量罪 T0376_.12.0890c16: 輕重。諸佛如來亦復如是。現傷壞相表無間 T0376_.12.0890c17: 罪。爲制法律以戒將來。復次善男子。譬如 T0376_.12.0890c18: 良醫善教其子令學醫方。識諸藥草根莖華 T0376_.12.0890c19: 葉香味色像悉令曉了。命終之後其子續立善 T0376_.12.0890c20: 知醫法。諸佛如來亦復如是。種種變化療治 T0376_.12.0890c21: 衆生。現五逆罪謗毀經法。乃至一闡提輩皆 T0376_.12.0890c22: 悉化現。爲當來故。般泥洹後令諸比丘隨順 T0376_.12.0890c23: T0376_.12.0890c24: T0376_.12.0890c25: T0376_.12.0890c26: T0376_.12.0890c27: T0376_.12.0890c28: T0376_.12.0890c29: T0376_.12.0891a01: 經律。如如來説。知罪輕重以自*戒愼。復次 T0376_.12.0891a02: 善男子。如人間月六月一食。而上諸天日見 T0376_.12.0891a03: 月*食。或復見月須臾而*食。所以者何。天日 T0376_.12.0891a04: 月長人間短故。諸佛如來亦復如是。或謂長 T0376_.12.0891a05: 壽如六月*食者。及至須臾般泥洹者。爲煩 T0376_.12.0891a06: 惱魔陰魔死魔自在天魔。億百千種所不能 T0376_.12.0891a07: 壞現無量生隨順世間。如來之壽實無有量。 T0376_.12.0891a08: 是故如來是常住法。復次善男子。譬如明月 T0376_.12.0891a09: 一切衆生皆悉愛樂。如來應供等正覺亦復 T0376_.12.0891a10: 如是。樂法衆生悉皆愛樂。復次善男子。譬如 T0376_.12.0891a11: 日出有三時變春夏冬異。冬日則短春日處 T0376_.12.0891a12: 中夏日極長。如來應供等正覺日亦復如是。 T0376_.12.0891a13: 現三種壽。爲諸衆生聲聞縁覺現短壽相。 T0376_.12.0891a14: 斯等見已心則悲歎。一何怪哉如來短壽。爲 T0376_.12.0891a15: 諸菩薩現其中壽。若至一劫若過一劫。唯佛 T0376_.12.0891a16: 觀佛其壽無量。復次善男子。如來所説方 T0376_.12.0891a17: 等大乘微密之教。示現世間雨大法雨。於當 T0376_.12.0891a18: 來世其有衆生。以此正法摩訶衍品開示世 T0376_.12.0891a19: 間。當知是等爲眞菩薩猶如夏雨。猶如冬 T0376_.12.0891a20: 日多有冷患令人損壽。聲聞縁覺聞佛方便 T0376_.12.0891a21: 微密之教。爲其示現短壽之報。猶如冬日。 T0376_.12.0891a22: 諸菩薩等成微妙慧。而爲彼現如來常法。喩 T0376_.12.0891a23: 如春日。如是如來隨順世間現三時壽。譬如 T0376_.12.0891a24: 衆星晝日不現其實不沒。如是如來與諸聲 T0376_.12.0891a25: 聞及辟支佛。倶出於世倶現泥洹。非獨一切 T0376_.12.0891a26: 聲聞縁覺有無常也。當知亦是常住之法如 T0376_.12.0891a27: 晝星也。復次善男子。猶如天陰日月不現。愚 T0376_.12.0891a28: 夫謂言日月沒失。如來正法滅盡之時三寶現 T0376_.12.0891a29: 沒亦復如是。非爲永滅。當知如來是常存法。 T0376_.12.0891b01: 亦不變易亦不磨滅。非彼諸過所能染汚。 T0376_.12.0891b02: 復次善男子。只如斗星月盡後夜明闇中間 T0376_.12.0891b03: 暫現光明。衆人見已尋即還滅。人謂其滅而 T0376_.12.0891b04: 實不滅。如是善男子。如來正法滅盡之時。諸 T0376_.12.0891b05: 辟支佛出興于世。開示教化無量衆生。立於 T0376_.12.0891b06: 正法尋即滅度。其實長存而不永滅。但諸衆 T0376_.12.0891b07: 生不能悉見。復次善男子。譬如日出衆冥 T0376_.12.0891b08: 悉除。如是善男子。此摩訶衍般泥洹經出興 T0376_.12.0891b09: 于世。其有聞者。無間罪業無量積聚皆悉消 T0376_.12.0891b10: 滅。如是善男子。此摩訶衍大般泥洹甚深境 T0376_.12.0891b11: 界不可思議。善説如來微妙之性。若善男子 T0376_.12.0891b12: 善女人。欲知如來是常住法。正法無盡僧寶 T0376_.12.0891b13: 不滅。當勤方便修學此經。我説此人爲近佛 T0376_.12.0891b14: 地 T0376_.12.0891b15: 大般泥洹經卷第五 T0376_.12.0891b16: T0376_.12.0891b17: T0376_.12.0891b18: T0376_.12.0891b19: T0376_.12.0891b20: T0376_.12.0891b21: 東晋平陽沙門法顯譯 T0376_.12.0891b22: 問菩薩品第十七 T0376_.12.0891b23: 迦葉菩薩白佛言。何等爲菩薩摩訶薩。佛告 T0376_.12.0891b24: 迦葉。已發意者及未發意。是等一切悉爲 T0376_.12.0891b25: 菩薩。善男子。譬如冬日蘇油凝結無有津 T0376_.12.0891b26: 澤。如是修習一切契經諸餘三昧。發心望果 T0376_.12.0891b27: 而求菩提。是輩名爲未發道意。不能速成菩 T0376_.12.0891b28: 薩之道。所以者何。無勤方便如冬日故。又 T0376_.12.0891b29: 善男子。如春時日其熱猛烈。一切蘇油悉 T0376_.12.0891c01: 皆津澤。其餘氷結一切鎔銷。湖池諸水亦 T0376_.12.0891c02: 復消竭。如是迦葉。若善男子善女人内道外 T0376_.12.0891c03: 道。若有至心及名聞利養。聽此方等大般泥 T0376_.12.0891c04: 洹戢心歴耳。有發菩提未發心者。如斯之等 T0376_.12.0891c05: 一切身中悉皆津澤爲菩提因是故我説。是 T0376_.12.0891c06: 善男子善女人悉爲菩薩。如是方等般泥洹 T0376_.12.0891c07: 經。功徳積聚覺慧無盡。是故我説名爲春 T0376_.12.0891c08: 澤。所以者何。開發如來常住法故。復次善 T0376_.12.0891c09: 男子。譬如日月光明照曜。諸餘光明悉不復 T0376_.12.0891c10: 現。如是大乘般泥洹經光明照曜。諸餘契經 T0376_.12.0891c11: 及諸三昧。功徳光明悉不復現。是故善男子 T0376_.12.0891c12: 善女人。聞是方等大般泥洹。雖未能發無上 T0376_.12.0891c13: 道心。泥洹日光已入身中爲菩提因。是故 T0376_.12.0891c14: 名爲大般泥洹。迦葉菩薩白佛言。世尊。一切 T0376_.12.0891c15: 衆生必有菩提因縁入身中者。以何等故。 T0376_.12.0891c16: 世尊。説犯四墮法作無間罪誹謗經法及一 T0376_.12.0891c17: 闡提。於正法中作毒刺耶 T0376_.12.0891c18: 如佛所言。若未發意有菩提因者有何差別。 T0376_.12.0891c19: 彼四種人應無惡罪。佛告迦葉。除一闡提諸 T0376_.12.0891c20: 餘衆生其有聞此大般泥洹方等契經。爲菩 T0376_.12.0891c21: 提因者。當知是等已曾供養無量諸佛故。得 T0376_.12.0891c22: 聞此經。其餘諸罪無能爲也。所以者何。此摩 T0376_.12.0891c23: 訶衍大方便力。開發一切如來性故。迦葉菩 T0376_.12.0891c24: 薩白佛言。世尊。未發心者。無有樂向聞則背 T0376_.12.0891c25: 捨。何由得爲菩提之因。佛告迦葉。未發意 T0376_.12.0891c26: T0376_.12.0891c27: T0376_.12.0891c28: T0376_.12.0891c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 877 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |