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東曼荼羅抄 (No. 2401_ 覺超撰 ) in Vol. 75 746 747 748 749 750 751 752 753 754 755 756 757 758 759 760 761 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2401_.75.0731a01: 衣一左手持二蓮花一。花上有二大刀印一。刀印上遍 T2401_.75.0731a02: 生二焔光一。及諸眷屬皆坐二正蓮花上一。此菩薩持二 T2401_.75.0731a03: 如來等虚空惠一。所三以持二大刀一者。利惠之標 T2401_.75.0731a04: 幟也。被二服白衣一明二白淨無垢一。是其教門外 T2401_.75.0731a05: 飾也。譬如下虚空無レ所二分別一亦無二積集一。而世 T2401_.75.0731a06: 間萬像依レ之以生上。今此法門亦爾。於二畢竟空 T2401_.75.0731a07: 中一出二生不思議自在之用一無レ有二窮盡一。如二大 T2401_.75.0731a08: 集虚空藏經中廣明一。故名二虚空藏一也。此中法 T2401_.75.0731a09: 門眷屬。所レ謂虚空無垢菩薩虚空惠菩薩清 T2401_.75.0731a10: 淨惠菩薩行惠菩薩安住惠菩薩。亦如二前次 T2401_.75.0731a11: 第一左右列レ之。所二以皆云等者。明三此上首諸 T2401_.75.0731a12: 尊復各有二無邊眷屬一也。其形相皆如二圖説一 T2401_.75.0731a13: 祕密品云 T2401_.75.0731a14: 西方虚空藏 圓白悦意壇 T2401_.75.0731a15: 大白蓮花坐 置二大惠刀印一 T2401_.75.0731a16: 如レ是堅利刄 鋒鋭猶二氷霜一 T2401_.75.0731a17: 自種子爲レ種 智者當二安布一 T2401_.75.0731a18: 及畫二諸眷屬 印形一如二法教一 T2401_.75.0731a19: 虚空無垢尊 應二當以二輪印一 T2401_.75.0731a20: 輪像自圍繞 具足在二風壇一 T2401_.75.0731a21: 虚空惠商佉 在二風漫荼羅一 T2401_.75.0731a22: 清淨惠白蓮 在二風漫荼羅一 T2401_.75.0731a23: 行惠之印相 當レ以二車契寶一 T2401_.75.0731a24: 上挿二青蓮花一 在二風漫荼羅一 T2401_.75.0731a25: 安惠金剛蓮 在二風漫荼羅一 T2401_.75.0731a26: 略説二佛祕藏 諸尊密印一竟 T2401_.75.0731a27: 義云。西方虚空藏菩薩即是文殊會中西方 T2401_.75.0731a28: 部主也。作二圓壇一極令二明淨鮮白一。坐二白蓮上一 T2401_.75.0731a29: 手持レ刀。若不レ畫二菩薩形一者但畫レ刀。其刀極
T2401_.75.0731b03: 種子一也。亦本圍レ之還以レ輪圍レ之也。此本即
T2401_.75.0731b10: 於二風輪中一置二商佉一。商佉中挿青蓮一。住惠菩 T2401_.75.0731b11: 薩印於二風輪中一畫二青蓮華一。華上置二金剛一也 T2401_.75.0731b12: T2401_.75.0731b13: [IMAGE] T2401_.75.0731b14: [IMAGE] T2401_.75.0731b15: [IMAGE] T2401_.75.0731b16: [IMAGE] T2401_.75.0731b17: [IMAGE] T2401_.75.0731b18: [IMAGE] T2401_.75.0731b19: [IMAGE] T2401_.75.0731b20: [IMAGE] T2401_.75.0731b21: [IMAGE] T2401_.75.0731b22: T2401_.75.0731b23: 已上四菩薩壇持誦不同不レ出レ之故。今私 T2401_.75.0731b24: 示レ之 T2401_.75.0731b25: 又義釋明二第二重文殊等四菩薩壇一了云。 T2401_.75.0731b26: 凡於二大悲藏壇中一。文殊一會凡四菩薩。隨以二 T2401_.75.0731b27: 一菩薩一爲レ主置二於中壇一。餘者各於二第二院一 T2401_.75.0731b28: 案レ方而列。第三院置二八部一也。若是大悲中 T2401_.75.0731c01: 第二院者。假令以二觀音一爲二部主一。其金剛部 T2401_.75.0731c02: 及佛頂等。并依二方位一而列爲二第二院一。其第 T2401_.75.0731c03: 三院置二八部一。即不レ須レ置二文殊會菩薩一也。若
T2401_.75.0731c07: レ思 T2401_.75.0731c08: 右者依法曼院前大僧正正慶算命以東睿 T2401_.75.0731c09: 山天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼 T2401_.75.0731c10: 藏
T2401_.75.0731c13: T2401_.75.0731c14: T2401_.75.0731c15:
T2401_.75.0731c19: 復次祕密主 今説二第二壇一 T2401_.75.0731c20: 正等四方相 金剛印圍繞 T2401_.75.0731c21: 一切妙金色 内心蓮華敷 T2401_.75.0731c22: 臺現二迦羅奢一 光色如二淨月一 T2401_.75.0731c23: 亦以二大空點一 周匝自莊嚴 T2401_.75.0731c24: 上表二大風印一 靉靆猶二玄雲一 T2401_.75.0731c25: 鼓動幢幡相 空點爲二標熾一 T2401_.75.0731c26: 其上生猛焔一 同二於劫災火一 T2401_.75.0731c27: 而作二三角形一 三角以圍レ之 T2401_.75.0731c28: 光鬘相周普 晨朝日暉色 T2401_.75.0732a01: 是中鉢頭摩 朱黰猶二劫火一
T2401_.75.0732a04: 復次花臺表 大日之左方 T2401_.75.0732a05: 能滿一切願 持金剛慧者 T2401_.75.0732a06: 鉢孕遇花色 或復如二緑寶一 T2401_.75.0732a07: 首戴二衆寶冠一 瓔珞莊二嚴身一 T2401_.75.0732a08: 間錯互嚴飾 廣多數無量 T2401_.75.0732a09: 左執二拔折羅一 周環起二光焔一 T2401_.75.0732a10: 金剛藏之右 所レ謂忙莽雞 T2401_.75.0732a11: 亦持二堅惠杵一 嚴レ身以二瓔珞一 T2401_.75.0732a12: 彼右次應レ置二 大力金剛針一 T2401_.75.0732a13: 使者衆圍繞 微笑周瞻仰 T2401_.75.0732a14: 聖者之左方 金剛商朅羅 T2401_.75.0732a15: 執二持金剛鎖一 自部諸使倶 T2401_.75.0732a16: 其身淺黄色 智杵爲二標幟一 T2401_.75.0732a17: 於二執金剛下一 忿怒降三世 T2401_.75.0732a18: 摧二伏大障一者 號名二月黶尊一 T2401_.75.0732a19: 三目四牙現 夏時雨雲色 T2401_.75.0732a20: 阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞 T2401_.75.0732a21: 攝二護衆生一故 無量衆圍繞 T2401_.75.0732a22: 乃至百千手 操二持衆器械一 T2401_.75.0732a23: 如レ是忿怒等 皆住二蓮華中一 T2401_.75.0732a24: 義云。次於二大日如來左方一安二置金剛部主一。 T2401_.75.0732a25: 所レ謂執金剛。能滿二一切願一者。其色如二鉢胤 T2401_.75.0732a26: 遇花一。是淡黄色也。或如二緑寶一。是緑靺羯寶。 T2401_.75.0732a27: 猶二如虚空顯色一也。以下淨法界色與二金剛智 T2401_.75.0732a28: 體一和合上。是故其身黄白。如レ是智身猶若二虚 T2401_.75.0732a29: 空一不レ可二破壞一。一切無下能降二伏之一者上。故用二 T2401_.75.0732b01: 虚空顯色一以爲二標幟一。此意言。若法乃至少分 T2401_.75.0732b02: 猶如二極微一是可レ得者。則是無常變易諸行 T2401_.75.0732b03: 所レ隨。是故畢竟空智於二堅固性中一最爲二第 T2401_.75.0732b04: 一一。所持密印即是五股金剛也。如來智皆 T2401_.75.0732b05: 兼二權實二用一。而以二金剛惠手一執二持其中一。故 T2401_.75.0732b06: 云二右執拔折羅一。此印當下以二光鬘一普遍圍繞上 T2401_.75.0732b07: 故。云二周環起光焔一也。首戴二三峯寶冠一。形若二 T2401_.75.0732b08: 山字一。峯間如二仰偃初月之形一。以二種種微妙雜 T2401_.75.0732b09: 寶一切瓔珞一莊二嚴其體一。此意言。般若波羅蜜 T2401_.75.0732b10: 多至二果地心中一轉名二一切種智一。故云二首戴 T2401_.75.0732b11: 衆寶冠一。以二此妙惠一廣歴二一切諸法一自在旋 T2401_.75.0732b12: 轉。出二生無量法界莊嚴一。故云二間錯互嚴飾廣 T2401_.75.0732b13: 多數無量一也。次於二金剛部主之右一置二忙莽 T2401_.75.0732b14: 雞一。所レ謂金剛部母。亦持一金剛智杵一。以二諸瓔 T2401_.75.0732b15: 珞一嚴レ身。此是出二生金剛智力一王三昧。所謂 T2401_.75.0732b16: 金剛三昧也。次於二部母之右一置二大力金剛 T2401_.75.0732b17: 針一。素支譯云二金剛針一。持二一股拔折羅一以爲二 T2401_.75.0732b18: 標幟一。此拔折羅是一相一縁堅利之惠。用レ此 T2401_.75.0732b19: 貫二徹諸法一無レ所レ不レ通。故名二金剛針一也。其 T2401_.75.0732b20: 下有二二使者一。皆女人形。跪微笑而瞻二仰 T2401_.75.0732b21: 之一。其状形卑而充滿淺黄色。以二金剛一爲レ慓。 T2401_.75.0732b22: 是彼摧二壞重障一三昧也。次於二執金剛之左一 T2401_.75.0732b23: 置二金剛商朅羅一。譯云二金剛鎖一也。其印執二持 T2401_.75.0732b24: 連鎖一。兩頭皆作二拔折羅形一。鎖下亦有二二女使 T2401_.75.0732b25: 者一。與二金剛針使者一無異。以二此智印一攝二持一 T2401_.75.0732b26: 切剛強難化衆生一。使レ不レ退二於無上菩提一。故 T2401_.75.0732b27: 以爲レ名也。次於二執金剛下一置二忿怒持明降 T2401_.75.0732b28: 伏三世大作障者一。號二月黶尊一。面有二三目一。四 T2401_.75.0732b29: 牙出現。如二夏水雨時雲色一。作二大笑之形一。以二 T2401_.75.0732c01: 金剛寶一爲二瓔珞一。此是持金剛者。以二無量門 T2401_.75.0732c02: 大勢威猛一攝二護衆生一三昧也。以二無量眷屬一 T2401_.75.0732c03: 而自圍繞。皆悉卑而充滿。作二忿怒形一。乃至一 T2401_.75.0732c04: 身具二百千手一操二持種種器械一。竪立森然。若 T2401_.75.0732c05: 不レ可二盡畫一者。要作二一二使者一。乃至五六皆 T2401_.75.0732c06: 應レ住二蓮花上一。意明下此蓮花心中法爾成二就 T2401_.75.0732c07: 一切勇健大精進力一。不中從二餘處一來上也。已建二 T2401_.75.0732c08: 立金剛薩埵諸眷屬一竟 T2401_.75.0732c09: 祕密品云 T2401_.75.0732c10: 復次祕密主 今説第二壇 T2401_.75.0732c11: 正等四方相 金剛印圍繞 T2401_.75.0732c12: 一切妙金色 内心蓮華敷 T2401_.75.0732c13: 臺現二迦羅奢一 光色如二淨月一 T2401_.75.0732c14: 亦以二大空點一 周匝自莊嚴 T2401_.75.0732c15: 上表二大風印一 靉靆猶二玄雲一 T2401_.75.0732c16: 鼓動幢幡相 空點爲二標幟一 T2401_.75.0732c17: 其上生二猛焔一 同二於劫災火一 T2401_.75.0732c18: 而作二三角形一 三角以圍レ之 T2401_.75.0732c19: 光鬘相周普 晨朝日暉色 T2401_.75.0732c20: 是中鉢頭摩 朱黰猶二劫火一 T2401_.75.0732c21: 彼上金剛印 流散發二焔暉一 T2401_.75.0732c22: 持以二𤙖字聲一 勝妙種子字 T2401_.75.0732c23: 先佛説二是汝 勤勇漫荼羅一 T2401_.75.0732c24: 部母商憩羅 及金剛部主 T2401_.75.0732c25: 金剛鉤素支 大徳持明王 T2401_.75.0732c26: 一切皆於二此 大漫荼羅中一 T2401_.75.0732c27: 印壇諸佛子 形色各如レ次 T2401_.75.0732c28: 隨レ類而相應 諸業善成就 T2401_.75.0732c29: 義云。次作二第二漫荼羅一者。謂從二蓮花部數 T2401_.75.0733a01: 之蓮華爲レ初。即金剛爲二第二部一也。我正 T2401_.75.0733a02: 宣二説之一。謂善説也。非レ前非レ後。依レ次而説也。 T2401_.75.0733a03: 其曼荼羅四方作。普以二金剛一圍レ之以二三股一 T2401_.75.0733a04: 者作二界縁一相接圍レ之。圍中黄色中安二蓮花一。 T2401_.75.0733a05: 花上有レ瓶。瓶白如二月色一。或用金剛一圍レ之。或
T2401_.75.0733a10: 以二金剛一圍レ之。三角中赤如二日初出色一。其中
T2401_.75.0733a15: 加二持之一也。此是汝漫*荼羅者。佛親對二金剛 T2401_.75.0733a16: 手一説レ之。故告云二是汝漫荼羅一也。古昔諸佛 T2401_.75.0733a17: 皆説。我今亦如レ是説也。諸明王各依二本坐類 T2401_.75.0733a18: 形色一者。謂金剛母及金剛針鎖之類衆多金 T2401_.75.0733a19: 剛眷屬。各依二本尊形色差別一。或畫レ形或作 T2401_.75.0733a20: レ印。或置二種子字一也各依二其法一次第相應。謂 T2401_.75.0733a21: 成二就妙悉地一故。案此中金剛手爲二中台一。諸 T2401_.75.0733a22: 部類爲二第二院一也。皆皆説二中台一也。轉作二
T2401_.75.0733a26: T2401_.75.0733a27: T2401_.75.0733a28: T2401_.75.0733b01: 月黶別壇 T2401_.75.0733b02: T2401_.75.0733b03: T2401_.75.0733b04: T2401_.75.0733b05: T2401_.75.0733b06: T2401_.75.0733b07: T2401_.75.0733b08: T2401_.75.0733b09: T2401_.75.0733b10: 月黶壇 T2401_.75.0733b11: T2401_.75.0733b12: T2401_.75.0733b13: T2401_.75.0733b14: T2401_.75.0733b15: T2401_.75.0733b16: T2401_.75.0733b17: T2401_.75.0733b18: T2401_.75.0733b19: T2401_.75.0733b20: T2401_.75.0733b21: T2401_.75.0733b22: T2401_.75.0733b23:
T2401_.75.0733c28: 次往二西方一畫二 無量持金剛一 T2401_.75.0733c29: 種種金剛印 形色各差別 T2401_.75.0733d26: 普放二圓淨光一 爲二諸衆生一故 T2401_.75.0733d27: 中置二般若尊一 不動曼*荼羅 T2401_.75.0733d28: 風輪與レ火倶 依二涅哩底方一
T2401_.75.0734a02: 次往二西方一畫二 無量持金剛一 T2401_.75.0734a03: 種種金剛印 形色各差別 T2401_.75.0734a04: 普放二圓滿光一 爲二諸衆生一故 T2401_.75.0734a05: 眞言主之下 依二涅哩底方一 T2401_.75.0734a06: 不動如來使 持二惠刀羂索一 T2401_.75.0734a07: 頂髮垂二左肩一 一目而諦觀 T2401_.75.0734a08: 威怒身猛焔 安住在二盤石一 T2401_.75.0734a09: 面門水波相 充滿童子形 T2401_.75.0734a10: 如レ是具惠者 次應下往二風方一 T2401_.75.0734a11: 復畫中忿怒尊上 所レ謂勝三世 T2401_.75.0734a12: 威猛焔圍繞 寶冠持二金剛。 T2401_.75.0734a13: 不レ顧二自身命一 專請而受レ教 T2401_.75.0734a14: 義云。次往二西方一畫二如來持明使者及諸執 T2401_.75.0734a15: 金剛衆一。有二種種形色性類種種密印標幟一。皆 T2401_.75.0734a16: 於二圖中一出レ之。是一一尊大惠光明悉皆遍二 T2401_.75.0734a17: 法界一。所現身口意密亦遍二法界一。故云二普放圓 T2401_.75.0734a18: 滿光爲諸衆生故一也。於二此下位一依二涅哩底 T2401_.75.0734a19: 方一畫二不動明王如來使者一。作二童子形一。右持二 T2401_.75.0734a20: 大惠刀印一。左持二羂索一。頂有二莎髻一。屈レ髮垂在二 T2401_.75.0734a21: 左肩細閉二左目一。以二下齒一齧二右邊上脣一。其左 T2401_.75.0734a22: 邊下脣稍翻外出。額有二皺文一。猶如二水波状一。 T2401_.75.0734a23: 坐二於石上一。其身卑而充滿肥盛。作二奮怒勢極 T2401_.75.0734a24: 忿之形一。是其密印標幟相也。此尊於二大日花 T2401_.75.0734a25: 臺一久已成佛。以二三昧耶本誓願一故。示二現初 T2401_.75.0734a26: 發大心諸相不備之形一。爲二如來僮僕給使一執二 T2401_.75.0734a27: 作諸務一。所下以持二利刀一以中羂索上者。承二如來 T2401_.75.0734a28: 忿怒之命一。盡欲三殺害一切衆生一也。羂索是 T2401_.75.0734a29: 菩提心中四攝方便。以レ此執二繋不降伏者一。 T2401_.75.0734b01: 以二利惠刀一斷二其業壽無窮之命一。令レ得二大空 T2401_.75.0734b02: 生一也。若業壽種除則戲論語風亦皆息滅。是 T2401_.75.0734b03: 故緘二閉其口一。以二一目一視レ之意。明下如來以二等 T2401_.75.0734b04: 目一所レ觀一切衆生無中可レ宥者上故。此尊凡有二 T2401_.75.0734b05: 所爲事業一。唯爲二此一事因縁一也。鎭二其重障 T2401_.75.0734b06: 盤石一使レ不二復動一。成二淨菩提心妙高山王一。故 T2401_.75.0734b07: 云二安住在盤石一也。復次於二下方西北隅際一 T2401_.75.0734b08: 作二降三世忿怒持明王尊一。首戴二寶冠一持二五 T2401_.75.0734b09: 股金剛印一。瞻二仰毘盧遮那一。如下請二受教勅一之 T2401_.75.0734b10: 状上。偈云二不顧自身命一者。謂應レ圖下作至極忿 T2401_.75.0734b11: 怒奮迅不二顧命一之容一。謂欲下攝二召法界衆生一 T2401_.75.0734b12: 皆使順二從法王威命一。此亦是成二辨諸事眞 T2401_.75.0734b13: 言一也。爲下此五如來智大自在力之所二滌除摧 T2401_.75.0734b14: 滅一者。皆悉至中於果地莊嚴上。非下唯無レ所二障礙一 T2401_.75.0734b15: 偏證二但空一而已上。是故持二五股印一首戴二寶冠一。 T2401_.75.0734b16: 而在二風輪之中一。即法華經諸有二所作一皆爲下 T2401_.75.0734b17: 開二佛知見一使得二清淨一之意也。已安二立第一 T2401_.75.0734b18: 漫荼羅上首諸尊一竟 T2401_.75.0734b19: 祕密品云 T2401_.75.0734b20: 復次我所説 金剛自在者 T2401_.75.0734b21: 謂虚空無垢 金剛輪及牙 T2401_.75.0734b22: 妙住與二名稱一 大忿及迅利 T2401_.75.0734b23: 寂然大金剛 并及青金剛 T2401_.75.0734b24: 蓮花及廣眼 妙金剛金剛 T2401_.75.0734b25: 及住無戲論 無量虚空歩 T2401_.75.0734b26: 是等曼*荼羅 所レ説白黄赤 T2401_.75.0734b27: 乃至黒色等 印形及所餘 T2401_.75.0734b28: 三戟一股印 二首皆五峯 T2401_.75.0734b29: 或執金剛鬘 隨二色類一區別 T2401_.75.0734c01: 一切作二種子一 大福徳當レ知 T2401_.75.0734c02: 不動曼荼羅 風輪與レ火倶 T2401_.75.0734c03: 依二涅哩底方一 大日如來下 T2401_.75.0734c04: 及種子圍繞 微妙大惠刀 T2401_.75.0734c05: 或復羂索印 具惠者安布 T2401_.75.0734c06: 降三世殊異 謂在二風輪中一 T2401_.75.0734c07: 繞以二金剛印一 而住二於三處一 T2401_.75.0734c08: 義云。復次我前説二衆多金剛之別名一也。自 T2401_.75.0734c09: 在謂於二金剛一得二自在一也。復次此説二我金剛 T2401_.75.0734c10: 執自在一者。如レ前大悲藏大會中毘盧遮那之 T2401_.75.0734c11: 下。不動降三世之中間。畫二諸金剛一者。皆未 T2401_.75.0734c12: レ列レ名。今方列レ之。故云二復次一也。謂虚空無垢
T2401_.75.0734c20: 作レ次也。周而復始也。白黄赤黒等。隨二文次 T2401_.75.0734c21: 第一。最在レ前者白。次黄。次赤。次黒。次者又白。 T2401_.75.0734c22: 如レ是次第也。及餘謂所レ不レ説者。准二此例一解 T2401_.75.0734c23: 也。隨二其本類形色一而*作レ之也。此金剛有二十 T2401_.75.0734c24: 佛刹塵數一。前列衆與二此中一互有二出沒一。或此 T2401_.75.0734c25: 有彼中無。可レ知。又此等金剛所持之印。或三
T2401_.75.0734c28: 剛一。其中有二一状一。如二五股一而不レ開也。或鬘者 T2401_.75.0734c29: 或持二金剛鬘一也。此等金剛各以二其本名一爲二 T2401_.75.0735a01: 眞言一。即此名中最上字爲二種子一也。吽隨二別 T2401_.75.0735a02: 字及通用一。各於二心上一置レ之也。其手印通二用 T2401_.75.0735a03: 上五股金剛印一也。不動尊漫*荼羅風火倶 T2401_.75.0735a04: 者。風謂半月。火謂三角。謂於二半月壇中一畫二 T2401_.75.0735a05: 三角一。三角中作二不動尊一也。在二涅哩底方一者。 T2401_.75.0735a06: 故毘盧遮那之西南方作也。其心上當レ置二種 T2401_.75.0735a07: 子字一。其三角當二以レ刀圍一之。若不レ畫二尊形一。但 T2401_.75.0735a08: 畫レ刀或索亦得也。或三世勝異者。異謂在二 T2401_.75.0735a09: 於風方一。以レ此爲レ殊。餘同二不動一也。三處以二 T2401_.75.0735a10: 金剛一圍レ之也。在二半月中一以二本金剛一圍レ之
T2401_.75.0735a13: 毘盧在二中院東方一。餘金剛眷屬周匝圍繞也 T2401_.75.0735a14: T2401_.75.0735a15: T2401_.75.0735a16: [IMAGE] T2401_.75.0735a17: [IMAGE] T2401_.75.0735a18: [IMAGE] T2401_.75.0735a19: [IMAGE] T2401_.75.0735a20: [IMAGE] T2401_.75.0735a21: [IMAGE] T2401_.75.0735a22: [IMAGE] T2401_.75.0735a23: [IMAGE] T2401_.75.0735a24: [IMAGE] T2401_.75.0735a25: [IMAGE] T2401_.75.0735a26: [IMAGE] T2401_.75.0735a27: [IMAGE] T2401_.75.0735a28: 二明王別壇各三重 T2401_.75.0735b01: T2401_.75.0735b02: [IMAGE] T2401_.75.0735b03: [IMAGE] T2401_.75.0735b04: [IMAGE] T2401_.75.0735b05: [IMAGE] T2401_.75.0735b06: T2401_.75.0735b07: T2401_.75.0735b08: T2401_.75.0735b09:
T2401_.75.0735b13: 途同レ之。但南方種子。軌云二唅欠一。經云二吃
T2401_.75.0735b16: レ之。悉地出現品釋二第一重門一。門有二二守護一。 T2401_.75.0735b17: 不可越及相向。又祕密品釋云。訥達羅灑常 T2401_.75.0735b18: 守二護曼*荼羅内門一住二於右邊一。阿毘目佉與二 T2401_.75.0735b19: 訥達羅灑一相對。常在二門之左邊一。具縁品圖中 T2401_.75.0735b20: 置二第一重西門一。攝軌廣軌玄法軌等。皆置二第 T2401_.75.0735b21: 三重西門一 T2401_.75.0735b22: 又玄法等軌并圖。文殊會中有二對面護對 T2401_.75.0735b23: 護一。東初門有二二守門一。同異可レ尋◎ T2401_.75.0735b24:
T2401_.75.0735b27: 持眞言行者 次往二第二院一 T2401_.75.0735b28: 東方初門中 釋迦師子壇 T2401_.75.0735b29: 謂大因陀羅 妙善眞金色 T2401_.75.0735c01: 棒印 T2401_.75.0735c02: T2401_.75.0735c03: [IMAGE] T2401_.75.0735c04: [IMAGE] T2401_.75.0735c05: [IMAGE] T2401_.75.0735c06: [IMAGE] T2401_.75.0735c07: [IMAGE] T2401_.75.0735c08: [IMAGE] T2401_.75.0735c09: [IMAGE] T2401_.75.0735c10: 渇伽印 T2401_.75.0735c11: T2401_.75.0735c12: [IMAGE] T2401_.75.0735c13: [IMAGE] T2401_.75.0735c14: [IMAGE] T2401_.75.0735c15: [IMAGE] T2401_.75.0735c16: T2401_.75.0735c17: T2401_.75.0736a01: T2401_.75.0736a02: [IMAGE] T2401_.75.0736a03: [IMAGE] T2401_.75.0736a04: [IMAGE] T2401_.75.0736a05: [IMAGE] T2401_.75.0736a06: [IMAGE] T2401_.75.0736a07: [IMAGE] T2401_.75.0736a08: [IMAGE] T2401_.75.0736a09: [IMAGE] T2401_.75.0736a10: [IMAGE] T2401_.75.0736a11: [IMAGE] T2401_.75.0736a12: T2401_.75.0736a13: 相擬勢印 T2401_.75.0736a14: T2401_.75.0736a15: [IMAGE] T2401_.75.0736a16: [IMAGE] T2401_.75.0736a17: [IMAGE] T2401_.75.0736a18: [IMAGE] T2401_.75.0736a19: [IMAGE] T2401_.75.0736a20: [IMAGE] T2401_.75.0736a21: [IMAGE] T2401_.75.0736a22: [IMAGE] T2401_.75.0736a23: [IMAGE] T2401_.75.0736a24: T2401_.75.0736a25: [IMAGE] T2401_.75.0736a26: [IMAGE] T2401_.75.0736a27: [IMAGE] T2401_.75.0736a28: [IMAGE] T2401_.75.0736a29: T2401_.75.0736b01: 四方相均等 如レ前金剛印 T2401_.75.0736b02: 上現二波頭摩一 周匝皆黄暉
T2401_.75.0736b16: 若依二彼説一開二智・供養一可レ爲レ二歟 T2401_.75.0736b17: 具縁品云 T2401_.75.0736b18: 已説二初界域 諸尊方位等一 T2401_.75.0736b19: 持眞言行人 次往二第二院一 T2401_.75.0736b20: 東方初門中 畫二釋迦牟尼一 T2401_.75.0736b21: 圍繞紫金色 具二三十二相一 T2401_.75.0736b22: 被二服袈裟衣一 坐二白蓮花臺一 T2401_.75.0736b23: 爲レ令二教流布一 住レ彼而説レ法 T2401_.75.0736b24: 次於二世尊右一 顯二示遍知眼一 T2401_.75.0736b25: 熙怡相微笑 遍體圓淨光 T2401_.75.0736b26: 喜見無比身 是名二能寂母一 T2401_.75.0736b27: 復於二彼尊右一 圖二寫毫相明一 T2401_.75.0736b28: 住二鉢頭摩花一 圓照商佉色 T2401_.75.0736b29: 執二持如意寶一 滿二足衆希願一 T2401_.75.0736c01: 暉光大精進 救世釋師子 T2401_.75.0736c02: 聖尊之左方 如來之五頂 T2401_.75.0736c03: 最初名二白傘一 勝頂最勝頂 T2401_.75.0736c04: 衆徳火光聚 及與二捨除頂一 T2401_.75.0736c05: 是名二五大頂一 大我之釋種 T2401_.75.0736c06: 應下當依二是處一 精心造中衆相上 T2401_.75.0736c07: 次於二其北方一 布二列淨居衆一 T2401_.75.0736c08: 自在與二普華一 光鬘及意生 T2401_.75.0736c09: 名稱遠聞等 各如二其次第一 T2401_.75.0736c10: 於二毫相之右一 復畫二三佛頂一 T2401_.75.0736c11: 初名二廣大頂一 次名二極廣大一 T2401_.75.0736c12: 及無邊音聲 皆應二善安立一 T2401_.75.0736c13: 五種如來頂 白黄眞金色 T2401_.75.0736c14: 復次三佛頂 白黄赤兼備 T2401_.75.0736c15: 其光普深廣 衆瓔珞莊嚴 T2401_.75.0736c16: 所發弘誓力 一切願皆滿 T2401_.75.0736c17: 義云。次往二第二院一畫二釋迦牟尼一。阿闍梨言。 T2401_.75.0736c18: 此中第二是隱密語耳。若從レ中向レ外。當下以二 T2401_.75.0736c19: 釋迦牟尼眷屬一爲中第三院上。今則以二毘盧遮那 T2401_.75.0736c20: 法門眷屬一爲二第一一。釋迦牟尼生身眷屬爲二第 T2401_.75.0736c21: 二一。諸菩薩在二悲智之間一上求下化。故爲二第 T2401_.75.0736c22: 三一。所二以如レ此互文者。此是如來密藏。爲レ防下 T2401_.75.0736c23: 諸慢法人不二從レ師受一者上。變二亂經文一。故須二口
T2401_.75.0736c26: 二相一。所被袈裟作二乾陀色一。坐二白蓮花一。作二説 T2401_.75.0736c27: 法之状一。謂以二左手一執二袈裟角一。如二今之阿育 T2401_.75.0736c28: 王像一。右手竪レ指。以二空水輪一相持。是其標幟 T2401_.75.0736c29: 也。此白蓮花。即是中胎淨法界藏世尊。爲 T2401_.75.0737a01: レ令二此教廣流布一故。以二此生身標幟一而演二説 T2401_.75.0737a02: 之一。然與二本法界身一無二無別。故云二住彼而 T2401_.75.0737a03: 説法一也。次於二世尊北邊一安二置佛眼一。亦是釋 T2401_.75.0737a04: 迦牟尼佛母。此方釋爲二能寂母一也。當レ作二世 T2401_.75.0737a05: 間樂見端嚴無比之身一。皆身皆有二圓光一。喜 T2401_.75.0737a06: 悦微笑。此是如來出生隨類形三昧。此三昧 T2401_.75.0737a07: 以二大慈悲普眼一爲レ體。觀二察應度衆生一而 T2401_.75.0737a08: 導二利之一。慈眼之光無二所不遍。故云二遍體圓 T2401_.75.0737a09: 淨光一也。次於二佛母之北一畫二如來白豪相印一。 T2401_.75.0737a10: 住二蓮花中一。作二商佉色一。身在二圓光一。手執二蓮花一。 T2401_.75.0737a11: 如二半敷之状一。内有二如意寶珠一。此是如來無邊 T2401_.75.0737a12: 福業之所二集成一。如二觀佛三昧等經廣説一。能 T2401_.75.0737a13: 滿二足一切衆生願一也。次於二釋師子之南一。置二 T2401_.75.0737a14: 如來五頂一。第一白傘佛頂。第二誓耶。譯爲二 T2401_.75.0737a15: 最勝佛頂一。第三微誓耶。此用二多聲一呼也。 T2401_.75.0737a16: 譯爲二最勝佛頂一。第四諦殊囉施。譯云二火聚 T2401_.75.0737a17: 佛頂一。經云二衆徳一者。正譯當レ云二大分一。是具大 T2401_.75.0737a18: 威徳義也。第五微吉羅拏。譯云二捨除佛頂一。是 T2401_.75.0737a19: 棄二捨一切煩惱一義。亦是摧碎義也。此是釋 T2401_.75.0737a20: 迦如來五智之頂。於二一切功徳中一。猶如三輪王 T2401_.75.0737a21: 具二大威勢力一。其形皆作二轉輪聖王形一。謂頂 T2401_.75.0737a22: 有二肉髻形一。其上復有二髮髻一。即是重髻也。餘 T2401_.75.0737a23: 相貌皆如二菩薩一。令二極端嚴歡喜一。所レ持密印如 T2401_.75.0737a24: レ圖也。次於二東方一。最近二北邊一布列五淨居衆一。 T2401_.75.0737a25: 第一自在天子。第二普花天子。第三光鬘天 T2401_.75.0737a26: 子。第四意生天子。第五名稱遠聞天子。當二次
T2401_.75.0737a29: 已上有下菩薩受二佛職位一處一。亦名二淨居天一。多 T2401_.75.0737b01: 是一生補處菩薩。是第二院所攝。非二此中所 T2401_.75.0737b02: 明也。此天次南豪相之右。復畫二三佛頂一。第 T2401_.75.0737b03: 一名二廣大佛頂一。第二名二極廣大佛頂一。第三名二 T2401_.75.0737b04: 無邊音聲佛頂一。其形相皆同二五頂一。是如來三 T2401_.75.0737b05: 部衆徳之頂也。其五種如來頂具有二五種色一。 T2401_.75.0737b06: 所謂眞金色・欝金色・淺黄色・極白色・淺白 T2401_.75.0737b07: 色。是中眞金欝金二色相似。然眞金光淨。欝 T2401_.75.0737b08: 金色稍重也。三佛頂則有二三色一。謂白色・黄 T2401_.75.0737b09: 色・赤色。此是兼具。寂災・増益・降伏色也。此 T2401_.75.0737b10: 八佛頂皆周身有レ光。光極廣厚。以二諸瓔珞一 T2401_.75.0737b11: 嚴レ身。由二如來本誓願力一故。悉能滿二足一切 T2401_.75.0737b12: 願一也 T2401_.75.0737b13: 祕密品云 T2401_.75.0737b14: 復次應二諦聽一 釋迦師子壇 T2401_.75.0737b15: 謂大因陀羅 妙善眞金色 T2401_.75.0737b16: 四方相均等 如レ前金剛印 T2401_.75.0737b17: 上現二波頭摩一 周遍皆黄暉 T2401_.75.0737b18: 大鉢具二光焔一 金剛印圍繞 T2401_.75.0737b19: 袈裟錫杖等 置レ之如二次第一 T2401_.75.0737b20: 五種如來頂 諦聽今當レ説 T2401_.75.0737b21: 白傘以二傘印一 具惠者勝頂 T2401_.75.0737b22: 圍以二大惠刀一 普遍皆流光 T2401_.75.0737b23: 最勝頂輪印 除障頂鉤印 T2401_.75.0737b24: 大士頂髻相 是名二火聚印一 T2401_.75.0737b25: 廣生拔折羅 發生以二蓮華一 T2401_.75.0737b26: 無量聲商佉 觀察知二像類一 T2401_.75.0737b27: 毫相摩尼珠 佛眼次當レ聽 T2401_.75.0737b28: 頂髻遍黄色 圍以二拔折羅一 T2401_.75.0737b29: 無能勝妃印 以レ手持二蓮華一 T2401_.75.0737c01: 無能勝大口 而在二黒蓮上一 T2401_.75.0737c02: 淨境界之行 所レ謂淨居天 T2401_.75.0737c03: 置二彼諸印相一 佛子應二諦聽一 T2401_.75.0737c04: 所レ諸思惟手 善手及笑手 T2401_.75.0737c05: 花手虚空手 畫レ之如二法則一 T2401_.75.0737c06: 地神迦羅奢 圓白金剛圍
T2401_.75.0737c11: 有二焔光一。若作二佛形一者。當レ畫二釋迦佛一。持レ鉢
T2401_.75.0737c22: 也。其息災等則隨レ形色轉變。作二此所用一也。 T2401_.75.0737c23: 成就皆以二本尊一在レ中。佛眼當レ作二佛髻形一。 T2401_.75.0737c24: 兩邊置レ眼。其佛頂黄色。以二金剛一圍レ之。無能
T2401_.75.0737c27: 置レ之。准二種子字中一也。無能勝王作二口印一。 T2401_.75.0737c28: 在二黒蓮之上一。謂畫二作忿怒口一。其口雙レ牙上 T2401_.75.0738a01: 出者是也。此等二諸佛位一。若以二釋迦一爲レ中。則 T2401_.75.0738a02: 佛頂等列居。次院若隨二一一本尊中一取レ一 T2401_.75.0738a03: 爲二漫*荼羅主一。即移二釋迦一在レ外。餘皆可二例 T2401_.75.0738a04: 解一耳。次説二淨居天印一。經云。淨境界行者。謂 T2401_.75.0738a05: 以二禪定一爲レ味。以レ淨爲レ行耳。其印今次列
T2401_.75.0738a15: T2401_.75.0738a16: [IMAGE] T2401_.75.0738a17: [IMAGE] T2401_.75.0738a18: [IMAGE] T2401_.75.0738a19: [IMAGE] T2401_.75.0738a20: [IMAGE] T2401_.75.0738a21: [IMAGE] T2401_.75.0738a22: [IMAGE] T2401_.75.0738a23: [IMAGE] T2401_.75.0738a24: [IMAGE] T2401_.75.0738b01: T2401_.75.0738b02: [IMAGE] T2401_.75.0738b03: [IMAGE] T2401_.75.0738b04: [IMAGE] T2401_.75.0738b05: [IMAGE] T2401_.75.0738b06: [IMAGE] T2401_.75.0738b07: [IMAGE] T2401_.75.0738b08: [IMAGE] T2401_.75.0738b09: [IMAGE] T2401_.75.0738b10: [IMAGE] T2401_.75.0738b11: [IMAGE] T2401_.75.0738b12: [IMAGE] T2401_.75.0738b13: [IMAGE] T2401_.75.0738b14: 安公云。從レ此上皆佛地徳故。用二開蓮花座一。 T2401_.75.0738b15: 二乘用二芰荷或青蓮花一。唯五淨居梵王四禪 T2401_.75.0738b16: 用二赤蓮花一。義准菩薩以下亦令二半敷一。勿レ令二 T2401_.75.0738b17: 極開一 T2401_.75.0738b18: 淨居壇 T2401_.75.0738b19: 經疏如レ前。安公云。具縁品釋云。東方最 T2401_.75.0738b20: 近二北邊一布二列自在等五淨居衆一。又下云。近二 T2401_.75.0738b21: 淨居一置二大梵一。所餘四禪諸天皆列二其左一。
T2401_.75.0738b24: 亦安二梵王之北一。私詳二道理一。此五淨居是阿那 T2401_.75.0738b25: 含二乘所攝故。與二一切聲聞縁覺一可レ爲二釋 T2401_.75.0738b26: 迦眷屬一。故具縁品畫二五頂一了。次畫二五淨一。後 T2401_.75.0738b27: 畫二三頂一。此品釋尊次列二五淨一。若依二此義一。五 T2401_.75.0738b28: 淨居天可下與二釋迦一爲中一別壇上。都壇可レ安二三
T2401_.75.0738c06: [IMAGE] T2401_.75.0738c07: [IMAGE] T2401_.75.0738c08: [IMAGE] T2401_.75.0738c09: [IMAGE] T2401_.75.0738c10: [IMAGE] T2401_.75.0738c11: [IMAGE]
T2401_.75.0738c14: 行者於二東隅一 而作二火仙像一 T2401_.75.0738c15: 住二於熾焔中一 三點灰爲レ標 T2401_.75.0738c16: 身色皆深赤 心置二三角印一
T2401_.75.0739a09: 徒拔難徒。及以諸地神。龍王嚩嚕拏。天形女
T2401_.75.0739b05: 北方門内置二 難陀烏波龍
T2401_.75.0739b23: 東門帝釋天 安二住妙高山一 T2401_.75.0739b24: 寶冠被二瓔珞一 手持二獨股杵一 T2401_.75.0739b25: 天衆自圍燒 左置二日天衆一 T2401_.75.0739b26: 八馬車輅中 二妃在二左右一 T2401_.75.0739b27: 逝耶毘逝耶 摩利支在レ前
T2401_.75.0739c17: 行者於二東隅一 而作二火仙像一 T2401_.75.0739c18: 住二於熾焔中一 三點灰爲レ標 T2401_.75.0739c19: 身色皆深赤 心置二三角印一 T2401_.75.0739c20: 而在二圓焔中一 持二珠及澡瓶一 T2401_.75.0739c21: 左方閻摩王 手秉二檀拏印一 T2401_.75.0739c22: 水牛以爲レ座 震電玄雲色 T2401_.75.0739c23: 七母并黒夜 死后等圍繞 T2401_.75.0739c24: 涅哩底鬼王 執レ刀恐怖形 T2401_.75.0739c25: 嚩嚕拏龍王 羂索以爲レ印 T2401_.75.0739c26: 初方釋天王 安二住妙高山一 T2401_.75.0739c27: 寶冠被二瓔珞一 持二跋折羅印一 T2401_.75.0739c28: 及餘諸眷屬 惠者善分布 T2401_.75.0740a01: 左置二日天衆一 在二於輿輅中一 T2401_.75.0740a02: 勝無勝妃等 翼從而持衞 T2401_.75.0740a03: 大梵在二其右一 四面持二髮冠一 T2401_.75.0740a04: 唵字相爲レ印 執レ蓮在二鵝上一 T2401_.75.0740a05: 西方諸地神 辨才及毘紐 T2401_.75.0740a06: 塞建那風神 商羯羅月天 T2401_.75.0740a07: 是等依二龍方一 畫レ之勿二遺謬一 T2401_.75.0740a08: 持眞言行者 以二不迷惑心一 T2401_.75.0740a09: 佛子次應レ作二 持明大忿怒一 T2401_.75.0740a10: 右號二無能勝一 左無能勝妃 T2401_.75.0740a11: 持地神奉レ瓶 虔敬而長跪
T2401_.75.0740a14: 通門之大護 所餘釋種尊 T2401_.75.0740a15: 眞言與二印壇一 所説一切法 T2401_.75.0740a16: 師應二具開示一 T2401_.75.0740a17: 義云。東南隅布二列諸火天衆一。住二大焔中一。額 T2401_.75.0740a18: 及兩臂各有二三灰燼一。即婆羅門用二三指一取 T2401_.75.0740a19: レ灰。自塗レ身像也。一切深赤色。當レ心有二三角 T2401_.75.0740a20: 印一。在二焔火圓中一。左手持二數珠一。右手持二澡瓶一。 T2401_.75.0740a21: 此是普門之一身。爲レ引二攝火祠韋陀梵志一。方 T2401_.75.0740a22: 便開二示佛圍陀法一故。示二此大惠火壇淨修梵 T2401_.75.0740a23: 行之標幟一也。次於二左方一在二大日之南一作二焔 T2401_.75.0740a24: 摩法王一。手執二壇拏印一。猶如二棒形一。上有二人首一。 T2401_.75.0740a25: 作二極忿怒之状一。以二水牛一爲レ座。身作二黒玄色一。 T2401_.75.0740a26: 阿闍梨言。少時當因二重病一困絶二神識一。往二詣 T2401_.75.0740a27: 冥司一覩二此法王一。與レ后同共語言。貎甚慈忍。 T2401_.75.0740a28: 然此檀拏印。以二忿怒形一檢二初生來所犯一。 T2401_.75.0740a29: 口出二大光一。至爲二嚴切一。及驗二出家以後功 T2401_.75.0740b01: 業一。便爾寂然。不二復有言。焔摩王及后尋即 T2401_.75.0740b02: 降レ階。善言稱歎慇懃致レ敬。求レ受二歸戒一。因放 T2401_.75.0740b03: 却還。比レ至二蘇後一。兩臂繩所二繋持一處。猶有二瘡 T2401_.75.0740b04: 痕一。旬月方愈也。焔摩之西作二焔摩后及死后一。 T2401_.75.0740b05: 亦是焔摩后也。東邊作二黒夜神及七摩坦 T2401_.75.0740b06: 里一。譯云二七母一。皆女鬼也。其形悉皆黒色。次 T2401_.75.0740b07: 於二西南隅一畫二涅哩底鬼王一。執レ刀作下可二怖畏一 T2401_.75.0740b08: 形上。是護方羅刹王。嚩嚕拏是西方護方龍王。 T2401_.75.0740b09: 持二羂索一爲レ印也。於二東方五頂之南一。當レ畫二因 T2401_.75.0740b10: 陀羅釋天之主一。坐二須彌山一。天衆圍遶。首戴二 T2401_.75.0740b11: 寶冠一。身被二種種瓔珞一。持二伐折羅一。及餘諸眷 T2401_.75.0740b12: 屬。謂舍脂夫人及六欲天等。具如二圖中所爾 T2401_.75.0740b13: 也。釋天眷屬之南置二日天衆一。在二八馬車輅 T2401_.75.0740b14: 中一。并二妃在二其左右一。所謂誓耶微逝耶。譯 T2401_.75.0740b15: 云二勝無勝一也。日天眷屬布二諸執曜一。盎誐羅伽 T2401_.75.0740b16: 在レ西。輸伽羅在レ東。勃陀在レ南。勿落賀薩鉢 T2401_.75.0740b17: 底在レ北。設儞設遮在二東南一。羅睺在二西南一。劍 T2401_.75.0740b18: 波在二西北一。計都在二東北一。又於二南緯之南一置二 T2401_.75.0740b19: 涅伽多一。謂天狗也。又於二北緯之北一置二嗢迦 T2401_.75.0740b20: 跛多一。謂流火也。釋天眷屬之北近二淨居天一 T2401_.75.0740b21: 置二大梵王一。戴二髮髻冠一坐二七鵝車中一。四面四 T2401_.75.0740b22: 手。一手持二蓮花一。一手持二數珠一。已上是右手。 T2401_.75.0740b23: 一手執二軍持一。一手作二唵字印一。此是左手也。 T2401_.75.0740b24: 印當下稍屈二頭指一直申中餘指上。側レ手案レ之。像
T2401_.75.0740b27: 其右一。毘尼所謂觀二淨居天被服儀式一。制下齊
T2401_.75.0740c01: 音樂天一。或云二辨才天一。次北并置二其妃一。又次 T2401_.75.0740c02: 置二微瑟紐一。舊譯謂二之毘紐一。此是那羅延天 T2401_.75.0740c03: 也。并置二商羯羅天一。此是摩醯首*囉。於二一世 T2401_.75.0740c04: 界中一有二大勢力一。非二三千世界主一也。經中下 T2401_.75.0740c05: 文更有二嚕捺羅一。即是商羯羅忿怒身。從レ事立 T2401_.75.0740c06: レ名。又置二塞健那天一。即是童子天。皆於二其側一 T2401_.75.0740c07: 置レ妃。阿闍梨言。此是天衆。當下於二釋梵王左 T2401_.75.0740c08: 右一序中列之上耳 T2401_.75.0740c09: 安公云。妙音微紐是帝釋樂天力士妙音乾 T2401_.75.0740c10: 闥婆類也。商羯羅因明論説。劫初梵王以二 T2401_.75.0740c11: 苦行形一下二化人間一。名二骨鎖天一。即商羯羅是 T2401_.75.0740c12: 初禪主。嚕捺羅即商羯羅忿怒身。塞建那是 T2401_.75.0740c13: 鳩摩羅天。此云二童子一。是初禪梵王變化也
T2401_.75.0740c16: 輅一。於二其左右一置二二十七宿十二宮神等一。以 T2401_.75.0740c17: 爲二眷屬一。次於二北門一當レ置二毘沙門天王一。於二其 T2401_.75.0740c18: 左右一置二夜叉八大將一。一名二摩尼跋陀羅一。譯 T2401_.75.0740c19: 曰二寶賢一。二名二布嚕那跋陀羅一。譯曰二滿賢一。三 T2401_.75.0740c20: 名二半只迦一。舊曰二散支一。四名二娑多祁哩一。五 T2401_.75.0740c21: 名二醯麽嚩多。即是住二雪山一者。六名二毘灑迦一。 T2401_.75.0740c22: 七名二阿吒嚩迦一。八名二半遮羅一。及訶栗底母 T2401_.75.0740c23: 吉祥天女。舊譯云二功徳天女一。經文闕レ之。阿 T2401_.75.0740c24: 闍梨言。此天女隨二毘沙門一在二北方一。若本位 T2401_.75.0740c25: 亦可三置二在西方一也。凡此等諸大天神。皆是 T2401_.75.0740c26: 衆所二知識一。世間衆生各隨二性欲因縁一宗奉供 T2401_.75.0740c27: 養。毘盧遮那爲レ欲三普門攝二衆生一故。遍二一切 T2401_.75.0740c28: 處一示二同彼身一。即以二世間共識之標幟一。爲二出 T2401_.75.0740c29: 世間祕密之標幟一。猶如二帝釋之像一。安二住妙高 T2401_.75.0741a01: 山王一。如來因陀羅三昧。亦復不レ移二此處一開二 T2401_.75.0741a02: 出淨菩提心妙高山王一。自餘法門例皆如 T2401_.75.0741a03: レ是。不レ可二詳説一。但行者隨二彼一一乘中一功行 T2401_.75.0741a04: 成就。自當二開解一耳。又釋迦牟尼座下。應レ作二 T2401_.75.0741a05: 忿怒持明一。右邊號二無能勝一。左邊號二無能勝明 T2401_.75.0741a06: 妃一。並白色持二刀印一。觀レ佛而坐。其間所レ云地 T2401_.75.0741a07: 神者。即前所レ説西門中地神。當下捧二持寶瓶一 T2401_.75.0741a08: 虔恭長跪上。其瓶中置二種種水陸諸花一。餘如二圖
T2401_.75.0741a11: 皆有二七龍頭一。右手持レ刀。左手持二羂索一。乘レ雲 T2401_.75.0741a12: 而住。此皆漫*荼羅中所要。故云下眞言行者 T2401_.75.0741a13: 當中以二不迷惑心一依レ次作之也。經云下所餘釋 T2401_.75.0741a14: 種尊眞言與二印壇一。所説一切法師。應中具開 T2401_.75.0741a15: 示上者。如二釋迦部中佛鉢錫杖印等一。其類甚 T2401_.75.0741a16: 多。經不二具出一。但隨二此方空缺處一。採二擇餘經 T2401_.75.0741a17: 所説一。遂使三安二置之一。設令缺レ之亦無二過咎一。但 T2401_.75.0741a18: 經中所レ出上首諸尊等。必應二一一如レ法畫 T2401_.75.0741a19: 之。不レ得二遺謬一。其蓮花部金剛部等諸方。亦 T2401_.75.0741a20: 例レ此可レ知也 T2401_.75.0741a21: 祕密品云 T2401_.75.0741a22: 請召火天印 當以大仙手 迦攝驕答摩 T2401_.75.0741a23: 末建拏竭伽 婆私倪刺婆 各如其次第 T2401_.75.0741a24: 應畫韋陀手 而居火壇内 閻摩但荼印 T2401_.75.0741a25: 常處風輪中 沒栗底鈴印 黒夜計都印 T2401_.75.0741a26: 澇達羅輸羅 大梵妃連華 倶摩利鑠底 T2401_.75.0741a27: 毘瑟女輪印 當知焔摩后 以沒掲羅印 T2401_.75.0741a28: 嬌吠離耶后 用劫跛羅印 如是等皆在 T2401_.75.0741a29: 風漫荼羅中 烏鷲及婆栖 野干等圍遶 T2401_.75.0741b01: 若欲成悉地 依法以圖之 涅哩底大刀 T2401_.75.0741b02: 毘紐勝妙輪 鳩摩羅爍底 難徒跋難陀 T2401_.75.0741b03: 密雲與電倶 皆具清潭色 夾補門廂衞 T2401_.75.0741b04: 在釋師子壇 商羯羅三戟 妃作鉢胝印 T2401_.75.0741b05: 月天迦羅奢 淨白蓮花敷 日天金剛輪 T2401_.75.0741b06: 表以輿輅像 社耶毘社耶 當知大力者 T2401_.75.0741b07: 倶以大弓印 在因陀羅輪 風方風幢印 T2401_.75.0741b08: 妙音樂器印 縛嚕拏羂索 而在圓壇中 T2401_.75.0741b09: 汝大我應知 種子字環繞 如是等標誌 T2401_.75.0741b10: 如次漫*荼羅 釋師子眷屬 今已略宣説 T2401_.75.0741b11: 義云。次請召火天印。當レ側二申右手一。其風指 T2401_.75.0741b12: 第三節稍屈。又屈二空指上節一向二掌中一。若先 T2401_.75.0741b13: 直而屈。是請召也。若先屈而還展。是發遣也。 T2401_.75.0741b14: 以二諸大仙一而圍二繞之一。謂迦葉瞿曇仙等。皆 T2401_.75.0741b15: 次第畫レ之。並在二火院之中一。火院即是三角 T2401_.75.0741b16: 壇。其中色赤。名二赤院一也。其印如二前五通仙 T2401_.75.0741b17: 人説一。四圍陀印是也。此是梵行者祕記。若誦二 T2401_.75.0741b18: 圍陀一者。見二此手印一。即知二是何論何部等一也。
T2401_.75.0741c02: 此輸羅也。大自在子之后作二鑠底印一 T2401_.75.0741c03: 此鑠底也。大梵天明妃 T2401_.75.0741c04: 作二蓮印一。謂未開蓮也
T2401_.75.0742a03: 廣作者。具如二法中一。謂彼各自在眞言別行 T2401_.75.0742a04: 法也。以上釋迦部類了
T2401_.75.0742a07: [IMAGE] T2401_.75.0742a08: [IMAGE] T2401_.75.0742a09: [IMAGE] T2401_.75.0742a10: [IMAGE] T2401_.75.0742a11: [IMAGE] T2401_.75.0742a12: [IMAGE] T2401_.75.0742a13: [IMAGE] T2401_.75.0742a14: 以下八方天十二天。一一皆有二別壇之文一。 T2401_.75.0742a15: 唯無二三重之文一。義准中台第一第二重例。 T2401_.75.0742a16: 若有二所樂一。或各隨作二五種壇法一。一一須レ作二 T2401_.75.0742a17: 三重之壇一。以二十二天及眷屬一爲二中台一。以二各 T2401_.75.0742a18: T2401_.75.0742a19: 閻摩天別壇 T2401_.75.0742a20: T2401_.75.0742a21: [IMAGE] T2401_.75.0742a22: [IMAGE] T2401_.75.0742a23: [IMAGE] T2401_.75.0742a24: [IMAGE] T2401_.75.0742a25: [IMAGE] T2401_.75.0742a26: [IMAGE] T2401_.75.0742b01: 別同類眷屬一爲二次院一。互以二十一天部一爲二第 T2401_.75.0742b02: 三院一。當壇天族本坐之處。準置地印供養◎ T2401_.75.0742b03:
T2401_.75.0742b06: [IMAGE] T2401_.75.0742b07: [IMAGE] T2401_.75.0742b08: [IMAGE] T2401_.75.0742b09: [IMAGE] T2401_.75.0742b10: [IMAGE] T2401_.75.0742b11: [IMAGE] T2401_.75.0742b12: [IMAGE] T2401_.75.0742b13: [IMAGE] T2401_.75.0742b14: [IMAGE] T2401_.75.0742b15: 嚩嚕拏別壇 T2401_.75.0742b16: T2401_.75.0742b17: [IMAGE] T2401_.75.0742b18: [IMAGE] T2401_.75.0742b19: [IMAGE] T2401_.75.0742b20: [IMAGE] T2401_.75.0742b21: [IMAGE] T2401_.75.0742b22: [IMAGE] T2401_.75.0742b23: [IMAGE] T2401_.75.0742b24: [IMAGE] T2401_.75.0742b25: [IMAGE] T2401_.75.0742b26: [IMAGE] T2401_.75.0742c01: T2401_.75.0742c02: [IMAGE] T2401_.75.0742c03: [IMAGE] T2401_.75.0742c04: [IMAGE] T2401_.75.0742c05: [IMAGE] T2401_.75.0742c06: [IMAGE] T2401_.75.0742c07: [IMAGE] T2401_.75.0742c08: [IMAGE] T2401_.75.0742c09: [IMAGE] T2401_.75.0742c10: [IMAGE] T2401_.75.0742c11: [IMAGE] T2401_.75.0742c12: [IMAGE] T2401_.75.0742c13: [IMAGE] T2401_.75.0742c14: [IMAGE] T2401_.75.0742c15: [IMAGE] T2401_.75.0742c16: [IMAGE] T2401_.75.0742c17: 日天別壇 T2401_.75.0742c18: T2401_.75.0742c19: [IMAGE] T2401_.75.0742c20: [IMAGE] T2401_.75.0742c21: [IMAGE] T2401_.75.0742c22: [IMAGE] T2401_.75.0742c23: [IMAGE] T2401_.75.0742c24: [IMAGE] T2401_.75.0742c25: [IMAGE] T2401_.75.0742c26: [IMAGE] T2401_.75.0743a01: 月天別壇 T2401_.75.0743a02: T2401_.75.0743a03: [IMAGE] T2401_.75.0743a04: [IMAGE] T2401_.75.0743a05: [IMAGE] T2401_.75.0743a06: [IMAGE] T2401_.75.0743a07: [IMAGE] T2401_.75.0743a08: [IMAGE] T2401_.75.0743a09: [IMAGE] T2401_.75.0743a10: [IMAGE] T2401_.75.0743a11: [IMAGE] T2401_.75.0743a12: 第十三總壇 T2401_.75.0743a13: 軌文如二前別別引了一 T2401_.75.0743a14: 具縁品云 T2401_.75.0743a15: 爾時薄伽梵 告二持金剛惠一 T2401_.75.0743a16: 常當下於二此夜一 而作中曼*荼羅上 T2401_.75.0743a17: 傳佉阿闍梨 如レ是應下次取二 T2401_.75.0743a18: 五色修多羅一 稽中首一切佛 T2401_.75.0743a19: 大毘盧遮那上 親自作二加持一 T2401_.75.0743a20: 東方以爲レ首 對二持修多羅一 T2401_.75.0743a21: 至レ齊而在レ空 漸次右旋轉 T2401_.75.0743a22: 如レ是南及西 終二竟於北方一 T2401_.75.0743a23: 第二安二立界一 亦從二初方一起 T2401_.75.0743a24: 憶二念請如來一 所行如二上説一 T2401_.75.0743a25: 右方及後方 復周二於勝方一 T2401_.75.0743a26: 阿闍梨次迴 依二於涅哩底一 T2401_.75.0743a27: 學學對持者 漸次以南行 T2401_.75.0743a28: 從レ此右旋繞 轉依二於風方一 T2401_.75.0743b01: 師位移二本處一 而居二於火方一 T2401_.75.0743b02: 持眞言行者 復修二如レ是法一 T2401_.75.0743b03: 弟子在二西南一 師居二伊舍尼一 T2401_.75.0743b04: 學者復旋繞 轉依二於火方一 T2401_.75.0743b05: 師位移二本處一 而住二於風方一 T2401_.75.0743b06: 如レ是眞言者 普作二四方相一 T2401_.75.0743b07: 漸次入二其中一 三位以分レ之 T2401_.75.0743b08: 已表二三分位一 地相普周遍 T2401_.75.0743b09: 復於二一一分一 差別以爲レ三 T2401_.75.0743b10: 是中最初分 作業所行道 T2401_.75.0743b11: 其餘中後分 聖天之住處 T2401_.75.0743b12: 方等有二四門一 應レ知二其分劑一 T2401_.75.0743b13: 誠心以慇重 運二布諸聖尊一 T2401_.75.0743b14: 如レ是造二衆相一 均調善分別 T2401_.75.0743b15: 義四云。爾時世尊告二持金剛惠者一言。常當下 T2401_.75.0743b16: 於二此夜一而作中*曼荼羅上。謂於二此第七夜中一 T2401_.75.0743b17: 使二法事都畢一也。是中從二日沒一後至二明日明 T2401_.75.0743b18: 相出一以來。總名爲レ夜。初入二夜分一。即當下圖二 T2401_.75.0743b19: 畫諸位一安中置諸供養具上。皆明相未レ出已前。 T2401_.75.0743b20: 使二發遣一竟。若違二此法一則生二障礙一。乃至令三所 T2401_.75.0743b21: 依住處亦不二吉祥一也。然深祕密釋中。正以二 T2401_.75.0743b22: 道機喜會一爲レ時。或以二加持方便一促二百劫一 T2401_.75.0743b23: 爲二一夜一。或演二一夜一爲二百劫一。修短在レ縁。無 T2401_.75.0743b24: レ有二定限一也。若淺行阿闍梨則須三具依二法則一。 T2401_.75.0743b25: 於二晝日分一。即當下規二畫界域一以二白檀等一草中定 T2401_.75.0743b26: 諸尊形位分段上。至二日將夕。預備二香花燈燭 T2401_.75.0743b27: 等一。皆令二素辨一。瞿醯云。於二曼*荼羅北面一處一。 T2401_.75.0743b28: 以二白色一規盡。辨事眞言辟二除諸難一。置二諸供 T2401_.75.0743b29: 具一也。阿闍梨言。若不レ能下於二一夜中一遍畫中諸 T2401_.75.0743c01: 尊上者。從二第五日受持地一以後。漸次作レ之。於 T2401_.75.0743c02: レ理無レ妨。又別有二尊形印字三種方便一。如二下 T2401_.75.0743c03: 文所説也 T2401_.75.0743c04: 經云傳法阿闍梨已知時分。即明二造立軌儀一。 T2401_.75.0743c05: 至二日入時一。阿闍梨及助伴弟子。各如法澡浴 T2401_.75.0743c06: 已。著二新淨衣一。興二大悲心一。齎二持供物一往二詣 T2401_.75.0743c07: *曼*荼羅所一。先應二一一具法加持一。如二供養次 T2401_.75.0743c08: 第中説一。次當下如法護二持自身一。呼二所度弟子一。 T2401_.75.0743c09: 爲レ彼作レ護。灑以二香水一。皆令中一處次第而坐上。 T2401_.75.0743c10: 然後阿闍梨至二道場門前一。普遍運心。稽首頂二 T2401_.75.0743c11: 禮十方一切諸佛一。亦如二上説一。然後持二五色 T2401_.75.0743c12: 線一。向二*曼荼羅位一住立而頂二戴之一。次觀二自身一 T2401_.75.0743c13: 作二毘盧遮那佛一。所レ謂大毘盧遮那而自作二 T2401_.75.0743c14: 加持一也。所二以然一者。以二大日如來是此大悲 T2401_.75.0743c15: 胎藏阿闍梨一。是故行者若行二阿闍梨事一時。即 T2401_.75.0743c16: 應下以二自身一作二毘盧遮那一。若作二縁*曼*荼羅 T2401_.75.0743c17: 諸作務一時。即以二自身一作中金剛薩埵上。其加持 T2401_.75.0743c18: 之方便。如二下文及供養法中説一也。復次行 T2401_.75.0743c19: 者應レ知二護方八位一。凡所二造作一*曼荼羅。隨 T2401_.75.0743c20: レ此而轉。東方因陀羅。南方焔摩羅。西方嚩嚕 T2401_.75.0743c21: 拏。北方毘沙門。東北伊舍尼。東南爲二護摩一。 T2401_.75.0743c22: 西南涅哩底。西北爲二嚩庾一。其上方諸尊多依二 T2401_.75.0743c23: 帝釋之左一。下方諸尊多依二龍尊之右一。上謂空 T2401_.75.0743c24: 居。下謂地居也。又環二中胎藏一三重界域。皆 T2401_.75.0743c25: 以預爲二標誌一。使二方隅均等一。圖位素定。要令三 T2401_.75.0743c26: 大日之位當二五種寶聚之心一。至下此圖二衆相一 T2401_.75.0743c27: 時上。阿闍梨先至二因陀羅方一如法作レ禮。次住二 T2401_.75.0743c28: 火方一北向而立。助伴弟子在二伊舍尼一。對二持 T2401_.75.0743c29: 修多羅一準二定外界一。弟子次當三右遶至二涅哩 T2401_.75.0744a01: 底一。師亦右迴西向而對二持之一。阿闍梨次復右 T2401_.75.0744a02: 遶至二嚩庾方一。弟子亦右迴北向而對二持之一。弟 T2401_.75.0744a03: 子復右遶至二伊舍尼一。師亦右迴東向而對二持 T2401_.75.0744a04: 之一。凡一周竟。皆令下當レ臍在二虚空中一均等平 T2401_.75.0744a05: 正上已。至二第二周一亦如レ前右轉次第絣レ之以
T2401_.75.0744a08: 迴相向持レ是。弟子次復右遶至二嚩庾方一。師 T2401_.75.0744a09: 即右轉至二護摩方一。弟子亦右迴相向持レ之。皆 T2401_.75.0744a10: 令下當レ臍而在二空中一準中定其位上。弟子次復右 T2401_.75.0744a11: 遶至二涅哩底一。師即右轉至二伊舍尼一相對絣 T2401_.75.0744a12: レ之。弟子次復右遶至二護摩方一。師即右轉至二 T2401_.75.0744a13: 嚩庾方一亦相對絣レ之。阿闍梨言。其正四方十 T2401_.75.0744a14: 字界道。經雖レ不レ言。理必有レ之。亦須二右旋相 T2401_.75.0744a15: 對絣定一也。如レ是已定二外界及八方相一竟。次 T2401_.75.0744a16: 當三入レ中先定二中胎外界一。亦如レ前旋轉絣作二 T2401_.75.0744a17: 四方相一。其八方相已定。更不二復作一也。初定二 T2401_.75.0744a18: 第一重外界一。次定二第二重外界一。亦同二中胎法 T2401_.75.0744a19: 則一。其廣狹之量皆當二展轉相半一。假令中胎藏 T2401_.75.0744a20: 縱廣八尺。第一重當二廣四尺一。第二重當二廣二 T2401_.75.0744a21: 尺一。第三重當二廣一尺一。阿闍梨言。本法如レ此。 T2401_.75.0744a22: 若恐三大小相懸不二相稱一者。稍以レ意均二調之一。 T2401_.75.0744a23: 於レ理無レ失也。如レ是分竟。復於二一重一一重 T2401_.75.0744a24: 更分爲二三分一。其最向レ裏一分。是行來周道。 T2401_.75.0744a25: 故云二佛子所行道一。次一分是安二置諸供養 T2401_.75.0744a26: 物一處。次外一分是安二置諸尊一座位故。此二 T2401_.75.0744a27: 分皆是聖天之位處也。次於二此外一復作二周匝 T2401_.75.0744a28: 界縁一。於二此虚空位之中一。當下運心觀察隨二其 T2401_.75.0744a29: 方面一分位相應諸尊皆都請供養上。所二以爾一 T2401_.75.0744b01: 者。爲下阿闍梨臨レ事有レ所二忘誤一安二置諸尊一。或 T2401_.75.0744b02: 不二周悉一。其應二請召一而無二位次一者。皆當中運心 T2401_.75.0744b03: 於二此中一供養上也。分二此三分位一法。先於二第一 T2401_.75.0744b04: 重外界之裏一。隨取二少分一用作二界縁一。其闊狹 T2401_.75.0744b05: 之量當二以レ意裁之趣得三稍通二座位一也。於二於 T2401_.75.0744b06: 此界縁之内一。作二三分一均分レ之。當下先定二諸 T2401_.75.0744b07: 尊座位内界分一了。次定中行道供養中間界分上。 T2401_.75.0744b08: 如レ是第一重竟。次於二第二重一。亦從レ外向レ裏 T2401_.75.0744b09: 漸次分レ之。次分二第三重一亦如レ是。如二上文 T2401_.75.0744b10: 所説。從二大日如來臍一以下光明。是此第三 T2401_.75.0744b11: 重位。自レ臍以上至レ咽所レ出光明。爲二第二重 T2401_.75.0744b12: 位一。自レ咽以上乃至頂相之光明。爲二第一重 T2401_.75.0744b13: 位一。其中胎藏即是毘盧遮那自心八葉花也。 T2401_.75.0744b14: 所三共建二立曼*荼羅一金剛弟子。須下善通二達眞 T2401_.75.0744b15: 言法要一。亞二近於佛一。則能更相佐助無所二遺 T2401_.75.0744b16: 失一。若不レ得二如レ是人一。但取二已曾如法灌頂者一。 T2401_.75.0744b17: 臨レ事指授行レ之也。又無二此人一者。當二置レ橛 T2401_.75.0744b18: 爲之。先於二火方師位一下レ橛。次伊舍尼方亦 T2401_.75.0744b19: 置レ之引レ線已。即師先心記二火方橛此是師 T2401_.75.0744b20: 位一。然後從二伊舍尼一引レ線至二涅哩底方一。餘准 T2401_.75.0744b21: レ此行レ之可レ知也。阿闍梨又云。欲二共引線。要 T2401_.75.0744b22: 須レ取下所レ欲二灌頂一弟子上耳。先以二加持香水一 T2401_.75.0744b23: 灑レ之。與共行レ事。所レ畫壇位等。且以レ物覆レ之 T2401_.75.0744b24: 勿レ令レ見也。方等有四門者。謂三重院皆設二 T2401_.75.0744b25: 四門一。使二中正均等一。開二西向一門一以通二入出一。 T2401_.75.0744b26: 餘門以レ線界横斷レ之。瞿醯云。凡諸方開レ門。 T2401_.75.0744b27: 皆隨二彼方隅廣狹一。準爲二九分一。取二中一分一爲 T2401_.75.0744b28: レ門。其餘八方則於二門之左右一各得二四分一。所二 T2401_.75.0744b29: 出入一門稍令二闊作一。自餘諸門以二白色末一作 T2401_.75.0744c01: レ畫閉レ之。阿闍梨言。用二金剛線一作レ界横斷竟。 T2401_.75.0744c02: 猶二如金剛一不レ可レ越レ之。越者犯二三昧耶一。又經 T2401_.75.0744c03: 文云。通門西向。若有二因縁一向二餘方一開レ之。於 T2401_.75.0744c04: レ理無レ咎也。餘如二下文所説。誠心以慇重運 T2401_.75.0744c05: 布衆聖尊者。謂圖畫時。先住二瑜伽一。觀二此 T2401_.75.0744c06: *曼荼羅大會一一形色相貌威儀性類座位 T2401_.75.0744c07: 諸印一。皆悉現前具足明了。然後以二無量慇懃 T2401_.75.0744c08: 恭敬心一閇而二畫之一。乃至小大疏密之度亦令二 T2401_.75.0744c09: 均停相稱一。故云二如是造衆相均調善分別一也
T2401_.75.0744c12: 爾時執金剛祕密主復白二世尊一而説レ偈言 T2401_.75.0744c13: 云何彩色義 復當下以二何色一 T2401_.75.0744c14: 云何而運布上 此色誰爲レ初 T2401_.75.0744c15: 門標旗量等 廂衞亦如レ是
T2401_.75.0744c18: 古佛所二宣説一 是名爲二色義一 T2401_.75.0744c19: 先安二布内色一 非三安二布外色一 T2401_.75.0744c20: 潔白最爲レ初 赤色爲二第二一 T2401_.75.0744c21: 如レ是黄及青 漸次而彰著 T2401_.75.0744c22: 一切内深玄 是謂二色前後一 T2401_.75.0744c23: 建二立門標幟一 量同二中胎藏一
T2401_.75.0744c26: 法界之味古佛所宣説是名爲色義一者。猶下如 T2401_.75.0744c27: 世間染色能染二淨疊一使中同一味上。故以レ味解 T2401_.75.0744c28: 色。如レ云二袈裟味一者。即是染作二袈裟色一也レ。 T2401_.75.0744c29: 今此曼荼羅色義亦然。以二法界不思議色一染二 T2401_.75.0745a01: 衆生心一。同一淨菩提味。復次如下世間染色 T2401_.75.0745a02: 衣。先以二灰水一淨洗則易受二染色一。今以二羅字 T2401_.75.0745a03: 門一焚二燒弟子心垢一使レ成二灰燼一。然後以二嚩字 T2401_.75.0745a04: 門大慈大悲水一洗二淨之一。使三純一清白離二諸 T2401_.75.0745a05: 戲論一。然後染作二法界曼荼羅一。令三種種普門身 T2401_.75.0745a06: 皆同二實相色一也。次有二兩偈一通答二三問一。問中 T2401_.75.0745a07: 云二當以何色一。今此答中具用二青黄赤白黒五 T2401_.75.0745a08: 色一也。偈云二先安布内色非安布外色一者。是 T2401_.75.0745a09: 答二云何布レ色。何處先起。何處後起一也。潔白 T2401_.75.0745a10: 以爲初。赤色爲第二。如是黄及青。漸次而彰 T2401_.75.0745a11: 著。一切内深玄。是謂色先後者。是答三是色誰 T2401_.75.0745a12: 爲二最初一也。白是毘盧遮那淨法界色。則一切 T2401_.75.0745a13: 衆生本源。故最爲レ初。赤是寶幢如來色。既 T2401_.75.0745a14: 發二菩提心一。於二心明道中一降二伏魔怨一滅二除蓋 T2401_.75.0745a15: 障一。故第二。黄是娑羅樹王色。以下成二正覺一時 T2401_.75.0745a16: 萬徳開敷皆到中金剛實際上。故第三。青是無量 T2401_.75.0745a17: 壽色。既到二金剛實際一故。即以二加持方便一普 T2401_.75.0745a18: 現二大悲曼荼羅一。如三淨虚空中具含二萬像一。故 T2401_.75.0745a19: 第四。黒是鼓音如來色。所三以垂二普門之迹一。 T2401_.75.0745a20: 皆爲レ顯レ本。本者即如來自證之地住二大涅 T2401_.75.0745a21: 槃一。若捨二加持神力一。則一切心量衆生非二其境 T2401_.75.0745a22: 界一。是故其色幽玄而最居レ後也。復次如下世間 T2401_.75.0745a23: 淨帛先受二染色一故最初。黒是染色之極。以二 T2401_.75.0745a24: 最深一故不レ可二復加一。是以居後。*漫荼羅色 T2401_.75.0745a25: 義亦然。白是越二百六十心垢一義。此名二信色一。 T2401_.75.0745a26: 故最初。赤者大勤勇義。是精進色。故第二。黄 T2401_.75.0745a27: 謂一念相應時。定惠均等七覺開敷。是名二念 T2401_.75.0745a28: 色一。故第三。青者大空三昧義。是名二定色一。故 T2401_.75.0745a29: 第四。黒者謂大涅槃義。即如來究竟之惠。是 T2401_.75.0745b01: 名二惠色一。故第五。或有説言。白色最初。黄爲二 T2401_.75.0745b02: 第二一。赤爲二第三一。青爲二第四一。黒爲二第五一者。此 T2401_.75.0745b03: 約二受レ染淺深一有容有上之義。又白是信義。最 T2401_.75.0745b04: 初。黄者猶二如金剛不可二殂壞一。即是進義。故 T2401_.75.0745b05: 第二。赤謂心障淨除光明顯照。即是念義。故 T2401_.75.0745b06: 第三。餘如二上釋一。法門所レ表各殊也。復次白 T2401_.75.0745b07: 是寂災色。如來部義故最初。黄是増益色。蓮 T2401_.75.0745b08: 花部義故第二。赤是降伏色。金剛部義故第 T2401_.75.0745b09: 三。青是成二辨諸事ヲ一亦出二生隨類之形一故第 T2401_.75.0745b10: 四。黒是攝召義。即諸奉教忿怒等所爲衆務 T2401_.75.0745b11: 故第五也。復次如下世間綵畫不レ過二五色一。然 T2401_.75.0745b12: 更相渉入有二種種深淺不同一。巧惠者善分二布 T2401_.75.0745b13: 之一。出二生萬像一無有二窮盡一。法界不思議色亦 T2401_.75.0745b14: 復如レ是。統而言レ之。不レ過二五字門一。然亦更相 T2401_.75.0745b15: 發揮成二種種差別智印一。即如來以二普門善巧一 T2401_.75.0745b16: 圖二作悲生*漫荼羅一。乃至出二生世界微塵數 T2401_.75.0745b17: 隨類之形一。猶不二窮盡一。若瑜伽行人若善得二此 T2401_.75.0745b18: 中意一者。當レ知觸レ類而長。自在施爲二寂滅眞 T2401_.75.0745b19: 如中當在二何次一。如二偈中所説一。且擧二一途法 T2401_.75.0745b20: 門一提二其綱領一耳。經云二先安布内色非安布 T2401_.75.0745b21: 外色一者。凡圖畫法。當下先建二立内心祕密蓮 T2401_.75.0745b22: 花藏一竟。次造二第一重伊字三點諸内眷屬一。次 T2401_.75.0745b23: 造二第二重四菩薩等諸大眷屬一。次及中第三 T2401_.75.0745b24: 重一切世天眷屬上。又諸界道中央及第一重。 T2401_.75.0745b25: 當レ具二五色一。先以二白色一爲二周界一竟。次於二其 T2401_.75.0745b26: 外一布二赤色界一。次外又布二黄色一。次外又布二青 T2401_.75.0745b27: *色一。最外布二黒色一。其第二重又依二如レ上次第一。 T2401_.75.0745b28: 布二白赤黄三色一。第三重周界但布二純白一 T2401_.75.0745b29: 色一。皆極令二均調正直一。漸次右旋布レ之。其行 T2401_.75.0745c01: 道及供養處外縁等。隨作二一純色界一。瞿醯云三 T2401_.75.0745c02: 但用二白色一也。所下以先二白色一從レ中向外者。 T2401_.75.0745c03: 明下此菩提心五種根力漸次増廣。乃至住二於 T2401_.75.0745c04: 大般涅槃一。則遍二一切處一無處レ不レ在。故黒 T2401_.75.0745c05: 色最居レ外也。若從レ淺至レ深自レ迹歸レ本。則世 T2401_.75.0745c06: 尊俯二同六趣一爲二初門眷屬一。開二發淨菩提心一。 T2401_.75.0745c07: 若衆生入二此明門一超二百六十心一時。則已出二 T2401_.75.0745c08: 過世間一上二菩薩位一故。第三曼荼羅唯以二白 T2401_.75.0745c09: 色一爲レ界也。第二*漫荼羅於二白心之上一更 T2401_.75.0745c10: 加二赤色黄色一者。赤是勤勇菩提心中進修二萬 T2401_.75.0745c11: 行一。黄是如來念處萬徳開敷。爾時即入二重玄 T2401_.75.0745c12: 門一居二寂光土一。乃至迹居二補處一猶固不レ識二 T2401_.75.0745c13: 一人一故。第二重但以二三色一爲レ界也。第一重 T2401_.75.0745c14: 曼荼羅於二三色之上一更加二青色黒色一者。青 T2401_.75.0745c15: 是大空三昧。所レ謂如來身口意密無盡加持 T2401_.75.0745c16: 故作二大虚空色一。黒謂如來壽量常住之身。 T2401_.75.0745c17: 如レ是妙身畢竟無像故作二深玄色一。此二句是 T2401_.75.0745c18: 如來祕密藏。非三普爲二一切衆生一故名二内眷 T2401_.75.0745c19: 屬一也。又入二此深玄色一時。即是如來自證中 T2401_.75.0745c20: 台花藏。爾時見二五智色一皆同一法界色。何有二 T2401_.75.0745c21: 淺深之殊一。而諸衆生有二漸入者一。有二超昇者一 T2401_.75.0745c22: 有二頓入者一。然其所趣畢竟同歸故。云二一切内 T2401_.75.0745c23: 深玄一也。經云二建立門標幟量同中胎藏廂衞 T2401_.75.0745c24: 亦如是花臺十六節一者。漫荼羅夾門皆竪二幢 T2401_.75.0745c25: 旗一以爲二標誌一。謂二之門標一。二標相距尺量。 T2401_.75.0745c26: 令下與二中胎一正等上。上置二横括一。廣亦然。幢竿 T2401_.75.0745c27: 上皆置二偃月一。月下置二旗幟像一。取二繒帛一裁令二 T2401_.75.0745c28: 正方一。可三隅角破レ之以爲二兩幟一。各附二幢竿之 T2401_.75.0745c29: 外一。上レ鋭下垂也。四維際亦置二幢竿并偃月一。 T2401_.75.0746a01: 其標幟兩向置レ之。於二大勤勇門偃月上一各 T2401_.75.0746a02: 置二如意寶一。金剛手門偃月上各置二拔折羅一。 T2401_.75.0746a03: 蓮花手門偃月上各置二商佉一。四維上亦皆置 T2401_.75.0746a04: レ寶也。夾門廂衞處如二亞字形一。而於二中間一通 T2401_.75.0746a05: レ道。毎二於曲際一皆置二金剛撅一。撅首如二一股拔 T2401_.75.0746a06: 折羅形一。其下銛鋭。一廂六撅。兩邊總十二撅。 T2401_.75.0746a07: 四門并四角總五十二枚。三重例爾。并備二五 T2401_.75.0746a08: 色線一。皆以二不動眞言或降三世眞言一加持 T2401_.75.0746a09: 一百八遍。或一千八十遍。阿闍梨正作法夜。 T2401_.75.0746a10: 既畫二*漫荼羅一竟。先觀二中胎及第一院一。知 T2401_.75.0746a11: レ無二闕少一即下二金剛撅一。金剛撅以二金剛線一周 T2401_.75.0746a12: 匝圍レ之。至二通門處一則止不レ須二横斷一。三重皆 T2401_.75.0746a13: 如レ是置レ之。若不レ能レ爾者。其第三院必應三具 T2401_.75.0746a14: 依二此法一。勿レ得二闕少一。至二通門處一。當下擧レ線隨二 T2401_.75.0746a15: 門標一屈曲而上使不レ閡レ頭。既結界竟。當二 T2401_.75.0746a16: 依レ門出入不得三輒越二餘處一。毎二出入時一仍須 T2401_.75.0746a17: レ誦二不動眞言一。若是瑜伽阿闍梨。亦可二周匝 T2401_.75.0746a18: 以レ線圍斷一。若須二出入一時。想下擧二此線一而於 T2401_.75.0746a19: レ下過。過已則還如故。或去レ門遠急須二出 T2401_.75.0746a20: 入一者。當レ觀三自身作二毘盧遮那一。以二無罣礙身一 T2401_.75.0746a21: 勿レ生二越レ線之想一。隨レ意出入無レ咎也。六撅間 T2401_.75.0746a22: 迴屈處。皆令二尺量均停一。仍須レ通二行道往來 T2401_.75.0746a23: 界院一。最外門廂衞兩邊。亦與二中胎一正等。故
T2401_.75.0746a26: 次具二迦羅奢一 或六或十八 T2401_.75.0746a27: 備二足諸寶藥一 盛二滿衆香水一 T2401_.75.0746a28: 枝條上垂布 間二捶華菓實一 T2401_.75.0746a29: 塗香等嚴飾 結護而作淨 T2401_.75.0746b01: 繋レ頸以二妙衣一 瓶數或増廣 T2401_.75.0746b02: 上首諸尊等 各各奉二兼服一 T2401_.75.0746b03: 諸餘大有情 一一皆獻レ之 T2401_.75.0746b04: 義云。次説二吉祥瓶法一。當レ用二金銀等寶一。乃至 T2401_.75.0746b05: 無者。應下以二瓷或淨瓦一爲之。極令二圓滿端正一。 T2401_.75.0746b06: 又不二洩漏一。如二毘尼中方便一。觀二灑淨水一盛二滿 T2401_.75.0746b07: 其中一。内二五寶五穀五藥一。於二瞿醯中一説レ之。然 T2401_.75.0746b08: 此五藥皆出二五天一。此方不レ能二遍有一也。又取下 T2401_.75.0746b09: 如二前所説諸塗香末香上和レ水。兼置二龍腦牛 T2401_.75.0746b10: 黄一。於二瓶中一挿以二寶花一。或隨二方土所有名花一。 T2401_.75.0746b11: 取二其花果條葉茂好圓具者一。使二間錯垂布一。 T2401_.75.0746b12: 令二極端嚴一。以二綵繒一纒レ頸。并繋二花鬘一。塗以二 T2401_.75.0746b13: 衆香一。結護作淨方便。亦如二供養次第中説一。 T2401_.75.0746b14: 於二中胎藏一當レ安二五瓶一。最中大日瓶安二在花 T2401_.75.0746b15: 臺一。餘置二外花蘂中一。凡獻二中胎食一時。四佛四 T2401_.75.0746b16: 菩薩各隨二本座一在二花臺内一。奉二毘盧遮那一者 T2401_.75.0746b17: 置二花臺前一也。若有レ力者。於二一一尊所一皆置二 T2401_.75.0746b18: 一瓶一。如不レ能レ爾。隨二内外方一於二上首諸尊處一 T2401_.75.0746b19: 置レ之。其四門處各置二二瓶一。四角各置二一瓶一。 T2401_.75.0746b20: 通門外別有二一瓶一。用二降三世眞言印一加二持 T2401_.75.0746b21: 之一。擬下出入時灑レ身自護。及召二弟子一入時亦 T2401_.75.0746b22: 用灑之。護摩處又別置二一瓶一。大略可二百餘 T2401_.75.0746b23: 瓶一也。經云二六瓶一者。是最少之限。當下於二中胎 T2401_.75.0746b24: 四方一各置中其一上。門外一瓶必定不レ得レ闕 T2401_.75.0746b25: レ之。若用二十八瓶一者。中胎置二一瓶一。第二院大 T2401_.75.0746b26: 勤勇處蓮花金剛部主及門凡四瓶。第二院 T2401_.75.0746b27: 四大菩薩。謂文殊等。各置二一瓶一。外院四門四 T2401_.75.0746b28: 角及門外者用レ之適足。所レ欲レ受二灌頂一者若 T2401_.75.0746b29: 多各隨二人數一令レ造二一瓶一。不レ得二闕少一也。如二 T2401_.75.0746c01: 香水瓶一者。諸閼伽器亦然。當下用二金銀白瑠 T2401_.75.0746c02: 璃等一爲椀。乃至商佉熟銅石木。或以二樹葉 T2401_.75.0746c03: 新瓦一盛二衆香水一置二諸名花一。如二前所レ置レ瓶 T2401_.75.0746c04: 處一。亦一一置レ之 T2401_.75.0746c05: 祕密品經疏如二前別別引了一 T2401_.75.0746c06: 私云。已上對レ軌引二經疏文一。示二總別諸壇 T2401_.75.0746c07: 了。其都會壇只須下集二彼諸別壇一隨二方位一 T2401_.75.0746c08: 而布列上也。然世有一六曼荼羅。多異二經 T2401_.75.0746c09: 疏諸軌説一。自是一途説。非二傳受一難レ知。故 T2401_.75.0746c10: 今不レ依レ彼也。安公具支灌頂文中。依二具 T2401_.75.0746c11: 縁品一作二都壇圖一。即似二今所受一。玄法軌意 T2401_.75.0746c12: 亦順二諸文一。但今軌融二會經諸品意一。及加二 T2401_.75.0746c13: 餘文一所二撰集一也故有二少異一。今出二彼圖一以 T2401_.75.0746c14: 示二大途一◎ T2401_.75.0746c15: T2401_.75.0746c16: 中台及第一重界道五色。從内向外 T2401_.75.0746c17: 白赤黄青黒。第二白赤黄三色。第三 T2401_.75.0746c18: 重白一色 T2401_.75.0746c19: 三重各分爲三。最外界縁。次内一分 T2401_.75.0746c20: 尊位。次内一分供處。次内一分行道。 T2401_.75.0746c21: 此二外縁純白界道 T2401_.75.0746c22: T2401_.75.0746c23: 私云。此圖安公只略示二一品意一也。但一 T2401_.75.0746c24: 兩事可レ決故加二朱輪一。或依二餘品及儀軌 T2401_.75.0746c25: 説一可レ加二要尊一故加二朱點一。若作若觀時。須三 T2401_.75.0746c26: 能會二釋諸品一也。經文隱互説レ之。人師亦
T2401_.75.0747a02: [IMAGE] T2401_.75.0747a03: [IMAGE] T2401_.75.0747a04: [IMAGE] T2401_.75.0747a05: [IMAGE] T2401_.75.0747a06: [IMAGE] T2401_.75.0747a07: [IMAGE] T2401_.75.0747a08: [IMAGE] T2401_.75.0747a09: [IMAGE] T2401_.75.0747a10: [IMAGE] T2401_.75.0747a11: [IMAGE] T2401_.75.0747a12: [IMAGE] T2401_.75.0747a13: [IMAGE] T2401_.75.0747a14: [IMAGE] T2401_.75.0747a15: [IMAGE] T2401_.75.0747a16: [IMAGE] T2401_.75.0747a17: [IMAGE] T2401_.75.0747a18: 次爲三助二顯前義一。重引二要文一者。義釋第四云。阿闍梨所傳漫荼羅圖 T2401_.75.0747a19: 位。具列如レ左 T2401_.75.0747a20: 上方 右方 左方
T2401_.75.0747a23: ○如來羂索 □蓮花部奉教者 □青金剛 T2401_.75.0747a24: □如來怖魔 □蓮花三服戟 □金剛蓮
T2401_.75.0747b01: T2401_.75.0747b02: [IMAGE] T2401_.75.0747b03: [IMAGE] T2401_.75.0747b04: [IMAGE] T2401_.75.0747b05: [IMAGE] T2401_.75.0747b06: [IMAGE] T2401_.75.0747b07: [IMAGE] T2401_.75.0747b08: [IMAGE] T2401_.75.0747b09: [IMAGE] T2401_.75.0747b10: [IMAGE] T2401_.75.0747b11: [IMAGE] T2401_.75.0747b12: [IMAGE] T2401_.75.0747b13: [IMAGE] T2401_.75.0747b14: [IMAGE] T2401_.75.0747b15: [IMAGE] T2401_.75.0747b16: [IMAGE] T2401_.75.0747b17: [IMAGE] T2401_.75.0747b18: [IMAGE] T2401_.75.0747b19: T2401_.75.0747b20: ○如來臍 □金剛蓮 □大迅利金剛 T2401_.75.0747b21: □如來十力 □如來十力 □蓮華輪 T2401_.75.0747b22: ○如來牙 □蓮花刀 □金剛牙 T2401_.75.0747b23: □金剛刀 □如來大護 □蓮花徳菩薩
T2401_.75.0747b26: ○如來無所畏 □大吉祥 □佛奉教者
T2401_.75.0748a01: □如來三昧耶金剛 □金色菩薩 △月黶尊 T2401_.75.0748a02: ○如來正勒 □名稱惠菩薩
T2401_.75.0748a21: □如來施願 □蓮花斧 □虚空無垢金剛 T2401_.75.0748a22: □金剛斧 ○如來平等説 □蓮花索
T2401_.75.0748a25: □金剛輪 □如來焔光 □蓮花部使者 T2401_.75.0748a26: □大勝金剛 □金剛棒
T2401_.75.0748a29: 聖不動尊 T2401_.75.0748b01: 右第一重竟
T2401_.75.0748b09: □男使者 ○花憧菩薩
T2401_.75.0748b12: △六面尊 △大慈起菩薩 T2401_.75.0748b13: □無垢光菩薩 T2401_.75.0748b14: △寶印主菩薩 ○無像菩薩
T2401_.75.0749a07: □月光童子 □無邊幢菩薩
T2401_.75.0749a10: 右第二重竟 T2401_.75.0749a11: △火天護方神 □伊舍那護方神 △涅哩底護方神
T2401_.75.0749a23: △諸執曜神等 □比丘衆 □西南日輪遍照勝徳佛
T2401_.75.0749a26: △日天子 □東北方定勝手徳佛 ○菩薩衆 T2401_.75.0749a27: □寶勝菩薩 T2401_.75.0749a28: △逝耶后 □菩薩衆 ○比丘衆 T2401_.75.0749a29: □西北方一寶蓋佛 □那羅延并眷屬 □比丘衆 T2401_.75.0749b01: ○童女菩薩 □比丘衆 T2401_.75.0749b02: □魔天他化自在天 □童女菩薩 △苾蟻㗚知 T2401_.75.0749b03: □童女衆
T2401_.75.0749b17: □歡喜菩薩 ○束訖勞二龍王
T2401_.75.0749b23: □吉祥功徳天 ○摩迦斯龍王
T2401_.75.0749b28: ○和修吉龍王
T2401_.75.0750a02: □大迦葉 □童男菩薩 △閻摩但荼
T2401_.75.0750a05: ○商佉龍王 T2401_.75.0750a06: □廣大佛頂 □勝授菩薩 △質呾羅笈多訊獄者
T2401_.75.0750a14: 通門 T2401_.75.0750a15: ○如來牙 □賢劫菩薩 □離優菩薩
T2401_.75.0750a22: △無能勝妃 □主王庫藏 T2401_.75.0750a23: □童女菩薩○比丘衆 T2401_.75.0750a24: ○佛母 □主外道福處神 T2401_.75.0750a25: □別異地獄○行惠菩薩 T2401_.75.0750a26: 如來鑠底印 △主巖穴神 □賢劫菩薩 T2401_.75.0750a27: ○西方寶焔佛 □童男菩薩 □主伏藏神
T2401_.75.0750b01: □普光菩薩 □主尸林神 □吠瑟拏味 T2401_.75.0750b02: ○主平相侵神 T2401_.75.0750b03: □東方寶性佛 □主陂池神 T2401_.75.0750b04: ○主日歴神 T2401_.75.0750b05: □菩薩衆 □主龍泉神 △嬌唎 T2401_.75.0750b06: ○主時分神 T2401_.75.0750b07: □比丘僧 □主井神 △燕捺唎 T2401_.75.0750b08: ○主業作神 T2401_.75.0750b09: □童女菩薩 □主空中宮苑神 △咾捺唎 T2401_.75.0750b10: ○主宿神 T2401_.75.0750b11: □佛袈娑 □主宮室神 △末囉弭 T2401_.75.0750b12: ○主宿對神
T2401_.75.0750b23: ○月后名赤色 T2401_.75.0750b24: □辟支佛 □主曠野神 ○比丘衆 T2401_.75.0750b25: ○月后名月祥 □主郊野神 T2401_.75.0750b26: ○童女菩薩 ○月天子 T2401_.75.0750b27: □大梵并明妃眷屬 □主店肆神 △慕訶嚢 T2401_.75.0750b28: ○月后名月相 T2401_.75.0750b29: □四神天 □主城神 △闕名火神 T2401_.75.0751a01: ○童男菩薩 T2401_.75.0751a02: □無名天 T2401_.75.0751a03: □淨居自在天子 □主村神 △劫微 T2401_.75.0751a04: ○比丘衆 T2401_.75.0751a05: □普花天子 □主洲神 △芒嚢娑 T2401_.75.0751a06: ○蓮花勝菩薩 T2401_.75.0751a07: □光鬘天子 主鳥神 △訖灑也 T2401_.75.0751a08: ○下方蓮花徳佛 □主山神 △社咤囉 T2401_.75.0751a09: ○菩薩衆 T2401_.75.0751a10: □意生天子 □主悉地物神 △誕嚢 T2401_.75.0751a11: ○比丘衆 T2401_.75.0751a12: □名稱遠聞天子 □主悉地神 △沒栗拏
T2401_.75.0751a17: □阿修羅眷屬 T2401_.75.0751a18: □摩醯首羅子及妃 □主藥神 △捺囉迦
T2401_.75.0751a23: 右第三重竟 T2401_.75.0751a24: 上方 右方 左方 下方
T2401_.75.0751a27: □如來羂索 □蓮華部奉教者 □青金剛
T2401_.75.0751b01: □如來馬藏 □蓮花尊 □寂靜金剛 T2401_.75.0751b02: □如來唇 □金剛蓮 □大迅利金剛 □金剛羂索 T2401_.75.0751b03: □如來十力 □蓮花輪 T2401_.75.0751b04: □如來牙 □蓮花刀 □金剛牙 □金剛刀
T2401_.75.0751b24: □如來輪 □寶徳菩薩 △軍荼利金剛 □金剛拳 T2401_.75.0751b25: □如來蓮花 □鹿皮衣形
T2401_.75.0751b28: □如來施願 □蓮花斧 □虚空無垢金剛 □金剛斧 T2401_.75.0751b29: □如來平等説 □蓮花索
T2401_.75.0752a03: □如來焔光 □蓮花使者 □大勝金剛 □金剛棒
T2401_.75.0752a06: 右第一重竟
T2401_.75.0752b06: △火天護方神 □伊舍那護方神 △涅哩底護方神 風天護方神
T2401_.75.0753a21: △無能勝妃 □主王庫藏 T2401_.75.0753a22: □童女菩薩□比丘衆 T2401_.75.0753a23: □佛母 □主外道福處神 T2401_.75.0753a24: □別異地獄 □行惠菩薩 T2401_.75.0753a25: □如來鑠底印 △主巖穴神 □賢劫菩薩 □西方寶焔佛
T2401_.75.0753a28: □普光菩薩 □主尸林神 △*㕹瑟拏味 □主平相侵神 T2401_.75.0753b01: □東方寶性神 □主陂池佛 □主日歴神 T2401_.75.0753b02: □菩薩衆 □主龍衆神 △嬌唎 □主時分神 T2401_.75.0753b03: □比丘僧 □主井神 △燕捺唎 *□主葉作神 T2401_.75.0753b04: □童女菩薩 □主空中宮苑神 △咾捺唎 □主宿神 T2401_.75.0753b05: □佛袈娑 □主宮室神 △未囉弭 □主宿對神
T2401_.75.0753b12: □辟支佛 □主曠野神 □比丘衆 □月后名月祥 T2401_.75.0753b13: □主郊野神 □童女菩薩 □月天子
T2401_.75.0753b16: □無色天 T2401_.75.0753b17: □淨居自在天子 □主村神 △劫微 □比丘衆 T2401_.75.0753b18: □普花天子 □主洲神 △芒嚢娑 □蓮花勝菩薩
T2401_.75.0753b21: □意生天子 □主悉地物神 △句路誕嚢 □比丘衆
T2401_.75.0754a01: 阿闍梨言。第一院東方如來鉤乃至如來甲 T2401_.75.0754a02: 等。皆是毘盧遮那三昧。一一作二天女形一。如二曼 T2401_.75.0754a03: 荼羅方圓一以辨二其色一。坐二白蓮花臺上一。手中 T2401_.75.0754a04: 復持二蓮花一。花上各以二物像一用爲二標幟一。如二鉤 T2401_.75.0754a05: 輪刀槊商佉鈴鐸羂索甲冑等一。皆依二本相一 T2401_.75.0754a06: 畫レ之。頂相豪相口舌身脣牙等。倒推可レ解。 T2401_.75.0754a07: 如來臍於二蓮上一圖二作連環圓好之相一。如來腰 T2401_.75.0754a08: 亦頗旋曲。如二數珠鬘形一。如來藏如二輪王馬寶 T2401_.75.0754a09: 藏相不レ現之形一。如來施願當レ作二與願手一。如 T2401_.75.0754a10: 來法及辨説等。或持二經藏一或作二説法手一。念處 T2401_.75.0754a11: 十力等皆是止觀相應法。作二寂然三昧之容一。 T2401_.75.0754a12: 三昧耶當レ作二佛頂相一。如來頂相具攝二一切功 T2401_.75.0754a13: 徳一。凡手中無二物可爲二標幟一者。皆應レ置レ之。若 T2401_.75.0754a14: 曼荼羅不レ作二尊形一但是祕密印者。於二金剛 T2401_.75.0754a15: 座上一作二蓮花臺一。臺上如レ前畫二作標幟一。其作二 T2401_.75.0754a16: 字曼荼羅一者。經中有二種子字一。當二如法置之。 T2401_.75.0754a17: 如二經不戴。當下取二梵名中最初字一爲中種子上。或 T2401_.75.0754a18: 可三通用二阿字一也。北面蓮花部諸尊。若經中 T2401_.75.0754a19: 不レ説二形相一者。通作二紅蓮花色或淨白色一。如 T2401_.75.0754a20: 金色尊等。則依レ名辨レ之。所持印相亦如二佛部 T2401_.75.0754a21: 中説一。然用二蓮花一爲二標幟一。如二蓮花輪像一。當下 T2401_.75.0754a22: 以二四蓮花葉一如二十字之形一用爲中輪輻上。輻外 T2401_.75.0754a23: 作レ刄環二圍之一。蓮花刀當下於二蓮上一置刀。刀 T2401_.75.0754a24: 鋒上又用二蓮花一以爲二標幟相一。金剛杵戟等皆 T2401_.75.0754a25: 亦如レ是。蓮花羂索以二蓮花一爲二兩茸一。鐸則以二 T2401_.75.0754a26: 蓮花一爲レ繋。鬘則貫二穿蓮花一以莊二嚴身一。或 T2401_.75.0754a27: 於二所持花上一置レ之。戴塔吉祥於二頂髺上一置二 T2401_.75.0754a28: 窣堵波一。或在二所持花上一。蓮花尊即於二花上一 T2401_.75.0754a29: 重二置蓮花一。寶徳尊蓮花上有レ寶。能授一 T2401_.75.0754b01: 切願明王能滿二一切希願一。其状一如二觀世 T2401_.75.0754b02: 音一。手持二蓮花一。花上或置二如意寶一。隨二息災 T2401_.75.0754b03: 増益降伏事一在二彼相應壇中一。大吉祥二手 T2401_.75.0754b04: 各持二蓮花一。水吉祥或蓮中出レ水。或手垂出 T2401_.75.0754b05: レ水。被鹿皮尊當下以二鹿皮一嚴レ身如中梵天像上。其 T2401_.75.0754b06: 契印曼荼羅例二同前説一。通用二娑字一爲二種子一 T2401_.75.0754b07: 也。南面金剛部諸尊亦可下依二經初所レ列レ名 T2401_.75.0754b08: 者一皆具置之。隨作二方圓三角半月等壇一。身 T2401_.75.0754b09: 色亦爾。或持二一股拔折羅一。或持二三股五股一。 T2401_.75.0754b10: 上下二鋒等種種金剛標相如二經中所説。隨 T2401_.75.0754b11: レ意置レ之。其刀斧鉤針等皆以二金剛一爲二標幟一。 T2401_.75.0754b12: 刀即刄鋒。柄飾皆作二金剛杵端銛鋭之形一。羂 T2401_.75.0754b13: 索連鎖兩端皆如二三股拔折羅像一。輪以二十字 T2401_.75.0754b14: 金剛一爲二輻輞一。利刄環遶圍レ之。鐸以二一股金 T2401_.75.0754b15: 剛一爲二上繋一。十字金剛爲レ舌。餘皆例推可レ解。 T2401_.75.0754b16: 契印曼荼羅亦於二金剛座上一置二白蓮花一。花上 T2401_.75.0754b17: 各表二其物一。若作二字印曼荼羅一。執金剛所統眷 T2401_.75.0754b18: 屬通用二縛字一爲二種子一。餘金剛通用二𤙖字一 T2401_.75.0754b19: 爲二種子一也。第二院諸菩薩衆。若經中具載二 T2401_.75.0754b20: 形相一者。一一如二本教一畫レ之。無レ文者通用二眞 T2401_.75.0754b21: 陀摩尼印一。當下持二蓮花一。花上置二如意寶一周匝 T2401_.75.0754b22: 焔鬘圍之。或隨二彼名中義趣一以表二其相一。如二 T2401_.75.0754b23: 寶冠菩薩一即於二花上一置二寶冠一。寶網菩薩則 T2401_.75.0754b24: 於二花上一置レ網。寶掌則於二掌中一持レ寶。發心 T2401_.75.0754b25: 轉法輪菩薩即手中持レ輪。所有諸闕位處皆 T2401_.75.0754b26: 置二賢劫菩薩一。其使者奉教等皆作二卑下之容一。 T2401_.75.0754b27: 其使者操二持刀捧一。状如二夾門守禦一。奉教者或 T2401_.75.0754b28: 執二持於捧印一。或瞻二仰所尊一若レ受二指麾教勅一。 T2401_.75.0754b29: 守護者則如二守門通レ信有レ所二諮白一。各隨二其 T2401_.75.0754c01: 類一也。降閻摩尊是文殊眷屬。具二大威勢一。其 T2401_.75.0754c02: 身六面六臂六足。水牛爲レ座。面有二三目一。色 T2401_.75.0754c03: 如二玄雲一。作二極忿怒状一。六面尊形相大同。
T2401_.75.0754c06: 餘經中具説二形相一者。亦可三依レ彼圖畫入二曼 T2401_.75.0754c07: 荼羅中一。其有下諸尊毘盧遮那經不レ載二眞言 T2401_.75.0754c08: 手印一即別出二餘經一者上。當下依二彼經一授二與眞 T2401_.75.0754c09: 言手印一。令中依二此經供養次第法一行之也。第 T2401_.75.0754c10: 三院十方佛等。各依二常相一圖レ之。若作二契印一。 T2401_.75.0754c11: 當レ以二如來頂相一。種子則以二阿字一。若聲聞縁 T2401_.75.0754c12: 覺。一同二比丘儀式一。是中縁覺小差別者。謂或 T2401_.75.0754c13: 有二肉髺等大人之相一。若契印當レ用二鉢袈娑錫 T2401_.75.0754c14: 杖等一。其種子字如二經中眞言所レ説。東方日天 T2401_.75.0754c15: 之前。或置二摩利支天女一。如二陀羅尼集中出 T2401_.75.0754c16: 之。北方夜叉八大將。圖中闕少者。其形大抵 T2401_.75.0754c17: 相似。皆被二甲冑一持二伽駝印一。身相圓滿端正。 T2401_.75.0754c18: 以二彼趣所求無レ乏常快樂自恣一故也。羊耳馬 T2401_.75.0754c19: 耳象耳等。皆是鳩槃荼眷屬。其形不レ同二夜 T2401_.75.0754c20: 叉一。皆露身垂レ毛。作二非人之像一。耳同二畜獸一。圖 T2401_.75.0754c21: 云二持明仙一者。是餘藥力等所成。悉地持明仙 T2401_.75.0754c22: 者。皆是專依二咒術一得二悉地一人。直云二諸仙一 T2401_.75.0754c23: 者。皆是圍陀事火之類。勤二修苦行一成二五通 T2401_.75.0754c24: 神仙一。又有二夜叉持明一。是彼類中福徳最勝天 T2401_.75.0754c25: 趣之所攝者。與二世仙人一又殊也。其山海河池 T2401_.75.0754c26: 林樹穀藥城邑道路等神。各以二本名一爲二標 T2401_.75.0754c27: 幟相一。山神坐レ山。河神坐レ河。其樹藥等。或手 T2401_.75.0754c28: 執持或依二其上一。當下以二義類一推之。花嚴中 T2401_.75.0754c29: 更有二足行神身衆神一。是護二諸跛行一之類及 T2401_.75.0755a01: 護レ身神。亦可二依レ次列之。西方非人趣者。當 T2401_.75.0755a02: レ知毘盧遮那普門身中絓。是雜類鬼神傍生 T2401_.75.0755a03: 等。圖中無二別名相一者。多在二其中一所攝最多 T2401_.75.0755a04: 也。路係多是赤色。臂多是黄色。訖㗚瑟拏 T2401_.75.0755a05: 是黒色。其青色亦是中攝。若依二此方一中明 T2401_.75.0755a06: レ義。則當二各別出之。訖勞是白色。皆是一類 T2401_.75.0755a07: 龍王。各依二本色一畫レ之。若加二鄔波字一者。其色 T2401_.75.0755a08: 稍淺。遜那鄔波遜那亦是護門大龍王。皆右 T2401_.75.0755a09: 手持レ刀。左持二羂索一。主二年月時分一神等。皆 T2401_.75.0755a10: 作二天女形一。執二持花枝等一以爲二標相一。若主二善 T2401_.75.0755a11: 事一者。其花亦令二色相圓備一。若主二惡事一者。 T2401_.75.0755a12: 則持二萎萃花果等一。其主二六時一神。亦可レ持二六 T2401_.75.0755a13: 技之花一。作二隨レ時榮落之像一。以表二其事一。主二晝 T2401_.75.0755a14: 夜一神者。亦可下以二花敷花合一明之。他皆倣 T2401_.75.0755a15: レ此。南方苾吃㗚知。是摩醯首羅子。身極 T2401_.75.0755a16: 枯疲。以三常降二伏怨敵一。假使骨肉消盡。要令 T2401_.75.0755a17: レ得レ勝。故爲二此形一。私謂即是智度所レ云常修二 T2401_.75.0755a18: 苦行一割レ肉祀レ火感レ生二諸惡神一者。所以位 T2401_.75.0755a19: 在二南方一。其十二火天。經中略説二形像一。有二一 T2401_.75.0755a20: 神闕レ名者一。但依二諸火天總相之形一。餘如二圖 T2401_.75.0755a21: 中所示也 T2401_.75.0755a22: 又此中可レ引二字輪品并疏釋及十二眞言王 T2401_.75.0755a23: 等一。文倶在二三密抄一。故於レ此略レ之 T2401_.75.0755a24: T2401_.75.0755a25: 右者依法曼院前大僧正慶算命以東叡山 T2401_.75.0755a26: 天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼藏 T2401_.75.0755a27: 畢 T2401_.75.0755b01: T2401_.75.0755b02: T2401_.75.0755b03: T2401_.75.0755b04: 後引二二四文一者。安公所レ出四種曼荼羅中。 T2401_.75.0755b05: 上已引二具縁祕密品等文一。混雜明二彼第一第 T2401_.75.0755b06: 三曼荼羅一了。自下引二其餘二曼荼羅文一即爲 T2401_.75.0755b07: レ二。初引二第二三昧相應轉字輪曼荼羅文一 T2401_.75.0755b08: 者。彼云。此有二三種一。一者三昧相應入二曼荼羅一。 T2401_.75.0755b09: 二者佛轉二字輪一現二曼荼羅一。三者令レ轉二字輪一
T2401_.75.0755b19: 佛本初不生一。加持自身及與二持金剛者一。告二 T2401_.75.0755b20: 金剛手等上首執金剛一言。善男子諦聽。轉字 T2401_.75.0755b21: 輪曼荼羅行品。眞言門修行諸菩薩能作二佛 T2401_.75.0755b22: 事一。普現二其身一 T2401_.75.0755b23: 義云。尋念我本初不生一切佛本來不生一 T2401_.75.0755b24: 故。由下與二諸佛一無二體上故。如レ是取二本不生阿 T2401_.75.0755b25: 字一。加持自身及執金剛一而告レ之也。以二不生 T2401_.75.0755b26: 力一加持之一也。一切皆入二阿字門一。即是無二 T2401_.75.0755b27: 體也。如レ是思念已。方告二上首諸金剛一也。 T2401_.75.0755b28: 上首者非二但祕密主一。而已十佛刹土諸執金 T2401_.75.0755b29: 剛皆是上首也。諦聽。善男子。字輪轉名二漫 T2401_.75.0755c01: 荼羅行品一。廣眞言門修行之菩薩作二佛事一。能 T2401_.75.0755c02: 住二彼前一者。謂阿字門*也。此一字中入二一 T2401_.75.0755c03: 切之字一。一切字中入二一字一。於二一切法一旋 T2401_.75.0755c04: 轉無礙也。如下世人之輪不レ轉則已。轉則無レ T2401_.75.0755c05: 有二窮盡一。尋二其首尾一亦不レ可二了知一故名レ輪 T2401_.75.0755c06: 也。又如下世間之輪若旋輪時能斷二一切*之 T2401_.75.0755c07: 草木之類一。隨二彼根莖枝葉一遇二此輪一者無レ不二 T2401_.75.0755c08: 摧破一。何以故。以二邊刄利一故。此阿字輪亦復 T2401_.75.0755c09: 如レ是。能破二一切無明煩惱一。隨二彼所向一無レ不二
T2401_.75.0755c12: 眞言行一菩薩上故。欲レ説二此阿字輪一而先歎二其 T2401_.75.0755c13: 功徳一。若得二此輪一能令下諸菩薩普門示現。以二 T2401_.75.0755c14: 一切衆生所喜見*之身一。普住二其前一而化度 T2401_.75.0755c15: 之上。以二大因縁一而作二佛事一。故云二住彼前一也 T2401_.75.0755c16: 經云。即時世尊身諸支分皆悉出現是字一。 T2401_.75.0755c17: 於二一切世出世間聲聞縁覺靜慮思惟一。勤修 T2401_.75.0755c18: 成就悉地一。皆同二壽命一。同二種子一。同二依處一。同二
T2401_.75.0755c21: 行一諸菩薩能作二佛事一。普現二色身一於二阿字門一 T2401_.75.0755c22: 一切法轉。是故祕密主眞言門修二菩薩行一。諸 T2401_.75.0755c23: 菩薩若欲レ見レ佛。若欲二供養一。欲レ證發菩提心一。 T2401_.75.0755c24: 欲下與二諸菩薩一同會上。欲レ利益衆生一。欲レ求二悉 T2401_.75.0755c25: 地一。欲レ求二一切智智一者。於二此一切佛心一當二勤
T2401_.75.0755c28: 盧遮那世尊復決定。説下大悲藏生*曼荼羅王 T2401_.75.0755c29: 敷置聖天之位一三昧神通眞言行不思議法上。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 746 747 748 749 750 751 752 753 754 755 756 757 758 759 760 761 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |