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方廣大莊嚴經 (No. 0187_ 地婆訶羅譯 ) in Vol. 03 573 574 575 576 577 578 579 580 581 582 583 584 585 586 587 588 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0187_.03.0572a01: 而沒。復見有大明燭出迦毘羅城。復見此 T0187_.03.0572a02: 護城神端正可憙住立門下悲號大哭。復 T0187_.03.0572a03: 見此城變爲壙野。復見城中林木泉池悉 T0187_.03.0572a04: 皆枯竭。復見壯士手執器仗四方馳走。太 T0187_.03.0572a05: 子。我夢如是心甚不安。將非我身欲有殀 T0187_.03.0572a06: 喪。將非恩愛與我別離。此是何徴爲凶爲 T0187_.03.0572a07: 吉 T0187_.03.0572a08: 爾時菩薩聞是語已心自思惟。出家時到表 T0187_.03.0572a09: 是徴祥。乃令此妃見如斯夢。慰喩耶輸陀 T0187_.03.0572a10: 羅言。妃今不應懷此恐懼。所以者何。夢想 T0187_.03.0572a11: 顛倒無有實法。設令夢見帝憧崩倒日月 T0187_.03.0572a12: 隕落。於妃之身何所傷損。車匿持蓋將去。 T0187_.03.0572a13: 既曰夢奪。皆爲虚妄。但自安寢不假憂愁。 T0187_.03.0572a14: 其夜菩薩自得五夢。一者夢見身席大地 T0187_.03.0572a15: 頭枕須彌手擎大海足踐渤澥。二者夢見 T0187_.03.0572a16: 有草名曰建立從而出其杪上至阿迦 T0187_.03.0572a17: 膩吒天。三者夢見四鳥從四方來毛羽斑駁 T0187_.03.0572a18: 承菩薩足化爲白色。四者夢見白獸頭皆 T0187_.03.0572a19: 黒色咸來屈膝舐太子身。五者夢見有一 T0187_.03.0572a20: 糞山状勢高大菩薩身在其上周匝遊踐不 T0187_.03.0572a21: 爲所汙 T0187_.03.0572a22: 方廣大莊嚴經卷第五 T0187_.03.0572a23: T0187_.03.0572a24: T0187_.03.0572a25: T0187_.03.0572a26: T0187_.03.0572a27: 中天竺國沙門地婆訶羅奉 詔譯 T0187_.03.0572a28: 出家品第十五 T0187_.03.0572a29: 爾時佛告諸比丘。菩薩於靜夜中作是思 T0187_.03.0572b01: 惟。我若不啓父王私自出家。有二種過。一 T0187_.03.0572b02: 者違於法教。二者不順俗理。既思惟已從 T0187_.03.0572b03: 其所住詣父王宮。放大光明一切臺殿樓 T0187_.03.0572b04: 閣園林倍増嚴飾光明照曜。王遇光已尋便 T0187_.03.0572b05: 覺悟謂侍者曰。此爲何光。夜分未盡豈日 T0187_.03.0572b06: 光乎。侍者答曰。非日光也。重以偈頌而 T0187_.03.0572b07: 白於王 T0187_.03.0572b08: 臺亭及樓閣 牆壁與園林 T0187_.03.0572b09: 衆影悉不生 故非日出光 T0187_.03.0572b10: 鴛鴦及翡翠 孔雀迦陵伽 T0187_.03.0572b11: 群鳥未翔鳴 故非日出光 T0187_.03.0572b12: 此光甚希有 昔所未曾見 T0187_.03.0572b13: 能令心喜悦 除熱得清涼 T0187_.03.0572b14: 應是勝徳人 垂光照於此 T0187_.03.0572b15: 時王從臥起 詳觀於十方 T0187_.03.0572b16: 乃見菩薩身 威徳無有上 T0187_.03.0572b17: 深心極尊重 將欲申恭敬 T0187_.03.0572b18: 菩薩以神力 固不令王起 T0187_.03.0572b19: 長跪而合掌 前白父王言 T0187_.03.0572b20: 大王莫愁惱 勿與我爲障 T0187_.03.0572b21: 今者願出家 唯垂見哀許 T0187_.03.0572b22: 王時聞此言 思惟設何計 T0187_.03.0572b23: 涕泣向菩薩 而作如是言 T0187_.03.0572b24: 大位及國財 一切悉能捨 T0187_.03.0572b25: 除去出家事 餘皆無所惜 T0187_.03.0572b26: 菩薩以妙音 重白父王言 T0187_.03.0572b27: 竊有四種願 未稱於本心 T0187_.03.0572b28: 大王若賜者 當斷出家望 T0187_.03.0572b29: 一願不衰老 二願恒少壯 T0187_.03.0572c01: 三願常無病 四願恒不死 T0187_.03.0572c02: 王聞是語已 而告菩薩言 T0187_.03.0572c03: 此事甚爲難 非我力能辦 T0187_.03.0572c04: 諸仙雖劫壽 終歸於壞滅 T0187_.03.0572c05: 誰離生老死 獨求常住身 T0187_.03.0572c06: 菩薩答王言 四願若難得 T0187_.03.0572c07: 今但求一願 更不受後身 T0187_.03.0572c08: 王聞菩薩言 愛心稍微薄 T0187_.03.0572c09: 而作如是説 我今亦隨喜 T0187_.03.0572c10: 利益諸衆生 令汝願滿足 T0187_.03.0572c11: 雖發如是語 心猶懷熱惱 T0187_.03.0572c12: 爾時菩薩聞是語已歡喜而退。雖復往來 T0187_.03.0572c13: 人無知者。既至明旦王召親族及諸釋種。 T0187_.03.0572c14: 作如是言。太子昨於中夜來請出家。我若 T0187_.03.0572c15: 許之國無繼嗣。汝等今者作何方便令其 T0187_.03.0572c16: 息心。時諸釋種白大王言。我等當共守護 T0187_.03.0572c17: 太子。太子何力能強出家。是時父王勅諸親 T0187_.03.0572c18: 族。於迦毘羅城東門之外。置五百釋種童 T0187_.03.0572c19: 子。英威勇健制勝無前。一一童子有五百 T0187_.03.0572c20: 兩鬪戰之車以爲嚴衞。一一車側五百力士 T0187_.03.0572c21: 執戟於前。南西北門各有五百。如上所説 T0187_.03.0572c22: 於其城上。周匝分布持刀杖人。復有宿 T0187_.03.0572c23: 舊諸釋大臣。列坐四衢咸悉營備。王自簡 T0187_.03.0572c24: 練五百壯士。擐甲持矛皆乘象馬。於城 T0187_.03.0572c25: 四面晝夜巡警無暫休息。是時國大夫人摩 T0187_.03.0572c26: 訶波闍波提。於王宮内集諸婇女。而説偈 T0187_.03.0572c27: 言 T0187_.03.0572c28: 汝等於今夜 無令著睡眠 T0187_.03.0572c29: 當建妙高幢 燭以摩尼寶 T0187_.03.0573a01: 四面珠瓔珞 亦發大光明 T0187_.03.0573a02: 照曜宮殿中 如日咸覩見 T0187_.03.0573a03: 奏彼天伎樂 絃出微妙音 T0187_.03.0573a04: 花髻半月埀 寶鬘師子飾 T0187_.03.0573a05: 臂璫及環玔 種種以嚴身 T0187_.03.0573a06: 戸牖設重關 堅牢持管鑰 T0187_.03.0573a07: 出入咸親覲 進止悉當知 T0187_.03.0573a08: 汝等侍奉人 宜應執兵器 T0187_.03.0573a09: 鬪輪將羂索 矛戟及戈鋋 T0187_.03.0573a10: 莫生慢怠心 周衞於階闥 T0187_.03.0573a11: 汝等守太子 如人護自眼 T0187_.03.0573a12: 勿使棄世間 猶如象王去 T0187_.03.0573a13: 寶位絶繼嗣 國土無威光 T0187_.03.0573a14: 佛告諸比丘。時有二十八夜叉大將。般遮 T0187_.03.0573a15: 迦王而爲上首。先住在彼毘沙門宮共相議 T0187_.03.0573a16: 言。菩薩今欲出家。我與汝等作何供養。時 T0187_.03.0573a17: 四天王告夜叉衆言。菩薩將欲出家。汝等 T0187_.03.0573a18: 應當捧承馬足 T0187_.03.0573a19: 時釋提桓因告三十三天衆言。菩薩今夜將 T0187_.03.0573a20: 欲出家。汝等宜應營護佐助。時彼衆中有 T0187_.03.0573a21: 一天子。名曰靜慧。作如是言。我當於迦 T0187_.03.0573a22: 毘羅城。所有一切軍士婇女守菩薩者。悉 T0187_.03.0573a23: 令惽睡無所覺知 T0187_.03.0573a24: 復有莊嚴遊戲天子。作如是言。我今當 T0187_.03.0573a25: 令彼城内外所有象馬及諸雜類寂然無聲 T0187_.03.0573a26: 復有嚴慧天子。作如是言。我當從彼於 T0187_.03.0573a27: 虚空中化爲寶路。皆以金銀瑠璃硨馬瑙 T0187_.03.0573a28: 眞珠玫瑰衆寶廁填。散諸名花彌布其上。 T0187_.03.0573a29: 懸繒幡蓋羅列道側。復有諸大象王。伊鉢 T0187_.03.0573b01: 羅王而爲上首。作如是言。我於鼻端化爲 T0187_.03.0573b02: 樓閣。其中則有天諸婇女。鼓舞絃歌而爲翊 T0187_.03.0573b03: 從。復有諸大龍王。婆婁那王而爲上首。作 T0187_.03.0573b04: 如是言。我等當吐栴檀香雲及沈水香雲。 T0187_.03.0573b05: 雨栴檀末及沈水末。妙香芬馥遍滿虚空 T0187_.03.0573b06: 復有法行天子。作如是言。我今當遣宮 T0187_.03.0573b07: 中。所有端正女人形貌變壞不可附近 T0187_.03.0573b08: 復有開發天子。作如是言。我當於中夜 T0187_.03.0573b09: 時覺悟菩薩 T0187_.03.0573b10: 釋提桓因作如是言。我今亦當爲彼菩薩 T0187_.03.0573b11: 開示道路。如是天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦 T0187_.03.0573b12: *婁那緊陀羅摩睺羅伽等。盡其所應護助 T0187_.03.0573b13: 菩薩 T0187_.03.0573b14: 爾時菩薩於音樂殿中端坐思惟。過去諸佛 T0187_.03.0573b15: 皆發四種微妙大願。何等爲四 T0187_.03.0573b16: 一者願我未來自證法性。於法自在得爲 T0187_.03.0573b17: 法王以精進智救拔一切牢獄愛縛苦惱 T0187_.03.0573b18: 衆生皆令解脱 T0187_.03.0573b19: 二者有諸衆生癭此生死黒暗稠林患彼 T0187_.03.0573b20: 愚癡無明翳目。以空無相無願爲燈爲 T0187_.03.0573b21: 藥。破諸暗惑除其重障。成就如是方便智 T0187_.03.0573b22: 門 T0187_.03.0573b23: 三者有諸衆生竪憍慢幢起我我所心想 T0187_.03.0573b24: 見倒虚妄執著。爲説法令其解悟 T0187_.03.0573b25: 四者見諸衆生處不寂靜。三世流轉如旋 T0187_.03.0573b26: 火輪。亦如團絲自纒自繞。爲彼説法令其 T0187_.03.0573b27: 縛解。如是四種廣大誓願正念現前 T0187_.03.0573b28: 爾時法行天子及淨居天衆。以神通力令諸 T0187_.03.0573b29: 婇女形體姿容悉皆變壞。所處宮殿猶如塚 T0187_.03.0573c01: 間。作是現已。於虚空中告菩薩言 T0187_.03.0573c02: 面貌清淨如蓮華 功徳智慧無能比 T0187_.03.0573c03: 觀察女人當遠離 云何於此生著心 T0187_.03.0573c04: 爾時菩薩以偈答曰 T0187_.03.0573c05: 我今觀此婬欲境 一切變壞如臭屍 T0187_.03.0573c06: 願得永出諸愛纒 不復於中生執著 T0187_.03.0573c07: 爾時菩薩見於宮内所有美女形相變壞。或 T0187_.03.0573c08: 有衣服墜落醜露形體。或有頭髮蓬亂花 T0187_.03.0573c09: 冠毀裂。或有容貌枯槁瓔珮散壞。或有脣口 T0187_.03.0573c10: 喎斜。或有眼目角睞。或呀喘將絶。或涕唾 T0187_.03.0573c11: 交流。或欬嗽不止。或揮手擲足。或有面 T0187_.03.0573c12: 色青白怪状恐人。或皮膚坼裂膿血穢汚。 T0187_.03.0573c13: 或有悲啼。或有大笑。或復齒。或復讇語。 T0187_.03.0573c14: 或傍壁倚立。或憑床危坐。或枕鼓而臥。或 T0187_.03.0573c15: 抱箏而寢。或有睡含簫管齧以作聲。或取 T0187_.03.0573c16: 諸樂器撩亂委擲。或然而睡。或覆面 T0187_.03.0573c17: 在地。或有張口。或有閉目。或失便痢臭 T0187_.03.0573c18: 氣熢。或有蓋頭。或有露首顛倒狼藉縱 T0187_.03.0573c19: 横而臥。先時所有端正美容。天諸神力悉皆 T0187_.03.0573c20: 變壞。見如是等種種相已靜念思惟。女人 T0187_.03.0573c21: 身形不淨弊惡。凡夫於此妄生貪愛。起大 T0187_.03.0573c22: 悲心發如是言。咄哉世間。苦哉世間。甚可 T0187_.03.0573c23: 怖畏。凡夫無知不求解脱。此處虚誑無有 T0187_.03.0573c24: 可愛。猶如畫瓶盛諸穢毒。此處難越不能 T0187_.03.0573c25: 自出。猶如老象溺彼深泥。此處劇苦猶如 T0187_.03.0573c26: 屠肆能斷諸命。此處不淨猶如群豕在溷厠 T0187_.03.0573c27: 中。此處無味妄生味想。猶如餓㺃囓其空 T0187_.03.0573c28: 骨。此處自燒猶如飛蛾赴於明燭。此處困竭 T0187_.03.0573c29: 猶如水族曝於乾地。此處窮迫猶如乏鹿 T0187_.03.0574a01: 爲火所害。此處可怖猶如死囚詣於都 T0187_.03.0574a02: 市。此處沈沒猶如渉海船舫破壞。此處危懼 T0187_.03.0574a03: 猶如盲人墜於深谷。此處無利猶如蒲博 T0187_.03.0574a04: 財物都盡。此處無潤猶如大旱草木乾燋。此 T0187_.03.0574a05: 處能傷猶如利刀塗之以蜜。愚人無智舐 T0187_.03.0574a06: 而求味。此處損耗猶如黒月漸漸將盡。此 T0187_.03.0574a07: 處滅諸善法無有遺餘。猶如劫火焚燒 T0187_.03.0574a08: 一切。作如是説。種種譬喩審諦籌量。次於 T0187_.03.0574a09: 己身從頭至足。循環觀察亦復如是。即 T0187_.03.0574a10: 説偈言 T0187_.03.0574a11: 我愛潤業田 從縁受生死 T0187_.03.0574a12: 積集衆不淨 和合成此身 T0187_.03.0574a13: 脾腎肝肺心 腸胃生熟藏 T0187_.03.0574a14: 皮肉將骨髓 毛髮及爪牙 T0187_.03.0574a15: 運動如機關 諸虫之窟穴 T0187_.03.0574a16: 糞穢常盈滿 膿血恒流注 T0187_.03.0574a17: 生死憂惱侵 老病飢渇逼 T0187_.03.0574a18: 智者觀是苦 一切如怨讐 T0187_.03.0574a19: 當棄虚妄身 云何生取著 T0187_.03.0574a20: 菩薩如是觀自身已繋念現前寂然久默。 T0187_.03.0574a21: 於虚空中有諸天衆。告法行天子言。菩 T0187_.03.0574a22: 薩將欲出家。今者遲迴似生疑悔。所以者 T0187_.03.0574a23: 何。我見菩薩觀視婇女。或熙怡微笑。或嚬 T0187_.03.0574a24: 慘不樂。將非菩薩生戀著耶。然彼之心猶 T0187_.03.0574a25: 如大海。我等凡淺不能測量。法行天言。菩 T0187_.03.0574a26: 薩於無量劫捐捨一切頭目髓腦國城妻子。 T0187_.03.0574a27: 發願求於無上菩提心不退轉。何況今者是 T0187_.03.0574a28: 最後身。而於弊欲生戀著耶 T0187_.03.0574a29: 爾時菩薩即從座起。褰七寶所成羅網帷帳。 T0187_.03.0574b01: 安詳徐出合掌而立。正念十方一切諸佛。作 T0187_.03.0574b02: 是念已即見天主釋提桓因及四大天王日 T0187_.03.0574b03: 月天子各率所統。東方提頭頼吒天王。領乾 T0187_.03.0574b04: 闥婆主從東而來。將無量百千乾闥婆衆。 T0187_.03.0574b05: 奏諸伎樂鼓舞絃歌。至迦毘羅城圍遶三 T0187_.03.0574b06: 匝依空而住。合掌低頭向菩薩禮。南方毘 T0187_.03.0574b07: *婁勒叉天王。領鳩槃茶主從南而來。將 T0187_.03.0574b08: 無量百千鳩槃*茶衆。各執寶瓶盛滿香水。 T0187_.03.0574b09: 至迦毘羅城圍遶三匝依空而住。合掌低 T0187_.03.0574b10: 頭向菩薩禮 T0187_.03.0574b11: 西方毘*婁博叉天王。領諸龍神主從西 T0187_.03.0574b12: 而來。將無量百千諸大龍衆。各各手持諸雜 T0187_.03.0574b13: 珍寶眞珠瓔珞種種花香。復散香雲花雲及 T0187_.03.0574b14: 諸寶雲。亦動微妙輕靡香風。至迦毘羅城 T0187_.03.0574b15: 圍遶三匝依空而住。合掌低頭向菩薩禮 T0187_.03.0574b16: 北方毘沙門天王。領夜叉主從北而來。將 T0187_.03.0574b17: 無量百千大夜叉衆。手捧寶珠其光照曜過 T0187_.03.0574b18: 於世間百千燈炬。身著鎧甲手執弓刀矛 T0187_.03.0574b19: 戟干戈輪矟叉弩。至迦毘羅城。圍遶三匝 T0187_.03.0574b20: 依空而住。合掌低頭向菩薩禮 T0187_.03.0574b21: 爾時天主釋提桓因。從三十三天與其眷屬 T0187_.03.0574b22: 一切諸天百千萬衆。持天花鬘末香塗香衣 T0187_.03.0574b23: 服寶蓋無數幢幡及以瓔珞。至迦毘羅城。圍 T0187_.03.0574b24: 遶三匝依空而住。合掌低頭向菩薩禮 T0187_.03.0574b25: 日月天子左右而至。亦齎種種供養之具依 T0187_.03.0574b26: 空而住。合掌低頭向菩薩禮 T0187_.03.0574b27: 爾時菩薩觀見十方仰瞻虚空。及諸星宿 T0187_.03.0574b28: 并覩護世。四大天王乾闥婆鳩槃茶諸天龍 T0187_.03.0574b29: 神并夜叉等。復見天主釋提桓因。各領百千 T0187_.03.0574c01: 自部眷屬。前後導從遍滿虚空。弗沙之星正 T0187_.03.0574c02: 與月合。時諸天等發大聲言。菩薩欲求勝 T0187_.03.0574c03: 法今正是時。宜速出家。必定當成阿耨多 T0187_.03.0574c04: 羅三藐三菩提轉大法輪 T0187_.03.0574c05: 佛告諸比丘。菩薩作是思惟。於今夜靜出 T0187_.03.0574c06: 家時到。即就車匿。而語之言。車匿汝宜爲 T0187_.03.0574c07: 我被乾陟來。爾時車匿既聞此言。竊自 T0187_.03.0574c08: 思念。今始夜半何用乾陟。白菩薩言。内外 T0187_.03.0574c09: 甚安。無有急難好惡之事。不審太子何用 T0187_.03.0574c10: 乾陟。爾時菩薩告於車匿。而説偈言 T0187_.03.0574c11: 我身已具足 一切吉祥事 T0187_.03.0574c12: 當欲出家去 汝今莫違我 T0187_.03.0574c13: 於是車匿復聞菩薩如是偈已。擧身戰掉 T0187_.03.0574c14: 不能自持。爾時菩薩重語車匿。我今欲爲 T0187_.03.0574c15: 一切衆生降伏煩惱結使賊故。須彼乾陟 T0187_.03.0574c16: 莫違我意。速*被將來。車匿是時故發大語。 T0187_.03.0574c17: 望使宮内皆悉聞知。白菩薩言。太子恒常 T0187_.03.0574c18: 無有錯謬。諸所作事必擇其時。今者何爲 T0187_.03.0574c19: 而索乾陟。虚空諸天以神通力。令彼一切 T0187_.03.0574c20: 都不覺知。爾時菩薩密以偈頌。語車匿 T0187_.03.0574c21: 言 T0187_.03.0574c22: 車匿汝當知 我今觀此處 T0187_.03.0574c23: 一切可怖畏 猶如塜墓間 T0187_.03.0574c24: 如共羅刹居 亦似疽蟲穴 T0187_.03.0574c25: 又類受胎水 縱横狼藉眠 T0187_.03.0574c26: 我見五欲苦 心意至不安 T0187_.03.0574c27: 不願處此宮 於園林遊觀 T0187_.03.0574c28: 覩彼老病苦 并見於死屍 T0187_.03.0574c29: 我定欲出家 汝速取乾陟 T0187_.03.0575a01: 是時車匿白菩薩言。太子昔在嬰孩。相師 T0187_.03.0575a02: 占已而白王曰。王之太子相好具足當作轉 T0187_.03.0575a03: 輪聖王。我又曾聞世間智人修諸苦行。或不 T0187_.03.0575a04: 剪爪。或有倒懸。或衣以樹皮。或自拔頭 T0187_.03.0575a05: 髮。或受牛鹿等禁。或五熱炙身。修此苦因 T0187_.03.0575a06: 願求樂報。況復太子當爲轉輪聖王統四 T0187_.03.0575a07: 天下七寶具足。一切世間咸謂。太子必當 T0187_.03.0575a08: 得此轉輪王位。仙人所記應無虚妄。如是 T0187_.03.0575a09: 寶位云何棄之。爾時菩薩語車匿言。昔日 T0187_.03.0575a10: 仙人但記爲轉輪王。亦復有記當成佛道。 T0187_.03.0575a11: 於二記中何者爲定愼勿妄語。車匿言。昔 T0187_.03.0575a12: 日阿斯陀仙合掌而言。大王當知。王之太 T0187_.03.0575a13: 子必當得成阿耨多羅三藐三菩提。終不 T0187_.03.0575a14: 在家作輪王也。何以故。佛相明了轉輪聖王 T0187_.03.0575a15: 相不明了。但諸釋種隱而勿傳。恐畏太子 T0187_.03.0575a16: 出家學道。不謂太子猶憶斯事。菩薩語言。 T0187_.03.0575a17: 車匿。我昔從彼兜率下生之時。在胎之時乃 T0187_.03.0575a18: 至出時。所有諸事悉皆不忘。況復仙人授 T0187_.03.0575a19: 我記而得忘耶。車匿。諸天復勸我言。菩 T0187_.03.0575a20: 薩速疾出家。定得阿耨多羅三藐三菩提當 T0187_.03.0575a21: 轉法輪。是故應知。必得成佛。車匿。我今寧 T0187_.03.0575a22: 被割截肢體食雜毒食。入大火聚。投彼 T0187_.03.0575a23: 高巖。不能在家受五欲事。如是世間五欲 T0187_.03.0575a24: 境界。皆悉無常甚可怖畏。即説偈言 T0187_.03.0575a25: 我昔受五欲 今實畏苦因 T0187_.03.0575a26: 無始積愛流 猶如海難滿 T0187_.03.0575a27: 逐焔轉増渇 處夢未覺知 T0187_.03.0575a28: 坏器不堅牢 盛饌和諸毒 T0187_.03.0575a29: 浮雲必銷散 泫露無久停 T0187_.03.0575b01: 幻事惑彼心 水泡暫起滅 T0187_.03.0575b02: 芭蕉不堅實 虚拳誑小兒 T0187_.03.0575b03: 蛇首不可親 毒蔓終難觸 T0187_.03.0575b04: 智者當遠離 猶如避深坑 T0187_.03.0575b05: 佛告諸比丘。菩薩説此偈已又告車匿。我 T0187_.03.0575b06: 亦曾作四天王天乃至六欲諸天。亦曾生彼 T0187_.03.0575b07: 色究竟天非想非非想處。我憶往昔無量生 T0187_.03.0575b08: 中。愚癡惑亂爲麁弊欲。備受衆苦打罵繋 T0187_.03.0575b09: 縛。損害身命死入惡道。今者於此深生厭 T0187_.03.0575b10: 離。正使諸天勝妙境界尚無貪染。何況躭 T0187_.03.0575b11: 此人間五欲生戀著耶。轉輪聖王雖得自 T0187_.03.0575b12: 在。終未免於生死之患。我觀世間煩惱曠 T0187_.03.0575b13: 野甚可怖畏。無有歸依無所恃怙。又常 T0187_.03.0575b14: 淪沒生死河中。憂悲險溜瞋忿奔浪。嗜欲驚 T0187_.03.0575b15: 恚恨旋洑。諸見羅刹常伺候人。我於是 T0187_.03.0575b16: 中繕修六度以爲船筏。智爲舟檝。信作 T0187_.03.0575b17: 堅牢。自既濟已。復當攝取一切衆生令到 T0187_.03.0575b18: 彼岸。是時車匿白菩薩言。太子今者心決定 T0187_.03.0575b19: 耶。菩薩報於車匿。而説偈言 T0187_.03.0575b20: 車匿汝當知 我今已決定 T0187_.03.0575b21: 自利利他故 起於精進心 T0187_.03.0575b22: 不動若須彌 終無能退轉 T0187_.03.0575b23: 假使金剛雹 刀劍及干戈 T0187_.03.0575b24: 電火熱鐵團 墜在我頂上 T0187_.03.0575b25: 終不於俗境 而生戀著心 T0187_.03.0575b26: 爾時無量百千諸天。於虚空中歡喜踊躍。 T0187_.03.0575b27: 雨衆天華。而説頌曰 T0187_.03.0575b28: 最勝清淨如虚空 煙雲塵霧不能染 T0187_.03.0575b29: 一切境界無所著 具足善利成菩提 T0187_.03.0575c01: 於是靜慧天子及莊嚴遊戲天子。於迦毘羅 T0187_.03.0575c02: 城令一切人民皆悉*惽睡。爾時菩薩告車 T0187_.03.0575c03: 匿言。車匿。汝今莫令我生憂憤。宜應速疾 T0187_.03.0575c04: *被乾陟來。是時車匿白菩薩言。今始中夜 T0187_.03.0575c05: 未是行時。一切宮城悉皆防衞。誰應於此 T0187_.03.0575c06: 開諸關鑰。時釋提桓因。以神通力令諸門 T0187_.03.0575c07: 戸皆自然開。車匿。既覩宮城開已。傍偟愁 T0187_.03.0575c08: 戀轉復悲啼。作如是言。我無伴侶。此城内 T0187_.03.0575c09: 外所有四兵。釋種群臣王及王子。耶輸陀羅 T0187_.03.0575c10: 後宮婇女一切*惽睡。無有知覺今欲何 T0187_.03.0575c11: 去。當復語誰。太子之心決定如是。我今懇 T0187_.03.0575c12: 切啓請莫從。自惟無力豈能遮止。是諸天衆 T0187_.03.0575c13: 於虚空中告車匿言。車匿。速疾嚴*被乾 T0187_.03.0575c14: 陟將來。勿令菩薩心生憂惱。所以者何。汝 T0187_.03.0575c15: 豈不見無量百千大菩薩衆。釋提桓因及四 T0187_.03.0575c16: 天王諸天龍神乾闥婆等。各與其衆恭敬供 T0187_.03.0575c17: 養。光明赫奕遍照虚空。車匿聞此語已。告 T0187_.03.0575c18: 乾陟言。乾陟。太子今者當乘汝出。即取最 T0187_.03.0575c19: 上金勒寶鞍諸莊嚴具用*被馬王。悲泣流 T0187_.03.0575c20: 涙持以奉進。讃菩薩言。伏願太子有所悕 T0187_.03.0575c21: 求悉皆成滿。一切障礙咸得銷除。當令世 T0187_.03.0575c22: 間獲安隱樂。菩薩於此乘馬王已。初擧歩 T0187_.03.0575c23: 時。十方大地六種震動。昇虚而行。四天大王 T0187_.03.0575c24: 捧承*馬足。梵王帝釋開示寶路。爾時菩薩 T0187_.03.0575c25: 放大光明。照燭一切無邊世界。所可度者 T0187_.03.0575c26: 皆得度脱。有苦衆生皆得離苦 T0187_.03.0575c27: 爾時菩薩迴眄俯視迦毘羅城作如是言。 T0187_.03.0575c28: 若我從今不得盡於生死邊際。終不再見 T0187_.03.0575c29: 迦毘羅城。況復於中行住坐臥。爾後衆人於 T0187_.03.0576a01: 此起塔。諸比丘。是時菩薩既出宮已。宮中 T0187_.03.0576a02: 婇女皆悉覺悟。處處求覓不見菩薩。耶輸 T0187_.03.0576a03: 陀羅發聲大哭。婉轉于地。自拔頭髮絶 T0187_.03.0576a04: 身瓔珞。悲哭而言。一何痛哉。一何苦哉。我 T0187_.03.0576a05: 於今者何所依怙。太子棄我而去用復活 T0187_.03.0576a06: 爲。悲啼懊惱不能自勝。宮女總集號叫哀 T0187_.03.0576a07: 戀。如魚失水。如樹斷根。悲哭之聲聞於宮 T0187_.03.0576a08: 外。是時宮女奏於父王。今夜睡寤不見太 T0187_.03.0576a09: 子。其當廏臣亦言。今者失彼乾陟。王聞此 T0187_.03.0576a10: 已發聲大喚。作如是言。嗚呼嗚呼我之愛 T0187_.03.0576a11: 子。今何所去。作是語已悶絶躃地。傍臣即 T0187_.03.0576a12: 以冷水灑面良久醒悟。即喚所有防衞之 T0187_.03.0576a13: 臣而勅之曰。汝等諸將已自不謹致失我 T0187_.03.0576a14: 子。汝當爲我内外分行速疾求覓。若得見 T0187_.03.0576a15: 者善言誘喩迎將還宮。是時群臣奉王勅 T0187_.03.0576a16: 已。展轉相告銜命而行訪覓菩薩。諸天神力 T0187_.03.0576a17: 永不得見 T0187_.03.0576a18: 爾時菩薩去迦毘羅城。至彌尼國其夜已 T0187_.03.0576a19: 曉。所行道路過六由旬。彼諸天龍夜叉乾闥 T0187_.03.0576a20: 婆等扈從至此。所爲事畢忽然不現。菩薩既 T0187_.03.0576a21: 行至彼往古仙人苦行林中。即便下馬慰喩 T0187_.03.0576a22: 車匿。善哉車匿。世間之人。或有心從而形 T0187_.03.0576a23: 不隨。或有形隨而心不從。汝今心形皆悉 T0187_.03.0576a24: 隨我。世間之人見富貴者競來奉事。覩貧 T0187_.03.0576a25: 賤者棄而遠之。我今捨國來至於此。*唯汝 T0187_.03.0576a26: 一人獨能隨我。善哉車匿。甚爲希有。我今既 T0187_.03.0576a27: 得至閑曠處。汝便可將乾陟倶還。即自解 T0187_.03.0576a28: 髻取摩尼寶以付車匿。告言。車匿。汝持此 T0187_.03.0576a29: 寶還於宮内。奉上大王作如是言。太子今 T0187_.03.0576b01: 者於世間法無復希求。不爲生天受五 T0187_.03.0576b02: 欲樂。亦非不孝。亦無瞋忿嫌恨之心。又亦 T0187_.03.0576b03: 不求財位封祿。但見一切衆生迷於正路 T0187_.03.0576b04: 沒在生死。爲欲拔濟故出家耳。*唯願 T0187_.03.0576b05: 大王勿生憂慮。大王。若謂我今年少未 T0187_.03.0576b06: 應出家。汝以我言方便諮啓。生老病死 T0187_.03.0576b07: 豈有定時。人雖少盛誰能獨免。往古有諸 T0187_.03.0576b08: 轉輪聖王。捨國求道詣於山林。無有中途 T0187_.03.0576b09: 還受五欲。我今私心亦復如是。若未獲得 T0187_.03.0576b10: 無上菩提終不還也。内外眷屬皆當於我 T0187_.03.0576b11: 有恩愛情。可以我意善爲開解。又復脱身 T0187_.03.0576b12: 所著瓔珞以授車匿。汝可持此奉摩訶波 T0187_.03.0576b13: 闍波提道。我爲欲斷諸苦本。今故出家 T0187_.03.0576b14: 求滿此願勿生憂念。又脱諸餘嚴身之具 T0187_.03.0576b15: 與耶輸陀羅語言。人生於世愛必別離。我 T0187_.03.0576b16: 今爲斷此諸苦故出家學道。勿以戀著 T0187_.03.0576b17: 横生憂愁。及語宮中諸婇女等。并告釋種 T0187_.03.0576b18: 時年童子。我今欲破無明網故方得智明。 T0187_.03.0576b19: 所爲事畢還當相見。是時車匿既聞菩薩苦 T0187_.03.0576b20: 切之語。悲泣懊惱自投於地。作如是言。我 T0187_.03.0576b21: 既無力能令太子還於王宮。若我從此獨 T0187_.03.0576b22: 自歸者。王及姨母并諸釋種。會當瞋忿笞撻 T0187_.03.0576b23: 於我詰責我言。汝將太子棄在何處。我必 T0187_.03.0576b24: 無辭將何酬答。菩薩報言。車匿勿爲此慮。 T0187_.03.0576b25: 所以者何。世間若有持所愛人言語。委曲 T0187_.03.0576b26: 向彼陳説。克蒙眷念。或當賞錫但莫憂 T0187_.03.0576b27: 也。車匿。汝疾還宮無令大王生於愁惱。於 T0187_.03.0576b28: 是車匿。從地而起擧聲大哭。乾陟低頭前 T0187_.03.0576b29: 屈雙脚。舐菩薩足涙下悲鳴 T0187_.03.0576c01: 爾時菩薩以手摩乾陟頂而語之言。乾陟。 T0187_.03.0576c02: 汝所作已畢莫復啼哭。當大報汝 T0187_.03.0576c03: 諸比丘。菩薩作是思惟。若不剃除鬚髮非 T0187_.03.0576c04: 出家法。乃從車匿取摩尼劍即自剃髮。既 T0187_.03.0576c05: 剃髮已擲置空中。時天帝釋見希有事。心 T0187_.03.0576c06: 大歡喜。即以天衣於空承取。還三十三天 T0187_.03.0576c07: 禮事供養 T0187_.03.0576c08: 爾時菩薩剃鬚髮已。自觀身上猶著寶衣。 T0187_.03.0576c09: 即復念言。出家之服不當如是。時淨居天 T0187_.03.0576c10: 化作獵師。身著袈裟手持弓箭。於菩薩 T0187_.03.0576c11: 前默然而住。菩薩語獵師言。汝所著者乃 T0187_.03.0576c12: 是往古諸佛之服。云何著此而爲罪耶。獵者 T0187_.03.0576c13: 言。我著袈裟以誘群鹿。鹿見此服便來近 T0187_.03.0576c14: 我。我因此故方得殺之。菩薩言。汝著袈裟 T0187_.03.0576c15: 專爲殺害。我今若得*唯求解脱。汝能與我 T0187_.03.0576c16: 此袈裟不。汝若與我我當與汝憍奢耶衣。 T0187_.03.0576c17: 汝何惜彼麁弊之服。獵師報言。善哉仁者。 T0187_.03.0576c18: 如是弊衣實無所惜。即取袈裟授與菩薩。 T0187_.03.0576c19: 菩薩于時心生歡喜。即便與彼憍奢耶衣。 T0187_.03.0576c20: 時淨居天以神通力。忽復本形飛上虚空。 T0187_.03.0576c21: 如一念頃還至梵天。菩薩見已。於此袈裟 T0187_.03.0576c22: 倍生殷重。爾後衆人在此起塔。于時菩薩 T0187_.03.0576c23: 剃除鬚髮。身著袈裟儀容改變。作如是言。 T0187_.03.0576c24: 我今始名眞出家也。於是發遣車匿將 T0187_.03.0576c25: 乾陟還。流涙盈目以別車匿。別車匿已。 T0187_.03.0576c26: 安詳徐歩。經彼跋渠仙人苦行林中 T0187_.03.0576c27: 佛告諸比丘。車匿既見菩薩志意不迴。牽 T0187_.03.0576c28: 彼乾陟悲哀而返。爾後衆人於此起塔。於 T0187_.03.0576c29: 是車匿既辭別已。遙望菩薩。頭無天冠身 T0187_.03.0577a01: 無瓔珞。種種寶服一切都無。擧手椎胸悲 T0187_.03.0577a02: 哀啼哭。無復冀望哽咽徘徊。乾陟悲鳴驤 T0187_.03.0577a03: 首局顧。瞻望躑涙下交流。車匿于時漸 T0187_.03.0577a04: 到城已。譬如有人入於空宅。其城内外菀 T0187_.03.0577a05: 園泉林。以菩薩去皆悉枯竭。城中所有大小 T0187_.03.0577a06: 居人。不覩菩薩*唯見車匿。並隨其後而 T0187_.03.0577a07: 問之言。悉達太子今在何處。車匿報言。太 T0187_.03.0577a08: 子今者。棄捨五欲獨處山林。衆人聞已怪 T0187_.03.0577a09: 未曾有。人人各各相視流涙。共相謂言。我等 T0187_.03.0577a10: 當隨大子而去住彼山林。所以者何。離 T0187_.03.0577a11: 聖太子何所存活。城闕蕭條無可愛樂。是 T0187_.03.0577a12: 時車匿牽彼乾陟。并齎瓔珞及無價寶冠諸 T0187_.03.0577a13: 莊嚴具。將入王宮。其馬嘶聲聞於宮内。是 T0187_.03.0577a14: 時摩訶波闍波提。耶輸陀羅及後宮婇女。皆 T0187_.03.0577a15: 來集聚共相謂言。乾陟之聲今乃不遠。將非 T0187_.03.0577a16: 太子迴還宮耶。是時車匿入宮門已。姨母 T0187_.03.0577a17: 及妃并諸婇女。渇望欲見爭趣宮門。*唯覩 T0187_.03.0577a18: 車匿不見菩薩。同時啼哭問於車匿。太子 T0187_.03.0577a19: 今在何處。汝獨歸來。車匿答言。太子棄捨 T0187_.03.0577a20: 五欲爲求道故。在彼山林著壞色衣剃 T0187_.03.0577a21: 除鬚髮。摩訶波闍波提。聞是語已悲泣懊 T0187_.03.0577a22: 惱。不能自勝發聲大哭。責車匿言。我今 T0187_.03.0577a23: 何負於汝。取我聖子送彼山林。猛獸毒蠱 T0187_.03.0577a24: 甚可怖畏。而今獨往將何所依。車匿言。太 T0187_.03.0577a25: 子付我馬王及諸寶具。逼促於我令我速 T0187_.03.0577a26: 還。恐畏夫人横生愁惱。是時宮中諸婇女 T0187_.03.0577a27: 等。染欲因縁故深於愛著。苦惱身心悲涕 T0187_.03.0577a28: 哽咽 T0187_.03.0577a29: 摩訶波闍波提。銜涙而言。嗚呼太子。汝身本 T0187_.03.0577b01: 以栴檀塗拭威徳光大。今者云何顦顇山 T0187_.03.0577b02: 野。蚊虻唼膚能安斯苦。嗚呼太子在家之 T0187_.03.0577b03: 時。衣以憍奢耶衣。今者云何著麁弊服。嗚 T0187_.03.0577b04: 呼太子在家之時。百品調和香潔之膳。今者 T0187_.03.0577b05: 云何能噉無味麁澁之食。嗚呼太子在家之 T0187_.03.0577b06: 時。坐臥茵褥無非細軟。今者云何藉履荊 T0187_.03.0577b07: 棘能忍受之。嗚呼太子在家之時。富貴之 T0187_.03.0577b08: 人盡心事汝。猶恐有失。今日云何貧賤之 T0187_.03.0577b09: 人或能欺汝。嗚呼太子在家之時。端正婇女 T0187_.03.0577b10: 恒常娯樂恣於五欲。今者云何自放山林獨 T0187_.03.0577b11: 行獨住。摩訶波闍波提。種種言詞悲哭懊惱。 T0187_.03.0577b12: 從地而起。重問車匿。我子當去之時。向 T0187_.03.0577b13: 汝何囑。我子頭髮今在誰邊。復誰剃也。車匿 T0187_.03.0577b14: 啼哭不能自勝。報夫人言。太子囑我。汝 T0187_.03.0577b15: 至宮時。再拜我母慇懃勸請。莫生憂念。道 T0187_.03.0577b16: 我不久得阿耨多羅三藐三菩提。還當相 T0187_.03.0577b17: 見。即執寶劍自剃頭髮。擲置虚空。諸天接 T0187_.03.0577b18: 取將還供養。摩訶波闍波提。重復悲泣作如 T0187_.03.0577b19: 是言。嗚呼太子頭髮甚長柔軟青紺。於一毛 T0187_.03.0577b20: 孔一毛旋生。堪冠王冠受於王位。汝今何 T0187_.03.0577b21: 爲割截棄擲。嗚呼太子兩臂長踝不露現。 T0187_.03.0577b22: 行歩詳雅如師子王。目如青蓮。身眞金色。 T0187_.03.0577b23: 言音隱隱如鼓如雷。如此之人何堪修道。 T0187_.03.0577b24: 審其是地當有聖王。此盛徳人應爲其主。 T0187_.03.0577b25: 即説偈言 T0187_.03.0577b26: 若言此地非福處 不應生是勝徳人 T0187_.03.0577b27: 既現希有功徳身 自當爲世作聖王 T0187_.03.0577b28: 爾時耶輸陀羅發聲哀哭。責車匿言。車匿。 T0187_.03.0577b29: 太子去時。我於彼夜睡眠*惛重。不覺不 T0187_.03.0577c01: 知。汝將太子送在何處。今去近遠汝獨歸 T0187_.03.0577c02: 來。車匿。汝無利益。是我怨讐損害於我。汝 T0187_.03.0577c03: 作惡業今已備足。不假虚啼。車匿。此馬常 T0187_.03.0577c04: 時嘶聲聞於數里。當爾之夜何以寂然今日 T0187_.03.0577c05: 悲鳴但増哀感。汝與乾陟倶爲不善。令我 T0187_.03.0577c06: 無主。城邑空虚。由此乾陟及汝車匿。於是 T0187_.03.0577c07: 車匿悲哀啼哭。報耶輸陀羅言。妃今不應 T0187_.03.0577c08: 瞋罵乾陟。亦復不當責及於我。我與乾陟 T0187_.03.0577c09: 初無過罪。所以者何。乾陟去時非無疑難。 T0187_.03.0577c10: 悲鳴地前却不行。嘶聲徹半由旬。蹄聲 T0187_.03.0577c11: 聞一拘盧舍。但以諸天神力不令妃悟耳。 T0187_.03.0577c12: 我與乾陟有何過。大王先有嚴勅。一切左 T0187_.03.0577c13: 右善加用心。守護太子。諸城門禁兵衞之 T0187_.03.0577c14: 人。咸著睡眠無所覺了。太子初出如日昇 T0187_.03.0577c15: 天。放大光明普照世界。行路之際我最引 T0187_.03.0577c16: 前。初出之時。我反賛助。諸城門戸自然而 T0187_.03.0577c17: 開。乾陟是時足不踐地。剃髮擲空貿易衣 T0187_.03.0577c18: 服。種種事業皆是諸天神力所爲。爾時耶輸 T0187_.03.0577c19: 陀羅。苦惱逼切忽然躃地。流涙而言。苦哉 T0187_.03.0577c20: 苦哉。何故太子棄我而去。豈可不聞韋陀 T0187_.03.0577c21: 論説。古昔有王入於深山。携其妃后同修 T0187_.03.0577c22: 聖行。何故今日獨捨我去。車匿。太子若爲 T0187_.03.0577c23: 生天修諸苦行。求諸天女。然彼天女何必 T0187_.03.0577c24: 可求。乃捨王位及棄我等。車匿。我實不 T0187_.03.0577c25: 願獨自生天。亦不自求人間妙樂。願與我 T0187_.03.0577c26: 主生生之處。恒作夫妻。還如向時受勝 T0187_.03.0577c27: 果報。作此語已。悲哀啼哭。又言。車匿。我主 T0187_.03.0577c28: 今在何處。使我無端遂同孤寡。於今已往。 T0187_.03.0577c29: 不衣好衣不食美食。香華瓔珞我身永絶。 T0187_.03.0578a01: 雖復居家恒常作於山林之想。耶輸陀羅 T0187_.03.0578a02: 以無數千言責於車匿。車匿前進諫言。大 T0187_.03.0578a03: 妃。莫生如是酸切懊惱。所以者何。太子出 T0187_.03.0578a04: 時諸天翊從。東方天王及乾闥婆主。南方天 T0187_.03.0578a05: 王及鳩槃茶主。西方天王及大龍主。北方天 T0187_.03.0578a06: 王及夜叉主。其身悉被金剛鎧甲。或執弓 T0187_.03.0578a07: 刀。或持矛戟。或復導前。或復隨後。梵王 T0187_.03.0578a08: 帝釋及日月天。皆將眷屬。欲界天子。化作 T0187_.03.0578a09: 摩那婆身。天人寶女無數千億皆大歡喜。 T0187_.03.0578a10: 將天妙華散太子上。太子觀見。不取不捨 T0187_.03.0578a11: 不貪不高。猶如虚空無所罣礙。我今難 T0187_.03.0578a12: 可一一具説 T0187_.03.0578a13: 爾時輸檀王遙聞宮内哀哭之聲。便從自宮 T0187_.03.0578a14: 蒼忙而出是時車匿齎菩薩寶冠珠瓔繖蓋。 T0187_.03.0578a15: 牽彼乾陟來至王前。一一具陳頭面作禮」 T0187_.03.0578a16: 時輸檀王既見菩薩諸莊嚴具。兼聞車匿所 T0187_.03.0578a17: 説言詞。失聲大喚作如是言。嗚呼嗚呼。我 T0187_.03.0578a18: 之愛子。一旦背我今何所去。自絶宛轉號咷 T0187_.03.0578a19: 而哭。是時迦毘羅城所有居人。悉皆哀哭聲 T0187_.03.0578a20: 震天地。諸釋眷屬各各悲戀。不能自持相 T0187_.03.0578a21: 視流涙。咸來諫喩扶王令坐。王雖暫蘇少 T0187_.03.0578a22: 時還絶。良久醒悟。責車匿言。汝將我子 T0187_.03.0578a23: 棄擲何處。車匿惶怖。白言。大王。太子棄捨 T0187_.03.0578a24: 五欲不染世間。慇懃切諫都無迴意。即語 T0187_.03.0578a25: 我言。汝莫諫我。我今不須一切欲樂。願 T0187_.03.0578a26: 捨國位樂此山林 T0187_.03.0578a27: 時輸檀王重聞車匿如是語已。流涙懊惱。 T0187_.03.0578a28: 語車匿言。我今窮矣。無復氣勢。手足悉折。 T0187_.03.0578a29: 猶如朽株。亦如大樹無有枝葉。敵境或當 T0187_.03.0578b01: 輕侮於我。我今單己無所能爲。嗚呼我子。 T0187_.03.0578b02: 最勝丈夫。何故棄家違離我願。嗚呼我子。 T0187_.03.0578b03: 諸相滿足百福莊嚴。一一相中皆悉備具。伺 T0187_.03.0578b04: 諸婇女睡眠不覺。忽然而出。嗚呼我子善巧 T0187_.03.0578b05: 多智。昔在宮内我無憂愁。今捨我去無復 T0187_.03.0578b06: 依倚。嗚呼我子。上族中生恒爲衆人之所 T0187_.03.0578b07: 尊重。棄捨寶位及以四方一切眷屬。單己而 T0187_.03.0578b08: 去。譬如白象摧折大木。我子去時所有城 T0187_.03.0578b09: 門難開難閉。開閉之時其聲遠徹。云何此夜 T0187_.03.0578b10: 人皆不聞。必是天神令無聲響。嗚呼我子。 T0187_.03.0578b11: 捐捨寶位如棄涕唾。我先爲汝造三時殿。 T0187_.03.0578b12: 調適寒暝。云何一朝棄之而去。娯樂曠野 T0187_.03.0578b13: 遊處山林。甘與禽獸而爲伴侶。於今已往。 T0187_.03.0578b14: 護城諸神皆悉棄捨此城而去。嗚呼我子。愛 T0187_.03.0578b15: 念之心徹我骨髓。何故棄我入於山林 T0187_.03.0578b16: 爾時輸檀王。憶念菩薩不捨晝夜。欲抑令 T0187_.03.0578b17: 還。復思仙人昔日有記。若在家者當爲轉 T0187_.03.0578b18: 輪聖王。七寶自然主四天下。千子具足端正 T0187_.03.0578b19: 勇健。能伏怨敵。若令出家必得阿耨多羅 T0187_.03.0578b20: 三藐三菩提。開化十方。定知我子必不肯 T0187_.03.0578b21: 還。普召大臣而告之曰。卿等在家皆有子 T0187_.03.0578b22: 息。共相娯樂目前有慰。不念吾憂。吾有一 T0187_.03.0578b23: 子奇相聖達。當爲轉輪聖王主四天下。一 T0187_.03.0578b24: 旦離別入於深山窮谷絶險無人之處。飢渇 T0187_.03.0578b25: 寒熱令誰所悉。卿等子弟宜擇五人追而 T0187_.03.0578b26: 侍之。若中道還者滅卿五族。大臣奉勅即 T0187_.03.0578b27: 簡五人。入山求侍。是時五人追不能及。心 T0187_.03.0578b28: 自念言。是爲逸人。行不擇路何道之*有。我 T0187_.03.0578b29: 若歸還必滅吾族。不如選可住處隨意而 T0187_.03.0578c01: 住。於是五跋陀羅遁於山林 T0187_.03.0578c02: 方廣大莊嚴經卷第六 T0187_.03.0578c03: T0187_.03.0578c04: T0187_.03.0578c05: T0187_.03.0578c06: T0187_.03.0578c07: 中天竺國沙門地婆訶羅奉 詔譯 T0187_.03.0578c08: 頻婆娑羅王勸受俗利品第十六 T0187_.03.0578c09: 爾時佛告諸比丘。車匿奉菩薩教。安慰大 T0187_.03.0578c10: 王及摩訶波闍波提。耶輸陀羅。諸釋種等令 T0187_.03.0578c11: 離憂惱。爲欲饒益諸衆生故。剃除鬚髮。 T0187_.03.0578c12: 向獵師邊。以憍奢耶衣貿易袈裟清淨法 T0187_.03.0578c13: 服。於是詣鞞留梵志苦行女人所。時彼女 T0187_.03.0578c14: 人。奉請菩薩明日設齋。既受請已。次往 T0187_.03.0578c15: 波頭摩梵志苦行女人所。時彼女人。亦請 T0187_.03.0578c16: 菩薩明日設齋。既受請已。復往利婆陀梵 T0187_.03.0578c17: 行仙人所。時彼仙人。亦請菩薩明日設齋。 T0187_.03.0578c18: 既受請已。復往光明調伏二仙人所。其仙 T0187_.03.0578c19: 亦請菩薩明日設齋。諸比丘菩薩。次第至 T0187_.03.0578c20: 毘舍離城。城傍有仙。名阿羅邏。與三百 T0187_.03.0578c21: 弟子倶。常爲弟子説無所有處定。時彼仙 T0187_.03.0578c22: 人遙見菩薩心生希有。告諸弟子。汝等應 T0187_.03.0578c23: 觀是勝上人。諸弟子等白仙人言。我見是 T0187_.03.0578c24: 人形貌端正。昔所未有爲從何來。比丘我 T0187_.03.0578c25: 於爾時問阿羅邏言。汝所證法可得聞 T0187_.03.0578c26: 乎。今欲修行願爲我説。仙言。瞿曇。我所證 T0187_.03.0578c27: 法甚深微妙。若能學者當爲宣説令得修 T0187_.03.0578c28: 習。若有清信善男子。受我教者。皆得成 T0187_.03.0578c29: 就無所有處微妙之定。諸比丘我聞仙人所 T0187_.03.0579a01: 説作是念言。我今自有精進念定樂欲信 T0187_.03.0579a02: 慧。獨在一處常勤修習心無放逸。必證彼 T0187_.03.0579a03: 仙所得之法。於是精勤修習心不厭倦。經 T0187_.03.0579a04: 於少時皆已得證。既得定已往仙人所作 T0187_.03.0579a05: 如是言。大仙。汝唯證此更有餘法。仙言。 T0187_.03.0579a06: 瞿曇。我*唯得此更無餘法。菩薩報言。如是 T0187_.03.0579a07: 之法我已現證。仙言。以我所證汝亦能證。 T0187_.03.0579a08: 我之與汝宜應共住教授弟子。諸比丘。是 T0187_.03.0579a09: 時仙人甚相尊重。即以最上微妙供具供養 T0187_.03.0579a10: 於我。諸學徒中以我一人爲其等侶。比丘 T0187_.03.0579a11: 我時思惟仙人所説非能盡苦。何法能爲 T0187_.03.0579a12: 離苦之因。即於彼時出毘舍離城漸次遊 T0187_.03.0579a13: 行。往摩伽陀國王舍大城。入靈鷲山獨 T0187_.03.0579a14: 住一處。常爲無量百千諸天之所守護。晨 T0187_.03.0579a15: 旦著衣執持應器。從温泉門入王舍城次 T0187_.03.0579a16: 第乞食。行歩詳雅諸根寂然。觀前五肘心無 T0187_.03.0579a17: 散亂。城中諸人見菩薩來心生希有。咸作 T0187_.03.0579a18: 是言。此是何人。爲是山神。爲是梵王。爲是 T0187_.03.0579a19: 帝釋。爲是四天王耶。爾時世尊。而説偈言 T0187_.03.0579a20: 菩薩清淨身 光明無有量 T0187_.03.0579a21: 威儀悉具足 心靜極調柔 T0187_.03.0579a22: 處在靈鷲山 自守出家法 T0187_.03.0579a23: 於彼晨朝時 著衣持鉢已 T0187_.03.0579a24: 調伏身心故 入城而乞食 T0187_.03.0579a25: 身如融金聚 相好以莊嚴 T0187_.03.0579a26: 路傍若男女 觀者無厭足 T0187_.03.0579a27: 城中居民輩 見是勝人來 T0187_.03.0579a28: 皆生希有心 奔馳競瞻仰 T0187_.03.0579a29: 斯人甚奇特 今從何所來 T0187_.03.0579b01: 有諸婇女等 咸昇妙樓閣 T0187_.03.0579b02: 於彼窓牖間 闚望不暫捨 T0187_.03.0579b03: 街衢盡充滿 闤闠悉空虚 T0187_.03.0579b04: 棄捨所作業 倶來候菩薩 T0187_.03.0579b05: 有人遽往告 頻婆娑羅王 T0187_.03.0579b06: 今有梵天來 入城而乞食 T0187_.03.0579b07: 復有作是言 或是天帝釋 T0187_.03.0579b08: 夜摩兜率天 化樂他化主 T0187_.03.0579b09: 四天及日月 或是羅睺等 T0187_.03.0579b10: 鞞留質多羅 薄離諸天衆 T0187_.03.0579b11: 復有白王言 此是靈山神 T0187_.03.0579b12: 大王應當知 王今獲大利 T0187_.03.0579b13: 時王聞此語 心生大喜悦 T0187_.03.0579b14: 自陟高樓上 遙觀菩薩身 T0187_.03.0579b15: 相好甚端嚴 譬如眞金聚 T0187_.03.0579b16: 王因勅左右 奉獻菩薩食 T0187_.03.0579b17: 并遣尋所住 隨逐而觀之 T0187_.03.0579b18: 使者隨菩薩 見往靈鷲山 T0187_.03.0579b19: 歸來白大王 具陳所見事 T0187_.03.0579b20: 王聞是事已 益増希有心 T0187_.03.0579b21: 於彼晨朝時 嚴駕躬親謁 T0187_.03.0579b22: 遙覩巖石中 光相極清淨 T0187_.03.0579b23: 威容甚嚴好 不動若須彌 T0187_.03.0579b24: 屏除諸侍從 徒歩而前進 T0187_.03.0579b25: 頂禮菩薩足 種種慰問已 T0187_.03.0579b26: 而白菩薩言 大士從何來 T0187_.03.0579b27: 郷邑在何處 父母爲是誰 T0187_.03.0579b28: 爲是婆羅門 爲是刹帝利 T0187_.03.0579b29: 或是諸仙聖 仁者如實説 T0187_.03.0579c01: 菩薩答王言 我父輸檀王 T0187_.03.0579c02: 居住雪山下 城名迦毗羅 T0187_.03.0579c03: 人民甚安樂 爲求無上道 T0187_.03.0579c04: 是故今出家 王重稽首言 T0187_.03.0579c05: 仁今盛少年 容顏甚端正 T0187_.03.0579c06: 應受五欲樂 何爲乃行乞 T0187_.03.0579c07: 我當捨此國 與汝共治之 T0187_.03.0579c08: 今者幸相見 中心甚欣喜 T0187_.03.0579c09: 願得作親友 共莅於王位 T0187_.03.0579c10: 何爲樂獨處 空山林野中 T0187_.03.0579c11: 菩薩於是時 以柔軟音句 T0187_.03.0579c12: 徐答大王言 我今甚不戀 T0187_.03.0579c13: 世間諸榮位 欲求寂滅故 T0187_.03.0579c14: 捨之而出家 況乃於王國 T0187_.03.0579c15: 而復生貪羨 譬如娑竭龍 T0187_.03.0579c16: 大海爲宮室 豈復於牛跡 T0187_.03.0579c17: 而生愛著心 大王應當知 T0187_.03.0579c18: 五欲無邊過 能令墮地獄 T0187_.03.0579c19: 餓鬼及畜生 智者當遠之 T0187_.03.0579c20: 棄捨如涕唾 欲如果熟已 T0187_.03.0579c21: 將墜自不久 又如空中雲 T0187_.03.0579c22: 須臾而變滅 如風駛飄鼓 T0187_.03.0579c23: 無時而暫停 若著五欲者 T0187_.03.0579c24: 即失解脱樂 誰有智慧士 T0187_.03.0579c25: 而求大苦因 若人未得欲 T0187_.03.0579c26: 貪火極熾然 若已得之者 T0187_.03.0579c27: 轉復無厭足 得已愛別離 T0187_.03.0579c28: 便生大苦惱 天上微妙樂 T0187_.03.0579c29: 人中殊勝果 假使世間人 T0187_.03.0580a01: 盡受二種報 心亦未知足 T0187_.03.0580a02: 得此更求餘 譬如熱乏人 T0187_.03.0580a03: 渇逼飮鹹水 五欲亦如是 T0187_.03.0580a04: 悕求無息時 常在生死中 T0187_.03.0580a05: 輪轉恒無際 若有智慧者 T0187_.03.0580a06: 必淨攝諸根 證無漏聖道 T0187_.03.0580a07: 爾乃名知足 王今應觀身 T0187_.03.0580a08: 無常不堅固 九孔恒流溢 T0187_.03.0580a09: 衆苦作機關 我雖受五欲 T0187_.03.0580a10: 而不生貪著 爲求寂滅樂 T0187_.03.0580a11: 是故今出家 頻婆娑羅言 T0187_.03.0580a12: 善哉大導師 我本臣事汝 T0187_.03.0580a13: 汝是帝王子 能棄五欲榮 T0187_.03.0580a14: 我今勸俗利 必獲無量罪 T0187_.03.0580a15: *唯願大慈悲 哀愍捨我過 T0187_.03.0580a16: 當於此境界 證得佛菩提 T0187_.03.0580a17: 願使不我遺 我當獲大利 T0187_.03.0580a18: 於是從座起 頂禮菩薩足 T0187_.03.0580a19: 百千衆圍遶 還返於自宮 T0187_.03.0580a20: 菩薩調伏心 爲世間依止 T0187_.03.0580a21: 隨益而去住 當往尼連河 T0187_.03.0580a22: 苦行品第十七 T0187_.03.0580a23: 佛告諸比丘。王舍城邊有一仙人。摩羅之 T0187_.03.0580a24: 子名烏特迦。與七百弟子倶。常説非想 T0187_.03.0580a25: 非非想定。爾時菩薩見彼仙人。於大會中 T0187_.03.0580a26: 多聞聰慧衆所宗仰。作是思惟。我若不至 T0187_.03.0580a27: 其所同其苦行。云何能顯彼所修行諸定 T0187_.03.0580a28: 過失。我今方便令彼自知。其所修習非 T0187_.03.0580a29: 爲究竟。又欲開顯我之定慧利益一切。 T0187_.03.0580b01: 令彼衆會生希有心。發是念已至仙人所。 T0187_.03.0580b02: 作如是言。仁者。誰爲汝師汝所修行復是 T0187_.03.0580b03: 何法。仙人答言。我本無師自然而悟。菩薩 T0187_.03.0580b04: 告言。我今故來求汝所證。願爲演説我當 T0187_.03.0580b05: 行之。仙言。隨意所欲當爲宣説 T0187_.03.0580b06: 爾時菩薩受彼教已。於一靜處專精修學。 T0187_.03.0580b07: 由昔慣習定慧因縁。即得世間百千三昧。 T0187_.03.0580b08: 隨彼諸定。所有差別種種行相皆現在前。是 T0187_.03.0580b09: 時菩薩。復從定起謂仙人言。過此定已更 T0187_.03.0580b10: 有何法。仙言。此最爲勝更無餘法。菩薩作 T0187_.03.0580b11: 是思惟。我有信進念定慧。速能勝得彼仙 T0187_.03.0580b12: 之法。其所得者非爲正路。非厭離法。非沙 T0187_.03.0580b13: 門法。非菩提法。非涅槃法 T0187_.03.0580b14: 佛告諸比丘。菩薩爲欲令彼諸仙捨其邪 T0187_.03.0580b15: 道説如上事。時五跋陀羅先於彼所修 T0187_.03.0580b16: 行梵行。竊相議言。我等久學尚未能測彼 T0187_.03.0580b17: 定淺深。云何太子於少時間。已能證得大 T0187_.03.0580b18: 仙之法。嫌未究竟更求勝者。由斯義故。 T0187_.03.0580b19: 必當證獲無上菩提。彼得道時我等五人亦 T0187_.03.0580b20: 應有分。作是念已。即捨仙人還從菩薩」 T0187_.03.0580b21: 爾時菩薩出王舍城。與五跋陀羅次第遊 T0187_.03.0580b22: 歴。向尼連河次伽耶山。於山頂上在一 T0187_.03.0580b23: 樹下敷草而坐。作是思惟。世間若沙門。若 T0187_.03.0580b24: 婆羅門。放逸身心住於貪欲隨於熱惱。雖 T0187_.03.0580b25: 行苦行去道甚遠。譬如有人爲求火故。 T0187_.03.0580b26: 便取濕木置之水中。鑚燧索火。是人有能 T0187_.03.0580b27: 求得火不。若人住貪欲等。雖行苦行不 T0187_.03.0580b28: 能證得出世勝智亦復如是 T0187_.03.0580b29: 復作是念。世間若沙門。若婆羅門。制御於 T0187_.03.0580c01: 身不行貪欲。於境界中心猶愛著。雖修 T0187_.03.0580c02: 苦行去道尚遠。譬如有人爲求火故。猶 T0187_.03.0580c03: 取濕木置之陸地。鑚燧責火。是人有能 T0187_.03.0580c04: 求得火不。若復有人起貪愛等心未寂 T0187_.03.0580c05: 靜。雖行苦行不能證得出世勝智亦復 T0187_.03.0580c06: 如是 T0187_.03.0580c07: 復作是念。世間若沙門。若婆羅門。攝衞身 T0187_.03.0580c08: 心離於貪欲。除諸熱惱最上寂靜。修行苦 T0187_.03.0580c09: 行即能證得出世勝智。譬如有人爲求火 T0187_.03.0580c10: 故。取彼燥木置於乾地而鑚燧之。當知是 T0187_.03.0580c11: 人定求得火。若復有人不處貪欲。身心寂 T0187_.03.0580c12: 靜勤修苦行。即能證得出世勝智亦復如 T0187_.03.0580c13: 是 T0187_.03.0580c14: 佛告諸比丘。菩薩出伽耶山已。次第巡行 T0187_.03.0580c15: 至優樓頻螺池側東面。而視見尼連河。其 T0187_.03.0580c16: 水清冷湍洄皎潔。涯岸平正林木扶踈。種種 T0187_.03.0580c17: 花*果鮮榮可愛。河邊村邑處處豐饒。棟宇 T0187_.03.0580c18: 相接人民殷盛。爾時菩薩漸至一處。寂靜閑 T0187_.03.0580c19: 曠無有丘墟。非近非遠不高不下。即作 T0187_.03.0580c20: 是念。今止此地易可安神。往古已來修聖 T0187_.03.0580c21: 行者多於此住 T0187_.03.0580c22: 復作是念。我今出於五濁惡世。見彼下劣 T0187_.03.0580c23: 衆生諸外道等。著我見者修諸苦行。無明 T0187_.03.0580c24: 所覆虚妄推求。自苦身心用求解脱。所謂 T0187_.03.0580c25: 或有執器巡乞行而食之。或有*唯一掬 T0187_.03.0580c26: 食以濟一日。或不乞食任彼來施。或有不 T0187_.03.0580c27: 受求請須自往乞以求解脱。或有恒食草 T0187_.03.0580c28: 木根莖枝葉花*果蓮藕狩糞糠汁米泔油 T0187_.03.0580c29: 滓。或有不食沙糖蘇油石蜜淳酒甜酢 T0187_.03.0581a01: 種種美味以求解脱。或有乞一家食若二 T0187_.03.0581a02: 若三乃至七家。或有一日一食二日一食乃 T0187_.03.0581a03: 至半月一月一度而食以求解脱。或有所食 T0187_.03.0581a04: 漸頓多少隨月増減。或有日食一撮乃至七 T0187_.03.0581a05: 撮。或有日食一麥一麻一米。或有*唯飮淨 T0187_.03.0581a06: 水以求解脱。或有名稱神所自餓而死。謂 T0187_.03.0581a07: 隨己意生天人中。或有紡績鵂鶹毛羽以 T0187_.03.0581a08: 爲衣服。或著樹皮。或著牛羊皮革糞掃毯 T0187_.03.0581a09: 毼。或著一衣乃至七衣。或黒或赤以爲衣 T0187_.03.0581a10: 服。或復露形。或手提三杖。或貫髑髏以求 T0187_.03.0581a11: 解脱。或一日一浴一日二浴。乃至七浴或常 T0187_.03.0581a12: 不浴。或有塗灰或有塗墨。或坌糞土或 T0187_.03.0581a13: 帶萎花。或五熱炙身以煙熏鼻自墜高巖。 T0187_.03.0581a14: 常翹一足仰觀日月。或臥編椽棘刺灰糞 T0187_.03.0581a15: 瓦石板杵之上以求解脱。或作唵聲婆娑 T0187_.03.0581a16: 聲蘇陀聲娑婆訶聲。受持呪術諷誦韋陀 T0187_.03.0581a17: 以求解脱。或依諸梵王帝釋。摩醯首羅突 T0187_.03.0581a18: 伽那羅延。拘摩羅迦旃延摩致履伽。八婆蘇 T0187_.03.0581a19: 二阿水那。毘沙門婆婁那。阿履致旃陀羅乾 T0187_.03.0581a20: 闥婆。阿修羅迦*婁羅摩睺羅伽。夜叉歩多 T0187_.03.0581a21: 鳩槃茶。諸天鬼神以求解脱。或有歸依地 T0187_.03.0581a22: 水火風空。山川河池溪壑大海。林樹蔓草塜 T0187_.03.0581a23: 墓四衢。養牛之處及肆間。或事刀劍輪 T0187_.03.0581a24: 矟一切兵器以求解脱。是諸外道怖生死 T0187_.03.0581a25: 故。勤求出離修習苦行都無利益。非歸依 T0187_.03.0581a26: 處而作歸依。非吉祥事生吉祥想 T0187_.03.0581a27: 佛告諸比丘。菩薩爾時復作是念。我今爲 T0187_.03.0581a28: 欲摧伏外道現希有事。令諸天人生清淨 T0187_.03.0581a29: 心。又欲令彼壞因縁者知業果報。又欲 T0187_.03.0581b01: 示現功徳智慧。有大威神分扸諸定差別 T0187_.03.0581b02: 之相。又欲示現有大勇猛精進之力。便於 T0187_.03.0581b03: 是處結加趺坐。身口意業靜然不動。初攝 T0187_.03.0581b04: 心時專精一境。制出入息熱氣遍體。腋下 T0187_.03.0581b05: 流汗額上津出譬如雨滴。忍受斯苦不生 T0187_.03.0581b06: 疲極。便起勇猛精進之心 T0187_.03.0581b07: 佛告諸比丘。菩薩爾時制出入息。於兩耳 T0187_.03.0581b08: 中發大音響。譬如引風吹鼓鞴嚢。受是 T0187_.03.0581b09: 苦事不生疲倦。諸比丘。我於爾時耳鼻口 T0187_.03.0581b10: 中斷出入息。内風衝頂發大音聲。譬如壯 T0187_.03.0581b11: 士揮彼利刃。上破腦骨受是苦事。不生疲 T0187_.03.0581b12: 極退轉之心 T0187_.03.0581b13: 佛告諸比丘。菩薩爾時諸出入息一切皆止。 T0187_.03.0581b14: 内風強盛於兩肋間。旋迴婉轉發大聲響。 T0187_.03.0581b15: 譬如屠人以刀解牛受是苦事都無懈倦」 T0187_.03.0581b16: 佛告諸比丘。菩薩爾時内風動故遍身熱 T0187_.03.0581b17: 惱。譬如有人力弱受制。於大火聚擧身 T0187_.03.0581b18: 被炙。受斯苦極更増勇猛精進之心。作是 T0187_.03.0581b19: 念言。我今住彼不動三昧。身口意業皆得 T0187_.03.0581b20: 正受。入第四禪遠離喜樂。遣於分別無 T0187_.03.0581b21: 有飄動。猶如虚空遍於一切無能變異。 T0187_.03.0581b22: 此定名爲阿娑婆那。菩薩爾時修如是等最 T0187_.03.0581b23: 極苦行。諸比丘菩薩復作是念。世間若沙門 T0187_.03.0581b24: 婆羅門。以斷食法而爲苦者。我今復欲降 T0187_.03.0581b25: 伏彼故日食一麥。比丘當知。我昔*唯食一 T0187_.03.0581b26: 麥之時。身體羸痩如阿斯樹。肉盡肋現如 T0187_.03.0581b27: 壞屋椽。脊骨連露如筇竹節。眼目欠陷如 T0187_.03.0581b28: 井底星。頭頂銷枯如暴乾瓠。所坐之地如 T0187_.03.0581b29: 馬蹄跡。皮膚皺如割胊形。擧手拂塵 T0187_.03.0581c01: 身毛焦落。以手摩腹乃觸脊梁。又食一米 T0187_.03.0581c02: 乃至一麻。身體羸痩過前十倍。色如聚墨 T0187_.03.0581c03: 又若死灰。四方聚落人來見者咸歎恨言。釋 T0187_.03.0581c04: 種太子寧自苦爲。端正美色今何所在 T0187_.03.0581c05: 佛告諸比丘。菩薩六年苦行之時。於四威 T0187_.03.0581c06: 儀曾不失壞。盛夏暑熱不就清涼。隆冬嚴 T0187_.03.0581c07: 寒不求厚煖。蚊虻唼體亦不拂除。結加趺 T0187_.03.0581c08: 坐身心不動。亦不頻申亦不洟唾。放牧童 T0187_.03.0581c09: 竪常來覩見。戲以草而刺我鼻。或刺 T0187_.03.0581c10: 我口或刺我耳。我於爾時身心不動。常爲 T0187_.03.0581c11: 天龍鬼神之所供養。能令十二絡叉天人 T0187_.03.0581c12: 住三乘路。爾時世尊。欲重宣此義而説 T0187_.03.0581c13: 偈言 T0187_.03.0581c14: 菩薩於往昔 捨位出家已 T0187_.03.0581c15: 爲利衆生故 思惟諸方便 T0187_.03.0581c16: 我出濁惡世 生此閻浮提 T0187_.03.0581c17: 多諸邪見人 破法行異道 T0187_.03.0581c18: 愚者求解脱 自苦其身心 T0187_.03.0581c19: 雖怖生死因 恒迷出離果 T0187_.03.0581c20: 或有赴火聚 自墜於高巖 T0187_.03.0581c21: 五熱以炙身 塗灰而自毀 T0187_.03.0581c22: 日常一掬食 劣以濟身命 T0187_.03.0581c23: 乞食於他門 主喜而方受 T0187_.03.0581c24: 顏色少懷悋 終朝而不食 T0187_.03.0581c25: 或時聞杵臼 及以狗吠聲 T0187_.03.0581c26: 即止不行乞 乃喚亦不受 T0187_.03.0581c27: 蘇油及美味 乳酪沙糖等 T0187_.03.0581c28: 一切皆不御 *唯食麤惡食 T0187_.03.0581c29: 糠汁及油滓 狩糞并藕根 T0187_.03.0582a01: 草木諸花葉 以求於解脱 T0187_.03.0582a02: 或有服淨水 或日食一麻 T0187_.03.0582a03: 或止進一米 或有自餓死 T0187_.03.0582a04: 以求於解脱 或有著皮革 T0187_.03.0582a05: 糞掃及鳥羽 樹皮毛毼等 T0187_.03.0582a06: 種種弊衣服 或有著一衣 T0187_.03.0582a07: 乃至著七衣 或有常露形 T0187_.03.0582a08: 以求於解脱 坐臥編椽上 T0187_.03.0582a09: 棘刺灰土中 板杵瓦石間 T0187_.03.0582a10: 以求於解脱 或常擧兩手 T0187_.03.0582a11: 或有翹一足 散髮及髽髻 T0187_.03.0582a12: 逐日而迴轉 以求於解脱 T0187_.03.0582a13: 或常禮日月 河海及山川 T0187_.03.0582a14: 高原諸樹林 以求於解脱 T0187_.03.0582a15: 此諸外道等 勤修無利苦 T0187_.03.0582a16: 執著虚妄業 堅受未嘗捨 T0187_.03.0582a17: 如是邪見人 死當墮惡趣 T0187_.03.0582a18: 我爲如是等 昔於六年中 T0187_.03.0582a19: 示現摧伏彼 勤修大苦行 T0187_.03.0582a20: 有諸無智人 見外道邪苦 T0187_.03.0582a21: 竊以爲眞法 便生隨喜心 T0187_.03.0582a22: 亦爲成熟彼 勤行大苦行 T0187_.03.0582a23: 乃擇空閑地 加趺坐三昧 T0187_.03.0582a24: 當是節食時 日食一麻米 T0187_.03.0582a25: 履寒不就煖 處熱不求涼 T0187_.03.0582a26: 亦不逐蚊虻 亦不避風雨 T0187_.03.0582a27: 童牧來觀看 戲以草*刺 T0187_.03.0582a28: 通於耳鼻口 以草木瓦石 T0187_.03.0582a29: 打擲於我身 亦不能致損 T0187_.03.0582b01: 一切皆忍受 身亦不低昂 T0187_.03.0582b02: 亦不生疲極 涕唾便痢等 T0187_.03.0582b03: 諸穢皆已絶 *唯餘皮骨在 T0187_.03.0582b04: 血肉盡乾枯 形體極羸痩 T0187_.03.0582b05: 如阿斯迦樹 住阿那婆定 T0187_.03.0582b06: 身心寂不動 亦不味禪樂 T0187_.03.0582b07: 而起大悲心 普爲諸衆生 T0187_.03.0582b08: 修行如是定 以修此定故 T0187_.03.0582b09: 速疾得成佛 滅除外道衆 T0187_.03.0582b10: 摧伏諸異學 亦以迦葉等 T0187_.03.0582b11: 不信有菩提 如是大菩提 T0187_.03.0582b12: 無量劫難得 爲是諸人等 T0187_.03.0582b13: 入阿那婆定 當坐此定時 T0187_.03.0582b14: 有十二洛叉 諸天人衆等 T0187_.03.0582b15: 住於三乘路 諸天龍神等 T0187_.03.0582b16: 恒於日夜中 供養菩薩身 T0187_.03.0582b17: 各自發弘願 願住那婆定 T0187_.03.0582b18: 利益諸衆生 其心如虚空 T0187_.03.0582b19: 往尼連河品第十八 T0187_.03.0582b20: 佛告諸比丘。爾時菩薩六年苦行。魔王波 T0187_.03.0582b21: 旬常隨菩薩。伺求其過而不能得。生厭倦 T0187_.03.0582b22: 心悒然而退。爾時世尊以偈頌曰 T0187_.03.0582b23: 菩薩之所居 林野甚清淨 T0187_.03.0582b24: 東望尼連水 西據頻螺池 T0187_.03.0582b25: 初起精進心 來求寂靜地 T0187_.03.0582b26: 見彼極閑曠 止此除煩惱 T0187_.03.0582b27: 時魔王波旬 到於菩薩所 T0187_.03.0582b28: 詐以柔軟語 而向菩薩言 T0187_.03.0582b29: 世間諸衆生 皆悉愛壽命 T0187_.03.0582c01: 汝今體枯竭 千死無一全 T0187_.03.0582c02: 當修事火法 必獲大果報 T0187_.03.0582c03: 無宜徒捨命 爲人所憐愍 T0187_.03.0582c04: 心性本難伏 煩惱不可斷 T0187_.03.0582c05: 菩提誰能證 自苦欲何爲 T0187_.03.0582c06: 菩薩告波旬 而作如是言 T0187_.03.0582c07: 惽醉貪瞋癡 與汝爲眷屬 T0187_.03.0582c08: 將汝至於此 共汝壞善根 T0187_.03.0582c09: 我不求世福 勿以此相擾 T0187_.03.0582c10: 我今無所畏 以死爲邊際 T0187_.03.0582c11: 志願求解脱 決無退轉心 T0187_.03.0582c12: 雖有諸痛惱 我心恒寂靜 T0187_.03.0582c13: 住斯堅固定 精進樂欲等 T0187_.03.0582c14: 我寧守智死 不以無智生 T0187_.03.0582c15: 譬如義勇人 寧爲決勝沒 T0187_.03.0582c16: 非如怯弱者 求活爲人制 T0187_.03.0582c17: 是故我於今 當摧汝軍衆 T0187_.03.0582c18: 第一貪欲軍 第二憂愁軍 T0187_.03.0582c19: 第三飢渇軍 第四愛染軍 T0187_.03.0582c20: 第五惽睡軍 第六恐怖軍 T0187_.03.0582c21: 第七疑悔軍 第八忿覆軍 T0187_.03.0582c22: 第九悲惱軍 及自讃毀他 T0187_.03.0582c23: 邪稱供養等 如是諸軍衆 T0187_.03.0582c24: 是汝之眷屬 能摧伏天人 T0187_.03.0582c25: 我今恒住彼 正念正知等 T0187_.03.0582c26: 銷滅汝波旬 如水漬坏器 T0187_.03.0582c27: 菩薩作是言 魔王便退屈 T0187_.03.0582c28: 佛告諸比丘。菩薩作是思惟。過現未來所有 T0187_.03.0582c29: 沙門。若婆羅門。修苦行時。逼迫身心受痛 T0187_.03.0583a01: 惱者。應知是等但自苦己都無利益。復作 T0187_.03.0583a02: 是念。我今行此最極之苦。而不能證出世 T0187_.03.0583a03: 勝智。即知苦行非菩提因。亦非知苦斷集 T0187_.03.0583a04: 證滅修道。必有餘法當得斷除生老病 T0187_.03.0583a05: 死。復作是念。我昔於父王園中閻浮樹下 T0187_.03.0583a06: 修得初禪。我於爾時身心悦樂。如是乃至 T0187_.03.0583a07: 證得四禪。思惟往昔曾證得者。是菩提因必 T0187_.03.0583a08: 能除滅生老病死。菩薩復作是念。我今將 T0187_.03.0583a09: 此羸痩之身不堪受道。若我即以神力及 T0187_.03.0583a10: 智慧力。令身平復向菩提場。豈不能辦 T0187_.03.0583a11: 如是之事。即非哀愍一切衆生。非是諸 T0187_.03.0583a12: 佛證菩提法。是故我今應受美食令身有 T0187_.03.0583a13: 力。方能往詣菩提之場。時有諸天心常愛 T0187_.03.0583a14: 樂修苦行者。已知菩薩欲食美食白菩 T0187_.03.0583a15: 薩言。尊者莫受美食。我今方便以神通力 T0187_.03.0583a16: 令尊氣力平復如本與食無異。菩薩思惟。 T0187_.03.0583a17: 我實不食已經多時。四輩人民亦皆知我 T0187_.03.0583a18: 修行苦行。若我因彼天神之力。而不食者 T0187_.03.0583a19: 便成妄語。時五跋陀羅既聞菩薩欲受美 T0187_.03.0583a20: 食咸作是念。沙門瞿曇如是苦行尚不能 T0187_.03.0583a21: 得出世勝智。況復今者欲食美食受樂而 T0187_.03.0583a22: 住。是無智人退失禪定。便捨菩薩詣波羅 T0187_.03.0583a23: 奈仙人墮處鹿野苑中。佛告諸比丘。菩薩苦 T0187_.03.0583a24: 行已來優*婁頻螺聚落主。名曰斯那鉢底。 T0187_.03.0583a25: 有十童女。昔與五跋陀羅常以麻麥供養 T0187_.03.0583a26: 菩薩。爾時諸女既知菩薩捨置苦行。即作 T0187_.03.0583a27: 種種飮食奉獻。未經多日色相光悦。於是 T0187_.03.0583a28: 衆人復相謂言。沙門瞿曇形貌威嚴有大福 T0187_.03.0583a29: 徳。十童女中其最小者。名曰善生。昔於菩 T0187_.03.0583b01: 薩苦行之時。恒以飮食供養八百梵志。願 T0187_.03.0583b02: 因供養梵志之福資益菩薩。今速成就阿 T0187_.03.0583b03: 耨多羅三藐三菩提 T0187_.03.0583b04: 佛告諸比丘。菩薩復作是念。六年勤苦衣服 T0187_.03.0583b05: 弊壞。於屍陀林下見有故破糞掃之衣 T0187_.03.0583b06: 將欲取之。於時地神告虚空神作如是 T0187_.03.0583b07: 言。奇哉奇哉。釋種太子捨輪王位。拾是所 T0187_.03.0583b08: 棄糞掃之衣。虚空之神聞此語已。告三十 T0187_.03.0583b09: 三天。如是展轉於一念中。乃至傳聞阿迦 T0187_.03.0583b10: 尼吒天。爾時菩薩手持故衣作如是言。何 T0187_.03.0583b11: 處有水洗浣是衣。時有一天於菩薩前。以 T0187_.03.0583b12: 手指地便成一池。爾時菩薩復更思惟。何處 T0187_.03.0583b13: 有石可以洗是糞掃之衣。時釋提桓因即 T0187_.03.0583b14: 以方石安處池中。菩薩見石持用浣衣。爾 T0187_.03.0583b15: 時帝釋白菩薩言。我當爲尊洗此故衣。惟 T0187_.03.0583b16: 願聽許。然菩薩欲使將來諸比丘衆不令 T0187_.03.0583b17: 他人洗浣故衣。即便自洗不與帝釋。浣衣 T0187_.03.0583b18: 已訖入池澡浴。是時魔王波旬變其池岸極 T0187_.03.0583b19: 令高峻。池邊有樹名阿斯那。是時樹神按 T0187_.03.0583b20: 樹令低。菩薩攀枝得上池岸。於彼樹下 T0187_.03.0583b21: 自納故衣。時淨居天子名無垢光。將沙門 T0187_.03.0583b22: 應量袈裟供養菩薩 T0187_.03.0583b23: 爾時菩薩受袈裟已。於晨朝時著僧伽 T0187_.03.0583b24: 梨入村乞食。其聚落神於昨夜中告善生 T0187_.03.0583b25: 言。汝常爲彼清淨之人設大施食。彼人今 T0187_.03.0583b26: 者捨苦行已。現食美食汝先發願。彼人受 T0187_.03.0583b27: 我食已。速得阿耨多羅三藐三菩提。今正是 T0187_.03.0583b28: 時速宜營辦。時善生女聞神語已。即取千 T0187_.03.0583b29: 頭牸牛而其乳七度煎煮。*唯取其上 T0187_.03.0583c01: 極精純者置新器内。用香粳米煮以爲 T0187_.03.0583c02: 糜。當煮之時於乳糜上。現千輻輪波頭 T0187_.03.0583c03: 摩等吉祥之相。時善生女見此相已即自思 T0187_.03.0583c04: 惟。是何瑞應。時有仙人語善生言。如此乳 T0187_.03.0583c05: 糜若有食者。必當得成無上菩提。是時善 T0187_.03.0583c06: 生煮乳糜已。灑掃所居極令清淨。安置妙 T0187_.03.0583c07: 座種種施設。告優多羅女言。汝宜往請 T0187_.03.0583c08: 梵志偕來。優多羅女既奉命已向東而行。 T0187_.03.0583c09: 唯見菩薩不覩梵志。南西北行但覩菩薩 T0187_.03.0583c10: 不見梵志亦復如是。由淨居天隱梵志身。 T0187_.03.0583c11: 令優多羅女永不得見。優多羅女歸白善 T0187_.03.0583c12: 生言。我所去處*唯見沙門瞿曇。不復見 T0187_.03.0583c13: 有諸餘梵志。善生女言。此爲最勝我故爲 T0187_.03.0583c14: 彼辦是乳糜。汝宜速往爲我延請。優多羅 T0187_.03.0583c15: 女至菩薩所。頭面禮足作如是言。善生使 T0187_.03.0583c16: 我來請聖者。菩薩聞已往詣其所坐殊勝 T0187_.03.0583c17: 座。時善生女即以金鉢盛滿乳糜持以奉 T0187_.03.0583c18: 獻菩薩受已作是思惟。食此乳糜必定得 T0187_.03.0583c19: 成阿耨多羅三藐三菩提。復告善生。我若食 T0187_.03.0583c20: 已如是金鉢當付與誰。善生女言。願以此 T0187_.03.0583c21: 鉢奉上尊者隨意所用。爾時菩薩擎彼乳 T0187_.03.0583c22: 糜。出優*婁頻螺聚落。往尼連河置鉢岸 T0187_.03.0583c23: 上。剃除鬚髮入河而浴 T0187_.03.0583c24: 佛告諸比丘。菩薩澡浴之時。百千諸天散天 T0187_.03.0583c25: 香花遍滿河中。菩薩浴竟競收此水將還 T0187_.03.0583c26: 天宮。所剃鬚髮善生得已起塔供養。菩薩既 T0187_.03.0583c27: 出河岸作是思惟。當以何座食此美味。 T0187_.03.0583c28: 河中龍妃即持賢座從地涌出。敷置淨處 T0187_.03.0583c29: 請菩薩坐。菩薩坐已食彼乳糜身體相好 T0187_.03.0584a01: 平復如本。即以金鉢擲*置河中。是時龍王 T0187_.03.0584a02: 生大歡喜。收取金鉢宮中供養。時釋提桓 T0187_.03.0584a03: 因即變其形。爲金翅鳥從彼龍王奪取金 T0187_.03.0584a04: 鉢將還本宮起塔供養。爾時菩薩從座而 T0187_.03.0584a05: 起。龍妃還持所獻賢座。歸於本宮起塔供 T0187_.03.0584a06: 養。諸比丘由菩薩福慧力故。食乳糜已。三 T0187_.03.0584a07: 十二相八十種好圓光一尋轉増赫弈。爾時 T0187_.03.0584a08: 世尊欲重宣此義。而説偈言 T0187_.03.0584a09: 六年苦行時 身體極羸痩 T0187_.03.0584a10: 不以天神力 往彼菩提場 T0187_.03.0584a11: 爲愍衆生故 還依諸佛法 T0187_.03.0584a12: 須食於美食 方證大菩提 T0187_.03.0584a13: 有女於往昔 行善名善生 T0187_.03.0584a14: 爲佛六年苦 廣施八百衆 T0187_.03.0584a15: 夜半聞天語 晨朝乳牛 T0187_.03.0584a16: 練彼千牛乳 作糜持奉獻 T0187_.03.0584a17: 菩薩著衣已 巡行至其舍 T0187_.03.0584a18: 受彼乳糜取 往詣尼連河 T0187_.03.0584a19: 菩薩無量劫 廣修諸善行 T0187_.03.0584a20: 身心倶寂靜 進止極調柔 T0187_.03.0584a21: 至彼連河岸 天龍悉圍遶 T0187_.03.0584a22: 菩薩入河浴 諸天散香花 T0187_.03.0584a23: 將欲昇河岸 神來低寶樹 T0187_.03.0584a24: 善女施金鉢 龍妃奉妙床 T0187_.03.0584a25: 行歩如師子 往詣菩提座 T0187_.03.0584a26: 方廣大莊嚴經卷第七 T0187_.03.0584a27: T0187_.03.0584a28: T0187_.03.0584a29: T0187_.03.0584b01: T0187_.03.0584b02: T0187_.03.0584b03: T0187_.03.0584b04: 中天竺國沙門地婆訶羅奉 詔譯 T0187_.03.0584b05: 詣菩提場品第十九 T0187_.03.0584b06: 爾時佛告諸比丘。菩薩澡浴身體。復食乳 T0187_.03.0584b07: 糜氣力平全。方欲往詣十六功徳之地菩 T0187_.03.0584b08: 提樹下。爲欲降伏彼魔怨故。以大人相 T0187_.03.0584b09: 西面而行。所謂徐徐安隱而行。容止美好 T0187_.03.0584b10: 如虹蜺而行。雅歩閑詳如須彌山巍巍而 T0187_.03.0584b11: 行。不怱遽行。不遲慢行。不沈重行。不輕 T0187_.03.0584b12: 躁行。不濁亂行。離垢而行。清淨而行。無 T0187_.03.0584b13: 過失行。無愚癡行。無染著行。如師子王 T0187_.03.0584b14: 行。如龍王行。如那羅延行。不觸地行。千 T0187_.03.0584b15: 輻輪相印文而行。足指網鞔甲如赤銅照 T0187_.03.0584b16: 地而行。震動大地而行。如山相撃出大 T0187_.03.0584b17: 音聲而行。坑坎堆阜自然平正而行。足下光 T0187_.03.0584b18: 明照罪衆生歸於善趣而行。所踐之地皆 T0187_.03.0584b19: 生蓮花而行。隨順過去諸佛就師子座而 T0187_.03.0584b20: 行。心如金剛不可沮壞而行。閉諸惡趣 T0187_.03.0584b21: 開諸善門而行。安樂一切衆生而行。銷滅 T0187_.03.0584b22: 魔力而行。摧諸邪論而行。除斷無明翳 T0187_.03.0584b23: 障而行。絶生死翅羽而行。暎蔽釋梵護世 T0187_.03.0584b24: 自在天王而行。於三千大千世界唯我獨 T0187_.03.0584b25: 尊而行。自證聖道不由他悟而行。將證一 T0187_.03.0584b26: 切智而行。念慧相應而行。欲除生老病死 T0187_.03.0584b27: 而行。方趣寂滅離垢不死無畏向涅槃 T0187_.03.0584b28: 城而行 T0187_.03.0584b29: 爾時菩薩正念向彼菩提之樹直視行。時便 T0187_.03.0584c01: 有如是無量威儀。時有風天雨天。從尼連 T0187_.03.0584c02: 河至菩提樹。周遍掃灑盡令嚴淨。又雨無 T0187_.03.0584c03: 量殊勝香華遍覆其地。於三千大千世界。 T0187_.03.0584c04: 所有大小諸樹皆悉低枝向菩提樹。三千大 T0187_.03.0584c05: 千世界須彌山等。大小諸山皆悉低峯向菩 T0187_.03.0584c06: 提樹。欲界諸天子等。各散種種微妙香花。一 T0187_.03.0584c07: 一妙花縱廣一拘盧舍以爲花臺。復現廣路 T0187_.03.0584c08: 脩遠無際。於路左右七寶欄楯皆悉嚴好。 T0187_.03.0584c09: 其量高下如七多羅樹。衆寳幡蓋處處莊嚴。 T0187_.03.0584c10: 復化七寶多羅之樹。一一樹間絡以金繩。於 T0187_.03.0584c11: 其繩上皆懸珍鐸。明珠琉璃間厠其中。其 T0187_.03.0584c12: 樹兩間有七寶池。於彼池内金沙遍布香水 T0187_.03.0584c13: 盈滿。優鉢羅花。拘勿頭花。波頭摩花。芬陀 T0187_.03.0584c14: 利花。如是等花充滿池中。其池四邊七寶階 T0187_.03.0584c15: 道。周匝莊嚴。於其階道則有迦陵頻伽。鳧 T0187_.03.0584c16: 鴈鴛鴦命命諸鳥出和雅音。有八萬四千 T0187_.03.0584c17: 天諸婇女。以衆香水灑於前路。復有八萬 T0187_.03.0584c18: 四千天諸婇女散衆天花。一一樹下復有衆 T0187_.03.0584c19: 寶妙臺。是諸臺上各有八萬四千天諸婇女。 T0187_.03.0584c20: 皆捧寶器盛妙栴檀沈水之香。復有五千 T0187_.03.0584c21: 天諸婇女。奏天伎樂歌舞頌歎出和雅 T0187_.03.0584c22: 音 T0187_.03.0584c23: 佛告諸比丘。菩薩詣菩提樹時。其身普放 T0187_.03.0584c24: 無量光明。又遍*震動無邊刹土。復有無量 T0187_.03.0584c25: 百千諸天奏天*伎樂。於虚空中雨衆天 T0187_.03.0584c26: 花。又雨無量百千天妙衣服。復有無量象馬 T0187_.03.0584c27: 牛等圍繞菩薩。發聲哮吼其音和暢。又有 T0187_.03.0584c28: 無量鸚鵡舍利拘抧羅鳥。迦陵頻伽。鳧鴈鴛 T0187_.03.0584c29: 鴦孔雀翡翠共命諸鳥。翻翔圍繞出和雅音。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 573 574 575 576 577 578 579 580 581 582 583 584 585 586 587 588 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |